Тема: Адвентисты седьмого дня

Примечание: Чтобы открыть статью, выберите соответствующий номер в окне "Выбор главы".

  1. Серия "Общие сведения": Адвентисты седьмого дня
  2. Сэмплс К. Р. От разногласий к кризису
  3. Такер Р. Адвентизм седьмого дня: Эсхатологическая путаница

Вы можете распечатывать и размножать наши материалы без каких-либо ограничений при условии, что не будете использовать их в коммерческих целях. Категорически запрещается вносить какие-либо изменения в текст публикаций без нашего предварительного письменного разрешения. Кроме того, мы убедительно просим о том, чтобы при перепечатке или цитировании наших материалов в других изданиях Вы указывали почтовый адрес Центра апологетических исследований: Россия, 194044, Санкт-Петербург, а/я 954.


© 2002 г. Центр апологетических исследований www.apolresearch.org


АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ

Тимоти Оливер

 

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА: Штаб-квартира в Вашингтоне. Организована по принципу представительной демократии. Низшие эшелоны выбирают представителей в высшие органы; при этом формулировка и проведение организационной политики и наблюдение за ортодоксальностью учения осуществляется сверху вниз. Высший уровень власти - президент и исполнительный комитет генеральной конференции. Ниже по административной лестнице стоят генеральная конференция, дивизионы (по континентам), союзные конференции, местные конференции и общины. Адвентисты содержат несколько небольших университетов и колледжей и ряд весьма уважаемых больниц по всему миру.

ХАРАКТЕРНЫЕ ТЕРМИНЫ: судебное следствие, дух пророчества, церковь остатка.

ИСТОРИЯ

Уильям Миллер, проповедник-баптист из Новой Англии, предсказал, что в 1844 г., при Втором пришествии Христа, наступит конец света. Его последователи называли все церкви того времени отступническими, «Вавилоном» и призывали христиан выйти оттуда. Многие последовали этому призыву - так «зародилось и стало быстро расти адвентистское движение» (Melton, J. Gordon, Encyclopedia of American Religions, vol. 2, pp. 21-22).

В 1844 г. Христос не вернулся. После этого «великого разочарования» одно «малое стадо», по-прежнему настаивавшее, что первоначально предсказанная дата была правильной, решило, что ознаменовавшее 1844 год событие было не Вторым пришествием Христа, а вхождением Христа в Святое Святых небесного святилища, где Он начал «судебное следствие». Елена Уайт приняла и поддержала это учение (там же, p. 680).

С 1844 по 1851 годы группа придерживалась учения о «закрытой двери», основанного на притче Иисуса о десяти девах. Все, кто не принял учение адвентистов к моменту входа Христа в Святое Святых, должны были навсегда остаться за закрытой дверью, как это случилось с пятью глупыми девами. Отделенные от Жениха, они не могли присоединиться к адвентистам и не имели никакой надежды на вечную жизнь. Елена Уайт не только одобряла и проповедовала это учение - благодаря самому первому из полученных ей видений оно было принято и упомянутой группой адвентистов (Brinsmead, Robert D., Judged by the Gospel: A Review of Adventism, pp. 130-133).

К 1846 г. группа позаимствовала у баптистов седьмого дня учение о том, что христиане должны соблюдать субботний день. Это учение, в его существенно более развитом виде, наряду с учением о судебном следствии стало краеугольным камнем адвентизма седьмого дня. В 1850 г. Джеймс и Елена Уайт начали издавать журнал The Review and Herald, имевший своей целью распространение адвентистских и субботнических взглядов. Это помогло многим оставшимся «миллеровцам» объединиться в организацию, которая в 1860 г. приняла название Церкви адвентистов седьмого дня и была формально зарегистрирована в 1863 г., имея приблизительно 3500 членов в 125 общинах (Melton, vol. 2, p. 681).

Елена Уайт никогда не была официальным руководителем церкви, хотя и являлась одним из ее основателей и признанным духовным лидером. С некоторой долей лицемерия она отказывалась именоваться «пророчицей», предпочитая называть себя «посланницей» (Damsteegt, P. G., et. al., Seventh-day Adventists Believe..., p. 224). Однако же она утверждала, что обладает «духом пророчества», и что ее послания даются Самим Богом для руководства и наставления Церкви. С ее ведома и согласия другие называли ее пророчицей и даже «духом пророчества» (Barnett, Maurice, Ellen G. White & Inspiration, p. 5-17). Имея всего три класса образования, многие годы Елена Уайт говорила, что не умеет читать, тем самым подкрепляя версию о том, будто прекрасная проза ее книг была вдохновлена Богом. Однако обнаружилось, что она не только умела читать, но и практически во всех ее писаниях есть заимствования из работ других христианских авторов. Это прискорбное обстоятельство было тщательно и неоспоримо установлено трудами нескольких исследователей (см., Rea, Walter, The White Lie; Brinsmead, pp. 361-383). Елена Уайт умерла в 1915 г. в возрасте 88 лет.

Исторически евангелические христиане затруднялись сформулировать свое отношение к АСД и однозначно классифицировать это движение. Многое в учении АСД соответствует Библии. В этой группе есть много истинных христиан, а некоторые даже занимают видные посты. Не раз на протяжении своей истории - в особенности на Генеральной конференции 1888 г. - церковь АСД была потрясена библейской Благой Вестью. В 1970-е годы столкновения резко усилились (Paxton, Geoffrey J., The Shaking of Adventism). К сожалению, это привело к расколу. Руководители церкви в целом стали еще тверже следовать неортодоксальным взглядам традиционного адвентизма, а некоторые пасторы и даже целые общины вышли или были вынуждены уйти из церкви АСД (Кеннет Сэмплс «От противоречий к кризису», статья ЦАИ С-042). В своих официальных публикациях церковь АСД продолжает защищать легенду Елены Уайт, утверждает, что ее вдохновение ничем не отличалось от вдохновения библейских авторов (Review & Herald, 4/10/1928, p. 11; «Source of Final Appeal», Adventist Review, 3/6/1971, pp. 4-6; Irwin, G. A., Mark of the Beast, p. 1; «The Inspiration and Authority of the Ellen G. White Writings», Adventist Review, 15/7/1982, p. 3; Ministry, 10/1981, p. 8; см. тж. Brinsmead, p. 125-130), и проповедует ряд учений, явно несовместимых с библейским Евангелием (см. раздел «Учение»). Пока это не прекратится, евангелические христиане не могут считать вопрос о месте церковной организации АСД в христианстве решенным, особенно с учетом ее претензий на роль единственной истинной Божьей «церкви остатка» последних времен.

История АСД в России. Первые общины АСД возникли в России в 1886 году в Крыму и Поволжье. К 1900 г. в России было уже 20 общин и четыре группы адвентистов общей численностью 1037 членов.

«С 1922 начали выходить журналы "Голос истины", "Благая весть" и "Уроки воскресной школы". В это время церковь АСД состояла из 11 500 членов. В 1931-1938 годах церковь пережила сильные гонения со стороны властей, более 3 000 было репрессировано. Но уже в 1946 г. церковь насчитывала 13 300 человек, объединенных в 300 общин. Начиная с 1975 г. представители АСД из Советского Союза регулярно принимают участие во всемирных съездах адвентистской организации. В 1990 г. на всемирном 55-м съезде Генеральной Конференции в Индианаполисе с участием 35 делегатов из Советского Союза за церковью в этой стране был признан статус мирового отделения (дивизиона) Всемирной церкви АСД. Первым президентом этого отделения стал М. П. Кулаков.

За 1985-1992 церковь АСД в России создала такие учреждения, как Заокская семинария АСД и издательство "Источник жизни", радиоцентр "Голос надежды" (Тула), Институт перевода Библии (в 2000 выпустил "Новый Завет в современном русском переводе"), Московский центр здоровья, ряд школ-гимназий в Москве, Туле, Рязани и др. городах. В июле 1994 г. в России были созданы два союза (униона) церкви АСД - Восточно-Российский и Западно-Российский. Всего в Российской Федерации в настоящее время насчитывается около 400 церквей с общим количеством членов около 40 000 человек». (Цитата по «Религии народов современной России»: Словарь. - М.: Республика, 1999.)

Российские АСД издают журналы «Адвентистский вестник», «Станем друзьями» (Москва), «Альфа и Омега» (Москва), «Знамения времени» (Киев) и газету «Вестник мира» (Киев). Популярная Веб-страница «ИНТЕРНЕТ-ЦЕРКОВЬ» также проповедует учение АСД.

УЧЕНИЕ

Наиболее явно противоречат Евангелию и христианской ортодоксии следующие учения АСД: требование водного крещения как условия спасения; учение о важности соблюдения субботы в последние времена для определения истинно верующих; учение о судебном следствии.

Крещение. «...Христос ясно показал, что от тех, кто желает стать частью Его церкви, Его духовного царства, Он требует крещения». «В крещении верующие делаются причастниками страданий нашего Господа». «Крещение также знаменует вступление человека в духовное царство Христа, ... оно соединяет нового верующего со Христом... Путем крещения Господь вводит новых учеников в лоно верующих - в Свое тело, Церковь... и тогда они становятся членами семьи Бога» (SDA's Believe..., pp. 182, 184, 187).

Суббота. «...божественный институт Cубботы должен быть восстановлен... Эта весть ускорит начало конфликта, в который будет вовлечен весь мир. Главным вопросом будет подчинение Божьему закону и соблюдение Субботы. Отвергнувшие это в конце концов получат метку зверя» (там же, pp. 262-263).

В одной из своих наиболее известных работ Елена Уайт писала, что соблюдение субботы будет «четким разграничением» в «великом испытании», которое отделит Божьих людей последнего времени, «избравших знамение верности Божественной власти» и спасающихся, от «принявших знак покорности земным властям» («Великая борьба между Христом и сатаной», с. 605).

Описывая видение, якобы полученное ею от Самого Бога, Елена Уайт писала: «Я видела, что Святая Суббота есть и будет разделительной стеной между истинным Израилем Божьим и неверующими» (Early Writings, p. 33; выделено автором). Она также писала о некоторых адвентистах, которые не понимали, что «соблюдение субботы было достаточно важно, чтобы провести границу между Божьим народом и неверующими» (там же, p. 87).

Судебное следствие. «В 1844 г... [Христос] вступил во вторую и последнюю фазу Своего искупительного служения. Это судебное следствие, которое является частью окончательного избавления от всех грехов... Оно также показывает, кто из живущих пребывает во Христе, придерживаясь Божьих заповедей и веры в Иисуса, а следовательно, готов перейти в Его вечное царство. Это следствие доказывает справедливость Бога в спасении верующих в Иисуса. Оно объявляет, что тот, кто остался верным Богу, обретет Царство» (SDA's Believe... p. 312; выделено автором).

«В сопровождении святых ангелов наш Великий Первосвященник входит во Святое Святых [в 1844 году] и там предстает перед Богом, чтобы завершить Свое посредническое служение за людей, то есть произвести судебное следствие и искупить всех тех, кто окажется достойным благословения... Поступки каждого человека рассматриваются Господом и обозначаются как верные или неверные... Закон Божий является тем мерилом, которым будут проверены люди на суде... Когда на суде открываются книги, тогда жизнь всех верующих в Иисуса также открывается перед Богом... Кого-то примут, кого-то отвергнут... став причастниками праведности Христа и выполняя требования закона Божьего, эти люди заслужили, чтобы их грехи были вычеркнуты, а они найдены достойными вечной жизни... Иисус не оправдывает их грехов, но указывает на их веру и право получить прощение, простирает Свои пронзенные руки к Отцу... Грехи, которые люди не изжили, в которых не раскаялись, не будут прощены и останутся в книгах, чтобы свидетельствовать против грешника... [Христос] хранил верность заповедям Отца Своего, и в Нем не было греха... В таком же состоянии должны пребывать все, кто хочет устоять во время скорби («Великая борьба», с. 346-354, 450).

Как утверждает Елена Уайт, нужно верить в это учение, чтобы спастись. «Те, кто разделит вместе со Христом радости Неба, неукоснительно выполняют свой долг, «совершая святыню в страхе Божьем»... Истины о святилище и следственном суде народ Божий должен понимать очень ясно. Всем следует отчетливо представлять себе, что же делает для нас Верховный Первосвященник. В противном случае у людей не будет необходимой веры, они не смогут занять место, предназначенное для них Богом. Каждый человек обладает душой, которая должна быть спасена или же обречена на смерть. Жизнь каждого из нас взвешивается... Все, кто получил свет об этих великих истинах, должны и с другими делиться тем, что доверил им Бог. Небесное святилище - центр служения Христа ради человека... Поэтому чрезвычайно важно, чтобы все вдумчиво изучили эти вопросы... Ходатайство Христа за человека в небесном святилище - такая же неотъемлемая часть плана спасения, как и Его смерть на кресте. Своей смертью Он и начал эту работу, для завершения которой после воскресения Он вознесся на Небо» (там же, с. 352; курсив автора).

ОТВЕТ С ПОЗИЦИИ ХРИСТИАНСТВА

К числу других характерных для АСД учений относятся вегетарианство и прочие вопросы «здоровья», а также учение о «сне души» (неправильное название представления о том, что в промежутке между смертью и воскресением человек, по сути, не существует нигде, кроме как в Божьей памяти). Это положение явно расходится с Библией, но не противоречит Евангелию. Многие из воззрений АСД насчет здоровья могут даже принести пользу. Но когда духовные пороки, как нередко бывает, связываются с несоблюдением таких правил, это компрометирует Евангелие (Гал. 2:11-16).

Крещение. Рим. 3:21-26, 28; 4:4-6, 23-24; 5:1; Гал. 2:16; 3:26; 5:1-6; Еф. 2:4-10; Кол. 1:13-14; 2:13-14. Эти места ясно показывают, что спасение человеку дается единственно Божьей милостью, вне зависимости от каких-либо дел, и принимается одной только верой. Читатель заметит, что крещение упомянуто в некоторых из этих цитат в связи со спасением. Это не должно Вас смущать, поскольку слово «крещение» в Новом Завете используется по-разному. То «одно крещение» (Еф. 4:4-5), которое имеет значение, - это крещение Святым Духом. Если в цитате крещение признается важным для спасения, речь идет о крещении Духом, иначе она противоречила бы другим Писаниям, которые ясно говорят, что спасение не зависит от каких-либо действий человека.

Суббота. Процитированные утверждения, особенно принадлежащие Елене Уайт, предельно ясны. Разделительной чертой между спасенными и погибшими в последние времена будет соблюдение субботы, а не одна лишь вера во Христа. Это определенно противоречит Благой Вести, сформулированной в приведенных выше отрывках. Прочтите также Рим. 14:5-6 и Кол. 2:16-17. Ветхозаветная суббота никогда не была более чем тенью новозаветной субботы, которой, по свидетельству Павла и автора Послания к евреям, является Сам Христос и отдых от трудов, который обретает человек, обращаясь к Богу (Евр. 4:1-10).

Судебное следствие. Концепция Судебного следствия полностью противоречит Евангелию. Иисус не ждал 1844 года, чтобы войти в Святое Святых на небесах (Евр. 1:3; 6:19-20; 8:1; 9:6-12, 24; 12:2). И Он не совершает сейчас искупление на небесах (Евр. 9:25-26; 10:11-14). Судебное следствие должно «доказать справедливость Бога в спасении верующих в Иисуса», подтвердив, что они «преданно», «смиренно» и «верно» исполняли заповеди. Однако справедливость Божья в спасении грешников доказана крестной смертью Христа (Рим. 3:24-26).

Даже говоря о спасении праведностью Христа, адвентисты, как правило, имеют в виду вложенную праведность и лишь изредка - библейское понятие вмененной праведности. Называть это «праведностью Христовой», одновременно настаивая на нравственном совершенствовании верующих как условии спасения, - в худшем случае тонко завуалированное спасение по делам, а в лучшем - попытка смешать благодать и дела, что Библия называет невозможным (Рим. 11:6). Слова Елены Уайт предельно ясны: человек не будет прощен, пока его жизнь не будет очищена от всех грехов, и его нравственный облик не станет совершенным. Точно такую же ересь (в ряду прочих) можно найти и у мормонов. Это не спасение только по одной лишь благодати через одну лишь веру, которое проповедует Библия.

Заблуждение усугубляется учением о том, что вера в события 1844 года необходима для спасения. Если Иисус сказал: «Свершилось!» - т. е. закончено, оплачено, 18 с лишним столетий спустя не могло произойти еще одно спасительное событие, столь же важное для спасения, как и смерть Христа на кресте, в которое необходимо верить, чтобы спастись. Это явно «иное благовествование» (Гал. 1:6-9).

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

  1. Мак-Дауэлл, Джош и Стюарт, Дон. Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей. -Москва: «Протестант», 1993. - 224с.
  2. Истина или заблуждение? - COV-Verlag, Germany. - 50с.

 

Переведено и издается для некоммерческих целей с разрешения Watchman Fellowship, Inc. При использовании материала ссылка на Центр апологетических исследований обязательна. Материал подготовлен в 1996 году, дополнен в 2000 году.


ОТ РАЗНОГЛАСИЙ К КРИЗИСУ

Кеннет Р. Сэмплс

С момента возникновения Адвентистов Седьмого Дня (АСД) в середине ХІХ века, отношение евангелических христиан к ним было до крайности противоречивым. Однако исследователи были более или менее единодушны во мнении, что АСД мало чем отличается от нехристианских культов, вплоть до начала 1950-х годов, когда Дональд Грей Барнхауз и Уолтер Мартин занялись всесторонней оценкой адвентистского богословия. После тысяч часов исследований и бесед с официальными представителями АСД Барнхауз и Мартин пришли к выводу, что эта группа представляет собой не антихристианский культ, а, скорее, неортодоксальную (т.е. в чем-то расходящуюся с исторически принятым учением) христианскую конфессию.

Постепенно отношение широких евангелических кругов стало все более склоняться к точке зрения Барнхауза и Мартина, хотя многие исследователи и придерживались иного мнения. В начале 1960-х годов в отношениях АСД и евангелических христиан царила беспрецедентная открытость. Однако эта открытость породила и ряд очень сложных проблем, поскольку изнутри деноминации стали раздаваться голоса, отрицавшие некоторые ключевые положения традиционного адвентистского богословия.

К середине 1970-х годов внутри АСД возникли две самостоятельные ветви: традиционный адвентизм, который отстаивал многие прежние адвентистские учения, и евангелический адвентизм, который подчеркивал учение Реформации об оправдании верой. Эти разногласия вскоре вылились в полномасштабный внутренний кризис, который серьезно сказался на единстве деноминации. К началу 1980-х годов многие рядовые адвентисты были разочарованы жесткими дисциплинарными мерами, которые деноминация применила к ряду видных адвентистов.

Все эти события вновь заставили евангелических христиан вернуться к вопросу, можно ли считать АСД евангелической деноминацией. Целью этой статьи является желание разобраться в этом вопросе, для чего мы поговорим о спорах между евангелическими христианами и АСД в 1950-х годах и изучим богословские моменты, повлиявшие на сегодняшний кризис адвентизма.

Диалог евангелических христиан и АСД в 1950-х годах

В числе евангелических христиан, которые в 50-е годы считали АСД нехристианским культом, были такие выдающиеся исследователи как Луис Талбот, М.Р. ДеХаан, Энтони Хоукема, Ян Ван-Баален, Джон Герстнер и Харольд Линдселл [1]. Уолтер Мартин, в то время - директор апологетики в издательстве Zondervan, в своей работе The Rise of the Cults отнес АСД к числу культов. Дональд Грей Барнхауз, известный всей Америке знаток Библии, основатель и редактор журнала Eternity, также критически отзывался о богословии АСД. Барнхауз, некогда имевший дело с фанатичными адвентистами, считал евангелическое движение и адвентизм взаимоисключающими понятиями.

Любопытно, что первое знакомство Барнхауза с лидерами адвентизма произошло, когда Т.Эдгар Унрух, служитель и администратор АСД, написал ему письмо с благодарностью за несколько лекций на тему оправдания верой. Бархауз был озадачен тем, что адвентист, который, вроде бы, должен был исповедовать оправдание делами, благодарит его за проповедь Евангелия Реформации. Все еще полный подозрений, Барнхауз предложил Унруху продолжить разговор об учениях адвентизма.

Несколько лет спустя Барнхауз рассказал об Унрухе Уолтеру Мартину, которому поручил провести тщательное изучение АСД от имени журнала Eternity. Мартин обратился к Унруху с просьбой предоставить ему материалы, достоверно отражающие адвентистское богословие, и разрешение взять интервью у некоторых руководителей АСД. Унрух дал Мартину все необходимые документы и устроил для него посещение штаб-квартиры Генеральной Конференции, которая в то время находилась в Такома-Парк, штат Мэриленд. Генеральная Конференция, руководящий орган АСД, оказала Мартину теплый прием и радушно предоставила ему для изучения первоисточники адвентистского учения. С благословения Р.Р.Фигура, президента Генеральной Конференции, Унрух устроил официальную конференцию с участием Мартина и нескольких руководителей АСД.

Мартин особо просил о возможности поговорить с ведущим историком и апологетом АСД Лероем И. Фрумом. Фрум, автор таких известных работ, как Prophetic Faith of Our Fathers и Movement of Destiny, настоял на участии двух других руководителей адвентистов: У.И.Рида, регионального секретаря Генеральной Конференции, и Роя Аллана Андерсона, секретаря Ассоциации Служителей Генеральной Конференции и редактора журнала Ministry. К этим людям присоединился и Т.Э.Унрух, взявший на себя обязанности председателя. Коллега Уолтера Мартина, Джордж Кэннон, профессор греческого языка в Миссионерском колледже Ньяк, был помощником Мартина на этой исторической конференции. Когда впоследствии заседания были перенесены в штат Пенсильвания, активное участие в них стал принимать и Барнхауз.

Вопросы и ответы

Конференция, в основном, была построена так, что представители адвентистов отвечали на вопросы евангелических исследователей. Мартин, в частности, задал десятки вопросов, возникших у него в ходе изучения первоисточников АСД. Одним из первых главных вопросов, поднятых евангелическими участниками, было огромное количество адвентистских публикаций, явно противоречащих другим официальным заявлениям АСД. Например, наряду с ортодоксальными утверждениями о личности, природе и миссии Христа, в адвентистских изданиях встречались статьи, проповедовавшие арианство (утверждающие, что Христос - творение), учение о греховной природе Христа, теорию неполного искупления, галатийскую ересь (спасение через соблюдение закона) и крайне сектантские настроения. Мартин заявил, что он может предоставить целый ряд безусловно еретических цитат. Участники-адвентисты были потрясены некоторыми из представленных документов.

По причине своей твердой веры в прогрессирующее понимание Писания, адвентисты не хотели принимать никакого формального Символа Веры. Даже изложение их вероучения, известное как "27 основополагающих верований", допускает возможность изменения и пересмотра. Исторически, это отсутствие формального изложения веры и ударение на прогрессирующее понимание Писания стало причиной широкого разброса богословских взглядов среди адвентистов. В 1950-х годах, как и сегодня, эта терпимость к разношерстным и частично еретическим взглядам вредила единству этой конфессии и нарушала здравость проповедуемого ей учения. Для евангелических участников конференции этот момент был решающим, поскольку они не могли надеяться точно донести позицию адвентистов до евангелического мира, если сами адвентисты расходятся во мнениях по этому поводу.

Во время конференции 1955-56 гг. Мартин обвинил адвентистов в худшем случае в двуязычии, а в лучшем - в отсутствии должного порядка. Евангелические участники выразили мнение, что, если Генеральная Конференция допускает в своих рядах существование таких лжеучений как арианство и галатийская ересь, адвентизм заслуживает названия "культ". К своей чести, все участники-адвентисты отвергли перечисленные выше положения и пообещали, что неортодоксальные учения, расходящиеся с официальным вероучением АСД, будут рассмотрены Генеральной Конференцией. Они также заявили, что большинство этих учений, если не все, не является органической частью богословия АСД, но выражает мнение лишь небольшой группы людей.

Ортодоксальная суть?

В ходе конференции на евангелических участников все более приятное впечатление оказывали искренность и ортодоксальность суждений, высказываемых адвентистами. Выяснилось, что структура адвентистского богословия является, в своей сути, ортодоксальной. Адвентизм исповедует богодухновенность Писания, христианское учение о Троице, Божественность Христа, Его непорочное зачатие, заместительное искупление, телесное воскресение и второе пришествие [2]. Мартин, перу которого принадлежали многие работы по зародившимся в Америке культам, сразу увидел, что верования АСД непохожи на вероучение типичного культа. Он пришел к заключению, что адвентизм, по крайней мере, в том виде, в котором его представили участники конференции, был неправильно понят евангелическим христианским миром.

Хотя Мартин и был приятно удивлен верностью адвентистов основным христианским учениям, в их богословии все же был ряд характерных учений, которые долго не позволяли нам принять АСД как своих братьев во Христе. Большинство евангелических исследователей, негативно отзывавшихся об адвентизме, основывали свою критику на этих немногих характерных учениях, которые, по их мнению, разрушали всяческое представление об ортодоксальности АСД. Мартин, стремившийся правильно понять адвентистов, попросил тщательно разъяснить ему эти учения.

Гетеродоксия или ересь?

Поскольку эти спорные учения придают уникальность богословию адвентизма, и поскольку понимание этих моментов было важно для оценки Барнхауза и Мартина, необходимо вкратце их рассмотреть. К сожалению, рамки статьи не позволяют рассмотреть все эти учения глубоко, потому мы остановимся лишь на трех из них, которые были главной причиной непонимания [3]. Конференция евангелических христиан и АСД показала, что адвентистское богословие отличается от исторического христианства в следующих трех вопросах: Суббота, авторитет Елены Уайт и учение о "судебном следствии".

Субботничество. АСД учит, что соблюдение субботы в седьмой день недели является обязательным для всех христиан, как знак "истинного послушания" Господу. В отличие от некоторых экстремистски настроенных адвентистов, участники конференции допускали, что соблюдение субботы не является условием спасения, и что всякий христианин, не принадлежащий к АСД и с искренней верой соблюдающий воскресение, принадлежит к Телу Христову.

Хотя соблюдение субботы никогда не было официальной позицией исторического христианства, евангелические христиане пришли к выводу, что верующему позволительно соблюдать или не соблюдать субботу в контексте учения, изложенного в Римлянам 14:5-6. Другие христианские деноминации, например, баптисты седьмого дня, заняли такую же позицию. Евангелические христиане горячо протестовали против адвентистского учения о субботе, но не находили этот вопрос достаточной причиной для разделений.

Елена Уайт и пророческий дух. Развитие, да и само существование адвентизма попросту неотделимы от Елены Уайт и ее обширных трудов. Ни один христианский богослов не оказал ни на одну деноминацию такого большого влияния, которое Елена Уайт оказала на адвентизм. Считается, что за свою жизнь Елена Уайт написала не менее 46 книг общим объемом где-то 25 миллионов слов, которые затрагивали практически все стороны верований и жизни адвентистов.

АСД верят, что дар пророчества, упомянутый в 12 и 14 главах 1 Послания коринфянам, уникальным образом проявился в жизни и писаниях Елены Уайт. В ее словах и видениях, которые она якобы получала от Господа, видели отличительную и характерную особенность церкви Божиего остатка. Труды Елены Уайт часто называли, как она сама выражалась, "малым светом", указывающим на "большой свет" Писания [4].

Поскольку АСД считали писания Елены Уайт "богодухновенным советом Божиим", евангелических христиан всегда беспокоил вопрос, какое место ее работы занимают по отношению к Библии. Вопрос, заданный адвентистам-участникам конференции, звучал так: "Считают ли Адвентисты седьмого дня, что писания Елены Уайт равны по значимости библейским Писаниям?" [5] Адвентисты ответили следующим образом:

1) Они не рассматривают писания Елены Уайт как дополнение к священному канону Писания.

2) Они считают, что писания Елены Уайт, в отличие от Библии, применимы не ко всем людям, но только к Адвентистам седьмого дня.

3) Они не считают писания Елены Уайт равноценными Священному Писанию, имеющему уникальное положение стандарта, по которому следует судить обо всех прочих книгах [6].

Хотя евангелические христиане открыто отвергли точку зрения адвентистов на писания Елены Уайт, они все же решили, что постольку, поскольку эти работы не считаются 1) равноценными Писанию, 2) непогрешимыми или 3) условием христианского общения, данный вопрос не должен быть причиной разделений.

Учение о святилище/судебное следствие. Возможно, наиболее характерным из всех адвентистских верований является их учение о святилище. Это учение возникло как объяснение провала предсказаний Миллера в 1844 году. Баптистский проповедник Уильям Миллер (1782-1849) предсказал на основании Даниила 8:14, принимая день за год, что Иисус Христос в буквальном смысле вернется на землю спустя 2300 лет после начала 70 седмин Даниила (Дан. 9:24-27), которые он истолковал как период с 457 г. до н. э. по 1843 г. н. э. Когда 1843 год прошел, а Господь все-таки не вернулся, движение миллеровцев внесло в расчеты поправку и объявило, что датой второго пришествия Христа будет 22 октября 1844 года. Когда провалилось и это предсказание, движение миллеровцев постигло так называемое "Великое разочарование". Для многих это был конец адвентистского движения, но для некоторых - лишь начало.

С началом Великого разочарования некий человек по имени Хайрам Эдсон вновь взялся за изучение пророчества из Даниила 8:14, повинуясь якобы полученному им откровению. Эдсон, при помощи О.Р.Л.Крусиера, пришел к выводу, что Миллер ошибся не в расчетах, а в истолковании сути предсказанного события. Миллер видел в "очищении святилища" (речь о котором идет в Дан. 8:14) пророчество о том, что Иисус Христос вернется в земное "святилище", т.е. попросту на землю. Эдсон же, в свете полученного им откровения, пришел к выводу, что в 1844 году Христос не вернулся на землю, а впервые вошел во вторую часть небесного святилища. Эдсон верил в существование небесного святилища, по образцу которого было создано ветхозаветное земное святилище, состоящее из двух частей: Святого и Святого Святых. 1844 год, по словам Эдсона, ознаменовал собою начало второй фазы искупительной работы Христа.

Дело, которое Иисусу, якобы, предстояло совершить в Святом Святых, впоследствии развилось в учение о следственном суде. Ранние адвентисты считали, что искупление совершается Христом в два этапа. Это двухэтапное служение Христа проще всего понять на примере служения ветхозаветных священников.

Согласно Ветхому Завету, утверждали адвентисты, повседневные обязанности священников были связаны с принесением жертв в Святом месте (прощение грехов), но раз в году, в день очищения, первосвященник входил в Святое Святых и очищал святилище, окропляя его кровью заколотого козла (очищение грехов). После очищения святилища грехи народа возлагались на другого козла, которого отпускали в пустыню.

По учению адвентистов, после Своей заместительной жертвы на кресте Иисус прощал грехи; но 22 октября 1844 года Иисус начал очищать грехи. Со времени Своего вознесения до 1844 года Иисус в первом отделении святилища давал людям прощение, которое Он добыл на кресте, а в 1844 году Он вошел во второе отделение и начал исследовать жизнь тех, кто получил прощение, с целью выяснить, достойны ли они вечной жизни. Только те, кто выдержит это следствие, могут иметь твердую надежду на восхищение в пришествие Его. Это учение положило начало тому, что впоследствии стало известно как учение о безгрешном совершенстве (совершенное соблюдение заповедей для того, чтобы не быть отвергнутым на Суде). По окончании судебного следствия Христос выйдет из небесного святилища и вернется на землю, принеся каждому человеку его награду и открыв начало великого и страшного дня Господня. Именно 1844 год и описанные выше события породили АСД.

Услышав об этом учении, Барнхауз назвал его уловкой, придуманной, чтобы сохранить лицо после ошибки Миллера. Евангелические участники отвергли оба этих учения, как не имеющие библейского основания. Однако им еще предстояло решить, насколько учения о святилище и следственном суде могут помешать общению евангелических христиан и АСД. Главная проблема заключалась в том, не преуменьшают ли эти учения искупительную работу Христа. После критического изучения вопроса, евангелические участники пришли к выводу, что учение о следственном суде "не является реальным препятствием на пути общения, если оно воспринимается символически, а не буквально, как его излагали некоторые из ранних адвентистов" [7]. Они подчеркнули, что в представлении современных АСД это учение подразумевает не поэтапное или неполное искупление, а раз и навсегда совершенное искупление, которое Христос, как наш первосвященник, осуществляет на небесах.

По мнению евангелических участников, эти три учения: субботничество, авторитет Елены Уайт и святилище/судебное следствие - хотя и ошибочны, но в правильном понимании не должны быть помехой на пути общения между деноминациями.

Евангелические христиане также рассмотрели и взвесили прочие характерные для адвентизма учения, такие как: условное бессмертие, уничтожение грешников, санитарная реформа и учение о церкви остатка. Они пришли к выводу, что эти учения выходят за рамки ортодоксального евангелического богословия, а в некоторых случаях и Библии, однако в том виде, как их изложили участники-адвентисты, не мешают АСД быть истинными последователями Иисуса.

Изучив тысячи страниц документов и проведя несколько напряженных дискуссий с рядом наиболее компетентных адвентистских богословов, Уолтер Мартин, выступая от имени евангелических христиан, пришел к выводу, что АСД "по сути, является христианской деноминацией, однако в целом их богословие следует рассматривать, скорее, как гетеродоксальное, чем как ортодоксальное, а их действия, по праву можно сказать, нередко ведут к разделениям" [8].

Последствия конференции

Решение отнести АСД к числу гетеродоксальных групп, а не к нехристианским культам вызвало много споров. Барнхауз и Мартин подверглись серьезной критике в евангелических кругах. Более того, как только они опубликовали в нескольких номерах журнала Eternity свои открытия, четверть всех подписчиков журнала отказались от подписки!

Однако общественное мнение начало меняться после выхода в свет адвентистского издания Questions on Doctrine ("Вопросы учения", в дальнейшем - QOD) [9]. Эта работа была составлена непосредственно по материалам дискуссий с евангелическими участниками конференции, во время которых вопросы были сформулированы наилучшим образом, с учетом мнения обеих сторон. Цель книги, как было заявлено, состояла в том, чтобы разъяснить учение адвентистов, указав на области его сходства и различия с евангелическим богословием. Адвентисты, работавшие над изданием QOD, подчеркивали, что эта книга является не новым исповеданием веры, но, скорее, разъяснением основных моментов вероучения АСД.

Для того, чтобы удостовериться в том, что эта работа является достоверным изложением богословия АСД, а не просто частным мнением нескольких избранных, неопубликованная рукопись была отправлена на рецензию 250 лидерам-адвентистам. После внесения нескольких небольших исправлений 720-страничная рукопись была одобрена комитетом Генеральной Конференции и издана в 1957 году силами Review and Herald Publishing Association. Хотя впоследствии эта работа и стала объектом разногласий среди адвентистов, интересно отметить, что Р.Р.Фигур позднее называл издание QOD наиболее значительным достижением за все время своего правления1 [0].

Несколько лет спустя, в 1960 г., была опубликована и получила широкое признание книга Мартина The Truth about Seventh-day Adventism ("Правда об Адвентистах седьмого дня"). Многие из тех, кто сначала критически отнесся к оценке Мартина-Барнхауза, взглянули на АСД иначе, благодаря многочисленным документам, приведенным в работе Мартина. (Хотя The Truth уже давно вышла из печати, его выводы об АСД по-прежнему можно найти в английском издании книги "Царство Культов".) Руководители адвентистов также заявили во всеуслышание, что работа Мартина адекватно отражает богословие адвентизма. Один современный адвентист сказал: "Книга Мартина - это труд честного исследователя и компетентного богослова. Он понял и точно выразил то, что адвентисты рассказали ему о своих убеждениях, и он привел многочисленные тому доказательства" [11]. Таким образом, по словам руководителей АСД, и QOD, и The Truth About Seventh-day Adventism точно выражали их богословие конца 1950-х годов, хотя, как мы еще увидим, далеко не все адвентисты принимали это богословие.

Однако со времен QOD многое изменилось, поэтому теперь мы обратим наше внимание на события, приведшие к нынешнему кризису адвентизма.

Начало разногласий

60-е и 70-е годы были для АСД временем сумятицы и доктринальных споров, общим знаменателем которых стал вопрос об уникальности адвентизма [12]. Следует ли адвентистам двигаться в направлении, обозначенном в годы правления Р.Р.Фигура книгой Questions on Doctrine, или же деноминация должна вернуться к более традиционному пониманию вероучения? Разногласия в этом вопросе разделили АСД на две фракции: евангелических адвентистов и традиционных адвентистов [13]. Теперь мы посмотрим на обе эти группы и сопоставим их взгляды по вопросам, ставшими причиной разделений. К числу спорных вопросов относились праведность по вере, человеческая природа Христа, события 1844 года, уверенность в спасении и авторитет Елены Уайт.

Евангелический адвентизм

Корни евангелического адвентизма восходят к адвентистским лидерам, которые участвовали в диалоге с Барнхаузом и Мартином. Когда авторы QOD отвергли такие общепризнанные традиционные догматы как греховная природа Христа, буквалистские крайности учения о небесном святилище и признание писаний Елены Уайт непогрешимым авторитетом в вопросах учения, они заложили критическое основание для тех, кто впоследствии понесет дальше факел реформаторского движения. Бывший редактор журнала Evangelica Алан Крэндалл комментирует: "Семена этого движения были посеяны в деноминации через книгу QOD в 1957 году, а питалось это семя публичными служениями таких людей как Р.А.Андерсон, Х.М.С.Ричардс-старший, Эдвард Хеппенстолл, Роберт Бринсмид, Дезмонд Форд, Смутс ван Руйен и других" [14].

Это движение продолжало расти и развиваться на протяжении 1970-х годов, а главными выразителями его идей стали два лидера АСД из Австралии: Дезмонд Форд и Роберт Бринсмид (ранее Бринсмид исповедовал перфекционизм, но впоследствии отказался от этой мысли). Бринсмид и Форд, посредством своих книг и лекций, были главными вдохновителями возрождения учения об оправдании верой, к которому начинали прислушиваться многие, особенно в Австралайзийском Дивизионе церкви АСД. Движение поддерживали, в основном, молодые пасторы, семинаристы и прихожане. Кроме того, симпатию к позиции Бринсмида-Форда испытывали и некоторые лидеры АСД в Америке.

Вот как выглядели основополагающие учения, объединявшие эту группу:

1) Праведность по вере. Это группа приняла реформаторское понимание праведности по вере (согласно которому праведность по вере включает в себя только оправдание, как юридический акт Бога, которым Он объявляет грешников праведными на основании праведности Христа). Наше положение перед Богом основывается на вмененной праведности Христа, которую мы получаем только через веру. Освящение - это результат, а не источник спасения.

2) Человеческая природа Христа. Иисус Христос обладает безгрешной человеческой природой, не имеющей никаких греховных склонностей. В этом смысле, человеческая природа Христа была подобна природе Адама до грехопадения. Хотя Христу, несомненно, были свойственны все ограничения настоящего человека, Его природа была неспособна ко греху. Прежде всего, Иисус - наш Заместитель.

3) События 1844 года. Иисус Христос вошел в Святое Святых (в сами небеса) при вознесении; учение о святилище и следственном суде (традиционный буквализм и перфекционизм) не основано на Писании.

4) Уверенность в спасении. Наше положение перед Богом и уверенность основывается исключительно на вмененной праведности Христовой; безгрешное совершенство недостижимо по эту сторону небес. Уверенность происходит из доверия Христу.

5) Авторитет Елены Дж. Уайт. Елена Уайт была искренней христианкой, обладавшей даром пророчества. Однако ни она, ни ее писания не обладают непогрешимостью, и их авторитет не равен авторитету Писания.

Традиционный адвентизм

Наряду с тем, что QOD положила начало евангелическому адвентизму, она также подлила масла в огонь традиционного адвентизма. Вслед за выходом книги в свет, М.Л.Андреасон, уважаемый лидер АСД, подверг QOD суровой критике, утверждая, что эта работа предала адвентизм в угоду евангелическому христианству [15]. Несколькими годами позже, во времена администрации Роберта Пирсона, два видных адвентиста, Кеннет Вуд и Херберт Дугласс, объявили, что издание QOD было крупной ошибкой [16].

Стержнем традиционного адвентизма, конечно же, является авторитет Елены Уайт. Эта группа упорно отстаивает все характерные для адвентизма учения, в особенности те из них, которые получили одобрение через пророческий дар Елены Уайт (напр., учение о святилище и следственном суде). Ее поддерживают, в основном, пожилые пасторы и прихожане, но, что особенно важно, эта группа сумела привлечь на свою сторону большинство адвентистских руководителей. Как и прежде, административное руководство АСД не очень образовано в богословском плане, но очень благосклонно к красноречивым традиционным адвентистам.

В доктринальных спорах традиционные адвентисты придерживаются следующих позиций:

1) Праведность по вере. Праведность по вере включает в себя и оправдание и освящение. Наше положение перед Господом основывается как на вмененной, так и на сообщенной праведности Христа (на том, что Бог сделал для меня и во мне). Оправдание относится лишь ко грехам, совершенным в прошлом.

2) Человеческая природа Христа. Иисус Христос обладал человеческой природой, которая была не только ослаблена грехом, но и имела склонность ко греху. Его природа была подобна природе Адама после грехопадения. Благодаря Своей победе над грехом, Иисус является примером для нас.

3) События 1844 года. Иисус впервые вошел во второе отделение небесного святилища 22 октября 1844 года и начал следственный суд. Этот суд является исполнением второй фазы искупления Христова.

4) Уверенность в спасении. Наше положение перед Богом основывается как на вмененной, так и на сообщенной праведности Христа; уверенность в спасении до суда преждевременна. Как показал нам Иисус, наш пример, совершенное соблюдение заповедей возможно.

5) Авторитет Елены Уайт. Дух пророчества был явлен через служение Елены Уайт в знамение церкви остатка. Ее писания - это богодухновенные указания от Бога, они авторитетны в вопросах учения.

Следует отметить, что с обеих сторон по поводу каждого из упомянутых учений были написаны целые тома сочинений. Приведенное выше краткое описание должно лишь дать вам точное представление о взглядах обеих групп.

Важно понимать, что в течение 1970-х годов, равно как и сегодня, не каждый адвентист четко принадлежал к одной из двух групп. Ни одна из групп не была абсолютно единодушна в своих взглядах. Например, далеко не все в лагере традиционалистов верят в учение о греховной природе Христа, хотя большинство, конечно, верит. Среди евангелических адвентистов существовали разногласия относительно характера суда, предшествующего пришествию. Кроме того, были и такие адвентисты, которые вообще не считали нужным примыкать к той или другой стороне.

Следует упомянуть и о том, что в адвентизме существовала и продолжает существовать небольшая группа, которую можно назвать богословски либеральной.

От разногласий к кризису

Как показывает сравнение приведенных выше доктринальных взглядов, различие между двумя группами действительно было серьезным. По сути, их разногласия можно свести к двум ключевым моментам: 1) вопрос авторитета (sola scriptura - Писание плюс работы Елены Уайт) и 2) вопрос спасения (вмененная праведность - сообщенная праведность). Таким образом, разногласия среди адвентистов охватывали все те же основополагающие вопросы, которые в XVI веке дали толчок Реформации.

К концу 1970-х годов доктринальные разногласия вылились в подлинный кризис среди АСД. Во-первых, были изданы две книги, опровергающие взгляды традиционного адвентизма по вопросу оправдания верой и событий 1844 года. The Shaking of Adventism англиканского исследователя Джеффри Пакстона прослеживала историю адвентистских разногласий вокруг учения об оправдании верой. Автор писал, что адвентисты, если они действительно, как они сами говорят, являются особыми наследниками Реформации, должны принимать реформаторское понимание оправдания верой. Попытки прийти к надлежащему пониманию этого важного вопроса потрясали адвентизм на всем протяжении его истории. Вторая книга, 1844 Reexamined Роберта Бринсмида, опровергала традиционное адвентистское понимание 1844 года и учения о следственном суде. Эти книги были посвящены двум из тех важных вопросов, которые вызвали внутренний кризис адвентизма.

Потрясая основания

Несомненно, наиболее взрывоопасной темой, всплывшей на поверхность в тот период, были сообщения о многочисленных случаях плагиата в трудах Елены Уайт. Такие исследователи-адвентисты, как Харольд Уэйсс, Рой Брэнсон, Уильям Петерсон и Рональд Намберс опубликовали материалы, доказывающие, что Елена Уайт заимствовала текст у других авторов XIX века. Однако самое громкое разоблачение было сделано адвентистским пастором по имени Уолтер Ри. Ри утверждал, что, по меньшей мере, от 80 до 90 процентов трудов Уайт были плагиатом. Ввиду того, какое огромное влияние имели писания Уайт на АСД, и поскольку адвентистов всегда учили, что работы Елены Уайт были взяты непосредственно из ее видений, это разоблачение потрясло деноминацию до основания.

Сперва руководство АСД отрицало эти факты, но затем признало, что в своих работах Уайт пользовалась другими источниками. Официальное издание АСД, Review and Herald, высказалось в защиту пророчицы, утверждая, что ее плагиат имел гораздо меньшие размеры, чем предполагал Ри, и что использование других источников не влияет на богодухновенность ее писаний. В конце концов, рассуждали они, некоторые библейские авторы также цитировали другие источники. Ри, впоследствии тщательно документировавший свои обвинения в книге The White Lie, был отлучен.

Вопрос о богодухновенности и авторитете слов Уайт был источником споров среди адвентистов на протяжении всей их истории, однако плагиат поставил под сомнение ее честность и правдивость. Раздались даже обвинения в том, что руководство АСД давно знало об этой проблеме и пыталось ее скрыть. Особую важность эта проблема приобрела в свете вопроса об уникальной сущности адвентизма. Поскольку многие доктринальные особенности АСД получили подтверждение через пророческий дар Уайт, усомниться в ней значило усомниться в уникальности деноминации как таковой.

Удар в сердце адвентизма

В числе учений, получивших подтверждение через пророческий дар, были учения о святилище и следственном суде (т.е. о событиях 1844 года). Эти два учения оказались в центре разногласий, которые впоследствии привели к резкому расколу в рядах адвентистов. Дезмонд Форд, в течение 16 лет занимавший пост председателя богословского отделения колледжа Эвондейл в Новом Южном Уэльсе, поставил под вопрос библейскую обоснованность традиционного понимания этих учений. Он настаивал, что буквалистское и перфекционистское понимание этих учений, предлагаемое традиционным адвентизмом, не имело библейского основания и было принято преимущественно благодаря подтвердившему его видению миссис Уайт. Форд заявил, что, хотя писания Елены Уайт и сыграли существенную роль в развитии АСД, их следует рассматривать как пастырские, а не канонические по природе. Настаивая на том, что 1844 год не имел библейского смысла, Форд верил, что Бог действительно создал деноминацию адвентистов, чтобы привлечь внимание, наряду с оправданием по вере, к таким учениям как субботство, креационизм, условное бессмертие и премилленаризм.

Из-за споров, порожденных доктринальными воззрениями Форда, руководство АСД согласилось предоставить ему шестимесячный отпуск с целью подготовки к защите своих взглядов. Затем, должно было состояться заседание комитета, которому предстояло оценить взгляды Форда в свете учения АСД. Форд, будучи осторожным и способным богословом, подготовил 990-страничную рукопись, озаглавленную Daniel 8:14: The Day of Atonement and the Investigative Judgement ("Даниила 8:14: День искупления и следственный суд"). В августе 1980 года 126 руководителей АСД встретились на ранчо Гласиер Вью в штате Колорадо, чтобы обсудить эти спорные вопросы. После недельного совещания они объявили, что взгляды Форда расходятся с официальной доктриной АСД. Поскольку Форд не захотел отречься от своих убеждений, деноминация лишила его прав служителя.

Увольнение Дезмонда Форда, которого некоторые называют отцом евангелического адвентизма, вызвало гнев многих рядовых адвентистов, которые в большом числе оставили деноминацию и примкнули к независимым адвентистским и евангелическим церквям. Кроме того, впоследствии не менее ста руководителям и учителям АСД пришлось покинуть свои посты, поскольку они разделяли взгляды Форда.

Стоит ли говорить, что 1980-е годы были временем кризиса для АСД. И хотя, по всей видимости, самый болезненный период уже позади, оставленные былыми разногласиями шрамы еще не затянулись. Решения Генеральной Конференции выражают поддержку традиционному адвентизму, однако, деноминация отрицает свои попытки искоренить любые евангелические влияния. Многие бывшие пасторы и учителя АСД не согласятся с подобными утверждениями. Похоже, что многие адвентисты и по сей день придерживаются евангелических взглядов, только после Гласиер Вью они, конечно же, стали более сдержанны в словах.

Оценка АСД сегодня

Из-за противоречий, раздиравших АСД на протяжении последних десятилетий, многие из тех, кто знаком с данной в 1950-х годах оценкой Мартина-Барнхауза, стали задаваться вопросом, не стоит ли пересмотреть или существенно изменить евангелическое отношение к адвентистам. Из-за резких мер, принятых против Дезмонда Форда, Уолтера Ри и многих других, некоторые стали задаваться вопросом, не стоит ли отнести современных АСД к числу нехристианских культов.

Мы считаем, что оценка, данная Мартином и Барнхаузом, по-прежнему верна в отношении той части адвентистов, которые придерживаются убеждений, изложенных в QOD и получивших дальнейшее развитие в последующие десятилетия через евангелическое движение в АСД. Хотя некоторые в этой группе придерживаются ряда учений, чуждых евангелическому богословию, они все же верят в основополагающие учения исторического христианства, а именно в Павлово или реформаторское понимание оправдания по благодати через одну лишь веру (Рим. 3-4). Этой группе, как бы мало в ней ни осталось людей, мы протягиваем руку общения и одобрения. Мы аплодируем смелости, с которой они подвизаются за Евангелие.

С другой стороны, традиционный адвентизм, который, похоже, завоевал поддержку многих лидеров и администраторов (по крайней мере, в Гласиер Вью), видимо, все дальше отстраняется от ряда изложенных в QOD позиций. В то время, как официальные лица АСД утверждали, что деноминация придерживается QOD, эти же самые официальные лица лишили множество адвентистов общения за следование учениям QOD. Вместо того, чтобы поддерживать позицию QOD, некоторые руководители АСД отзывались об этой книге, как о "предосудительной ереси" [17].

Как ни странно видеть это в группе, последовательно осуждающей католицизм и претендующей на роль особых наследников Реформации, традиционная адвентистская позиция в вопросе праведности по вере больше похожа на выводы Трентского собора Римско-Католической церкви, чем на убеждения реформаторов [18]. Поскольку это учение важно для правильного понимания Закона и Евангелия, ошибочная позиция АСД, приравнивающая оправдание к освящению, влечет за собой ряд других небиблейских взглядов (отсутствие уверенности, перфекционизм и т.п.). Неудивительно, что, по мнению Лютера, все зависит от правильного понимания учения об оправдании верой.

Помимо компромисса в вопросах оправдания, традиционный адвентизм, похоже, склонен считать Елену Дж. Уайт непогрешимым толкователем Писания. Хотя это учение никогда не было официальной позицией АСД, на практике многие руководители адвентистов проповедовали его. Линдон К. Мак-Дауэлл справедливо отмечает: "На практике, если не в теории, писания Е.Дж.Уайт были возведены в ранг почти дословно богодухновенного краеугольного камня истолкования, что привело, по сути, к библейской неграмотности прихожан" [19]. К сожалению, многие адвентисты считают писания Елены Уайт безошибочным способом достичь быстрого понимания Библии. Адвентисты должны понять, что, вознося Елену Уайт на пьедестал непогрешимого истолкователя, они ставят себя в неловкое положение - у АСД есть свой Папа!

Является ли культом традиционный адвентизм?

Что же касается мнения о том, что традиционный адвентизм - это нехристианский культ, следует подчеркнуть, что структура адвентизма во многом ортодоксальна (они верят в Троицу, в Божественность Христа, в непорочное зачатие, в телесное воскресение и т.д.). Однако в настоящее время создается впечатление, что традиционный адвентизм, по меньшей мере, заблуждается или идет на компромисс в некоторых вопросах (напр., в учении об оправдании, природе Христа, небиблейских источниках авторитета). Следует также отметить, что в случае, если традиционный лагерь продолжит отступать от принципов QOD и проповедовать непогрешимость толкований Елены Уайт, однажды они вполне могут подойти под определение культа, что признают и некоторые адвентисты.

В конце 1970-х годов АСД стояли перед выбором: стать вполне евангелической деноминацией или вернуться к былым традициям. Кризис 1980-х годов показывает, что многие в руководстве АСД прислушиваются к традиционалистскому крылу и, к сожалению, ведут адвентизм в неверном направлении. Если члены адвентистского руководства, которые любят Евангелие Реформации (а таких все еще немало), не выступят и не станут на защиту своих убеждений, у адвентизма почти нет другой надежды, поскольку традиционный адвентизм богословски бесплоден. Его извращенное евангелие лишает христиан-адвентистов уверенности в спасении и вовлекает их в безнадежную погоню за соответствием святому Божьему Закону и спасением.

Нашу критику АСД следует расценивать не как нападки врагов, но как слова дружеской озабоченности. Мы горячо молимся о том, чтобы современные руководители АСД чтили Писание и Евангелие благодати выше, чем традиции своей церкви.

ССЫЛКИ

 1 См., напр., Энтони Хоукема, The Four Major Cults (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1963).

 2 Questions on Doctrine (Washington D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1957), 21-22.

 3 Полный анализ особенностей адвентизма можно найти в издании Уолтера Мартина, The Kingdom of the Cults, rev. ed. (Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1985).

 4 Questions on Doctrine, 96.

 5 Там же, 89.

 6 Там же.

 7 Уолтер Мартин, "Adventist Theology vs. Historic Orthodoxy", Eternity, январь 1957, 13.

 8 Уолтер Мартин, "Seventh-day Adventism", Christianity Today, 19 декабря 1960, 14.

 9 Точное название - Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine, но книга более известна под названием Questions on Doctrine.

 10 "Currents Interview: Walter Martin", Adventist Currents, июль 1983, 15.

 11 Гэри Лэнд (ред.), Adventism in America (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1986), 187.

 12 См. Лэнд, 215.

 13 Дезмонд и Джиллиан Форд, The Adventist Crisis of Spiritual Identity (Newcastle, CA: Desmond Ford Publications, 1982), 20-28.

 14 Алан Крэндалл, "Whither Evangelical Adventism", Evangelica, май 1982, 23.

 15 См. Форд, 20.

 16 Там же.

 17 Джеффри Пакстон, The Shaking of Adventism (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1977), 153.

 18 См. Пакстон, 46-49.

 19 Линдон К. Мак-Дауэлл (адвентист) - цитата приведена в "Quotable Quotes from Adventist Scholars", Evangelica, ноябрь 1981, 37.


АДВЕНТИЗМ СЕДЬМОГО ДНЯ

Эсхатологическая путаница

Руфь А. Такер

 

"Стоит ли в книгу о культах включать статью о движении Адвентистов седьмого дня?" - спросите Вы. И в самом деле, на протяжении десятилетий бушевали споры о том, является ли эта религиозная группа "культом" или евангелической протестантской деноминацией. Такие авторитеты в этом вопросе как Энтони А. Хоукема, Дж. К. Ван Бэддем и Джон Р. Герстнер упорно настаивали, что организации АСД присущи черты культа, тогда как Уолтер Мартин, подобно многим другим исследователям, придерживался противоположной точки зрения. Отчасти, проблема заключается в том, какой смысл вкладывается в понятие "культ". Ни один уважающий себя исследователь не станет утверждать, что движение Адвентистов седьмого дня является культом в том же смысле, что и мормоны. Однако можно сказать, что истории, да и сегодняшнему учению этой группы, присущи некоторые характерные особенности культов.

Но справедливо и то, что верные Адвентисты седьмого дня, в большинстве своем, - искренние христиане, а богословие их церкви намного более ортодоксально, чем теология некоторых протестантских церквей "ортодоксального направления". Большинство Адвентистов седьмого дня придерживается основных учений христианства, таких как непорочное зачатие, Божественность Христа и Его воскресение, и считает Библию богодухновенным Словом. Однако в учении Адвентистов седьмого дня есть ряд вопросов, в которых оно расходится с историческим христианством. Эти проблемы были порождены лжепророчеством о пришествии Христа в 1844 году и приобрели еще больший масштаб, благодаря "богодухновенным" пророчествам Елены Уайт. Кто-то может возразить, что сегодняшнюю церковь нельзя винить в ошибках прошлого, однако сегодняшние лидеры движения Адвентистов во всеуслышание отстаивают прежние заблуждения, отлучая от церкви тех, кто борется за проведение реформ.

Знакомство с движением Адвентистов седьмого дня и исследование его связей с неортодоксальными религиозными движениями в Америке имеет большую важность в связи с особенностями исторического развития адвентизма, чрезмерным значением, которое это направление придает эсхатологии, и вытекающими отсюда доктринальными ошибками. В этом плане движение Адвентистов схоже с движением Свидетелей Иеговы. Общими чертами двух организаций можно назвать склонность к предсказанию дат возвращения Христа и голословные утверждения о Его деятельности в Небесном Царстве в наши дни. В тесной связи с этими особенностями находятся притязания обеих организаций на исключительную истинность. Для Адвентистов седьмого дня истина воплотилась в лице Елены Уайт; для Свидетелей Иеговы - в организации Сторожевой башни.

Предтечей движения Адвентистов седьмого дня во многих отношениях можно назвать Уильяма Миллера, хотя сам он адвентистом никогда не был. Именно его предсказания второго пришествия Христа вызвали среди христиан повышенный интерес к этому вопросу и во многом способствовали широко распространившемуся в 1830-х - начале 1840-х годов пристрастию к пророческим предсказаниям.

Уильям Миллер

Уильям Миллер родился в 1872 году в Питсфилде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей. Его скромное образование (несколько классов общеобразовательной школы) компенсировалось страстной тягой к чтению. Миллер воспитывался в атмосфере глубокой набожности, но, достигнув юношеских лет, решил пойти своим путем. Он был скептиком, и для него было своеобразным увлечением высмеивать простую веру и благочестивые манеры своих родных. Лишь когда Уильяму минуло тридцать лет, после жадного изучения Библии, он обратился в веру. Но посвящение Богу было только первым шагом в религиозных скитаниях Миллера. Он начал систематически изучать Библию, читая ее стих за стихом и пользуясь при этом только симфонией Крюденса. Вскоре Миллер пришел к выводу, что в библейском послании основной акцент делается на конец света. У него сложилось убеждение, что дословное истолкование ключевых стихов укажет ему дату возвращения Христа [1] .

Определение момента возвращения Христа

Изучая Библию, Миллер, однако, не отставал и от современной жизни, и именно объединение этих двух интересов навело его на мысль, что возвращение Христа уже близко: "Найдя все знамения времени и современного состояния мира, и сравнив их, соответственно, с пророческими описаниями последних дней, я был вынужден поверить в то, что этот мир только что подошел к концу срока, отведенного ему на существование". Но Миллеру было мало просто убедиться, что его поколение живет в последние времена. Детально исследуя пророческие стихи, он выискивал сведения, указывающие на время второго пришествия Христа. Свои выводы Миллер основывал, главным образом, на ветхозаветной книге пророка Даниила.

"Из дальнейшего изучения Писания я пришел к выводу, что семь времен правления язычников должны были начаться в то время, когда евреи утратили свою независимость, с момента пленения Манассии, которое лучшие историографы датируют 677 г. до Р.Х. Кроме того, я заключил, что 2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г. до Р.Х., как это датируют лучшие историографы, и что 1335 дней, начавшиеся "со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения" (Дан. 12:11), нужно отсчитывать с момента установления папского правления, после устранения языческой мерзости, которое бы я посоветовал датировать, согласно лучшим историкам, примерно 508 г. по Р.Х. Если отсчитывать все эти пророческие периоды с нескольких дат, установленных лучшими историографами для событий, с которых, очевидно, их следует отсчитывать, то все они завершатся в 1843 году" [2] .

Миллер пришел к такому заключению, полностью игнорируя мнение других богословов и исследователей Библии, и за относительно короткое время, о чем он сам свидетельствовал: "Таким образом, в 1818 году, после двухлетнего изучения Писания, я пришел к серьезному выводу, что приблизительно через 25 лет с настоящего момента все нынешнее положение вещей придет к своему концу". Истина, открытая Миллером, была слишком поразительной, чтобы хранить ее в себе: "И опять предо мной с новой силой стал вопрос, каков мой долг перед миром относительно полученного мною свидетельства. Если конец так близок, то важно, чтобы мир узнал об этом". Миллер ожидал, что христиане с готовностью примут его выводы, однако он пишет: "К моему удивлению, всего несколько человек слушали меня с интересом. Сила доказательств была очевидна, но многие оставляли их без внимания, считая пустой болтовней" [3] .

Проповедническое служение

В 1833 году Миллер официально стал пресвитером баптистской церкви и начал с увлечением проповедовать в своей местности. С 1835 года судьба стала более благосклонной к нему. Слова его пророчества уже не отвергали, как раньше, и теперь он, напротив, мог написать: "Господь открывает сердца людей быстрее, чем я могу наполнить их". Он проводил много встреч. В основном, это были недельные конференции, которые дали ему возможность подробно изложить свои взгляды на Библию. Часто это вызывало у людей сильные эмоции, и страх перед близким возвращением Христа выливался в "бурный плач и рыдания". В 1839 году Миллер писал: "Изменения прошли везде, где я выступал с лекциями, и везде моя работа продвигалась со стремительной быстротой. Молитвенные дома переполнены. Все люди очень оживлены" [4] .

В 1839 г. послание Миллера приобрело важного сторонника в лице Джошуа Хаймса, очень влиятельного пастора бостонской церкви "Чардонстрит Чэпл". Хаймс был прирожденным публицистом и любимцем толпы. С 1839 года он стал "импресарио" Миллера, а также "великим организатором" страха и рвения, вызванных приближением тысячелетнего царства [5].

Пытаясь противостоять потоку саркастических и критических публикаций, возраставшему пропорционально численности собирающихся толп, и вызванному ажиотажу, Хаймс дал согласие на начало газетной кампании в поддержку учения Миллера. Первой попыткой такого рода была бостонская газета The Sign of the Times ("Знамение времени"), за которой последовала нью-йоркская The Midnight Cry ("Полуночный вопль"). В течение двух лет пользовались большим успехом издания, выходившие в Рочестере, Цинциннати и многих других городах.

Под руководством Хаймса сплошным потоком издавались брошюры, памфлеты и книги, рассылавшиеся во все концы света. Именно Джошуа В. Хаймс, намного больше Миллера, способствовал тому, чтобы дело Адвентистов стало национальным феноменом [6].

Чем меньше оставалось дней до конца знаменательного для Миллера года, тем больше росло воодушевление среди людей. В канун Нового Года Миллер произнес вдохновенную новогоднюю речь, заявив, что "это последний год, в котором сатана будет править на земле". Миллер не сомневался, что этот год, 1843-й, был вычислен правильно. "В этом году, благословенном году, пленные будут освобождены, двери тюрем будут открыты, смерть больше не будет властвовать над нами, а жизнь, вечная жизнь, будет для нас непреходящей наградой. В этот год, знаменательный год, раздастся звук победных труб... Этот год! Самый долгожданный из всех годов! Самый лучший! Он уже грядет!" [7].

"Великое Разочарование"

Первоначальный календарный 1843-й год был продлен до 21 марта 1844 года, дня весеннего равноденствия. Когда и этот срок прошел без всяких изменений, наступило разочарование, но Миллер не сдавался. Несколькими днями позже он писал: "Время, вычисленное мною, уже прошло; и в любой момент я ожидаю увидеть сходящего с Небес Спасителя". Однако шесть недель спустя настроение Миллера изменилось: "Я признаю свою ошибку и свое разочарование". Еще несколько недель спустя он публично признал свою ошибку на ежегодной конференции Адвентистов, которая проводилась в Бостоне [8].

Миллер был не единственным, кого постигло разочарование. Многие из его последователей были глубоко расстроены и отчаянно пытались примириться со своими разбитыми надеждами. Другие пытались исправить ошибку, пересматривая пророчество в соответствии с новыми критериями. "Движение седьмого месяца" неожиданно заявило, что возвращение Христа состоится в десятый день седьмого месяца того же года по еврейскому календарю, т.е. 22 октября 1844 года. Сам Миллер сперва не соглашался с новым принципом исчисления даты, но поскольку общественность воспринимала эту идею с растущим энтузиазмом, он решил присоединиться ко всеобщему ожиданию. Не желая оставаться в стороне, в рядах скептиков, он всем сердцем поверил, что Господь действительно придет в этот день. Но прошла и эта дата. "Меня дважды постигло разочарование, - писал Миллер, - но, несмотря на то, что я окружен врагами, мой разум совершенно спокоен, а надежда на пришествие Христа сильна, как и прежде" [9].

Сложно постичь всю глубину разочарования и унижения, постигших последователей Миллера сразу же вслед за "Великим разочарованием", как теперь называют этот день. Джозеф Бэйтс, который, благодаря своей идее поклонения в седьмой день недели, впоследствии сыграет важную роль в возникновении движения Адвентистов седьмого дня, писал, что, когда на следующий день он пошел на рынок, люди насмехались над ним, говоря: "Мы думали, что ты еще вчера вознесся на небеса". Реакцией на это явилась полная депрессия: "Если бы земля разверзлась и поглотила меня, то это было бы отрадой по сравнению с теми душевными страданиями, которые я испытываю, когда мне в лицо бросают насмешки". Миллер писал о таких же чувствах:

"Некоторые язвительно спрашивают меня: "Неужели ты еще не сдался?" Даже маленькие дети кричат прохожим на улице: "Ты купил билет на небеса?" В наиболее модных и популярных печатных изданиях, выпускаемых в великих Содомах нашей страны, рисуются карикатуры, на которых самым позорным образом изображены "белые одеяния святых" (Откр. 6:11), "вознесение" и великий день "сожжения". В серии скандальных и лживых статей об "одеждах вознесения" осквернялась даже деятельность проповедников" [10].

Хайрам Эдсон и учение о святилище

Великое Разочарование не положило конец домыслам относительно возвращения Христа, не заставило оно замолчать и тех, кто пытался найти какое-то другое объяснение событиям того памятного дня. 23 октября, на следующее утро после Великого Разочарования, Хайрам Эдсон, страстный "миллеровец" из западного Нью-Йорка, удалился со своим другом в сарай, чтобы помолиться и попросить Бога открыть им значение и смысл того, что произошло или, точнее, не произошло. Помолившись, они почувствовали уверенность и отправились поделиться ею с братьями по вере. Впоследствии Эдсон вспоминал о том, что произошло:

"Мы отправились в путь, и когда я проходил мимо большого поля, меня что-то остановило примерно на полпути. Казалось, небеса разверзлись предо мной, и я четко и ясно увидел, что наш Первосвященник, вместо того, чтобы выйти из Святая Святых небесного святилища и прийти на землю в десятый день седьмого месяца, по окончании 2300 дней, в этот день впервые вошел во второе отделение этого святилища, чтобы перед возвращением на землю совершить в Святая Святых еще некую работу" [11].

Получив такое видение, Эдсон и его друг, О.Р.Л.Крусиер, обратили разочарование в радость по поводу исполненного пророчества. Они, конечно, признали ошибку Миллера, но в их интерпретации это была не временная ошибка, а "географическая". Миллер учил, что через 2300 дней святилище будет очищено, и предположил, что момент очищения святилища и будет моментом возвращения Христа на землю. Но Эдсон и Крусиер отвергли это предположение, тем более, что земное событие так и не произошло. Они дали пророчеству другое толкование, и связали очищение с небесным святилищем, куда вошел Христос, перейдя из его внешней части в Святая Святых. Этим действием, по словам Эдсона и Крусиера, Христос как бы отразил служение ветхозаветных священников. После Своего вознесения Он выполнял ежедневное служение священника, давал людям прощение, но 22 октября 1844 года Христос вошел в Святая Святых, и там сутью Его служения стало "изглаживать" грехи умерших верующих. Эта гипотеза, давшая пророчеству новое объяснение и попытавшаяся согласовать Великое разочарование с Библией, получила дальнейшее развитие и, в конце концов, стала известна как доктрина судебного следствия [12].

Джозеф Бэйтс и суббота в седьмой день

Наиболее известной чертой Адвентизма седьмого дня является не доктрина судебного следствия, которая придает этому движению отчетливые черты культа, а их практика поклонения по субботам. Многие христиане считают этот аспект совершенно несущественным, для них важна непосредственно сама вера. Практика субботнего поклонения стала играть в движении важную роль сразу же после Великого Разочарования. Пальму первенства в этом отношении чаще всего отдают Джозефу Бэйтсу, написавшему в 1846 году 48-страничный трактат в защиту этой практики. Однако еще до Бэйтса некоторые нью-гемпширские Адвентисты, попавшие под влияние Рэчел Оукс, принадлежавшей к баптистам седьмого дня, начали поклоняться в субботу, и это, наряду с трактатом Бэйтса, подготовило почву для широкого признания такой практики [13].

Трактат Бэйтса назывался Seventh-day Sabbath ("Суббота в седьмой день") и вкратце выражал точку зрения автора по этому вопросу. Субботний день был установлен Богом при сотворении мира, заповедан Адаму и Еве в Едемском саду и вновь восстановлен Моисеем после получения 10 заповедей на горе Синай. Позже Бэйтс расширил свою работу, включив в нее предупреждения на будущее. В словах Откровения 14:6-12, где речь идет о людях, которые в последние времена примут начертание на чело свое за поклонение зверю и его образу, Бэйтс видел указание на тех, кто последует Папе римскому (зверю) в поклонении в воскресенье. Он доказывал, что суббота была перенесена на воскресенье Римской Католической церковью. Вместе с тем, "Бэйтс пришел к заключению, что "остаток", т.е. те, кто хранил заповеди Бога (другими словами, истинные адвентисты), составит лишь 144 000. Но это положение не стало догмой Адвентистской церкви" [14].

"Дух пророчества"

Еще одной отличительной чертой Адвентизма седьмого дня является чрезмерная вера в "дух пророчества", в особенности в те пророчества, которые были получены в видениях Елены Уайт. Термин "дух пророчества" был взят из Откровения 19:10 и его применяли в отношении к Уайт в буквальном смысле. "Адвентисты считают, что в последние времена Бог явит особые наставления, которые ничего не добавят к Писанию, но и не будут противоречить ему, и эти наставления будут предназначены преимущественно для Адвентистов седьмого дня. Кроме того, они утверждают, что, следуя этим советам, они проверяют их словом Божьим" [15].

На протяжении многих лет противники Уайт подвергали сомнению заявление о том, что ее пророчества проверены Библией. Один критик даже попытался опровергнуть некоторые из ее "проверенных" видений. Говоря об этих видениях, он писал: "Она обнаружила, что женщины должны носить короткие платья с брюками, и она сама, и ее сестры по вере одевались так на протяжении восьми лет. Но этот нелепый обычай теперь отменен". Еще два ее видения связаны с рабством: "В 1847 году она увидела в видении, что Христос придет до отмены рабства, и оно будет отменено с Его пришествием. Но рабство было отменено, а Христос так и не пришел. В видении от 4 января 1862 г. ей было открыто, что рабство "оставлено для того, чтобы вызвать новое восстание". Но рабство перестало существовать, так и не вызвав еще одного восстания" [16].

Елена Уайт

Елена Уайт плохо соответствовала образу великого харизматического лидера. Она была плохо образована, непривлекательна и не обладала теми качествами, которые бы заставили людей следовать за ней. Она была совершенно не похожа на жизнерадостного Иосифа Смита и привлекательную Марию Бэккер Эдди - своих современников и также уроженцев Новой Англии. Однако Уайт оказала сильное влияние на американскую религию и культуру, и этим влиянием она пользовалась на протяжении нескольких десятилетий. "Когда она родиась в Горхаме, штат Мэн, - пишет Рене Нурберген, - в стране "правил" президент Джон Куинсли Адамс, шестой по счету, но когда она умерла, в Белом Доме жил уже 28-й президент США Вудро Вильсон" [17].

Ранние годы

Елена Хармон и ее сестра-близнец Элизабет родились в 1827 году в набожной методистской семье. Ее ранние годы были однообразны, за исключением двух случаев, впоследствии изменивших всю ее жизнь. Однажды утром, по дороге в школу, девочка нашла листовку, в которой говорилось о грядущем пришествии Христа. "Я была охвачена ужасом, - вспоминала она впоследствии, - казалось, что осталось так мало времени для обращения и спасения мира". Вскоре после этого Елена стала жертвой умышленного злодеяния: один подросток, бросив камень, попал ей в лицо. Рана была настолько серьезна, что вначале опасались за ее жизнь. "Повреждения лица, а они были настолько сильными, что даже отец с трудом мог узнать ее, часто повергали ее в смущение, и из-за них она два года не могла дышать носом. Расстроенные нервы отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими ... и ее часто одолевало головокружение" [18].

Спустя несколько лет, в 1840 году, когда Елена уже вступала в пору юности, Миллер приехал в Портленд, чтобы провести там несколько собраний и рассказать о близком возвращении Христа. Его проповедь произвела на нее, как и на многих других, глубокое впечатление. "Ужас и сознание собственной греховности, - писала она впоследствии, - охватили весь город". По окончании одного из таких собраний девушка решила начать поиск своей веры, который через некоторое время достиг своей кульминации на собрании в лагере, организованном методистской церковью. Тем не менее, она продолжала бороться с депрессией и неуверенностью в себе. Именно в этой связи она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус [19].

Вскоре после этого, в 1843 г., во время всеобщего подъема, нараставшего в связи с пророчеством Миллера о возвращении Христа, семью Хармон отлучили от церкви. Энтузиазм, с которым они относились ко взглядам Миллера, и редкое посещение занятий вызвали недовольство в общине, в результате чего им пришлось уйти. Такой поворот событий еще больше сблизил их с Адвентистами, и когда наступило 22 октября 1844 года, семья Хармон с уверенностью ожидала победного возвращения Христа. Для всех "миллеровцев" и последователей движения Адвентистов, ожидавших этот знаменательный день, наступило воистину "великое разочарование", но для Елены это было таким горем, что лишь немногие могли это понять. Во снах она получила подтверждение, что Иисус действительно реален. Его благословение было для нее совершенно очевидно, и поэтому она решила посвятить свою жизнь пророчествам Миллера [20].

Сны и видения

Однако для семнадцатилетней Елены Хармон великое разочарование было недолгим. Через несколько месяцев, в декабре, она получила первое видение, которое подтвердило правильность вероучения Адвентистов. Позже, во время небольшого домашнего молитвенного собрания в Портленде, штат Мэн, она рассказывала, что "стала подниматься все выше и выше, высоко над темным миром", откуда она посмотрела вниз и на дороге, ведущей на небеса, увидела верных Адвентистов. А те, кто сомневался в истинности учения Адвентистов, падали обратно, вниз, "в грешный мир, отверженный Богом". Ее следующее видение, полученное несколькими месяцами позже, дополнило первое видение и вызвало споры среди многих Адвентистов. Среди многих последователей Миллера возникли разногласия по следующему вопросу: "Действительно ли 22 октября Бог закрыл грешникам дверь спасения?" И снова ответ был дан Елене, когда она находилась среди небольшой группы Адвентистских верующих. Она упала на пол, корчась в судорогах от боли, и в это время получила божественное послание о том, что дверь действительно закрылась [21].

Следующее "важное" видение Елены подтвердило правильность поклонения в седьмой день, идею которого выдвинул Джозеф Бэйтс. Обычно в видении она получала ответы на вопросы, по которым среди многих Адвентистов возникали споры. Так было и в этот раз. Сначала и она сама отвергала эту мысль, но после личной встречи с Бэйтсом она получила видение, в котором, по ее свидетельству, Иисус показал ей десять заповедей на каменных скрижалях. Четвертую заповедь, о субботе, обрамлял "нежный ореол света". Ангел объяснил ей, что Адвентисты должны соблюдать седьмой день, так как это является необходимым условием второго пришествия Господа. Сделав такое заявление, Елена поставила себя в прямую оппозицию современному крылу последователей Миллера, которые официально не признали видения, "закрытую дверь спасения" и практику поклонения по субботам. Поэтому на протяжении следующих нескольких лет небольшую группу верующих, поддерживающих взгляды  Уайт, и ее саму называли "субботниками и Адвентистами закрытой двери" [22].

В 1846 г. Елена вышла замуж за Джеймса Уайта, нерукоположенного проповедника. В то время она уже была широко известна благодаря своему пророческому дару. Именно это качество больше всего привлекло ее жениха, который считал, что оно поможет ему расширить служение. Вот что он сам позже писал об этом:

"Когда мы впервые встретились, у нас не было и мысли о возможности брака когда-либо в будущем. Но у Бога был Свой план для нас, Он увидел, что мы можем помогать друг другу в работе. Так как она часто выступает перед публикой, ей необходим был законный защитник, так же и она могла быть большой помощью мне в работе, поскольку Бог избрал ее в некотором смысле посредником, несущим свет и истину людям" [23].

С самого начала видения миссис Уайт были спорными. Многие считали, что такие видения характерны лишь для фанатичных приверженцев движения Адвентистов. Джошуа Хаймс, который всего несколько лет назад так эффективно содействовал Миллеру, был доведен до отчаяния "визионерской чушью", которая влияла тогда на очень многих. Он описал сложившуюся ситуацию в резко критичной статье "Дела в Портленде идут плохо" [24].

Как Уайт смогла подняться над всеми этими самозваными пророками и на протяжении долгого времени иметь верных последователей? Очевидно, вовсе не потому, что ее видения были более достоверны, чем у других. Ее секрет, видимо, заключался в том, что она предлагала божественную поддержку тем людям, которым надо было укрепить свои позиции. По свидетельству очевидцев, она падала в обморок, который мог продолжаться от нескольких минут до нескольких часов. "Она часто произносила слова нараспев, и иногда по произнесенным предложениям можно было понять природу ее видения, о небесах оно было или о земле... Когда видение заканчивалось... она была слаба и обессилена, и ее приходилось доводить до стула". Содержание ее видений было различным. Однажды она видела сатану, чье "лицо олицетворяло беспокойство, тревогу, несчастье, злобу, ненависть, обман и всякое зло". И продолжая подробно описывать его физические особенности, она писала:

"Глаза его были хитрыми, коварными и чрезвычайно проницательными. Он был крупного телосложения, но плоть между руками и лицом была расплывчата и неопределенна. Когда я смотрела на него, его подбородок покоился на левой руке. По-видимому, он пребывал в глубокой задумчивости. На его лице блуждала улыбка, которая заставляла меня трепетать от ужаса, настолько она было исполнена зла и сатанинской хитрости. Это была та улыбка, которая появляется на его лице, когда он становится уверенным, что может поймать свою жертву. И когда он загоняет свою жертву в западню, эта улыбка становится ужасной" [25].

Из-за критики, высказываемой в адрес миссис Уайт по поводу ее видений, ее муж, который в то время был редактором "Ревью энд Геральд" и считался лидером раннего движения Адвентистов седьмого дня, перестал оказывать ей ту сильную поддержку, которую оказывал ранее. В 1851 году он перестал публиковать материалы о ее видениях, а четырьмя годами позже, отвечая на критику в свой адрес, он резко заявил: "Что общего у "Ревью" со взглядами миссис Уайт?" Его основным девизом были следующие слова: "Библия, и только Библия является единственным критерием веры и наших моральных обязанностей". Однако простой народ оказывал его жене более сильную поддержку, чем он мог предположить, и вскоре после выхода этой статьи его попросили оставить занимаемую должность, а позже и извиниться за недооценку видений своей жены. С тех пор миссис Уайт стала пользоваться практически неограниченной властью в распространении своих учений, полученных в видении [26].

Вопросы здоровья и правильного питания

В 1855 году супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру своего движения в Бэтл Крик, штат Мичиган, а через несколько лет была официально организована церковь. В последующие годы миссис Уайт сосредоточила всю свою энергию на вопросах, касающихся здоровья - в основном на вопросах профилактики заболеваний. В эти годы она много путешествовала, выступая с лекциями как о диете и здравоохранении, так и о воздержании и трезвости. По сути, "именно благодаря своим лекциям о воздержании она собирала в 1860-х и 1870-х годах самые большие толпы народа" [27].

Сегодня большинство специалистов в области медицины считает, что в своих видениях и свидетельствах по поводу здоровья миссис Уайт в некоторых областях обогнала свое время. Как и другие религиозные деятели того времени, она выступала против употребления табака и алкоголя. Но Уайт пошла еще дальше, отвергая использование всех возбуждающих и стимулирующих продуктов (включая чай и кофе) и пропагандируя диету, заключающуюся в меньшем употреблении мясных продуктов и большем употреблении овощей и зерновых, прежде, чем такая диета стала общепринятой. Но хорошее здоровье зависело не только от правильной диеты:

"Чем больше мы упражняемся, тем лучше у нас циркуляция крови. От нехватки движения умерло больше людей, чем от переутомления; еще больше людей "ржавеют", а не "изнашиваются"... Мы больше зависим от воздуха, которым дышим, чем от пищи, которую едим... Вы должны понизить температуру в вашей комнате, нет ничего хуже перегретого воздуха" [28].

Наставления для христианской жизни

Большинство работ миссис Уайт посвящены обращенным к ее последователям наставлениям жить правильной христианской жизнью. Советы по здоровому образу жизни составляли только одну из сторон. Она наставляла пасторов, чтобы они "изучали Библию" и посещали семьи, чтобы "в разговоре со всеми членами семьи выяснять, исповедуют ли они истину". И такие посещения не должны быть дружескими визитами: "Веселое настроение и легкий разговор положительно запрещены Словом Божьим". Такая серьезность распространялась не только на пасторов: "И братья, и сестры слишком увлекаются веселой беседой, находясь в обществе друг друга. Женщины, притворяясь благочестивыми, слишком увлекаются шутками и смехом. Такое поведение не подобает женщине, оно печалит Духа Божия" [29].

Сексуальное воспитание

Mиссис Уайт особенно интересовали вопросы воспитания детей и поведения молодых людей. Она испытывала ужас перед мастурбацией и считала, что это разрушительно влияет на здоровье христианской молодежи. "Это грех, который разрушает души... в семьях, почитающих субботу, - писала она, - это ведет кo всякого рода заболеваниям и настолько широко практикуется, что вызывает тревогу. Даже самые маленькие дети, еще младенцы, родившись с естественной возбудимостью половых органов, испытывают кратковременное облегчение, трогая их руками... Этих детей, обычно отстающих в развитии и росте, пичкают лекарствами и таскают по врачам; но зло от этого не исчезает". Но кто же виноват в этом? "В большинстве случаев грех лежит на родителях. Они злоупотребляют своими супружескими привилегиями и, придаваясь излишествам, укрепляют в себе животные страсти" [30].

Отвращение миссис Уайт к "половым извращениям" в браке нашло отражение в ее богодухновенных откровениях. В своих свидетельствах она высказывала мнение Бога по этому спорному вопросу. "Брачный обет покрывает самые темные грехи, - писала она, - Многие благочестивые мужчины и женщины портят свое тело, предаваясь похотям и извращенным страстям, и тем самым ставят себя ниже неразумных тварей... Многие умирают преждевременно, их жизнь становится бесславной жертвой чрезмерных излишеств и потаканий животным страстям. Однако они думают, что не совершают греха, так как состоят в браке". Ни один мужчина не может истинно уважать жену такого грешного поведения. Он потеряет к ней всякий интерес и будет искать кого-то другого, чтобы "разбудить и развить в себе дьявольские страсти". А жена, "если она обладает истинной любовью и мудростью, будет пытаться отвратить его разум от удовлетворения похотливых желаний и страстей и направить его на высокие духовные мысли, рассуждая на интересные духовные темы" [31].

Зависимость от мужа

Хотя именно миссис Уайт приписывают заслугу в объединении разрозненных миллеровцев и Адвентистов в сплоченную деноминацию, ее действия не были бы столь эффективными без закулисной поддержки ее мужа. "Без него, - писал Рональд Катмберс, - ее карьера пророчицы никогда бы не сдвинулась с места. С 1840 г. издательское дело стало его страстью и ... ключом к ее успеху. В то время, когда все еще только начиналось, именно он, терпеливо исправляя ее грамматические ошибки, настоял на публикации ее видений. И, несмотря на его нежелание признать видения жены авторитетным для церкви источником, нельзя переоценить роль, которую сыграла для нее его поддержка" [32].

Основание церкви

Организованная деноминация не возникла естественным образом из пророчеств миссис Уайт и публикаций ее мужа. По сути дела, сначала существовала сильная оппозиция любому виду формальной церковной организации. Один из первых последователей Адвентистов предостерегал: "Я обнаружил, что снова разгорелась "организационная лихорадка". Братья, берегитесь! Господи, как бы я хотел, чтобы Ты схватил и уничтожил огромное чудовище в момент его рождения. И я молюсь: Господи, уничтожь чудовище. Аминь". Еще один из лидеров этого движения писал: "Берегитесь, чтобы вам не сфабриковать еще одну церковь. Ни одна церковь не может быть организована по замыслу человека, ибо превратится в Вавилон сразу, как только будет создана" [33].

В результате такой оппозиции, Адвентисты седьмого дня организовались как церковь только в 1863 году - почти через два десятилетия после Великого Разочарования. Это произошло на Всеобщей Конференции в Бэтл Крик, штат Мичиган, которая объединила под лозунгом образования церкви примерно 4 тысячи человек. На пост первого президента была выдвинута кандидатура Джеймса Миллера, принимавшего наиболее активное участие в организации церкви, но он отклонил свою кандидатуру ради успокоения оппонентов. Впоследствии, однако, он занимал этот пост на протяжении десяти лет [34].

Роль женщин

Так уж исторически сложилось в незарегистрированных религиозных движениях, что после их официальной организации женщины часто теряют свое прежнее общественное положение. Хотя Елена Уайт и сохранила то видное положение, которое занимала благодаря своей пророческой и евангелической деятельности, занятие женщин активной общественной деятельностью в целом не поощрялось. В 1881 году в связи с потребностью в большем числе людей, отдающих все свое время служению, на Всеобщей Конференции была вынесена резолюция, которая гласила, что "женщины, обладающие необходимыми для этой должности качествами, с соблюдением всех правил приличия, могут быть через рукоположение избраны на работу христианского служения". Этот вопрос был рассмотрен исполнительным комитетом, однако никаких действий предпринято не было, а "сама идея была успешно предана забвению" [35].

Проповедь по округам

За два десятилетия, последовавших за формальной организацией церкви, число членов выросло до 20 тысяч, ровно в пять раз. Большей частью это явилось результатом проповеднических кaмпаний, которые проводились в разных округах и практически во всем напоминали первые проповеднические кaмпании методистов, баптистов и других евангелических церквей. Джордж Батлер, который в 1870-х и 1880-х годах, на протяжении более, чем десяти лет находился на посту президента, описывает одно из таких трогательных собраний в Айове в 1885 году:

"Думаю, я никогда в своей жизни не чувствовал себя более свободно. Большинство людей почти все время были в слезах. Когда мы призвали их выйти вперед для молитвы, примерно 150 человек вышли практически без всяких уговоров, готовые говорить, и было дано много хороших свидетельств. Это действительно было благословенное время... некоторые, долгое время находившиеся вдалеке от истины, начинали открыто рыдать. Мы все чувствовали, что это был очень благодатный день" [36].

Внешние и внутренние разногласия

Подобно Свидетелям Иеговы, которые впоследствии отделились от своего основного движения, Адвентисты седьмого дня часто становились жертвами преследования из-за своих особых убеждений. Пытаясь восстановить в конце 19 века религиозные нравственные принципы, они придавали особенное значение соблюдению "субботы" - принципу, который, казалось бы, не должен был обернуться против самих же Адвентистов седьмого дня. Но Национальная Ассоциация Реформ, Женское Христианское Общество Трезвости и Американская Объединенная Партия Субботы подразумевали под субботой воскресенье. Были изданы законы, запрещающие работу и всякую деятельность в воскресенье, и, в результате, множество Адвентистов седьмого дня было арестовано за нарушение выходного дня. В некоторых случаях с ними обращались, как с закоренелыми преступниками, и заставляли работать в кандалах, скованными одной цепью. Именно протест против таких законов впервые вывел Адвентистов на политическую арену. Первоначально они были пассивны в своем протесте против дискриминирующего закона о субботнем дне. Но в конце 19-го века Всеобщая Конференция была вовлечена в "энергичную кампанию по "обработке" членов парламента и преданию делу гласности", которая вызвала поддержку со стороны общественности и положила конец широко распространившимся арестам [37].

Вопрос праведности по вере

В 19 веке Адвентисты седьмого дня боролись не только с оппозицией и преследованиями окружающего их общества, но и с теологическими разногласиями, возникшими среди них самих. Несколько молодых Адвентистов из Калифорнии были не согласны с тем, что особое внимание традиционно уделялось необходимости соблюдения нравственного закона, и сосредоточили все свое внимание на вопросе "праведности по вере". "Западникам" противостоял президент Батлер и другие консерваторы старого направления, которые боялись, что моральные нормы потеряют свою прежнюю строгость, если законом будут пренебрегать. Елена Уайт сразу же включилась в спор, убежденная, что основной акцент следует делать на том, "что необходимо самим Адвентистам седьмого дня". Она была полна решимости использовать все свое влияние для того, чтобы первой, прежде остальных членов, перенести акцент на вопрос "праведности по вере". Она заявила, что этот вопрос "был именно тем, о чем она пыталась рассказать на протяжении сорока лет", и начала издавать книги в поддержку своих слов [38].

Доктрина морального усовершенствования и конкурирующие пророки

После смерти мужа Елены Уайт в 1885 году, ее роль в делах церкви продолжала по-прежнему расти. Так, в случае спора о праведности по вере независимо от дел, она использовала все свое огромное влияние, чтобы успокоить поднявшуюся бурю. Это происходило как при незначительных спорах, так и при крупных конфликтах, например, в 1900 году, когда многие Адвентисты седьмого дня попали под влияние одного из направлений доктрины морального усовершенствования, которую еще часто называют доктриной "святой плоти" или "очищающим посланием". Основная идея этой доктрины заключается в том, что человек, получив совершенство в виде новой плоти, может быть сразу же перемещен на небеса, так что ему уже не придется умирать обычной смертью. Елена Уайт выступила на Всеобщей Конференции и помогла сгладить разногласия противоборствующих партий. Но, несмотря на свою посредническую роль, она сама подвергалась нападкам - во многих случаях со стороны тех, кто не был согласен с положением, которое она занимала, и отрицал ее уникальную пророческую деятельность. Однако еще большей угрозой для ее положения оказалось появление соперников.

"В начале 1884 года Анна Гармир из Петоски, штат Мичиган, заявила, что ей помимо прочего было открыто, что испытание земли закончится в октябре 1884 года. Миссис Уайт отвергла "богодухновенную идею" Анны, высказав предположение, что оно исходило главным образом от ее отца, но Гармиры продолжали настаивать на своем. И хотя им не удалось убедить многих Адвентистов, их влияние продолжало потихонечку тлеть вплоть до 1900 года, когда оно ненадолго вспыхнуло в Арканзасе. Однако еще больше беспокойства причинила Анна Филипс Райс, молодая религиозная деятельница из Огдена, штат Юта, которая стала получать видения в 1891 г., вскоре после того, как миссис Уайт покинула Америку, чтобы лет десять пожить в Австралии. Райс производила впечатление убежденной, ревностной христианки, и вскоре ее "видения" и "свидетельства" были приняты... лидерами Адвентистского движения... В конечном итоге, слово Елены Уайт убедило этих лидеров в том, что, возможно, Анна и была искренней христианкой, действующей из самых лучших побуждений, но она тем не менее ошибалась... Приблизительно в конце века Фанни (Фрэнсис И.) Болтон, в прошлом помощница Елены Уайт в области литературы, также заявила о том, что ей дано божественное откровение" [39].

Проблемы арианства и пантеизма

Движение Адвентистов седьмого дня часто относят к категории "культов" в связи с тем, что в ранние годы они придерживались теологии, противоречащей учению Библии. Отчасти это связано с получением в видении откровений, в которых вероучение не подкреплялось библейской основой, но также это связано и с тем, что концепции Адвентистов о тысячелетнем царстве были разработаны людьми совершенно различного образования и социального происхождения. По словам Ричарда Шварца, историка Адвентистов седьмого дня, "большинство простых Адвентистов, возможно, не знало того, что многие из их выдающихся служителей долго придерживались неортодоксальных арианских или полуарианских взглядов на божественность", т.е. взглядов, которые отрицают полную божественность Христа. В конце 19 века у Адвентистов возникло еще одно еретическое направление - "пантеистическое и полупантеистическое течение мысли, которое заключалось в том, ...что Бог есть во всех людях и во всех предметах" [40].

В обоих случаях Елена Уайт использовала свое влияние для того, чтобы направить движение к ортодоксальности. Когда разгорелись споры о пантеизме, она стала "писать письма, которые явно опровергали еретические идеи", и когда эти письма прочитали на решающем совещании, несколько человек, первоначально защищавшие еретические взгляды, "засвидетельствовали, что признают слова Елены Уайт советом от Бога, который следует принять". Проблемы продолжали еще некоторое время лихорадить движение, но "кризис теологических беспорядков тех лет, - пишет Шварц, - привел к тому, что Адвентисты седьмого дня стали ближе к традиционному христианству", и именно Елена Уайт "сыграла решающую роль в разрешении этих вопросов" [41].

Сомнения относительно прав и полномочий Елены Уайт

С самого начала возникали возражения против того видного положения, которое занимала в движении Елена Уайт, а так же протесты против ее видений и свидетельств. Однако лишь в начале 20 столетия эти возражения сделались настолько сильными, что стали угрожать серьезными последствиями в остальном процветающему движению. Алонзо Т.Джонс, влиятельный лидер церкви, в те дни был ее самым громогласным критиком. В буклете под названием "Немного истории, немного опыта, немного фактов" он заявил, что в свидетельствах Уайт есть ошибки и противоречия, и привел примеры в подтверждение своих слов. Зная о той популярности, которой Уайт пользуется как у простого народа, так и у руководителей движения, он был очень осторожен и старался не дискредитировать полностью ее свидетельства. "Я использую свидетельства и другие работы сестры Уайт, - писал он, - для личного изучения, изучения Библии и для семейного поклонения. Но я не использую и не собираюсь применять их к другим людям в качестве критерия ортодоксальности или еретичности их взглядов, или для того, чтобы привлечь к движению новых членов. Я должен проповедовать только Библию" [42].

Божественное откровение по вопросам личного характера

Джонса и других больше всего беспокоило то, что Уайт использовала свои свидетельства для того, чтобы одержать верх в личных конфликтах и политических спорах. Ее обвинили в том, что она разрешает своему сыну Уильяму влиять на содержание своих свидетельств. Критики становилось все больше, и все больше появлялось нападок на нее в печати. Была напечатана даже подробная таблица, в которой в одной колонке приводились измененные и позаимствованные свидетельства, а в параллельной - свидетельства, показывавшие противоречия в первоисточнике. Но даже несмотря на такие веские доказательства, всего несколько человек хотели полностью дискредитировать все свидетельства Елены Уайт. Одним из них был Джон Харлей Келлог, известный врач, возглавлявший санаторий для Адвентистов седьмого дня в Бэтл Крик. Его не особенно волновали явные противоречия и плагиаризмы в ее учении, поскольку он считал, что есть "принципы, позволяющие отличить ее богодухновенные писания от небогодухновенных". Но его беспокоило и огорчало то, что ею манипулировали другие лидеры церкви.

"Было бы прекрасно, если бы ей позволили самой заниматься вопросами истины, праведности, воздержания и реформ; но ее опутали личными делами и многим другим, о чем Господь не давал ей никаких сведений и данных, и заставили ее заниматься бизнесом продажи книг, разрешать споры внутри церкви и заниматься тому подобными делами. А Господь никому никогда не давал права таким образом использовать тот прекрасный дар, которым Он ее наделил" [43].

Сравнивая пророчества с Писанием

"Старая гвардия руководства церкви мгновенно отреагировала на те попытки, которые были предприняты, чтобы дискредитировать Елену Уайт. Они пытались доказать несостоятельность обвинений в ошибках и плагиате, но их основным аргументом было то, что с самого начала "эта деноминация верила в дух пророчества". Так что это был больше вопрос традиции, чем чего-либо другого. "Это составляющая часть прекрасной системы истины, которую мы называем посланием третьего ангела; поэтому тот, кто потерял веру в эту часть истины, неизбежно потерял и свою способность духовного восприятия, а, в конечном итоге, и все послание". Интересно, что еще одна попытка защитить Уайт, заключалась в сравнении "либеральных" Адвентистов с "либералами" в протестантских церквях: критики Елены Уайт разделяли ее пророчества на богодухновенные и небогодухновенные аналогично тому, как поступали сторонники "высокой критики" по отношению к Библии [44].

Такие доводы лишь усилили разногласия в церкви, поскольку многие люди чувствовали себя неловко, ставя писание Елены Уайт на один уровень с Библией. Однако у Фрэнсиса Уилкокса, который на протяжении более трех десятилетий был редактором газеты "Ревью энд Геральд", казалось, не было трудностей с этим сравнением, и его влияние помогло поднять статус ее писаний. "Уилкокс пытался доказать, что она служила Богу так же, как Самуил, Илия и Иоанн Креститель... Более того, "ее работы представляют собой духовные комментарии к Писанию, божественное истолкование Слова" [45]. Но даже несмотря на такую поддержку, все возрастающее недоверие к ее писаниям продолжало лихорадить церковь еще несколько поколений после ее смерти в 1915 году.

Великая борьба

Откуда же на самом деле Елена Уайт получала свои откровения? От Бога ли исходило наставление о том, что жена должна избегать сексуальных заигрываний мужа? Критики могут посчитать такое заявление просто словами переутомившейся жены, жившей в середине 19-го столетия. Но большинство писаний миссис Уайт, которые, по ее словам, она получила в видениях, были исторической или теологической направленности. "Великая борьба", например, представляет собой пространную историю религии западного мира, от ранней церкви до последних времен. Как и другим работам, этой книге была дана скептическая оценка почти сразу же после издания. Исходили ли ее мысли от Бога или были заимствованы из чужих работ? "Как, - спрашивали критики, - необразованная женщина могла написать такую объемную и вместе с тем вполне обоснованную книгу?"

Подозрения относительно работ миссис Уайт, существовавшие уже долгое время, снова обострились в 1970-х, когда несколько ученых начали писать книги, дискредитирующие ее. Наиболее резкая из них имела саркастическое название White Lie ("Белая ложь"). В этой книге Уолтер Ри, священнослужитель Адвентистов седьмого дня, обвинил миссис Уайт в том, что в своих 53 книгах она "скопировала и позаимствовала практически все". В своем исследовании он приводил один за другим примеры прямых цитат из чужих трудов, которые она использовала без указания первоисточника. Иллюстрацией этому могут послужить приведенные ниже цитаты. Первая цитата взята из книги Уайт "Великая борьба", а вторая - из книги Джеймса А. Уайли "История протестантизма", которая была опубликована за 11 лет до того, как Уайт засвидетельствовала, что Бог дал ей слова для этой книги в то время, когда она была в Швейцарии.

"Цюрих красиво расположен на берегах озера Цюрих. Это величественное водное пространство, окруженное берегами, которые возвышаются над ним, утопая в виноградниках и сосновых лесах, посреди которых сверкают деревушки и белые виллы..."

"Цюрих красиво расположен на берегах озера, носящего то же название. Это величественное водное пространство, окруженное берегами, которые отлого возвышаются над ним, утопая местами в виноградниках, а местами в сосновых лесах, посреди которых сверкают деревушки и белые виллы" [46].

Защищая плагиат

То, что она использовала другие источники, не ссылаясь на них, критики не считали серьезным преступлением. Такой "плагиат" был нередким явлением в 19 веке. Но некоторых Адвентистских лидеров больше всего беспокоило то, что "она пользовалась словами авторов первоисточников при описании слов, которые слышала в видении. В нескольких случаях, цитируя слова Христа или ангелов, она использовала работы 19 века". Это бросило тень на саму организацию Адвентистов седьмого дня, но высшее руководство церкви решительно защищало своего основателя и пророка. "Президент Нил Уилсон, - говорилось в одной из статей журнала "Тайм" за 1982 год, - придерживался той позиции, что мысли пророка могут быть богодухновенными, хотя и заимствованными". На Всеобщей Конференции Адвентистов седьмого дня в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в звании пророка, чьи "писания являются авторитетным источником истины" [47].

Нетерпимость к противоположным точкам зрения

Как "авторитетный источник истины", работы Елены Уайт, в отличие от работ других лидеров церкви и богословов, не подлежат критике. Это было основной причиной недовольства Д.М. Кэнрайта, который лично знал Елену Уайт, но оставил движение после 28 лет служения ему в связи с тем, что не мог согласиться с богодухновенностью ее свидетельств. В книге под названием "Отречение от Адвентизма седьмого дня" он резко критикует церковь за то, что она относится к ее писаниям с полным доверием.

"Нет ни одной доктрины или области деятельности церкви, начиная с соблюдения субботы и кончая омовением ног, о котором бы она не писала. Этим все сказано. Нет смысла проводить дальнейшие исследования по какому-либо из этих вопросов, можно лишь собирать свидетельства и сведения для того, чтобы поддержать ее точку зрения. Как же тогда их служители и рядовые члены церкви могут самостоятельно думать и проводить самостоятельные исследования? Они не могут, не смеют и не должны" [48].

Недавние споры о доктрине судебного следствия

Многих современных ученых, изучающих Адвентистов, больше волновала не точная природа "пророческого духа", ниспосланного Елене Уайт, а доктрина судебного следствия. Эти два положения церкви тесно взаимосвязаны друг с другом, поскольку последнее было подтверждено одним из ранних видений Уайт, и если его подвергнуть сомнению, то, тем самым, будет поставлено под сомнение вообще все ее пророческое служение. Однако вскоре учение о судебном следствии стало вызывать разногласия в церкви в связи с тем, что ему нельзя найти подтверждение в Библии, и потому, что оно преуменьшает значение искупительной жертвы Христа и доктрины оправдания только по вере. Доказано, что эта доктрина отрицает завершенную работу Христа на кресте, подчеркивая, что Его искупительная работа продолжается. Несмотря на харизматический дар пророческих высказываний и "свидетельств", данных Уайт, можно легко доказать, что это учение противоречит текстам Писания, что и попытались сделать многие Адвентистские теологи. Однако опровергнув это традиционное учение, они были изгнаны из церкви, которую хотели реформировать.

Исследования Дезмонда Форда

Наиболее выдающимся из этих теологов был Дезмонд Форд, австралиец, который, наряду с сотнями других учителей и пасторов, был изгнан из церкви. Его рукоположение было "аннулировано" в 1983 г. после того, как он стал отрицать важность и значимость 1844 года и указал на восемьдесят учений Адвентистов седьмого дня, основанных на доктрине судебного следствия, которые нельзя подтвердить Писанием. В ответ на жесткое противодействие со стороны лидеров церкви, Форд занял примирительную позицию: "Мы вовсе не противники церкви, - уверял он, - мы только хотим, чтобы она была полностью согласована с Писанием. Проблема в том, что администраторы не достаточно хорошо осведомлены. Ученые Адвентистов седьмого дня уже несколько десятилетий не преподают доктрину судебного следствия и не пишут по ней никаких трудов" [49].

Суть доктрины

В чем заключается доктрина судебного следствия? Многие Адвентисты не смогли бы ответить на этот вопрос, а многие пасторы признались бы, что если они и проповедуют эту доктрину, то очень редко. Однако значительная часть Положения о Вероучениях деноминации посвящена именно этой доктрине. Статья двадцать третья данного Положения в редакции 1980 г., утверждает, что "в 1844 г., по окончании пророческого периода 2300 дней", Иисус "вступил во вторую, заключительную стадию Своего искупительного служения", которая является "частью полного уничтожения всех грехов". Кроме того, "судебное следствие показывает небесным разумам, кто среди мертвых спит во Христе и, следовательно, считается достойным стать частью первого воскресения. Оно также показывает, кто, среди живущих во Христе, соблюдает заповеди Бога и веру Иисуса" [50].

Судебное следствие началось в 1844 году и продолжается до сих пор. Как объяснила Елена Уайт в "Великой борьбе", это судебное следствие предназначено для всех, кто верил в Иисуса... начиная с тех, кто жил на земле вначале". Иисус служит защитником всех этих верующих. Когда перед Ним открываются их имена, начинается тщательное исследование их добрых и плохих дел, записанных в "книге", о которой говорится в Откровении 20:12. Во время следствия "имена принимаются, имена отвергаются". Отвергнутые - это те, у кого "в книге записей остались грехи, нераскаянные и непрощенные". Принимают тех, кто "истинно раскаялся в своих грехах и верою принял кровь Христа как искупительную жертву... и чей характер находится в полной гармонии с законом Божьим". Только у них будут "удалены все грехи, и сами они будут признаны достойными вечной жизни" [51].

"Законченная работа" Христа и "удаление" грехов

Для ученых, изучающих Библию, одним из наиболее спорных аспектов доктрины судебного следствия является явное отрицание "завершенной работы" Христа на кресте. В этой доктрине, характерной для Адвентистов седьмого дня, проводится четкое различие между прощением грехов и удалением грехов. Искупительной жертвы Христа было достаточно для прощения грехов, но не для их удаления. Это положение объясняется в книге Questions on Doctrine ("Вопросы по доктрине"): "Таким образом, непосредственное удаление греха не может произойти одновременно с его прощением, потому что на окончательное решение могут повлиять последующие дела человека. Вместо этого, грех продолжает числиться за человеком до конца жизни, по сути, в Писании сказано, что он остается до суда" [52].

Даже после того, как имя умершего человека прошло через судебное следствие и было принято, грех удален еще не полностью. Это произойдет только тогда, когда Иисус возложит грехи "на сатану, который, по приговору суда, должен понести окончательное наказание", так как именно он является "инициатором и подстрекателем греха". Козел отпущения, на которого были возложены грехи Израиля, был изгнан прочь... Сатана, неся на себе вину всех грехов, которые он заставил совершить Божьих людей, будет на тысячу лет заключен в недра земли" [53]. Эта теория о "козле отпущения" заимствована из Левита 16:8, и большинство людей, изучающих Библию, не считают ее правильной интерпретацией Писания.

Рассмотрев принципы этой доктрины, Энтони Хоукема пришел к выводу, что "точка зрения Адвентистов седьмого дня на искупительную жертву Христа содержит в себе противоречия. Настаивая на том, что искупительная смерть Христа была достаточной для искупления павшего человечества, они решили добавить к этой основной доктрине исторического христианства учение о судебном следствии и возложении грехов на сатану". Это учение о том, что "грехи всех людей должны быть возложены на сатану, - уверяет он, - отводит сатане исключительную роль в уничтожении грехов, тем самым отрицая вседостаточность Христа" [54].

Страх перед изменением традиций

Для многих лидеров Адвентистов не имело ровно никакого значения, какие аргументы приводили Дезмонд Форд и другие, чтобы опровергнуть учение о судебном следствии. Оно считалось одним из основополагающих аспектов Адвентистского движения, не подлежащим изменению, о чем говорилось в одной из передовых статей в "Адвентист Ревью":

"Нужно принять эти основополагающие доктрины и твердо их придерживаться, не только формально, но и по божественному наставлению, данному нам при основании движения, ставшего нашим. Таким образом, мы становимся частью этого движения; и доктрины, составляющие основу движения Адвентистов седьмого дня, делают также и нас Адвентистами седьмого дня" [55].

Примирение с евангелическими христианами

Доктрина судебного следствия намного более, чем что-либо другое, отделяет Адвентистов седьмого дня от традиционного евангелического христианства, и отлучение от церкви Дезмонда Форда и других реформаторов только увеличило это расхождение. Тем не менее, дух враждебности между двумя лагерями существенно поутих в последние десятилетия, после серии встреч, состоявшихся в 1950-х и давших возможность для откровенного обсуждения существующих различий в доктринах. Лидеры протестантской церкви, в том числе Дональд Грей Барнхауз, Рассел Хит и Уолтер Мартин, встретились с лидерами Адвентистов. Пообщавшись друг с другом, обе стороны пришли к взаимному согласию о том, что находятся гораздо ближе друг другу, чем это раньше предполагалось. И, хотя евангелисты в целом согласились с тем, что Адвентисты придерживаются доктрины оправдания по вере, тем не менее, у них все еще остались разногласия по некоторым существенным вопросам: "условной безнравственности", по доктринам субботы седьмого дня, судебного следствия и работы Христа как священнослужителя в небесном святилище, а также по концепции "особых людей для особого послания особого времени" [56].

Суббота в седьмой день и другие характерные особенности

Отличительной чертой движения Адвентистов седьмого дня, с которой оно сразу же ассоциируется, является их поклонение и отдых в субботу. Многие евангелические христиане считают поклонение и отдых в субботу не таким уж важным аспектом, и уж никак не поводом для того, чтобы приписывать этому движению характеристики культа. В самом деле, до Адвентистов седьмого дня уже существовали баптисты седьмого дня.

Различие между нравственным и церемониальным законом

Основанием для соблюдения субботы является не еврейский закон, а, скорее, закон нравственный. Адвентисты проводят между ними четкое различие. Они считают, что "эти вечные нравственные принципы являются и остаются неизменными", и что "суббота берет начало от недели сотворения, она неизменна и вечна". И далее они утверждают, что "поскольку суббота была установлена при сотворении мира, она является неотделимой частью первоначального плана и замысла Бога для человека" [57].

В ответ на их различие между церемониальным и нравственным законом, Уолтер Мартин писал, что, "хотя в Пятикнижии и существуют нравственные и церемониальные аспекты закона, также как гражданские и судебные, нигде в Библии не сказано, что существует какое-то противопоставление церемониального и нравственного закона. Вся Библия учит тому, что "закон дан через Моисея" (Иоанна 1:17), и он, по существу, является единым целым" [58].

Исторические доводы в пользу субботы

С исторической точки зрения Адвентисты седьмого дня утверждают, что соблюдение субботы практиковалось в ранней церкви, и "первым церковным писателем, о котором точно известно, что он учил, что соблюдение субботы было перенесено Христом на воскресенье, был Евсевий Кесарийский... во второй четверти четвертого века". Также они цитируют Августина Иппонского, который говорил о христианах, постящихся в седьмой день. Как произошло изменение субботы на воскресенье? "Мы, Адвентисты, считаем, что произошло совершенно неполномочное, незаконное и неправомочное изменение субботы католиками или Великим Римом, вероотступничество, предсказанное в пророчествах Даниила" [59].

Большинство ученых и историков, изучающих Библию и церковь, отвергают утверждение Адвентистов о том, что ранняя церковь хранила субботу до того, как это было изменено Римско-католической церковью в четвертом или пятом веке. Дж.К. Ван Баален пишет, что во времена Нового Завета "произошло постепенное, почти незаметное изменение седьмого дня на первый день недели". Начало этому было положено, когда воскресший Христос пришел к Своим ученикам в первый день недели и позже, когда Павел встретился "в первый день недели для преломления хлеба" с верующими в Троаде. Павел также призвал церковь в Коринфе собирать пожертвования для нуждающихся в первый день недели. "Ранние работы отцов церкви", написанные вслед за эпохой Нового Завета, "содержат огромное количество ссылок на воскресенье как на день субботний, который соблюдали в их время". И источники этих ссылок весьма разнообразны: от "Послания Варнавы" (100 г. после Р.Х.) до Евсевия (324 г. после Р.Х.). Эти источники свидетельствуют о том, что и суббота, и воскресенье соблюдались христианами так, "как еврейская церковь вначале соблюдала обрезание и крещение, но позже осознала, что одно заменяет другое" [60].

Сон души

Вера в "сон души" является еще одним аспектом доктрины Адвентистов, часто оспариваемым библейскими учеными, не принадлежащими к движению. Защитники этого положения уверяют, что их позиция основана на Библии и является вполне логичной. Душа, также как и тело, находится в бессознательном состоянии: "Смерть - это настоящий сон, - пишет Карлайл Хайнес, - сон глубокий, бессознательный, непрерывный до самого пробуждения в момент воскресения". И далее он доказывает, что "язык Библии ясно показывает, что спит именно весь человек, а не какая-то его часть. Нет и намека на то, что у человека спит только его тело, а душа при этом бодрствует и находится в сознании. Из всего этого мы можем сделать заключение, что человек спит в своей смерти" [61].

Вечное наказание

Адвентисты седьмого дня также не согласны с многими традиционными теологами, придерживающимися того мнения, что Библия учит о сознательном и вечном наказании неверующего в аду. В первом томе Questions on Doctrine, опубликованном в 1957 году с той целью, чтобы ответить на вопросы ведущих лидеров евангелической церкви, приведены пять доводов в защиту такой позиции:

"1. Поскольку жизнь вечная - Божий дар (Рим. 6:23). У грешников этого нет - они "не увидят жизни" (Иоан. 3:36); "никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей" (1 Иоан. 3:15).

2. Поскольку вечное наказание увековечит и обессмертит грех, страдания, плач и всякие противоречия. Мы верим в божественное откровение, в котором говорится о том времени, когда ничего этого больше не будет. (Откр. 21:4).

3. Поскольку нам кажется, что ад - это чумное пятно на вечной вселенной Бога, и это, по-видимому, свидетельствует о том, что Сам Бог не может его уничтожить.

4. Потому что в мыслях наших это умаляет любовь, присущую Богу, и порождает концепцию гнева, который в дальнейшем уже ничем не усмирим.

5. Поскольку Писание учит нас тому, что искупительная работа Христа на кресте заключается в том, чтобы покончить с грехом (Евр. 9:26), изъять его - вначале из каждого человека, а в конечном итоге, и из всей вселенной. Весь результат жертвенной и искупительной работы Христа будет виден не только в искупленных людях, но и в восстановленных небесах и земле (Ефесянам 1:14)" [62].

 Проповедь по всему миру

Хотя Адвентистов седьмого дня нельзя назвать культом в том же смысле, что мормонов и Свидетелей Иеговы, тем не менее многие миссионерские организации не считают их принадлежащими к евангелической пастве. Таким образом, обширная миссионерская деятельность этой церкви часто рассматривается как угроза для христианских миссий. Недавние статистические исследования показали, что это движение действует приблизительно в двухстах странах (почти во стольких же, что и Свидетели Иеговы), и ведет проповедническую деятельность приблизительно на 600 языках.

Миссионерской деятельности стали придавать большое значение уже давно. Елена Уайт неоднократно писала о миссиях и призывала своих последователей сделать миссии приоритетом церкви. "Обязанность каждого христианина, - писала она, - приложить все усилия для того, чтобы повсюду распространять истину. Христос заповедал Своим ученикам идти в мир и проповедовать Евангелие всем народам". Почему? Потому что "враги Бога ежедневно направляют все свои силы на то, чтобы сокрыть истину и поработить души людей". И какую же истину они стремятся сокрыть? "Они хотят установить ложную субботу" - вот что имела в виду Уайт [63].

Несмотря на то, что Уайт так заботилась о распространении истины по всему миру, Адвентисты седьмого дня весьма неохотно принимали участие в миссионерской деятельности за границей. В конце концов, в 1890-х годах к этой работе стали относиться по-настоящему серьезно, но только в первые два десятилетия двадцатого века, под руководством Артура Даниелса, первого миссионера церкви в Новой Зеландии, иностранные миссии стали основным направлением движения, и церковь с жаром включилась в грандиозную всемирную кампанию по евангелизации, в ходе которой исколесила весь мир с проповедями о здоровом образе жизни и заразила множество людей рвением к евангелизму [64].

Наиболее поразительной чертой Адвентистских миссий является их гуманистическая направленность. Медицинская деятельность была всегда тесно связана с миссионерской проповеднической деятельностью, а в последние годы к этому добавились еще и другие не связанные с проповедью служения. По всему миру церковь содержит около ста пятидесяти больниц и санаториев и более двухсот пятидесяти клиник и диспансеров [65]. В Японии кроме больницы есть еще фабрика по изготовлению здоровой пищи, колледж и несколько англоязычных школ, которыми руководят студенты-миссионеры, решившие на несколько лет прервать свое образование в американских колледжах, чтобы поработать с японскими школьниками. Однако, несмотря на такие огромные расходы, церковь Адвентистов седьмого дня в Японии остается небольшой, она насчитывает менее ста церквей с общим числом членов приблизительно в десять тысяч.

Одной из наиболее уникальных медицинских и миссионерских программ, проходящих под руководством Адвентистов седьмого дня, была плавучая клиника на реке Амазонке. Это дело было начато в 1930-х годах Джесси и Лео Хэлливилл, медсестрой и инженером-электриком. Со своим девятиметровым плавучим домом-клиникой они путешествовали вверх и вниз по реке, оказывая простейшую помощь в тех районах, где люди умирали от голода, оспы, сифилиса, нематоды, проказы, малярии и других тропических болезней. После двадцати пяти лет служения, Хэлливиллы "уволились, чтобы начать в Рио-де-Жанейро новую работу по руководству деятельностью всех плавучих медицинских центров в Южной Америке. Однако прежде чем они ушли, к этой работе присоединились многие другие, и Амазонка буквально наводнилась плавучими клиниками [66].

Было бы ошибкой предполагать, что миссионерская программа Адвентистов по своей природе имеет исключительно гуманистическую направленность. Основным ее направлением была проповедническая деятельность - направлением, о котором в 1982 г. говорил президент движения, когда он объявил о начале всемирной кампании, целью которой было приведение в лоно церкви еще миллиона людей. В статье под названием "Время жатвы", президент Нилл Уилсон писал: "Если вы шли в ногу с деятельностью церкви Адвентистов седьмого дня, то вам, конечно же, известно о плане, в соответствии с которым вся церковь должна принять участие в тысячедневной жатве. Для этого необходим каждый из нас, и каждый должен принять в этом участие. В результате того, что мы объединили наши усилия по массовому и индивидуальному благовестию, мы призвали благословение Святого Духа и решили молиться за спасение, в среднем, тысячи душ в день на протяжении тысячи дней" [67].

Хотя, с точки зрения доктрины, они во многом схожи с евангелическими протестантами, тем не менее, Адвентистам седьмого дня на протяжении более столетия приходилось нести позорное клеймо культа, и это позорило их как на родине, так и за рубежом. Однако их миссионерская программа намного обширнее большинства программ других протестантских деноминаций, и она продолжает расширяться, несмотря на споры о достоверности учений миссис Уайт, и обоснованности доктрины судебного следствия, бушующие в высших инстанциях церкви.

Культ или протестантская деноминация?

Из этого краткого исследования Адвентистов седьмого дня видно, что не всегда можно четко определить, является религиозное движение культом или нет. Это относится и к движению Адвентистов, поскольку оно весьма неоднозначно: его исторические корни более "культичны" нежели современная деятельность. Но и современная деятельность запятнана недавним отлучением от церкви тех, кто поставил под сомнение авторитет Елены Уайт и истинность доктрины судебного следствия. Однако Адвентистов седьмого дня оценить весьма сложно, поскольку некоторые члены этой церкви часто исповедуют веру, которую сложно отличить от ортодоксальной евангелической веры. Церковные служения также очень схожи или даже идентичны служениям евангелических церквей, даже гимны и проповеди звучат очень похоже.

"Мы похожи на членов культа? Нас считают людьми со странными убеждениями? - спрашивала Марти Фокс, жена пастора, у пришедшего к ней репортера. - Если бы люди просто пришли и стали поклоняться с нами, они увидели бы, что мы убежденные протестанты. Мы хорошие христиане". О том же беспокоился и профессор Эндрюского университета: "Мы считаем себя протестантами того же направления, что и лютеране, методисты и кальвинисты. Если вы поймете, во что мы верим, то увидите, что мы не такие уж странные люди" [68].

В самом деле, если не слишком акцентировать внимание на определенных доктринах Адвентистов седьмого дня, то большинство евангелических протестантов, возможно, почувствовали бы себя гораздо уютнее на службе в Адвентистской церкви, нежели в либеральной "ортодоксальной протестантской церкви".

 ССЫЛКИ

1 Уильям "Миллер Memoir of William Miller" в Views of the Prophecies and Prophetic Chronology (Бостон: Joshua V. Himes, 1842), 7,8,11,12.

 2 Цитируется по Джеймс Уайт Scetches of the Christian Life and Public Labors of William Miller (Бэтл Крик, Мичиган: Steam Press, 1875), 55-57.

 3 Там же, 57, 65, 68.

 4 Там же, 93, 94, 102, 118, 119.

 5 Сидней Алстрон A Religious History of the American People (Гарден Сити, Нью-Йорк, США: Doubleday), 1975, I, 580.

 6 Марк А. Нолл, Eerdman's Handbook to Christianity in America (Гранд Рэпидз: Eerdmans,1983), 179.

 7 Уайт, Scetches of the Christian Life, 173, 176.

 8 Там же, 278-79, 282, 283.

 9 Там же, 295, 300.

 10 Там же, 310.

 11 Цитируется по Франсис Д. Никол, The Midnight Cry (Вашингтон: Rewiew and Herald, 1945), 458.

 12 Энтони А. Хоукема, Seventh-day Adventism (Грэнд Рэпидз: Eerd-mans, 1972), 13-14.

 13 Там же, 15-16.

 14 Там же.

 15 Уолтер Мартин "Царство культов" (СП "Логос", Санкт-Петербург, 1992).

 16 Цитируется по Уильям Эдвард Бидервольф Seventh-day Adventism: the Result of a Predicament (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1950), 9.

 17 Рене Нурбенгерн Ellen G. White: Prophet of Destiny (Нью Кэнан, Conn.: Keats Publishing, 1972).

 18 Рональд Л. Намберз Prophetess of Health: A Study of Ellen G. White (Нью-Йорк: Harper & Row, 1976), 8-10.

 19 Намберз Prophetess of Health, 1-4.

 20 Нурберген Ellen G. White,28.

 21 Намберз Prophetess of Health, 14.

 22 Там же, 15.

 23 Джеймс Уайт Life Schetches of James and Ellen White, цит. по Нурбергерн, Ellen G. White, 31.

 24 Намберз Prophetess of Health, 178.

 25 Цитируется по Намберз Prophetess of Health, 18-20.

 26 Намберз Prophetess of Health, 28-29.

 27 Нурберген Ellen G. White, 37-38.

 28 Елена Уайт Testimonies for the Church (Окленд: Pacific Press,n.d.), II, 526-27.

 29 Там же, II, 337-38, 455.

 30 Там же, II, 391.

 31 Там же, II, 472-75.

 32 Намберз Prophetess of Health, 181-182.

 33 Годфри Т. Андерсон Sectarianism and Organization, 1846-1864, Adventism in America: A History (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1986), 46.

 34 Там же, 63.

 35 Эммет К. Вандевиа Years of Expansion, 1865-1884 in Land, ed., "Adventism in America", 67.

 36 Там же, 91.

 37 Ричард У. Шварц The Perils of Growth, 1886-1905, Adventism in America,96-97.

 38 Там же, 99-101.

 39 Там же, 105-6.

 40 Там же, 106-7.

 41 Там же, 108-9.

 42 Гэри Лэнд, Shaping the Modern Church, 1906-1930, Adventism in America, 154.

 43 Там же, 155-156.

 44 Там же, 156-157.

 45 Там же, 159.

 46 Уолтер Ри, The White Lie (Турлок, Калифорния.: M. & R. Publications, 1982), 50.

 47 Ричард Т. Остлинг "The Church of the Liberal Borrowings", Time (2 августа, 1982),49.

 48 Д.М.Кэнрайт Seventh Day Adventism Renounced (Гранд Рэпидз: Baker, 1961),135.

 49 Джеймс Хэфлей, "Adventist Teachers are Forced Out In a Doctrinal Dispute", Christianity Today (18 марта,1983), 23-24.

 50 Приложение 1, in Land, ed.,"Adventism an America", 249.

 51 Елена Уайт "The Great Contro-versy Between Christ and Satan" (Mountain View: Passific Press, 1911), 483.

 52 "Questions on Doctrine" (Вашингтон: Review and Herald, 1957),441.

 53 Уайт, The Great Contro-versy,442, 485-486.

 54 Энтони Хоукема "The four Major Cults" (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1963), 122.

 55 Гари Лэнд, Coping With Change, 1961-1980 in Adventism in America, 224.

 56 Кельд Дж. Рейнольдз "The Church Under Stress,1931-1960", in Adventism in America, 187.

 57 Questions on Doctrine, 154-58.

 58 Уолтер Мартин, "Царство культов"(СП "Логос", Санкт-Петербург, 1992).

 59 Questions on Doctrine, 166-69.

 60 Ян Карел Ван Баален, "The Chaos of Cults: A Study in Present-Day Isms" (Гранд Рэпидз: Eerdmans, 1962), 245-46., 1985.

 61 Карлей Б. Хайнс, "Life, Death, and Immorality" (Нэшвилл: Southern Publishing Association, 1923), 201.

 62 Questions on Doctrine, 543.

 63 "Fundamentals of Christian Education" (Нэшвилл Southern Publishing Association, 1923), 201.

 64 Гари Лэнд "Shaping the Modern Church, 1906-1930", in Adventism in America, 140.

 65 Джордж Е. Ноулз, "When People Seek Answers", These Times, SDA Services Annual Report, 15.

 66 Клэренс У. Холл, "Adventurers for Good" (Нью Йорк: Harper & Row, 1959), 178-93.

 67 Нил Уилсон, "Time for Rea-ping", Adventist Review (2 сентября, 1982), 3.

 68 Крис Меен, "Defenders of Their Faith", Grand rapids Press (Мичиган),1 Ноября, 1986.