ХРИСТИАНСКАЯ ДОГМАТИКА 

Д. Т. Мюллер

 

Переводчик: Константин Комаров, Редактор русского текста: Алексей Комаров, Теолгический редактор: доктор богословия Александр Бите, CHRISTIAN DOGMATICS, Russian version. Copyright © 1998, LUTHERAN HERITAGE FOUNDATION, P.O. Box 46, Sterling Heights, MI 48311, ХРИСТИАНСКАЯ ДОГМАТИКА (на русском языке). Все права сохранены ©  1998, Фонд "Лютеранское Наследие", P.O. Box 46, Sterling Heights, MI 48311.

СОДЕРЖАНИЕ


Предисловие
ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ БОГОСЛОВИЯ Введение в священное богословие 1. Библейская позиция богослова-христианина 2. О религии вообще 3. О количестве мировых религий 4. Два источника (principia cognoscendi) существующих религий 5. Причина разделений в христианстве
6. Христианство - чистая [абсолютная и совершенная] религия 7. Христианская религия и христианское богословие 8. Христианское богословие 9. Подробнее о теологии, как свойстве или склонности [ума] 10. Теология, как учение
11. Разделы богословия, как учения 12. Церковь и ее догматы 13. Цель христианского богословия
14. Внешние средства 15. Богословие и наука 16. Богословие и позитивная убежденность 17. Богословие и развитие учения 18. Богословие и академическая свобода 19. Богословские системы 20. Богословские методы 21. Становление богослова
УЧЕНИЕ О СВЯТОМ ПИСАНИИ o 1. Святое Писание, как единственный источник и норма веры o 2. Святое Писание - Слово Божие o 3. Богодухновенность Библии o 4. Отношения между Святым Духом и святымиписателями o 5. Возражения против учения о богодухновенности Писаний
6. Учение о богодухновенности и конфессиональное лютеранство o 7. Отрицание учения о богодухновенности - причина и следствия o 8. Свойства Святого Писания § А. Божественная власть Святого Писания § Б. Божественная действенность Святого Писания § В. Божественное совершенство Святого Писания § Г. Божественная ясность Святого Писания
УЧЕНИЕ О БОГЕ o 1. Естественное знание о Боге o 2. Святая Троица o 3. Полемика вокруг учения о Святой Троице o 4. Учение о Святой Троице и терминология христианской Церкви o 5. Что Ветхий Завет говорит о Святой Троице o 6. Сущность и свойства Бога § 1. Общее учение § 2. "Негативные" свойства § 3. Положительные свойства
УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННЫХ УСТАНОВЛЕНИЯХ
УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ o 1. Определение сотворения o 2. Порядок сотворения o 3. Шесть дней o 4. О шести днях сотворения подробнее o 5. Единство человеческого рода o 6. Специфические вопросы повествования о сотворении o 7. Сотворение - внешнее деяние Божие o 8. Конечная цель сотворения
УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ПРОМЫСЛЕ o 1. Определение промысла Божия o 2. Цели Божественного промысла o 3. Связь Божественного промысла со вторичными причинами o 4. Божественное взаимодействие в благих и порочных деяниях o 5. Божественный промысл и свободная воля
УЧЕНИЕ ОБ АНГЕЛАХ o 1. Существование ангелов o 2. Имя "ангел" o 3. Природа ангелов o 4. Численность и звания ангелов 5. Добрые и злые ангелы o 5. Добрые и злые ангелы o 6. Святое служение добрых ангелов o 7. Порочные деяния и вечное наказание злых ангелов
УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ o А. Человек до грехопадения § 1. Человек, сотворенный по образу Божию § 2. Определение "образа Божия" § 3. Отношение Божественного образа к природе человека § 4. Прямые следствия обладания Божественным образом § 5. Божественный образ и женщина § 6. Конечная цель [присутствия] образа Божия в человеке o Б. Состояние извращенности § А. Грех вообще § 1. Определение греха § 2. Божественный Закон и грех § 3. Как может быть познан Божественный Закон § 4. Причины греха § 5. Последствия греха § Б. Первородный грех § 1. Определение первородного греха § 2. Извращенные воля и разум человека § 3. Негативная и позитивная стороны первородного греха § 4. Всеобщий характер первородного греха § 5. Причина первородного греха § 6. Последствия первородного греха § В. Фактические грехи § 1. Определение фактического греха § 2. Причины фактического греха § 3. Учение о соблазне § 4. Учение об ожесточении § 5. Библейское учение об искушении § 6. Классификация фактических грехов
СВОБОДА ВОЛИ
БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ o 1. Необходимость Божественной благодати o 2. Определение Божественной благодати o 3. Свойства оправдывающей благодати o 4. Терминология, относящаяся к Божественной воле о милости
УЧЕНИЕ О ХРИСТЕ o А. Учение о Личности Христа § 1. Введение § 2. Истинная Божественность Христа § 3. Истинная человеческая сущность Христа § 4. Личностное единение § 5. Общение природ § 6. Общение свойств § Первая разновидность § Вторая разновидность § Третья разновидность передачи свойств
Б. Учение о состояниях Христа § 1. Определение состояния уничижения Христова § 2. Ошибочные представления об уничижении Христовом § 3. Несколько стадий уничижения § 4. Состояние превознесения
5. Несколько стадий возвеличивания Христова o В. Учение о служении Христа § А. Пророческое служение Христа 1. Исполнение этого служения в состоянии уничижения 2. Исполнение пророческого служения в состоянии превознесения § Б. Священническое служение Христа 1. Заместительное искупление 2. Объективное и субъективное примирение 3. Опровержение заблуждений о заместительном искуплении 4. Священническое ходатайство Христово § В. Царственное служение Христа Заблуждения, касающиеся царственного служения Христа
СОТЕРИОЛОГИЯ
УЧЕНИЕ О СПАСИТЕЛЬНОЙ ВЕРЕ o 1. Необходимость веры o 2. Сущность спасительной веры o 3. О терминах "знание", "согласие" и "уверенность" o 4. Почему спасительная вера оправдывает o 5. Вера как "пассивное деяние", или как "пассивное орудие" o 6. О выражениях "истинная вера" и "живая вера" o 7. Вера и уверенность во спасении o 8. Может ли верующий иметь уверенность в том, что он обладает верою? o 9. Вера младенцев o 10. Использование термина "вера" в Писании
ОБРАЩЕНИЕ, ИЛИ ДАРОВАНИЕ ВЕРЫ o 1. Библейское основание учения o 2. Библейское определение обращения o 3. Начало и завершение обращения o 4. Движущая сила обращения o 5. Средства обращения o 6. Внутренние побуждения при обращении o 7. Обращение является моментальным o 8. Благодать обращения может быть отвергнута o 9. Транзитивное и нетранзитивное обращение o 10. Продолжающееся обращение o 11. Повторное обращение o 12. Возражения против Божественного монергизма в обращении o 13. Пагубный характер синергизма o 14. Синонимы термина "обращение"
ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЮ o 1. Определение оправдания o 2. Оправдание одною лишь верою (Sola Fide) o 3. Учение об оправдании - основное учение христианской религии o 4. Христианская терминология, которою учение об оправдании ограждается от заблуждений o 5. Оправдание на основании дел o 6. Результаты оправдания
УЧЕНИЕ ОБ ОСВЯЩЕНИИ И ДОБРЫХ ДЕЛАХ o 1. Определение освящения o 2. Движущая сила освящения o 3. Внутренние побуждения к освящению o 4. Средства, которыми производится освящение o 5. Необходимость освящения и добрых дел o 6. Несовершенство христианского освящения в этой жизни
7. Учение о добрых делах § А. Определение добрых дел § Б. Дела язычников § В. Возрастание христиан в добрых делах o 8. Награда за добрые дела o 9. Огромная ценность добрых дел
10. Извращение учения о добрых делах o 11. Освящение и христианская жизнь § А. Христианская жизнь и несение креста § Б. Христианская жизнь и молитва § В. Христианская жизнь и упование на жизнь вечную
УЧЕНИЕ О СОХРАНЕНИИ ВЕРЫ
УЧЕНИЕ О СРЕДСТВАХ БЛАГОДАТИ o 1. Определение термина o 2. Общие представления о средствах благодати o 3. Ошибочные учения о средствах благодати o 4. Важность учения о средствах благодати o 5. Средства благодати в виде отпущения грехов o 6. Средства благодати в Ветхом Завете o 7. Средства благодати и молитва
ЗАКОН И ЕВАНГЕЛИЕ o 1. Определение Закона и Евангелия o 2. Общие свойства [характерные черты] Закона и Евангелия o 3. Закон и Евангелие, рассматриваемые как противоположности o 4. Тесная связь между Законом и Евангелием o 5. Искусство разграничения Закона и Евангелия o 6. Кто отвергает надлежащее различие между Законом и Евангелием
УЧЕНИЕ О СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ o 1. Божественное установление о Крещении o 2. Что делает Крещение Таинством o 3. Крещение - истинное средство благодати o 4. Использование Крещения o 5. Кого должна крестить Церковь o 6. Кто должен преподавать Крещение o 7. Необходимость Крещения o 8. Об обрядах Крещения o 9. Крещение Иоанна Крестителя
УЧЕНИЕ О СВЯТОМ ПРИЧАСТИИ o 1. Божественное установление Святого Причастия o 2. Место Святого Причастия среди других средств благодати o 3. Библейское учение о Святом Причастии o 4. Лютеранское учение и слова установления
5. Различные изложения слов установления o 6. Вещественные составляющие [элементы] Причастия o 7. Как Святое Причастие становится Таинством o 8. Предназначение Святого Причастия o 9. Кто может быть допущен к Святому Причастию o 10. Необходимость Святого Причастия
УЧЕНИЕ О ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ o А. ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ § 1. Определение термина § 2. Ошибочные учения о Церкви § 3. Свойства христианской Церкви § 4. Слава христианской Церкви § 5. Как Церковь насаждается и сохраняется o Б. О поместных церквях § 1. Определение термина § 2. Божественное учреждение поместных церквей § 3. Ортодоксальные и неортодоксальные церкви § 4. Неортодоксальные церкви и истинное ученичество § 5. Недопустимость общения с неортодоксальными церквями § 6. Сепаратисты, или раскольники § 7. Церковное представительство
УЧЕНИЕ О ПУБЛИЧНОМ СЛУЖЕНИИ o 1. Определение термина o 2. Публичное служение и духовное священство всех верующих o 3. Публичное служение является Божиим установлением o 4. Является ли публичное служение необходимым? o 5. Призвание на служение o 6. Об ординации [рукоположении] o 7. Христианское служение не вводит духовного сословия o 8. Власть общественного служения o 9. Cоотношение христианских служителей друг к другу o 10. Публичное служение - это главное служение в Церкви o 11. Об антихристе
УЧЕНИЕ О ВЕЧНОМ ИЗБРАНИИ o 1. Определение термина o 2. Как верующим следует рассматривать свое избрание o 3. Объекты вечного предызбрания o 4. Отношение веры к вечному избранию o 5. Цель учения о вечном предызбрании o 6. В Святом Писании нет речи ни о каком избрании к проклятию o 7. Почему многие отвергают библейское учение об избрании
УЧЕНИЕ ОБ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ СУДЬБЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА o 1. Временная смерть o 2. Состояние души между смертью и воскресением o 3. Второе пришествие Христа o 4. Воскресение мертвых o 5. Последний суд o 6. Конец мира o 7. Вечное проклятие o 8. Вечное блаженство

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 ПРЕДИСЛОВИЕ

 

На протяжении более чем половины столетия видным преподавателем догматики в семинарии "Конкордия" был ныне покойный д.-р Францис Пипер, которого Господь призвал в 1931 г. Его курс христианского богословия еще до недавнего времени преподавался на немецком языке, и его выдающийся труд по догматике "Christliche Dogmatik" также был написан по-немецки. Эта книга навсегда останется учебником, от чтения которого студенты и пасторы, в достаточной степени владеющие немецким языком, будут получать удовольствие и пользу. Однако поскольку многие изучающие догматику студенты, не знают немецкого, было решено написать достаточно полный учебник по этому предмету на английском языке. И вот я, нижеподписавшийся, будучи побуждаем просьбами многих студентов а также поддержкой своего уважаемого учителя и остальных коллег, решил написать этот однотомный учебник ХРИСТИАНСКОЙ ДОГМАТИКИ. Моей целью было представление в наиболее краткой, ясной и в то же время - полной и практически удобной форме обширных доктринальных материалов, изложенных в книге д.-ра Пипера , чтобы студенты, изучающие доктринальное богословие, имели полезное пособие, по которому они могли бы ознакомиться с этим важнейшим разделом теологии, а занятый своими делами пастор получил адекватно изложенный конспект материалов по христианскому исповеданию, позволяющий ему вспоминать и повторять данный предмет. Я не собирался писать книгу, которая сделала бы перевод монографии "Christliche Dogmatik" д.-ра Пипера более ненужным и неактуальным, а также не хотел создавать какого-либо более серьезного труда по систематическому богословию. Эта книга задумана просто как достаточно обширный учебник христианской догматики, представляющий студентам богословских учебных заведений и пасторам в краткой, но при том достаточно полной форме весь предмет доктринального богословия в том ключе, как он изложен в "Christliche Dogmatik" д.-ра Пипера.
Хотя автор данной монографии выбрал труд д.-ра Пипера в качестве своего рода стандарта, он все же не связывал себя деталями формы или содержания указанной книги. Поэтому данная работа может использоваться как самостоятельный учебник, достаточно полный и законченный сам по себе. Стиль данной книги таков, что ссылки и примечания по большей части приводятся прямо в тексте . Материалы, имеющие сугубо полемический характер, были максимально сжаты, однако автор считает, что исключать их полностью было бы неразумно, поскольку конфессиональное лютеранство не может самовыражаться, не обращая внимания на противоположные тенденции в Римском католицизме, кальвинизме, синергизме и рационализме, всегда совершавших нападки и подвергавших опасности лютеранское учение.
Метод преподавания догматики, использованный д-ром Пипером, был во многом идеален. Однако, каждый преподаватель этого раздела священного учения имеет определенные цели, которыми в большей или меньшей степени определяется его метод раскрытия материалов. Автор последовательно придерживался метода д.-ра Пипера, цитируя Лютера и лютеранские Вероисповедания по основным разделам, по которым они высказывались, ибо студент-лютеранин не может не считаться с этими вескими свидетельствами. Вдобавок автор также часто цитирует наших древних догматиков, используя в качестве источника "Доктринальное богословие Евангелической Лютеранской церкви" Генриха Шмида в переводе с немецкого и латыни. Этот популярный том в удобной форме представляет студентам много полезных фрагментов из работ наших великих догматиков и поэтому заслуживает самого усердного изучения. По существу, автор согласен далеко не со всеми утверждениями д.-ра Шмида, равно как и других упомянутых догматиков, однако рассмотрение хотя бы в краткой форме их доктринальных истолкований интересно и поучительно. Конечно, знание латыни, греческого и древнееврейского языков весьма существенно поможет читателю "Христианской догматики", хотя, данную книгу могут с пользой для себя читать и те, кто этими языками не владеют. В большинстве случаев книга содержит лишь ссылки на библейские фрагменты, но при этом предполагается, что читатель будет внимательно отслеживать и сравнивать их, если это возможно, по греческому и еврейскому текстам, ибо оригинал нередко является более убедительным доказательством, чем перевод. Книга д.-ра А.Л. Граебнера "Очерки по доктринальному богословию" может использоваться для параллельного чтения и изучения. Автор всегда использовал эту книгу в своих лекциях как благодаря содержащимся в ней превосходным доктринальным определениям, так и из-за хорошей подборки библейских фрагментов. Однако наибольшую пользу можно получить, если использовать данную книгу в сочетании с более полным изложением многих тем в монографии д.-ра Пипера "Christliche Dogmatik".
Автор хотел бы поблагодарить своих уважаемых коллег - д.-ра Э.Энгелдера, д.-ра У. Арндта и д.-ра П.Э. Крецманна за то, что они внимательно и вдумчиво прочли рукопись данной книги, высказав многочисленные полезные советы и рекомендации. Он также выражает глубокую признательность литературному Совету Синода и особенно - пастору Л.Бучхаймеру, пастору А. Доерффлеру, господину Э. Сюэлу из издательства "Конкордия", профессору У.Г. Поляку и д.-ру У.А. Мейеру за сердечную поддержку и личную заинтересованность в данном проекте, а также своему секретарю, пастору Ф.Т.Габерту за помощь в перепечатке рукописи.
Ввиду того, что данный учебник в значительной мере является изложением "Christliche Dogmatik" д.-ра Пипера, автор утешает себя мыслью, что даже Мартин Хемниц, - "самый выдающийся из теологов Аугсбургского Вероисповедания", - ограничился публикацией лишь комментариев к труду Меланхтона "Loci Communes", - заслуженно известной книги "Loci Theologici", - и что эта его работа оказалась весьма успешной и известной в Лютеранской церкви. Также и хорошо известное догматическое сочинение д.-ра Джона Уильяма Байера, его книга "Compendium Theologiae Positivae", была фактически конспективным изложением богословия Мусеуса [Musaeus] и "многих других правоверных богословов". И наконец, сочинение Иоганна А. Квенштедта "Theologia Didactico-Polemica" было написано по очеркам Иоганна Фредерика Кнега, чей конспективный богословский трактат "Theologia Positiva Acromatica" широко использовался в качестве учебника. Мы живем светом веры наших отцов.
Поскольку этот учебник доктринального богословия был задуман сравнительно кратким, многие догматические материалы в нем опущены. Студенты могут найти много дополнительных материалов в учебниках по пасторскому богословию и других книгах. 
Итак, пусть данный учебник послужит всем студентам догматического богословия, которые пожелают использовать его для изучения христианских доктрин! Возможно, он не лишен недостатков, однако в нем верно отражены "Слово Божие и чистое учение Лютера". Ибо при его написании я постоянно помнил о заповеди нашего Господа: "Говорит ли кто, говори как слова Божии" (1Пет.4:11).

Джон Теодор Мюллер,
Сент-Луис, Миссури.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ БОГОСЛОВИЯ (De Natura et Constitutione Theologiae)

Введение в священное богословие (Prolegomena)

1. Библейская позиция богослова-христианина

Поскольку в наше время среди богословов распространены различные [часто противоположные] точки зрения и тенденции, христианский богослов, прежде чем представлять читателям свой догматический трактат, должен ясно и недвусмысленно объявить - с какой именно позиции написана эта работа.

Точка зрения современного теолога-модерниста [например] заключается в том, что истина должна быть определена человеческим разумом, опирающимся на научные исследования. Теолог-либерал, таким образом, не признает Священные Писания источником и нормою [мерилом] веры, полагая, что на смену этой древней норме христианского учения пришли критерии, опирающиеся на разум и философию, - критерии, которые он сам же и учредил. С этой точки зрения создается его догматическое сочинение, но, поскольку такая позиция противоречит Писаниям и является нехристианскою, отсюда следует, что все его богословие является рационалистическим, натуралистическим и прямо противоречащим Слову Божию.

Позиция римско-католического богослова состоит в том, что истина должна определяться как Святыми Писаниями, так и "непогрешимыми" традициями Церкви, формально учрежденными в папских декреталиях и постановлениях. Таким образом, он, помимо Святого Писания (к которому он ошибочно и безосновательно присовокупляет апокрифы), принимает за источник и норму веры нечто чуждое и даже противоречащее Святому Писанию, приписывая ему такую же власть, что и Слову Божию. Эта ошибочная точка зрения определяет характер папского богословия. Ибо и оно также находится в прямом противоречии со Святым Писанием.

Позиция современного богослова-протестанта-рационалиста заключается в том, что, хотя Святое Писание действительно является "откровением божественных истин, записанных человеком" и содержит учения, в которые христиане должны веровать для своего спасения, эти спасительные истины должны быть определены не на основании каких-то авторитетных утверждений из Писаний, но скорее христианским "веросознанием", или "возрожденным и освященным разумом", или "христианским опытом" богослова (das christliche Glaubensbewusstsein, das wiedergeborne Ich, das christliche Erlebnis). По его мнению, не объективное утверждение из Святого Писания, но скорее - "освященное самосознание догматизирующего субъекта" (das fromme Selbstbewusstsein des dogmatisierenden Subjekts) становится, в конечном счете, нормою, по которой устанавливается - что является божественною истиною, а что - нет. Современная рационалистическая теология, таким образом, является движением, направленным от Священного Писания (eine Los-von-der-Schrift-Bewegung) к источнику и критерию веры, установленному самим человеком. Это движение может различаться по интенсивности, но всегда одинаково по сути. Оно в основе своей является антибиблейским, и его источник - неверие развращенной плоти. Таким образом, позиция современного богослова-рационалиста должна быть отвергнута, ибо она является нехристианскою и противоречит Святому Писанию.

Позиция, с которой написано данное догматическое сочинение, заключается в том, что Священное Писание есть единственный источник и мерило христианской веры и жизни по той простой причине, что Библия является богодухновенным Словом Божиим, совершенно непогрешимым и безошибочным как в целом, так и в каждом отдельно взятом фрагменте. Следовательно, всякий раз, когда оно говорит о каком-то артикуле учения или жизни, вопрос является совершенно и окончательно решенным. Scriptura locuta, res decisa est . Такая точка зрения отождествляет Святое Писание со Словом Божиим. Она претендует на то, что Библия не только содержит Слово Божие, но является полностью и совершенно, во всех своих частях, Словом Божиим.

То, что эта позиция является единственно правильной, доказывается высказываниями и отношением Христа и Его вдохновенных Апостолов. Наш божественный Спаситель не принимал никаких других норм, кроме Святого Писания, и Он неизменно отвергал традиции фарисеев и "мудрствования" саддукеев. Провозглашая Свои божественные учения и отвергая заблуждения, Он всегда основывал свои учения на непоколебимом основании записанного Слова Божия. Так в начале Своего земного служения Он противостал искушениям сатаны выразительным утверждением: "Написано" (Мат.4:4), и Он оставался верен этому принципу на протяжении всего Своего служения. См.: Иоан.5:39; Мат.5:17-19; Иоан.8:31, 32 и т.д.

И Апостолы также считали Святое Писание, включая свои собственные как устные, так и письменные богодухновенные учения, единственным источником и нормою [мерилом] веры. См.: Гал.1:8; 2Тим.3:15-17; Тит.1:9; 1Кор.14:37; 2Пет.1:19-21 и т.д. Во времена Реформации, когда Библия опять стала единственным основанием христианской веры, Лютер вновь провозгласил ее "источником всякой мудрости" (Изд. С.-Луиса, I, 1289 и далее). Великий реформатор утверждал: "Вы должны веровать, что Сам Бог говорит в Библии, и ваше отношение должно соответствовать этой вере" (III, 21). Всех последователей богословов-схоластов, уклонившихся от Слова Божия и основывающих свои воззрения и учения на разуме или философии, Лютер заклеймил как "чудовищ" (portenta). Утверждение современных богословов-рационалистов о том, что отношение Лютера к авторитету Святых Писаний было "скорее свободным [вольным]" (eine freiere Stellung) опровергается его же собственными выразительными высказываниями об обратном. Подобно Лютеру, все истинные христианские богословы всегда утверждали, что Библия является богодухновенным Словом, а потому - единственным источником и мерилом христианской веры - истиною, которую они поддерживали и решительно защищали от всяких искателей противоречий и пустословов.

Современные богословы рационалистического толка утверждают, что они не могут отождествлять Святое Писание со Словом Божиим или принимать его в качестве исключительного стандарта веры. Они доказывают, что их "чувство действительности" (Wirklichkeitssinn) не позволяет им поступать так, но вместо этого требует [установления] другого стандарта вне и помимо Святого Писания, например - их "христианской совести [христианского сознания]" и т.д. В действительности, однако, это требование лишь показывает, сколь серьезно они заблуждаются. Ибо познание божественной истины можно обрести только из Слова Божия. Таким образом, христианская вера может основываться только на Слове Божием. Наш Божественный Господь выразительно подчеркивает, что мы познаем истину только в том случае, если пребудем в Его Слове, провозглашенном Им Самим, а также вдохновленными пророками и Апостолами (Иоан.8:31, 32; 17:20; Ефес.2:20).

То, сколь истинно учил Христос, полностью подтверждает история христианской Церкви. Ибо все богословы, когда-то отвергшие Святое Писание, как единственный стандарт веры, неизбежно впадали в отрицание специфических [характерных и основных] христианских учений - таких, как заместительное искупление Христа, оправдание по благодати верою и т.д. (См. др. Ф.Пипер, Christliche Dogmatik, Vol.I, 4 и далее.) Так Хофманн , отец современной субъективной теологии (Ichtheologie), отвергал заместительную жертву Христа и проповедовал языческое богословие спасения без искупительных деяний Христа. Более того, это доказывается путаницей и смешением учения (Lehrverwirrung), происходившими всякий раз, когда тот принцип, согласно которому Святое Писание является единственным основанием религии [веры], игнорировался или отрицался. Эта путаница в учении возникает и становится господствующей всякий раз, когда за основу христианского учения принимаются стандарты и нормы, отличные от Святого Писания. Ибо субъективная теология никогда не сможет обеспечить христианскую Церковь истинным и надежным основанием веры. Без Святого Писания, как единственного источника и мерила веры, Церковь не имеет вообще никакого основания, на котором она могла бы утверждать свою веру. Она оказывается в водовороте противоречивых субъективных воззрений, каждое из которых опасно и пагубно для христианской веры.

 

 

2. О религии вообще

Этимология термина религия все еще является предметом споров. Лютеранский догматик Голлац (Hollaz) пишет: "Некоторые полагают, что термин религия происходит от religare (Лактанций ), другие считают, что оно происходит от слова relegere (Цицерон). В первом случае религия означает обязанность верно служить [поклоняться] Богу, или нечто, налагающее на человека обязанности. Если принять второй вариант происхождения этого слова, то религия - это усердное внимание тому, что относится к служению [поклонению] Богу. Первый вариант происхождения этого слова более широко распространен" (Doctr. Theol., с.21) . Лютеранский догматик Квенштедт (Quenstedt) в качестве синонимов слова "религия" приводит греческие термины "благочестие" (Иак.1:26), "благочестие, набожность, благоговение" (1Тим.4:8), "разумное, духовное служение" (Рим.12:1). Однако ни один из этих терминов в действительности не синонимичен слову "религия", хотя каждый из них определяет и подчеркивает какой-то его определенный аспект. Истинная религия является духовным общением с истинным Богом посредством веры во Иисуса Христа. Не больше и не меньше. И все же противоречие относительно этимологии слова "религия" не должно нас тревожить, поскольку в конечном счете значение слова зависит не от его происхождения, но скорее от его употребления (usus loquendi).

Однако из общего употребления термина религия мы не можем установить удовлетворительного определения религии, если хотим включить в это понятие как христианские, так и нехристианские религии. При том что и христиане и не христиане используют термин "религия", каждая из этих групп вкладывает в него свои собственные специфические понятия и значения - и, как мы увидим далее, понятия и значения весьма противоречивые. Данный вопрос заслуживает внимательного рассмотрения.

Исследования показывают, что все языческие религии находятся в прямом противостоянии по отношению к религии христианской. Они все без исключения являются религиями Закона. Для язычников религия ассоциируется с искренним стремлением людей примириться с божествами своими собственными силами или делами - такими, как служение [поклонение], жертвоприношения, моральное поведение, аскетизм и т.д. В этом отношении все нехристианские религии одинаковы, независимо от того, насколько они различаются в каких-то частностях. Да мы и не можем ожидать ничего иного. Ибо язычники от природы не знают Евангелия (1Кор.2:6-10: "Мудрость же мы проповедуем... премудрость Божию, тайную, сокровенную... которой никто из властей века сего не познал"), но знают лишь Божий Закон - постольку поскольку он записан в их сердцах. Следовательно, все их религиозные помыслы вращаются в области Закона, и от начала до конца их религии являются - и действительно должны быть - религиями Закона.

Христиане же, напротив, верят, что истинная религия должна состоять из совершенно обратного. Для христиан религия означает истинную веру в Благовестие об Иисусе Христе, или в открытую в Святом Писании благодатную весть [о том], что между Богом и человеком было совершено полное примирение посредством заместительного искупления (satisfactio vicaria), совершенного богочеловеком Христом, Искупителем мира. Следовательно, религия, в истинном значении этого слова, может быть приписана только верующим во Христа Иисуса. И это именно то, как учит об этом Слово Божие. Истинная религия, согласно Слову Божию, является духовным общением с Богом посредством веры во Иисуса Христа. Поэтому Св. Павел свидетельствует: "Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2:16).

Всякий раз, когда богословы или целые деноминации внешнего христианского мира полностью или же частично отвергают основное учение об оправдании по благодати, верою во Христа, эти люди или церкви отказываются от христианского представления о религии и принимают языческую точку зрения. Они являются отступниками от христианской веры, как говорит Св. Павел: "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал.5:4). Короче говоря, учение о спасении верою и учение о спасении делами являются противоположностями (opposita), которые неизбежно исключают друг друга, и если кто-то уповает на спасение своими делами, то он воистину и на самом деле не исповедует более христианской религии.

Основное различие между христианскою религией и всеми остальными, так сказать, "религиями" было очень изящно и верно отмечено профессором Максом Мюллером из Оксфордского университета, который пишет: "Служа сорок лет профессором санскрита в Оксфордском университете, я потратил на изучение священных книг Востока столько же времени, сколько другие современные ученые, и я выявил одно ключевое свойство, один, так сказать, лейтмотив [основной тон] всех так называемых священных книг... их общий 'припев' - спасение делами. Они все говорят, что спасение должно быть завоевано, куплено за определенную цену, и цена эта всецело состоит из наших дел и заслуг. Наша же Святая Библия, наша священная Книга Востока, от начала и до конца протестует против этого учения. Добрые дела действительно предписываются нам этою Священною Книгою Востока. Но они являются только приношением благодарения, плодами веры. Они никогда не являются 'выкупом' , который платят истинные ученики Христа. Давайте не будем закрывать глаза на то, что является прекрасным, истинным и достоверным в этих священных книгах. Но давайте научим этих индуистов, буддистов и мусульман, что существует только одна Священная Книга Востока, которая может быть их оплотом в тот ужасный час, когда они в полном одиночестве перейдут в мир невидимый. Это Священная Книга, содержащая истинное утверждение, достойное принятия всеми мужчинами, женщинами и детьми, и не только нами, христианами, - о том, что Христос Иисус пришел в сей мир, дабы спасти грешников" (См. Пипер, Christliche Dogmatik, I, 5 и далее).

 

 

3. О количестве мировых религий

Количество мировых религий оценивается по-разному. Обычно мы говорим о четырех различных религиях: Христианство, Иудаизм, Мусульманство и язычество. Такая классификация может употребляться в просторечии, но при этом никогда не следует забывать, что в конечном счете все религии должны сводиться к двум разновидностям. Это религии Закона, то есть религии, стремящиеся умиротворить [примирить] Божество делами Закона, и религия Евангелия, то есть порожденная Святым Духом через средства благодати вера в то, что Бог был примирен с грешником безо всяких дел со стороны последнего, посредством заместительного искупления Христа Иисуса, и в то, что спасение, таким образом, является даром Божиим, принимаемым грешником посредством веры во Христа Иисуса.

Такое разделение религий на две различные и взаимоисключающие группы воистину соответствует Писанию. Святое Писание признает за истинную религию только учение о том, что грешник спасен верою во Христа. Оно ясно и четко провозглашает, что миссия христианской Церкви заключается в том, чтобы низвергать [смещать] все созданные человеком религии и учреждать по всему миру религию спасительного Благовестия об Иисусе Христе. Великое Поручение нашего Господа гласит: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Марк.16:15,16). Свавлу прославленный Спаситель сказал, что посылает его к язычникам, "открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян.26:17,18). Согласно этому ясно и определенно выраженному утверждению из Святого Писания, все, не верующие в Евангелие, пребывают во тьме и под властью сатаны, от чего они могут быть избавлены только освящением посредством веры.

Таким образом, Слово Божие признает только христианскую религию истинною и способною принести людям спасение. Одна достойна называться религиею, поскольку лишь она одна воссоединяет грешных людей с Богом. Если созданные человеком формы служения называют религиями, то данный термин применяется к ним в широком смысле слова [неверно и не по существу], подобно тому как идолов называют "богами", хотя на самом деле они вовсе богами не являются. Поскольку это так, невозможно найти общую религиозную концепцию, или принцип, согласно которому все существующие в мире религии - как истинные, так и ложные - могли бы быть классифицированы единым образом [сгруппированы в один класс]. Христианство по своему происхождению не относится к категории религий, созданных людьми.

Все, кто отвергают это, утверждая, будто такая всеобщая религиозная концепция может быть создана, не видят существенного различия между религией Христа и религиями человеческого происхождения. Религия была определена, как "личностное отношение человека к Богу". И утверждалось, что это определение достаточно широко для того, чтобы включить в себя как христианскую, так и языческие религии. Однако неадекватность данного определения становится очевидной, когда мы начинаем анализировать "отношение человека к Богу". Поскольку все люди грешники, их отношение к Богу по природе своей является отношением страха и отчаяния, а следовательно - отношением ненависти. Об этом ничтожном состоянии свидетельствует как Писание, так и опыт. Согласно ясному учению Слова Божия, все люди, не рожденные свыше верою во Христа, [живущие] "без Христа", "не имеют надежды" и являются "безбожниками в мире" (Ефес.2:12). Несмотря на искренние и серьезные попытки примириться с Богом своими делами, они остаются в страхе и безысходности. Ибо они остаются под проклятием и осуждением Божия Закона. Этот факт подтверждает Свавел, когда пишет: "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою " (Гал.3:10). Этот же Апостол провозглашает, что "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (1Кор.1:20). Короче говоря, до тех пор пока человек не имеет веры во Христа, его личное отношение к Богу - это отношение страха, отчаяния, безнадежности, а потому - вражды (Рим.8:7).

Однако личное отношение к Богу изменяется, как только человек посредством веры во Христа становится чадом Божиим. Тогда он обретает "добрую совесть" (1Пет.3:21), твердое упование на божественную благодать, уверенность в том, что его грехи прощены, и бесценную надежду на жизнь вечную. "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:17). Св. Павел описывает это благословенное отношение прекрасными словами в Рим.(5:1,2): "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией". И еще (стих 11): "Но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение". Личное отношение верующего к Богу, таким образом, прямо противоположно отношению к Богу человека неверующего, это отношение мира, радости и счастья.

Еще религию определяют, как "способ служения [поклонения] Богу". Это определение вполне адекватно, если применять его только к христианской религии, однако если употреблять его для религии вообще, то оно является совершенно неверным, поскольку все нехристианские религии, конечно же, не являются "способами служения Богу". Истинное служение Богу возможно только верою во Христа, о чем наш Господь выразительно говорит нам такими словами: "Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его" (Иоан.5:23). Всякое "поклонение Богу" без Христа бесславит Бога. Поэтому оно не имеет ничего общего со служением Богу, но является в действительности богохульством и противостоянием Богу. Это служение дьяволу, как провозглашает Св. Павел: "Что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (1Кор.10:20). Такими словами Апостол свидетельствует ясно и определенно, что язычники не могут служить истинному Богу. Сколь бы искренне и серьезно они ни стремились умиротворить своих божеств, их служение - есть служение бесам.

Причина этого предельно ясна. Нехристианские религии заблуждаются как относительно Субъекта, так и относительно способа поклонения [служения]. Язычники поклоняются объектам, которые не являются божественными, и потому отдают принадлежащую Богу славу кому-то другому и Его хвалу - истуканам (Ис.42:8). Такое богохульное служение - есть мерзость с точки зрения Бога, и поэтому является полною противоположностью истинного служения. Но нехристианские религии заблуждаются также и относительно способа поклонения. Поскольку язычники не знают о божественном Спасителе людей и не знают, что в спасении им следует уповать на Него, они стремятся успокоить свои сердца всякий раз, когда в них возникает осознание греха и вины, и примириться с объектами своего поклонения своими добрыми делами. Но надежда на добрые дела в обретении оправдания оскорбительна для Бога и вызывает Его гнев. "Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою" (Гал.3:10). Таков Божий приговор, Его собственное осуждение возносимого Ему поклонения, основанного на человеческих добродетелях.

Короче говоря, религия вообще не может быть определена, как "способ поклонения Богу". Потому что такое определение применимо только к христианской, и ни к какой другой религии. Этот факт четко и определенно провозглашался нашими лютеранскими догматиками. Голлац (Hollaz) пишет: "Религия, говоря не по существу, означает ложное [поклонение], говоря же надлежащим образом - это истинный способ поклонения Богу" (Doctr. Theol., с.22). Данное различие и насущно и верно.

Недавно религию определяли еще и как "стремление человека обрести спокойную [безопасную], обеспеченную и совершенную личную и общественную жизнь с помощью высшей, сверхъестественной силы". Это устремление, как доказывает немецкий богослов Керн (Kirn), является общим для всех религий и дает нам общее представление для определения религии. Однако это определение применимо только к религиям Закона, или нехристианским религиям, которые, конечно же, стремятся к "безопасной, обеспеченной и совершенной личной жизни" путем совершения человеческих дел. Это - своего рода "общий знаменатель" всех религий, находящихся вне Христианства. Ошибочное мнение, будто человек должен спасать самого себя добрыми делами (opinio legis), свойственно природе всех людей. Христианская религия, однако, коренным образом отличается от этого ложного представления. Фактически от начала и до конца она является протестом против ложного учения о том, что человек должен добиваться "безопасной, обеспеченной и совершенной жизни" своими собственными усилиями. Он полностью отвергает учение о достижении праведности делами и учреждает в качестве своего исходного и основного принципа тот факт, что грешник оправдывается только по благодати, безо всяких дел Закона. В значительной мере именно из-за этого огромного расхождения между христианской религией и религиями праведности дел Благовестие о Христе является соблазном для иудеев и безумием для Еллинов (1Кор.1:23; 2:14). Человек, ослепленный грехом, не желает иметь пути ко спасению, который проходит исключительно через благодать, верою в божественного Спасителя.

Из сказанного выше очевидно, что Христианство, поскольку оно является единственною истинною религией, может себе позволить не относиться к тому же классу, что и религии, изобретенные людьми. Не существует общей религиозной концепции, или определения, охватывающего отличительные принципы Христианства и религий, изобретенных людьми. Христианство является первоклассною религией [в прямом смысле этого слова ]. Оно одно является истинною религией, все же остальное - подделки и подлоги. И как фальшивая монета не является настоящею монетой, так и изобретенные человеком религии не могут обосновать своих притязаний на место настоящей религии. Если термин "религия" применяется к ним, то это делается лишь в широком смысле слова . Определяя их словом "религии", мы делаем это в том же смысле, в каком мы называем фальшивые монеты "деньгами", или в каком Святое Писание относит к языческим идолам термин  "боги". Применение этого имени в подобном случае никогда не означает, что данный [называемый таким образом] объект в действительности является тем, что означает имя. Языческие идолы не являются богами, равно как языческие формы поклонения не являются религиями в истинном смысле этого слова.

Поэтому Квенштедт (Quenstedt) пишет (I,28): "Употребление термина религия было либо неверным и ошибочным (злоупотреблением), либо надлежащим и верным. Неверно и ненадлежащим образом он употреблялся по отношению к ложным религиям, например - к язычеству, к Мусульманству и к Иудаизму - в этом смысле Каликст в своей работе 'Theological Apparatus' рассматривает различные 'религии' мира, несмотря на то что существует лишь одна истинная религия, а именно - религия христианская". Придерживаясь этого учения, наши лютеранские догматики никогда не стремились найти какую-то общую религиозную концепцию, или общее религиозное определение, чтобы охватить как христианскую религию, так и религии нехристианские, но они ставили Христианство превыше всех [остальных "религий"], как религию высшего класса, как единственную исистинную религию, и классифицировали все остальные "религии", как ложные и недостойные этого имени. Только такая классификация является библейской.

Но в этом случае выдвигается возражение, что древние правоверные [ортодоксальные] догматики не имели адекватного психологического, философского и исторического понимания [различных] нехристианских религий, и следовательно - вполне понятно, почему они не ценили и не понимали этих форм служения. "Недостаток такого понимания, - утверждается далее, - был восполнен современными исследованиями в области психологии религии, философии религии [религиозной философии] и сравнительного анализа религий (Religionsgeschichte)". И все же, как мы увидим далее, даже результаты этих исследований не опровергают правильности "двухполюсной" классификации религий и разделения их на истинные и ложные.

Современная философия религии стремится подчеркнуть "сходство психологического феномена [явления]" (die Gleichartigkeit der psychologishen Erscheinungen) в христианских и нехристианских религиях. Утверждается, что данное сходство не было замечено богословами древности, и их неспособность выявить общую концепцию, или общее определение, охватывающее как христианские, так и нехристианские религии, обусловлено этим фактом. Однако в ответ на такое обвинение мы можем констатировать, что, в конце концов, психологический феномен христианской религии не имеет ничего общего с феноменом нехристианских религий. Они совершенно несхожи. По существу, они даже диаметрально противоположны друг другу. В сердце нехристианина мы, как правило, находим такие "психологические феномены [явления]", как осознание вины, осуждающая и порицающая совесть, страх наказания, чурание [бегство от] Бога и внутренняя ненависть по отношению к Нему - и все это сопровождается постоянным желанием умиротворить Божество добрыми делами. Но поскольку добрые дела не могут примирить Бога с нами, мы находим там [в сердце нехристианина], вдобавок к вышеперечисленному, "психологические феномены" ужаса смерти, безысходности и отчаяния. И об этих "психологических феноменах" ясно и определенно свидетельствует Святое Писание. В Ефес.(2:12) мы читаем: "Не имели надежды", в Евр.(2:15): "Которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству". Искренние исповедания честных и порядочных языческих мыслителей выразительно подтверждают как раз то, что говорит Святое Писание по этому поводу. Их размышления о вине человека и его греховности также содержат отголоски духовного отчаяния.

Однако в душе верующего чада Божия мы находим совершенно противоположные "психологические феномены" - такие, как устраненное чувство вины, осознание прощенного греха, мир с Богом (Рим.5:1-3), отеческая любовь Божия, полное упование на Его милость, победа над смертью, прочная надежда на вечную жизнь. И всем этим "психологическим феноменам" сопутствует посвященное желание на деле и воистину служить Богу из искренней благодарности за Его незаслуженный дар благодати. В Гал.(2:20) мы читаем: "А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня". Св. Павел подтверждает различие "психологических феноменов", с которыми он имел дело до и после обращения. Он пишет (1Кор.15:9,10): "Ибо я... гнал Церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь". Более того, стремясь убедить своих читателей в благословенности их христианского призвания, он постоянно обращает их внимание на различие "психологических переживаний", которые они испытывали сначала - как невежественные язычники, и затем - как просвещенные христиане. Ефес.(2:2): "И нас, мертвых по преступлениям, [Он] оживотворил со Христом". Сравн. с Ефес.2:11-22; 1Кор.12:2,27 и др.

Сходство "психологических феноменов", на котором так настаивают современные исследователи психологии религии, является лишь формальным, а не существенным. Так, например, и христиане и язычники имеют служение. Но все же сколь сильно различаются их служения по всем важнейшим аспектам! Христиане молятся, и язычники тоже молятся. Но сколь велика разница между христианской и языческой молитвами! Итак, философия религии тоже не может отрицать различий между христианством и нехристианскими религиями и потому должна признать, что "двухполюсное" разделение религий на истинные и ложные является правильным.

Это же относится к историческому исследованию религии. Сравнительный анализ религий (Religionsgeschichte) выявляет тот факт, что все религии, не относящиеся к Христианству, являются "религиями Закона", или "религиями дел", утверждающими в качестве своего основного принципа то, что человек должен заслужить свое спасение достойными делами. Благая весть о спасении по благодати верою, в свою очередь, основывается только на Библии, и ни на каких других так называемых "религиозных книгах". Следовательно, историческое исследование религии также не может установить никакого иного разделения религий, кроме установленного лютеранскими догматиками, которые ставят на первое место [превыше всего] религию христианскую, проповедующую спасение по милости, а на второе место - все остальные религии, выдуманные человеком, которые учат о спасении делами. "Религии дел" могут различаться какими-то несущественными деталями, зависящими от климатических, психологических и расовых факторов, но все они совпадают по основополагающему принципу спасения делами.

Наконец, философское исследование религии, или религиозная философия, также не может вывести нас за пределы двухполюсной классификации религий и разделения их на два различных класса - истинные и ложные. Исследователи и люди, изучающие религиозную философию, конечно же, могут оперировать только с естественным знанием Бога, или божественного Закона, записанного в сердце человека. Но когда они дают определение религии, опираясь на исключительно естественные предпосылки, то есть когда они рассматривают религию вне Божия откровения, их вывод неизбежно сводится к тому, что религия - это прежде всего попытка человека примирить с собою Бога путем [собственного] достойного и похвального поведения. Так, Сократ, величайший из греческих философов, хотя и превзошел всех остальных возвышенностью и утонченностью своих философско-религиозных воззрений, тем не менее настоятельно просил, чтобы в его смертный час принесли петуха в жертву Эскулапу . Сократ имел потребность в спасителе, который был бы намного выше и могущественнее любого спасителя-человека. Но поскольку он не знал истинного Спасителя, то был вынужден полагаться в деле спасения на свои собственные дела. Иммануил Кант, которого обычно считают самым выдающимся религиозным философом, и которого по сей день можно считать величайшим из современных философов, также утверждал, что с точки зрения чистой философии сущность религии должна пониматься, как "нравственность", и что христианское учение об искуплении не может иметь места ни в одной умозрительной религиозной системе. Религиозная философия, таким образом, должна всегда представлять себе религию, как стремление человека завоевать спасение делами. Поэтому двухполюсная классификация религий, учрежденная христианскими богословами прошлых столетий, должна быть сохранена и сегодня.

Однако существует религиозно-философская система, стремящаяся строить свои рационалистические размышления на основании Святого Писания. Сторонники этой разновидности религиозной философии допускают, что истины, открытые в Святом Писании, непостижимы для разума человека. По этой причине они должны приниматься как истинные, и в них следует веровать a priori. Но все же теолог не должен удовлетворяться этою простою верою. Посредством веры в божественные истины откровения он должен прогрессировать и двигаться вперед, к постижению их [этих истин] разумом. То, что простой верующий познает верою, богослов должен понимать. Так, Ансельм Кентерберийский (1033-1109), отец средневековой схоластики, провозглашал: "Credo, ut intelligam" (Верую, чтобы понять) . Цель Ансельма, в определенной мере, была весьма похвальной. Он пытался опровергнуть скептиков своего времени, которые a priori отвергали данные через откровение истины, как ложные воззрения, потому, что они непостижимы для человеческого разума. Ансельм утверждал, что в дарованные путем откровения истины, для того чтобы они могли быть диалектически доказаны и рационально [разумом] поняты, следует сначала уверовать. Его основной принцип заключался в том, что "Христианин верою должен продвигаться к пониманию, а не пониманием к вере". "Christianus per fidem debet ad intellectum proficere, non per intellectum ad fidem accedere". Ученики Ансельма являются современными защитниками так называемого (и безосновательно называемого) "научного богословия", они, подобно своему средневековому учителю, утверждают, что вера должна быть возвышена до знания, ибо только таким образом христианская религия может быть понята и ее абсолютная истинность доказана.

Однако такое стремление привести в гармонию веру и разум является небиблейским. Иисус уверял нас, что мы познаем истину только в том случае, если пребудем в Его Слове верою (Иоан.8:31,32). В том же самом духе Свавел утверждает, что всякий, кто является учителем Церкви, не приверженным истине Христа Иисуса простою верою, "тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям" (1Тим.6:3,4). Следовательно, как Христос, так и Св. Павел противостоят стремлению сторонников "научного богословия" возвысить веру до знания, а данную в откровении истину - до человеческой науки. Причина этого очевидна. Христианская религия не может быть низведена до уровня, воспринимаемого человеческим разумом, без утраты своего сверхъестественного характера и содержания. История показывает совершенно ясно, сколь губительным оказывается стремление "возвысить" веру до знания. Ансельм отвергал действенное послушание Христа, Абеляр отрицал Его заместительное искупление, а совсем недавно сторонники "научного богословия" стали отрицать как богодухновенность Святого Писания, так и оправдание грешника по благодати, верою во Христа. Таким образом отвергаются как формальный, так и материальный принципы Христианства, и вся христианская религия выхолащивается, лишаясь своего содержания, дарованного посредством Божественного откровения. Окончательным результатом применения философии в области богословия является модернизм и агностицизм.

Между прочим, это последнее исследование также доказывает правильность двухполярной классификации религий на истинные и ложные. Ибо содержание христианской религии имеет такую природу, что оно либо полностью принимается верою, либо полностью отвергается, поскольку тайны истины, дарованной в откровении, не признаются таковыми человеческим разумом. Извращенный разум человека признает истинною только религию Закона, или религию дел, при этом изо всех сил борясь против религии веры. В свою очередь, Святое Писание осуждает, называя ложными, все религии дел - точно так же, как оно провозглашает невозрожденный человеческий разум слепым, мертвым и совершенно неспособным понять то, что исходит от Духа Божия (1Кор.2:14).

 

 

4. Два источника (principia cognoscendi) существующих религий

Как мы уже видели, существуют лишь две по существу различающиеся религии - это религия веры, или Евангелия, и религия дел, или Закона. Также существуют и лишь два источника (principia cognoscendi, первопричины знания), из которых исходят две эти различные религии. Религия дел имеет человеческое происхождение. Это религия, созданная людьми, и ее источник находится в человеческом сердце, в котором Бог записал Свой божественный Закон так, что даже язычники, не имеющие Слова Божия, записанного в Святом Писании (Рим.2:14), "знают праведный суд Божий" (законное основание или требование; правовая норма, Rechtssatzung) (Рим.1:32) и "показывают, что дело закона у них написано в сердцах" (Рим.2:15). На основании божественного Закона, записанного в человеческом сердце, совесть осуждает и порицает человека всякий раз, когда он совершает грех, и потому он обременен осознанием вины, или, как мы читаем в Рим.(1:20): "Так что они безответны", или еще (Рим.2:15): "Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую".

Итак, будучи осужден своею совестью, человек стремится примириться с Божеством посредством "добрых дел" - таких, как служение [поклонение], жертвоприношения и т.д. В Апологии верно говорится: "Но люди замечают дела. Человеческий разум естественным образом восхищается ими, и, так как он видит только дела и не понимает или не принимает во внимание веру, он мнит, соответственно, что этими делами человек заслуживает прощение грехов и оправдывается. Такое представление о Законе (haec opinio legis) свойственно природе человеческого разума. Так же, как оно не может быть исправлено иначе, кроме как по божественному научению. Но разум должен быть уведен от таких плотских представлений к Слову Божьему" (Арт.III, КС ).

"Представление о Законе", о котором говорит здесь Апология, а именно - ошибочное мнение, будто дела позволяют заслужить прощение грехов и оправдывают грешника, Св. Павел называет "религией плоти". Он пишет, обращаясь к галатам, искавшим оправдания на основании собственных добродетелей: "Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?" (Гал.3:3). Лютер верно истолковывает данный фрагмент следующим образом: "Эта 'плоть' является праведностью и мудростью плоти и суждением разума, стремящегося обрести оправдание Законом". То, что это действительно является значением термина "плоть" в данном фрагменте, совершенно ясно вытекает из контекста. Следовательно, данный фрагмент учит нас тому, что всякая религия, стремящаяся обрести божественную благодать и прощение грехов посредством человеческих усилий, [исходит] не от Бога, но от человека. И источником ее является развращенное, невозрожденное сердце.

Религия же Евангелия, или веры, напротив, [исходит] не от человека, но от Бога, Который явил ее через своих вдохновенных пророков и Апостолов в Святом Писании. В 1Кор.(2:6-10) мы читаем: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего... но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим..." и т.д.

Эта религия веры, таким образом, является "премудростию Божией" в самом строгом и прямом смысле этого слова (1Кор.1:24). Она создана Богом, и единственный ее источник - Книга Божия, богодухновенные Писания (Иоан.5:39; Рим.16:25,26; Ефес.2:20; 1Иоан.1:3,4). Квенштедт (Quenstedt) пишет (I,33): "Единственным, надлежащим и адекватным источником богословия и христианской религии является Божие откровение, содержащееся в Святых Писаниях. Или, что одно и то же, лишь канонические Писания являются абсолютным источником богословия - так что только из них должны извлекаться и только ими должны утверждаться [доказываться] артикулы веры". И еще (I,36): "Божественное откровение является первым и последним источником священного богословия, [источником] вне которого не может быть никакой богословской дискуссии между христианами" (Doctr. Theol., с.27 и далее). Эта библейская истина должна поддерживаться и противопоставляться любой разновидности рационализма, коим лжеучителя во все времена стремились извратить божественную истину. Рационалистическая доктрина (пелагианство, полупелагианство, синергизм и т.д.) исходит не от Бога, но является плотским и противоречащим Писаниям противостоянием Богу. По существу, это язычество, разрушающее божественную истину везде, где оно принимается и допускается в богословие. Квенштедт прав, когда пишет так (I,38): "Человеческий, или естественный разум не является источником богословия и сверхъестественных явлений" (Doctr. Theol., с.28).

Но и традиция также не является источником христианской веры. Позиция Каловия вполне согласуется со Святым Писанием, когда он провозглашает: "Мы утверждаем, что вне написанного Слова Божия и выше его в настоящее время не существует никакого 'неписанного' Слова Божия, касающегося какой-то доктрины, необходимой для христианской веры и жизни, не включенного [якобы] в Писания, которое бы когда-либо исходило от Апостолов, было бы передано традицией, присутствовало бы в Церкви и должно было бы приниматься с тем же почтением [что и написанное Слово]" (Doctr. Theol., с.28). Это воистину лютеранское и библейское учение. Мы должны искать Слово Божие только в Книге Божией, и нигде кроме нее, как и Квенштедт выразительно утверждает словами (I,44): "Согласие ранней Церкви, или отцов первых столетий по Р.Х., не является источником христианской веры, - ни первичным, ни вторичным - равно как оно не производит божественной веры, но создает лишь человеческую веру во что-то возможное или вероятное" (Doctr. Theol., с.28).

Наконец, мы также должны отвергнуть, как источники веры, так называемые личные откровения. Ибо, как верно подчеркивает Голлац (Hollaz): "После завершения канона Писания не было дано никаких новых и прямых божественных откровений, которые могли бы послужить в качестве фундаментального источника учения (1Кор.4:6; Евр.1:1,2)" (Doctr. Theol., с.28).

Учение о фиксированном откровении, то есть о божественном откровении, данном нам только в Слове Христа, Его пророков и Апостолов, определенно является библейским учением. В Ефес.(2:20) мы читаем: "[Итак вы]... быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем..." и т.д. По этой причине основанное на Святом Писании христианское богословие может признавать лишь один источник и стандарт истинной религии, а именно - богодухновенное, непогрешимое написанное Слово Божие, или Святое Писание.

Религия веры восходит к началу Ветхого Завета, поскольку она была открыта Адаму и Еве сразу же после грехопадения (Быт.3:15). Впоследствии она постоянно провозглашалась святыми пророками, и в нее воистину веровали все ветхозаветные святые. В Книге Бытие (15:6) мы читаем: "Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность". В Новом Завете как Христос, так и Его Апостолы постоянно ссылаются на обетование о вере, открытое в Ветхом Завете. Лук.(24:27): "И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании". Деян.(10:43): "О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его". Рим.(3:21): "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки". Рим.(4:3): "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность". Все эти фрагменты подтверждают истинность того, что и во времена Ветхого Завета люди спасались исключительно посредством религии веры во Христа. Закон Божий никогда не имел функции спасения грешников. Его основная цель - убеждать грешников в их грехе и вине. Гал.(3:24): "Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою". [См. также] Рим.(3:20; 7:7).

 

 

5. Причина разделений в христианстве

Поскольку все нехристианские религии выдуманы человеком и их источником является стремление человека заслужить прощение грехов делами, нет ничего странного в том, что они проявляются в различных многообразных формах. В Апологии мы читаем: "И, поскольку никакие дела не успокаивают совести, время от времени изобретались все новые и новые дела, в добавление к заповедям Божьим [лицемеры тем не менее в своем слепом блуждании и безрассудных метаниях изобретали деяние за деянием, жертву за жертвой, и все это без Слова и заповеди Божьей, с порочной совестью, проявление чего мы видели в папстве]". (Артикул III, КС). Это утверждение Апология прежде всего применяет к папистам, но это справедливо [также] в отношении всех религий дел. Просто потому, что старые [ранее придуманные] дела никак не могут успокоить сердца, они [приверженцы религий дел] пытаются использовать новые дела, чтобы исцелить и успокоить совесть, встревоженную грехом. И таким образом во всех религиях, изобретенных человеком, производится бесконечное умножение "добрых дел".

Однако, в то время как разделения среди приверженцев изобретенных людьми религий являются объяснимыми и прогнозируемыми, поскольку один предпочитает такое доброе дело, а другой - совсем другое, и каждая языческая секта имеет свои собственные формы поклонения, равно как и своих "богов", среди приверженцев религии веры не должно быть никаких разделений, поскольку эта религия имеет один-единственный источник учения, а именно - Святое Писание, которое своею божественною вестью о благодати удовлетворяет человеческое сердце и успокаивает человеческую совесть, предлагая дар прощения грехов всем, кто верует во Христа. Говоря другими словами, христиане, имея одно Слово Божие и придерживаясь одной веры во Христа, не должны разделяться на группы или фракции.

Вдобавок к этому Святое Писание очень строго осуждает любые разделения, требуя, чтобы все верующие старались "сохранять единство духа в союзе мира" (Ефес.4:3). Св. Павел объясняет причину такого требования предельно ясно, добавляя (стихи 4-6): "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас". Разделения, существовавшие в Коринфе, столь печалили Павла, что он писал: "Разве разделился Христос?" (1Кор.1:13). Все, верующие во Христа, в равной мере являются членами Его тела, и поэтому нет ни малейшей причины для разделений в христианской Церкви.

Но все же такие разделения существуют, и они существовали со времен первой проповеди христианской веры, и внутри видимой Церкви всегда были секты. Эти разделения объяснялись по-разному - например, климатическими или расовыми различиями, то есть тем, что люди, живущие в различных областях, по-разному проявляют свои религиозные чувства. Однако все эти объяснения недостаточны [неубедительны] и даже ошибочны. Они опровергаются простым фактом, что люди, воистину верующие во Христа и действительно сохраняющие "единство духа в союзе мира", существуют повсюду в мире, и это не зависит от климатических условий, в которых они живут, или расовых различий между ними.

Действительно! Происхождение и существование разделений внутри Христианства должно быть обусловлено более серьезными причинами. Согласно Святому Писанию, оно обусловлено существованием лжепророков и лжеапостолов, которые, будучи неверны чистому Слову Божию, распространяют свои собственные извращенные воззрения под видом и под именем христианской религии, отвергая основополагающие христианские убеждения, и прежде всего - центральное учение Евангелия о том, что человек оправдан по благодати, верою, без дел Закона. Такие псевдоапостолы досаждали даже церквям, основанным Павлом и его спутниками. Рим.(16:17): "Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них". 1Кор.(14:37): "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни". Гал.(1:6-8): "Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию... а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема". Филип.(3:18): "Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова". Злобными попытками таких лжеапостолов извратить Евангелие Христово, и особенно главное учение Христианства - спасение только по благодати, верою в заместительное искупление божественного Спасителя - объясняется существование разделений внутри Христианства.

Справедливость этого утверждения становится очевидной, когда мы исследуем основные разделения, существующие в христианской Церкви - Римскую церковь [ответвление], Реформатскую церковь, различные разделения внутри Лютеранской церкви, а также современные рационалистические школы богословия с их бесчисленными направлениями.

Римская Католическая церковь, в принципе признавая божественность Святого Писания, тем не менее настаивает на том, что Библия должна истолковываться согласно решениям церкви, которые, в конечном счете, являются решениями папы - он же, как подчеркивал Лютер в "Шмальканденских Артикулах" (часть III, артикул VIII), "похваляется, будто все права имеются в святыне его сердца (in scrinio pestoris)" (Часть III, артикул VIII, КС). Результатом такого истолкования Святого Писания, согласно пониманию "Святой Матери Церкви" (sancta mater ecclesia), является то, что основная статья христианской веры, учение об оправдании только по благодати, верою во Христа, не только отвергается, но усиленно предается анафеме - так что все истинные христиане, в спасении возлагающие надежду только на Христа Иисуса, а не на свои дела и не на заслуги святых, тоже предаются анафеме (Тридентский Собор, VI, 11; 12.20). Таким образом, Римское ответвление, или [Римская] секта, лишает христианскую религию ее специфического характера и содержания, и все ее богословие, по определению Св. Павла, есть "религия плоти".

Римский католицизм основывается на двух фундаментальных заблуждениях, строжайшим образом осуждаемых Святым Писанием, - на непогрешимости папы и на спасительности человеческих добрых дел. Эти два заблуждения, главным образом, превращают Римскую церковь в антихристианскую секту.

Реформатская фракция, подобным же образом, в принципе признает божественность Святого Писания. Фактически противопоставляя себя Лютеранству, Реформатская церковь утверждает, будто она "более привержена Писанию", чем Лютеранская церковь, которая, как они говорят, всегда была более "устаревшей " и "консервативной" из-за принципа, согласно которому церковные традиции и обряды могут сохраняться везде, где они не противоречат Слову. Однако это различие между реформатской и лютеранской теологиями не основывается на фактах. Реформатское богословие отнюдь не "привержено Писанию в большей мере, чем лютеранское". Напротив, если теология Римской Католической церкви требует истолкования Святого Писания согласно sancta mater ecclesia, то реформатская теология настаивает на том, что Библия должна истолковываться согласно человеческому разумению, или согласно рационалистическим аксиомам.

Таким образом, будучи направляема рационалистическими аксиомами, реформатская теология отвергает прежде всего учение о средствах благодати, то есть учение о том, что Слово Божие и Таинства являются учрежденными божественным образом средствами, которыми Святой Дух непосредственно производит возрождение, обращение и освящение. Учение о средствах благодати ясно и определенно преподносится в Святом Писании (Рим.1:16; Тит.3:5,6; Деян.2:38 и т.д.) Но, вопреки этой библейской истине, реформатская теология утверждает рационалистическую аксиому, что "действенная благодать немедленно действует". Говоря другими словами, реформатская теология отделяет освящающие деяния Святого Духа от средств благодати под тем предлогом, что Святой Дух не нуждается ни в каком средстве воздействия на сердца людей (Цвингли, Fidei Ratio; Кальвин, Inst., IV, 14.7; Hodge , Syst. Theol., II, 684 и т.д.). Итак, именно эта рационалистическая аксиома, последовательно и энергично применяемая на практике, вызвала разделение между Лютеранскою церковью и реформатскими сектами. Противостоя Римскому католицизму, Лютер вынужден был защищать истину, что Слово Божие не должно подвергаться извращению рационалистическими воззрениями "церкви". Противостоя же цвинглианству, он вынужден был защищать истину, что Слово Божие не должно подвергаться извращению рационалистическими воззрениями отдельных богословов.

Опять же, реформатская теология применяет рационалистический принцип, рассматривая учения о личности Христа и о Святом Причастии. Она упрямо отрицает истинное присутствие Тела Христова при отправлении Причастия, утверждая, что Его присутствие в Таинстве является только духовным - то есть это присутствие, осуществляемое [совершаемое] верою человека. Иначе говоря, Христос присутствует в Святом Причастии только в той мере, в какой верующий причастник объединен [соединен] с Ним верою. Это отрицание Истинного Присутствия вступает в явное противоречие с ясными словами установления Христова о Святом Причастии: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое". Оно основывается исключительно на рационалистическом мнении, что Тело Христа, будучи воистину человеческим телом и имея, как таковое, только видимую и привязанную к определенному месту форму существования (visibilis et localis praesentia), не может воистину присутствовать при отправлении Святого Причастия, потому что оно, дескать, "пространственно" находится на Небесах. То есть реформатская теология, побуждаемая человеческим разумом, отрицает такую форму существования Тела Христова, которая не привязана к определенному месту в пространстве и которая описывается в таких библейских фрагментах, как Иоан.(20:19): "Когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты... пришел Иисус, и стал посреди", и Лук.(24:31): "Но Он стал невидим для них" и др.

Святое Писание приписывает человеческой природе Христа вездесущность за счет личностного духовного единения двух природ (с образованием их окончательной духовной общности) и [за счет] общения свойств . Но реформатская теология, основываясь на разуме, отвергает взаимоотношения двух природ Христа и общение свойств. Реформаты утверждают, что "конечное не может вместить бесконечного ". Из этого рационалистического принципа вытекает другой, а именно - что Тело Христово не может обладать вездесущностью , и поэтому с момента Вознесения оно находится [только] на Небесах. Раскол между цвинглианством и лютеранством обусловлен поддержанием и защитою последними двух этих рационалистических аксиом. Лютер не смог протянуть Цвингли руку христианского общения в Марбурге (1529) потому, что Цвингли явил "иной дух", а именно - дух рационализма, диаметрально противоположный христианской вере.

Наконец, кальвинистская теология отрицает всеобщность Божией благодати (gratia universalis) и учит, что благодать Божия является частною ["избирательною"] (gratia particularis), то есть что она охватывает не всех людей, но лишь избранных, в то время как все другие - от века предопределены на погибель. Это учение находится в прямом противоречии со Святым Писанием, которое повсюду говорит о всеобщности благодати Божией и, кроме того, утверждает, что проклятие грешника никоим образом не обусловлено тем, что Бог со Своей стороны чего-то не сделал для его спасения (Иоан.1:29; 3:16 и далее; 1Иоан.1:2; 1Тим.2:4-6; и т.д.). На каком же основании тогда реформатская теология отрицает всеобщность Божией благодати? Здесь она вновь использует рационалистическую аксиому в качестве предпосылки, на которой основывается вся ее ложная доктрина. Этот рационалистический принцип таков: "Мы должны признать, что результат является истолкованием замысла [намерения] Божия" (Hodge, Syst. Theol., II, 323). Реформатская теология судит следующим образом: "Раз фактически [оказывается, что] не все спасены, значит Бог и не собирался спасать всех". Таким образом, кальвинистская теология в угоду аргументам разума, или рационалистической аксиоме, отвергает Святое Писание. На этом уклонении от Слова Божия и, в конечном счете, возведении на престол разума основывается реформатская фракция. Как только ее богословие перестанет быть рационалистическим, оно сразу же перестанет быть сепаратистским.

В рамках самой реформатской деноминации кальвинистское учение об избирательности божественной благодати было красноречиво отвергнуто арминианским направлением. Арминианская теология отвергла кальвинистское заблуждение, будто бы Бог предвечно обрек некоторое количество людей на проклятие и погибель. Однако, в свою очередь, арминианское богословие заблуждается в том, что отрицает факт спасения грешников только по благодати (sola gratia). Против учения о sola gratia, столь ясно преподаваемого Лютером, арминианская доктрина возражает, что обращение и спасение человека зависит, по крайней мере в некоторой степени, от содействия и свободного волеизъявления самого человека. Кальвинизм отрицает gratia universalis, арминианизм же не признает sola gratia. Поэтому арминианизм также является отклонением от Святого Писания, приписывающего обращение человека исключительно Богу (Ефес.1:19; Филип.1:29; 1Кор.1:23; 2:14). Арминианизм просто повторил ошибку Эразма, который, как сказал Лютер, "ухватил его за горло", уча, что человек по природе своей способен обратиться к божественной благодати (facultas se applicandi ad dratiam) и таким образом содействовать своему обращению.

Сказанное только что об арминианизме относится также и к синергизму (заблуждению, имеющему место внутри Лютеранской церкви). Синергизм также отвергает sola gratia и вопреки Святому Писанию утверждает, что обращение человека частично зависит от его достойного поведения, снижения греховности, самостоятельно принятого человеком решения и т.д. Синергизм был внесен в лютеранское богословие Меланхтоном, который считал, будто существуют три "движущих силы" [досл.: причины, случая] спасения - Святой Дух, Слово Божие и добрая воля [согласие] человека. Это учение является совершенно антихристианским и, по существу, исключает обращение грешника, поскольку спасительная вера [в действительности] порождается только в сокрушенном сердце, уповающем на спасение только по Божией благодати. Если синергисты на самом деле спасены, то только потому, что они отказываются от своего лжеучения и, испытав муки совести (terrores conscientiae), ухватываются исключительно за благодать Божию во Христе Иисусе. О Меланхтоне говорят, что он лично не верил в это лжеучение. Ибо, умоляя Бога как раскаянный грешник, он неизменно взывал к божественной благодати и уповал на спасение лишь ради нее. Тем не менее, обнародовав свои синергистские заблуждения, этот авторитетный и влиятельный учитель произвел в Лютеранской церкви разделения, которые принесли огромный вред и которые по сей день досаждают Церкви. Таким образом, даже внутри Лютеранской церкви явные отклонения от Святого Писания вызывали разделения и претыкания.

Наконец мы можем говорить о разделениях в Христианстве, происходящих благодаря стараниям современного "научного богословия". Современное рационалистическое богословие, уходящее корнями к Шлейермахеру и Ричлю , отрицает христианское учение о том, что Святое Писание является непогрешимым Словом Самого Бога, и, следовательно, отвергает его [Писание], как единственный источник и критерий [норму] учения.

Современная [научная] теология считает критерием веры "христианский опыт [переживание]", "христианское сознание", "возрожденное сердце" и т.д., но все эти "нормы", в конечном счете, совпадают с плотским разумом, который по самой своей природе находится в противостоянии с божественною истиною. Это убедительно доказывается последствиями, обнаруживаемыми повсюду, где были приняты только что перечисленные "нормы". Таким образом, современная рационалистическая теология единодушно отвергает основополагающее учение об оправдании по благодати, верою, преподавая вместо него языческое учение о спасении делами праведности. Опять же, оно отрицает фундаментальное христианское учение о богодухновенности Святого Писания и, соответственно, постулат о его непогрешимости. Таким образом, оно отвергает два основных артикула христианской веры и, вопреки учениям Христа и Его Апостолов, вносит разделения и соблазны. Христианская Церковь требует от современной теологии уступить, отказавшись от противостояния Святому Писанию, как единственному источнику и норме веры и признать заместительное искупление Христа, как единственный путь оправдания грешника. Этого же требует Сам Христос (Иоан.8:31,32; 1Пет.4:11).

Итак, с этим все ясно - разделения внутри Христианства происходят и существуют по причине отступления от Святого Писания и его божественных учений. Везде, где эти отступления имеют место, они могут быть обнаружены по извращению и отвержению божественной истины, и их следует осудить, как порочные деяния сатаны и его лжепророков.

Нелютеранские писатели называли и саму Конфессиональную Лютеранскую церковь "сектою" в Христианстве. Но едва ли можно найти более несправедливое обвинение, чем это. Такое обвинение обусловлено полным непониманием Реформации. Лютеранская Реформация вовсе не была попыткою основать какую-то новую секту или ответвление внутри Христианства. Она проводилась с целью восстановления Церкви, очищения ее от извращений и придания ее учению и практике той чистоты, которая существовала в апостольские времена. Конфессиональная Лютеранская церковь, таким образом, является древнею Церковью Христа и Его Апостолов, очищенною от извращений и папистских заблуждений и восстановленною на основании Святого Писания. Ее характер является воистину экуменическим. Ибо ее учения не являются какими-то специфическими воззрениями и принципами отдельных личностей, отличающимися от воззрений Апостольской Церкви: они представляют собою те самые учения, на которых основываются древние экуменические Символы Веры Христианства. Ее богословие - это богословие Святой Библии, и только Библии. Ее учение - это божественная истина Слова Божия. Таким образом, Лютеранская церковь является видимою ортодоксальною [правоверною] Церковью Христа на земле. Это является как ее заявлением, так и ее славою, и она отвергает всякое обвинение в сектантстве, выдвинутое против нее.

Конечно, мы охотно признаем, что и в Лютеранской церкви тоже существовали разделения, вызванные отклонениями - как в учении, так и на практике - от Святого Писания и от лютеранских вероисповеданий. Поэтому, используя термин "Лютеранская церковь", мы не включаем сюда эти разделения, или ответвления, но ссылаемся исключительно на ту Лютеранскую церковь, которая является действительно библейскою и действительно лютеранскою как по своему учению, так и на практике. Говоря другими словами, Лютеранская церковь - это та церковь, которая полностью основывается на принципах Реформации.

Что касается христианского единства, необходимо особо подчеркнуть, что это является не делом человека, но делом Божией благодати (Иоан.17:11-15,20,21; Пс.85:11 и т.д.). Человеческого влияния, человеческой мудрости и изобретательности недостаточно для поддержания единства в вере и учении. Это драгоценное благо является даром Святого Духа, Который милостиво дарует и поддерживает его Словом Божиим. Посему все христиане должны усердно молиться о единстве Духа и использовать средства благодати, которыми - и только которыми - оно поддерживается. Ибо везде, где презирается или отвергается Слово Божие, не может быть никакого истинного единства веры. Христиане могут пребывать в единстве веры лишь до тех пор, покуда они остаются едиными в Слове Божием.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

6. Христианство - чистая [абсолютная и совершенная] религия

Христианская религия является религией чистою, поскольку она совершенна, не требует никаких улучшений, да и не может быть улучшена или усовершенствована. Она дана Богом и поэтому должна исполнять свои функции именно так, как это установлено Богом. Приписывая христианской религии совершенство или законченность, мы вовсе не хотим сказать, что она является "логически завершенным целым" (ein logisch vollkommenes Ganzes) или логически завершенной и совершенной системой, в которой нет отсутствующих звеньев или представлений. Христианское знание, согласно утверждению Апостола, является лишь частичным, и он считал таковым также свое собственное знание. 1Кор.(13:12): "Теперь знаю я отчасти". То, что Христианство знает о Божией мудрости через откровение - это только часть непостижимого знания Божия.

Опять же, христианская религия не является совершенною, или законченною с позиции учреждения лучшей этической системы (die vollkommenste Moral), хотя и это истинно так. Этическая (моральная) теология Святого Писания действительно совершенна, ибо ее центральным стержнем и целью является совершенная любовь к Богу и к ближнему (Мат.22:37-40). Она требует и стремится к совершенной любви - Мат.(5:48): "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Но эта совершенная мораль не является сущностью христианской религии. Скорее она является следствием, или плодом христианской веры, которую Святой Дух насаждает в сердце человеческом при помощи средств благодати, или, короче говоря, это результат Христианства, а не Христианство само (см.: 1Иоан.4:9-21; Рим.12:1).

Тем не менее христианская религия абсолютна, то есть она является совершенною и неповторимою. И тому есть две причины. Прежде всего, христианская религия не является "моральным кодексом", учащим людей - как им примириться с Богом добрыми делами, но это божественная вера в тот удивительный факт, что "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения" (2Кор.5:19). В этом смысле христианская религия является абсолютною, то есть совершенною и непревзойденною. Ибо посредством Благовестия Христова она предлагает грешному человечеству полное и ни с чем не сравнимое примирение, производимое заместительным искуплением Сына Божия, божественного Искупителя мира, Который для нас и за нас удовлетворил требования Божия правосудия (active obedience) и понес наказание [расплатился] за грех (passive obedience), Гал.4:4,5; 3:13; Ис.53; 2Кор.5:21. Всякий грешник, верующий в это примирение, или прощение греха, оправдан и провозглашен праведным по милости, безо всяких дел Закона (Деян.26:18; Лук.24:46,47; Рим.10:17; 1Кор.2:4,5; Рим.3:28; 5:1). Это - великолепный дар, который Христианство преподносит всем грешникам. Оно провозглашает заблудшему человечеству, что Бог по милости Своей, посредством веры, вменяет грешному человеку, который сам по себе является нечестивцем и осужденным грешником, совершенную праведность Христову, или что Он покрывает неправедность раскаявшегося верующего совершенною праведностью Своего божественного Сына, Иисуса Христа. Рим.(4:5): "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность". 1Иоан.(2:2): "Он [Христос] есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира". В этом заключается чудное совершенство христианской религии, и в этом смысле она абсолютна: она предлагает совершенное примирение и спасение по благодати и делает верующего обладателем совершенных и лучших даров Божиих - Его божественной благодати, Его полного прощения, Его мира, - даров, которые превосходят всякое понимание - короче говоря, [делает его обладателем] вечной жизни. Таким образом, Христианство полностью совершает то, что должна совершать религия - оно воссоединяет грешное человечество со святым Богом и восстанавливает все, что [человечеством] утрачено из-за его греховности. Кол.(2:10-14): "И вы имеете полноту (вы совершенны) в Нем..." и т.д.

Без лишних слов понятно, что христианская религия абсолютна и совершенна только в том случае, если она сохраняется в чистоте, то есть если ее характер - характер религии благодати и веры - поддерживается и сохраняется в целостном виде, или если ее главное учение об оправдании по благодати, верою в заместительное искупление Христа, не подвергается фальсификациям. Если это главное учение христианской религии извращается или устраняется, то Христианство превращается в новую разновидность языческой религии, лишенной Христа, и становится недостойно носить это имя, равно как и неспособно спасать грешников. Таким образом, Римский католицизм, который учит оправданию по "влитой благодати" (gratia infusa), а в результате - оправданию "добрыми делами" (Тридентский Собор, VI, 11.12.20), сводит центральное учение Христианства к язычеству, и результат этого проявляется в том, что грешник не получает Божия прощения и, кроме того, обременяется проклятием неуверенности (monstrum incertitudinis) относительно своей принадлежности к благодати. Гал.(5:4): "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати".

Подобным же образом, учение об оправдании по благодати, верою во Христа, в наши дни извращается протестантскими богословами-рационалистами, которые отвергают библейское учение о заместительном искуплении Христа и на его место внедряют свои собственные ошибочные "теории искупления". Они отвергают также основную евангельскую истину о том, что люди оправдываются только верою, и своими теориями искупления, являющимися плодом человеческих измышлений, они сводят христианскую религию к язычеству. (Теория этического примера: смерть Христа должна побуждать людей к покаянию, к исправлению и улучшению своего поведения. Руководительная ["правительственная"] теория: Христос умер якобы просто для того, чтобы показать заблуждающемуся человечеству, что грех неугоден Богу, поскольку правление Бога над этим миром делает необходимым такую демонстрацию гнева по отношению ко греху. Декларативная [пояснительная] теория: Христос умер, чтобы показать, как сильно Бог любит человека, и т.д.) Главный постулат Христианства одинаковым образом отвергается и искажается пелагианами, арминианами и синергистами, которые утверждают, что спасение человека зависит, по меньшей мере частично, от его добропорядочного поведения и дел. Извращенная таким образом христианская религия лишается самой своей сути и потому не является более абсолютною, или совершенною, поскольку в такой сведенной к язычеству форме она не может спасать грешников.

Во-вторых, христианская религия является абсолютною, то есть совершенною и непревзойденною потому, что ее источником и нормою [стандартом, мерилом] является не человеческое слово - которое может уклоняться от истины, - но непогрешимое Слово Бога, Который никогда не ошибается, о чем сказано в Святом Писании (Иоан.10:35; 2Тим.3:15-17; 1Пет.1:10-12; Ефес.2:20). Поскольку Святое Писание богодухновенно, оно является абсолютною божественною истиной (Иоан.17:17). И христианская религия, происходящая от этой абсолютной истины, является единственною истинною религией, в то время как остальные так называемые "религии" фактически таковыми [то есть религиями] вообще не являются. Этот факт в наше время должен подчеркиваться и выделяться особым образом. Потому что униатские и синкретистские тенденции очень сильны сейчас в христианских кругах, и с готовностью принимаются нормы, выходящие за рамки и противоречащие Святому Писанию. Святое Писание является единственною нормой [единственным стандартом, мерилом] веры, и истинною является лишь та религия, которая действительно представляет собою библейское учение.

Эту истину мы решительно противопоставляем не только модернизму, всецело отрицающему Святое Писание, но также и современной рационалистической теологии, которая учреждает в качестве норм и критериев, помимо Святого Писания, такие понятия, как "христианская совесть", "христианская убежденность", "христианский опыт [переживание]" и т.д., и ничуть не меньше [мы противопоставляем эту истину] Римскому католицизму, который провозглашает [церковную] традицию источником и нормою (критерием) веры. Короче говоря, все, желающие поддерживать христианскую религию, как религию абсолютную и совершенную, должны быть привержены как учению об оправдании по благодати, верою в заместительное искупление Христа, так и учению о том, что Святое Писание, как богодухновенное, непогрешимое Слово Божие, является единственным источником и критерием веры. Христианская религия является абсолютною и совершенною только в том случае, если она присутствует и преподается в том виде, в каком Сам Бог дал нам ее в Слове Своем.

Христианская религия была дана грешному человечеству сразу же после грехопадения и была тогда - как и сейчас является - единственною абсолютною и совершенною религией, потому что лишь она одна предлагала и даровала людям спасение от греха верою в посланного Богом Искупителя мира (Быт.3:15; Деян.10:43). На протяжении всего Ветхого Завета Евангелие Христово провозглашалось ничуть не меньше, чем в Новом Завете (Иоан.5:39; 8:56; Деян.10:43), хотя в Новом Завете проповедь Евангелия представлена яснее и полнее, чем в Ветхом Завете. Когда Святое Писание говорит об отмене Ветхого и учреждении Нового Завета, оно указывает не на проповедь Евангелия, являющегося сущностью Христианства, но на завет Моисея относительно Закона, который был упразднен с приходом Христа (Иерем.31:31-34; Евр.8:6-13; Гал.3:17; Кол.2:16). Итак, хотя в Ветхом Завете божественное откровение было явлением "прогрессивным", в том смысле, что весть о пришествии Христа и грядущем искуплении была провозглашена весьма ясно и полно, религия, которую Бог дал Адаму и Еве после грехопадения, была изначально абсолютна, то есть совершенна и целостна, потому что она была достаточна для [достижения] спасения грешников. Утверждение, будто Ветхий Завет представляет нам по существу какие-то другие религии - патриархальную, моисееву, пророческую и т.д., - необоснованно и противоречит неоспоримым заявлениям Святого Писания (Деян.15:10,11; Рим.4:3-6; Евр.11). Христос всегда был единственным Спасителем всех грешников, и никто никогда не был спасен иначе кроме как верою в Него. Деян.(4:12): "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись".

Ввиду того что христианская религия является единственною истинною религией, неверно говорить о ней, как о "высшей религии", или как о "наиболее совершенной религии", или как о "кульминации всех религий" и т.д. Подобные слова лишь отражают превосходство и различие в степени, в то время как различие между Христианством и всеми остальными так называемыми "религиями" - это различие сущностное. Христианство является религией, созданною Богом. Все остальные религии выдуманы людьми. По этой же причине вызывает возражение утверждение, что Христианство приносит человеку "высшее удовлетворение". Фактически лишь одно Христианство дает удовлетворение грешникам, поскольку оно одно дарует им благодать Божию, прощение грехов и жизнь вечную. Совершенство присуще только религии Иисуса Христа.

Когда рассматривается вопрос о принципиальном различии между Ветхим и Новым Заветами, мы должны искать это различие не в самой религии, но во второстепенном качестве большей ясности и полноты. По существу [принципиально], они ничем не различаются. Их доктринальное содержание одинаково. Ибо в обоих мы находим один и тот же этический [моральный] Закон и одну и ту же евангельскую весть о том, что грешники спасены исключительно по благодати Божией, в Его Сыне, нашем Спасителе. Об этом свидетельствует Сам Христос, Который не только провозгласил Ветхий Завет божественною истиною (Иоан.5:45-47; 10:35; 5:39), но также утверждал, что Он есть тот самый Христос, о котором говорится в Ветхом Завете (Лук.24,25-27). Наш божественный Господь воплотился не для того, чтобы преподать нам какую-то новую религию, но для того, чтобы исполнить ветхозаветные пророчества о Нем, и чтобы Своими святыми страданиями и смертью добыть спасение, обещанное пророками (Мат.5:17-19; Рим.3:28-31; Кол.2:10-14). Как Христос, так и Апостолы - и особенно Свавел - провозглашали, что Ветхозаветные Писания могут умудрить верующих "во спасение верою во Христа Иисуса" (2Тим.3:15-17). Подобным же образом Павел явно и определенно учит, что учение об оправдании по благодати, верою, отнюдь не является какою-то новою доктриною, но [что] это то самое учение, которое провозглашали ветхозаветные пророки и в которое веровали все ветхозаветные верующие (Рим.3:21,22; гл.4). Из всего этого очевидно, что религия Ветхого Завета по сути - христианская религия, которая по самой своей природе является совершенною и непревзойденною, или абсолютною религией Божией.

 

7. Христианская религия и христианское богословие

Некоторые теологи полагают, что существуют различия между христианскою религией и христианским богословием. Они говорят, что христианская религия в субъективном смысле слова есть знание о Боге, которым обладает каждый верующий христианин, в то время как христианское богословие в субъективном смысле есть знание о Боге, которым обладают законные [официальные] учителя Церкви. Если это различие понимать надлежащим образом, то его можно принять. Ибо Святое Писание, уча, что все верующие обладают познанием Божиим, подчеркивает тот факт, что официальные учителя Церкви должны обладать познанием Божиим более высокого уровня (Иоан.6:45; 1Кор.12:29; 1Тим.3:2; 2Тим.2:2). В этих фрагментах нам говорится, что, хотя верующие "все научены Богом", все же они не "все учители", и что епископы, или служители, должны быть "сильными учить", и поэтому учения Слова Божия должны быть таким образом переданы им, чтобы они "были бы способны и других научить". Тем не менее следует подчеркнуть, что нет существенного различия между религией и богословием. Они имеют одну и ту же первопричину (principium cognoscendi), или источник, а именно - Святое Писание, и они принимаются одинаковым образом, а именно - верою в Слово Божие. Иоан.(8:31,32): "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину..." Итак, мы утверждаем, что религиозное и богословское знания по существу представляют собою одно и то же и обретаются одним и тем же путем, а именно - через изучение с верою Слова Божия и молитвенные размышления над ним. Все, что взято не из Святого Писания, или все, что выходит за его рамки, не является ни религией, ни богословием, но все это лишь человеческие досужие вымыслы. Quod non est biblicum, non est theologicum (Что не является библейским, то не является богословским). Эта истина должна противопоставляться всем рационалистическим теологиям, утверждающим, будто христианское богословие - это нечто, лежащее за пределами христианской религии и существенно отличающееся от последней; и особенно - будто христианский богословский разум охватывает [постигает] тайны веры, в то время как рядовой верующий христианин лишь принимает их верою. Не нужно никаких дальнейших доказательств того, что подобные воззрения гибельны как для религии, так и для богословия. Фактически христианское богословие не является умозрительною философскою системою, сущность которой лежит в пределах человеческого понимания. Но это "премудрость Божия, тайная, сокровенная" (1Кор.2:7). (Значение этих слов Павла очевидно: "Проповедуя премудрость Божию, мы провозглашаем тайну".) По сей причине детская и немудреная вера в Слово Божие не менее существенна и важна для христианского богослова, чем для простого верующего христианина. Богослов является христианским богословом лишь постольку, поскольку он безоговорочно верует во Христа и безусловно принимает Его Слово.

 

8. Христианское богословие

Термин "теология" ["богословие"] в результате этимологического анализа может быть определен, как: "Слово о Боге". В субъективном смысле это слово обозначает знание о Боге (Gottesgelahrtheit), присущее богослову. В объективном смысле оно означает учение о Боге, представленное в книге или трактате. (Сравн. со значениями терминов "психология", "философия", "биология", "геология" и т.д.) Фома Аквинский сводит значение и функцию богословия к следующему: "Theologia a Deo docetur, Deum docet et ad Deum ducit" . При этом имя Бог, в связи с "логос", всегда означает объект, поэтому богословие в объективном смысле - это, по существу, доктрина, которая учит о Боге (Deum docet).

Термин "богословие" ["теология"] в общем значении (usus loquendi) не встречается в Святом Писании. Таким образом, он является  термином, используемым не в Писании, а вне его, но все же не противоречащим Писанию. Название Книги Откровений Иоанна - "Апокалипсис Иоанна Богослова", как верно подчеркивает Герхард , было выбрано не составителем книги, а добавлено позже переписчиками. Этот факт подтверждает, что термин "теология" широко использовался уже ранними христианскими писателями и, как правило, понимался также в своем специфическом значении. Однако термин "теология" использовался также и нехристианскими авторами, и этот факт не должен нас удивлять, поскольку человек по природе имеет некоторое знание о Боге, [так как] божественный Закон был записан в его сердце (Рим.1 и 2). Языческие писатели применяли термин "теология" к учению о Боге, как этому учили их поэты и философы, которых некоторые называли теологами. Так Аристотель говорит о Фалесе и о философах до Фалеса, рассуждавших о происхождении вещей, что они "теологизировали" (qeologhvsante"). Цицерон ясно провозглашает: "Principio Ioves tres numerant, qui THEOLOGI nominantur" . (Сравн. Аристотель, Metaph. ["Метафизика"], I,3; Цицерон, De natura Deorum ["О природе богов"], III, 21).

Тем не менее термин "теология" не всегда использовался в одном и том же значении. Это различное использование данного термина нисколько нас не должно огорчать, поскольку само это слово не появляется в Святом Писании и поэтому может применяться в священной теологии в различных значениях, если только оно не означает чего-то такого, что само по себе осуждается Словом Божиим. Сами понятия, для обозначения которых оно используется, должны быть библейскими. Данный термин используется правильно и соответственно Святому Писанию, если он обозначает:

1. Конкретное познание Божие, которым обладают те, кто призваны к отправлению публичного служения - другими словами говоря, специфические знания пасторов и учителей Церкви (1Тим.3:2).

2. Конкретное познание Божие, которое требуется от тех, кто призваны готовить христианских служителей и учителей к их высокому служению, или специфические знания профессоров богословия (2Тим.2:2).

3. Общее познание Божие, которым обладают все истинные верующие, особенно - опытные христиане, знания которых о духовных вещах были расширены и углублены многими молитвенными размышлениями и практическим исповеданием Христа - так, что в своей ограниченной области они сами достаточно компетентны, чтобы учить других (1Пет.3:15; Кол.3:16).

4. Конкретное знание отдельных разделов христианского учения, особенно - учения о божественности Христа и о Троице. Так Григория Богослова (ум. ок. 390 ) называли oJ qeovlogo потому, что он особо отличился отстаиванием божественности Христа. И Василий применял термин "теология" к учению о Святой Троице. (Ср. Пипер, Christliche Dogmatik ["Христианская догматика"], т.1, с.47).

Когда этот термин применяется обобщенно, он в абстрактном смысле, или объективно, означает либо все христианское учение целиком (usus generalis), либо конкретное [частное] учение о Боге (usus specialis).

Если термин "теология" употребляется в значениях, упомянутых выше, то он используется в соответствии со Святым Писанием, и значит - правильно. Но если он применяется к какому-то учению, выходящему за рамки Писания, или к системе учений , не основанной исключительно на Писании, но скорее - на "христианском сознании", "христианском опыте", "христианской традиции" и т.д., то он используется неверно. Ибо все, что взято не из Писания, не является никакой теологией, а представляет собою человеческие измышления, и это, в конце концов, не что иное, как заблуждение и обман. 1Тим.(6:3,4): "Кто учит иному... тот... ничего не знает".

В данном трактате мы применяем термин "теология" ["богословие"] как субъективно, или конкретно, - для обозначения духовной способности (iJkanovth, habitus) преподавать и защищать Слово Божие, короче говоря, отправлять функции христианского служителя в истинно библейском виде (2Кор.3:5,6); так и объективно, или абстрактно, - применительно к целому христианскому учению или его части, представленным либо в устной, либо в письменной форме (2Тим.1:13). Оба эти значения [термина] являются библейскими. Субъективно, или конкретно, теология является духовным свойством [способностью] христианского учителя. Объективно, или абстрактно, теология является продуктом, или результатом, этой способности. Мы полагаем также, что первое значение данного термина первично, поскольку теология должна обрести основание в душе человека, прежде чем этот человек сможет учить и представлять ее [теологию] устно или письменно. Если мы называем результат врожденной способности "теологией", то это просто метонимическое выражение , когда действие называется по [его] причине. Для христианского богослова это различие имеет первостепенную важность, потому что оно постоянно напоминает ему, что изучение теологии - это не просто интеллектуальное принятие какого-то количества фактов, но истинное возрождение, обращение и освящение его сердца, из которого должно проистекать все его служение.

Д.-р А. Л. Граебнер в своих "Очерках по доктринальному богословию " (с.1) определяет теологию в субъективном, или конкретном смысле следующим образом: "Теология - это практическое свойство [склонность] ума, включающая в себя познание и принятие божественной истины, вместе со способностью [склонностью] к назиданию других в таком познании, принятии и защите этой истины от ее противников". Теологию в объективном, или абстрактном смысле он определяет (на с.2), как "устное или письменное выражение истин, учений, принципов и т.д., по причине познания, принятия, поддержания и практического применения коих богослов и является богословом".

 

9. Подробнее о теологии, как свойстве или склонности [ума]

Теология, как свойство ума, или способность, описана во всех библейских фрагментах, имеющих дело с характером или качествами истинного христианского служителя, который с позиции Святого Писания является истинным богословом, обладающим способностью (iJkanovth", достаточностью, годностью) отправлять функции служения так, как это божественным образом предписано. Таким образом, на основании Святого Писания мы можем описать теологическую склонность ума следующим образом:

 

а) Теологическая склонность ума - это духовная наклонность (habitus spiritualis, supernaturalis), то есть это способность, внедренная [насаженная] в душу не как природный дар, но как дар Святого Духа. Она предполагает личную веру в заместительное искупление Христа, и следовательно - возрождение, или обращение богослова. Неверующие служители и учителя не заслуживают называться теологами [богословами]. И с позиции Святого Писания они не являются теологами, хотя они и могут принимать учение Слова Божия разумом и преподавать его ясно и верно. Иначе говоря, не существует theologia irregenitorum, или "теологии невозрожденного", поскольку в душах невозрожденных и неверующих не обитает Святой Дух, и Он не побуждает их ни к чему, но там обитает "князь мира", то есть сатана (Ефес.2:2): "По преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления". Святое Писание всегда описывает истинного служителя Христова, как раскаявшееся и верующее чадо Божие, приписывающее божественной милости как свою способность, так и свое призвание ко служению. 2Кор.(3:5-6): "Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета". 2Тим.(2:1 и далее): "Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом" и т.д. Таким образом, истинный служитель Христов, или богослов, является освященным верующим. 1Тим.(3:2 и далее): "Епископ должен быть непорочен..., благочинен, честен..., учителен..." и т.д.

Неверующие и невозрожденные служители совершают священное служение не по воле Божией, но лишь по Его соизволению [разрешению]. Хотя их личное неверие не делает недейственным Слово, которое они проповедуют, и Таинства, которые они отправляют, при условии что они проповедуют Слово Божие в истине и чистоте и отправляют Таинства согласно установлению Христову, но при этом отправление священного служения лицемерами оскорбляет Господа, наносит обиду Церкви и является постоянною угрозою вере и благочестию слушающих [их проповедь и принимающих от них Таинства]. Иерем.(14:14-16): "Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления... Мечом и голодом будут истреблены эти пророки, и народ, которому они пророчествуют, разбросан будет по улицам..." Сравн. также с Иерем.23:11-32; Иез.13:3-9; и т.д.

Эта важная истина, а именно - что истинный богослов является искренним верующим, - побудила наших догматиков охарактеризовать теологию, прежде всего как habitus spiritualis vel supernaturalis (qeovsdoto"), дар Духа Святого [передающийся] посредством Слова Божия. Потому Байер (Baier) пишет (I, 69): "Теология по самой своей сути - это сверхъестественное свойство [склонность], обретенное не какими-то нашими собственными силами, но силою благодати, посредством действия Святого Духа". Он добавляет, что всякая теология, созданная не Святым Духом, лишь называется, но не является по существу теологией. (Ita nonnisi AEQUIVOCE dicta theologia est.) И Лютер также пишет: "Никто не может сделать тебя доктором Святого Писания, кроме Святого Духа с небес, как Христос говорит (Иоан.6:45): 'Будут все научены Богом' " (St.L., X, 339). Духовная склонность [ума] к теологии подразумевает также веру в Святое Писание, как богодухновенное, непогрешимое Слово Божие. И эта вера также является деянием и даром Святого Духа.

 

б) Теологическая склонность ума включает в себя также способность воздерживаться от всяких человеческих мнений и помыслов о Боге и о божественном, выводить все учения из Святого Писания и, таким образом, не учить ничему, кроме Слова Божия. Иоан.(8:31,32): "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики". Св. Павел пишет Тимофею (1Тим.6:3,4): "Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям". То, что "слова Господа нашего Иисуса Христа" - это не только слова, которые Сам наш Спаситель произносил в период Своего временного пребывания на земле, но также и все богодухновенные писания пророков и Апостолов, доказывается различными библейскими фрагментами (Иоан.17:20; 1Пет.1:10-12; Ефес.2:20 и др.) Эти фрагменты дисквалифицируют и отстраняют всех учителей Церкви, которые, отвергая Святое Писание как единственный источник и критерий веры, основывают свои учения на таких ложных источниках, как "христианские традиции", "возрожденное сердце", "христианский опыт" и т.д. Лютер, комментируя Книгу Иеремии (23:16), верно отмечает: "Вот, все пророки, которые пророчествуют 'не от уст Господних', лгут, и Бог запрещает нам слушать их" (St.L., XIX, 821).

 

в) Теологическая склонность ума включает в себя, кроме того, способность учить всему Слову Божию так, как оно дано в Святом Писании. Для того чтобы засвидетельствовать свою преданность и верность в качестве служителя, Свавел сказал старейшинам в Ефесе (Деян.20:27): "Я не упускал возвещать вам всю волю Божию". Христианские служители должны провозглашать все Слово Божие в его истинности и чистоте, чтобы быть чистым "от крови всех", как Св. Павел свидетельствует о себе в Деян.(20:26): "Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех". Именно по этой причине Апостол столь искренне увещевает Тимофея (1Тим.4:16): "Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя". Следовательно, христианский учитель должен "вникать в учение", изучать его с великим усердием и рвением, проповедовать его целиком и полностью, не смешивая его с человеческим мнением, и таким образом доказывать свою верность, представляя слушателям все учения Слова Божия. Мат.(28:20): "Идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам". 1Кор.(4:2): "От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным". Иерем.(48:10): "Проклят, кто дело Господне делает небрежно". Однако способность к этому не обретается силами человека, но дается от Бога.

 

г) Теологическая склонность ума подразумевает также способность убеждать спорщиков и искателей противоречий. Тит.(1:9): "Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать". Святое Писание вовсе не запрещает дискуссий, но скорее даже наоборот заповедует их, поскольку дискуссия, проводимая в достойном похвалы духе христианской добродетели, никогда не является разрушительной и даже чрезвычайно полезна для Церкви. Всякий же спор, побуждаемый плотским духом и духом разделения и являющий этот дух, конечно же, является извращением христианской полемики и поэтому запрещен. Тит.(3:9): "Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны". 2Кор.(10:3): "Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем". Опять же, истинная полемика требует не только опровержения ложного учения, но также чистого библейского преподнесения учения истинного, дабы оппонент был побежден божественною истиной. Ибо, в конце концов, конечная цель всякой подлинной полемики заключается в том, чтобы ложь была устранена, а божественная истина принята. Терпимость к лжеучению в Церкви есть проявление неверности по отношению к Слову Божию, а значит, и неверности по отношению к Самому Богу, Который доверил Свою истину попечению Церкви Своей (Мат.28:19,20).

По этой причине также служение Христа и Его Апостолов сопровождалось многими дискуссиями. Ибо, преподавая истину, они всегда обличали заблуждения. Мат.(7:15): "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные". Рим.(16:17): "Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них". Лжеучение столь пагубно и столь неугодно Богу, что Он требует не только отказа от всякого заблуждения, но также отлучения от Церкви того, кто проявляет себя, как явный еретик. Рим.(16:17): "И уклоняйтесь от них". 2Иоан.10: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его". Святой Дух ясно и выразительно отвергает всякую форму синкретизма или унионизма.

Независимо от того, что побуждает людей отпадать от Святого Писания, порождая разделения и отступления от истин Слова Божия, они все должны быть осуждены, как плотские и грешные. Не существует "благородных" мотивов для порождения разделений в Церкви. Они все предосудительны и безбожны. Святое Писание описывает их следующим образом - служение своему чреву (Рим.16:18), гордость (1Тим.6:4), чрезмерное стремление к славе (Иоан.5:44), нежелание страдать ради Христа (Гал.6:12), зависть (Мат.27:18), упрямство (1Тим.6:4; Иоан.16:3; 1Тим.1:13), тщеславие, суетность и злобность теологов (2Тим.3:1-9) и т.д. "И многие ереси возникли в Церкви только из ненависти учителей" (Апология, III). Разделения в Церкви, таким образом, не угодны Богу, равно как они существуют вовсе не по воле Божией, но представляют собою лишь справедливое наказание Божие, ниспосланное на тех, кто не любит истину. 2Фессал.(2:10-12): "За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду".

д) Наконец, теологическая склонность ума включает в себя способность переносить страдания ради Христа и Его Слова. 2Тим.(2:3): "Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа". Стих 9: "За которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз". Страдание христиан вообще, и христианских служителей в частности, обусловлено ненавистью и презрением мира к Слову Божию. 1Кор.(1:23): "Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие". Последствия вражды, которую мир испытывает по отношению к Евангелию Христову, наш Спаситель описывает следующими словами: "Вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое" (Мат.24:9). Нежелание страдать ради Евангелия ведет к компромиссам с заблуждениями, к отрицанию божественной истины и в конце концов - к отречению от божественной благодати. 2Тим.(2:12): "Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас". До тех пор пока христианин, и прежде всего - христианский богослов, не готов ради Христа отказаться от покоя и дружбы, снести утрату чести и имения и даже положить свою жизнь ради божественной истины, он не может служить своему Господину так, как это требуется от него.

Теологическая способность ума (habitus practicus qeovsdoto"), таким образом, является божественно дарованною способностью преподавать чистое и неоскверненное Слово Божие, провозглашать спасительный замысел Божий, противостоять лжеучениям и опровергать их, переносить ради Христа все, что влечет за собою проповедь Слова Божия.

 

10. Теология, как учение

Как в субъективном смысле теология является склонностью ума, или способностью преподавать Слово Божие в том виде, в каком оно учреждено в Святом Писании, во всей его истинности и чистоте, так в объективном смысле, или рассматриваемая в качестве учения, христианская теология - это не больше и не меньше, как истинное и чистое представление учения Святого Писания. 1Пет.(4:11): "Говорит ли кто, говори как слова Божии". Тит.(2:7-10): "Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность... увещевай... оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога". На звание христианского богослова по праву может претендовать лишь тот, кто не преподает ничего, кроме христианского учения.

Это учение, однако, не порождается человеческим разумом, но полностью взято из Святого Писания. Посему обязанность [функция] христианского богослова состоит лишь в классификации отдельных параграфов, глав и учений по соответствующим разделам [подзаголовкам], которые внушает Святой Дух в различных фрагментах, относящихся к данной теме. Если он применяет синтез и анализ, то лишь для формальной классификации различных учений Писания. Что касается самих учений, он оставляет их как есть, не добавляя к ним ничего и также ничего не отнимая от них, независимо от того, кажутся ли они ему разумными и согласуются ли они с его практическим опытом. Так христианский богослов укрепляет и созидает свою "систему учения", или свое "догматическое богословие".

В соответствии с этим принципом, лютеранский теолог Пфейффер (Pfeiffer) пишет (Thes. Herm., с.5): "Позитивная теология [догматическая теология], оцениваемая правильно, - это не что иное, как само Святое Писание, систематизированное под верными заголовками и в четком порядке, где невозможно найти ни одной составляющей - даже самой малейшей, - которая не подтверждена Святым Писанием, понимаемым правильно" (Байер, I, 43.76). Лютер очень верно называет всех истинных богословов "новообращенными и учениками пророков, потому что они повторяют и проповедуют только то, что слышали и чему научились от пророков и Апостолов" (St.L., III, 1890). Это верное повторение (Nachsagen) учений пророков и Апостолов христианским богословом для Лютера является делом столь важным, что он пишет: "В Церкви не должно преподаваться или слушаться никакого иного учения, кроме чистого Слова Божия, то есть Святого Писания. В противном случае - как учителя, так и их слушатели будут прокляты" (См. Пипер, Christl. Dogmatik, I, с.56). Та же истина выражена аксиомой: Quod non est biblicum, non est theologicum .

Таким образом, христианский богослов должен исключать из своей системы учения все человеческие мнения и размышления, ему не следует преподавать ничего, кроме неизменной истины Божией и Его учения (doctrina divina) в том виде, как оно представлено в Святом Писании (doctrina e Scriptura Sacra hausta). Это требование выдвигается Самим Богом. Кол.(2:8): "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу". И это Божие требование относится не только к главным христианским учениям, от которых непосредственно зависит спасение человека, но ко всем учениям Святого Писания. Мат.(28:20): "Уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Во всех вопросах, где Святое Писание говорит что-то определенное и ясное, христианский теолог должен подавлять свои собственные воззрения и домыслы, неукоснительно следуя божественным истинам, открытым в Святом Писании. Ни в коем случае ему не позволяется вносить в божественную истину свои собственные измышления и выдумки, и никогда он не должен давать своему разуму права сомневаться, критиковать или отрицать [библейские истины], но всякое помышление должно быть пленено в подчинение Христу (2Кор.10:5). Это требование, которое Сам Бог возлагает на служащих Ему в качестве богословов. При любых обстоятельствах они должны утверждать и провозглашать Его Слово, а не свое собственное.

Все учителя Церкви, отказывающиеся делать это, являются не христианскими богословами, но лжепророками, о пагубных деяниях которых Бог предупреждает Своих святых. Иерем.(23:16): "Не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних". И в Новом Завете это предупреждение повторяется с тою же силою (1Тим.6:4; 2Иоан.8-11; Рим.16:17 и т.д.). Настойчивость, с которою Лютер требовал преданности и верности в преподавании Слова Божия, общеизвестна. Он пишет: "Если кто хочет проповедовать, то пусть ничего не говорит от себя". "Здесь, в Церкви, он не должен говорить ничего, кроме Слова, исходящего от этого изобильного Духа. В противном случае это не является истинной Церковью. Итак, он должен говорить: 'Так говорит Господь' ".

Подчеркивая великую истину, что всякое преподаваемое в Церкви учение должно быть учением божественным, наши лютеранские догматики утверждают, что богословие, провозглашаемое христианским теологом, должно быть репродуктивным богословием, или извлеченным богословием (theologia e[ktupo"), то есть как бы "репринтом", или "репродукцией" с прототипного богословия (theologia ajrcevtupo"), или первозданного богословия, в том виде, в каком оно существует в Самом Боге. Голлац (Hollaz) объясняет данные выражения следующим образом: "Первозданное богословие - это знание, которым Сам Бог обладает о Себе, и которое в Нем является образцом другого богословия, сообщаемого разумным тварям. Репродуктивное же богословие - это знание о Боге и о божественных явлениях, которое Бог сообщает разумным тварям по образцу Своего Собственного богословия" (Doctr. Theol., с.16).

Современная рационалистическая теология отвергает это различие, как бесполезное и ошибочное. На самом же деле оно весьма полезно, поскольку выражает библейскую истину о том, что служители Божии должны говорить только то, чему Он Сам учит в Своем Слове. Более того, это разделение является библейским. Ибо оно совершенно ясно провозглашает, что всякое истинное познание Божие исходно и по существу обитает в Нем, и что именно по Божией благодати истинное знание, необходимое для спасения человека, было явлено Им Его пророкам и Апостолам. Мат.(11:27): "Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть". К репродуктивному богословию также относится естественное знание о Боге, которое человек извлекает либо из Закона, записанного в его сердце, либо из деяний Божиих (Рим.1:19 и далее; 2:14,15). Этим естественным знанием о Боге человек обязан также откровению Бога о Самом Себе (Деян.14:17; 17:26,27). Тем не менее этого естественного познания Божия, которое истинно и полезно само по себе, недостаточно для спасения грешников, поскольку оно не включает в себя Благовестия о благодати Божией во Христе Иисусе. По этой причине единственным репродуктивным богословием, которое может быть источником христианской религии, является Святое Писание, или записанное Слово Божие. Все, что выходит за пределы или противоречит Святому Писанию, не соответствует первозданному богословию и осуждается Писанием, как пустословие (mataiologiva). 1Тим.(1:6): "От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие".

Высшая и первостепенная истина, что всякое преподаваемое в Церкви учение должно быть учением библейским, было совершенно отброшено современными теологами-рационалистами. "Научное богословие" наших дней не признает более Святое Писание единственным источником и нормою христианской веры. Напротив, оно отвергает отождествление христианского богословия с учением Писания, как "аномалию" и "реанимацию [некогда] отвергнутой теологической точки зрения". Нитч-Стефан (Nitzsch-Stephan) пишет: "Никто не основывает более свою догматику на старом протестантском принципе norma normans , то есть на Святом Писании" (См. Пипер, Christl. Dogmatik, I, 65). Вместо Святого Писания современная рационалистская теология принимает в качестве нормы и стандарта веры предписания человеческого разума, более или менее прикрытые словами "христианская совесть", "христианский опыт", "христианское самосознание" и т.д., осуждая при этом истинную верность Слову Божию, называя ее "библицизмом ", "интеллектуализмом" и т.д. и утверждая, будто она может породить "лишь интеллектуальное Христианство", "мертвую ортодоксию безо всякой внутренней [сердечной] теплоты" и тому подобное.

Однако, устанавливая для себя эти небиблейские нормы, современная рационалистическая теология лишь сама себя вводит в заблуждение, о чем свидетельствует даже беглое и поверхностное исследование предмета. Так, например, христианский опыт никоим образом не может служить источником или нормою веры, поскольку истинный христианский опыт никогда не предшествует Святому Писанию, но полагается на него и следует после его принятия. То есть только тот, кто верует в Слово Божие так, как оно представлено в Святом Писании, испытывает в своем сердце и страх вины, и утешение благодати. По мере того как человек изучает и принимает Божий Закон, он убеждается в том, что он - грешник. По мере же того как он изучает и принимает Евангелие, он убеждается в том, что его грех прощен через веру во Христа. Короче говоря, без средств благодати, или Слова Божия, не существует истинного христианского опыта [ощущения, переживания] греха и благодати. В этом заключается истинная причина того, почему Христос столь выразительно заповедует проповедовать покаяние и прощение грехов во имя Его среди всех народов (Лук.24:47. Сравн. также Деян.26:20).

Таким образом, христианский опыт становится действенным [действительным] только посредством проповеди и принятия Слова Божия. Или мы можем сказать, что Слово Божие является единственным средством, которым Святой Дух созидает христианский опыт покаяния и веры (Рим.7:7; 1:16,17). С другой стороны - где Слово Божие не проповедуется, там нет и истинного христианского опыта. Эта истина доказывается самими же сторонниками христианского опыта, как нормы веры. Например, Шлейермахер, настаивавший на том, что христианский опыт является нормою веры, отверг центральное учение Христианства своим отрицанием заместительного искупления Христа, а значит - также и учения об оправдании верою по благодати. Опыт Шлейермахера привел его к тому, что он в спасении стал полностью полагаться на свои добрые дела. Но очевидно, что этот опыт является не христианским, а плотским, рационалистическим и языческим - короче говоря, он прямо противоположен Христианству.

Аналогичным образом и "христианская вера", или "христианская совесть", ни в коем случае не может служить источником и критерием христианского богословия. Ибо как "христианский опыт", так и "христианская вера", или "христианская совесть", происходят от верного принятия Святого Писания. Итак, поскольку "христианская вера" является плодом Святого Писания, она никогда не может быть источником и нормою христианского богословия - точно так же, как яблоко, растущее на дереве, не может быть своею собственною причиною, или своим собственным источником. Но как яблоко порождается деревом, так и христианская вера порождается Святым Писанием. Она присутствует только там, где Святому Писанию следуют и где в него веруют. Рим.(10:17): "Вера от слышания". Иоан.(17:20): "Верующих в Меня по слову их". Следовательно, всякая "христианская вера", или "христианская совесть", которая, не имея корней в Слове Божием, при этом самонадеянно берется осуждать Слово Божие, является не христианскою, а плотскою и антихристианскою (1Тим.6:3-5).

То, что Лютер утверждает по этому поводу, несомненно является истиною и заслуживает добросовестного рассмотрения. Он говорит: "Вера учит [истине] и придерживается истины. Ибо она льнет к Писанию, которое никому не лжет и никого не вводит в заблуждение. Все, что приходит не от Писания - от дьявола". Все, пытающиеся сделать "христианскую веру", или "христианскую совесть", нормою веры, поступят хорошо, если прислушаются к этому суровому, но справедливому приговору. Наш Спаситель провозглашает: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики" . Утверждения, подобные этому, касаются вопроса, рассматриваемого христианским богословием. Его ученичество, равно как и Его богословие, основывается только на Слове Божием, и ни на чем другом. Всякое богословие, не основанное на Слове Божием, противоречит [противостоит] Евангелию и извращает христианскую веру, что доказывается теологией всех "субъективных" теологов , от Фомы Аквинского, Дунса Скота и Фридриха Шлейермахера - и до модернистов наших дней. Везде, где Слово Божие не принимается во всей его истине и чистоте, не может быть истинного христианского богословия.

Также и "возрожденное сердце", или "возрожденное Я", не может служить источником или критерием христианской веры, поскольку человек воистину возрожден только тогда, когда он, пребывая в простой и бесхитростной вере, исповедует Святое Писание. Марк.(16:16): "Кто не будет веровать, осужден будет". "Возрожденное сердце", которое современные теологи-рационалисты выдвигают в качестве критерия веры, является, в конечном счете, плотским и неверующим разумом невозрожденного человека, восстающим и бунтующим против тайн веры. Это доказывается тем фактом, что на практике все, кто принимают свое "возрожденное сердце" в качестве стандарта веры, отвергают как богодухновенность, так и непогрешимость Святого Писания. Столь ужасного беззакония, однако, никогда не совершит воистину возрожденное сердце.

Из этого ясно, что все богословы, отвергающие Святое Писание, как единственный источник и критерий веры, впали в заблуждение и пагубный самообман. Сам тот факт, что они настаивают на каком-то ином источнике и критерии [мериле], выходящем за рамки Святого Писания, подтверждает, что их умами - осознают они это или не осознают - правит дух неверия. Рационалистическая теология требует иных, отличных от Слова Божия норм именно по той причине, что она является рационалистическою и нехристианскою. Верующее же чадо Божие говорит вместе с Самуилом: "Говори, Господи, ибо слышит раб Твой" (1Цар.3:9). Только слепое неверие и порочный ропот против Бога дерзко позволяет себе осуждать Его Слово, учреждая в противовес явленной нам божественной истине [иные] нормы веры.

Современная рационалистическая теология гордится собою, верно оценивая "исторический характер" христианской религии. Но ортодоксальное богословие никогда и не отрицало этого "исторического характера". Фактически историчность Христианства всегда утверждалась верующими богословами по причине их твердой веры в Святое Писание. В действительности только из-за своей веры в "исторический характер" христианской религии они противостояли всем нормам, выдвинутым вопреки [в противовес] Святому Писанию. Ибо "историческое Христианство" может быть познано только из Библии, и ни из какого другого источника. Традиция не может открыть нам этого, равно как и человеческий разум не может этого породить. Только то, что Христос и Его святые Апостолы в Библии говорят нам о христианской религии, является "историческим Христианством". Тот "исторический Христос", которого современные теологи-рационалисты хотят воздвигнуть вне Святого Писания, и то "историческое Христианство", которое они хотят возвести в стороне от Святого Писания, в равной мере неисторичны и ложны, ибо они представляют собою вымысел неверующего разума. Ведь "истинную христианскую религию" мы должны основывать исключительно на Библии (Мат.28:19,20; Иоан.8:31,32; 17:20; Ефес.2:20).

Короче говоря, рационалистическое богословие является плодом неверия, и по своей внутренней сути оно является ложным, безбожным и небиблейским. Наш божественный Господь всякий раз провозглашал: "Написано..." Современные теологи-рационалисты с презрением отвергают эту формулировку, ставя на ее место свое собственное мнение: "Я думаю..."; "Я полагаю". Потому они преподают свое собственное слово, а не Слово Божие. Современная рационалистическая теология может быть исцелена от той лжи, в которой она утвердилась, только вернувшись к Святому Писанию и приняв фундаментальный принцип, сформулированный Лютером: "Всякое упование, не основанное на Слове Божием, тщетно. Бог пожелал представить нам Свою волю и Свои планы только в Слове Своем, а вовсе не в плодах нашей фантазии и не в наших грезах" (St.L., VI, 70; III, 1417).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

11. Разделы богословия, как учения
Богословие, рассматриваемое объективно, является христианским, или библейским учением, которое, как мы видели ранее, богодухновенно во всех своих частях - так что во всей Библии нет ни одного учения, которое не являлось бы божественно ниспосланным и которое не было бы полезным для спасения. Тем не менее, хотя спасение грешников от вечного проклятия является целью и намерением всей Библии, необходимо различать отдельные библейские учения, принимая во внимание их особенные [специфические] функции и значимость. Посему мы говорим : 1) О Законе и Евангелии; 2) Об основных и неосновных учениях; 3) О богословских проблемах, или открытых (нерешенных) вопросах.

А. Закон и Евангелие
Различие между Законом и Евангелием устанавливается самим Писанием. Ибо хотя временами термин Закон используется для обозначения всего Слова Божия в целом, или всякой истины, открытой в Святом Писании (Пс.1:2; 18:8; 118:97), тем не менее данный термин, если его использовать надлежащим образом, в узком смысле слова имеет определенное и специфическое значение, которое по сути дела не относится ко всему открытому [нам] Слову Божию. И термин Евангелие [Благовестие] также применяется иногда ко всему библейскому учению (Марк.1:1-15; Филип.4:15). Но все же в узком ["строгом"] смысле слова каждый из этих терминов имеет свое значение, которое не должно отождествляться с содержанием всего Писания. Итак, говоря надлежащим образом, или в узком ["строгом"] смысле, Закон не является Евангелием, равно как Евангелие - Законом, но это две противоположности. Формула Согласия определяет Закон следующими словами: "Закон является особой божественной доктриной, которая учит тому, что праведно и угодно Богу, и порицает все, что является грехом и противоречит воле Божьей". Это же исповедание в узком смысле слова определяет Евангелие следующим образом: "Евангелие - это особая доктрина, которая учит, что человеку, который не исполнил Закона и потому осужден им, следует уверовать, и уверовать именно в то, что Христос искупил все грехи, заплатил за них и обрел для него, безо всякой добродетели или заслуги с его стороны [без заслуги со стороны грешника], прощение грехов, имеющую ценность перед Богом праведность и вечную жизнь" (Epitome,V; 2,4).
Эти определения являются библейскими и прекрасно показывают фундаментальное различие между Законом и Евангелием. Насколько это различие существенно, очевидно из того, что Святое Писание явно и определенно показывает, что Закон не имеет никакого отношения ко спасению. Оно говорит об этом так: "Ибо благодатью вы спасены через веру..., не от дел" (Ефес.2:8,9). "Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть" (Рим.3:20). "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (стих 28).
Это различие между Законом и Евангелием, столь ясно преподаваемое Святым Писанием, должно добросовестно соблюдаться христианским богословом, и ему никогда не следует ни ослаблять осуждающей силы Закона, ни умалять спасительного утешения Евангелия. Он должен провозглашать без каких-либо ограничений всю вину и все проклятие, открываемые Законом. Иезек.(3:8): "Когда Я скажу беззаконнику: 'смертью умрешь!', а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих". Точно так же христианский богослов должен провозглашать полностью и безо всяких оговорок или ограничений утешение Евангелия, и всю его непревзойденную божественную благодать, прощение и вечную жизнь. Мат.(11:28): "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". 1Кор.(2:2): "Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого".
Итак, если Закон и Евангелие не проповедуются как два различных и противоположных учения (Лютер пишет: plus quam contradictoria), то христианская религия лишается своей сути - того, что отличает ее от других "религий", - и сводится к язычеству из-за провозглашения праведности дел в качестве того, что якобы дает спасение, и тогда она делается неспособною спасать грешников. Грешник действительно нуждается в Законе, чтобы он мог узнать о своем грехе и об осуждении Божием, лежащем на нем из-за его греха. Но он нуждается и в Евангелии, чтобы он мог узнать о божественной благодати, посредством Христа Иисуса полностью устраняющей его грех и предлагающей ему полное прощение. Гал.(3:10): "Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона"; стих 13: "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою". Всякий раз когда хотя бы отчасти Закон с его проклятием ослабляется, а грешников учат полагаться в спасении на дела Закона , тогда и Евангелие также подвергается искажению, поскольку ослабленный Закон - это ослабленное Евангелие. В результате грешника лишают спасения, предлагаемого Евангелием. Ибо это предложение принимается лишь теми, кто безоговорочно уповает на его [евангельские] божественные обетования и отдается на милость Божию, короче говоря - теми, кто абсолютно отвергает заблуждение о спасении делами. Гал.(5:4): "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати". Гал.(3:10): "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою". Как Закон должен навеки оставаться "служением осуждения", так Евангелие должно навеки оставаться "служением оправдания" (2Кор.3:9). Ибо человек является христианином только до тех пор, пока он, испытывая муки совести, утешает себя обетованием о полученном в дар, "без дел Закона", полном прощении.
В наши дни необходимо особо подчеркивать эту основополагающую истину, потому что как Римский Католицизм, так и современное протестантское сектантство отбросили библейское различие между Законом и Евангелием, смешав одно с другим (См. Пипер, Christliche Dogmatic, I, 84 и далее). Причина этого очевидна. Как Римский Католицизм, так и современное сектантство являются, по сути своей, язычеством. Ибо оба они настаивают на праведности дел, как условии спасения. Где последовательно и настойчиво проповедуют праведность дел, там неизбежно устраняется различие между Законом и Евангелием, и обе эти доктрины лишаются своих отличительных особенностей. Спасение делами проповедуется только тем богословием, которое утверждает, что грех не настолько отвратителен, как его изображает Святое Писание, и что благодать Божия не столь славна, как ее провозглашает Евангелие. Говоря другими словами, языческое заблуждение относительно спасения делами праведности может существовать только в том случае, если ни Закон, ни Евангелие не преподаются во всей своей истинности и чистоте. Необходимо предостерегать всякого истинного богослова от впадения в это пагубное извращение святого Слова Божия. Наш божественный Господь говорит: "Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном" (Мат.5:19). И Св.Павел пишет: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Относительно употребления Закона и Евангелия следует неизменно соблюдать следующие различия:

а) Знание о грехе должно преподаваться из Закона. Прощение греха должно преподаваться на основании Евангелия. Рим.(3:20): "Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть". Рим.(1:16,17): "Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему... В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет". Все, кто преподают прощение грехов, опираясь на Закон, или на дела праведности, являются не христианскими богословами, но лжеучителями (см. Гал.5:4). "О, если бы удалены были возмущающие вас!" (Гал.5:12). Поскольку Законом познается грех, он должен проповедоваться для обличения грешников, исполненных плотской гордости и отказывающихся признать свою виновность. Рим.(3:19): "Так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом". С другой стороны, Евангелие должно провозглашаться сокрушенным сердцам, то есть раскаявшимся грешникам, смиренным Законом, не уповающим ни на какие свои добродетели и заслуги, и с радостью принимающим спасение, как дар. Лук.(4:18): "Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем". Не стоит и говорить, что должно соблюдаться правильное ["пропорциональное"] употребление проповеди Закона и Евангелия, что является делом пасторской мудрости. При этом истинный служитель Христов прежде всего является проповедником Евангелия, и поэтому он не станет лишать своих слушателей полной и обильной меры евангельского утешения.

б) При помощи Закона христианский богослов показывает [учит], что такое добрые дела. Посредством же Евангелия он производит истинную радость и усердие к совершению добрых дел (Мат.15:1-6; 22:35-40; 19:16-22; Рим.12:1; Гал.5:24-26; Ефес.6:5-10; 2Кор.8:8,9 и т.д.). Это существенное различие функций Закона и Евангелия было очень верно выражено аксиомой: Lex praescribit; evangelium inscribit . Лютер пишет: "Учитель-законник принуждает [исполнять Закон] угрозами и наказаниями. Проповедник благодати призывает и побуждает [к этому], являя Божию благость и милосердие Его" (St.L., XII, 318). 

в) Закон сдерживает грех лишь внешне, усиливая его изнутри. Евангелие же, обращая грешника, уничтожает грех как изнутри, так и снаружи. Рим.(7:5): "Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти". Стих 6: "Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве". Рим.(6:14): "Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью". Эта важнейшая истина утверждается в следующей аксиоме: "Lex necat peccatorem, non peccatum; evangelium necat peccatum, non peccatorem" . Лютер пишет: "Потому всякого, кто хорошо знает это искусство разделения Закона и Евангелия, поставьте во главе и называйте доктором Святого Писания" (St.L., IX, 802).

Б. Основные [основополагающие] и неосновные учения
Учения Святого Писания вполне справедливо разделяются на основные [фундаментальные] и неосновные. Целью такой классификации отнюдь не является отвержение каких-либо учений Слова Божия, как практически неважных или ненужных. Такое действие противоречило бы самому Писанию. Мат.(28:20): "Уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Рим.(15:4): "А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду". Согласно этим словам, Бог требует от христианского богослова, чтобы он преподавал все, что содержится в Писании, ничего не добавляя к нему и ничего от него не отнимая. Тем не менее различие, о котором мы говорим, является полностью библейским и имеет замечательную цель. Оно помогает христианскому богослову познавать и различать те учения Слова Божия, которые "столь важны, что, когда их не знают, нет возможности понять или сохранить основания веры" (Голлац). Иначе говоря, основополагающие учения - это те учения, "от которых нельзя отказаться так же, как от веры и спасения, поскольку они являются самим основанием христианской веры" (Квенштедт {Quenstedt}).
Чтобы понимать это, мы должны помнить, что не все, чему учит Святое Писание, является объектом, или основанием, оправдывающей и спасительной веры. Например, мы не получаем спасения верою в то, что Давид был царем, или что папа Римский является величайшим антихристом. Однако христианский богослов по этой причине не отвергает данных фактов, ибо они утверждаются непогрешимым Словом Божиим. Но эти истины, которые богословы принимают как таковые, не являются основополагающими в отношении спасительной веры. Спасительная вера - это вера в прощение грехов посредством заместительного искупления Иисуса Христа, или упование на утверждение Писания, что Бог оправдывает грешника без дел Закона, ради Христа. В этом заключается суть христианской религии, основание, на котором зиждется вся христианская надежда. Ничто не может быть устранено из этой сути, или этого основания, без разрушения всей христианской религии. Всякий, отрицающий хотя бы малую частицу этого основополагающего учения, находится вне христианской Церкви. Лютер верно говорит об этом так: "Это учение [об оправдании верою] является главою и краеугольным камнем, и лишь оно одно порождает, питает, возводит, сохраняет и защищает Церковь, и без этого учения Церковь Божия не могла бы просуществовать ни часа" (St.L., XIV, 168). И еще раз: "Все, кто отрицают его [оправдание верою] в этом мире, являются либо иудеями, либо мусульманами, либо папистами, либо еретиками" (IX, 24). Из-за этой первостепенной важности наши догматики назвали учение об оправдании по благодати, [об оправдании] верою в заместительное искупление Христа "самым главным [фундаментальным] из всех учений" (articulus omnium fundamentalissimus).
Однако учение об оправдании по благодати, верою в искупление Христово предполагает и включает в себя другие основополагающие учения. Это:

а) Учение о грехе и его последствиях. Все, отрицающие библейское учение о грехе, не могут иметь спасительной веры. Ибо спасительная вера - это полное и безоговорочное упование на милостивое Божие прощение грехов. Истинный христианин верует, что все его грехи - как первородный грех, так и грехи фактические - полностью прощены ради Иисуса. Говоря другими словами, он верует как в божественный Закон, осуждающий грех, так и в божественное Евангелие, прощающее грех. Оба учения - как учение о грехе, так и учение о прощении грехов - являются основополагающими. Эту истину утверждает наш Спаситель, говоря, что [надлежит] "проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах" (Лук.24:47).
Согласно данному Христом указанию, проповедь покаяния во грехе, или сокрушения, должна предшествовать проповеди прощения. Наш божественный Господь иллюстрирует далее эту великую истину, рассказывая притчу о фарисее и мытаре. Фарисей, который не веровал в библейское учение о грехе и потому не считал себя грешником, не мог быть оправдан. По его мнению, он не нуждался в оправдании или прощении. Мытарь же, в свою очередь, веровал в основополагающее учение о грехе, провозглашал [признавал] себя виновным и пропащим человеком и, уповая на божественную благодать, верою принял прощение. Короче говоря, спасительная вера может существовать только в сокрушенном сердце, то есть в сердце, которое устрашено грехом и сокрушается о нем. Ис.(66:2): "А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим". Ис.(57:15): "Я живу... также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных". Пс.(33:19): "Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет". См. также: Пс.50:19,20; Лук.4:18; Мат.11:28. Посему мы справедливо относим учение о грехе к основополагающим учениям Святого Писания.

б) Доктрина о Личности [Ипостаси] Христа. Доктрина о личности Христа является основополагающею потому, что спасающая вера уповает на Искупителя, как на Богочеловека, Который умер за грехи мира. По этой причине отрицание как истинной божественности Христа, так и Его истинной человеческой природы делает невозможною спасающую веру. Наш божественный Господь очень сурово порицал мнения тех, кто считал Его Иоанном Крестителем, Илией, Иеремией или же одним из пророков, и требовал от Своих учеников, чтобы они веровали в Него, как во Христа, Сына Бога Живого (Мат.16:13-17. Ср. также 1Иоан.1:1-4). Современные теологи-рационалисты, отрицающие истинную божественность Христа и приписывающие Ему божественность только honoris causa (см., например, заявление Ричля: "По нашему решению мы приписываем Ему положение Бога"), являются не христианами, но унитариями, и поэтому - extra ecclesiam . То есть учение о Боге, навязываемое нам современною рационалисткою теологией, по существу является языческим, поскольку оно отвергает истинного библейского Бога. Само собою разумеется, что истинная вера в божественного Христа должна включать в себя также веру в триединого Бога. Говоря другими словами, истинный христианин, верующий в божественность Христа, верует также, что истинный Бог - не кто иной, как unus Deus (Eдиный Бог), Отец, Сын и Святой Дух. Ибо без веры в Отца никто не может веровать в Сына (Мат.16:17;11:27). И опять же, без Святого Духа никто не может называть Иисуса Господом (1Кор.12:3; Рим.8:15; Иоан.16:13-15). Библейское учение о Святой Троице является, таким образом, столь же основополагающим, как и учение о божественности Христа. При этом учение об истинной человеческой сущности Христа также является основополагающим. Ибо отвержение истинности человеческой сущности Христа (см. заблуждение докетов ) подразумевает отрицание Его действительных страданий и смерти. Спасающая вера - это упование на заместительное искупление Богочеловека Христа (qeavnqrwpo"), Иоан.(1:14-17): "И Слово стало плотию... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать... Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа". Следовательно, мы справедливо относим к основным доктринам христианской религии учения о Святой Троице, об истинной божественности Христа и о Его истинной человеческой сущности.

в) Учение о заместительном искуплении Христа. Спасающая вера - это вера во Христа не только как в Учителя Закона Божия, или Пример Добродетели, или "Идеального Человека", что утверждает современное модернистское богословие, но это вера во Христа, как в "Посредника между Богом и человеками", Который отдал Свою жизнь, чтобы искупить многих, как в "Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира" (1Тим.2:5,6; Мат.20:28; Ефес.1:7; Иоан.1:29). Все, отказывающиеся возложить упование на заместительное искупление Христово (Ис.53:1-6), обязаны уповать на примирение и прощение своими собственными делами, и потому они отпадают [отрывают сами себя] от благодати, добытой заместительною смертью Христа (Гал.5:4). Это касается всякого, кто отпал от библейского учения об оправдании по благодати, верою, и отвергает sola gratia и sola fide . Полупеланиане, арминиане и синергисты - если они последовательно и стойко придерживаются своих заблуждений - являются столь же extra ecclesiam, как унитарии и модернисты. Предупреждение, содержащееся в "Апологии", весьма уместно: "Однако большинство заблуждений, защищаемых нашими оппонентами, разрушают веру - подобно тому как к этому приводит осуждение ими артикула о прощении грехов, в котором мы говорим, что прощение грехов принимается верой. Также, когда наши оппоненты учат, что люди заслуживают прощение грехов любовью к Богу, предшествующей благодати, это является очевидным и пагубным заблуждением. [На место Христа они водружают свои дела, религиозные ордены [уставы], мессы, уподобляясь иудеям, язычникам и мусульманам, которые вознамерились спастись своими делами]" (Art.IV, 22). Если внутри церквей, преподающих языческое учение об оправдании делами, отдельные люди все же остаются христианами, то это происходит исключительно благодаря неизмеримой благодати Божией, как верно напоминает нам "Апология": "Таким образом, хотя папы, некоторые теологи и монахи в Церкви учили нас стремиться к обретению прощения грехов, благодати и праведности своими собственными делами, изобретать множество новых форм поклонения, затеняющих служение Христово, и сделали из Христа не Умилостивителя и Оправдателя, но лишь Законодателя, тем не менее знание о Христе всегда оставалось в некоторых благочестивых людях" (Art.III, 271; КС).

г) Учение о Слове Божием. Слово Божие, то есть внешнее Слово святого Евангелия, которое Христос заповедал Своим благословенным Апостолам проповедовать и преподавать всем народам (Мат.28:19,20; Марк.16:15,16), и которое провозглашено в Святом Писании, является как целью, так и средством спасительной веры. Оно является целью спасительной веры потому, что спасительная вера верует в Евангелие (Марк.1:15; Рим.1:1,2). И оно является средством спасительной веры, поскольку спасительная вера порождается только Благовестием (Рим.10:17; 1:16; Иоан.17:20; Иак.1:18). Всякая "вера", которая не порождена Словом Божиим, является не верою, но вымыслом, плодом фантазии. Такую веру Лютер справедливо называет "верою в ничто ". Истинная спасительная вера всегда исходит от Бога и никогда не порождается человеком (1Тим.6:3). 1Кор.(2:1-5): "Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией". По этой причине учение о Слове Божием также является основополагающим. Наказанием за отвержение Благовестия является проклятие (Марк.16:15,16).

д) Учение о воскресении. Современная рационалистическая теология отбрасывает библейское учение о воскресении, отвергая как славное воскресение Христово, так и воскресение всех мертвых в Судный День. Вместо воскресения она [рационалистическая теология] учит бессмертию души. Святое Писание, однако, утверждает, что отрицание воскресения влечет за собою отрицание всего Евангелия Христова (1Кор.15:12-19). Оно [Писание] безоговорочно осуждает тех, кто отвергает воскресение, утверждая, что они "потерпели кораблекрушение в вере" и "отступили от истины" (1Тим.1:19,20; 2Тим.1:17,18). Именея и Александра, отрицавших учение о воскресении, Св. Павел "предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать". Отрицание воскресения, таким образом, равносильно произнесению хулы на Христа. Именно по этой причине мы относим учение о воскресении к основам христианской религии.
Когда мы говорим об основополагающих учениях христианской религии, мы, конечно, подразумеваем эти учения в том виде, в каком они представлены в Святом Писании, а не их догматические формулировки, или догматы Церкви. Догматы могут быть ошибочными. Учения же Святого Писания непогрешимы. Тем не менее необходимо иметь в виду, что в том случае, когда учения Святого Писания сформулированы правильно, отвержение этих догматов, или символов веры, есть не что иное, как отвержение самого Святого Писания. Таким образом, модернисты, отвергающие Апостольский, или Никейский, или Афанасьевский Символы Веры, отвергают само Слово Божие. Ибо учения, выраженные и защищаемые в этих вероисповеданиях, являются учениями Святого Писания.


Основополагающие учения - первостепенные и второстепенные
Основополагающие учения христианской веры могут быть разделены на первостепенные и второстепенные. Это разделение не только является библейским, оно также весьма практично и полезно, ибо оно помогает христианскому богослову правильно проводить грань между самими основными учениями. Как мы уже знаем, основополагающие учения - это учения, составляющие основание христианской веры. Но при том не все основополагающие учения составляют это основание одинаково. Голлац верно замечает: "Необходимо знать все основополагающие артикулы веры, но степень этой необходимости различна" (Dictr. Theol., с.99). Итак, первостепенные основополагающие артикулы имеют столь важное значение, что если их отвергают, то не остается вообще никакого основания, на которое могла бы опираться спасающая вера. Все учения, перечисленные выше, в подразделе "Основополагающие артикулы веры", должны классифицироваться, как первостепенные основополагающие артикулы. Ибо там, где они отбрасываются, Христианство не может существовать.
Второстепенные основополагающие учения, в свою очередь, хотя и служат основанием веры, все же не первичны и не абсолютны. Примерами второстепенных основополагающих учений являются учение о Святом Крещении и о Святом Причастии. Оба эти Таинства, учрежденные Христом, были даны нам как основание веры помимо Евангелия. Ибо те же самые благодать и прощение, предлагаемые и даруемые нам в Слове Божием, предлагаются и даруются также и в этих Таинствах. Деян.(2:38): "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов". Мат.(26:28) [Лук.22:19 и далее]: "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов". На этом благословенном предложении прощения, запечатанном Христом в Таинствах, основывается христианская вера, причем таким же образом, и в той же степени, как она основывается и на прощении, предлагаемом Господом в Слове. По этой причине учения о Святом Крещении и Святом Причастии являются основополагающими. Они положены в основание христианской веры. Но все же человек может не знать об этих учениях, или он может даже заблуждаться в этих вопросах, и тем не менее получить спасение - при условии, что он держится обетования, предлагаемого в Евангелии. Причина этого очевидна. Прощение, которое Христос обеспечил грешникам Своею крестною смертью, предлагается и даруется верующему через Евангелие, и, если он уповает на евангельское обетование, он получает верою все добродетели Христовы вместе с духовною жизнью и вечным спасением. Но это не означает, что сакраментальное обетование является излишним. Христианская Церковь никогда не может отказаться от Таинств, поскольку они дают нам духовные благословения Спасителя в особенно близкой и утешительной форме. Таинства являются видимым Словом (Verbum visible) и личным применением (applicatio individualis) божественной благодати. Но верующий христианин, уповающий на божественное обетование о спасении, предлагаемое в Евангелии всем людям, уже обладает спасением. Таинства не предлагают ничего нового. Они лишь запечатывают и подтверждают ту же самую благодать и то же отпущение грехов, о котором возвещает и которое дарует Евангелие. В этом смысле Таинства не являются чем-то абсолютно необходимым. И по этой причине мы называем учения о Святом Крещении и Святом Причастии второстепенными [вторичными] основополагающими учениями. И мы не должны отвергать этого разделения. Ибо оно указывает нам - где проводить линию между христианами и нехристианами. Таким образом, верующие чада Божии в Реформатских церквях заблуждаются относительно сути и цели Таинств, и это заблуждение мы должны считать весьма опасным и пагубным. Но все же они уповают на благодать, предлагаемую им в Евангелии, и до тех пор, пока они делают это, мы не можем отрицать того, что они обладают спасительною верою. Иначе говоря, мы все же должны считать их христианами, хотя и столь немощными и заблуждающимися христианами, что они постоянно подвергают опасности свою принадлежность благодати, не принимая полного Слова Христова. Сказанное только что о чадах Божиих из Реформатских церквей относится также и к верующим из других сект, а также из Римской католической церкви. До тех пор пока верующий уповает на благодать, предлагаемую Христом в Слове - как тот вор на кресте, - он спасен, несмотря на то что он никогда не принимал благословений Таинств. Голлац прав, говоря о второстепенных основополагающих артикулах следующим образом: "Простой недостаток знания [осведомленности] о них не лишает человека спасения, однако упрямое отрицание их и враждебное к ним отношение сокрушает основание веры" (Doctr. Theol., с.98 и далее).
В своем замечании о второстепенных основополагающих учениях Голлац обращает наше внимание на одну очень важную истину. Различие между первостепенными и второстепенными основополагающими учениями никогда не должно использоваться со злым умыслом, для формирования терпимого отношения ко лжеучениям. Злобное отрицание или явно враждебное отношение ко второстепенным основополагающим учениям, равно как и такое же отношение ко всем учениям Святого Писания, должно в конце концов сокрушить основание веры. Ибо это подразумевает [заключает в себе] сопротивление Святому Духу. Об этом мы должны постоянно напоминать всем заблуждающимся, даже если мы и не можем отрицать того, что они пребывают в благодати. Пусть каждый христианский богослов помнит: 

а) Что ему заповедано Христом преподавать все учения Слова Божия, не пренебрегая и не отрицая ни одного из них. Мат.(28:20): "[Итак идите, научите все народы,] ...уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века".

б) Что всякое отклонение от Слова Божия, согласно явному и определенному утверждению Самого Бога, есть позор (skavndalon) и преступление [соблазн]. Рим.(16:17): "Остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них". Ни один богослов не может учить заблуждениям, не ввергая при этом других в соблазн. И это очень серьезно. Мат.(18:7): "Горе тому человеку, через которого соблазн приходит". См. также Лук.17:1. Рим.(14:13): "Как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну". 2Кор.(6:3): "Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение".

в) Что всякий, хоть в чем-то одном отбрасывающий ясное свидетельство Слова Божия, отвергает все Слово Божие, как единственный источник и критерий веры. Ибо Святому Писанию следует веровать и учить не только в общем и целом, но каждая его часть и каждое его слово должны приниматься, как божественная истина. Лютер верно говорит: "Святой Дух [говорящий в Святом Писании] не может быть отделен или разделен - так что Он должен учить и порождать в нас веру в то, что одно учение истинно, а другое - ложно". (St.L., XX, 1781). Все учения Слова Божия столь тесно переплетены между собою, что, если одно отрицается - все остальные также затрагиваются этим отрицанием. Можно сказать "одним заблуждением порождается другое", что доказывается догматической историей. Если из этого правила есть исключения, то они должны быть приписаны одной лишь чудной поддерживающей нас благодати Божией. По благодати Божией, заблуждающийся богослов иногда - благодаря какому-то странному "счастливому недоразумению" - не верует лично в то, чему сам официально учит. Или же он не допускает своих рационалистических отрицаний божественной истины в собственную жизнь или веру. Так, многие синергисты, официально заявляющие о взаимодействии человека [с Богом] при обращении, в своих личных отношениях с Богом отказываются от этого пагубного заблуждения и, будучи раскаявшимися грешниками, уповают на спасение только по благодати Божией. Опять же, [случается, что] заблуждающиеся богословы, публично и официально отвергающие всеобщность божественной благодати, тем не менее провозглашают и утверждают всеобщий характер божественной благодати, когда проповедуют Евангелие простым людям. Этим "счастливым несоответствием" между словом и делом они обязаны неописуемой милости Божией, ибо Бог искренне желает спасения всех грешников.
Однако данною истиною также не следует злоупотреблять, содействуя этим формированию безразличия к учению. Хотя мы допускаем, что существует некая "счастливая непоследовательность [счастливое непостоянство]", мы все же должны помнить, что существует также и "несчастная последовательность [несчастное постоянство]", через что богословы, заблуждающиеся в чем-то одном, приходят к заблуждению во многом, и даже во всем. Говоря другими словами, провозглашение одного заблуждения последовательно ведет к провозглашению других заблуждений и в конце концов приводит к отвержению всякой библейской истины. Лютер предупреждает всех христианских богословов об этой фатальной зависимости [последовательности], когда пишет: "Вы не должны говорить: 'Я намеренно заблуждаюсь, как христианин'. Христианские заблуждения могут происходить только по неведению" (St.L. XIX, 1132). Лютер допускает, что существует такая аномалия, как "христианское заблуждение". То есть даже истинный христианин временами впадает в заблуждения по немощи своей или же по неведению. Но это "христианское заблуждение" становится уже "нехристианским заблуждением", как только человек добровольно и сознательно впадает во грех [уступает греху]. Такое "нехристианское заблуждение" неизбежно разрушает основание веры и ставит под угрозу спасение. Потому пусть христианский богослов будет осторожен. Безразличие к учениям Святого Писания и проистекающий из этого духовный унионизм прямо противоположны Слову Божию, которое провозглашает: "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит.3:10,11). Святое Писание никогда не оправдывает ошибочное учение, но всегда и самым решительным образом осуждает его, как соблазн, skavndalon.

г) Что вся Церковь, ради сохранения неоскверненной и ненарушенной чистоты учения, должна постоянно защищаться от всякого заблуждения, которым сатана хотел бы произвести разделения и соблазны. Для этого она должна порицать даже малейшие заблуждения и отклонения от истины, заключающейся во Христе Иисусе. Гал.(5:9): "Малая закваска заквашивает все тесто". Именно с "малой закваски" лжеучения обычно начинается извращение всей христианской теологии. Модернизм, с его полным отвержением всех библейских истин, необходимых для спасения, является лишь результатом безразличия теологов и церквей к "малой закваске" и [следствием] ее проникновения [с их подачи] в систему их догматов. Позвольте этим греховодникам отвергнуть артикул о вербальной инспирации - и все учение о богодухновенности падет. Позвольте удалить sola gratia из corpus doctrinae - и за этим последует отвержение заместительного искупления Христова. Христианский богослов не может заблуждаться "в малом" , чтобы рано или поздно не скатиться к заблуждению в серьезных вопросах, относящихся ко спасению. Такова "несчастная последовательность" [последствия] терпимого отношения к заблуждениям. Сколь это опасно, знают искренние христиане, которые изучили историю христианской Церкви в свете Святого Писания.
 

Неосновные учения
Неосновные учения Святого Писания - это те учения, которые не составляют основания веры, поскольку они не предлагают и не даруют грешникам прощения грехов и, таким образом, не делают их чадами Божиими верою во Христа. Они не составляют [не формируют] основания спасительной веры, но скорее укрепляют уже существующую веру. Голлац описывает неосновные учения, как "разделы христианского учения, о которых человек может не знать, или которые он может опускать, но при этом все же быть спасенным" (Doctr. Theol., с.92). Такими учениями, например, являются учения об ангелах, об антихристе и т.д. Как мы видим, эти учения не созидают спасающей веры во Христа, но они даны для утешения или для предостережения тех, кто уже верует во Христа. Это не означает, что неосновные учения бесполезны. Во многих отношениях они действительно очень важны, и поэтому их нельзя отбросить. Так, учение о святых ангелах прославляет божественную благодать и укрепляет нашу веру в милостивый промысл Божий. Как в количественном, так и в качественном отношениях это учение составляет довольно значительную часть христианского богословия. Христианский теолог никогда не должен упускать из виду этого факта. Или возьмем учение об антихристе. Оно наставляет и предостерегает нас о том величайшем заблуждении и обмане, которые существуют в христианском мире, и евангелическое богословие понесло бы очень серьезную утрату, если бы это учение было устранено. Соответственно, неосновные учения также необходимы и должны прививаться с надлежащею серьезностью и настойчивостью. 2Тим.(3:16): "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности". Однако неосновные учения, по существу, не являются целью [объектом] спасающей веры. Ибо вера полагается на милостивое евангельское обетование о прощении [обретаемом] верою в искупление Иисуса Христа. Только в этом смысле они являются неосновными. Всякий, кто провозглашает их неосновными в том смысле, что они могут быть отброшены, отрицает как божественную власть, так и совершенство Святого Писания, и потому отвергает основополагающее учение. Следует обратить внимание на предупреждение Байера, касающееся данного вопроса. Он пишет: "В то же время [хотя мы и допускаем, что существуют неосновные учения] мы должны быть осторожны в этом вопросе, чтобы не принимать и не исповедовать заблуждений и не грешить таким образом против божественного откровения и Самого Бога. Особенно - чтобы по научению других мы не утверждали бы чего-то против совести и в результате не разрушили основания и истинности одного или более основополагающих артикулов веры. Ибо это смертный грех, и им вера и Святой Дух могут быть полностью изгнаны и [действительно] изгоняются" (Doctr. Theol., с.97). Это предупреждение относится также к историческим, археологическим и научным фактам и утверждениям, содержащимся в Святом Писании. Хотя данные факты и не являются основополагающими, если мы осмелимся сомневаться в их абсолютной истинности, то мы порочно отвергнем божественную власть [божественный авторитет] Святого Писания. Ибо если Писание заблуждается, то оно не имеет никакой власти и никакого авторитета. Действительно, в Библию, которая может содержать заблуждения и неопределенности, вообще невозможно веровать. Потому что если она ошибочна в неосновных постулатах, то как же она может быть истинна в основополагающих учениях? Если мы не можем положиться на нее, когда она учит земному, то тем более мы не можем сделать этого, когда она говорит о небесном. Следовательно, признавая, что в Святом Писании имеются неосновные учения, христианский богослов верует и провозглашает все Святое Писание - во всех его частях и всех утверждениях - божественною истиною, которая должна провозглашаться людям. Различение между основополагающими и неосновными учениями производится им только лишь для того, чтобы ясно различать те учения Божии, которые являются основанием оправдывающей веры, и те учения Божии, которые таковыми не являются.

В. Открытые вопросы или богословские проблемы
Открытые вопросы не следует определять как постулаты учения, "по которым люди не могут придти к соглашению ", или "которые Церковь оставила нерешенными в своих Вероисповеданиях". Скорее это те вопросы, которые само Святое Писание оставило открытыми, или неразъясненными, или на которые оно не ответило ясно и однозначно. Такое определение открытых вопросов является очень важным. Ибо не человеческою, но лишь библейскою властью определяется, что должно преподаваться в христианской Церкви, а именно - все содержание Святого Писания (Мат.28:20), а не какая-то частная доктринальная позиция, сформированная отдельными богословами. Говоря другими словами, одно лишь Святое Писание является духовным учителем людей, а не Церковь и не церковные богословы. Дух безразличия и униатства всегда воздвигал ложные стандарты [критерии], касающиеся этих открытых вопросов. Направляемые порочным принципом религиозной терпимости, богословы очень часто впадали в заблуждения по этому вопросу, превознося свой ограниченный человеческий разум над богодухновенным Словом и "открывая" и "закрывая" вопросы по своему усмотрению. Вопреки этой небиблейской практике, необходимо придерживаться такой точки зрения, что открытые вопросы существуют исключительно потому, что Писание умалчивает о чем-то, а вовсе не в результате проработки учения Церковью, равно как не за счет "целесообразной политики", проводимой сторонами во время дискуссии. Поскольку учение Святого Писания является Словом Божиим, люди не имеют никакого права решать - что им преподавать, а что нет, или определять - какие вопросы должны быть закрытыми, а какие - открытыми. Этот вопрос не входит в сферу их полномочий.
По мере изучения Святого Писания, мы обнаруживаем, что оно не отвечает на все вопросы, на которые люди, возможно, хотели бы получить ответы. Например, оно не объясняет, каково происхождение греха [каким именно образом произошел грех] - ведь все твари были изначально сотворены "очень хорошо". Точно так же Святое Писание не отвечает на вопрос о том, каким образом образуется душа младенца - путем сотворения или же путем передачи ее от родителей через семя (креационизм и традуционизм ). Вопросы, по которым Слово Божие хранит молчание, мы называем теологическими проблемами, или открытыми вопросами. К этим вопросам мы можем добавить также crux theologorum , вопрос, который всегда озадачивал умы добросовестных и любознательных богословов, - почему одни приходят к вере, а другие нет, хотя по природе своей все люди несут на себе одинаковую вину (eadem culpa) и получают спасение только по благодати (sola gratia)? (Cur alii, alii non? Cur non omnes? Cur alii prae aliis?) Поскольку Слово Божие не дает ответа на эти вопросы, богослову не следует стремиться [самому] сделать это. Все попытки [человека] дать ответ на этот вопрос являются как антибиблейскими - поскольку богослов должен говорить только как глашатай Божий (1Пет.4:11), так и ненаучными - поскольку тот, кто принимает это на себя и пытается сам ответить на данные вопросы, самонадеянно полагает, что знает то, чего он не может знать. Божественная истина постигается только верою, то есть тем, что человек просто верует в то, чему учит Святое Писание (Иоан.8:31,32). Потому какое бы то ни было учение, взятое из любого другого источника, отличного от Слова Божия, не имеет отношения к богословию - это лишь досужие вымыслы или откровенное невежество (1Тим.6:4).
Посему отношение, которое христианскому богослову надлежит иметь к открытым вопросам, или теологическим проблемам, - это открытое признание своей неспособности решить их, поскольку источник его веры, Святое Писание, не дает ему необходимой информации об этом. Ройш (Reusch) весьма резонно замечает: "Inutilis est eorum cognitio, et vanae sunt de eisdem disputationes" (Annotationes in Baieri Comp., 1757, p.52). И такие обсуждения не только бесполезны, но и весьма опасны. Об этом нам напоминает Лютер, говоря, что Евангелию наносят вред главным образом две вещи, а именно - во-первых, если грешников учат уповать на собственные добрые дела, и во-вторых, если на обсуждение выносятся бесполезные вопросы, решение которых [трата времени на которые] приводит к пренебрежению основными частями христианского учения (St.L., IX, 863 и далее). Открытые вопросы, конечно же, являются "открытыми" вовсе не в том смысле, что христианский богослов может воображать себе все что угодно о тех вещах, которые Бог не объяснил ему. Если он потворствует своим вымыслам, то они непременно должны поддерживаться в рамках аналогии веры, или [в рамках] ясного откровения Слова Божия. Однако безопаснее и лучше для богослова не выдумывать вообще ничего, поскольку его собственные взгляды могут запросто укладываться в рамки его личной богословской системы, но выдаваться при этом за часть божественно открытой истины. Пусть христианский богослов учится говорить: "nescio" всякий раз, когда Святое Писание не говорит ничего определенного и ясного [по какому-то вопросу], помня, что как открывая нам какие-то истины, так и воздерживаясь от открытия каких-то фактов, которые нам [возможно и] хотелось бы знать, Бог намеревается дать нам спасение (2Тим.3:15-17).
В этой связи мы можем обсудить важный вопрос: "Что такое артикулы веры?" Артикулы веры, как неизменно утверждали наши догматики, всегда происходят только из Святого Писания. Это означает, что христианская Церковь принимает и верует только в такие учения, которые определенно [несомненно и ясно] преподаются в Святом Писании. Голлац говорит, что артикул веры - это "часть учения, открытая в записанном Слове Божием о Боге и о божественном, представленная грешнику как то, во что ему следует веровать для обретения спасения". Однако, поскольку справедливо то, что некоторые артикулы веры содержат истины, открывающиеся человеку вследствие естественного знания о Боге и путем созерцания деяний Божиих в природе - например, факты, относящиеся к существованию Бога, - постольку артикулы веры были разделены на "смешанные [разнородные] артикулы", то есть те, которые очевидны также и из природы, и "чистые артикулы", которые познаются только путем изучения Святого Писания (Байер). Но первые, то есть "смешанные" артикулы являются артикулами веры лишь постольку, поскольку они непосредственно преподаются в Слове Божием. Истинный христианский богослов не признает иных источников божественной истины, кроме Библии.


12. Церковь и ее догматы
Поскольку христианский богослов должен преподавать лишь то, чему учит Святое Писание, и ничего другого, возникает вопрос, уместно ли существование в христианской Церкви Символов Веры, догматов или вероисповеданий. Как консервативные богословы, так и теологи-модернисты дают отрицательный ответ на этот вопрос. Модернистское богословие склонно к "бессимвольному", или "недогматическому" Христианству. Довод, который приводят модернисты, заключается в том, что истинная задача Церкви состоит в том, чтобы распространять "общественное [социальное] евангелие", а не "сверхъестественное Евангелие Христово", которое более никого не интересует в наш, так сказать, "передовой век". Таким образом, модернистское богословие является абсолютно мирским, а не духовным. Оно предлагает теологию [для] этой жизни, а не [для] жизни грядущей (eine Diesseitigskeits, nicht eine Jenseitstheologie). Это так называемое "богословие" является богословием добрых дел, которые необходимо совершать сейчас, а вовсе не богословием слов утешения о возможной грядущей жизни. Поэтому модернистское богословие считает Символы веры, догматы и вероисповедания не только ненужными, но даже вредными. Модернисты утверждают, что Символы веры наносят вред "свободному продвижению вперед", развитию Церкви и ее деятельности. Таким образом, модернистское богословие, дескать, должно противостоять догматам. Современные богословы более консервативного толка противостоят Символам веры по несколько иным причинам. Они утверждают, что догматы и вероисповедания препятствуют "прогрессу [развитию] в теологии" (Lehrfortbildung), необходимому, если Церковь хочет оставаться "живым организмом". Фактически эта разновидность богословия придерживается мнения, будто учения Церкви являются чем-то живым и постоянно развивающимся [расширяющимся, распускающимся], будто они постоянно изменяются по мере того, как новые, более полные и более глубокие откровения даются людям. Поэтому [якобы] Церковь не должна быть "скована цепями" каких-то определенных Символов веры, ведь это, дескать, препятствует прогрессу, или развитию учения. Как мы видим, в конечном счете, различие между двумя этими типами теологов не столь уж велико. Это различие по степени, а не по роду [не по сути]. И те и другие отвергают Святое Писание, как единственное руководство и мерило веры, возводя на его место разум и науку.
Из только что рассмотренных возражений очевидно, что современное либеральное и рационалистическое богословие враждебно настроено не против Символов веры или догм, но против Святого Писания. Эти рационалисты нападают на Символы веры потому, что они возражают против божественно открытых истин. Их "бессимвольная" теология равносильна теологии без Святой Библии. Они хотят следовать своим собственным словам, а не Слову Божию.
Эту ненависть к Святому Писанию, однако, можно встретить и в церквях, признающих Символы веры. Римское католическое богословие, например, полностью построено на определенных Символах веры. Так как Римская церковь принимает древние вероисповедания еще неоскверненной христианской Церкви, мы считаем, что она все еще находится в лоне христианского мира. Однако на эти древние символы она нагородила более поздние символы, звучащие уже не по-христиански и фактически сводящие на нет все, что провозглашается в древних христианских вероисповеданиях. Более того, эти специфические папистские символы прямо противоречат Святому Писанию, ибо они отвергают Писание, как единственную норму веры, и решительно противоречат его основным учениям. Они утверждают, что папа, как глава церкви, является носителем непогрешимой нормы веры, что грешник оправдывается делами, что учение об оправдании по благодати, верою во Христа - это ересь, что добродетели и ходатайства святых способствуют спасению и т.д. Вполне очевидно, что таким символам нет места в христианской Церкви. Ибо они являются не христианскими, но скорее - антихристианскими. Но и в кальвинистских церквях также мы находим символы веры, которые явно противоречат чистому Слову Божию. Специфические кальвинистские символы отрицают всеобщность благодати Божией и искупления Христова, действенность средств благодати, истинное присутствие Тела нашего Господа в [хлебе и вине] Святого Причастия, общение сущностей в ипостаси Христа, окончательное общение свойств, и т.д. Такие символы не следует терпеть в христианской Церкви, поскольку они являются небиблейскими и рационалистическими.
Христианская Церковь, источником веры которой является только непогрешимое Слово Божие (Ефес.2:20), не должна ни в коем случае признавать верным или законным какой-либо догмат или какое-либо учение, не являющееся ясным учением Святого Писания. Или, говоря иначе, мы должны провозгласить: "Догмат христианской Церкви - это учение Святой Библии. Все, что утверждает и чему учит записанное Слово Божие - eo ipso церковный догмат, независимо от того, сформулирован он каким-то особым образом, или нет". Вопрос заключается не в том, ясно ли выражено то или иное учение в Вероисповеданиях? Но скорее в том, учреждено ли то или иное учение в Слове Божием? Если оно учреждено в Святом Писании, то по этой причине оно является догматом Церкви, даже если о нем не сказано ни одного слова в Вероисповеданиях Церкви. Причину этого понять нетрудно. Христианская Церковь не господствует над учением Божиим, она является лишь его служанкою. Ее высшая цель заключается не в создании новых учений, но в проповедании тех учений, которые были открыты ее божественным Господом. Мат.(28:20): "Итак идите, научите все народы..., уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Изречение Лютера применимо здесь в полной мере: "Церковь Божия не имеет власти учреждать какие-либо артикулы веры, она никогда их не учреждала и не будет учреждать". Квенштедт также верно говорит (1,36): "Божественное откровение является первым и последним источником священного богословия, за пределами которого теологическая дискуссия между христианами не может продолжаться" (Doctr. Theol., с.28). Это не означает, что Церковь не должна иметь никаких артикулов веры и вероисповеданий, но это значит, что все ее артикулы веры должны быть воистину и на деле "заявлениями" [утверждениями] веры, которая была дана нам Богом в Его святом Слове. Так христиане повсеместно принимают древние исповедания христианской Церкви, ибо они исповедуют и защищают не что иное, как библейское учение. Это верно, несмотря на то что специфические богословские термины, используемые для выражения учения Слова Божия, - такие, как "Троица", "консубстанциальность" и т.д., - не встречаются в Святом Писании. Так и специфические лютеранские Вероисповедания, которые мы добавили во времена Реформации и после смерти Лютера, стремясь защитить учение Слова Божия от Римского католицизма, от сектантов и энтузиастов, исповедуют только библейское учение. Мы говорим это не с плотскою гордостью, но со святою убежденностью в своей преданности Христу и Его Слову, которой Он требует от Своих учеников. Догматы (символы веры, вероисповедания) имеют законное место в христианской Церкви - при условии, что они преподают учения Божии, а не человеческие доктрины. Но если они учреждают учения, противоречащие Слову Божию, то они должны быть осуждены и отвергнуты. Ибо христианская Церковь должна преподавать только Слово своего божественного Господа, и ничто иное.
Только что сказанное о догматах и Символах веры в целом также относится и к богословским трактатам отдельных учителей Церкви. Никакой богослов не заслуживает внимания, и ни один догматический трактат не достоин рассмотрения, если они не исповедуют и не защищают истину, которая во Христе Иисусе. Догматик, основывающий свои учения на каком-то ином источнике, кроме Святого Писания, совершает непростительное мошенничество и заслуживает отлучения от Церкви, как лжеучитель (Рим.16:17; 2Иоан.10:11; 1Тим.4:16). Бог постоянно и настойчиво требует от нас: "Говорит ли кто, говори как слова Божии" (1Пет.4:11). Это является общим требованием и касается всех служителей и учителей, призванных для наставления христиан. Христианские служители, учителя и миссионеры должны провозглашать своим слушателям Слово Божие, а не собственные идеи, чтобы во всей христианской Церкви - в ее школах и университетах, в поместных церквях и домах - не преподавалось ни одного учения, не согласующегося со Святым Писанием.
Если догматы и символы веры Церкви являются воистину и полностью библейскими, то они имеют огромную ценность также для поддержания внутренней связи различных богословских дисциплин [предметов] и гарантирования их истинно богословского характера. Обычно мы говорим о догматическом, историческом, экзегетическом и практическом богословии. Это разделение является как реальным, так и полезным. Оно помогает студенту-богослову отличать один предмет от другого и таким образом предотвращает путаницу при изучении священного богословия. Но при этом, в конечном счете, цель различных богословских дисциплин одинакова. Каждая из них должна преподавать Слово Божие и его специфические приложения. Богослов-догматик делает особый акцент на различных учениях Святого Писания. Теолог-экзегет учреждает те же учения, раскрывая своим слушателям значение слов священного текста. Богослов-историк представляет те же учения, показывая, как они воздействуют на людей в ходе исторического процесса. И богослов-практик применяет те же самые учения к специфическим нуждам христианской общины. Таким образом, хотя эти четыре богословских предмета могут отличаться друг от друга по своим специфическим сферам приложения, все они сходны в своей главной и высшей цели - провозглашении, истолковании и защите Слова Божия. И эта общая цель - преподавание Слова Божия - поддерживает их внутреннюю связь, объединяя весь курс богословия. В то же время эта единая цель - проповедь Слова Божия - поддерживает также воистину богословский характер каждого из предметов. Именно этот фактор делает историческое богословие, экзегетическое богословие и практическое богословие богословием в истинном смысле этого слова. Если историческое богословие выходит за рамки Слова Божия, то оно не является более теологическим [т.е. оно не является более богословием]. Короче говоря, эти ответвления являются теологией лишь постольку, поскольку [до тех пор пока] они преподают и истолковывают Слово Божие, провозглашенное в Святом Писании. Как только богословы начинают представлять собственные взгляды, они учат философии или преподают какие-то досужие вымыслы, но никак не богословие. Ибо богословие, являясь Словом Божиим, в той же мере является и словом о Боге. 
По причине всеобщего вероотступничества, распространенного среди богословов наших дней, только что высказанная истина требует постоянного и активного напоминания. Кризис, переживаемый христианской Церковью в наши дни, требует восстановления верности Слову Божию. Если Церковь хочет исцелиться от своих многочисленных недугов, она должна использовать древнее драгоценное средство, заповеданное Богом для спасения людей - неоскверненное Слово Божие. Заповедь Христа такова: "Проповедуйте Евангелие" (Марк.16:15). Это божественное повеление привязывает всех христиан, и в особенности - всех христианских учителей, к Слову Божию навсегда. "Quod non est biblicum, non est theologicum". Это аксиома, которую христианская Церковь всегда должна признавать, и которой она всегда должна следовать. Если она не делает этого, то она становится отступническою церковью, бесславящей нашего Господа, воздвигнувшего Свою Церковь на основании пророков и Апостолов, Сам будучи для нее Краеугольным Камнем.


13. Цель христианского богословия
Исполняя возложенные на него священные обязанности, христианский богослов должен всегда помнить истинную цель своей богословской деятельности. Целью священного богословия, поскольку оно взирает на погибающее человечество, является не распространение культуры, не учреждение мирской праведности на земле, не удовлетворение интеллектуальных устремлений человеческого ума, не расширение человеческого знания, но вечное спасение (swthriva, salus aeterna) грешников. Говоря другими словами, цель священного богословия является не академическою, или умозрительною, но определенно и абсолютно практическою (habitus practicus). Она должна направлять погибающие души ко Христу, а через Него - к общению с истинным Богом, здесь и сейчас - в начальной и несовершенной форме, а впоследствии, в вечности - в совершенной форме. Эта возвышенная цель христианского богословия ясно и определенно выражена в Святом Писании такими неоспоримыми словами (1Тим.4:16): "Вникай в себя и в учение... ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя". Марк.(16:15,16): "Проповедуйте Евангелие... Кто будет веровать... спасен будет". Если современное рационалистическое богословие отвергает вечное спасение, как основную и самую важную цель священного богословия, то только потому, что эта гнусная разновидность псевдобогословия является совершенно небиблейскою, плотскою и мирскою. Это не божественное богословие Евангелия Христова, а изобретенная людьми теология "общественного [социального] евангелия". Лютеранский догматик Мейснер верно заметил: "Всякий, кто не стремится постоянно к этой цели [ко спасению людей] и не подразумевает ее во всех своих исследованиях (Theorie), не достоин называться истинным богословом" (Lehre und Wehre, 14,76).
Согласно только что провозглашенному принципу, лютеранские богословы определили цель священного богословия следующим образом: "Священное богословие занимается человеком, поскольку он является грешником и должен быть возвращен [восстановлен] к вечному спасению". Это определение воистину является библейским. Объектом [целью] священного богословия является не "человек вообще", но homo peccator, или грешный человек, для спасения которого Бог послал Своего единородного Сына в этот мир, "дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан.3:16). Конечно, верно и то, что государство и гражданское правительство имеют дело с людьми, как с грешниками (homines peccatores), но целью государства и правительства является вовсе не вечное спасение людей, но лишь их земное, или мирское благополучие, особенно - защита человеческой жизни и собственности. Интересы государства, таким образом, касаются лишь этой жизни, а не грядущей жизни после смерти. Поэтому государство не имеет полномочий в сфере духовной жизни человека и вечной жизни. Там, где разговор заходит об этом, функции государства заканчиваются. Зато функцией священного богословия как раз является дарование грешным людям вечного блаженства в жизни грядущей, и совершается это верою во Иисуса Христа, порождаемою [поддерживаемою] божественно учрежденными средствами благодати. И весть, которую богословие несет падшему человечеству, такова: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Иоан.3:36).
Таким образом, конечная цель священного богословия (finis ultimus) - вечное спасение людей. Промежуточная цель (finis intermedius) может быть определена, как создание и поддержание спасающей веры во Христа Иисуса к жизни вечной. Рим.(1:5): "Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы" (чтобы люди всех народов направлялись к покорности Христу в истинной вере). Посему христианский богослов совершает свое святое служение прежде всего для того, чтобы грешники могли веровать во Христа и Им обрести спасение. Однако священное богословие ведет не только к обращению, но также к освящению и добрым делам. Эту цель христианский богослов должен постоянно иметь в виду, побуждая со святым усердием тех, кто вверен на его попечение, чтобы они были активны в добрых делах. Тит.(3:8): "Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам". Однако добрые дела не являются тем средством, при помощи которого обретается вечное спасение, скорее - это последствия и плоды веры. Добрые дела, в библейском смысле слова, это дела, совершаемые теми, кто уже обрел спасение верою во Христа. Рим.(3:28): "Человек оправдывается верою, независимо от дел закона". (6:22): "Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость". Ефес.(2:10): "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять". Отсюда следует, что все, проповедующие добрые дела, как условие или средство спасения, находятся под проклятием (Гал.3:10). С другой стороны, христианский служитель, согласно Святому Писанию провозглашающий спасение только по благодати Божией, самою проповедью Евангелия производит добрые дела, угодные Богу и прославляющие Его. Тит.(2:14): "Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам". 1Тим.(6:18): "Чтобы они... богатели добрыми делами". Это не значит, что христианский богослов пренебрегает божественным Законом, ибо Закон является Словом Божиим в той же мере, что и Евангелие. Но он использует Закон на своем месте, там, где следует, чтобы показать, что такое добрые дела и чего Бог требует от верующего относительно добрых дел. Желание и способность к совершению добрых дел, однако, Он порождает только проповедью Евангелия. Посему христианский богослов должен уметь правильно применять как Закон, так и Евангелие.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

14. Внешние средства, которыми священное богословие достигает своей цели спасения грешников
Внешние средства, используемые христианским богословом для достижения спасения грешников, - это не мирские [плотские] средства, порожденные человеческим разумом - такие, как внешнее принуждение, карающий меч правительства, законы и указы, общественное обустройство [службы], совершенствование [организационной] структуры церкви и т.д. Теологи склонны полагаться на эти методы в том случае, если они руководствуются принципами разума, что доказывается всей историей христианской Церкви. Заблуждающиеся богословы всегда защищали внутри христианской Церкви мирские [плотские] средства поддержания и распространения власти Церкви. Святое Писание же осуждает такие средства, как не только бесполезные, но даже весьма и весьма вредные. Ибо все они основаны на Законе. И хотя Закон может сдерживать явные и грубые проявления греха, внешне улучшая грешника, он не может изменить его сердца, породив в нем истинную веру во Христа. Там же, где нет истинной веры во Христа, нет и спасения. Поэтому единственным средством, которым христианский богослов может достичь своей главной божественно предписанной цели спасения грешников [и введения их] в жизнь вечную, является Евангелие Христово. Мат.(28:19,20): "Итак идите, научите все народы, крестя их..., уча их соблюдать все, что Я повелел вам". Марк.(16:15): "Проповедуйте Евангелие всей твари". Деян.(20:32): "И ныне предаю вас... слову благодати Его, могущему назидать вас". 2Тим.(3:15): "Притом же ты... знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение". Рим.(10:17): "Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия". Христианский богослов должен постоянно иметь в виду эти божественные указания Святого Писаниячтобы не впасть в заблуждение и не полагаться ни на какие средства, которые предлагает и на которых упорно настаивает его плотское сердце, но чтобы он мог использовать исключительно могущественное живое Слово Божие, которое лишь одно превращает грешников в чад Божиих, и которое направляет и сохраняет их верою во спасении. В Церкви Христовой все деяния христианского богослова должны быть направлены на то, чтобы Слово Божие правило безраздельно. Оно является единственным действенным средством благодати, потому что лишь оно одно предписано Богом. Лютер очень верно провозглашает: "Христианами не должны править никакие другие средства, кроме Слова Божия. Ибо христиане должны быть движимы верою, а не внешними мерами [воздействия]. Вера же может придти только посредством Слова Божия, а не от слов какого-то человека, как учит Св. Павел (Рим.10:17): 'Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия' " (St.L., X, 406). Посему пусть христианский богослов полагается только на Слово Божие, совершая дела своего святого служения. Ибо оно одно является несокрушимым основанием святой Церкви Христовой. (Ср. 1Кор.3:10-14.)


15. Богословие и наука 
Вопрос о том, может ли термин "наука" быть применен к священному богословию, породил серьезную дискуссию среди богословов. Некоторые с немалым рвением утверждают, что может. Другие столь же решительно отрицают это. Данный вопрос сам по себе не сложен. Ответить на него легко, при условии что термин "наука" используется и понимается в одинаковом значении. Вполне очевидно, что термин наука, употребляемый в своем общем значении, не может быть применен к священному богословию. Христианское богословие не является наукой в таком смысле, в каком науками являются, например, геология, психология, биология и т.д. Теология [богословие] отличается от этих наук не только темой исследований, но также источником, методом и целью. Предметом богословия является учрежденная в Святом Писании божественная истина. Источником ее является Святая Библия. Методом теологии (medium cognoscendi) является вера. Целью же ее является спасение грешников. Священное богословие, таким образом, имеет дело не с человеческими знаниями и не с человеческою мудростью, обретаемою человеческими же исследованиями, созерцанием или [научным] поиском, как это делают обычные науки, учрежденные философами и учеными. Христианский богослов черпает свою мудрость прямо из Библии, постигая ее истины верою. Сердцем священного богословия является весть о заместительном искуплении Христа, открытая людям с небес. Ибо по природе своей человек никогда не мог бы узнать или увидеть это (1Кор.2:6-10). По природе человек способен знать только божественный Закон, который Бог записал в его сердце (Рим.1:18 и далее; 2:14,15). Он имеет природное знание о Боге, и это врожденное знание божественных вещей может быть развито при помощи разума и опыта. Оно может углубляться и расширяться путем созерцания и изучения. Благовестие же об искуплении Христовом находится за пределами возможностей разума падшего человека. Это "тайна", милостивым откровением которой он обязан исключительно Богу, и познает он эту тайну только верою в Святое Писание. Из всего этого очевидно, что священное богословие не может быть названо наукою в обычном смысле этого слова.
Опять же, священное богословие не является наукою в том смысле, что оно [будто бы] представляет высшее христианское знание, которое выше простой веры, исповедуемой "рядовым" христианином, и которое, подобно человеческим наукам, может быть постигнуто разумом и логически продемонстрировано. Священное богословие не является "усовершенствованною разновидностью" Христианства. Богословие - это не философия религии, поскольку оно имеет дело исключительно с истинами, открытыми в Святом Писании, которые теолог и принимает, и постигает верою (Иоан.8:31,32; Рим.1:5; 1Кор.13:12). То, что христианский богослов знает о божественном и духовном, он знает исключительно из Слова Божия. Если он знает об открытых Богом божественных истинах больше, чем простой верующий, то его знание превосходит знание последнего лишь по объему, а не по интенсивности. То есть он лучше знаком с богодухновенными истинами Святого Писания просто потому, что он посвящает изучению Святой Библии больше времени, чем "рядовой" христианин. Следовательно, различие между знанием богослова и знанием обычного христианина - это различие по степени, а не по сути. Этим мы хотим сказать, что и богослов [также] не понимает божественных тайн веры, в которые "рядовой" христианин просто верует. Ибо знание богослова соответствует его вере - он знает лишь то [и столько], во что [и сколько] он верует. Говоря другими словами, для христианского богослова вера также является знанием, а знание - верою. Философские, филологические и исторические факты, которые знает богослов и которыми он, в отличие от "рядового" верующего, оперирует, не относятся к сущности христианского богословия, а лишь составляют внешний научный аппарат, внешние средства, которые он использует при изучении Святого Писания. Они являются только его инструментами, но ни в коем случае не источником духовного знания, на основании которого формируются его взгляды и учения, выходящие за рамки и противоречащие Слову Божию. Стремление современного рационалистического богословия "возвысить" христианскую веру до науки есть не что иное, как самообман, и в конечном счете это равносильно отвержению Святого Писания, как единственной основы христианского знания, единственного источника веры (principium cognoscendi).
Но при этом христианское богословие может быть по праву названо наукою, если под этим термином мы понимаем определенное знание, или точную и надежную информацию, в отличие от просто каких-то взглядов, мнений и гипотез. Понимаемое в таком смысле, христианское богословие является наукою из наук, или наукою par exellence, [то есть] совершенною наукою. Мы утверждаем это о христианском богословии потому, что оно представляет собою непогрешимую мудрость Самого Бога, а не склонную к заблуждениям человеческую мудрость. Человеку свойственно заблуждаться (errare humanum est), но Бог заблуждаться не может (errare in Deum non cadit). Иоан.(17:17): "Слово Твое есть истина". Иоан.(10:35): "Не может нарушиться Писание". Все части Святого Писания непогрешимы, и поэтому христианское богословие, основывающееся на Святом Писании, является предельно ясным и определенным, предельно точным и абсолютно надежным, фактически - это единственная определенная, единственная точная и единственная надежная наука в мире. Это божественная наука, которая не может заблуждаться.
В этом должен быть убежден любой истинный христианский богослов. Если же он не имеет такой уверенности, если он сомневается в истинности того, о чем проповедует своим слушателям, то он не является воистину христианским богословом, он - "трость, ветром колеблемая" , и не может учить или проповедовать в христианской Церкви. Христианский богослов должен иметь глубокую убежденность в истинности того, о чем он проповедует, и вместе с Павлом он должен быть способен провозгласить: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Эта истина должна твердо противопоставляться современному агностическому богословию, отрицающему возможность познания истины и утверждающему, будто богослов субъективно не может быть уверен в том, что он обладает истиною. Это агностическое отрицание отбрасывает ясное и определенное обетование Христа: "Если пребудете в слове Моем, то... познаете истину" (Иоан.8:31,32). Этими словами Христос Сам гарантирует нам, что если мы с истинною верою принимаем Его Слово так, как оно учреждено в Святом Писании, и если мы также сохраняем и проповедуем его в наших христианских догматах, Символах веры и вероисповеданиях, то мы обретем уверенность в его абсолютной истинности. Вера всегда является уверенностью в истине, открытой в Библии и представленной в христианском богословии, или учении. И такая уверенность не является лишь только субъективною или человеческою убежденностью (fides humana), порожденною доводами разума, - это божественная убежденность (fides divina), порожденная непосредственно Святым Духом, посредством Слова Божия. (1Кор.2:5): "Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией". Иоан.(16:13): "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину". Святым Духом, через внешнее Слово Святого Писания, христианский богослов направляется ко всякой истине таким образом, что он может знать и преподавать с полною уверенностью ту истину, которая [пребывает] во Христе Иисусе. 1Кор.(2:12): "Но мы приняли... Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога". Посему истинное христианское богословие является столь же несомненным, как и Святое Писание, и христианский богослов должен быть уверен в истинности преподаваемого им учения ничуть не меньше, чем он уверен в объективной истинности Святого Писания. Лютер весьма остроумно отмечает по этому поводу: "Святой Дух не является 'скептиком', Он запечатлел в наших сердцах не сомнения и [частные] мнения, но факты более определенные и твердые, чем сама жизнь со всем ее опытом" (St.L. XVIII, 1680). В этом смысле христианское богословие по справедливости называют наукою, ибо оно является знанием абсолютно истинным и надежным.
Однако, несмотря на это, предпочтительнее все же не называть христианское богословие прежде всего наукою, так как термин "наука" слишком часто истолковывается неверно и становится объектом откровенных злоупотреблений. [Например] современное рационалистическое богословие неизменно использует этот термин для того, чтобы, в угоду доводам человеческого разума, отвергать с его помощью научное проявление божественной истины. В сущности, оно рассматривает богословие лишь как возвышенную форму философии, и поэтому оно применяет к нему те же принципы и методы, какие обычно применяются для утверждения философских истин. Христианское богословие должно возражать против этого. Потому что христианское богословие, с его открытыми [данными через откровение] тайнами, не может опираться на рациональные доказательства и подтверждения, основанные на доводах разума. 1Кор.(2:14): "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия... и не может разуметь". До тех пор пока человек не обращен, никакие размышления не приведут его к божественным истинам приемлемого для него откровения. Фактически чем больше он позволяет своему разуму осмысливать [доводы Писания], тем более безумными и нелогичными они ему кажутся. Посему философия никогда не может привести к вере. Она неизбежно ведет в обратном направлении, увлекая человека от истинной веры, что подтверждается "теологией" современных богословов-рационалистов. Итак, поскольку человеческий разум не способен к интеллектуальному постижению божественных тайн веры, Христос обязал Своих Апостолов просто проповедовать Евангелие, а не демонстрировать людям его логичность или разумность (Марк.16:15,16). Они должны были идти и провозглашать истину, а не превращать божественным образом дарованную им весть в философскую систему, приемлемую для плотского человека. Соответственно этой заповеди, Св.Павел говорит о своем служении в Коринфе: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1Кор.2:4).
На основании только что провозглашенной истины, наши догматики определяют священное богословие, как habitus exhibitivus , а не как habitus demonstrativus . Этим они хотят сказать, что христианское богословие является способностью представлять, или проповедовать Евангелие, но не доказывать его истинность при помощи аргументов человеческого разума или философии. Христианский богослов обретает ["завоевывает"] души для Христа, когда он провозглашает истину, а не стремится доказать истинность тайн веры, основываясь на аргументах человеческого разума. В этом также состоит суть аксиомы: "Лучшая апология [защита] христианской религии - это ее провозглашение". Пусть Евангелие будет познано, и оно само докажет свой божественный характер. Христианская апологетика, таким образом, имеет лишь одну функцию - показывать неразумность неверия. Она никогда не сможет продемонстрировать [доказать] истину "в убедительных словах человеческой мудрости". Причина этого очевидна. Неверие столь же неразумно, сколь неистинно. Оно прикрывается доводами разума, хотя в основе его лежит порочная наклонность творить зло. Иоан.(3:20): "Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его". Разоблачение этого ожесточения плотского сердца и демонстрация безрассудства неверия, проявляющегося в его злобных выпадах, - это все, что требуется от христианской апологетики. Христианская апологетика никогда не может занять место обычной проповеди Слова Божия. В этой связи можно констатировать также, что не существует научных доводов против христианской веры. Везде, где имеет место противостояние христианской вере, оно исходит не от истинной науки, но от злобного неверия. Неприятие дарованной нам в откровении божественной истины никак не может быть оправдано аргументами разума. Лишь извращенный разум человека отрицает истину, которая во Иисусе Христе.


16. Богословие и позитивная убежденность
В предыдущей главе мы подчеркнули общеизвестную истину, что христианский богослов должен иметь личную уверенность в истинности того, чему он учит. Вопрос о способах достижения этой позитивной убежденности (erkenntnis-theoretische Frage) обсуждался весьма активно как в консервативных, так и в либеральных кругах. Обычно считается, что решение этой проблемы включает в себя самые серьезные трудности. Эти трудности, однако, проявляются только в том случае, если богослов отказывается от объективной истинности Святого Писания. До тех же пор, пока он принимает Писание единственным источником и нормою веры, данный вопрос не представляет никакой сложности. Наш божественный Господь весьма однозначно и выразительно показывает, что такая личная уверенность христианина возможна, равно как и то, что она обретается верою в Его Слово. Иоан.(8:31,32): "Если пребудете в слове Моем, то вы... познаете истину". Эта вера, которая уже сама по себе является полною уверенностью, формируется Святым Духом через Слово Божие. 1Кор.(2:5): "Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией". Лютер справедливо утверждает: "Человек убежден пассивно, также как Cлово Божие убеждено активно" (Homo est certus passive, sicut Verbum Dei est certum active). Согласно истолкованию самого Лютера, это означает: "Там, где это [Божие] Слово входит в сердце с истинною верою, оно делает сердце таким же твердым, решительным и уверенным, как и оно само - так, что оно [сердце] становится совершенно твердым и недоступным ни для какого искушения, дьявола, смерти и чего-то другого, оно смело и гордо презирает и высмеивает все, по поводу чего оно могло бы иметь сомнения, трепет, злобу или гнев, ибо оно знает, что Слово Божие не может лгать" (St.L., III, 1887). Это утверждение является воистину библейским. Личная, или субъективная уверенность несомненно обретается через Слово Божие, и только через Слово Божие, о чем свидетельствует Святое Писание. С другой стороны, любая субъективная уверенность, не проистекающая из Слова Божия и веры, является порождением самого человека и есть не что иное, как невежество и самообман (1Тим.6:3,4).
В этом заключается ответ христианского богослова на ложное утверждение современной рационалистической теологии, будто бы истинная личная или субъективная уверенность - это "самоуверенность" (Selbstgewissheit), или та уверенность, [появлению] которой богослов обязан собственному "возрожденному Я". Это заблуждение, высказанное впервые Шлейермахером, получило широкое распространение даже среди богословов положительного направления. Эта ошибочная точка зрения отвергает Святое Писание, как единственный источник и норму веры. Итак, ее защитники полагаются на свою собственную "христианскую совесть", или свой "христианский опыт", как норму и критерий веры. Соответственно, их "христианское богословие" основывается не исключительно на Святом Писании, но на "возрожденном сердце", или их собственном "освященном Я". И именно отсюда они предлагают получать положительную уверенность в божественной истине. Но всякая уверенность, обретенная таким образом, должна быть отвергнута как ложная, поскольку она не является ни христианскою, ни научною - фактически это вообще никакая не уверенность. Она не является христианскою, потому что она отбрасывает специфический христианский источник веры. И она не является научною, потому что делает человеческий разум авторитетом в тех вопросах, в которых он совершенно несведущ. Наконец, она вообще не является уверенностью, но представляет собою лишь досужий вымысел, потому что христианский богослов может обладать божественною истиною, только пребывая в Слове Божием. Нехристианский характер современного рационалистического богословия убедительно доказывает, что оно не может обрести христианскую веру из какого-то иного источника, кроме Святого Писания. Ибо этою разновидностью богословия не только отвергаются специфические учения христианской религии, но также выдвигаются противоречивые учения в противовес Святому Писанию и христианской вере. Эта современная рационалистическая теология отрицает библейское учение об оправдании по благодати, верою, и вместо него настаивает на спасении делами праведности. Следовательно, такая "уверенность" строится на основании, которое явно и определенно осуждается Словом Божиим.
Короче говоря, люди способны к познанию божественной истины, или - что то же самое - человеческий разум может обладать личною уверенностью в божественной истине. Но эта уверенность действенна только в том случае, если богослов держится Святого Писания и, пребывая в немудреной вере, исповедует то, о чем Бог говорит в Своем написанном Слове. Уникальной особенностью Слова Божия является как то, что оно представляет собою абсолютную истину, так и то, что оно дает верующему абсолютную уверенность в этой своей истинности. Если это отвергается, то вместе с тем отвергается и сама реальность веры. Ибо личная уверенность есть не что иное, как личная вера.


17. Богословие и развитие учения
Современное рационалистическое богословие - причем как консервативное, так и либеральное - требует "теологического прогресса", или развития учения, в соответствии с постоянно развивающимися религиозными веяниями времени (Lehrfortbildung). Оно утверждает, что христианское богословие не может быть "застойным", но должно приспосабливаться к изменяющимся со временем воззрениям. Оно столь настойчиво в этом вопросе, что клеймит всех христианских богословов, противостоящих доктринальному развитию, утверждая, что они не верны своему высокому призванию. Богословов, приверженных Святому Писанию, как единственному мерилу веры, в современных рационалистических кругах называют "рутинерами " (Repristinationstheologen), термином, заключающим в себе как осуждение, так и презрение.
Однако фактически богословский прогресс, или развитие учения [доктринальное развитие], невозможно и должно быть осуждено, как отступничество от христианской веры. Причина этого очевидна. Согласно Святому Писанию, христианское богословие представляет собою нечто целостное, полное и само по себе совершенное [завершенное], и поэтому к нему ничего не может быть добавлено, равно как убавлено от него. Мат.(28:20): "Уча их соблюдать все, что Я повелел вам". 2Фессал.(2:15): "Стойте и держите предания [учение], которым вы научены". Откр.(22:18): "Если кто приложит что к ним [словам этой Книги], на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей". Итак, христианское богословие, согласно ясному и четкому учению Святого Писания, является устоявшеюся и определенною системою божественных истин, которые никогда не должны изменяться, люди не должны ни увеличивать их, добавляя к ним что-то, ни уменьшать их, опуская [не замечая] в них чего-то. Христианский богослов должен признавать и провозглашать "всю волю Божию". Сравн. Деян.(20:20,21,27): "Как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа... Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию". Кроме того, Святое Писание очень выразительно утверждает, что Церковь Христова зиждется "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Ефес.2:20). Это основание "Апостолов и пророков" представляет собою вполне определенное учение, которое записали святые люди в Святом Писании, будучи вдохновлены на это Духом Святым. И наш Господь провозглашает, что те, кто будут спасены, обретут это спасение именно Словом, исходящим от Апостолов (Иоан.17:20). Более того, Слово Божие предостерегает всех верующих о грешниках, извращающих это определенное Слово путем добавления к нему, либо отъятия от него чего-то. Деян.(20:29): "По отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада". 1Тим.(4:1): "В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским". Таким образом, как Христос, так и Его Апостолы провозглашают, что христианское учение является совершенною и полною системою богодухновенных истин, которые должны поддерживаться чистыми и неоскверненными. Посему всякая возможность "доктринального прогресса", или "развития", исключается. Эволюция в области учения, или богословия, является столь же абсурдной и небиблейской, как и в области природы, или творения. Святое Писание решительно утверждает, что Тот же Самый Бог, Который сотворил человека, даровал ему и божественное учение, которым он должен быть спасен. У человека нет никакой власти над этим божественным учением. Это святилище Бога, которого грешный человек не должен осквернять, добавляя туда или отнимая оттуда что-то, или, если использовать современную терминологию - "доктринально развивая".
Против этого возражают, что христианская Церковь в действительности всегда развивала христианское учение, учреждая Символы веры и вероисповедания. Но это возражение содержит недопустимое заблуждение. В Символах веры христианская Церковь никогда не развивала христианского учения, а лишь провозгласила ясно и определенно учение Святого Писания во всей его истинности и чистоте, противопоставив его заблуждениям еретиков и раскольников. Таким образом, Апостольский, Никейский, Афанасьевский Символы Веры и т.д. провозглашают не какие-то новые, изобретенные людьми учения, но лишь учения Христа и Его Апостолов, учрежденные в Святом Писании. Всякий раз когда формулировка символов требовала введения терминов, не встречающихся в Святом Писании (oJmoouvsio" , qeovtoko" , mere passive , и т.д.), это совершалось только для представления библейского учения в более ясном свете, но никак не для навязывания христианской Церкви изобретенных людьми небиблейских учений. Так и отдельные лютеранские вероисповедания являются лишь специфическими заявлениями о библейском учении, [обращенными] против заблуждений Римского католицизма, Кальвинизма и Энтузиазма . Лютер очень верно пишет: "Мы не создаем ничего нового, но поддерживаем и сохраняем древнее Слово Божие в том виде, в каком его исповедовала древняя Церковь. Посему мы, подобно ей, являемся истинною древнею Церковью, преподавая и веруя в то же Слово Божие. По этой причине паписты хулят Самого Христа, Апостолов и всю христианскую Церковь, когда они называют нас сторонниками нововведений и еретиками. Ибо они не находят у нас ничего, кроме древнего учения древней Церкви" (St.L., XVII, 1324).
То, что богословский прогресс, или доктринальное развитие внутренне невозможно, доказывается на практике тем фактом, что любые попытки развить христианское учение неизбежно вели к искажению божественной истины. Современное рационалистическое богословие, отстаивающее доктринальное развитие, как необходимую предпосылку постоянного существования Церкви, полностью отказалось от самих учений, на которые опирается Христианство - таких, как учения о богодухновенности, о заместительном искуплении Христа, об оправдании только по благодати, верою и т.д. Доктринальное развитие рационалистического богословия оказалось столь губительным, что фактически оно разрушило христианское богословие и возвело на его место языческую систему принципов и учений. И причину этого найти нетрудно. В основании всякого доктринального развития лежит слепой, извращенный и сатанинский рационализм плотского сердца, не способного выносить здравого учения святого Слова Божия и потому неизбежно учащего тому, что противоречит спасительной истине, которая во Христе Иисусе. Наш божественный Господь осудил рационалистский дух неверия, сказав фарисеям: "Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан.8:44). Пусть христианский богослов помнит, что христианская религия является религиею абсолютною, она является настолько законченною и совершенною сама по себе, что Св. Павел мог написать такие слова: "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Если здравое библейское богословие должно существовать под именем "застойного [консервативного] богословия", то пусть христианский богослов гордится этим именем и олицетворяет его. Ибо это единственное богословие, для которого есть место в христианской Церкви, поскольку это единственное богословие, которое Иисус Христос, Глава и Царь Церкви, признает за истинное и божественное. Пусть Бог по милосердию Своему сохраняет в Своей Церкви этих "застойных [консервативных] богословов"! Ибо они являются богословами по сердцу Его, которых он почтит и прославит в вечности, как истинных созидателей Его Сиона.


18. Богословие и академическая свобода 
Современное рационалистическое богословие настаивает на том, чтобы официальным учителям Церкви - как проповедующим с кафедры, так и преподавателям - предоставлялась полная академическая свобода. То есть - что им должно быть разрешено без каких-либо ограничений провозглашать и отстаивать свои собственные мнения. Даже Святое Писание, дескать, не должно "навязываться" в качестве единственного источника и стандарта веры, который им следует прививать. Древнее христианское правило, что в христианской Церкви должно преподаваться только Слово Божие, отвергается, как "рабство буквы", "недостойное академическое принуждение", "законничество" и т.д. (Buchstabenknechtschaft, unwuerdiger Lehrzwang, gesetzlicher Geist usw.) Однако требование об академической свободе вступает в прямое противоречие со Святым Писанием. Это плотская и безбожная свобода, так как она открывает широчайшие возможности для критики, порицания и отвержения Слова Божия. Посему академическая свобода, к которой стремится современное рационалистическое богословие, должна быть отвергнута, как антихристианская и атеистическая. Ибо оно [рационалистическое богословие] настаивает на свободе от Бога и от Христа.
Фактически истинная свобода христианина заключается в том, что он был освобожден от своей собственной порабощенной грехом воли и стал слугою Иисуса Христа. Рим.(6:22): "Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу..." Сущность истинной христианской свободы, таким образом, - это верность, покорность и повиновение Слову Господню. Иоан.(8:31,32): "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными". Лишь только богослов оставляет Слово Божие, как свой единственный источник и критерий, он перестает быть douЦlo" CristouЦ и становится рабом людей. Тогда он вообще не имеет никакой свободы, но меняет свое святое служение Христово на нечестивое рабство человеческих мнений, воззрений и суждений. Вместо божественного Господина он служит теперь плотскому надсмотрщику, даже если этим надсмотрщиком является его собственное плотское сердце. Если мы внимательно рассмотрим, что Святое Писание говорит об этом, то нам станет ясно, сколь несправедливо и ошибочно притязание богослова на свободу преподавать субъективные воззрения вместо непогрешимого Слова Божия.
а) Слово Божие утверждает, что христианская Церковь до самого конца времен имеет лишь одного Учителя, Иисуса Христа, Сына Божия. Мат.(23:8): "А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья". Христос, будучи единственным Господином и Учителем, заповедал Своим Апостолам учить все народы тому, что Он повелел (Мат.28:20). Божественное Слово Самого Христа, изрекаемое святыми пророками и Апостолами в Писаниях, является единственною спасительною истиною, в которую должна веровать и которую должна провозглашать христианская Церковь. Гал.(1:8): "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема". Ефес.(2:20): "Итак вы... быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем". Итак, Святое Писание определенно [положительно] утверждает, что все учение христианской Церкви должно быть не чем иным, как учением Слова Божия. Святое Писание осуждает распространение человеческого мнения вместо Слова Божия, называя всех тех, кто настаивает на учениях, отличных от учения Христова, представленного в Святом Писании, антихристами. 1Иоан.(2:18): "И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов". Стих 22: "Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына". Посему требование современного рационалистического богословия о том, что богослову должно быть предоставлено право представлять свою собственную теологию, является совершенно антибиблейским.
б) Всем христианам ясно и однозначно заповедано слушать только тех учителей, которые провозглашают Слово Божие во всей его истинности и чистоте. Все богословы, неверные "словам Господа нашего Иисуса Христа", должны отвергаться и избегаться, как обманщики, невежды и враги веры. 2Иоан.10: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его". 1Тим.(6:3-4): "Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа... тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям..." Рим.(16:17): "Остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них". Эти предупреждения касаются не только служителей Евангелия, но также и профессоров богословия, призванных наставлять будущих учителей и проповедников христианской Церкви. Их христианское призвание и вероисповедание также требует, чтобы они были абсолютно верны и преданны Слову Божию во всем своем служении учения (Иоан.8:31,32).
Разрушительность последствий предоставления служителям и профессорам богословия академической свободы очевидна во всех церквях, где такая свобода пользуется популярностью. Результатами этой безбожной свободы в таких деноминациях являются: 1) Безнадежная путаница в учении и разрывающие эти церкви на части бесконечные споры вокруг богословских проблем (например, деноминации, на которые разделились модернисты и фундаменталисты в процессе своего бесконечного спора); 2) Абсолютное отрицание основополагающих христианских истин, преподаваемых в Святом Писании, - таких, как богодухновенность Библии, заместительное искупление Христа, оправдание грешника по благодати через веру, воскресение мертвых и т.д. Академическая свобода немедленно повлекла за собою возникновение "прогрессивной теологии", то есть либерализацию богословия и его приспособление к стандартам человеческого разума и современной науки - [и это имело место] до тех пор, пока богословие не стало антибиблейским. Модернизм наших дней, являющийся прямым следствием академической свободы, полностью противостоит священному богословию Слова Божия и отвергает библейское Христианство.
Истинный христианский богослов радуется тому, что он обладает божественною истиною в том виде, как она представлена в Святом Писании, которым он избавлен от всякого заблуждения и всякой ереси. Он постоянно стремится преподать людям, погибающим во грехах, спасительные и освобождающие истины Христа, божественного Избавителя погибающих во грехе людей. Преданность, покорность и приверженность Слову Божию составляют для него [для христианского богослова] славную и совершенную свободу, которой он должен придерживаться, которую он должен ограждать и защищать от всяческих посягательств. Иоан.(8:36): "Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете". Именно по этой причине он [истинный христианский богослов] сурово порицает академическую свободу, на которую в наше время претендуют неверующие и заблуждающиеся богословы.


19. Богословские системы
Специфическая природа христианского богословия породила вопрос, уместно ли говорить в области богословия о богословских системах? Ответ на этот вопрос зависит, конечно же, от того значения, в котором используется термин система. Христианское богословие, или учение, в действительности является системою, так как оно представляет исследователю [или ученому] нечто законченное и целостное (ein abgeschlossenes Ganzes). Оно является системою постольку, поскольку оно представляет собою "упорядоченное взаимоотношение элементов, составляющее единое целое", или "организованную сумму истин". Единственным создателем христианского богословия является единый, истинный и живой Бог, провозглашающий божественную истину в Ветхом так же, как и в Новом Завете - через Моисея ничуть не меньше, чем через Павла, так что Святое Писание учреждает не какие-то субъективные взгляды Моисея, или Исаии, или Петра, или Павла, или Иоанна и т.д., но священное учение Самого Бога. Библейское учение повсюду и в одинаковой мере является учением божественным (doctrina divina).
Опять же, в этом божественном учении, ясно и непогрешимо провозглашенном в Святом Писании, артикул об оправдании по благодати, через веру во Христа, является главным учением, а все остальные артикулы веры либо ведут к этому учению (articuli antecedentes), либо вытекают из него (articuli consequentes). 1Кор.(2:2): "Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого". Деян.(20:27): "Я не упускал возвещать вам всю волю Божию". Во всей проповеди Св. Павла, охватывающей, согласно его собственному свидетельству, "всю премудрость Божию" ко спасению, учение о распятом за грехи мира Христе было основополагающим и стержневым.
Из-за тесной связи различных христианских учений с основным учением Христианства, а также друг с другом, - связи столь близкой, что заблуждения в одном вопросе неизбежно порождают заблуждения в других областях, христианское богословие, конечно же, может быть названо системою. И мы используем данный термин особенно для того, чтобы подчеркнуть не только абсолютное единство всего множества [массы] истин, но также и совершенную согласованность отдельных составных частей [этого множества]. Лютер очень верно выражает эту мысль, говоря: "В философии маленькая ошибка в начале - это серьезное заблуждение в конце. Так и в богословии малейшее заблуждение уничтожит целое учение. Ибо учение подобно математической точке. Оно неделимо, то есть оно не терпит ни убавления от него, ни добавления к нему. Потому учение должно быть единым, определенным, вечным золотым кольцом, в котором нет разрывов. Если в кольце образуется хотя бы малейший разрыв, то оно не является более совершенным" (St.L., IX, 644 и далее). Например, всякий, заблуждающийся относительно Святой Троицы, неизбежно заблуждается также и относительно божественности Христа. Или всякий, преподающий синергизм, не может преподавать учения о божественной благодати в чистом и неоскверненном виде. Именно потому, что христианское богословие является системою, оно не допускает ни малейшего искажения или отрицания какого-либо из своих учений. Ибо всякое искажение составных частей системы должно неизбежно разрушить всю систему в целом.
Тем не менее христианское богословие не может быть названо системою в том смысле, в каком этим термином обозначают человеческие "системы знаний". В науке и философии система - это "упорядоченная сумма логически взаимосвязанных принципов и фактов, представленная так, чтобы в каждой части выражать всю истину". В этом смысле священное богословие системою не является. Ибо оно создано не человеческим разумом, основывающимся на каком-то фундаментальном принципе. Его создателем является не человек, а Бог. В нем разум имеет лишь "инструментальную", а не "управляющую" функцию (usus instrumentalis, non usus magisteriales). Равно как он не делает выводов и не выявляет каких-то истин из существующих предпосылок, или принципов, но лишь, с надлежащим акцентом на основное учение об оправдании по благодати, прививает истины, учрежденные в Святом Писании. Говоря другими словами, анализ и синтез, к которому прибегает богослов, никогда не выходит за рамки Слова Божия. Везде, где Святое Писание содержит lacunae , там и система христианского богословия также содержит lacunae, то есть обо всем, о чем умалчивает Писание, умалчивает и христианское богословие. Истинный богослов учит только о том, о чем учит Святое Писание - не больше и не меньше. Его система является лишь провозглашением и утверждением библейского учения.
Это чрезвычайно важный вопрос, и, только если богослов постоянно и добросовестно соблюдает это, он сможет удержаться от такого губительного заблуждения, как добавление к Слову Божию человеческих мнений, учений и извращение [этим] христианского учения, о чем строжайшим образом предостерегает Святое Писание. Посему пусть христианский богослов помнит основополагающую истину, что в системе христианского учения - хотя оно и является полным и завершенным относительно своих возможностей, то есть в том, что относится ко спасению грешников, - мы все же можем говорить об "отсутствующих связующих". То есть в ней [в системе учения] остаются вопросы, на которые Писание не дает ответа. Например, Святое Писание наиболее выразительно учреждает sola gratia и universalis gratia. То есть - что грешники обретают спасение исключительно по благодати, и что Бог, по благодати Своей, желает спасения всех грешников. Но если это правда, то возникает вопрос: "Почему же тогда не все люди спасены?" Предлагаемое объяснение, что различие заключается в людях (aliquid discrimen in homine), поскольку одни люди лучше других, решительно отвергается Словом Божиим, которое провозглашает, что все люди по природе своей одинаково грешны (in eadem culpa). Рим.(3:22-24): "Нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе".
Столь же решительно Святое Писание отвергает и кальвинистское объяснение, будто бы Бог извечно предопределил некоторых к осуждению. Отсюда очевидно, что Святое Писание не отвечает на вопрос: Cur alii, alii non? Однако это не значит, что Святое Писание не дает никакой информации по вопросу о спасении и осуждении. Оно ясно говорит нам, что если грешники спасены, то они получили свое спасение только по благодати, и что если они погибают, то это происходит исключительно по их собственной вине. Тем не менее, когда мы сравниваем двух отдельно взятых грешников - например Давида и Саула, или Петра и Иуду - и спрашиваем: "Почему один из них получил спасение, а другой - нет?" (Cur alii prae aliis? ), этот вопрос остается без ответа. И не следует христианскому богослову пытаться получить ответ на этот вопрос. Ибо иначе мы вынуждены привлекать человеческий разум для решения того, что по существу является делом божественного откровения. Попытки решить данный конкретный вопрос ведут либо к Кальвинизму - то есть к отрицанию благодати для всех, либо к синергизму - то есть к отрицанию благодати, как единственного источника и причины спасения. Но христианский богослов должен проповедовать как universalis gratia, так и sola gratia. Итак, наличие lacunae, или "доктринальных пробелов", должно допускаться в системе христианского учения, о чем провозглашает сам Св.Павел, говоря: "Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем" (1Кор.13:9). Христианский богослов должен знать и учить лишь отчасти, то есть он должен прививать [людям] только те божественные истины, которые ясно и однозначно выражены в Святом Писании. В связи с этим, мы можем отметить также следующие истины:
а) Святое Писание во всех своих частях является богодухновенным и непогрешимым Словом Божиим, в котором Он преподает людям единственный путь ко спасению. К этому пути спасения, полному и совершенному, христианский богослов не должен добавлять ничего, равно как он не должен от него убавлять ничего - даже наимельчайшей частицы (Иоан.10:35; 2Тим.3:16; 2Пет.1:21; Иоан.8:31,32; Откр.22:18-20). Любое изменение или искажение божественного Слова производит позор и наносит оскорбление Богу, что в конечном счете делает невозможным спасение грешников - спасение, к которому стремился Бог, давая людям Свое Слово.
б) Современное рационалистическое богословие, отрицающее основы христианского учения - и именно по той причине, что оно отвергает богодухновенность Слова, не считая его единственным источником и критерием веры, - стремится к учреждению собственной унифицированной системы учений (eineinheitliches Ganzes) на основании "христианского сознания", "христианского опыта", "возрожденного разума" и т.д. Говоря другими словами, для истинного principium cognoscendi оно учреждает ложный образец учения и лишает Святое Писание возвышенного звания единственного авторитета в религии. Для современного богослова-рационалиста Святое Писание является лишь "достоверною записью" божественного откровения, в котором нелепо смешаны божественная и человеческая составляющие, и откуда "просвещенный разум" должен собирать истины, составляющие его "богословскую систему". Или, если выразить это другими словами, современное рационалистическое богословие отказывается отождествлять Слово Божие со Святым Писанием. Ибо оно считает, что Святое Писание лишь содержит в себе "Слово Божие". Эти богословы утверждают, что субъективное мнение отдельной личности должно определять - что такое Слово Божие, или божественная истина, или Святое Писание. Такой взгляд должен быть осужден, как crimen laesae maiestatis против божественного Господа, как мятеж против его божественно учрежденной власти и как откровенное и полное отрицание Его Святого Слова, что влечет за собою невыразимую путаницу и всяческие извращения. Это очевидно из того факта, что пантеистическая система Шлейермахера и модернистская система Ричля - а обе они построены на субъективной воле человеческого разума - в равной мере отвергают Благовестие Христово и навязывают учения, прямо противоречащие Евангелию. Обращение теологов-рационалистов к "христианскому сознанию", "христианскому опыту" и т.д., как к основаниям системы веры, - все это лишь притворство и стремление скрыть свои безбожные попытки упразднить Святое Писание и его божественные учения, заменив их своими собственными идеями.
в) Христианский богослов, исполняя свои функции учителя Церкви, должен постоянно помнить, что все утверждения Святого Писания являются непогрешимою и неопровержимою истиною, и поэтому его священною обязанностью является представление этих истин именно так, как они учреждены в Святом Писании, не добавляя к ним и не отнимая от них ничего. Философские или научные системы создаются человеческим разумом на основании фактов или теорий, собранных самими авторами этих систем. Но священное богословие - это наука, которую Бог - Сам ее божественный Творец - представляет людям в полной и совершенной форме и в таком виде, в каком она полностью удовлетворяет той божественной цели, которая перед нею стоит. Посему люди должны проповедовать Слово Божие, а не философствовать над ним. Они должны быть проповедниками Слова, а не "демонстраторами его истинности". Христианский богослов полностью выполнил свою задачу, если он ясно и безошибочно провозгласил священные истины, которым Бог учит в Святом Писании. Большего от него не требуется, но и меньшего - тоже.
г) Таким образом, работа христианского богослова по систематизации заключается только в представлении под соответствующими заголовками приведенных в Святом Писании некоторых божественных истин. Эти истины получены из соответствующих [подтверждающих их] библейских фрагментов (sedes doctrinae), то есть из ясных и несомненных фрагментов, в которых данные конкретные учения учреждены, а не из "всего Писания", или "Писания вообще" (vom Sxhriftganzen). Цель такой систематизации заключается в представлении "всей премудрости Божией", или в преподавании всех [без исключения] учений, которым учит Слово Божие. Если богослов выходит за эти рамки, если он выдает свои собственные взгляды за учение Слова Божия, то он является не христианским богословом, а лжепророком.
д) Часто выдвигаемое обвинение, будто Лютер и сам развивал учения, особенно учение об оправдании по благодати, опровергается его собственным высказыванием по этому поводу. Согласно исповеданию великого реформатора, он никогда не опирался на "Писание вообще", но всегда имел дело с такими ясными и несомненными библейскими фрагментами, на которых его учение основывалось, как на неприступной скале. Именно по этой причине богословие Лютера является совершенно библейским. Он не создавал никакой доктринальной системы вне и за пределами написанного Слова Божия, но принимал и преподавал, пребывая в простой вере, священные истины, определенно и несомненно учрежденные в sedes doctrinae Святого Писания. Он был систематиком, вся доктринальная система которого основывалась на Слове Божием и направлялась им. Он пишет: "Несомненно, что всякий, кто неправильно верует или не принимает хоть одного артикула... вообще не верует ни в один из них искренне и праведно. И всякий, кто столь самонадеян, что отвергает Бога или называет Его лжецом хоть в одном слове [Писания], делая это преднамеренно, ...также отвергнет Бога во всех Его словах и во всех словах назовет Его лжецом. Посему необходимо веровать во все, воистину и полностью, либо не веровать ни во что. Святой Дух не терпит разделения, когда мы полагаем, будто одно учение истинно, а другое - ложно" (St.L., XX, 1781).
е) В заключение можно сказать, что рационалистические богословские системы, самодовольно и напыщенно кичащиеся своею внутреннею гармонией и своим совершенством, явно незакончены и далеки от совершенства. Да иначе и быть не может, поскольку человеческий разум не способен дать удовлетворительный ответ на главные вопросы, относящиеся, по существу, к области божественного откровения. Говоря другими словами, пока Бог не ответит нам на вопросы, относящиеся к великим истинам духовного знания, мы не будем иметь на них ответа. Посему, всякий раз когда Святой Дух, непогрешимый Открыватель божественной истины, считает, что следует хранить молчание о доктринальных вопросах, человеческий разум также должен молчать. Богословы, предлагающие строить системы истин на основании своего разума, или своего субъективного богословия, совершают непростительный обман, который ведет к откровенному отступничеству от Слова Божия, к неопределенности в духовных вопросах и к бесконечному смущению и противоречию. Ибо отпадающие от Писания отпадают от всякой истины вообще. И системы учений, не являющиеся библейскими, не являются также ни разумными ни целесообразными . В догматической истории тому существует немало доказательств.


20. Богословские методы
Представляя догматический материал, лютеранские богословы используют главным образом два метода: синтез и анализ. Метод синтеза предполагает переход от причины к следствию, метод же анализа - наоборот, от следствия к причине. Догматическая классификация, производимая методом синтеза, рассматривает прежде всего Бога, как Первопричину и Источник всего сотворенного. Далее рассматриваются средства, которыми грешное и павшее [отпавшее от веры] человечество приводится обратно к общению с Богом. И наконец - само славное спасение, которого достигает верующий. С позиции анализа, догматические материалы могли бы классифицироваться следующим образом - спасение, как конечная цель человека, затем средства, которыми спасение обретается. И наконец - Бог, как Даятель и Творец спасения.
Богословы Лютеранской церкви в последнее время предпочитают аналитический метод, и причина этого проста и понятна - богословие, будучи предметом практическим, должно сначала представлять конечную цель человека, как жизненно важную идею христианского учения. В конце концов, классификация доктринальных материалов не имеет столь важного значения, если Святое Писание признается единственным источником и стандартом веры, из которого, и только из которого богослов должен извлекать свои учения. Если учение взято не из Святого Писания, а из какого-то другого источника, то метод также является неверным. Если богослов остается верен Слову Божию, то оба метода [и анализ и синтез] могут применяться с одинаковым успехом. В конечном счете, не метод представления богословского материала, а верность Писанию в первую очередь требуется от хорошего догматического трактата.
Метод синтеза широко использовался ранними догматиками Лютеранской церкви - такими, как Меланхтон, Хемниц, Гуттер (Hutter), Герхард. Аналитического метода придерживались Даннхауэр (Dannhauer), Кениг (Koenig), Каловий (Calov), Квенштедт (Quinstedt), Байер (Baier), Голлац (Hollaz) и другие. Иногда мы встречаем комбинацию двух методов. Прошли те времена, когда производились оценка и анализ метода, использованного при написании догматического трактата, хотя сейчас, по всей вероятности, предпочтение отдается несколько видоизмененному синтетическому методу. Но чего христианская Церковь должна требовать от всех догматических трактатов или книг, так это ясного, полного и практического представления библейских истин. Единственное допустимое в христианской Церкви богословие - это священное богословие, данное Самим Богом в Священном Писании. Христианский богослов не смеет отклониться ни на йоту от этого высшего сокровища божественной истины. Если же он уклоняется, то он неверен своему призванию и поручению. В его богословской системе должны реально присутствовать два нерушимых принципа христианской веры: sola Scriptura и sola gratia. В противном случае все его богословие становится рационалистическим, языческим и пагубным, оно позорит имя Христово и опасно для Церкви. Quod non est biblicum, non est theologicum. Всякий догмат, не основывающийся на этой аксиоме, не имеет отношения к христианскому богословию.


21. Становление богослова
Наши лютеранские догматики верно подчеркивали великую истину, что "богословом не рождаются, богословом становятся" (Theologus non nascitur, sed fit). Этой аксиомой они хотели сказать, что ни один человек по природе своей не является богословом, равно как он не может им стать своими собственными силами или своим собственным разумом. Богословие - это то, что дается Богом (Theologia est habitus practicus qeovsdoto"). То есть Сам Святой Дух должен делать человека богословом. Как Святой Дух делает это, превосходно описано Лютером в его известном высказывании: Oratio, meditatio, tentatio faciunt theologum . Это самая удачная из всех когда-либо предпринимаемых попыток описания богословской методологии. Ибо здесь кратко, но полно перечисляются все элементы, взаимодействующие при формировании истинного богослова.
Это описание прежде всего указывает на необходимость молитвы. О молитве, как о средстве, которым надлежит обретать богословские навыки, Лютер пишет: "По этой причине вы должны презирать свою мудрость и свой разум. Ибо с их помощью вы не обретете ничего, но своим невежеством лишь низвергнете себя и других в бездну ада, как это сделал Люцифер. Преклоните колени в своей комнате и в истинном смирении и со всею серьезностью просите Бога даровать вам Своего Святого Духа через Его возлюбленного Сына, чтобы Он мог просветить вас, вести вас и даровать вам истинную мудрость" (St.L., XIV, 434 и далее). Исключительная необходимость такой искренней и непрестанной молитвы для того, чтобы стать богословом, подтверждается не только всеми истинными богословами, служившими христианской Церкви в Духе ее божественного Господа, но также и самим Святым Писанием. Иоан.(15:7,8): "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками". (16:24): "Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна". Иак.(1:5): "Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему".
Второю неотъемлемою составляющею частью лютеровской методологии является молитвенное размышление, или изучение. Об этом Лютер пишет: "Во-вторых, вы должны изучать [размышлять], и не только в сердце, но также и внешне, устное Слово и ясно выраженные слова, записанные в Книге, к которым вы должны обращаться вновь и вновь, читая и перечитывая их усердно и вдумчиво, размышляя о том, что Святой Дух подразумевает под этим. И гоните прочь мысль о том, что они 'наскучили' вам, что вы уже достаточно с ними знакомы, если вы прочитали, услышали или произнесли их раз-другой, и полностью поняли. Ибо таким образом из вас не получится хорошего богослова, но они [те, кто не изучают Слово] подобны незрелому плоду, упавшему с дерева, не вызрев и до половины. Потому вы видите в Псалме [Пс.118], что Давид всегда хвалился тем, что он произносил, размышлял, провозглашал, воспевал, слушал, читал днями и ночами, непрестанно, не что иное, как Слово и заповеди Божии. Ибо Бог не намерен давать вам Своего Духа без внешнего Слова. Руководствуйтесь этим. Ибо Он не напрасно повелел писать, проповедовать, читать, слушать, воспевать и провозглашать Его внешнее Слово". Итак, под "размышлением" Лютер понимает постоянное изучение Святого Писания, как чистого и непогрешимого Слова Божия, которым Святой Дух не только обращает и освящает грешников, но также дарует богословам способность совершать работу истинного христианского учителя [пребывающего] в страхе Божием, или, говоря другими словами, которым Он формирует богослова. Ясно, что это постоянное изучение Слова Божия заповедано также и в Святом Писании. 1Тим.(4:13): "Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением". Стих 15: "О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден". (6:20): "О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания".
Что касается искушения, как одного из средств, коим Святой Дух формирует богослова, Лютер пишет: "В-третьих, есть tentatio, то есть скорби [испытания]. Это действительно является 'пробным камнем', учащим вас не только знать и понимать, но также и переживать [практически ощущать] то, сколь истинно, искренне, сладко, мило, могущественно, утешительно Слово Божие, то, что оно является мудростью, которая выше всех премудростей. Так вы видите, что Давид в только что упомянутом Псалме сетует о всевозможных врагах, порочных князьях и тиранах, лжепророках и заговорах, которые он должен сносить, потому что он непрестанно размышляет о Слове Божием. Ибо как только Слово Божие начинает приносить плод через вас, дьявол принимается досаждать вам и [так он] делает вас настоящим учителем, через скорби и невзгоды уча вас искать Слова Божия и любить его. Ибо я сам - если мне позволят выразить свое смиренное мнение - должен благодарить моих папистов за то, что они били меня, досаждали мне и устрашали меня своими яростными дьявольскими нападками, сделав из меня довольно хорошего богослова, которым я в другом случае никогда не стал бы".
Как Лютер здесь говорит, все его богословие выросло на его скорбях и испытаниях, вынудивших его искать силы и утешения в Святом Писании. Лютер испытывал как внутренние, так и внешние скорби. Во-первых, он был искушаем в собственном сердце. Прежде чем стать христианским богословом, он терзался в муках совести, порождаемых его упорным стремлением к делам праведности, как средству получения прощения. От этого состояния мучительного страха он был наконец избавлен познанием и пониманием благословенного Евангелия, из которого он действительно научился тому, "сколь истинно, искренне, сладко, мило, могущественно, утешительно Слово Божие". Затем, когда он начал провозглашать Евангелие Христово во всей его чистоте и истинности, на него обрушились скорби извне. Его клеймили и преследовали как еретика и раскольника, причем не только приверженцы Римского католицизма, но и энтузиасты его времени - так что он вновь был вынужден "искать Слова и любить его". И в результате он настолько укрепился в божественной истине, что мог сказать: "На том стою и не могу иначе". Скорби, или испытания, сделали Лютера "довольно хорошим богословом", так как они вынуждали его искать пристанища только в Слове Божием и только на Слово уповать. И таким образом, всякий христианин, стремящийся стать истинным богословом, должен искать, изучать и держаться Святого Писания, пока не научится считать его "мудростью, которая выше всех премудростей".
Лютер завершает заметки по поводу своей знаменитой аксиомы такими словами: "Тогда [а именно - если вы последуете правилу Давида, записанному в Пс.118] вы увидите, сколь поверхностными и недостойными покажутся вам писания Отцов [Церкви], и вы не только осудите книги оппонентов, но и ваши собственные труды и ваше учение не будут более доставлять вам столько удовольствия. Дойдя до этого состояния, вы можете твердо надеяться, что начинаете становиться настоящим богословом - тем, кто способен учить не только молодых и необразованных, но также опытных и хорошо наставленных христиан. Ибо в Церкви Христовой имеются всякие христиане - молодые, старые, немощные, больные, здоровые, сильные, энергичные, ленивые, простодушные, мудрые и т.д. Но если вы считаете себя просвещенным и воображаете, будто вы достигли цели, гордитесь своими книжонками, своим учением и своими трудами, будто проповедь и деяния ваши были чудными, и если вам очень нравится то, что люди прославляют вас перед другими, и вам необходимо это прославление, а иначе вы расстраиваетесь и все бросаете, если вы заботитесь об этом, друг мой, то возьмите себя за уши, и, сделав это правильно, вы обнаружите отличную пару больших, длинных шершавых ослиных ушей. Затем пойдите чуть дальше и украсьте себя золотыми колокольчиками - так, чтобы, куда бы вы ни направились, люди могли слышать, что вы идете, и с восторгом показывать на вас пальцем, говоря: 'Ага, вот идет этот замечательный человек, который может писать такие превосходные книги и проповедовать столь замечательно!' И тогда наверняка вы будете блаженны, да даже больше чем блаженны в Царстве Небесном, а в действительности - в том царстве, где адское пламя уготовано для дьявола и его ангелов! Короче говоря, давайте искать почестей и проявлять свое высокомерие повсюду, где только можно. В этой же Книге учреждается одна лишь слава Божия, и Книга эта гласит: 'Deus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam... Cui est gloria in secula seculorum. Amen' ".
Тот акцент, который делал Лютер на истинном смирении, как неотъемлемом свойстве истинного богослова, конечно же, весьма уместен, поскольку Святой Дух, с Его освящающими и поддерживающими дарами, присутствует только в сокрушенном и смиренном сердце. Лишь смиренному Бог дарует благодать истинного богословия.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СВЯТОМ ПИСАНИИ (De Scriptura Sacra) 

1. Святое Писание, как единственный источник и норма веры

Церковь Христова значительно древнее Святого Писания, то есть она появилась задолго до того, как Бог в письменной форме дал людям Свое Слово. Ибо до Моисея Бог призывал и сохранял Свою Церковь устным учением (viva voce). Церковь Христова появилась сразу же после грехопадения, когда Бог объявил падшему человечеству о спасении верою в Семя жены, которому надлежало разрушить дела дьявола. И Адам с Евою в раскаянии уверовали в Протоевангелие (Быт.3:15). Этот способ устного распространения Слова использовался Богом до того времени, пока он не призвал Израиль из Египта и не сделал его избранным народом, или Своею Церковью (Быт.4:26; 13:4; 20:4; Деян.10:43; Исх.17:14; 24:4,7 и др.)

Однако после того, как Бог заповедал Своим пророкам придать Его Слову письменную форму, Его Церковь была жестко связана с этим записанным Словом, и ей было запрещено добавлять к нему, либо отнимать от него что-то (Втор.4:2;12:32; Иисав.1:7; 23:6). Для ветхозаветной Церкви пророческие Писания являлись определенным каноном, к которому только Сам Бог мог добавить что-то (Иоан.5:39; Лук.16:29). Во времена Нового Завета Бог добавил к существующим и признанным Писаниям пророков святые Писания Апостолов, чтобы они вместе с Писаниями Ветхого Завета могли стать непогрешимым основанием, на котором была бы воздвигнута Церковь (Ефес.2:20; 1Пет.1:10-12).

Откровениями Христа и Его святых Апостолов канон Писания был завершен, и теперь христианская Церковь не должна более искать каких-то новых откровений от Бога (Иоан.17:20; Ефес.2:20; Евр.1:1-3). Лютер пишет об этом очень верно: "Что мы можем делать: если мы также святы и имеем Святого Духа, то мы можем хвалиться тем, что являемся людьми, обращенными пророками и их учениками, поскольку мы повторяем и проповедуем то, что слышали и чему научились от пророков и Апостолов, и уверены, что пророки учили этому. В Ветхом Завете тех, кто не учили ничему от себя, или ничему новому, но лишь тому, чему учили пророки, и тому, что они приняли от пророков, называли 'сынами пророков'" (St.L., III, 1890).

Если задается вопрос, где новозаветная Церковь может найти безошибочное слово Апостолов, то они сами указывают нам на свои Святые Писания и говорят, что все, провозглашавшееся ими устно - совпадает с тем, что они записали в Священных Писаниях (1Иоан.1:3,4; 2Фессал.2:15). Хотя Апостолы не записали всего, чему они учили устно, тем не менее все необходимое для спасения можно найти в изобилии в их Писаниях, поскольку они с великим усердием записали Божий замысел спасения верою во Христа Иисуса (Иоан.21:25; Филип.3:1). Вдобавок, святые Апостолы настаивали на том, что записанное слово является единственным источником и нормою веры, утверждая вопреки всем лжеучителям того времени, что все, считающие себя пророками, должны следовать заповедям Господним в том виде, в каком они изложены в их Писаниях (1Кор.14:37, 38; 2Фессал.2:2). Свавел особенно часто ставил собственноручную подпись под своими посланиями, чтобы их можно было отличить от поддельных апостольских посланий (2Фессал.3:17). Как Апостолы, так и пророки, таким образом, подтверждали, что Святые Писания, или написанное Слово Божие, - есть единственный источник и норма [мерило] веры и жизни, или истинный principium cognoscendi (Schriftprinzip).

Эта основополагающая истина отвергалась различными путями. Основание Писания, или то, что Святое Писание является единственным источником и нормою веры, упразднялось подменою Слова Божия на что-то иное:

а) Человеческий разум был одним из элементов, которым подменялось Писание. Под "человеческим разумом" мы подразумеваем всякое знание о Боге и о божественном, которое человек обрел помимо Писания, или просто естественное человеческое знание о Боге. Это естественное знание о Боге, однако, не может быть источником веры человека, поскольку оно ограничивается Законом и его требованиями (Рим.1:20,21,32; 2:15) и не включает драгоценного Благовестия о Христе, или вести о примирении посредством заместительного искупления воплощенного Сына Божия, которое [это Благовестие] лишь одно может спасти грешников (1Кор.2:6; Рим.1:16). Всякий, делающий человеческий разум нормою веры, совершает логическую ошибку ("перехода к чужеродному" - Теол. ред.) и исключает сам себя из Христовой Церкви, поскольку он подменяет божественную истину своею собственною подверженною заблуждениям мудростью, которая отвергает как безумие предлагаемый в Евангелии дар спасения Божия (1Кор.1:21-25). Посему Христианская Церковь отвергает все формы рационализма, унитаризма и модернизма, рассматривающие человеческий разум, или человеческую науку, как источник веры, и [Церковь] осуждает всех сторонников этих течений, считая, что они находятся вне лона Церкви (extra ecclesiam).

Однако человеческим разумом мы называем также и то, посредством чего человек постигает и думает. Это так называемое "служебное" употребление разума (usu rationis ministerialis, organicus), оно отличается от его "властного" употребления (usus rationis magisterialis). Понимаемый таким образом разум необходим в богословии, поскольку Святой Дух насаждает и поддерживает спасительную веру посредством Слова Божия, принимаемого человеческим разумом (Рим.10:14,17; Иоан.5:39; Мат.24:15; Лук.2:19). К области "служебного" применения разума относится также изучение языков, на которых изначально было написано Святое Писание, и особенно - изучение логики и грамматики, потому что Святому Духу, когда Он давал человеку Слово Божие, было угодно приспособиться к законам человеческого мышления и речи. Лютер отмечает, что Бог воплощен в Святом Писании (Scriptura Sacra est Deus incarnatius). В этом же смысле наши лютеранские догматики говорят, что "теология должна быть грамматической" (theologia debet esse grammatica), то есть что, если богослов хочет понять Писание, он должен принимать во внимание определенные законы, которым подчиняются человеческая речь и форма выражения. Лютер, решительно настаивая на этом постулате, даже утверждал, что всякий, заблуждающийся в грамматике, непременно заблуждается также и в своем богословии.

Проводя грань между служебным и властным употреблением разума, наши лютеранские догматики также решили вопрос о том, действительно ли священное богословие и человеческий разум, или христианская истина и человеческая философия, противоречат друг другу. Их точка зрения заключалась в следующем: поскольку истина неизменна, то подобное противоречие может возникнуть только в случае, если извращенный разум осмелится взять на себя роль судьи в вопросах, лежащих за пределами его компетенции. Что касается учений о вере, они доказывали, что эти учения не противоречат разуму, но лишь находятся за пределами возможностей разума, и что, если внешне кажется, будто они противоречат разуму, это значит, что они противоречат только извращенному разуму, или извращению доводов разума в интересах лжи и вражды против Бога.

Однако христианский богослов должен ожидать, что борьба между богословием и извращенным разумом, или тем, что ошибочно называют наукой, будет продолжаться, потому что со времен самого грехопадения человек, по природе своей, враждовал с Богом (Рим.8:7) и считает саму суть христианской религии, Благовестие об Иисусе Христе, безумием (1Кор.2:14). Вследствие этой врожденной ненависти к Богу и ко всему божественному, ненависти, постоянно проявляющей себя в надменном и невежественном отвержении Его Слова, плотский человек никогда не перестанет противостоять божественной истине, опираясь на свое якобы существующее знание, так что неверующие философы и ученые-атеисты будут всегда совершать нападки на Писание, что оно учит ложным доктринам (атеистическая эволюция). Герхард верно говорит (II, 371): "Мы должны различать разум до и после грехопадения. Первый, как таковой, никогда не противостоял божественному откровению. Последний же, в результате своей извращенности, часто восстает против откровения".

б) Просвещенный разум, также известный как "христианское сознание", "христианский опыт", "христианское убеждение", "христианская уверенность" и т.д., часто является еще одним "заменителем" Слова Божия. Верно, что каждый верующий во Христа обладает просвещенным разумом, но, будучи христианином, он никогда не настаивает на том, что его просвещенный разум является источником или нормою веры, ибо он полностью обязан своим просвещением живой силе Слова Божия (Рим.1:16). И он знает, что его разум немедленно вновь погрязнет в духовном невежестве, стоит лишь ему отпасть от просвещающего Благовестия Христова. Следовательно, все, провозглашающие просвещенный разум христианина в качестве principium cognoscendi вне и помимо Писания, обманывают сами себя, поскольку само их желание воздвигнуть на престол свой просвещенный разум в качестве того, что судит о вере, происходит от их непросвещенного разума, или от их надменного плотского ума (1Тим.6:3-5). Разум, если он просвещен Святым Духом через Слово, никогда не осмеливается судить Писание, он является верным приверженцем Слова Божия во всем и лишь славит его за его священные учения (Иоан.8:31,32; 2Кор.10:4,5; 1Кор.1:18,24). Лютер пишет об этом очень правильно: "Святой Дух никогда не действует без Слова или прежде Слова, но Он приходит со Словом и через него, никогда не действуя помимо Слова" (St.L., XI, 1073).

в) Писание вообще ("das Schriftganze", "Писание в целом"). Приверженцы этой теории утверждают, что христианские артикулы веры должны извлекаться не из фрагментов Писания, относящихся к каким-то отдельным учениям (sedes doctrinae, dicta probantia), но из "Писания вообще", или из "общего смысла" Библии, который Шлейермахер, впервые предложивший это ошибочное воззрение, назвал "das Schriftganze", или "Писанием в целом". Современные богословы-рационалисты с готовностью соглашаются с предложением Шлейермахера. Но мы должны отвергнуть его, как совершенно неприемлемое, - поскольку любая "вещь в целом" неизбежно включает в себя все ее отдельные компоненты - и абсолютно небиблейское, - поскольку Христос и Его Апостолы всегда опровергали заблуждения, ссылаясь на конкретные фрагменты Писания [а не на "Писание вообще"] (Мат.4:4,7,10; Рим.1:17; 1Кор.10:7-10; Гал.4:22 и далее). Мнение Шлейермахера, будто бы "это очень рискованное дело - цитировать фрагменты Писания в догматическом трактате, да к тому же еще цитировать неадекватно" (Glaubenslehre, I, §30), было лишь поводом для оправдания его небиблейского метода извлечения богословских "истин" из собственного разума, или из "набожного самосознания". Писание говорит обо всех богословах, отрекающихся от убеждения, что священные учения учреждаются в Слове Божием, так: "Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям..." (1Тим.6:3,4).

г) Церковь, особенно постановления церковных Соборов, Синодов, пап и т. п., - все это многие ставят на место Писания. Однако, согласно Святому Писанию, христианская Церковь не имеет никакой власти преподавать любое учение, кроме Слова ее божественного Господа Иисуса Христа, изложенного в Писаниях Его пророков и Апостолов (Мат.23:8,10; 28:20; Иоан.17:20; Ефес.2:20; 1Пет.1:10-12). Следовательно, Церковь не может судить о вере, но, согласно воле ее Господа, она должна действовать до конца времен лишь как глашатай, посланник Слова Божия (Иоан.8:31,32). Всякий раз когда Церковь выдвигает учения, сфабрикованные ею самою, она отрекается от принципа Писания и попадает под осуждение Христово: "Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мат.15:9). "Согласие Церкви" (consensus eclesiae), - это не то, что христианские учителя высказывают по тому или иному вопросу учения, а то, что они на основании Писания провозгласили как божественную истину, то есть в согласии со свидетельствами святых пророков и Апостолов. По утверждению Святого Писания все, кто отвергают учения Слова Божия, являются антихристами (1Иоан.2:22), среди которых наиболее извращенным является великий Aнтихрист, "противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фессал.2:4). Декларация о папской непогрешимости (1870) должна рассматриваться как нестерпимое богохульство и антихристианское сопротивление Богу. Напрасно папские богословы цитируют фрагмент из Матв.(16:18), как доказательство того, что Церковь, и в особенности папа, не может заблуждаться. Ибо Христос обещает Своей Церкви поддержку "до скончания века" только при условии, что она верно преподает "все, что Он повелел " (Мат.28:20). До тех пор пока Церковь привержена Слову Христову, она не может заблуждаться. Но как только она отпадает от Божия Слова, она не может не заблуждаться, поскольку в этом случае у нее нет иного источника, из которого она могла бы извлекать [учения], кроме надменного и извращенного разума.

Относительно свидетельства христианской Церкви необходимо избегать двух крайностей. С одной стороны его нельзя недооценивать или отвергать, как ненужное и недостойное. С другой стороны, недопустимо его переоценивать так, будто свидетельство Церкви само по себе является principium cognoscendi. "Формула Согласия" выражает это очень точно: "Веруем, учим и исповедуем, что единственным и абсолютным правилом и стандартом, согласно которому должны оцениваться все догматы и по которому надлежит судить обо всех учителях, являются только пророческие и апостольские Писания Ветхого и Нового Заветов... Другие же писания древних или современных учителей, кем бы они ни были созданы, не должны расцениваться как равные Святым Писаниям, но все они вместе взятые должны быть подчинены им и не могут приниматься иначе или более чем свидетельства, [показывающие] как и где это [истинное] пророческое и апостольское учение сохранялось после апостольских времен" (Конспективное изложение: О сути, нормах и стандартах; Обратите внимание на различие между norma normans , то есть Писанием, и norma normata , то есть вероисповеданием Церкви). Относительно так называемого "согласия Отцов" (consensus patrum), Квенштедт показывает, что такого понятия не существует. Ибо многие труды учителей древней Церкви были утеряны, и "согласие нескольких Отцов [Церкви] не может приниматься как согласие всей Церкви". (Сравн. с определением consensus patrum, данным Викентием Леринским : "Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ", которое практически бессмысленно".)

д) Личные откровения (revelationes immediatae, revelationes novae). Личные откровения - это якобы новые учения, которые Бог дает людям для того, чтобы объяснить, исправить и дополнить Святое Писание. Фанатики, утверждающие, будто они получили личное откровение, появились еще во времена Апостолов (1Кор.14:37; 2Фессал.2:2), а за ними - во втором и четвертом столетиях - последовали монтанисты и донатисты . Во времена лютеровской Реформации "небесные пророки", анабаптисты и швенкфельдианеры , отрицавшие "внешнее Слово" и подчеркивавшие важность слова "внутреннего", клеймили повиновение Писанию, как "служение букве" (Buchstabendienst), а современная Лютеранская церковь вынуждена иметь дело с энтузиазмом таких религиозных организаций, как квакеры, сведенборгиане , ирвингиане и др. Кроме этих "мечтателей-провидцев", Лютеранская церковь должна противостоять также тем, кто отделяет действие Святого Духа от Слова Писания, полагаясь на личные откровения, как норму своей веры, например:

(а) римо-католикам, приписывающим своим папам дар непогрешимого учения вне и помимо Писания. О папстве Лютер писал в "Шмалькальденских артикулах": "Ибо папство [в действительности] также есть ни что иное, как чистый энтузиазм, которым папа похваляется, будто все права имеются в святыне его сердца, и все, что он решает и заповедует со своей церковью [в своей церкви], является духовным и праведным, даже если это возносится над и утверждается вопреки Писанию и изреченному Слову".

(б) кальвинистам, которые учат, что спасительная работа Святого Духа происходит немедленно, то есть вне и помимо Слова. (Годж [Hodge]: "Эффективная благодать действует неопосредованно".)

(в) всем современным богословам-рационалистам, которые отрицают, что Святое Писание является непогрешимым Словом Божиим, и потому предлагают черпать христианское учение из своего "благочестивого самосознания", из своего "христианского опыта" и т.д., клеймя при этом верность Писанию такими словами, как "богословие буквы", "интеллектуализм", "библицизм" и т.д. Результат религиозного энтузиазма всегда одинаков, независимо от того, кем он практикуется, - папистами, кальвинистами или современными рационалистами, - что верно подчеркивает Лютер в "Шмалькальденских артикулах": "Энтузиазм присущ Адаму и его потомкам от начала [от первого грехопадения] и до конца света, [его яд] был влит в них древним драконом. Он является источником, могуществом [жизнью] и силой всякой ереси, а особенно - папства и магометанства". Лютер говорит о набожных притязаниях энтузиастов: "Они говорят все это только для того, чтобы иметь возможность увести нас прочь от Библии и стать нашими господами, чтобы мы верили их бредовым проповедям" (St.L., V, 334 и далее).

Вопрос о том, желает ли Бог открывать новые учения вне и помимо Библии, определенно решен в Его Слове, которое обязывает всех верующих христиан считать Святое Писание единственным источником и единственною нормою веры (Иоан.17:20; Ефес.2:20). Во Христе Иисусе, в Свете и Спасителе мира все божественные откровения достигают своей высшей точки; все пророчества Ветхого Завета указывают на Его пришествие, а Апостолы свидетельствуют о Его воплощении, страданиях, воскресении, вознесении и восседании одесную Бога. Поскольку пророческое и священническое служение Христа было исполнено [завершено] (Иоан.1:18), людям не нужны никакие последующие откровения для спасения, потому что все учения, необходимые как для веры, так и для жизни христианина, содержатся в Писаниях пророков и Апостолов (Рим.16:17; 1Тим.6:3 и далее; Лук.16:29-31). Относительно "новых откровений" энтузиастов лютеранские догматики весьма уместно отмечают: "Либо они содержат то, чему уже учат Писания, - и в этом случае они излишни, - либо они выдвигают учения, противоречащие Библии, - и в этом случае они пагубны и должны быть отвергнуты".

е) Исторический критицизм. Модернисты, отвергающие исторический характер Нового Завета, утверждают, что они должны выйти за пределы Писания, чтобы узнать, каким в действительности был "исторический Христос" , и чему Он на самом деле учил. Для достижения этой своей цели они подвергают записи евангелистов критическому анализу в свете компаративного [сравнительного] исследования религии. Тот "исторический Христос", Которого они получают в результате этой процедуры, лишен всех сверхъестественных свойств, а Его учение - всех сверхъестественных составляющих. Они делают из Него просто человека-учителя, доктрины которого представляют собою чуть больше, чем какой-то моральный кодекс. В противовес этому абсурдному методу истинные последователи Христа утверждают, что "историческое откровение о пути спасения содержится только в Библии" и что, как верно утверждал Лютер, "мы ничего не знаем о Христе, а тем более о Его учении, без Его Слова и вне его. Ибо любой 'христос', выдвигающий какое-то утверждение, находящееся вне Слова Христова, является мерзким дьяволом, который сам себя называет Христом, чтобы отравить нас своим адским ядом" (St.L., XVII, 2015). Истинность этого высказывания доказывается фактическими результатами, полученными современною историко-критическою богословскою школою. Ибо, хотя она отчаянно отвергает священные истины, учрежденные в Библии, она не в силах построить удовлетворительной системы учений, способной утешить грешника в его духовных скорбях и бедах. Ее воздействие всегда разрушительно, оно никогда не бывает наставляющим [назидающим] и никогда не приносит пользы.

Причина этого ясна. В конечном счете, могут существовать лишь два источника учения: Писание и человеческий разум. Всякий, кто отвергает Святое Писание, как истинный principium cognoscendi, вынужден извлекать свое учение из собственного извращенного разума или плотского сердца, которое, в самом лучшем случае, сохраняет лишь некоторое несовершенное знание божественного Закона, изначально запечатленного в человеческой совести, так что плотский человек, не зная абсолютно ничего об истинном Боге и Его славном спасении верою во Христа, вынужден держаться opinio legis, или спасения добрыми делами, как высшей религиозной заповеди. В конечном счете, всякое отвержение Слова Божия приводит к агностицизму или атеизму. Тот, кто не имеет божественного Слова, eo ipso также не имеет ни Бога ни надежды (Ефес.2:12).

 

2. Святое Писание - Слово Божие

В отличие от всех остальных существующих в мире книг, Святое Писание является Словом Божиим. Как труды Платона являются словом Платона, а труды Цицерона являются словом Цицерона, так и Писания Ветхого и Нового Заветов, составленные Апостолами и пророками по божественному вдохновению, от начала и до конца являются словами Самого Бога. Это утверждение - не "догматическая конструкция", как заявляют богословы-рационалисты, но свидетельство Самого Бога, данное в Писании. Посему верующие христиане утверждают не только то, что Библия содержит в себе Слово Божие, но и то, что она является Словом Божиим, то есть "Святое Писание и Слово Божие - это понятия взаимозаменяемые".

Таким образом, Святое Писание - это уникальная Книга. Ибо она является не записью [человеческой или божественно-человеческой] об "открытых спасительных деяниях", но представляет собою вдохновленное и непогрешимое Слово Самого Бога. Книги христианских авторов содержат Слово Божие в той мере, в какой эти богобоязненные писатели извлекли из Библии то, о чем они написали. Писание, однако, не относится к трудам такого рода, оно само по себе "первостепенно". Так Лютер относился к Святой Библии, и так относится к ней всякий истинно верующий, с готовностью подписываясь под тем, что по этому поводу сказал Лютер: "Имея дело со Святой Библией, вы должны думать, что это сказал Сам Бог" (St.L., III, 21). Ту же истину Лютер утверждает, говоря: "Святое Писание выросло не на земле" (St.L., VII, 2095).

Даже искренние христиане временами забывают эту высшую истину, потому что в Святом Писании Бог не только обращается к нам в простых повседневных словах и выражениях, но также и говорит об обычных вещах, относящихся к нашей земной жизни. Как Сам Христос во время Своего пребывания на земле сделался "подобным человекам и по виду став как человек" (Филип.2:7), из-за чего принимали Его "одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков" (Мат.16:14), так и Слово Божие учреждено в Святом Писании в виде общей человеческой речи и приспособлено к нашим общим земным нуждам. Лютер предупреждает всех верующих: "Я умоляю и предостерегаю самым искренним образом всех благочестивых христиан не соблазняться тем, что мы часто сталкиваемся [в Писаниях] с простой речью и немудреными повествованиями. Не впадайте в сомнения: какими бы простыми эти изречения ни казались, они представляют собою не что иное, как слова, дела, суждения и описания божественного величия, всемогущества и мудрости. Ибо это Писание, которое делает самых больших безумцев мудрыми и благоразумными, и которое открыто лишь смиренным и простым, как и Сам Христос говорит в Мат.(11:25). Посему отбросьте свое высокомерие, надменный дух и считайте Писание драгоценным святилищем и богатейшим источником сокровищ, который никогда не иссякнет полностью, дабы вы могли найти божественную мудрость, которую Бог представляет здесь столь ясно и просто, желая угасить наше высокомерие" (St.L., XIV, 3 и далее). Таким образом, несмотря на его внешнюю простоту, мы отождествляем Святое Писание со Словом Божиим и утверждаем, что от начала до конца и во всех своих частях оно является Словом Божиим. В этом мы следуем указаниям Божиим, данным в Святом Писании, ибо по мере изучения этой святой Книги мы выявляем:

а) Что в Новом Завете Писания Ветхого Завета цитируются исключительно как Слово Божие. И мы читаем (Мат.1:22,23): "Все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка [Ис.7:14], который говорит: се, Дева во чреве приимет..." и т.д. В Мат.(2:15) мы читаем: "Да сбудется реченное Господом через пророка [Ос.11:1], который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего". В Книге Деяний (4:25,26) цитируются слова из Пс.(2:1,2), сказанные "устами... Давида... Духом Святым [т.е. Богом]". В Книге Деяний (28:25 и далее) цитируются слова из Ис.(6:9,10), как то, что "Дух Святой сказал... через пророка Исаию". В Евр.(3:8) и далее мы находим цитату из Пс.(94:8 и далее), с определенным указанием: "Как говорит Дух Святой". Наконец, в Рим.(3:2) Святые Писания, вверенные Церкви Божией в ветхозаветные времена, прямо названы "словом Божиим". Фактически, согласно истинному свидетельству Христову, ветхозаветное Писание столь определенно и однозначно является Словом Божиим, что Он говорит о нем: "Не может нарушиться Писание" (Иоан.10:35). Указание на Пс.(81:6) здесь имеет огромное значение, ибо там судьи названы "богами". Согласно словам нашего Спасителя, это не было и не могло быть ошибкою, потому что "не может нарушиться Писание". Таким образом, из этого фрагмента, - как из многих других подобных фрагментов, - мы узнаем, что Библия богодухновенна , и каждое слово в Писании является непогрешимым Словом Самого Бога.

Серия библейских фрагментов, в которых ветхозаветные Писания названы "Словом Божиим", поддерживается другой группой цитат, в которых Писания представляются настолько божественными, что все, предреченное в них, должно быть исполнено буквально, в действительности, что все события, происходящие в этом мире, направляются волею Божией так, как это открыто в Писании. Это придает Святому Писанию статус уникальной Книги, Книги "первостепенной", Книги, не входящей в ряд человеческих трудов, но существующей сама по себе, как святая Книга Самого Бога. Так в Иоан.(17:12) наш Спаситель говорит о вероотступничестве Иуды и его потерянной душе, добавляя: "Да сбудется Писание" . Предательство и арест Самого Иисуса в Гефсимании должны были произойти для того, чтобы исполнились Писания (см. Мат.26:54). Подобным же образом мы читаем в Евангелии от Луки (24:44 и далее), что Христос должен был пострадать, умереть и вновь воскреснуть. Он Сам говорит об этом так: "Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах [то есть во всем Ветхом Завете]". Олсхаусен (Olshausen) верно отмечает, что в Новом Завете цитаты из Ветхого Завета приводятся не как доказательства из человеческих трудов, но как неопровержимые свидетельства того, что они [Новозаветные Писания] являются писаниями божественными. Тот же факт, что Ветхозаветные Писания являются Словом Божиим, подтверждает Сам Христос, давая заповедь: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан.5:39).

б) То, что Писания Нового Завета занимают такое же каноническое положение, что и Писания Ветхого Завета, и поэтому являются ничуть не в меньшей мере Словом Божиим, подтверждается многими библейскими фрагментами. В 1Пет.(1:10-12) Апостол впервые констатирует, что пророки Ветхого Завета уже раньше "[посредством] сущего в них Духа Христова" свидетельствовали о грядущих страданиях Христовых и Его славе, однако затем он добавляет: "Нам служило то, что ныне проповедано вам [Христовы страдания и последующая за ними слава] благовествовавшими Духом Святым (ejn pneuvmati aJgivw/), посланным с небес". Согласно этому библейскому фрагменту, новозаветные Апостолы проповедовали Евангелие тем же Духом Христовым, которым были водимы ветхозаветные пророки, и их Писания являются Словом Божиим в том же смысле и в той же мере, что и Писания пророков. Если кто-то возражает, что данный фрагмент указывает на устное слово Апостолов, то мы можем процитировать фрагменты, в которых Апостолы ставят свое письменное слово на тот же уровень, что и их устное слово, требуя такого же почтения к этому слову и повиновения ему (1Иоан.1:3,4; 2Фессал.2:15; 1Кор.14:37; 2Кор.13:3). Как в 1Пет.(1:10-12), так и в Ефес.(2:20), словам новозаветных Апостолов придается то же божественное достоинство и та же божественная власть, что и словам ветхозаветных пророков. Ибо и то и другое провозглашалось в качестве основания, на котором зиждется Церковь. Вдобавок к этому Христос ясно и выразительно утверждает, что христиане веруют в Него и, следовательно, обретают спасение "по слову их [Апостолов]" (Иоан.17:20), и это подтверждает тот факт, что их слово является Словом Самого Бога. Ибо лишь оно одно способно спасать души (Рим.1:16; Иак.1:21).

 

3. Богодухновенность Библии

Святое Писание не только удостоверяет тот факт, что оно является Словом Божиим. Оно также объясняет ту специфическую форму, в которой Бог дал Свое Слово людям. Оно ясно учит, что Слово Божие было вдохновлено, или вдохнуто, в определенных святых мужей, призванных Богом для написания Его святой Книги, так что "Все Писание богодухновенно" (paЦЦsa grafh; qeovpneusto") (2Тим.3:16). О святых составителях Книги Божие Писание отчетливо провозглашает: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы (ferovmenoi) Духом Святым" (2Пет.1:21). Поскольку святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым, они, очевидно, записывали не свои собственны слова, но те слова, которые Сам Бог вкладывал в их разум. Эту истину точно отмечает Свавел. Он пишет: "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным" (1Кор.2:13). Этот же Апостол также провозглашает, что в нем говорит Христос (2Кор.13:3), а о своих писаниях он говорит, что "это заповеди Господни" (1Кор.14:37). Писания пророков и Апостолов, таким образом, являются Словом Божиим. Эти люди получили божественное вдохновение для написания Книг, составляющих нашу Библию.

В библейских фрагментах, раскрывающих учение о богодухновенности [Писаний], отчетливо отражены следующие истины:

а) Богодухновение было не просто "вдохновением помыслов" (suggestio realis), равно как не "личным вдохновением" (inspiratio personalis), но вербальным вдохновением (suggestio verbalis, Verbal inspiration), то есть вдохновением, коим Святой Дух вселял сами слова, которые святые писатели должны были запечатлеть. Во 2Тим.(3:16) сказано, что Писание является "богодухновенным" (qeovpneusto"), и это означает, что оно обязано своим происхождением Богу, хотя оно и было написано людьми. Во 2Пет.(1:21) Апостол отчетливо провозглашает, что святые мужи, будучи движимы (ferovmenoi) Духом Святым, изрекали, то есть произносили слова (ejlavlhsan). Аналогичным образом Павел говорит в 1Кор.(2:13): "Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого" (lalouЦmen didactoiЦ" [lovgoi"] pneuvmato"). Во всех этих фрагментах отчетливо говорится о вербальном богодухновении Библии. Ибо, поскольку слова необходимы для передачи помыслов, в самой сути вдохновения заложено то, что святым писателям были даны именно слова [которые они должны были запечатлеть].

Все, отрицающие вербальное богодухновение Библии и заменяющие его "личным вдохновением", или "вдохновением помыслов", целиком и полностью отвергают библейское учение о богодухновенности [Писаний] и вынуждены учить вместо него лишь о некоем "освещении [озарении]", в равной мере присущем всем верующим. В результате они отменяют различие, установленное самим Писанием, - различие между norma normans пророческих и апостольских Писаний и norma normata небогодухновенных книг просвещенных догматиков и других учителей Церкви. Говоря другими словами, отрицание вербального вдохновения приводит к тому, что Библия становится обычною человеческою книгою, обладающею не большим авторитетом, чем любая другая христианская книга. Но именно эту точку зрения Библия и клеймит, как ложную и ошибочную, провозглашая себя божественным источником и критерием веры, которому все верующие обязаны своим спасением (Ефес.2:20; Иоан.17:20; Лук.16:29; Иоан.8:31,32). По этой причине мы отвергаем утверждение Хастингса (Hastings): "Богодухновенность относится к людям, а не к написанным словам" (Encycl. of Rel. and Eth., II, 589), и исповедуем вместе с Хилеем (R.M.Hiley): "Это чудесное действие Святого Духа [богодухновение] имели не сами писатели, - они были лишь Его орудиями, которым суждено было вскоре отойти, - предметом воздействия Святого Духа были сами святые Книги" ("The Inspiration of Scripture, 1885, p.50). Определение Байера (Baier) полностью соответствует тому, как и само Писание учит об этом: "Богодухновение было тем, посредством чего Бог сверхъестественным образом передал разуму писателей не только истинное знание обо всем, что надлежало запечатлеть, но также и представление о самих словах, как и обо всем, посредством чего они должны были быть отражены, и также то, посредством чего Он побуждал их волю к написанию [как деянию]" (Doctr. Theol., p.39).

б) Богодухновение было не только лишь божественною помощью, или направлением (assistentia, directio, gubernatio divina), но фактическою и действенною передачею всех слов (suggestio verborum), из которых состоит Святое Писание. Как в День Пятидесятницы Святой Дух милостиво "давал провещевать" Апостолам (Деян.2:4), так же он "давал провещавать", побуждая их к записыванию Слова Божия и увековечиванию его в Святом Писании. Эта истина ясно отражена в самом термине "богодухновение" (qeovpneusto"), который утверждает, что процесс составления Писания не только управлялся Богом, но он вдохновлялся Им. Конечно, Святой Дух также руководил и управлял святыми пророками и Апостолами, так что они действительно записали те Слова, которые Он им предложил. Но отождествление этой божественной помощи с божественным деянием богодухновения противоречит Писанию. Если бы при составлении Писания имело место лишь только божественное руководство или сохранение от заблуждений, то Писание было бы безошибочною [непогрешимою] человеческою книгою, но одно лишь это божественное руководство не могло бы сделать Писания непогрешимою Книгою Божией, или Словом Самого Бога. Такое могло произойти только посредством богодухновения, или божественного suggestio verborum [внушения слов].

Вместе с божественными словами святым писателям были внушены, [переданы] также и их учения (suggestio realis), так что сам процесс написания не был лишь "механическим деянием", которое они со своей стороны совершили; скорее это было "осознанное и разумное действие, производимое с привлечением воли". Библия, написанная ими, была одновременно Книгою Божией (causa principalis) и их книгою (causae instrumentales). Герхард правильно говорит об этом (II, 26): "Орудиями создания Святого Писания были святые люди Божии (2Пет.1:21), то есть люди, специфически и непосредственно избранные и призванные Богом для написания божественных откровений. Таковыми были пророки Ветхого Завета, а также евангелисты и Апостолы Нового Завета, которых мы надлежащим образом называем 'писцами' Божиими, 'работниками' Христовыми и 'писцами' или 'нотариусами' Святого Духа, поскольку они говорили и писали не по своей воле, но, будучи движимы Святым Духом (ferovmenoi uJpo; touЦ pneuЦmato" aJgivou), действовали по Его научению, вдохновлялись и управлялись Духом. Они писали не как люди, но как "Божии человеки", то есть как слуги Божии и специфические орудия Святого Духа. Посему, когда каноническую Книгу называют 'Книгою Моисеевой', 'Псалмами Давида', 'Посланием Павла' и т.д., это указывает лишь на посредника, а не на первопричину". Относительно действующей, или главной "движущей силы" Писания, Квенштедт говорит (I, 55): "Первопричиною Писания является Триединый Бог [2Тим.3:16] (Отец, [Евр.1:1], Сын, [Иоан.1:18], Святой Дух [2Цар.23:2; Пет.1:11; 2Пет.1:21]) [Который действует]: а) первоначальным повелением; б) последующим вдохновлением, или побуждением святых людей Божиих [что-то] записать, и богодухновением того, что должно быть записано" (Doctr. Theol., p.42).

Относительно манеры, в которой святые писатели творили по божественному вдохновению, Квенштедт констатирует (I, 55): "Таким образом, если мы хотим выражаться точно, то одного лишь Бога следует называть Автором Священных Писаний. Пророки и Апостолы же могут быть названы авторами, лишь условно ". И еще (I, 52): "Не то чтобы эти божественные писатели ['секретари'] писали неосознанно и сами не желая того, и не то чтобы они записывали нечто, не соответствовавшее и противоречившее их собственной воле. Ибо они писали радостно, охотно и осознанно. О них сказано, что они были ferovmenoi, - движимы и побуждаемы Святым Духом, - не так, будто они находились в каком-то бессознательном состоянии, подобном тому состоянию, в котором якобы бывают энтузиасты, или в некоем ejnqousiasmov", как предсказатели язычников (по их утверждению). И не то чтобы... пророки не понимали собственных пророчеств, или того, о чем они писали..., но [их надлежащим образом называют писцами] потому что они ничего не писали от себя, а лишь по предписанию Святого Духа" (Doctr. Theol., p.43).

в) Богодухновенность распространяется не только на какую-то часть Писания, - например, на его основные учения, или на вопросы, ранее неизвестные святым писателям, - но на всю Библию, (полное богодухновение). Данный факт доказывается словами: "Все Писание богодухновенно" (2Тим.3:16). Из этого утверждения мы формируем аксиому: "Все, что является какой-либо частью Святого Писания, богодухновенно". Следовательно, богодухновение охватывает все Писание, независимо от того, было ли оно особым образом явлено святым писателям, или они знали это ранее, или же это было выявлено ими в результате изучения и исследования. По этой причине исторические, географические, археологические и научные данные, содержащиеся в Писании, столь же богодухновенны, как и его основные учения. Те, кто отрицают это и допускают, так сказать, "степени" или "уровни" богодухновенности, уничтожают само понятие богодухновенности.

Посему Голлац (Hollaz) пишет об этом: "В Писании содержатся исторические, хронологические, генеалогические, астрономические, научные и политические сведения, которые, несмотря на тот факт, что знание их не является необходимым для спасения, тем не менее открыты божественным образом, ибо знакомство с ними существенно помогает в истолковании Святых Писаний и в иллюстрировании их учений и этических установлений. Если бы только содержащиеся в Святом Писании тайны веры зависели от богодухновенности, а все остальное, познаваемое естественным образом, зависело бы только от божественного руководства [предписания], то не все Писание было бы богодухновенным. Однако Павел провозглашает, что все Писание богодухновенно. Посему не только тайны веры, но также и все остальные истины, открытые в Писании, - истины, познаваемые также и естественным образом, - являются божественно внушенными и богодухновенными" (Doctr. Theol., p.46).

В Лютеранской церкви Георг Каликст (ум. в 1656) учил, что только основные артикулы веры [в Писании] богодухновенны, в то время как менее важные вопросы, или то, что было известно святым писателям раньше, до того, как они были вдохновлены на написание, было записано ими лишь по божественному предписанию, или под божественным руководством, дабы уберечь это от ошибок. Но данное учение было отвергнуто лютеранскими догматиками, как противоречащее постулату о богодухновенности всего Писания (paЦsa grafhv). Заблуждение Каликста поддерживалось также сторонниками Римского католицизма, кальвинизма и современными лютеранскими догматиками-рационалистами.

г) Поскольку Святое Писание является богодухновенным Словом Божиим, его совершенная непогрешимость во всех частях и в каждом утверждении a priori несомненна и определенна, по причине непогрешимости божественного Автора. Однако Христос прямо утверждает об абсолютной непогрешимости Писания, говоря: "Не может нарушиться Писание" (Иоан.10:35). Он ссылается в этом случае на одно-единственное слово (!yhoila, qeoiv, Пс.81:6), и если Писание не может быть нарушено даже в случае, когда речь идет об одном слове, то и все оно целиком должно быть абсолютно истинно. Подобным же образом Апостолы нередко ссылаются на одиночные [отдельно взятые] слова Ветхого Завета, как на слова богодухновенные и способные подтвердить [доказать] те истины, которые они хотят внушить своим читателям. Сравн., например, Гал.(3:16) с Быт.(17:7): "Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос". Или также Мат.(22:43,44) с Пс.(109:1): "Сказал Господь Господу моему". И Иоан.(10:35) с Пс.(81:6). Такие указания подтверждают, что не только сами слова (suggestio verbalis), но даже и формы, в которых они появляются (suggestio literalis), были вдохновлены. С этим согласуется запрет Божий добавлять к Его Слову, или отнимать от него что-то, - даже малейшую частицу (Втор.4:2; 12:32; Прит.30:5,6; Откр.22:18,19), - как и Христос предупреждает, что всякий, "кто нарушит одну из заповедей сих малейших... тот малейшим наречется в Царстве Небесном" (Мат.5:19), поскольку "скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет" (Лук.16:17; Мат.5:18). Следовательно, как Свавел исповедовал: "Я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках" (Деян.24:14), так и каждый верующий христианин должен рассматривать Святое Писание во всей его полноте богодухновенным, а потому - абсолютно непогрешимым. Лютер пишет: "Писание никогда не заблуждалось" (St.L., XV, 1481). И Каловий: "Никаких ошибок, даже в несущественных вопросах, никаких неточностей, не говоря уже о неправде, не может быть во всех Писаниях" (Doctr. Theol., p.49). Аналогичным образом Голлац провозглашает: "Богодухновение, посредством которого сущность и слова - как те, что следовало произнести, так и те, что следовало записать - были внушены пророкам и Апостолам непосредственно Духом Святым, сохраняемы [Им] от ошибок в проповеди, равно как и в письменном божественном Слове" (там же).

д) Наконец, богодухновенность Святого Писания включает в себя также божественное побуждение и поручение к написанию (impulsus et mandatum scribendi). Это побуждение, impulsus scribendi, подтверждается тем фактом, что святые писатели, как нам сказано, были движимы [подталкиваемы] (ferovmenoi, 2Пет.1:21) к написанию, и по этой причине Апостол добавляет следующее утверждение: "Пророчество не было произносимо по воле человеческой". Говоря другими словами, Святые Писания были составлены не потому, что этого хотели люди, но потому, что этого хотел Бог. Посему Голлац правильно говорит: "Богодухновенность означает предварительное божественное побуждение, или специфический порыв воли к написанию, как и немедленное озарение, которым был полностью озарен разум священного писателя" (Doctr. Theol., p.43). И Квенштедт пишет: "Все канонические книги Ветхого и Нового Заветов были написаны Богом, Который специфическим образом побудил и подтолкнул священных писателей приступить к работе" (Doctr. Theol., p.44). Отвечая на возражения папистских богословов о том, что это невозможно проследить [в Писании] за особым божественным поручением в каждом случае, Герхард утверждает (II, 30): "В святых Божиих человеках внешняя заповедь и внутреннее побуждение совпадают. Ибо чем еще является божественное побуждение, если не внутреннею и тайною заповедью, обладающею тою же властью и весом, как и заповедь внешняя и явная?" (Там же). Римская католическая доктрина, согласно которой богодухновенность допускается, impulsus scribendi, и одновременно отрицается, противоречит сама себе. Ибо если Бог даровал Писание путем божественного вдохновения, то Он, конечно же, побудил и святых писателей запечатлеть Его Слово. Римское католическое богословие отвергает mandatum divinum (божественное поручение) ради превознесения неписаных традиций над записанным Словом Божиим; точно так же, как современное протестантское богословие отвергает impulsus scribendi (побуждение писать) ради превознесения своего разума (своей "христианской совести" или своего "христианского опыта") над Библией. В обоих случаях неприятие побуждается непокорностью Божественному Автору Библии.

 

4. Отношения между Святым Духом и святыми писателями

Отношение вдохновляющего Святого Духа к вдохновенным святым писателям ясно описывается во всех библейских фрагментах, сообщающих нам, что Господь, - или Святой Дух, - говорил "через пророков" (см. Мат.1:22; 2:15), или "устами пророков" (см. Деян.1:16; 4:25), причем таким образом, что слова пророков и Апостолов сами были деянием Божиим (Евр.3:7; Рим.3:2). Все эти высказывания утверждают, что Святой Дух использовал святых писателей как Свои "органы", или "инструменты", или что они были "Его устами" при провозглашении Его святого Слова как в устной, так и в письменной форме. Чтобы показать эту особенность [это положение] святых писателей, наши догматики, как и Отцы древней Церкви, называли их "писцами", "секретарями", "работниками Христа ", "писцами и нотариусами Святого Духа" и т.д. Подобные образные выражения совершенно справедливы, покуда в них не упускается из виду tertium comparationis . Эти термины выражают простой факт, - что святые писатели были посредниками Божиими при передаче Его Слова либо в устной, либо в письменной форме. Само собою разумеется, что эти святые писатели были не "механическими", но сознательными и разумными инструментами, и потому они писали "радостно, добровольно и с пониманием" (Квенштедт). Посему современные богословы-рационалисты должны принимать эти выражения, как истинно библейские и не насмехаться над теми, кто использует их. В конечном счете, их презрительное отношение к данным терминам обусловлено неуважением к самой Святой Библии и ее учению о богодухновении.

Библейская фраза "через пророков" свидетельствует также о множестве стилей, имеющих место в Святом Писании. Если различные книги Библии написаны в разных стилях, то это потому, что Святой Дух привлекал различных людей (царей, крестьян, рыбаков, ученых и т.д.) к составлению Его святой Книги. Квенштедт отмечает по этому поводу (I,76): "Среди священных писателей в стиле и манере изречения существуют огромные различия, которые, очевидно, появились из-за того, что Святой Дух приспосабливался к общепринятому способу выражения, оставляя каждому его собственную манеру. Но при том все же мы не отрицаем, что Святой Дух предлагал конкретные и специфические слова этим людям" (Doctr. Theol., p.47 и далее). Такие вопросы, как: "Был ли Ветхий Завет изначально написан с пунктуацией , или нет?"; "Можно ли язык Библии назвать классическим?", - и многие другие вопросы, возникшие в связи с учением о богодухновенности, - являются чисто историческими и не имеют никакого отношения к учению о богодухновенности Писания. Поэтому не стоит устраивать полемику вокруг этих вопросов. Достаточно сказать, что во всех внешних аспектах Святой Дух подстроился под специфические условия, преобладавшие в те времена, когда Он давал Свое Слово этому миру.

 

5. Возражения против учения о богодухновенности Писаний

Уже в XVI и XVII веках паписты, социниане , арминиане и энтузиасты предположили, что Святое Писание содержит отдельные ошибки. Даже Кальвин иногда приписывал евангелистам неточность и ошибочное цитирование Ветхого Завета. В Лютеранской церкви, как уже отмечалось выше, в XVII веке Георг Каликст отошел от библейского учения о богодухновенности, утверждая, что во всех несущественных вопросах, или в тех вопросах, которые были известны святым писателям, они не имели божественного вдохновения, но лишь направлялись или сохранялись от заблуждения. Широкое распространение рационализма в конце XVII и начале XIX века привело к полному отказу от всего христианского учения, включая и учение о богодухновенности Библии. Модернизм наших дней является прямым следствием этого вульгарного рационализма. Современное "позитивное", или "консервативное" богословие, отвергающее "мягкий" [вкрадчивый] и безумный рационализм предыдущей эпохи, не смогло вернуться к библейскому учению о богодухновенности [Писаний]. И даже современные "лютеранские" богословы Германии отвергают вербальное богодухновение Библии, или учение о том, что Святое Писание является Словом Божиим a priori, утверждая, что характер Писания должен определяться историческими методами, или a posteriori, путем человеческих исследований.

Результат же их "исследований" сводится к тому, что Святое Писание не является Словом Божиим, но якобы скорее представляет собою человеческое описание божественных откровений ("Offenbarungsurkunde"), которое, хотя и было подвергнуто в той или иной степени влиянию Святого Духа, все же не является безошибочным и потому должно быть подвергнуто критическому анализу библейских ученых. Эти богословы все еще говорят о "богодухновении", однако при этом они имеют в виду не то истинное богодухновение, посредством которого Святое Писание стало уникальным источником и нормою веры до скончания времен (Иоан.17:20; Ефес.2:20), но лишь некое особое озарение, имеющее место в той или иной форме почти у всех христианских писателей.

То же самое можно сказать о большинстве американских богословов, хотя среди них Чарльз Xодж (Charles Hodge), Уильям Шедд (William Shedd) и Бенджамин Уорфилд (Benjamin Warfield) защищали библейское учение о вербальном и полном богодухновении. В Германии в настоящее время едва ли можно найти хоть одного видного университетского профессора, все еще придерживающегося учения о вербальной и полной богодухновенности Писаний. Это всеобщее отрицание богодухновенности является одною из самых печальных глав в истории христианской Церкви, ибо всякий, кто отказывается от богодухновенности Библии, разрушает то основание, на котором зиждется христианская вера, и попадает под осуждение Божие (Мат.11:25). В конечном счете, все возражения против богодухновенности Библии происходят от плотского, неверующего сердца (Рим.8:7; 1Кор.2:14).

Достойны отдельного упоминания следующие возражения, выдвигаемые против библейского учения о богодухновенности:

а) Различия в стиле написания разных Книг Библии, или точнее, - утверждение о том, что специфический Божий стиль, будь Он действительно ее божественным Автором, можно было бы найти в любой части Библии. Наш ответ на эту критику заключается в том, что общий уникальный Божий стиль и в самом деле просматривается по всему Писанию, которое имеет неизгладимый отпечаток своего божественного Автора на каждой странице. Простоту, величие и возвышенность библейского стиля невозможно найти более ни в одной из книг, написанных людьми. Фактически стиль Библии столь уникален, что существует одна-единственная Святая Библия во всем мире. Мы можем применить к Писанию слова, сказанные о нашем Спасителе: "Никогда человек не говорил так, как Этот Человек" (Иоан.7:46). Если внутри Писания различные Книги Библии чем-то отличаются друг от друга по стилю и манере выражения, то мы должны помнить, что Святой Дух, давая Свое святое Слово людям, всегда приспосабливался к тем святым писателям, которых Он использовал в этом священном служении. Каловий очень верно отмечает: "В ней [в Библии] может быть замечено снисхождение Святого Духа. Ибо иногда Он подстраивался под обычные способы изложения, позволяя писателям использовать их собственную манеру изречения". Это, при правильном понимании, можно называть "человеческим аспектом" Писания. Это выражение, однако, не должно восприниматься в том смысле, в каком его понимают современные богословы-рационалисты; они применяют его к некоторым разделам Святого Писания, которые они отвергают как "ошибочные" и потому, дескать, "небогодухновенные".

В противовес современному рационалистическому богословию, верующий христианин твердо придерживается жизненно важной истины, что Святое Писание вообще не содержит никаких "небогодухновенных частей", но что во всех своих частях оно является непогрешимым Словом Божиим, данным нам посредством божественного вдохновения. Вместо того чтобы критиковать различные стили [книг] Писания, людям следовало бы признать в этом факте милостивое Божие снисхождение и чудесную любовь. Ибо, даруя нам свои небесные учения через столь многих писателей, обращающихся к нам столь разнообразно, Он сделал Свое великое Слово более понятным и приемлемым для человечества. Если бы Бог говорил с нами на небесном языке, то ни один человек в этом мире не смог бы понять Его Слово и познать из него путь ко спасению (2Кор.12:4).

б) Разночтения в копиях Писания. Действительно в сохраненных для нас копиях пророческих и апостольских святых Писаний встречаются разночтения (variae lectiones). Однако, поскольку эти разночтения имеют место только в копиях, они не являются аргументом против богодухновенности Библии, ведь они происходят по причине погрешностей при переписке. Но, несмотря на эти разночтения, тексты, которые мы имеем сегодня, содержат Слово Божие как в его исходной чистоте, так и в его исходной целостности. Мы знаем a priori из прямого обетования Христова (Иоан.17:20; 8:31,32; Мат.28:20; Иоан.10:35; Мат.24:35; Лук.21:33; 16:17) и a posteriori из факта, установленного путем научных исследований, что, несмотря на многочисленные variae lectionis, ни одно учение Слова Божия не является сомнительным или ненадежным. Бог, давший нам Слово Свое, также милостиво сохранял его до настоящего времени и будет сохранять его до конца времен (gubernatio divina). Мы признаем также Божий промысл и во многих повторениях Его учений по всей Библии. В результате этого, даже если целые Книги или целые фрагменты (Марк.16:9-20) ставятся под сомнение (Antilegomena), мы все же можем доказать божественные учения, опираясь на другие общепризнанные книги и фрагменты Библии, подлинность и каноничность которых не вызывает сомнений (Homologumena).

в) Исследования святых писателей. Во времена святых писателей действительно производились независимые исследования и исторические анализы. Ибо они и сами говорят нам, что испытывали побуждение к написанию не только новых откровений, но также и того, что они познавали в результате своих общих исследований и специфической практики (Гал.1:17-24; Лук.1:1 и далее). Однако данный факт не опровергает учения о богодухновенности, поскольку Святой Дух для совершения Своей благословенной цели, - дарования падшему человечеству Слова Божия, - использовал также и общие познания священных писцов точно так же, как он использовал их естественные дары и таланты (опыт, стиль написания, культуру и т.д.) Богодухновение - это не просто откровение, это божественное внушение и побуждение (impulsus scribendi) к записыванию тех истин, которые Бог хочет довести до разума человека, причем такими словами, которые Он Сам для этого обеспечивает (2Цар.23:2 и далее). Некоторые из этих истин были даны святым писателям путем прямого откровения (1Кор.11:23; 14:37; 2:7-13). Другие были познаны ими через опыт (Деян.17:28; Гал.2:11-14). Иные же - в результате целенаправленных исследований и путем специального изучения (Лук.1:1 и далее).

Когда мы имеем дело с учением о богодухновенности [Писаний], вопрос ставится не так: "Каким образом святые писатели обрели те истины, которые они записали?", но скорее так: "Побуждал ли Святой Дух священных писателей к запечатлению определенных слов и представлений, которые Бог хотел довести до разума людей?" О том, что это действительно имело место, ясно и определенно говорится нам в Святом Писании (2Тим.3,16; 2Пет.1:21), посему учение о богодухновенности неоспоримо. Когда в День Пятидесятницы Апостолы проповедовали толпе спасение, принесенное воскресшим Спасителем, Который пострадал и умер за грехи мира сего, они провозглашали факты, о которых по преимуществу знали из собственного опыта (Иоан.20:20; 21:12), и все же обо всех словах, которые они изрекали, Писание говорит: "И начали говорить... как Дух давал им провещевать" (Деян.2:4). Не только во время той проповеди в День Пятидесятницы, но также и при составлении всех Писаний, Святой Дух "давал провещавать" Апостолам.

г) Мнимые противоречия в Библии. Говоря об этом, мы различаем внешние и внутренние противоречия. Под внешними противоречиями мы понимаем кажущиеся исторические несоответствия в Библии. Внутренние противоречия относятся к учениям. Что касается истинных [настоящих] противоречий в учении, - хотя человеческому разуму нередко кажется, что такое все же имеет место, - мы a priori знаем, что этого не может быть, поскольку вся Библия является непогрешимым Словом Божиим (2Тим.2:16; 2Пет.1:21). Даже если и кажется, будто два библейских учения противоречат друг другу (например, gratia universalis, electio particularis) , христианский богослов никогда не допускает мысли, что там присутствует истинное противоречие (2Кор.1:18-20), но полагает, что в этом случае имеет место просто частичное откровение (1Кор.13:9), которое будет совершенным после прославления (1Кор.13:10,12). По этой причине верующий христианин исследует оба учения параллельно в той чистоте, в которой они представлены ему [в Писании], не предпринимая никаких попыток со своей стороны соединить их или устранить кажущееся несоответствие (Откр.22:18,19).

Кажущиеся исторические несоответствия (внешние противоречия) [действительно] встречаются в Писании, особенно в цитатах из Ветхого Завета (1Кор.10:8 и Числ.25:9). Разночтения в рукописях, возникшие в результате ошибок при переписывании, увеличивают число этих мнимых противоречий. Удивительно, однако, не то, что эти кажущиеся противоречия имеют место в Библии, - ибо мы не должны забывать, что переписчики были обычными людьми, способными ошибаться, и ошибавшимися при переписывании священного текста, - но скорее [удивительно] то, что этих противоречий сравнительно немного, и что в большинстве случаев им можно найти вполне удовлетворительные объяснения. (См. У.Арндт "Противоречит ли Библия сама себе?")

Но даже если христианский богослов не может найти полностью удовлетворительных объяснений кажущимся историческим несоответствиям, он не обвиняет Писание в том, что оно ошибается, а оставляет вопрос открытым, помня о словах Христа: "Не может нарушиться Писание" (Иоан.10:35). Всякие частности и подробности относятся к области "введения в Библию", занимающейся их подробным рассмотрением. Догматик же озабочен тем, чтобы подчеркнуть верные принципы, которыми должен руководствоваться исследователь Библии при восприятии Писания, как богодухновенного Слова Божия. И главная из этих основополагающих истин состоит в том, что критика непогрешимого Слова Божия - это поведение, недостойное звания христианского богослова. Ибо его задача заключается в том, чтобы проповедовать Евангелие (Марк.16:15,16; Мат.28:20), а не противопоставлять непогрешимому Слову свои подверженные ошибкам воззрения и суждения (1Тим.6:3-5). (См. лютеровское мнение об исторической надежности Писания, St. L., XIV, 490 и далее.) Мимоходом мы можем добавить, что кажущиеся исторические несоответствия в Библии никогда не касаются преподаваемых ею учений, необходимых для спасения.

д) Неточные цитаты в Новом Завете. Утверждают, будто Библия не может быть богодухновенным Словом Божиим, потому что Новый Завет очень часто цитирует Ветхий Завет "неточно" и даже "ошибочно". Суть аргумента сводится к тому, что если бы Библия была непогрешимым Словом Божиим, то приводимые в Новом Завете цитаты из Ветхого Завета всегда были бы точными, или дословными. Этого, однако, не происходит. Иногда Апостолы цитируют Ветхий Завет дословно; иногда они приводят истолкование Септуагинты; бывает, что они цитируют Септуагинту, но исправляют ее, приводя в соответствие с древнееврейским оригиналом. Наконец иногда они воспроизводят общее содержание фрагмента своими словами, строго [дословно] не придерживаясь при этом ни еврейского текста, ни Септуагинты. Однако такое разнообразие при цитировании Ветхого Завета нисколько не опровергает факта богодухновенности Библии. Напротив, оно скорее доказывает этот факт, поскольку очевидно, что божественный Автор всей Библии цитирует Свои собственные святые слова так, как Ему угодно. Если бы составители Нового Завета были самозванцами, то они были бы вынуждены во всех без исключения случаях цитировать Ветхий Завет дословно. Потому что они стремились бы доказать читателям свою глубокую осведомленность в Ветхом Завете и полное соответствие с ним своих писаний. В действительности же Святой Дух, говоривший через них, побуждал их цитировать и применять Слово Божие так, как этого требовали обстоятельства, чтобы наилучшим образом достигать Своей святой цели (Гал.4:21-31). Автор любого произведения имеет исключительное право цитировать собственные слова так, как считает нужным, и нельзя отказывать в этом праве Святому Духу.

е) Обыденные и незначительные вещи в Писании. Богодухновенность Библии отвергалась также на том основании, что она якобы рассматривает "обыденные и малозначительные темы" (levicula) и, кроме того, фрагменты, содержащие грамматические ошибки, риторические просчеты, варваризмы, солецизмы и тому подобное. Примерами таких несущественных тем являются, как утверждают, подробные изложения внутренних [домашних] дел праотцев, описания их многочисленных грехов и просчетов или такие фрагменты, как "диетические" предписания Тимофею об употреблении небольшого количества вина ради его желудка (1Тим.5:23), просьба Павла принести ему фелонь, книги и рукописи (2Тим.4:13) и т.д. Эти levicula, как утверждают, недостойны Святого Духа и потому не могли бы упоминаться Им, если бы Он действительно был Автором Писания.

Однако данный аргумент неубедителен. Ибо если Бог создал вино, то почему бы Ему не дать указаний о его правильном употреблении? Если Он соблаговолил учредить дом и семейный очаг, то почему бы Ему не изобразить несколько домашних сцен для нашего назидания, предупреждения и утешения (2Тим.3:16)? Если сочтен каждый волосок у нас на голове (Мат.10:30), то разве "мелкие подробности" жизни святых Божиих людей не должны Его интересовать? Некоторые наиболее серьезные уроки веры и благочестия, даваемые нам в Святом Писании, связаны как раз с этими "незначительными бытовыми подробностями" (правильное употребление божественно предписанных средств; преданность и посвященность Апостола Евангелию, несмотря на бедность и нужду; усердие и прилежность Апостола, побудившая его затребовать книги даже тогда, когда он находился в тюрьме). Ни один богослов не может указывать Богу, какую Библию Тому следовало бы написать, и ни один богослов не имеет права искать огрехи в той Библии, которую Бог написал, - это не его дело. Он должен верно преподавать в священном благоговении и почтении все Слово о спасении, которое Богу по Его бесконечной благодати было угодно передать падшему и погибающему человечеству, как источник веры и норму жизни (Деян.20:17-28).

Аргумент против богодухновенности Писания, основанный на так называемых варваризмах, солецизмах, грамматических ошибках и т.д., должен быть отвергнут, поскольку он игнорирует хорошо известный факт, что Новый Завет был написан на koinhv , или всеобщем разговорном языке того времени, который весьма существенно отличался от классического греческого, но был понятен представителям практически всех племен, населявших территорию Римской империи. Святой Дух выбрал этот язык потому, что Он хотел, чтобы все написанное Его святыми писцами понималось простыми людьми (Кол.4:16; 1Фессал.5:27), из которых, по большей части, и состояли первые церкви (Рим.16:3-15). Новозаветный греческий отнюдь не является "вульгарным" или "плохим" языком. Это был народный диалект (Volkssprache) в период, когда Христианство распространялось в языческом мире и когда записывалась Святая Библия. Речевые обороты и термины, появившиеся в Новом Завете под влиянием древнееврейского языка, не являются отклонениями от нормы. Они встречаются во всех греческих трудах и писаниях, на которые распространялось влияние еврейской культуры.

ж) Утверждают, будто некоторые библейские фрагменты отвергают богодухновенность. Противники богодухновенности Библии указывают также на отдельные фрагменты Писаний, которые якобы подтверждают их позицию. В первую очередь обычно приводится цитата из 1Кор.(7:12): "Прочим же я говорю, а не Господь..." - на фоне предыдущего утверждения (1Кор.7:10): "А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь..." Лютер, объясняя данный фрагмент, говорит, что здесь Апостол дает не божественную заповедь, а лишь совет в деле, относящемся к образу жизни коринфских христиан. "Он отделяет свои слова от слов Господа таким образом, чтобы Слово Господне воспринималось как заповедь, а его слова - как совет" (St.L., VIII, 1058). Это объяснение подтверждается фрагментом из 1Кор.7:25. Оба высказывания [Павла], конечно же, богодухновенны, но стих 2 из этой главы содержит принцип, а стих 12 - апостольский совет на всякий (непредвиденный) случай. Не следует упускать из виду, что Свавел писал все это Послание, как "волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа" (1Кор.1:1), так что написанное им - "это заповеди Господни" (1Кор.14:37). Более того, предполагалось, что, поскольку Павел обычно подтверждал свои высказывания цитатами из Ветхого Завета или из учений Иисуса, в данном случае он лишь хотел показать, что по данному вопросу у него нет определенной заповеди от Господа, на которую он мог бы сослаться, но произносимое им до сих пор было необъяснимою истиною, изрекаемою Апостолом богодухновенно. Такое объяснение вполне правдоподобно, поскольку в 1Кор.(7:10) он ссылается на Мат.(19:6,9). И конечно же, один этот фрагмент не дает нам никакого права отрицать богодухновенность Писания, ясно и определенно подтверждаемую в столь многих фрагментах, - тем более что Апостол и сам возражает против такого заключения (1Кор.14:37).

з) Мнимые пагубные последствия учения о богодухновенности. Этот аргумент обычно предпочитают представители современного богословия. Утверждая, что "христианская совесть", "христианский опыт" или "человеческий разум" должен признаваться как principium cognoscendi и раздражаясь божественным призывом ко смирению (1Пет.4:11), они голословно утверждают, что вера в богодухновенность Святого Писания была бы свидетельством "интеллектуализма" ["умствования"], "библицизма", "служения букве", "сдерживания свободного исследовательского духа", "отказа от поиска новых духовных истин", "неспособности богослова приспособиться к религиозному мышлению наших дней", "сектантства" и т.д.

Во всех этих возражениях можно выявить тот же источник, что и в предыдущих случаях, а именно - нерасположенность богословов рационалистического и натуралистического направлений к тому, чтобы признать божественные истины, четко и определенно установленные в каноне Писания, обязательными для себя. Фактически, если Библия является святою Книгою Божией, данною людям в качестве единственного источника и нормы веры и жизни до конца времен, то всякое учение, противоречащее Писанию, является eo ipso осужденным и отвергнутым. Рационализм отвергает учение о богодухновенности, чтобы распространять свои собственные лжеучения и пагубные заблуждения. Но именно потому Слово Божие столь выразительно осуждает всякое отклонение от святой божественной истины, открытой нам в Писании (Рим.16:17; 2Иоан.9-11; 1Тим.1:3; 6:3 и далее), и прививает крепчайшую привязанность к Библии (Мат.5:18-19; Откр.22:18,19). В конечном счете, существует лишь одна причина, по которой люди отвергают учение о богодухновенности Библии, а именно - неверие, или противление Богу и учрежденному Им Слову.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

6. Учение о богодухновенности и конфессиональное лютеранство
Отвечая на заявление, что учение о богодухновенности является "догматическим истолкованием", порожденным поздними догматиками Лютеранской церкви, мы подчеркиваем тот факт, что Лютеранская церковь уже в своих вероисповедальных книгах придерживалась концепции полной богодухновенности Библии, хотя в то время данное учение не было темою, вызывающею разногласия, и потому не существовало насущной необходимости ее детального раскрытия. Ряд цитат из наших вероисповедальных книг показывает, каким образом их составители относились к Святой Библии. Мы читаем: "Откуда у епископов взялось право обременять этими традициями Церковь, запутывая и улавливая совесть людей, если Петр в Деян.(15:10) запрещает возлагать ярмо на плечи учеников, и Павел в 2Кор.(13:10) говорит, что власть дана ему для назидания [созидания], а не для разорения? ... Разве Дух Святой напрасно предупреждал об этом?" ("Аугсбургское вероисповедание", арт. XXVIII, КС., с.56-57). Или еще: "Поэтому вы сейчас читаете нашу Апологию, из которой поймете не только то, что утверждают наши противники..., но также и то, что они осуждают некоторые артикулы вопреки ясным Писаниям Святого Духа". И еще: "В этом аспекте поддерживаются и сохраняются различия между Ветхим и Новым Заветами Святых Писаний и всеми другими писаниями, и Святые Писания остаются единственным критерием оценки, нормой и стандартом, согласно которому, как единственному мерилу, должны оцениваться все догматы на предмет того, добры они или злы, правильны или ошибочны" ("Формула Согласия").
Из этих и многих других высказываний наших вероисповедальных книг очевидно, что их составители считали Библию богодухновенным и непогрешимым Словом Божиим. Следовательно, утверждение, будто бы учение о вербальной и полной богодухновенности является "искусственною теорией поздних догматиков" ("eine kьnstliche Theorie der spaeteren Dogmatiker"), необоснованно. Поздние лютеранские догматики не преподавали никакого иного учения о Святом Писании, кроме того, что утверждалось и обосновывалось в лютеранских вероисповедальных книгах.
Еще одно утверждение, тесно связанное с только что рассмотренным, заключается в том, что Лютер и сам якобы не считал Библию полностью и вербально богодухновенною, но допускал "свободное отношение" к этому вопросу. Однако отношение Лютера к Библии было диаметрально противоположно тому, что называют "свободным". Ибо он вновь и вновь заявлял о своей верности Слову Божию, учрежденному в Писании, что ясно показывает следующее высказывание: "Святое Писание изречено Духом Святым" (St.L., III, 1895). И еще: "Библия - это 'Божие Послание' людям" (I, 1055). Или еще: "Святое Писание выросло не на земле" (VII, 2095), и т.д. В то время как главные противники Лютера утверждали, будто традиции, решения церковных Соборов и папские декреты являются источниками веры, Лютер признавал лишь один стандарт веры - Книгу Божию, Библию. В ней "Святой Дух так говорит к нам", что даже "простейшие вещи" в ней являются учениями о "высшем божественном Величии" (St.L., XIV, 2 и далее). "В абсолютно чистых устах Святого Духа" даже "отвратительные и неприличные повествования" об Иуде и Фамари (Быт.38) служат для нашего утешения (St.L., II, 1200 и далее). Даже относительно исторических и научных вопросов, отраженных в Писании, мы должны "воздавать честь Святому Духу, признавая тот факт, что Он более осведомлен, чем мы" (St.L., III, 21; XV, 1481). Святой Дух не совершил никаких ошибок даже в хронологии Писаний (St.L., I, 713 и далее). Современные богословы-рационалисты утверждают, будто существуют "степени богодухновенности". Такая точка зрения практически отвергает общую богодухновенность Писания. Лютер же, напротив, "приписывал всю Библию Святому Духу" (St.L., III, 1890). По поводу Пс.126:3 он говорит, что не только слова (vocabula), но и сама манера изречения (phrasis) является божественною (divina). (St.L., IV, 1960.)
На фоне этих предельно ясных утверждений Лютера, взятые из его трудов некоторые, так сказать, "подтверждения" его "свободного отношения" кажутся просто ничтожными и сразу же теряются. Так, утверждают, будто бы Лютер учил, что Библия содержит "сену, солому и жнивье", или, другими словами говоря, истину и заблуждения. Однако эта цитата неправильна. Ибо, употребляя эти слова, Лютер указывал не на библейских писателей, а на истолкователей Библии (Kawerau, Theol. Lit.-Ztg., 1895, p.216. Сi. также Christliche Dogmatik, Vol. I, p. 346 и далее). То, что Лютер говорит здесь о древних истолкователях Библии (St.L., XIV, 150), вполне относится и к современным истолкователям. Ибо иногда они заблуждаются, объясняя священный текст.
Или еще о Лютере говорят, будто, он считал, что некоторые фрагменты из Писания "неадекватны" ["недостаточны"]. Данное утверждение особым образом связано со ссылкой на фрагмент из Гал.(4:21), по поводу которого Лютер заметил, что в полемике с иудеями (contra Iudaeos), не признававшими апостольской власти Павла, этот аргумент не столь значителен [не столь убедителен], как другие (in acie minus valet). Или, согласно некоторым немецким переводам, он "zum Stich zu schwach", то есть, так сказать, не убеждает. Этим выражением, однако, Лютер не собирался отрицать учения о богодухновенности, а лишь хотел показать, что эта аллегория, использованная Павлом в таком виде, не убедила бы неверующих иудеев, не признававших апостольской власти [среди которых Апостол не пользовался авторитетом]. Это, разумеется, верно, поскольку Павел в своем истолковании отходит от буквального значения слов и использует аллегорию, что справедливо отмечает Лютер (См. St.L., I, 1150). 
Более того, "свободное отношение" Лютера к Писанию якобы проявляется в том, что он резко разграничивает Homologumena и Antilegomena в каноне Нового Завета. Мы признаем, что Лютер делал такое разграничение (например, Послание Иакова он называет "соломенным посланием" по сравнению с посланиями Павла, St.L., XIV, 91). Но в то же время он считал все пророческие и апостольские Писания богодухновенным Словом точно так же, как и мы это делаем в наши дни, хотя мы также признаем различие между Homologumena и Antilegomena. Более того, утверждают, будто Лютер признавал "канон внутри канона поскольку он якобы ограничивал божественную власть Библии теми книгами, которые "акцентируют Xриста" ("Christum treiben"). Фрагменты, на которых основывается такая точка зрения, можно найти в Сент-Луисском издании трудов Лютера (XIV, 129 и XIX, 1441): "Все, что не акцентирует Xриста, не является апостольским, даже если бы этому учили Св.Петр или Св.Павел. С другой стороны, все, что учит о Христе, является апостольским, даже если бы это делали Иуда, Анна, Пилат или Ирод". И: "Если наши противники настаивают на Писании, мы настаиваем на Христе вопреки Писанию". Как бы странно ни звучали эти фрагменты, будучи вырваны из общего контекста, они становятся совершенно понятными, если их рассматривать в той связи, в какой они были написаны. Под Писанием Лютер понимает здесь не Библию как таковую (per se), но Библию в ее ложном истолковании папистами. Это полностью объясняет вторую цитату. Первая же объясняется тем фактом, что Лютер здесь [используя полемический прием] допускает случай, который никогда не мог бы иметь места в действительности, поскольку ни Св.Павел, ни Св.Петр не могли учить ничему "не акцентирующему Xриста", равно как Анна, Пилат или Ирод не могли учить "акцентирующему Xриста", что бы им ни заблагорассудилось говорить. Лютер настаивает здесь на божественной власти Христа, о Котором Библия учит от начала и до конца, как о единственном Господе Церкви (Лук.24:25-27; Деян.10:43).
Любые другие аргументы, выдвигаемые в защиту утверждения о том, что Лютер якобы "свободно" относился к Святому Писанию, можно отнести к одной из вышеперечисленных категорий. В своих пагубных устремлениях современные богословы либо искажают цитаты Лютера, либо неверно применяют его утверждения. Но, несмотря на это, они не могут опровергнуть ясных слов, которыми Лютер выразительно исповедует свою преданность и верность Писанию, как богодухновенной Книге Божией.


7. Отрицание учения о богодухновенности - причина и следствия

Ужасающее отступничество современных протестантских богословов от библейского учения о богодухновенности нарочито описано в энциклопедии Хастингса (Hastings), где мы читаем такие слова: "Протестантские богословы нашего времени, водимые научным духом, не имеют теории о богодухновенности Библии a priori... Ни одну Книгу Ветхого или Нового Завета они не открывают с тем чувством, что они обязаны считать ее учения священными и авторитетными. Они уступают тому, что им самим кажется неопровержимым логическим фактом... И если в итоге они формулируют некое учение о божественном влиянии, под которым были написаны Святые Писания, то это является результатом того, что после своих свободных и беспристрастных исследований они вынуждены признать данные факты". И еще: "Подводя итог, можно сказать, что древнее учение об одинаковой и непогрешимой богодухновенности всех частей Ветхого Завета... теперь стремительно исчезает среди протестантов. Реально не существует ясного и определенного разделения между тем, что достойно, и что не достойно иметь место в Писаниях" (VII, 346). Подобным же образом, но чуть позже, высказался Теодор Кафтан: "Мы реалисты" (Wirklichkeitsmenschen). Объяснил же он это так: "Мы считаем авторитетным не то, чему учит Писание о себе, но лишь то, что мы исповедуем как божественную истину в результате воздействия Писания на нас" (Moderne Theologie des alten Glaubens, 2, сс.108,113).
Это открыто выраженное отрицание богодухновенности Святого Писания, несмотря на его собственное ясное и безошибочное свидетельство, в конечном счете вызвано только неверием, или открытым отказом человеческого разума принять истинность Слова Божия. Так было во времена [земного служения] Христа, когда наш Господь укорял неверующих иудеев: "А как Я истину говорю, то не верите Мне... Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога" (Иоан.8:45-47), и так же обстоит дело в наши дни. Изобличая неверие фарисеев, Иисус упрекал их весьма суровыми словами: "Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан.8:44). Это обличение плотского сердца, отвергающего Слово Божие, с такою же силой проявляется и в наше время. Богословы рационалистического толка в наши дни обвиняют "современных лютеранских догматиков" в том, что те, дескать, отстаивая вербальную и полную богодухновенность библии, изобрели "искусственную теорию" ("eine kunstliche Theorie"). Так они перевирают исторические факты. Вдобавок, они прибегают к логическим уловкам для оправдания своего отвержения Слова Божия, утверждая, что учение о богодухновенности опровергается различиями в присущих разным авторам стилях изложения, их личными исследованиями, variae lectiones в копиях и т.д. Однако истинным источником всякого отрицания учения о богодухновенности является неверие.
Отрицание богодухновенности Библии имеет очень далеко идущие последствия. Фактически, признание данного учения - это вопрос жизни и смерти для Христианства. Ибо если не существует богодухновенного Писания, то не может быть и божественного учения. В частности, все, кто отрицают богодухновенность Библии, - и до тех пор, пока они делают это, - не оставляют себе никакой возможности познать божественную истину. Ибо это возможно только в случае, когда люди "пребывают в слове Христовом" (Иоан.8:31,32; 1Тим.6:3,4). Более того, они отказываются от веры в христианском смысле этого слова, поскольку вера приходит лишь от слышания Слова Божия (Рим.10:17; Иак.1:18; 1Пет.1:23). Поэтому они также отказываются от христианской молитвы со всеми ее преходящими и вечными благословениями. Ибо это зависит от верного следования словам Христа, как Сам Он учит: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам" (Иоан.15:7). Опять же, они отказываются от возможности торжества над смертью. Ибо только "тот не увидит смерти вовек", кто соблюдет слово Христово (Иоан.8:51). Они также отказываются от единственного средства, которым христианская Церковь возводится на земле, а именно - от драгоценного Евангелия Христова (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20; 2Иоан.9:10). Они подобным же образом отказываются от единственного средства, которым христианская Церковь может быть сохранена в истинном единстве веры (Ефес.4:3-6), как верно говорит Лютер: "Словом и учением должно созидаться христианское единство и общение" (St.L., IX, 831). Вдобавок, они отказываются от всякого общения с Богом, поскольку мы можем найти нашего драгоценного Господа только в Слове Его (Иоан.6:67-69; 17:17; Лук.11:28; Иоан.5:24). Наконец, они превращают "мудрость, сходящую свыше", или "премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей", но которая никогда "не приходила... на сердце человеку" (Иак.3:17; 1Кор.2:7-9), в учение человеческое, или в то, что "не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иак.3:15), ибо отрицание богодухновенности Библии неизбежно связано с отрицанием спасительного Евангелия Христова и с преподаванием языческого учения о праведности по делам. Рационализм начинается с отрицания учения о богодухновенности и заканчивается отказом от всех божественных учений Святого Писания, если, по благодати Божией, этот разрушительный процесс не останавливается посредством, так сказать, "счастливой непоследовательности", в результате которой из теоретических предпосылок не делается практических выводов. Предостерегающие слова Павла: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал.6:7) - особенно касаются отношения человека к библейскому учению о богодухновенности Писаний.

 

8. Свойства Святого Писания 
Поскольку Библия является Словом Божиим, она обладает определенными божественными свойствами, или признаками (affectiones divinae). К ним относятся: божественная власть (auctoritas divina), божественная действенность (efficacia divina), божественное совершенство (perfectio divina) и божественная ясность (perspicuitas divina). Само собою разумеется, что если отвергается богодухновенность Писания, то эти божественные свойства также не признаются, ибо они проистекают из того факта, что Библия является вдохновенным и непогрешимым Словом Самого Бога.

 

А. Божественная власть Святого Писания
Под божественною властью [божественным авторитетом] Святого Писания мы понимаем специфическое свойство всей Библии, согласно которому она, как истинное Слово Божие, требует веры и послушания всех людей, являясь и оставаясь единственным источником и нормою веры и жизни. Сам наш Спаситель признавал и провозглашал божественную власть Библии, цитируя ее во всех спорных случаях, как единственное мерило истины (Иоан.10:35; Мат.4:4-10; 26:54; Лук.24:25-27 и т.д.). И святые Апостолы утверждали, что божественная власть принадлежит не только Писаниям Ветхого Завета, но также и их духновенным Писаниям (1Кор.14:37,38; 2Кор.13:3; Гал.1:8; 2Фессал.3:6,14; 2:15). Таким образом, всякий, кто отвергает Писание или подвергает его человеческой цензуре и критике, становится повинен в измене Богу. Ибо Писание обладает божественною властью отнюдь не благодаря святым мужам, которые написали его, и не благодаря христианской Церкви, которая почитает и преподает его, но [оно получило эту власть] от живого Бога, Который вдохновил святых на его написание. Иначе говоря, Библия имеет божественную власть потому, что во всех своих частях она представляет собою непогрешимое Слово живого Бога. Только потому, что Писание богодухновенно (grafh; qeovpneusto"), оно авторитетно [обладает властью] (aujtovpisto"), и поэтому в него должны веровать и ему должны повиноваться. Благодаря [божественному] авторитету Библии, мы веруем ей самой по себе , поскольку она является уникальною Книгою Божией, в которой самодовлеющий Господь обращается к нам. Этот факт мы выражаем догматически, говоря, что божественная власть Святого Писания абсолютна, или что ее существование и стабильность (auctoritas absoluta) не зависят ни от чего.
Божественная власть Святого Писания подразделяется на причинную власть (auctoritas causativa) и нормативную власть (auctoritas normativa). Причинная власть Святого Писания - это то, посредством чего оно порождает и сохраняет веру в свои учения, через свое Слово (Рим.10:17). Нормативная, или каноническая власть Святого Писания - это то, посредством чего оно является единственною нормою и правилом веры, или божественно учрежденным судьею, стоящим между истиною и ложью (Иоан.5:39; Лук.16:29; Гал.1:8).
Если возникает вопрос о том, каким образом Писание осуществляет свою причинную власть, или как мы можем обрести уверенность в его божественной истинности, то мы должны отличать божественную уверенность (fides divina) от уверенности человеческой (fides humana). Fides divina (уверенность, приходящая от веры; духовная уверенность; христианская уверенность) производится непосредственно Святым Духом через Слово (testimonium Spiritus Sancti). Говоря другими словами, Писание свидетельствует о себе, как о божественной истине (Иоан.8:31-32). Об этом Квенштедт (I,97) пишет: "В конечном счете, причина, по которой мы приходим к божественной и непоколебимой вере в то, что Слово Божие есть Слово Божие, заключается во внутренней силе и действенности самого этого Слова, или в свидетельстве и печати Святого Духа, Который говорит в [Писании] и через Писание, потому что дарование веры... является работою, проистекающей от Святого Духа" (Doctr. Theol., p.55). О внутреннем свидетельстве Святого Духа, которым порождается вера в Писание, Голлац (Hollaz) пишет так: "Под внутренним свидетельством Святого Духа здесь понимается сверхъестественное деяние Святого Духа, [совершаемое] через Слово Божие, которое читается или слушается внимательно..., и которым Он побуждает, открывает и просвещает сердце человека, подталкивая его к преданной [правоверной] покорности" (там же).
О том, что Слово Божие, которое Святой Дух дал нам через пророков и Апостолов, действительно обладает причинною властью, или властью удостоверять о себе как о божественной истине, независимо ни от какого внешнего подтверждения (fides humana), ясно сказано в Святом Писании. Св.Павел пишет коринфянам: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1Кор.2:4,5), из чего следует, что проповедь Апостола была духовно действенна и порождала веру и послушание в его слушателях. Фессалоникийцам тот же Апостол пишет, что они приняли Слово Божие, которое они слышали от него не как слово человеческое, но как истинное Слово Божие, и это потому, что божественное Слово "действует в... верующих" (1Фессал.2:13,14). Опять же коринфянам Св.Павел пишет, что его Благовестие пришло к ним не только в словах, но также в силе и в Святом Духе, и утвердилось в них так, что они стали последователями Господа (1Кор.1:5,6). О той же причинной власти, которую Св.Павел приписывает божественному Слову в этих фрагментах, провозглашает Христос, когда говорит: "Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю" (Иоан.7:17). Из Иоан.(6:40) мы узнаем, что "творить волю Его" - значит слышать и веровать в божественное Слово; следовательно, Он приписывает создание божественной уверенности [утверждение в Слове] самому Слову. Посему так и только так мы принимаем божественную уверенность в истинности Слова Божия: Писание удостоверяет о себе, как об истинном Слове Божием, силою Духа Святого, который действует через божественное Слово. Эта истина имеет огромную практическую важность. Ибо всякий раз когда в сердце христианина возникают сомнения относительно божественного Слова, единственный способ рассеять их - это "исследовать Писания" (Иоан.5:39), поскольку они являются божественным средством, которым Святой Дух просвещает и утверждает его в божественной истине (1Иоан.5:9,10; Иоан.3:33; 2Кор.1:20-22; Ефес.1:13).
На упреки Римских католических теологов в том, что лютеранское богословие здесь в своей аргументации якобы пришло к 'логическому кругу' (argumentum in circulo, idem per idem), мы отвечаем, что если на Писание нельзя положиться в том, что оно свидетельствует о себе, то значит нельзя положиться и ни на что другое, о чем оно учит. Более того, лютеранский аргумент относительно причинной власти Писания не является argumentum in circulo, но представляет собою скорее доказательство типа "от следствия к причине" (ab effectu ad causam), и всякий, кто отрицает законность такого обоснования, неизбежно впадет в агностицизм и атеизм. Квенштедт справедливо отмечает (I,101): "Паписты, таким образом, ложно обвиняют нас в обосновании 'по [логическому] кругу', когда мы подтверждаем Святые Писания свидетельствами Святого Духа, а свидетельства Святого Духа - Святым Писанием. Иначе так же можно было бы сказать, что когда Моисей и пророки свидетельствуют о Христе, а Христос - о Моисее и пророках, то это тоже, дескать, является обоснованием 'по [логическому] кругу'" (Doctr. Theol., p.56).
В то время как fides divina, или духовная уверенность, является даром Святого Духа, обретаемым через Слово (вера, порождаемая Духом Святым через Слово), fides humana, или уверенность человеческая, основана на аргументах или доводах [предписаниях] разума. Эти аргументы являются либо внутренними, либо внешними. Внутренние доказательства божественной власти Святого Писания касаются его чудного стиля, уникальной гармоничности его составных частей, возвышенного величия обсуждаемых предметов, чудесных предсказаний грядущих событий и их замечательного исполнения, возвышенности его чудес и т.д. Внешние доказательства относятся к поразительным плодам [действиям], которые производила Библия везде, где она распространялась,- таким плодам, как обращение людей, погруженных в духовное неведение и пороки, героическая вера мучеников, следовавшее за проповедью Евангелия нравственное и социальное развитие и т.д. Как разумное изучение книги природы указывает на ее божественного Творца, так и разумное изучение Книги откровений наводит на мысль, что это деяние божественного Автора, и, таким образом, более разумно поверить в это, чем с неверием отвергнуть утверждения сей Книги (научное доказательство божественной власти Писания).
Все перечисленные аргументы используются в христианской апологетике для того, чтобы продемонстрировать ничтожность и тщетность неверия и атеистических убеждений. Все же аргументы разума порождают "не божественную, но лишь человеческую веру; не твердую уверенность, но лишь доверие, или предположение о чем-то возможном и вероятном" (Квенштедт). Поэтому не следует переоценивать значимость данных аргументов, ибо они никогда не могут сделать человека верующим чадом Божиим. Но их нельзя также и недооценивать, поскольку они имеют огромное значение для опровержения легкомысленных нападок со стороны неверующих и для утверждения христиан в борьбе с теми сомнениями, которые время от времени возникают даже в их сердцах. (См. 1Кор.15:12-19; Деян.17:28.) Тем не менее, как бы ни были разумны эти аргументы, они не могут породить покаяния и веры, поскольку обращение грешника совершается только через проповедь Слова Божия, через Закон, приносящий сокрушение (terrores conscientiae, Рим.3:19,20), и через Евангелие и веру во Христа (Мат.28:19,20; Деян.2:37-39; Марк.16:15,16).
Христианский богослов в своем служении использует аргументы разума главным образом для того, чтобы побудить необращенных людей к чтению или слушанию Слова Божия, или мы можем сказать, что он использует их только как своего рода "церковный колокол", приглашающий людей слушать проповедь божественной истины. Однако ни в коем случае он не может использовать их в качестве "заменителей" Закона и Евангелия, или Слова Божия (Лук.16:29-31; 24,47-48).
Если возникает вопрос о том, как человек может знать, является ли его уверенность fides divina или же fides humana, то необходимо рассмотреть следующее. Свидетельство Святого Духа никогда не происходит:
а) вне или вопреки Святому Писанию (энтузиазм), - так что "христианская уверенность" или "христианский опыт" всех, кто отвергает Библию как Слово Божие - это всего лишь самообман; б) посредством только лишь аргументов разума, или на основании человеческой власти ("Я верую в Библию потому, что этому учит Церковь"); в) одновременно с отрицанием заместительного искупления Христова, так что уверенность в божественной благодати, о которой говорят модернисты (Ричль и Гарнак ) - это чистой воды вымысел. С другой стороны, свидетельство Святого Духа имеет место во всех истинно верующих, которые принимают Святое Писание как Слово Божие, - причем на основании его свидетельства о себе, ибо эта самая вера в Писание является testimonium Spiritus Sancti . Этой истины должны придерживаться все подлинные верующие, особенно в часы скорбей и испытаний, когда они не чувствуют в себе радостных плодов свидетельства Святого Духа (1Иоан.5:9,10). Сам факт, что они веруют, доказывает действенное присутствие в их сердцах Святого Духа, ибо без Него невозможно иметь спасительную веру (1Кор.12:3; Деян.16:14).
Относительно последствий воздействия Святого Духа на верующего "Формула Согласия" справедливо отмечает, что об этом нельзя судить ex sensu, или по чувствам [ощущениям], поскольку Святой Дух всегда действует в сердце [верующего] до тех пор, пока тот льнет к Слову Божию, независимо от того, ощущает он Его действие или нет. Ощущение действенной благодати Духа относится к плодам веры в истинность Евангелия, а значит - к внешнему свидетельству Святого Духа (testimonium Spiritus Sancti externum), в то время как Его внутреннее свидетельство (testimonium Spiritus Sancti internum) идентично спасительной вере, или истинной уверенности в божественные обетования Слова. В том же ключе пишет и Лютер: "Мы не отделяем Святого Духа от веры, равно как не считаем, что Он противоречит [противопоставляется] вере. Ибо Он Сам по себе является уверенностью в Слове, тем, Кто дарует нам уверенность в Слове, так что мы не сомневаемся, но твердо веруем, что все обстоит именно так, как Бог в Слове Своем провозглашает и утверждает, и никак иначе" (Erl. Ed., 58, 153f).
В силу той нормативной и канонической власти, которою обладает Святое Писание, оно является единственною нормой веры и жизни, а потому также и единственным "судьей" во всех богословских диспутах. Будучи единственным мерилом веры, Писание осуществляет как направляющую, так и исправляющую функцию. Ибо, с одной стороны, оно направляет помыслы человеческого ума в такое русло, что они пребывают в "берегах истины". А с другой стороны, оно исправляет заблуждения, являясь единственным стандартом, по которому можно отличить истину ото лжи (Голлац). Каловий очень правильно говорит (I, 474): "Святые Писания являются правилом, которым можно и которым следует руководствоваться при решении всех противоречий, касающихся веры и жизни Церкви (Пс.18:8; Гал.6:16; Филип.3:16). И в этой своей роли, то есть как норма [правило], они не частичны, но полны и достаточны, ибо помимо Писаний в вопросах веры и жизни невозможно дать никакого иного непогрешимого правила. Все другие правила, кроме Слова Божия, подвержены ошибкам. И по этой причине мы ссылаемся на Святые Писания как на единственное правило (Втор.4:2; 12,28; Иис.Нав,23:6; Ис.8:20; Лук.16:29; 2Пет.1:19), на которое ссылались Христос и Апостолы (Мат.4:4 и далее; 22:29,31; Марк.9:12; Иоан.5:45; Деян.3:20; 18:28; 26:22)". (Doctr. Theol., p.61.)
Относительно употребления Писания в качестве нормы веры (norma doctrinae, iudex controversiarum), следует придерживаться убеждения, что не только богословы (2Тим.2:2), но и все христиане вообще должны так использовать Слово Божие (Деян.17:11), поскольку им надлежит наблюдать за служением их учителей (Кол.4:17), дабы избегать лжепророков (Рим.16:17; Мат.7:15) и распространять чистое Благовестие Иисуса Христа посредством личного свидетельства [евангелизации] (Кол.3:16; 1Пет.2:9). Способность судить обо всех делах веры и учения Святое Писание ясно и определенно приписывает всем верующим (Иоан.6:45; 10:4,5,27). Следовательно, всякий, кто отрицает способность и полномочия всех христиан судить о вопросах христианского учения или христианской жизни, противостоит Христу и являет себя антихристом. Лютер пишет об этом с большою серьезностью: "Знать и судить о вопросах учения - это привилегия каждого верующего, и да будет предан анафеме всякий, покушающийся на это право хоть в малейшей степени. Ибо во многих неопровержимых фрагментах Писания Христос даровал это особое право Своим христианам, например, в Мат.(7:15) мы читаем: 'Берегитесь лжепророков...' и т.д. Это предостережение Он адресует не учителям, но людям, заповедуя им избегать всех лжепророков. Но как они могут избегать их, если они не знают их? И как они могут знать их, если они не имеют права судить [их учение]? Однако Христос дал людям не только право, но также и заповедь судить [рассуждать], так что один этот фрагмент можно противопоставить всем вердиктам папы, Отцов, церковных Соборов и школ, которые приписывают власть судить и приговаривать [учителей Церкви] только епископам и священникам, самым безбожным и святотатственным образом лишая людей, или Kоролеву Церковь, власти" (St.L., XIX, 341).
С другой стороны, однако, необходимо отметить, что христиане должны судить о доктринальных вопросах не по своим собственным представлениям, но исключительно согласно Писанию (1Пет.4:11), поскольку лишь оно одно является iudex controversiarum по всем вопросам учения. Возражение папистов о том, что Писание, как "немая книга", дескать, не в состоянии ничего решать, противоречит не только самому Святому Писанию, претендующему на эту власть (Мат.4:4 и далее; Рим.3:19; Иоан.7:51), но также и разуму, который побуждает людей использовать какие-то авторитетные записи и свидетельства для того, чтобы разрешить спорные вопросы (см., например, решения Верховного суда). Всякий разумный человек ясно понимает, что подразумевается под словами: "Закон решает", или "Библия решает". Святое Писание, конечно же, может значительно лучше решать спорные вопросы, чем это делают папские декреталии, к которым вынуждены обращаться паписты, решая - чему учить. Наши лютеранские догматики были совершенно правы, когда провозгласили: "Писание никогда не молчит, кроме того случая, когда папство мешает ему говорить". (Scriptura Sacra non est muta nisi in papatu, ubi prohibetur loqui.)
То, каким образом противоречивые вопросы должны решаться при помощи Святого Писания, можно кратко описать следующим образом: во-первых, определите суть спора (status controversiae) и затем проанализируйте его в свете ясных библейских фрагментов, которые имеют отношение к этому спорному вопросу (sedes doctrinae; dicta probantia). Таким образом Святому Писанию дается возможность осуществить свою "судейскую" функцию, - и не только посредством внешнего принуждения (vi externa), но также и путем внутреннего убеждения (vi interna). Именно так Христос использовал Писания в качестве судьи в споре, когда Он говорил фарисеям: "Есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете" (Иоан.5:45). Ибо здесь он ссылался на Моисея постольку, поскольку тот говорит о Святом Писании.
Следуя Святому Писанию как единственному источнику и норме веры, истинная видимая Церковь на земле подтверждает свой правоверный характер. Иначе говоря, правоверная Церковь Христова на земле присутствует только там, где повинуются и следуют Святому Писанию во всех вопросах веры и жизни. Именно по этой причине Лютер с такою серьезностью выделял учение о sola Scriptura, считая его формальным принципом Реформации, и по этой причине современная конфессиональная Лютеранская церковь настаивает на этом учении столь же решительно. Как только Церковь отвергает авторитет Писания (Schriftprinzip),- будь то в теории или на практике,- она перестает быть ортодоксальною [правоверною] и становится неортодоксальною , заблуждающеюся церковью, или сектой.
Говоря о нормативном авторитете Святого Писания, необходимо подчеркнуть, что человеческому разуму, при его употреблении в роли "судьи" (usus magisterialis), никогда не следует позволять выходить за рамки Библии. Другими словами говоря, естественное человеческое знание о Боге, хотя оно и верно сохранилось в извращенном разуме человека, никогда не должно существовать на равных со Словом Божиим, но должно быть подчинено Слову. До тех пор пока этого подчинения нет, Писанию не позволяют быть единственным "судьей" веры. Но человеческий разум в своем служебном смысле, или разум как "то, что принимает", то есть как "постигающее средство" (Голлац), конечно, должен быть использован всякий раз, когда Писание используется в качестве нормы веры. Ибо "как мы ничего не видим без глаз и ничего не слышим без ушей, так мы ничего не понимаем без разума" (Голлац). Это, так называемое, "инструментальное" [служебное] употребление разума (usus organicus; usus instrumentalis) подразумевает как правильное использование законов построения человеческой речи (грамматики), так и законов человеческого рассуждения (логики), потому что Бог, давая Свое Слово людям, приспособился как к правилам формирования человеческой речи, так и к образу человеческого мышления. Эту истину мы уже рассматривали, когда упоминали меланхтоновское изречение: "Theologia debet esse grammatica" , а также лютеровские слова о том, что тот, кто ошибается в грамматике, непременно будет заблуждаться и в учении.
Однако как человеческий разум вообще, так и человеческая логика в частности, - служат богослову лишь в качестве формальной дисциплины (науки о правильном и точном мышлении), а не в качестве философии, или метафизической системы, для обозначения которой иногда употребляется данный термин. Вдобавок, даже когда логика используется как формальная дисциплина ([предмет, отрасль знания] наука о рассуждении), она должна постоянно удерживаться в своих законных рамках. Говоря другими словами, богослов должен всегда остерегаться заблуждений, или неверных выводов, полученных в результате логических ошибок. Например, на основании общей библейской истины: "Так возлюбил Бог мир", любой человек, живущий в этом мире, может утверждать: "Бог так возлюбил меня", поскольку понятие "мир" включает в себя всех людей. Говоря другими словами, конечное заключение всегда должно представлять собою истину, уже содержащуюся в предпосылках, то есть в библейских утверждениях, согласно аксиоме: "Всякий вывод (consequentiae legitimae), полученный из библейского утверждения, должен быть подтвержден как нечто, непосредственно доказуемое ясными словами Писания". ("Was man aus den Schriftwahrheiten erschliesst, muss als in den Schriftworten ausgedrueckt nachgewiessen werden".)
С другой стороны, когда логика используется для провозглашения новых учений, не учрежденных в Писании, авторитет Писания (Schriftprinzip) упраздняется, и логика выступает в роли учителя ложной доктрины. Вот примеры ошибочного использования логики: "Поскольку Бог не избрал всех людей, Он не желает спасти всех". Или еще: "Поскольку Петр был спасен, а Иуда погиб, то в Петре должно присутствовать нечто, по причине чего он был спасен". Или: "Поскольку всякое тело находится в каком-то определенном месте пространства, Тело Христово не может присутствовать при отправлении Святого Причастия". Или еще: "Поскольку конечное не может вместить бесконечного, то не может быть никакого общения свойств в ипостаси Богочеловека". Или же: "Сколько личностей, столько и сущностей. Следовательно, должно существовать три сущности Божества". Ошибочная логика стала источником столь многих богословских заблуждений, что Герхард не без основания предупреждает (II, 371): "Не человеческий разум, но божественное откровение является источником веры. Равно как мы не должны судить об артикулах веры по предписаниям разума. В противном случае нам не нужно было бы иметь никаких артикулов веры, но лишь одни решения разума. Размышления и суждения разума должны ограничиваться и сдерживаться в рамках тех явлений, которые подвластны [подвержены] решениям разума и не должны распространяться на сферы, не постижимые разумом" (Doctr. Theol. p. 32f).
Относительно использования Святого Писания, как единственного источника и нормы веры, наши лютеранские догматики верно отметили, что [Писание] это Книга Божия, предназначенная для всех людей (Лук.16:29-31; Иоан.5:39; Деян.17:11), и даже для детей (2Тим.3:15; 1Иоан.2:13) (Finis cui Scripturae sunt omnes homines ). По этой причине папское предписание, направленное против чтения Библии всеми людьми, является антихристианским. Однако столь же истинно и то, что все люди должны использовать Святое Писание для обретения спасения (2Тим.3:15), а не только лишь с целью расширения или углубления своих общих знаний (Finis cuius Scripturae Sacrae fides in Christum et salus aeterna est ). Из чего очевидно, что воля Божия заключается также и в том, чтобы Библия переводилась на разные языки мира (Versiones Scripturae non solum utiles, sed etiam necessariae sunt ). Эта необходимость перевода Библии на иностранные языки также вытекает из заповеди Христа научить все народы (Мат.28:20).
В то время как Святое Писание является абсолютною нормой веры (norma normans, norma absoluta, norma primaria, norma decisionis), Лютеранская церковь признает и свои официально принятые Вероисповедания, или Символы, - как вторичные нормы (norma normata, norma secundum quid, norma secundaria, norma discretionis), или как истинные провозглашения учений Святого Писания, которые должны исповедовать и преподавать все лютеранские богословы. По этой причине конфессиональная Лютеранская церковь требует от каждого своего публичного учителя и служителя подписания всех своих Вероисповеданий bona-fide , как чистого и неискаженного провозглашения Слова Божия (quia, а не quatenus) . Иначе говоря, ни одному публичному служителю не позволяется отправлять свое священное служение до тех пор, пока он не заявляет о своей твердой убежденности в том, что лютеранские Вероисповедания учреждают чистое Слово Божие. 
При этом Святое Писание, - как решающий критерий (norma decisionis), - абсолютно необходимо, Вероисповедания же, будучи отличительным критерием Церкви (norma discretionis), являются лишь относительно необходимыми. Первое решает - какие учения истинны, а какие ложны; второе же определяет, правильно ли человек понимает истинные учения Писания (Norma discretionis discernit orthodoxos ab heterodoxis ).
Хотя Писание в достаточной мере удостоверяет о себе как о божественной истине в сердце верующего, Бог, по Своей бесконечной мудрости, даровал ему также и исторические доказательства. То есть путем проведения надлежащего исторического исследования мы можем узнать, какие книги были составлены священными писателями (пророками и Апостолами), через которых Бог пожелал дать Свое Слово миру. С одной стороны, это историческое доказательство имеет огромное значение для противостояния папистам, которые своими антихристианскими декретами возводят человеческие книги в ранг Священных Писаний, а с другой стороны - оно важно для противостояния неверующим критикам, которые стремятся унизить Святые Писания до уровня человеческих сочинений. Вдобавок, историческое доказательство подлинности и достоверности Библии имеет значение также и для верующих христиан, поскольку иногда свидетельство Святого Духа в их сердцах может ослабляться или полностью подавляться сомнениями.
О божественном авторитете Ветхого Завета явственно свидетельствует не только Иудейская Церковь, но также и наш всеведущий Спаситель, Который безо всяких оговорок признавал каноничность той Библии, которая использовалась во времена Его земного служения (Лук.16:29; 24:44; Иоан.5:39; 10:35; Мат.5:17). Если бы Иудейская Церковь заблуждалась относительно своего канона, то наш Господь не стал бы называть его "Писаниями" (Иоан.5:39). Апокрифические книги Ветхого Завета не признавались каноническими ни Иудейскою Церковью, ни Христом. Тот факт, что Римская Католическая церковь все же возвела их в ранг канонических писаний, лишь доказывает антихристианский характер этой церкви. Что касается Писаний Нового Завета, мы имеем прямое указание Христа и Его обетование о том, что как Его, так и апостольское Слово должно сохраняться и признаваться непогрешимою нормой до конца времен (Мат.24:35; Иоан.17:20; Ефес.2:20). Если божественное Слово не признается таковым, то в этом виновато не Писание, а слепота и извращенность тех, кто отказываются веровать в Слово Божие.
Историчность свидетельства канонических книг Нового Завета в достаточной мере подтверждается древнею христианскою Церковью (ecclesia primitiva). Она единодушно признавала четыре Евангелия, Книгу Деяний, тринадцать Посланий Павла, Первое Послание Иоанна и Первое Послание Петра (Homologumena). Относительно Послания к Евреям, Второго Послания Петра, Второго и Третьего Посланий Иоанна, Послания Иакова, Послания Иуды и Книги Откровений высказывались некоторые сомнения, поэтому их классифицировали как Antilegomena (см. Евсевий, "Церковная история", кн. III). Тем не менее, хотя некоторые подвергали сомнению каноничность фрагментов Писания, относящихся к Antilegomena, каждое из них получило достаточно доказательств, чтобы попасть в канон, из которого все поддельные апостольские писания (pseudepigraphs) были решительно и безоговорочно исключены. Однако в том случае, если авторитет Antilegomena, как источника и нормы веры, отрицается в наши дни (см., например, лютеровский вердикт по Посланию Св. Иакова), учения, выдвигаемые в них, могут найти достаточно подтверждений в Homologumena, поскольку в Antilegomena не содержится ни одного учения, о котором не сказано также и в Homologumena.
На вопрос, может ли и более поздняя христианская Церковь провозглашать некоторые книги каноническими, необходимо самым решительным образом дать отрицательный ответ. Когда древняя Церковь проводила грань между Homologumena и Antilegomena, это было чисто историческою процедурою, в процессе которой решался вопрос [лишь] о том, была ли та или иная Книга написана кем-то из Апостолов Христовых, или нет. Однако, когда в XVI веке Тридентский Собор, вопреки историческому мнению ранней Церкви, провозгласил, что и апокрифические книги также должны считаться каноническими, он произвольно и безосновательно добавил к установленному канону писания, которые ни Христос, ни Его Апостолы не принимали как таковые. Более поздняя христианская Церковь не может изменять или дополнять установленный канон, ибо ее положение не позволяет ей предъявить исторические доказательства, необходимые для провозглашения какой-то книги каноническою или неканоническою. Лютеранский догматик Хемниц совершенно справедливо назвал попытку устранить различие между Homologumena и Antilegomena, учрежденное древнею христианскою Церковью, антихристианскою.
Относительно манеры, в которой первая Церковь устанавливала библейский канон, Хемниц пишет (Ex. Trid., I, 87): "Последующие поколения непреложно и верно сохраняли свидетельства первой Церкви, данные во времена Апостолов и касающиеся истинности Писаний Апостолов, так что, когда впоследствии появились многие другие [писания], о которых утверждали, будто они написаны Апостолами, их проверяли и отвергали как предположительные и ложные прежде всего потому, что невозможно было доказать на основании свидетельств первой Церкви того, что они были написаны или одобрены живыми Апостолами и переданы ими Церкви изначально; во-вторых, потому что они предлагали странное учение, не согласующееся с тем, которое Церковь приняла от Апостолов и которое в те времена было еще свежо в памяти людей" (Doctr. Theol., p.85).
Что касается Евангелий от Марка, от Луки и Деяний Апостолов, можно сказать, что древняя Церковь безоговорочно относила эти Книги Библии к Homologumena, хотя они и не были написаны Апостолами. Это делалось на том основании, что оба Евангелия были составлены под наблюдением Св.Петра и Св.Павла соответственно, а Книга Деяний была принята как каноническое Писание, будучи полностью одобрена Св.Павлом. Поскольку древняя христианская Церковь относила эти писания к Homologumena, вопрос о том, можно ли их считать каноническими, сегодня не актуален. В лучшем случае, интерес к нему может быть чисто академическим.
Допущение о достоверности Нового Завета может быть сделано a priori, поскольку Христос уверяет нас, что Его Слово в том виде, как оно учреждено в писаниях святых Апостолов, или в Святом Писании (Иоан.17:20; Ефес.2:20; Иоан.8:31,32), никогда не прейдет (Мат.24:35). Достоверность Ветхого Завета гарантируется прямым и предельно ясным свидетельством Христа (Иоан.5:39).
Что касается различных версий Библии, у нас есть все основания утверждать, что не только оригинальные греческий и древнееврейский тексты, но также и переводы этих текстов являются истинным Словом Божиим, при условии что они полностью соответствуют оригиналу. С другой стороны, там, где переводы отклоняются от оригинальных текстов и учат чему-то, им противоречащему, они должны быть отвергнуты и не должны считаться Словом Божиим. Поскольку переводчики никогда не пишут по вдохновению от Духа Святого, но подвержены всеобщим человеческим прегрешениям, все версии Библии должны тщательным образом сравниваться с оригинальным текстом для выявления того, правильны они или нет, и по этой причине богослову следует иметь соответствующее знание древнееврейского и греческого языков.
При этом расхождение между исходным текстом и его переводами не следует чрезмерно [и искусственно] раздувать, дабы не создавать сомнений в их авторитетности. Ибо язык Писания в большинстве случаев настолько прямолинеен и прост, что любой переводчик, совершающий свою работу осознанно, вынуждается ясным и прямым языком Писания воспроизводить смысл оригинала. Даже Вульгата провозглашает основные истины христианской веры достаточно ясно, несмотря на то что вся она - от начала и до конца - пестрит ошибками. Однако ничем не обоснованное настойчивое утверждение Римской Католической церкви о том, что Вульгата является якобы единственным авторитетным текстом, было деянием столь противоречащим Духу Христа и Его Апостолов, что это дает нам еще одно доказательство того, что папская церковь - церковь антихриста.
Методологический совет Лютера служителю о том, что "молодых и малообразованных людей следует учить единообразно, однажды установленным [не изменяющимся от раза к разу] текстам и формам, иначе они путаются и сбиваются, когда учитель сегодня учит их так, а через год - по-другому, вроде бы желая внести улучшения в свое учение" , также применим и к использованию различных версий перевода Библии во время проповедей и в любых других ситуациях, когда христианский служитель наставляет мирян.

 

Б. Божественная действенность Святого Писания
Так как Святое Писание является богодухновенным Словом, оно обладает не только божественным авторитетом, но также и божественною действенностью, то есть созидательною способностью создавать в человеке, который по природе своей духовно мертв, как спасительную веру, так и истинное освящение: (Рим.10:17) - веру; (1Пет.1:23) - возрождение; (Иоан.17:20) - веру и освящение. Слово Божие не только наставляет человека на путь спасения и показывает ему средства, которыми он может это спасение обрести, но своею воистину божественною силою (vis vere divina) оно обращает, возрождает и обновляет их. Такою уникальною действенностью не обладает ни одна другая книга в мире, равно как ни одно человеческое изложение, если они только не повторяют Слово Божие так, как оно учреждено в Библии. Ибо божественная действенность Писания - это не что иное, как сила Божия в Слове (Рим.1:16). Лютер несомненно прав, когда пишет (Шмалькальденские Артикулы, VIII, 3): "Мы должны твердо придерживаться мнения, что Бог дарует Свой Дух благодати не иначе как через внешнее Слово, или предваряя это внешним Словом". Или еще (Большой Катехизис, 101): "С другой стороны, всякий раз когда оно всерьез обдумывается, слушается и используется, действенность Слова столь велика, что оно никогда не может не принести плода и всегда пробуждает новое понимание, новое желание, удовлетворение и молитвенные размышления, порождает чистое сердце и чистые помыслы. Ибо эти слова отнюдь не бездейственны и не мертвы, но, напротив, созидательны и живы".
В противовес всякому ошибочному учению, которое либо полностью отвергает божественную действенность Писания, приписывая ему лишь моральное [этическое] руководство и наставление (унитарианство, пелагианство), либо отделяет божественную власть от Слова (энтузиазм, кальвинизм), мы описываем божественную действенность следующим образом: 
а. Слово Божие, учрежденное в Писании, не действует естественным образом, то есть [оно не действует] ни путем логического доказательства, обращающегося к разуму, ни путем риторического красноречия, взывающего к чувствам, но [оно действует] сверхъестественным образом (efficientia vere divina) , - ввиду того, что Святой Дух, Который неразделимо соединен со Словом, убеждает человеческий разум в божественной истине посредством самого же этого Слова. Об этом ясно удостоверяет Св.Павел, который пишет: "И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (1Кор.2:4). Квенштедт справедливо отмечает: "Такова врожденная сила и склонность Слова Божия - всегда убеждать людей в своей истинности" (Verbum Dei virtutem exercet per contactum hyperphysicum) .
б. Божественное Слово Святого Писания обладает бесконечною, всемогущею силою (vis infinita potentia Dei, omniopotentia), ибо та же самая всемогущая сила, которая по существу находится в Боге, посредством передачи (сообщения, communicative) присутствует в Его Слове. Эта истина провозглашается в следующих библейских фрагментах: Рим.(1:16,17): "...Оно есть сила Божия ко спасению"; Ефес.(1:19,20): "...В нас, верующих по действию державной силы Его"; 2Кор.(4:6): "...Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца [Евангелием], дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа". Байер также пишет об этом: "Эта же бесконечная действенность, которая по существу per se и независимо существует в Боге, и которою Он просвещает и обращает людей, сообщается [передается] Слову" (Doctr. Theol., p.505).
в. Божественная сила, присущая Слову, отнюдь не является неотразимою, но вполне отразима (efficacia resistibilis). То есть спасительному воздействию Слова можно противостоять, несмотря на то что само по себе Слово всесильно (Мат.22:37; 2Кор.4:3,4). Квенштедт описывает этот "отразимый" характер божественного Слова следующим образом: "Время от времени оно может быть недейственным, - но не от недостатка силы, а в результате проявления упрямства, которое вредит его действию, так что оно не достигает цели". Этот факт подтверждается в Деян.(7:51), где Апостол [мученик Cтефан] обращается к ожесточенным иудеям следующим образом: "Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы". То, как бессильный человек может сопротивляться всесильному Слову Божию, - действительно непостижимо для человеческого разума. И все же у нас есть тому аналогия в природе, где естественная жизнь, несмотря на тот факт, что она обязана своим происхождением и существованием всесильной власти Божией, может быть уничтожена хилою человеческою рукою. Лютеровский принцип суждения об этом является весьма точным: "Когда Бог действует опосредованно , Ему можно противиться. Но когда Он действует непосредственно, в Своей явленной славе (in nuda maiestate), противостоять Ему невозможно". Таким образом, духовному воскресению, осуществляемому при помощи средств благодати [опосредованно] (Лук.2:34; Ефес.2:1; Кол.2:12), можно противиться (1Кор.1:23; 2Кор.2:16), в то время как телесному воскресению, которое будет совершено по верховной заповеди Божией, противостоять невозможно (Мат.25:31,32; Иоан.11:24).
г. Божественная власть никогда не должна отделяться от Слова Писания. То есть Святой Дух не действует помимо или вне Слова (см. энтузиазм, кальвинизм, ратманнизм в Лютеранской церкви), но всегда в Слове и через него (Рим.10:17; 1Пет.1:23; Иоан.6:63). Наши лютеранские богословы неизменно поддерживали эту важную библейскую истину в своем противостоянии реформатам (Цвингли: "Святой Дух не нуждается в руководстве или в 'средстве распространения' [dux vel vehiculum]"; Годж (Hodge): "Эффективная благодать действует немедленно и неопосредованно".) На практике отделение божественного Слова от Писания, в конечном счете, выливается в отвержение Библии, как единственного источника и нормы веры (norma normans). Это доказывается тем самым фактом, что энтузиасты неизбежно ставят "внутреннее слово" (verbum internum), или "дух", выше Святого Писания (verbum externum), приписывая последнему более низкое ["подчиненное"] место в сфере божественного откровения. Для энтузиастов Библия является лишь norma normata, или "правилом веры", подчиненным "внутреннему слову", то есть их собственным представлениям и плодам их воображения. С другой стороны, когда принимается библейское учение о том, что Святой Дух неразделим со Словом, практический результат, следующий за этим, заключается в абсолютном подчинении каждого помысла [человека] Слову Божию в том виде, как оно учреждено в Библии (2Кор.10:5). В этом случае всякое учение, противостоящее Писанию, отвергается как ложное, независимо из какого источника ему приписывают происхождение - от "духа", "внутреннего слова", "внутреннего света", "разума", "науки", "церкви", "папы" и т.д. До тех пор пока мы не примем полностью и безоговорочно библейское учение о том, что Святой Дух неразделимо связан со Словом Писания, мы не можем считать эту драгоценную Книгу Божию единственным источником и стандартом [мерилом] веры. Именно по этой причине наши лютеранские богословы столь активно и энергично защищают неразделимый союз Слова и Духа. Например, Голлац пишет: "Действенность божественного Слова не только указывает на цель, как, к примеру, статуя Меркурия указывает дорогу, не давая при этом путнику сил идти по ней. Слово действенно [эффективно, результативно], потому что оно не только указывает путь ко спасению, но [само] спасает души" (Doctr. Theol., p.504).
Всякий раз когда в своей христианской молитве мы просим Бога "даровать Духа Своего и силу Свою Слову", мы вовсе не имеем в виду, что иногда Дух, со Своею божественною и действенною силою удаляется от Слова, но скорее, мы исповедуем этими словами, что наши собственные человеческие устремления и наше умение применять Слово Божие не представляют собою ничего (1Кор.3:6). Истолковывая Пс.8:4, Лютер пишет: "Нам следует отбросить глупую уверенность в том, что мы якобы сами можем достичь чего-нибудь посредством Слова в сердцах наших слушателей. Скорее нам следует усердно продолжать молиться о том, чтобы Бог Сам, без нас, могущественно и действенно открыл слушателям Слово, которое Он провозглашает через проповедников и учителей" (St.L., IV, 626).
В полемике с энтузиастами (реформатами) лютеранские богословы утверждали, что Святое Писание действенно также extra usum . Этими словами они хотели сказать, что Святой Дух навечно связан со Словом, так что оно сохраняет свою силу даже тогда, когда не используется. Эту истину пришлось также отстаивать в полемике с лютеранским богословом Ратманном, утверждавшим, что "божественная действенность вне Cлова". Для противостояния этому заблуждению было выдвинуто утверждение о действенности Слова даже тогда, когда оно не используется (extra usum), дабы Слово Божие не умалялось до уровня человеческих слов (см. Doctr. Theol. p.507). Утверждение о действенности Слова Божия extra usum, таким образом, использовалось для того, чтобы подчеркнуть библейскую истину о том, что Слово Божие всегда и само по себе "есть сила Божия ко спасению" (Рим.1:16).
Хотя Святой Дух всегда действует через Слово, мы не должны судить о Его действиях по [своим] чувствам (ex sensu). "Формула Согласия" говорит об этом так: "Относительно присутствия, действия и даров Святого Духа, мы не должны и не можем всегда судить ex sensu [чувственно] - как и когда они испытываются сердцем. Но, так как они часто скрываются за огромными слабостями, мы, на основании обетования, должны быть уверены, что Слово Божье проповедуется и слышится [воистину] в служении и действии Святого Духа, и посредством этого Слова Он, несомненно, действует в наших сердцах (2Кор.2:14;3:5)" (Детальное изложение, II).
Однако, приписывая божественную действенность всему Слову Божию, в том виде, как оно учреждено в Святом Писании, мы все же верно разделяем действенность, присущую Закону, и действенность, присущую Евангелию. Божественный Закон имеет силу и власть делать людей "виновными пред Богом" (Рим.3:19), "ибо законом познается грех" (Рим.3:20). Сверх этого Закон ничего не может произвести. Его дело - совершать сокрушение (contritio, terrores conscientiae). Евангелие же, в свою очередь, производит веру, а значит - возрождение и обращение (Рим.10:17; 5:1). Однако именно этим действием оно вписывает божественный Закон в сердце (Иерем.31:31 и далее). То есть оно формирует в человеке желание повиноваться Закону радостно и с готовностью (Пс.109:3; Рим.12:1; Гал.2:20). (Lex praescribit, evangelium inscribit) . Более того, именно этим действием он также освобождает человека от страха смерти и дарует ему силу для того, чтобы восторжествовать над этим последним врагом (1Кор.15:55). Силою Евангелия грешник, который по природе своей подвержен смерти (Евр.2:15) и безнадежен в этом мире (Ефес.2:12), принимается в Царство Благодати Христовой (Иоан.3:16-18) и, в конце концов, в Царство Его Славы (Филип.1:3-6; Ефес.1:16-19; 1Пет.1:3-5).

 

В. Божественное совершенство, или достаточность Святого Писания (Perfectio Scripturae Sacrae)
Божественное совершенство, или достаточность Святого Писания - это такое свойство, посредством которого оно учит всему, что необходимо для спасения. Герхард определяет это свойство следующим образом (II, 286): "Писание полностью и совершенно наставляет нас во всем, что необходимо для спасения". Библейское подтверждение этого учения ясно учреждается во 2Тим.(3:15-17); Иоан.(17:20); 1Иоан.(1:3,4). Поскольку Святое Писание достаточно, или совершенно, оно не нуждается в каких-либо дополнениях традициями (как утверждают паписты), или новыми откровениями (на чем настаивают энтузиасты), равно как оно не требует никакого доктринального развития (о чем говорят современные богословы-рационалисты). Путь спасения, преподаваемый в Библии, является полным и совершенным (Мат.28:20; Марк.16:15,16). Герхард, полемизируя со сторонниками Римской Католической церкви, верно говорит: "Отбросьте традиции, мы привержены одному лишь Писанию".
Рассматривая вопрос о божественной достаточности Святого Писания, мы должны принимать во внимание следующие положения:
а. Святое Писание не включает всего, что люди могут знать. Ибо в земных вопросах оно предлагает очень мало наставлений (Библия не является "научным справочником"). Земные дела рассматриваются в Писании лишь в той мере, в какой они относятся к божественной теме спасения (например, сотворение мира и т.д.).
б. Святое Писание не открывает всех божественных истин, которые человек, может быть, хотел бы знать. Ибо и в духовной области также его основной задачей остается спасение грешников (2Тим.3:16-18; 1Кор.13:12; Рим.11:33).
в. Тем не менее Святое Писание содержит все, "что необходимо знать для поддержания христианской веры и ведения христианской жизни, и, таким образом, для обретения вечного спасения" (Квенштедт). Все, отрицающие эту истину, отвергают Schriftprinzip, или основное христианское учение о том, что Святое Писание является единственным источником и единственною нормою веры. Паписты делают Писание ограниченною нормою (norma remissiva) и учат perfectio implicita Scripturae Sacrae, - то есть они признают Писание достаточным, только когда его учения дополняются учениями церкви или папы. Так паписты умаляют Писание до norma normata.
Писание провозглашает свои святые учения либо прямыми словами (kata; rjhtovn), либо контекстуально [по смыслу] (kata; diavnoian). Примером первого способа является ясное учение о спасении по благодати, верою во Христа (Иоан.3:16; Рим.3:24,28). Примером второго способа является учение о Святой Троице (Мат.28:20). Однако Святое Писание никогда не утверждает лишь "общие принципы", на основании которых христианские богословы должны якобы "развивать" учения. Ибо Библия - это Книга, содержащая не "общие принципы", но учения. Для того чтобы богослов мог удержаться от провозглашения лжеучений, ему следует постоянно иметь в виду, что он должен проповедовать только то, о чем само Писание говорит ясными словами, и ничего сверх этого. Именно это и подразумевает Лютер, когда пишет: "В христианском учении мы не должны утверждать ничего такого, чему не учит Святое Писание" (St.L., XIX, 592). И еще: "Все христианские артикулы должны не только не вызывать сомнения у самих христиан, но, кроме того, они должны быть так подтверждены очевидными и ясными библейскими фрагментами, чтобы заставить умолкнуть всех [оппонентов], так чтобы те ничего не могли сказать против них" (St.L., XVIII, 1747).

 

Г. Божественная ясность Святого Писания (Perspicuitas, Claritas Scripturae Sacrae)
Говоря, что Святое Писание ясно и понятно, мы имеем в виду, что оно выдвигает все учения о спасении словами столь простыми и ясными, что их может понять любой человек, обладающий средними интеллектуальными способностями. Лютеранский догматик Байер выражает эту мысль следующим образом: "Всякий человек, знакомый с языком, способный мыслить на общем уровне и уделяющий должное внимание словам, может познать истинное значение слов... и постичь основные учения". О ясности Писания определенно говорится в следующих фрагментах: Пс.118:105,130; 18:8,9; 2Пет.1:19; 2Тим.3:15. Вдобавок, это подразумевается во всех фрагментах, призывающих людей исследовать Писания для обретения спасения (Иоан.5:39; Лук.16:29; Деян.17:11; 2Фессал.2:15; Ис.34:16; 1Иоан.2:13,14). Таким образом, всякий, кто отвергает ясность Библии (паписты, энтузиасты, современные богословы-рационалисты), должен также отвергать основополагающую истину, что Писание является единственным principium cognoscendi , вынуждая тем самым верующего христианина основывать свою веру на человеческих истолкованиях, - будь то пояснения церкви или труды отдельных библейских исследователей.
Помня, что Святое Писание - это ясная и понятная Книга, христианский экзегет должен тщательно следить за тем, чтобы не навязывать священному тексту свои собственные представления и идеи (eisegesis); своею единственною задачей он должен считать выявление и показ истинного значения ясного Слова Божия (exegesis: раскрытие смысла Писания). Говоря другими словами, он должен позволять Писанию самому истолковывать себя (Scriptura Scripturam interpretatur; Scriptura sua luce radiat) . Негативно функция христианского экзегета может быть описана как устранение всех текстовых трудностей путем надлежащего грамматического научения [читателя], а также опровержение всех ошибочных истолкований. Позитивно же - это выявление и показ истинного значения текста (manuducatio ad nudam Scripturam ) в свете его собственного контекста и параллельных мест.
Посему настоящий христианский экзегет должен обладать следующими качествами: а) Он должен считать всю Библию непогрешимым Словом Божиим; б) Он должен относиться к Святому Писанию как к Книге, которая сама по себе ясна и понятна; в) Он должен добросовестно выявлять [подчеркивать] истинное значение текста; и, наконец, г) Он должен уметь опровергать ошибочные человеческие суждения, которые лжеучителя или заблудшие правоверные богословы приписывают тексту.
Относительно ясности Святого Писания можно отметить следующее:
а. Святое Писание предельно ясно в отношении всего, что необходимо для спасения. Мы с готовностью признаем, что Писание содержит фрагменты, в той или иной мере туманные, причем не только для среднего христианина, но также и для христианского богослова. Однако этот факт не опровергает учения о ясности Библии. Фрагменты, которые сами по себе туманны, выдвигают не основополагающие артикулы христианской веры, а относятся, как говорят наши догматики, обычно к "вопросам, связанным с именами, хронологией, топографией, аллегорией, символикой или пророчеством" (Квенштедт). Среди фрагментов, содержащих учения, есть такие, которые менее понятны, чем другие, или, как отмечает Герхард: "То, что в одном фрагменте выражено туманно, в другом фрагменте объясняется более ясно", и во всех подобных случаях более туманный фрагмент должен истолковываться в свете более понятного (sedes doctrinae; analogia fidei) . Но и этот факт также не опровергает учения о библейской ясности. Истолковывая 36-ой Псалом, Лютер верно отмечает: "Но если кто-то из них (из папистов) будет досаждать вам и утверждать: 'Вам надлежит иметь истолкования Отцов, поскольку Писание неясно и туманно', вы должны отвечать: 'Это неправда. Не существует на земле более ясной книги, чем Святое Писание, которое по сравнению со всеми другими книгами - как солнце по сравнению с любым другим источником света'. Они говорят это только потому, что хотят увести нас прочь от Писания и поставить себя в положение учителей над нами, чтобы мы поверили в их бредовые проповеди... Ибо это и в самом деле правда - некоторые фрагменты Писания неясны, но в них не содержится ничего, кроме того, что вы можете найти в других фрагментах, в ясном и понятном виде. Но появились еретики и истолковали неясные фрагменты согласно своим собственным измышлениям, и на этом основании они стали оспаривать ясные фрагменты, на которых основывается вера. И Отцы опровергали их ясными библейскими фрагментами, проливая свет на туманные и не столь понятные, доказывая тем самым, что сказанное туманно в некоторых фрагментах в других выражено ясно и понятно. Не позволяйте уводить себя от Писания, как бы они [папиcты] ни старались это совершить. Ибо если вы отступитесь от Писания, то вы пропали. Тогда они поведут вас, куда захотят. Но если вы пребудете в Писании, то одержите победу и будете смеяться над всеми их неистовствами, как скала смеется над бьющимися в нее морскими волнами. Все их писания - не что иное, как волны, накатывающие и откатывающие прочь. Будьте тверды и уверенны, что нет ничего более ясного, чем солнце, я имею в виду Святое Писание. Если его закрывает туча, то за нею скрывается не что иное, как то же самое ясное солнце. Таким образом, если вы находите в Писании непонятный фрагмент, не тревожьтесь, ибо несомненно, что та же истина, которая содержится в этом фрагменте, преподается ясно и четко в каком-то другом отрывке. Посему если вы не можете понять туманно выраженного фрагмента, то ухватитесь за ясный и понятный" (St.L., V, 334 f).
б. Ясность Писания не следует путать с постижением тайн веры (perspicuitas rerum) . Сами учения, в которые мы должны веровать для нашего спасения,- например, воплощение Христа, Святая Троица, личностное единство двух природ во Христе, заместительное искупление Христово путем Его страданий и смерти, и т.д.,- все это навсегда останется непонятным и непостижимым для человеческого разума (res inevidentes) . Но эти непостижимые тайны нашей веры учреждаются словами столь ясно и понятно (perspicuitas verborum) , что всякий человек, обладающий нормальным, обыкновенным разумом и понимающий человеческую речь, может принять их своим умом (apprehensio simplex) , а посредством сверхъестественного действия Святого Духа он может понять их также и духовно (apprehensio spiritualis sive practica) . По этой причине наши лютеранские догматики назвали ясность Писания claritas verborum (словесная ясность), или claritas externa (внешняя ясность), или же claritas grammatica (грамматическая ясность), и т.д. По этому поводу Герхард цитирует Лютера (I, 26), который пишет: "Если вы говорите о внутренней ясности, то ни один человек не понимает в Писании ни йоты естественною силою своего разума, если он не имеет Духа Божия. Ибо все люди [по природе своей] имеют тьму в сердцах. Святой Дух требуется для понимания всего Писания в целом и каждой его части. Если же вы говорите о внешней ясности Писания, то там не остается ничего туманного или двусмысленного, но все, что выносится на свет в Слове, совершенно ясно и понятно" (Doctr. Theol., p.73). Все учение о ясности Писания можно кратко обобщить следующим образом: Писание ясно и понятно внешне (claritas verborum) - для всех здравомыслящих людей, а внутренне (claritas spiritualis) - только для верующих, и по сути (claritas rerum, понимание тайн веры) - только для святых на небесах (1Кор.13:12).
Из всего сказанного очевидно, для кого Писание должно оставаться туманною и непонятною Книгой, а именно:
а. Для всех, кто не понимает ни человеческой речи вообще, ни слов Писания в частности; б. Для всех, кто настолько полон предубеждений, что отказываются честно рассматривать слова Писания;
в. Для всех, кто безумно стремится постичь божественные тайны посредством собственного слепого разума;
г. Для всех, кто исполнен вражды к божественным истинам, которым учит Писание (Пс.17:27; Иоан.8:43-47; 2Кор.4:3,4). Этим объясняется, почему так много заблуждающихся людей самонадеянно отвергают Святое Писание, как туманную и непонятную книгу. "Слепое неверие непременно впадет в заблуждение, считая Его деяния тщетными" (Коупер [Cowper]).
"Слепое неверие" выдвигает также возражения против ясности Писания. Среди них мы можем отметить возражения следующего плана:
а. Учреждение святого служения. Ответ: Христос действительно учредил общественное служение, однако не для того, чтобы делать Библию ясной и понятной, но для того, чтобы проповедовать Евангелие, которое столь ясно излагает Библия (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20) и таким образом вести людей на небеса (Евр.13:17; Иезек.3:18).
б. Разногласия и разделения внутри видимой христианской Церкви. Ответ: Увы, это действительно существует, но лишь потому, что люди упорствуют в отвержении ясных учений Писания (Иоан.8:31,32; 1Тим.6:3 и далее).
в. В Писании встречаются неясные фрагменты. Ответ: Наличие таких фрагментов не опровергает учения о ясности Писания, поскольку доктрины о спасении преподаются с великою ясностью. Св.Августин верно говорит: "В ясных фрагментах Писания можно найти все, что необходимо для веры и жизни".
г. Непостижимые тайны веры. Ответ: Эти тайны действительно выше возможностей человеческого разума, но они преподаются столь ясным языком, что это понятно даже обычному ребенку.
д. Отдельные фрагменты Писания якобы допускают его туманность и неясность. При этом те, кто отрицают ясность Писания, нередко указывают на такие фрагменты, как 2Пет.3:16 и 1Кор.13:12. Ответ: Св.Петр утверждает, что среди того, о чем пишет Св.Павел в своих Посланиях (ejn aiJ"), есть нечто трудное для понимания (dusnovhta). Святое Писание действительно содержит много такого, что признано "трудным для понимания". Однако это не опровергает утверждения о его ясности. Ибо везде, где оно учит о спасении, оно выражается предельно ясно и понятно.
В 1Кор.(13:12) Св.Павел говорит не о Писании, а лишь о нашем знании Бога и божественной истины, которое сейчас опосредованно и несовершенно, но которое на небесах будет непосредственным и совершенным. Следовательно, и этот фрагмент также не опровергает утверждения о ясности Писания.
Ясность Писания отвергается как папистами ("Писания непонятны и невразумительны сами по себе, даже в наиважнейших вопросах", кардинал Гибонс (Gibbons), "Вера наших отцов" (The Faith of our Fathers, p 111), так и энтузиастами. Паписты утверждают, что Писания должны истолковываться церковью или папою, а энтузиасты настаивают на том, что Писания должны раскрываться посредством "внутреннего света". В конечном счете как паписты, так и энтузиасты прибегают к человеческому разуму для раскрытия Писания, точно так же, как поступают современные рационалисты, утверждающие, что Библия должна истолковываться в свете современных познаний. Во всех трех случаях нападки на святую и ясную Книгу Божию о спасении вызваны преднамеренным противостоянием благословенному Евангелию Христову (1Кор.1:22,23).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О БОГЕ (De Deo)

1. Естественное знание о Боге (Notitia Dei Naturalis)

Все свои знания о Боге человек получает через откровение Самого Бога о Себе, - будь то знания, относящиеся к природе, или же знания о благодати, то есть, независимо от того, как они получены, через Божие деяние сотворения и поддержания мира или же через Его святую Книгу, Библию. Посему мы правильно различаем естественное и сверхъестественное, или открытое (явленное [через Откровение], христианское) знание Бога. Если бы Бог не явил Себя, то человек никогда не познал бы Его, поскольку Бог является абсолютною и совершенною Личностью, Которая "обитает в неприступном свете" (1Тим.6:16).

Благодаря своему естественному знанию о Боге, человек знает, что существует личностное, вечное и всемогущее Божество, сотворившее этот мир и по сей день поддерживающее все и правящее всем, и что это Божество, будучи святым и праведным [справедливым], требует благого и наказывает порочное. Это естественное знание о Боге передается человеку:

а. Посредством деяний, совершенных Богом (poihvmata qeouЦ, creaturae Dei), которые сами по себе говорят о своем всемогущем Творце. В Рим.(1:20) Св. Павел свидетельствует, что, хотя Сам Бог невидим, человек все же "через рассматривание творений" знает о Нем, и в частности - о Его личностности, вечности, всемогуществе и верховной власти. Справедливость этого подтверждается свидетельством многих языческих философов, - таких, например, как Аристотель и Цицерон. Цицерон пишет (Tuscul. Disput., I, 28): "Deum non vides; tamen Deum agnoscis ex operibus eius" . Это естественное знание о Боге столь определенно, что Апостол говорит обо всех агностиках и атеистах, отрицающих Его божественное существование и Его заповеди, что "они безответны". (Космологическое доказательство существования Бога.)

б. Посредством деяний Божиих, непрерывно совершаемых в природе и человеческой истории. B Kниге Деяний (14:15-17) . Павел утверждает, что Бог "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши". Знание, которое человек обретает в результате постоянного самопроявления Божия в человеческой истории, описывается Апостолом в Kниге Деяний (17:26-28), где он провозглашает, что Бог сотворил всех людей и правит ими так, чтобы "они искали Бога", а также [утверждает], что "мы Им живем и движемся и существуем", и даже некоторые языческие поэты говорили: "Мы Его и род". (Историческое доказательство существования Бога.)

в. Через Божий Закон, записанный в сердце человека. Посредством этого Закона люди "знают праведный суд Божий" (Рим.1:32) и, не зная Закона, "по природе законное делают", и об этом "свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим.2:14:15). (Моральное доказательство существования Бога.)

Таким образом, атеистические теории, выдвигаемые людьми, появляются отнюдь не в результате "здравых размышлений", но скорее вследствие человеческой развращенности, преднамеренного подавления естественного знания о Боге, знания, которое Он насадил в человеческом сердце (Рим.1:18). Эти атеистические теории являются не [свидетельством] развития человеческого религиозного мышления, а скорее - результатом духовного и морального упадка.

Атеизм отвергает существование Бога, хотя по природе человек обладает весьма определенным и отчетливым знанием о Боге (Рим.1:19; Пс.13:1). Политеизм разделяет Бога на многие божественные сущности, хотя знание, которое человек имеет о Боге от природы, монотеистично (Рим.1:20: "Вечная сила Его"). Гилозоизм одушевляет материю и отрицает тот факт, что Бог является высшим сверхъестественным Правителем и Судьей людей, хотя по природе человек знает "праведный суд Божий" (Рим.1:32). Материализм отвергает реальность духа и игнорирует различие между материей и разумом так, что в материализме нет Бога, нет человеческой души и нет бессмертия, но есть только постоянство материи и силы. Пантеизм - это учение о том, что Бог есть все, и все есть Бог, так что вне Бога не существует ничего. Деизм допускает, что Бог как Личность существует, что Он создал мир и дал ему законы, которыми этот мир управляется, однако он учит, что после этого Бог отстранился от мира, оставил его, и теперь миром правят естественные законы. Пессимизм рассматривает мир и жизнь как явления порочные, полагая, что мир находится если и не в самом скверном состоянии, то по крайней мере - скорее достаточно плох и порочен, чтобы ему вовсе не быть. Атеистическая теория эволюции отрицает существование Бога, настаивая на вечности материи и силы [энергии] и приписывая развитие вселенной исключительно естественным силам (Keyser). Теистический эволюционизм утверждает, что Бог сотворил исходную материю, и с тех пор эволюция якобы является Его modus operandi, способом воздействия на мир, посредством которого мир достиг современного состояния. Агностицизм утверждает, что мы вообще не можем знать - существует Бог или нет. Позитивизм учит, что мы можем познать только феномен, но не ноумен , или сущность явления. Следовательно, эта позиция является агностической в отношении к Богу, к душе и к сущности явлений [вещей].

Все эти антибиблейские теории противостоят естественному знанию о Боге, которое Библия весьма ясно и выразительно приписывает человеку (Рим.1:19,20,32; 2:14,15).

Естественное знание о Боге истинно (Рим.1:18), ибо то, что оно утверждает о личности Бога, о Его вечности, всемогуществе, суверенности, святости и праведности, вполне согласуется с открытою нам верою. Это знание является врожденным (notitia innata), (Рим.2:14,15: "Они [язычники] сами себе закон"; "Дело закона у них написано в сердцах"), но при этом оно может расширяться и утверждаться (notitia acquisita) посредством созерцания путей Божиих и Его деяний, совершаемых в природе и истории (Деян.17:27,28); впрочем, это знание также может и искажаться, преобразуясь в заблуждения (атеистические теории) из-за моральной развращенности человека (Рим.1:18).

Естественное знание Бога исключительно благотворно и важно для людей, потому что на нем основывается мирская праведность (iustitia civilis) плотского человека (Рим.2:14; Деян.17:27), и оно является отправною точкою для провозглашения открытого Закона христианскими миссионерами. Лютер справедливо отмечает, что, если бы Бог не записал Закона в человеческом сердце, нам пришлось бы проповедовать очень долго, прежде чем мы смогли бы донести это до сознания и совести человека (St.L., III, 1053). Когда авел проповедовал Слово афинским философам, он начал свою речь с обращения к их естественному знанию о Боге (Деян.17:23-29).

Естественное знание о Боге имеет огромное значение также и потому, что на его основании человек, борясь с неверием, строит так называемые разумные доказательства существования Бога. Так, например, онтологическое свидетельство отталкивается от тезиса о существовании идеи о Боге в человеке, переходя от этого к выводу о реальности Его существования вообще. Космологическое доказательство - это развитие утверждения о том, что мир непременно должен иметь Первопричину, предопределяющую все производные причины, действующие в природе. Телеологическое доказательство указывает на замысел и цель, повсюду очевидные в природе. Морально-этическое доказательство отталкивается от существования нашей моральной "конституции", переходя к существованию Верховного Морального [Этического] Существа. Историческое доказательство, анализируя историю человечества, делает вывод, что существует божественный Правитель, направляющий все мирские дела к какой-то цели, которую Он поставил перед Собою. Теологическое доказательство существования Бога исходит из тезиса, что слово Бог не нуждается в том, чтобы его объяснять и раскрывать людям, поскольку всем живущим в мире людям известно, Кто стоит за этим именем. Следовательно, естественное знание о Боге нельзя недооценивать, поскольку Бог даровал его человеку, дабы направлять его в Свое Царство Силы (in regno potentiae), и человек несет ответственность за свое отношение к нему (Рим.1:18-32), Бог же воздает ему за почтительное и покорное отношение к этому знанию, даруя преходящие [мирские] благословения (Исх.1:20,21).

Однако, несмотря на все это, естественного знания о Боге недостаточно для того, чтобы человеку обрести спасение. Kвенштедт пишет по этому поводу так (I, 261): "Естественного знания о Боге недостаточно, чтобы обрести вечную жизнь, и ни один смертный никогда не был и не будет искуплен им одним" (См.: Деян.4:12; Рим.10:17; Марк.16:15,16; Гал.3:11; Eфес.4:18; 2:12; Гал.4:8), (Doctr. Theol., p.110). Поскольку естественное знание о Боге не содержит Благовестия (1Kор.2:7-10), а лишь Закон (Рим.2:14,15), оно не порождает на практике ничего, кроме осознания вины (Рим.1:20; 2:15), страха смерти (Eвр.2:15), [состояния] проклятия (Гал.3:10) и полнейшей безысходности (Eфес.2:12). Человек по природе своей знает, что существует справедливый и святой Бог (Рим.1:21), но он не ведает о том, что вечные требования Его совершенного правосудия были удовлетворены заместительным искуплением Христовым (1Kор.1:21). Вдобавок, хотя человек от природы знает, что существует Бог, он не знает - кто Он, [этот] истинный Бог (1Kор.1:21; Деян.17:24,25; Мат.28:19,20).

Хотя естественное знание человека о Боге в некоторых вопросах совпадает [пересекается] со сверхъестественным, или открытым познанием Божиим (articuli mixti) , христианский богослов основывает все, чему он учит о Боге, исключительно на Святом Писании, так как оно является единственным божественно определенным источником и нормою веры (principium cognoscendi). Лишь оно одно преподает драгоценные евангельские истины Божии, которыми человек спасается (articuli puri) . Лютеранский догматик Xемниц пишет об этом так (Loci Theol., I, 22): "Спасительное познание Бога, которым мы обретаем вечную жизнь, - это познание, открывающееся в Слове, в котором Бог являет как Самого Себя, так и Свою волю… Бог обязал Свою Церковь знать это откровение, и она лишь одна знает Его, служит и поклоняется Ему такому, каким Он явил Себя в Своем Слове, и именно таким образом истинная и единственная Церковь Божия может быть отличаема от прочих религий язычников" (Doctr. Theol., p.111).

Христианское знание о Боге, которое мы обретаем из Святого Писания и ни из какого иного источника, - это знание не только теистическое, но и тринитарное. Верующий христианин знает Бога и служит Богу только как Святой Троице - то есть Отцу, Сыну и Святому Духу, трем различным Ипостасям в одной неразделимой Сущности. Христианское знание о Боге - это не только дополненное естественное человеческое знание о Боге, но совершенно новое откровение, посредством которого человек наделяется возможностью знать Бога воистину и полностью (Мат.28:19,20; 1Kор.8:4-6) и служить Ему истинною верою, как своему Спасителю (Ис.41:14; 42:5-8; 43:1-3, 10-12; 44:1-8; 45:20-25).

По этой причине всякое христианское описание Бога должно включать в себя также Святую Троицу. То есть всякий раз, описывая Бога, христианский богослов должен описывать Его как единого Бога, Который есть Отец, Сын и Святой Дух. Kаловий верно отмечает (II, 282): "Те, кто не включают утверждения о трех Ипостасях в описание Бога, представляют это учение ошибочно и не полностью, поскольку без упоминания об Ипостасях не ясно, Кто есть истинный Бог" (Doctr. Theol., p.117).

 

2. Святая Троица

Согласно Святому Писанию, Бог един по сути, но имеет три различные Ипостаси - Отец, Сын и Святой Дух. Таково христианское учение о Боге. (Лютер: "Scriptura Sancta docet esse Deum simplicissime unum et tres, ut vocant, personas verissime distinctas." (St.L., X, 176f). Это библейское учение христианская Церковь выражает термином "Троица".

О том, что Бог един по сути, но имеет три Ипостаси, ясно и отчетливо свидетельствует Святое Писание. Библейское учение о Боге как в Ветхом, так и в Новом Завете является исключительно монотеистическим. Согласно Писанию, Бог один, и, кроме этого единого Бога, нет иных богов. [Bтор.(6:4): "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть"; 1Kор.(8:4): "…Нет иного Бога, кроме Единого"]. Языческих идолов Писание называет "не богами" (Иерем.2:11), "ничтожными идолами !liylia,<" (Лев.19.4), или чем-то, реально не существующим (сравн. описания идолов в Ис.44:6-20; Иерем.2:26-28; Пс.113:9-17; 134:15-17). B Новом Завете Павел также особо подчеркивает: "Идол в мире ничто" (1Kор.8:4), и на этом утверждении он строит основополагающее христианское учение: "Но у нас один Бог" (1Kор.8:6).

C высшею истиною о существовании Бога Святое Писание непосредственно связывает требование о божественном поклонении. Все люди должны поклоняться и служить единому истинному Богу, Который открыл Себя в Слове Своем. [Исх.(20:3): "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим"; Марк.(12:29,30): "Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею…"] Когда политеизм устраняет само понятие о Боге, тогда он разрушает и истинное поклонение. Следовательно, для того чтобы поклоняться Богу, языческий мир должен обратиться от своих идолов к истинному Богу. [Деян.(14:15): "Чтобы вы обратились от сих ложных (ajpo; touvtwn twЦn mataivwn) к Богу Живому"].

Но, хотя Святое Писание весьма настоятельно прививает учение о единстве Бога, оно в то же время учит, что единым Богом является Святая Троица. Когда Христос говорит Своим ученикам: "Идите, научите все народы", Он ясно и определенно добавляет: "Крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мат.28:19). Однако слова "Отец, Сын и Святой Дух" обозначают три Ипостаси. Посему христианская Церковь на основании Писания учит так: "Бог един, но все же в единой божественной сущности существуют три различные Ипостаси [Личности]". ("Отец, Сын и Святой Дух, три различные Ипостаси в единой божественной сущности и природе, являются единым Богом, сотворившим небо и землю" ["Шмалькальденские артикулы", Часть первая]. Как Святое Писание связывает с учением о единстве Бога требование о служении этому единому Богу, так оно требует, чтобы этому Богу поклонялись как Святой Троице. Говоря другими словами, поклоняться надлежит не одной Ипостаси Божества, но всем трем. [1Иоан.(2:23): "Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца"; (5:12): "Не имеющий Сына Божия не имеет жизни"; Иоан.(5:23): "Дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его".] На основании этого ясного библейского учения, "Апология Aугсбургского Вероисповедания" провозглашает (Артикул 1): "Мы провозглашаем, что веруем и учим о том, что существует одна Божественная Сущность, неразделимая и единая и т.д., и все же существуют три различные Ипостаси одной и той же Божественной Сущности, совместно и вечно существующие, Отец, Сын и Святой Дух. Данный артикул мы всегда преподавали и защищали, мы веруем, что он имеет определенные и твердые подтверждения в Священных Писаниях и не может быть опровергнут. Мы непрестанно утверждаем, что люди, полагающие иначе, находятся вне Церкви Христовой и являются идолопоклонниками, оскорбляющими Бога".

Чтобы поддерживать чистое библейское учение о Святой Троице, мы должны придерживаться убеждения и на основании Писания утверждать, что каждая Ипостась Божества является полным Богом (totus Deus), или что каждая Ипостась обладает полною божественною сущностью, без разделения или умножения (sine divisione et multiplicatione). "Каждая из этих Ипостасей является полным Богом, вне Которого нет иного Бога", - говорит об этом Лютер. Говоря: sine divisione, мы имеем в виду не то, что божественная сущность и ее свойства разделяются [распределяются] между трех Ипостасей так, что Отец имеет одну треть, Сын одну треть и Святой Дух одну треть [этой сущности и этих свойств], но то, что каждая Ипостась обладает всею божественною сущностью полностью и безраздельно. Это не "догматическое истолкование", а библейское учение. Kол.(2:3): "B Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения"; (2:9): "Ибо в Нем [во Христе] обитает вся полнота Божества телесно". Словами sine multiplicatione мы провозглашаем, что существуют не три отдельных "набора", или "группы" божественных свойств, - так, что Отец якобы располагает одним из этих "наборов", Сын - другим, а Святой Дух - третьим. Но [мы утверждаем], что одна и та же сущность со всеми ее божественными свойствами принадлежит Отцу, Сыну и Святому Духу количественно [по числу] (numero, secundum numerum), а не только качественно [по виду] (specie). Когда речь идет о людях, нам следует признать, что существует столько [человеческих] сущностей, сколько существует людей (quot personae, tot essentiae), но когда вопрос касается Бога, Святое Писание свидетельствует, что три Ипостаси Божества имеют одну и ту же сущность со всеми ее свойствами, во всей полноте [в количественном отношении]. Tres personae, una essentia divina, individuu, unus Deus . Эту возвышенную и великую истину Святое Писание раскрывает в следующих фрагментах: Иоан.(10:30): "Я и Отец - одно (e{n)"; Иоан.(5:17): "Отец Мой доныне делает, и Я делаю"; (5:19): "Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также"; (10:37): "Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне". Эту истину Aфанасьевский Символ Веры провозглашает так:

"Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Едином Божестве, не смешивая Ипостаси и не разделяя Сущность Божества.

Ибо одна Ипостась Божества - Отец, другая - Сын, третья же - Дух Святой.

Но Божество - Отец, Сын и Святой Дух - едино, слава [всех Ипостасей] одинакова, величие [всех Ипостасей] вечно.

Каков Отец, таков же и Сын, и таков же Дух Святой…

Отец всемогущ, Сын всемогущ и Святой Дух всемогущ.

Но все же не трое всемогущих, а один Всемогущий.

Так же Отец есть Бог, Сын есть Бог и Святой Дух есть Бог.

Хотя они являются не тремя Богами, но одним Богом.

Точно так же Отец есть Господь, Сын есть Господь и Святой Дух есть Господь.

И все же существуют не три Господа, но один Господь…

И в этой Троице никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больший и не меньший.

Но все три Ипостаси одинаково вечны и равны между собою. И так во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве".

Библейское учение о Святой Троице совершенно непостижимо для человеческого разума. Ибо на основании Писания мы исповедуем единого целого и неделимого Бога, так что каждая Ипостась является всем Богом (totus Deus); но все же существуют три действительно различные Ипостаси [Личности], так что, когда Сын воплотился, Он один стал Человеком, а не Отец или Дух Святой, и, когда Сын пострадал и умер, Он один совершил это, а не Отец или Святой Дух. Эта истина непостижима для разума, ибо с позиции разума [кажется, что] Единством упраздняется Триединство, а Триединством, в свою очередь, отменяется Единство. Иначе говоря, человеческий разум должен предполагать, что существует либо один Бог, либо три Бога. Он не может примирить ни Единство с Троицей, ни Троицу с Единством. Следовательно, все, заблуждающиеся в этом вопросе, отвергают либо Единство, либо Троицу.

 

3. Полемика вокруг учения о Святой Троице

Христианское учение о Святой Троице яростно оспаривалось - с одной стороны теми, кто, заблуждаясь, отвергал существование трех Ипостасей (монархиане, унитарии, антитринитарии), а с другой стороны теми, кто отвергал единую сущность (тритеиты ). Монархиане могут быть разделены на два вида: монархиане-модалисты, или патрипассиане, известные на востоке как савеллиане, - которые утверждали, что три Ипостаси Троицы представляют собою три различные силы, или разновидности одной и той же божественной Личности, так что Сын и Святой Дух являются лишь различными проявлениями (provswpa) Отца. И динамичные монархиане, или адопциане, - которые утверждали, что Сын является только человеком, а Святой Дух - это божественная сила [энергия] Отца в творениях (Павел Cамосатский, фотиниане, ариане, социниане, унитарии, модернисты). Вопреки монархианству, отрицающему существование трех различных Ипостасей, христианская Церковь утверждает, что Отец, Сын и Святой Дух являются не тремя формами, или силами одной Личности, но тремя различными Ипостасями, или Личностями. Эта истина подтверждается: а) Самими именами Отец, Сын и Святой Дух, которые никак не соответствуют "качествам" или "силам", присущим человеку, но во всех случаях обозначают Личности [Ипостаси], существующие сами по себе. ("Aусбургское Вероисповедание", артикул I: "И термин 'ипостась' [личность] они [наши церкви] используют так, как Отцы Церкви использовали его, для обозначения не части или качества в другом, но того, что существует само по себе"). Эта истина также доказывается б) [личностными] поступками и деяниями отдельных Ипостасей,- такими как изречение, желание, порицание и т.д., которые Библия приписывает не только Отцу, но также Сыну и Святому Духу. (Actiones semper sunt suppositorum intelligentium, …opera sunt personis propria.) Сыну Библия приписывает такие деяния, как знание (Мат.11:27), провозглашение (Иоан.1:18), желание (Иоан.17:24) и т.д. Святому Духу оно приписывает такие деяния, как изречение (Деян.28:25), назидание (Иоан.14:26), порицание (Иоан.16:8) и т.д. Эта истина, кроме прочего, доказывается в) ясными фрагментами Писания, в которых об Отце сказано: "Есть другой, свидетельствующий о Мне [Сыне]" (??????) (Иоан.5:32,37), или в которых Святой Дух также назван "другим" (a[llo"), по отношению к Сыну (Иоан.14:16).

Как монархиане отвергают три Ипостаси Божества, так другие заблуждающиеся отвергают единство Бога и учат, что существуют три различные божественные сущности. Среди таких заблудших, например, тритеиты устанавливают три равнозначных [равных по могуществу и власти] сущности, в то время как субординационисты подчиняют их друг другу, приписывая Отцу приоритет [старшинство, верховенство] сущности. Все субординационисты отрицают единого истинного Бога и проповедуют политеизм. Ибо, утверждая, что Сын и Святой Дух являются "в меньшей степени Богом" по сравнению с Отцом, они допускают существование трех различных божественных сущностей, или трех богов, среди которых один является "верховным Господом", в то время как остальные - "подчиненные божества". B противовес этому заблуждению, христианская Церковь учит, что три Личности [Ипостаси] в едином Божестве полностью равновелики, то есть они являются Богом в одинаковой мере и в равной степени, ибо божественная сущность, которая по числу едина (una numero divina essentia), принадлежит каждой Ипостаси целиком и безраздельно. Это учение основывается на ясных и определенных библейских фрагментах. B Мат.(28:19) три различные и совершенно равновеликие Ипостаси описываются под одним именем (o[noma ). Опять же, Сыну и Святому Духу приписываются: а) те же самые божественные имена, что и Отцу, включая nomen essentiale et incommunicabile h/:hy [Yahweh, Иегова, Господь] (Сын: Иерем.23:6; Иоан.1:1; [Eвр.1:10]; Святой Дух: 2Цар.23:2; Деян.5:3,4); б) те же самые божественные свойства, - например вечность, всемогущество, благость, милосердие и т.д. (Сын: Kол.1:17; Иоан.10:28; Иоан.21:19; Мат.28:20; 2Kор.13:14; Святой Дух: Eвр.9:14; Ис.11:2; 1Kор.2:10-12; Пс.138:7); в) одинаковые божественные деяния, - такие, как сотворение, промысл Божий, чудеса и т.д. (Сын: Иоан.1:1-3; Kол.1:16; Иоан.5:17; 6:39; Святой Дух: Пс.32:6; Иов.33:4; Деян.10:38); г) божественное служение и поклонение (Сын: Иоан.5:23; Филип.2:10; Святой Дух: Ис.6:3; 2Kор.13:14; Числ.6:26). Таким образом, в Писании определенно и выразительно говорится об истинной божественности Сына и Святого Духа.

Следовательно, всякий раз когда Отца называют Первой, Сына - Второй, а Святого Духа - Третьей Ипостасью Божества, это не предполагает никакой субординации и никакого неравенства в отношении хронологии (tempore ) или достоинства (natura vel dignitate), но это лишь выражает библейскую истину, что Сын [исходит] от Отца (Иоан.1:14), а Святой Дух - от Отца и Сына (Мат.10:20; Гал.4:6). Или же мы можем сказать, что этот порядок перечисления показывает, каким образом три Ипостаси существуют в Божестве [божественный порядок их сосуществования] (modus subsistendi). Но то, что Сын происходит от Отца, не делает Его подчиненным по отношению к Отцу, равно как духновенность [исхождение] Святого Духа не делает Его подчиненным по отношению к Отцу и Сыну, ибо происхождение и исхождение - это вечные деяния, или бесконечные процессы, посредством которых Сын и Святой Дух вместе с Отцом обладают тою же самою божественною сущностью и тем же величием. Афанасьевский Символ Веры гласит: "И в этой Троице никто не является ни первым, ни последующим, равно как никто не больше и не меньше других. Но все три Ипостаси одинаково вечны и равны между собою. И так во всем, как было сказано выше, надлежит поклоняться Единству в Триединстве и Триединству в Единстве". Когда Христос говорит о Себе: "Отец Мой более Меня" (Иоан.14:28), речь идет о Его человеческой природе в Его состоянии уничижения. Афанасий говорит: "Aequalis Patri secundum divinitatem, minor Patre secundum humanitatem" . Тот факт, что Отец был "больше", чем Сын, когда последний пребывал в состоянии уничижения, был упразднен, когда Христос был превознесен (Иоан.14:28; Ефес.1:20-23; Филип.2:9-11).

Опять же, когда Писание говорит, что Бог сотворил мир "через Сына" (см. Евр.1:2; Иоан.1:3), оно ни в коем случае не учит о какой-то подчиненности Сына Отцу, но скорее говорит о божественном порядке взаимодействия (modus operandi) ad extra . Ибо как Сын от Отца, так и Его деяния от Отца, в то время как деяния Святого Духа - от Отца и Сына. Тем не менее божественное действие остается единым по числу (una numero potentia) и относится к каждой из Ипостасей целиком и полностью, так что нельзя сказать, что оно делится между Тремя Ипостасями. По этой причине Святое Писание иногда приписывает все деяние сотворения целиком одной [божественной] Ипостаси, не упоминая остальные. (Сыну сотворение приписывается в Иоан.1:1-3; Евр.1:10). Герхард пишет (IV, 4): "Но этот единый истинный Бог есть Отец, Сын и Святой Дух. Таким образом, в Писании деяние сотворения приписывается Отцу, Сыну и Святому Духу. Об Отце говорится в 1Кор.8:6; о Сыне в Иоан.1:3, Кол.1:16; о Святом Духе в Иов.26:13; 33:4, Пс.103:30. Таким образом, мы заключаем, что сотворение - это неразделимое деяние, совершенное только единым и истинным Богом, а именно - Отцом, Сыном и Святым Духом" (Doctr. Theol., p.162). И Голлац пишет: "В Святом Писании и Апостольском Символе Веры деяние сотворения приписывается весьма специфическим образом Богу-Отцу: а) по порядку действия - по той причине, что все, что Отец совершает и творит Сам по Себе, Сын Божий и Святой Дух имеют от Отца; б) потому что в деянии сотворения Бог-Отец Своим действеннейшим Словом заповеди явил Свое всемогущество (Быт.1:3); в) потому что сотворение - это первое деяние ad extra и, таким образом, здесь говорится о Первой Ипостаси Божества" (Там же).

 

4. Учение о Святой Троице и терминология христианской Церкви

Вопрос о том, допустимо ли употребление не используемых в Писании терминов в процессе представления или преподавания учений христианской религии, - и в частности, учения о Святой Троице, - поднимался и широко обсуждался богословами. В ответ на этот вопрос мы утверждаем, что все термины, выражающие ясное учение Божие в том виде, как оно открыто в Писании, следует использовать без страха, и особенно это относится к терминам, которыми христианская Церковь защищает божественные истины от заблуждений. Более того, необходимо отметить, что все, верующие как Церковь - должны и говорить как Церковь. Те же, кто бесцельно или легкомысленно изобретают новые термины, не только вносят путаницу и замешательство в Церковь своими новыми и непривычными [нетрадиционными] выражениями, но также навлекают на себя подозрение в том, что они ищут собственной славы и стремятся привнести новые ошибочные доктрины. Следовательно, использование новых терминов в учении о Святой Троице нежелательно.

Противостоя с одной стороны монархианам, а с другой - тритеизму, христианская Церковь учит, что существуют три Ипостаси в единой сущности (tres personae in una essentia, treiЦ" ujpostavsei" kai; mia oujsiva). Осуждая, в частности, арианство, утверждающее, что lovgo" есть творение Божие (ktivsi", poivhma), Hикейский Собор провозгласил, что Сын единосущен Отцу (oJmoouvsio", coessentialis, consubstantialis). Значение этих терминов заключается не в том, что Сын по сущности Своей подобен Отцу (oJmoiouvsio", unius essentiae specie), но в том, что та сущность, которою обладает один лишь Бог, подобна сущности Отца и Сына (unus essentiae numero), так что Сын есть "Бог от Бога" и "Бог истинный от Бога истинного". Это учение воистину является библейским (Иоан.10:30).

Слово "сущность" (oujsiva, essentia), употребляемое по отношению к Богу, означает божественную природу со всеми ее свойствами, существующую исключительно (singularis) в Трех Ипостасях (uno numero essentia). "Под словом сущность, или oujsiva, подразумевается божественная природа как таковая, сама по себе, [божественная природа], которая вся, со всеми ее свойствами, едина и уникальна, и потому сущность трех Ипостасей также едина" (Байер). Таким образом, термин сущность употребляется по отношению к Богу в уникальном и неповторимом смысле. Когда мы применяем это слово к людям, - для обозначения чего-то такого, что свойственно всем людям, - оно используется как общий термин (nomen universale) или как абстрактное существительное (nomen abstractum), обозначающее нечто, не существующее в конкретной форме и удаленное от реально существующих человеческих личностей (это сущность человека, о которой можно думать или которой желать). Когда же мы говорим о божественной сущности, общей для Отца, Сына и Святого Духа, термин сущность является не общим и не абстрактным, но вполне конкретным (nomen concretum), и обозначает нечто, существующее на самом деле и в конкретной форме, и принадлежащее трем божественным Ипостасям как одна по числу (numero) [Cущность]. Говоря другими словами, термин сущность означает самого Бога так [в том виде], как Он божественным образом существует - Один в Трех. "Сущность Бога заключается в духовной и независимой природе Божией, общей для трех божественных Ипостасей [Личностей]" (Голлац).

В сфере человеческих представлений под словом личность (persona, ujpovstasi") мы понимаем индивидуума [персону, субъект] и разумное существо, живущее само по себе (suppositum intelligens). Так [например] все люди и ангелы являются личностями. Но по отношению к Богу этот термин употребляется в совершенно уникальном смысле. Ибо когда мы говорим, что Отец, Сын и Святой Дух - это три Ипостаси (personae, uJpovstasei", provswpa), мы, с одной стороны, отвергаем ошибочное суждение, будто существуют три свойства, или силы (Potenzen), и утверждаем, что они являются тремя разумными Личностями. И все же, с одной стороны, мы отрицаем, что три Ипостаси являются тремя различными сущностями, или тремя различными Богами, и утверждаем, что хотя они и являются тремя разумными Личностями, так что Отец - это не Сын и не Святой Дух, - тем не менее, три Ипостаси имеют одну и ту же божественную сущность численно (una numero essentia) и являют одну и ту же силу ad extra (una numero potentia). Следовательно, хотя три Ипостаси и отличаются одна от другой не только умозрительно (notionaliter), но реально (realiter), - они по сути численно представляют собою одно. Говоря о людях, мы употребляем аксиому: Сколько людей, столько и сущностей (Quot personae, tot essentiae). Однако к Богу эта аксиома неприменима, поскольку существуют три различные божественные Личности, но все же при этом есть лишь одна божественная Сущность, или Бог.

Что касается термина Троица , Лютер признает, что он звучит "не столь хорошо, чтобы так называть Бога". Однако он добавляет, что, поскольку артикул о Святой Троице значительно превосходит возможности нашего человеческого разума и языка, Бог должен простить нас, если мы, стараясь изо всех своих сил, все же запинаемся и невнятно лепечем об этом что-то, - но лишь при условии, что вера наша чиста и правильна. Ибо термин Троица только выражает ту истину, что Бог троичен в личностном отношении и един по божественной сущности. Из этого ясно, что термин Троица, как и другие термины, используемые при истолковании учения о Боге, был создан не для того, чтобы удовлетворить разум, но лишь для того, чтобы выразить библейское учение об истинном Боге. Человеческий разум, рассматривая христианское учение о Боге, вынужден выбирать между унитарианством и тритеизмом. Иначе говоря, он должен либо отвергнуть три божественные Ипостаси (монархианство), либо отказаться от признания единой божественной сущности (тритеизм, субординационизм). По этой причине христианский богослов должен a priori воздерживаться от стремления сделать учение о Святой Троице понятным и доступным для разума. Всякая попытка такого рода содержит либо самообман, - то есть предположение, что было истолковано то, что просто не может быть истолковано, - либо отказ от христианского учения о Боге. Однако, хотя учение о Святой Троице выше разума, оно не противоречит разуму, равно как не противоречит само себе, поскольку о единстве Бога не говорится в том же смысле, как о единстве Троицы. Настоящее противоречие существовало бы только в том случае, если бы христианское учение гласило: "Существует одна сущность, и существуют три сущности. Существует одна Ипостась [Личность], и существуют три Личности". Однако христианское учение о Боге гласит: "Существует одна божественная сущность и три божественные Ипостаси".

Что касается взаимоотношения трех Ипостасей, христианская Церковь учит: "Истинное различие между Ипостасями (realis distinctio, non tantum notionalis) основывается на том, что Отец от века породил Сына (Иоан.1:14), а Святой Дух исходит от Отца и Сына " (Иоан.14:26; 15:26).

Эти божественные деяния порождения и духновения названы личными деяниями (actus personales), потому что они не являются общими для всех Трех Ипостасей, но принадлежат отдельным Ипостасям Божества, Которые ими [этими деяниями] различаются. Отцу Святая Библия приписывает деяние порождения (Иоан.1:14), посредством которого Он передал Сыну всю полноту Божества, или всю божественную сущность (Кол.2:3,9). Следовательно, Отец обладает божественною сущностью, будучи непорожденным (ajgennhqwЦ") , в то время как Сын обладает ею, будучи порожденным (gennhqwЦ").

Более того, Писание утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына (Мат.10:20; Гал.4:6). Ибо как вторая Ипостась названа Сыном Отца , так третья Ипостась названа Духом Отца и Сына. Посредством духновения Святой Дух принял всю божественную сущность (Мат.28:19; Деян.5:3,4), так что Он извечно является истинным Богом вместе с Отцом и Сыном.

На основании личных деяний, или opera ad intra (порождения и духновения), мы различаем notiones personales трех Ипостасей: ajgennhsiva (innascibilitas) Отца, gennhsia (nascibilitas) Сына и ejkpovreusi" (processio, spiratio passiva) Святого Духа, а также proprietates personales : отцовство (paternitas) Отца, сыновство (filiatio) Сына и исхождение (processio) Святого Духа. Под личными свойствами мы подразумеваем те специфические, характерные черты, которыми одна Ипостась Божества обладает по сравнению с какою-то из двух других Ипостасей, или же по сравнению с обеими. А под личными признаками мы подразумеваем признаки, по которым одну Ипостась можно отличить от остальных. Эти термины не следует рассматривать как излишние, - они необходимы для различения божественных Ипостасей в том виде, как это делает само Писание.

Что касается духновенности Святого Духа, мы должны рассмотреть также вопрос о Filioque, то есть вопрос о том, был ли Святой Дух духновен так же и Сыном? Восточная церковь отвергает Filioque, в то время как Западная церковь, основываясь на Писании, это признает. Ибо Святая Библия приписывает такое же отношение Сына ко Святому Духу, какое она приписывает Отцу. Как Он назван Духом Отца (Мат.10:20), так Он назван и Духом Сына (Гал.4:6). И как Он послан от Отца (Иоан.14:26), так говорится, что Он будет послан и Сыном (Иоан.15:26). Поскольку Святой Дух исходит и от Сына, Христос мог дунуть [дохнуть] и даровать Его Своим ученикам (Иоан.20:22).

Actus personales называют также внутренними деяниями (opera ad intra), потому что они осуществляются внутри Божества и передаются от одной Ипостаси к другой (порождение и духновение). От внутренних деяний мы отличаем внешние деяния (opera ad extra), или деяния, в которых три Ипостаси Божества взаимодействуют, или совпадают (сотворение, искупление, освящение и т.д.). Относительно внутренних деяний существует аксиома: "Внутренние деяния разделяются" (Opera ad intra divisa sunt). Ко внешним же деяниям применима аксиома: "Внешние деяния неразделимы" (Opera ad extra sunt indivisa). Эти аксиомы выражают библейскую истину о том, что внутренние деяния совершаются отдельными Личностями (Ипостасями), в то время как внешние деяния производятся Тремя Ипостасями совместно. Если временами Библия приписывает сотворение Отцу, искупление - Сыну, а освящение - Святому Духу, это делается "по назначению", что, однако, не исключает божественного действия [участия] других Ипостасей. Единственное деяние opus ad extra, в котором Отец и Святой Дух не действовали совместно - это было деяние искупления (воплощение, страдания, смерть, воскресение и превознесение Христа). Ибо хотя истинно то, что Сын был послан Отцом и поддерживался Им в Его искупительной работе, и хотя также истинно то, что Он был помазан Святым Духом (Пс.44:8; Евр.1:9; Деян.10:38) на свои деяния, Библия приписывает действие искупления одному лишь Христу (Ефес.2:13; Кол.1:20; 1Иоан.1:7). Чтобы выразить этот уникальный характер искупительного деяния Христова, богословы называют его термином opus mixtum, или деянием, которое Христос совершил один, но при совершении которого Он не оставался без Отца и без Святого Духа. (Для ознакомления с термином actus personales, сравните лютеровские истолкования по трем Символам Веры, St.L., X, 993 ff).

Имя Отец иногда используется по существу [существенно] (oujsiwdwЦ"), когда оно в равной мере обозначает [все] божественные Ипостаси (Иак.1:17; 2Кор.6:17,18; Лук.12:32), а иногда личностно (uJpostatikwЦ"), когда оно обозначает Первую Ипостась Божества (Иоан.10:30; 14:9; 1Иоан.2:23). И так же имя Дух используется существенно (Иоан.4:24) и личностно (Мат.12:31; Марк.1:10).

Под словом pericwvrhsi" (immanentia, immeatio, circumincessio) понимается взаимная неотделимость (inexistentia mutua et singularissima), посредством которой одна Ипостась, за счет единения божественной сущности, находится внутри другой (Иоан.14:11; 17:21). Использованием этого термина христианская Церковь предотвращает такое заблуждение, когда полагают, будто три Ипостаси существуют раздельно, "бок о бок". Термином равенство христианское богословие выражает тот факт, что одна божественная Ипостась, сама по себе, не больше другой, а термином тождество - что три Ипостаси имеют одинаковую природу и, следовательно, также взаимодействуют аналогичным образом, opera ad extra (Иоан.5:19,17).

На основании Святого Писания Голлац определяет Три Ипостаси следующим образом: "а) Бог-Отец является первою Ипостасью Божества, - непорожденный, неисходящий, но от века порождающий Сына по образу Своему и с Сыном извечно посылающий Святого Духа посредством духновения, творящий, сохраняющий и управляющий всем, посылающий Сына, как Искупителя, и Святого Духа, как Освятителя рода человеческого; б) Сын Божий является второю Ипостасью Божества, - будучи порожден от Отца извечно и обладая одинаковыми с Отцом сущностью и величием, Он вместе с Отцом от века посылает Святого Духа путем духновения и, когда приходит полнота времени, принимает человеческую природу в Свою собственную Ипостась, чтобы искупить и спасти род человеческий; в) Святой Дух является третьею Ипостасью Божества, - будучи единосущен Отцу и Сыну, Он от века исходит от Отца и Сына, и в определенное время послан обоими для освящения сердец тех, кому должно спастись" (Doctr. Theol., p.134).

В связи с терминологией Церкви в области учения о Боге, мы можем рассмотреть обсуждаемый вопрос о возможности дать логическое определение Богу. Отвечая на этот вопрос, наши догматики проводят грань между "совершенным определением, которое в точности отвечает логическим правилам, и общим описанием, взятым из Писания" (Герхард). Недопустимость [невозможность] определения Бога в строгом смысле аргументируется, главным образом, тем, что: а) ввиду отсутствия рода, поскольку Бог не имеет истинного и логического рода, а также б) по причине божественного совершенства Бога - Он превыше всего и всех, так что нет ничего вне Его (Герхард). Тем не менее, хотя Богу невозможно дать такое логическое определение, как дают тварям, поскольку Он Сам по Себе вид и класс, - для такого познания Бога, которое необходимо для спасения, достаточно общего описания Бога, данного на основании Писания. Соответственно, Бог был описан как "первый Сущий, Который Сам по Себе и Который есть Причина всего остального", - или, более подробно, Меланхтоном (Loci Theol., I, 13): "Бог есть существо духовное, разумное, вечное, истинное, благое, чистое, справедливое, милосердное, свободное, бесконечно могущественное и мудрое; вечный Отец, родивший Своего Сына извечно по Собственному образу; Сын, являющийся в равной мере вечным образом [Ипостаси] Отца; и Святой Дух, Который исходит от Отца и Сына".

 

5. Что Ветхий Завет говорит о Святой Троице

То, что учение о Святой Троице ясно преподносится в Новом Завете - факт, с готовностью признаваемый всеми христианами. Сторонники унитарианства, отрицающие даже новозаветные доказательства Троицы, явно находятся вне лона христианской Церкви. Святая Троица открывается: а) В торжественных словах формулы Крещения (Мат.28:19), в которых три Ипостаси Божества представляются равными по власти и могуществу, а также едиными по сущности; б) В чудном богоявлении при крещении Христа (Мат.3:16,17), в котором отчетливо открылись три Ипостаси Божества; в) В богодухновенном благословении Свавла (2Кор.13:13), где ясно и отчетливо указываются духовные благословения трех Ипостасей. Библейский фрагмент из 1Иоан.(5:7) слишком сомнителен, чтобы его можно было использовать как обоснование учения о Святой Троице. Говорят, что Киприан (ум. в 258 г.) цитирует его в своей работе "De Unitate Ecclesiae": "Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est: 'Et tres unum est' " . Тем не менее лучше вовсе не использовать данный фрагмент в качестве доказательства учения о Святой Троице.

Однако, в то время как все христиане признают свидетельства о Троице, приведенные в Новом Завете, утверждается, что Ветхий Завет, хотя и содержит косвенные свидетельства (indicia et vestigia) о Троице, не представляет это учение настолько ясно, чтобы в него можно было веровать или чтобы его можно было преподавать на основании ветхозаветных фрагментов (Калликст, современные богословы). На это наши догматики отвечают (Герхард, III, 218): "Мы не говорим, что свидетельства Ветхого Завета о Троице столь же ясны, как и свидетельства Нового Завета. Но мы утверждаем, что некоторые свидетельства Ветхого Завета, отражающие учение о Троице, также могут и должны цитироваться, поскольку Бог всегда, от самого начала, открывал Себя таким образом, дабы Церковь во все времена могла исповедовать Его, служить Ему и превозносить Его… как три различные Ипостаси в единой сущности" (Doctr. Theol., p.157). Фактически Ветхий Завет содержит не только "указания" на Святую Троицу, но также и ясные фрагменты, в которых это учение несомненно учреждается. Это: а) фрагменты, в которых Бог говорит о Себе во множественном числе (Быт.1:26); б) фрагменты, в которых Господь говорит о Господе (Быт.19:24); в) фрагменты, в которых ясно и отчетливо называется Сын Божий (Пс.2:7); г) фрагменты, в которых три Ипостаси Божества определенно и отчетливо перечисляются (Быт.1:1,2; 2Цар.23:2; Пс.32:6; Ис.42:1; 48:16,17; 61:1); д) фрагменты, в которых имя Иегова, или Бог, повторяется трижды в одной и той же связи (Числ.6:24-26; Пс.41:2,3; Ис.33:11; Иерем.33:2; Дан.9:19); е) фрагменты, в которых ангелы взывают (Ис.6:3); ж) фрагменты, в которых Ангел Господень (hwO;hy] &a'l]m') отождествляется с Богом (Быт.48:15,16; Исх.3:1-7); з) фрагменты, в которых Христос ссылается на Ветхий Завет, доказывая Свою истинную Божественность и то, что Он является Сыном Божиим (Мат.22:41-46, сравн. с Пс.109:1) . Разумеется, никогда не имел спасения тот, кто не веровал в истинного Бога (Триединого Бога) и истинного Спасителя мира (Вторую Ипостась Божества), ведь эта истина совершенно ясно провозглашается в Писании (Деян.4:12; Иоан.5:23; 1Иоан.2:23). И замысел [план] спасения, преподаваемый в Новом Завете, не отличается от того, чему учит Ветхий Завет (Рим.3:21-24; 4:1-3). Посему у нас есть все основания утверждать - учение о Святой Троице столь ясно учреждается в Ветхом Завете, что ветхозаветные верующие несомненно имели истинное познание Бога, равно как и обетованного Спасителя, Его возлюбленного Сына.

 

6. Сущность и свойства Бога (De Essentia et Attributis Dei)

1. Общее учение

Святое Писание описывает Бога как Верховное Существо (ens omnium excellentissimum), или как абсолютно совершенную Сущность [Втор.(10:17): "Бог богов и Владыка владык"; 1Тим.(6:15,16): "Блаженный и единый сильный Царь", movno" dunavsth"], или же просто как Абсолютное Существо (ens primum), "Он есть прежде всего, и все Им стоит" (Кол.1:17). Временами Писание применяет имя "Бог богов" к творениям (dei nuncupativi, legovmenoi qeoiv ), поскольку они совершают истинные (Иоан.10:35; Пс.81:6), либо предположительно (Втор.4:28) Божественные функции, и, таким образом, облечены, будь то подлинно или ошибочно, Божественною властью (1Кор.8:5, propter analogiam quandam, vel veram, vel fitam). Тем не менее Писание проводит весьма отчетливую грань между так называемыми богами (dii nuncupativi) и единым, истинным и живым Богом (1Кор.8:5,6; Мат.19:17). Судьи (Пс.81:6) и идолы (Втор.4:28) действительно названы богами (!нyhiOla,], qeoiv), но единственным Богом является Иегова (h;wOhy], nomen Dei essentiale et incommunicabile ).

Имена, которые Святое Писание применяет к истинному Богу - не пустые названия. Они описывают Бога согласно Его Божественной сущности, Его Божественным свойствам и деяниям. Это особенно справедливо по отношению к основному и непередаваемому имени Божию "Иегова", которое Он Сам раскрывает словами: "Я есмь Сущий" (Исх.3:14,15), или вечное, неизменное Божественное Существо (Лютер: "lauter Ist", то есть "чистая Сущность"). Этим объясняется, почему сие имя никогда не применяется к творениям [Ис.(42:8): "Я Господь, это - Мое имя"]. Истинное произношение этой тетраграммы, вероятно, "Яхве" (hw,h]y'), но, поскольку произношение "Иегова" получило широкое распространение в церкви, было бы излишним педантизмом настаивать на "изначальном произношении".

Говоря о людях, мы приписываем им как природу [сущность], так и свойства. И Святое Писание, подстраиваясь под законы человеческого мышления и речи, обычно говорит о Боге как о Том, Кто обладает и Божественною сущностью [природою], и Божественными свойствами. Выражаясь иначе, Писание говорит о свойствах Бога - таких, как всемогущество, милосердие, любовь и т.д., - обитающих в Божественной сущности. При этом свойства Бога не случайны (accidentia), а составляют саму Его Божественную суть, поскольку Бог абсолютно "несложен" [не состоит из составных частей] в Своей Божественной Сущности (Исх.3:14,15). "Свойства, или атрибуты Бога составляют саму Его суть. Ничего случайного о Боге утверждать нельзя". Или же мы можем сказать: "Поскольку мы не можем постичь абсолютно простого Существа (ens simplex), Бог милостиво открыл нам Свои свойства".

Таким образом мы обретаем адекватное представление о Боге, - оно хотя и неполно, но по существу верно (1Кор.13:9-12). О Божественных свойствах Герхард пишет (III, 84): "Свойства существуют в Боге неразделимо. Ибо как невозможно отделить сущность какого-то объекта от самого объекта, так и от Бога не могут быть отделены Его свойства, поскольку они являются самой сутью Бога" (Doctr. Theol., p.122). И Каловий говорит (II, 222): "Если бы свойства действительно отличались от сути случайным образом, то утверждалось бы, что Бог имеет составные части" (там же). Таким образом, наши догматики правы, говоря, что "Божественные свойства отличаются от Божественной сущности не фактически, но только согласно нашему способу понимания". "Essentia et attributa in Deo non realiter, sed nostro concipiendi modo differunt; distinguuntur autem et ab essentia divina et inter se propter intellectus nostri imperfectionem. Attributa divina, quamvis in Deo non distincta, in nostris tamen conceptibus distinguenda sunt". Однако, поскольку Писание проводит отчетливую грань между различными свойствами Бога, христианский богослов должен различать их так же, как, например, он должен различать Божественное правосудие и благодать, Божественный гнев и любовь и т.д. Там, где не соблюдается это различие, все богословие становится ложным (например, отрицание Закона из-за Евангелия).

При рассмотрении учения о Божией сущности и свойствах обсуждался вопрос: "В каком смысле сущность и свойства приписаны Богу и творениям?" Ответ таков: а) Не однозначно (univoce), - не так, что они принадлежат Богу и тварям в совершенно одинаковом смысле; б) Не двусмысленно (aequivoce), - не так, что свойства, применительно к Богу, имеют совершенно иное значение, чем применительно к тварям; но в) по аналогии (analogice), - так, что свойства, приписанные тварям, имеют сходство, или аналогичны свойствам Бога. То есть эти свойства принадлежат по справедливости [должным образом] как Богу, так и людям, - но не одинаковым способом и не в равной мере. Говоря: "Бог живет и человек живет", или "Бог любит и человек любит", мы приписываем Богу совершенную, абсолютную и независимую жизнь и любовь, а человеку - несовершенную, относительную и зависимую жизнь и любовь. Те же свойства, которые Бог имеет в Себе Самом и которые составляют Его совершеннейшую Божественную сущность, человек имеет от Бога, получая это в форме Его даров, и они отнюдь не составляют его сущность, но случайны и могут быть утрачены. Кол.(1:17): "Он есть прежде всего, и все Им стоит". Деян.(17:28): "Мы Им живем и движемся и существуем". Основным различием между Творцом и творениями определяется также различие в обладании свойствами. Важность правильного решения этого вопроса очевидна из следующего рассуждения: "Если мы приписываем сущность и свойства Богу и творениям однозначно (Дунс Скот, ум. в 1308), то отвергается наличие существенной разницы между Богом и творениями, творения ставятся на один уровень с Богом и обожествляются (пантеизм). С другой стороны, если мы приписываем сущность и свойства Богу и творениям двусмысленно [неоднозначно] (Петр Ауреол [Aureolus], ум. в 1321, францисканец), то мы не можем познать Бога (агностицизм), поскольку в этом случае мы не можем сказать - что на самом деле означают [те или иные] свойства Бога. (Как это понимать, когда нам говорят, что мы должны любить Бога? {1Иоан.4:16}). Однако, приписывая сущность и свойства Богу по аналогии, или по подобию, мы в своем созерцании Бога [в своих размышлениях о Боге] поднимаемся от несовершенства человеческих свойств к абсолютному совершенству свойств Божественных (Ис.49:15)". Августин говорит: "Condescendit nobis Deus, ut nos consurgamus" .

Мы разделили Божественные свойства [признаки] на отрицательные и положительные, или на бездейственные и действенные, или на абсолютные и относительные, или же на имманентные [постоянные] и преходящие, и т.д. Однако, как бы мы ни классифицировали Божественные свойства, нам в любом случае надлежит обретать знание о Боге только из Святого Писания, а не из аргументов разума и не путем собственных размышлений. Говоря другими словами, Бог Сам должен сообщать нам - что мы должны понимать под Божественным всемогуществом, под Божественною любовью, Божественною благодатью и т.д. Многие пагубные заблуждения возникли из-за того, что богословы пытались определить Божественные свойства a priori, или на основании доводов разума. Например, ссылаясь на Божественную любовь, заблуждающиеся богословы отвергают Божественное правосудие (всеобщность заместительного искупления Христова, модернизм, унитарианство) и возможность вечного наказания (расселизм, универсализм). Как учение о Святой Троице, так и учение о Божественной сущности и Божественных свойствах непостижимы разумом, поскольку Бог абсолютно непостижим. Мы знаем о свойствах Бога лишь столько, сколько Он Сам нам о них открыл.

В более поздние времена догматики стали классифицировать Божественные свойства по отношению (Bezogenheit zur Welt) или "неотношению" (Abgezogenheit zur Welt) Бога к миру, или по абсолютной сущности Божией (вечность и т.д.), Его абсолютной независимости (всемогущество и т.д.), и Его абсолютной благости (любовь и т.д.), или же по Божественному существованию, знанию и воле, и т.д. Хотя некоторые из этих современных классификаций достаточно полезны и достойны похвалы, в целом, - с позиции их практической ценности,- они очень мало добавили к тому, что уже было определено нашими древними догматиками. Все классификации Божественных свойств в той или иной мере неадекватны.

 

2. "Негативные " свойства (Attributa Negativa)

"Негативными" являются такие свойства, которыми все несовершенства, присутствующие в творениях, устраняются от Бога, поскольку ничего несовершенного не может быть приписано Ему. Их называют также бездейственными (ajnenevrghta), - поскольку они не имеют специфической ссылки на деяния Божии, - или имманентными (absoluta) свойствами, поскольку они описывают Божественную сущность в абсолютном смысле и саму по себе. К таким свойствам относятся: Божественное единство, неделимость [несложенность], неизменность, бесконечность, безмерность, вечность, вездесущность.

А. Божие единство (unitas) - это свойство Бога, состоящее в том, что Божественная сущность является абсолютно единственною; не только неразделенною, но также и неделимою. Единство приписывается Богу: а) абсолютно, то есть Божественная сущность неразделена, равно как неделима (Иоан.4:24; Исх.3:14,15); и б) исключительно, поскольку кроме Бога нет другого Бога (Втор.6:4; 4:35). (Сравн.: Doctr. Theol., p.118ff).

Б. Божия несложенность (simplicitas) - это Божественное свойство, заключающееся в том, что Он действительно не содержит "составных частей " (не составлен из вещества и не имеет формы, не состоит из частей, [не разделен] на сущность и свойства , [не разделен] на природу и сущность). Голлац пишет: "Бог един не по виду (specie), но по числу (numero), поскольку Он является Существом совершенно исключительным и уникальным, Он не только неразделен Сам по Себе, но так же и неделим, - по причине полной несложенности Божественной сущности, так как в Боге нет составных частей" [Исх.(3:14,15): есмь Сущий"]. В эту несложенность включается свойство духовности (Иоан.4:24).

В. Божия неизменность (immutabilitas) является свойством Божиим, благодаря которому Он не подвержен никаким изменениям - ни существенным (Рим.1:23; 1Тим.1:17; 6:16), ни случайным (Иак.1:17), ни преднамеренным (Числ.23:19; Прит.19:21; Мал.3:6). Если Святое Писание говорит о том, что Бог поменял мнение (Быт.6:6; 1Цар.15:11) или место пребывания (Быт.11:5), то оно делает это, подстраиваясь под наш склад ума, чтобы мы могли понять это. Эти фрагменты не утверждают, что Бог подвержен изменениям подобно тому, как это происходит с людьми (1Цар.15:29), но их следует понимать в форме, соответствующей Богу (qeoprepwЦ") . Герхард пишет (I, 110): "Чувства, которые Библия приписывает Богу, не доказывают никакой способности к изменению Божественной сущности. Ибо когда Богу приписываются человеческие свойства (когда о Нем говорят антропатично, ajvnqrwpopaqwЦ") , это следует понимать в смысле, соответствующем Богу (qeoprepwЦ")". Таким образом, Писание говорит о Боге двойственно: а) как о неизменном и нетленном, навеки вознесенном над пространством и временем (1Цар.15:29; Пс.89:5), и б) как о Том, Кто приспосабливается к нашим представлениям о пространстве и времени (1Цар.15:11; Быт.11:5). Тем не менее, как бы антропоморфически Библия ни описывала Бога, это является не modus loquendi , но истинным описанием Бога, хотя и [произведенным] соответственно нашему человеческому образу понимания. Иначе говоря, когда о неизменном Боге утверждают, что он гневается или негодует (1Пет.5:5) на беззаконных или милостив (Лук.1:52,53) к раскаявшимся грешникам, мы должны принимать Его именно так, как эти выражения описывают Его, хотя и сообразуясь при этом с Его Божественным совершенством. In Deum nulla cadit mutatio .

На вопрос о том, изменило ли неизменного Бога деяние сотворения или воплощения, Герхард отвечает так (I, 124): "Hи в коем случае. Ибо когда приходило время, Он совершал то, что было извечно заповедано Его неизменною волею". Причина этого очевидна. Сотворение не было чем-то, происходившим в Боге (пантеизм), но скорее это было тем, что происходило вне Бога (христианский дуализм), а именно - создание посредством Слова того, чего ранее не существовало, но что было предопределено Богом от века (решение о сотворении). Так и воплощение не было изменением Божественной сущности, но оно было принятием Ипостасью Логос (lovgo") человеческой сущности, так, как это было предопределено Богом от века (решение об искуплении).

Г. Божественная безграничность (infinitas) - это свойство Божие, заключающееся в том, что Он не ограничен никакими рамками, - ни временными (вечность), ни пространственными (безмерность, необъятность). Писание приписывает безграничность: а) как сущности Божией (Пс.144:3); б) так и Его свойствам (Пс.146:5). Посему мы правильно говорим, что не только Бог Сам по Себе (по Своей Божественной сущности) бесконечен, но что также Его знание, могущество, мудрость, благодать, любовь и т.д. безграничны.

Д. Божественная необъятность (immensitas) - это свойство Божие, которое проявляется в том, что Его невозможно измерить или заключить в какие бы то ни было частные [локальные] рамки (Иерем.23:24; 1Цар.8:27). Квенштедт определяет Божественную необъятность как "неограниченную вездесущность, посредством которой Бог присутствует повсюду всею Своею сущностью", или как "абсолютную неограниченность Божественной сущности". Поскольку Бог не может быть измерен или заключен во что-то ограниченное или конечное (Ис.40:15-17), нам не следует судить о Нем своим собственным разумом (приверженцы унитарианства), но нам следует думать о Hем именно так, как Его представляет нам Писание, и никак иначе (1Тим.6:16), т.е. мы должны почитать Его за Божественное Существо, превознесенное над всеми творениями.

Е. Божия вечность (aeternitas) в абсолютном смысле слова (в отличие от "продолжительности" [продолжительного существования]). Это свойство, заключающееся в том, что Божественная сущность не имеет ни начала, ни конца, равно как она не обладает преемственностью и неизменна (Пс.101:28; 89:3; Быт.21:33; Ис.40:28; 1Тим.1:17; Откр.1:4 и т.д.) Писание использует учение о Божественных свойствах как для того, чтобы предостеречь нас, так и для того, чтобы нас утешить. Ибо когда мы противостоим Богу, то противопоставляем себя единому, неизменному, безграничному, безмерному и вечному Божественному Существу, чей гнев и чье наказание нескончаемы (2Фессал.1:9); и, с другой стороны, когда мы вверяем себя Богу, то уповаем на единое, неизменное, безграничное, безмерное и вечное Божественное Существо, любовь и милосердие Которого столь же нескончаемы (1Фессал.4:17; 2Кор.5:1).

Рассматривая вечность Божию, мы можем отметить также Его Божественную самопричинность (aseitas), которая заключается в том, что Бог существует исключительно Сам по Себе [не происходит ни от кого] и совершенно независим ни от чего и ни от кого вне Себя (Рим.11:33-36). (Aseitas est attributum, quo Deus liberrima ipsius causa est et nemini quidquam debet, sed ipse solus est rerum omnium Auctor.)

Ж. Божия вездесущность (omnipraesentia) - это свойство Божие, заключающееся в том, что Он находится не в каком-то определенном месте пространства, но [присутствует] повсюду, причем существенным образом. Квенштедт пишет: "Бог действительно присутствует со всеми Своими творениями". Говоря о вездесущности Божией мы должны отметить следующее:

1. Бог вездесущ не только по Своим деяниям, но и по существу [по Своей сути, по Своей природе] (Иерем.23:24). Другими словами говоря, Бог никогда не действует in absentia (как утверждают кальвинисты), ибо Он присутствует повсюду, где Он действует (Пс.138:7-10). Герхард пишет (III, 122): "Бог присутствует со всеми вещами [и явлениями], и не только действенно [посредством Своих деяний], равно как не только посредством видения и знания, но также всею Своею сущностью. Ибо Он необъятен [безмерен] и безграничен, - и не только по силе и ведению, но также и по сути" (Doctr. Theol., p.125).

2. Христу, согласно Его человеческой природе, Библия приписывает локальное [местное] присутствие (praesentia localis, Лук.2:12), "иллокальное" присутствие [не привязанное к определенному месту] (praesentia illocalis, Иоан.20:19) и всеобъемлющее [полное ] (praesentia repletiva, Ефес.1:23; 4:10).

3. Бог присутствует во всех творениях, однако при этом Он все же никогда не является их частью, а всегда остается "немирским ", трансцендентным Богом. Deus nunquam in compositionem creaturarum venit . Вездесущность Божия, таким образом, не должна пониматься в смысле пантеистской имманентности. Хотя Бог действительно настолько тесно и неразрывно соединен со всеми творениями, что в Нем они живут, движутся и существуют (Деян.17:28; Кол.1:17), тем не менее различие между Богом и Его творениями всегда остается столь же огромным, как различие между конечным и бесконечным (Числ.23:19; 1Цар.15:29). Герхард пишет (III, 122): "Бог присутствует повсюду не sunektw~" , то есть не так, что Он включен во все и охвачен всем, но sunektikw~" , то есть охватывает и включает в себя все" (Doctr. Theol., p.125). И еще: "Схоластики говорят, что Бог присутствует повсюду, не локально, или описуемо [дефинируемо, ограниченно]…, и не определенно…, но всеобъемлюще. Но все же это не должно пониматься вульгарно и материально, то есть Бог, хотя Он и не ограничен никаким местом по причине необъятности Своей природы [сущности], все же включает в Себя все места" (там же). Отвечая на возражение, что Бог не может присутствовать в "нечистых местах" (Эразм), нам следует твердо стоять на той позиции, что "Бог присутствует повсюду и наполняет все", Deum esse ubique et replere omnia (Лютер). Таким образом, то, что Бог вездесущ, enter et potenter , является ясным библейским учением (Ефес.1:20-23; 4:10).

Бог вездесущ, но все же: а) без размножения (multiplicatio) Его природы (политеизм); б) без расширения (растяжения), (extensio), в) без сжатия [сокращения], (rarefactio), г) без разделения (divisio), и д) без смешения (commixtio). Иначе говоря, мы не должны воспринимать вездесущность Божию материально, - так, будто Он, присутствуя, занимает какое-то место (1Цар.8:27; Ис.66:1). Ибо "Присутствие Божие является: а) иллокальным [не привязанным к определенному месту], б) невидимым, в) непостижимым для нашего разума, г) действенным и д) всеобъемлющим " (Герхард). Истинное учение о вездесущности Божией особенно важно для правильного понимания Святого Причастия (Истинного присутствия).

Попутно с учением о Божественной вездесущности можно рассмотреть множество других вопросов. Первый из них таков: "Бесконечна ли вселенная?" - или: "Существует ли какое-то пространство [место] за пределами этой вселенной?" На основании того, что говорит Писание, следует дать отрицательный ответ на этот вопрос, поскольку пространство появилось при сотворении и все творения существуют в Боге (Кол.1:17; Деян.17:28). Утверждение о бесконечности пространства было бы равносильно обожествлению вселенной, которая, будучи творением, конечна. Deus dat loco et rebus, quae sunt in loco, suum esse . Второй вопрос таков: "Имеют ли Божественные проявления гнева или благодати какую-то особую приближенность к Божественной сущности (specialis approximatio essentiae divinae)?" С точки зрения Божественной безмерности, на этот вопрос следует дать отрицательный ответ, поскольку Божественная сущность никогда не отделена от творений, но присутствует постоянно. Однако, будучи антропоморфическими выражениями, такие библейские фрагменты, как Иоан.14:23; Быт.11:5, должны рассматриваться не просто как речевой оборот (modus loquendi), но как утверждение истины, которое, будучи понимаемо надлежащим образом (qeoprepw~"), предназначено либо для нашего утешения, либо для нашего назидания. И последний вопрос: "Совершал ли Бог какие-то существенные деяния до Сотворения?" Надо сказать, что это один из глупейших, бесполезнейших и тщетнейших вопросов (Тит.3:9). Поскольку Бог не открыл нам ничего о какой-либо созидательной работе, совершенной до сотворения этого мира, всякие человеческие рассуждения на эту тему бесполезны. Тем не менее, с одной стороны, мы не должны думать, что Бог ничего не делал по существу. С другой стороны, у нас нет библейских оснований, чтобы полагать, будто Бог когда-либо ранее, до появления нашего мира, создавал какой-то иной мир. Предупреждение, относящееся к вездесущности Божией, ясно вытекает из Иерем.23:24; Пс.138:7 и далее; утешение же - из Пс.22:4; Мат.28:20.

 

3. Положительные свойства

Положительные [действенные] свойства (attributa ejnerghtikav, positiva, operativa, transeuntia, relativa) - это все совершенства, которые мы находим в Его творениях, и которые мы приписываем Богу в особом и исключительном смысле. Это жизнь, ведение [знание], мудрость, воля, святость, справедливость, верность [правдивость], могущество, благость (благодать, милость, любовь, долготерпение и т.д.).

а. Божественная жизнь (vita) - это свойство Божие, которое проявляется в том, что Он всегда является и проявляет Себя действенным. В частности, Бог есть жизнь: 1) существенно, поскольку Он aujtovzwo" и имеет жизнь ejn eJautw/` (Иоан.5:26), то есть Он есть жизнь Сам по Себе и в Себе, по Своей собственной природе и сути; 2) действенно, поскольку Он является причиною и источником всякой жизни вне Себя (Деян.17:28; Втор.32:39). В негативном плане это свойство выражается бессмертием (1Тим.6:16) и нетленностью (Рим.1:23; 1Тим.1:17). В отличие от языческих идолов, Бог является живым Богом (Деян.14:15), Которому все творения обязаны своим существованием (Деян.17:25). Предупреждение, связанное с этим свойством, может быть выведено из Евр.10:31. Утешение же - из 1Тим.3:15; 4:10.

б. Божественное ведение (scientia) - это свойство Божие, которое проявляется в том, что Он Своим вечным разумом знает все, что было, есть и будет, или даже любым образом может быть, то есть все, что условно в будущем или возможно (1Цар.2:3; 1Иоан.3:20; 3Цар.8:39; Пс.7:10; 33:16; 138:1; Прит.15:3). Знание Божие отличается от знания человеческого: а) по степени, поскольку Бог знает все (Иоан.21:17: omniscientia), - все что будет (Ис.41:22,23: praescientia), все возможное и "условно будущее" (1Цар.23:12; Мат.11:23, - scientia de futuro conditionata, scientia media); б) по способу [образу] знания, поскольку Бог знает абсолютно все посредством единого, простого и вечного деяния разума (Deus res non per species intelligibiles, sed in se sive in esse proprio cognoscit. Homo res adspicit, Deus perspicit) . Так, Бог знает помыслы человеческие (3Цар.8:39; Деян.15:8; Иоан.2:25). Откровение о совершенном знании [всеведении] Божием должно служить нам предостережением (Ис.41:22,23; Пс.138:12) и утешением (Ис.66:2; Мат.6:32). Для описания совершенного ведения Божия наши догматики разделили его также на: 1) естественное знание (scientia naturalis, essentialis), которое проявляется в том, что Бог полностью и совершенно знает Самого Себя; 2) свободное (произвольное, несвязанное) знание (scientia libera), которое состоит в том, что Он знает все вне Себя; и 3) промежуточное знание (scientia media), которое проявляется в том, что Он знает все возможное и условно будущее, или то, что может [или могло бы] произойти.

В этой связи мы можем рассмотреть важный вопрос: "Каким образом непогрешимое знание Божие согласуется со свободною человеческою волей и ответственностью?" Вопрос этот важен, поскольку люди отвергают либо свободу воли и человеческую ответственность, - объясняя это непогрешимым предвидением Божиим (стоицизм), либо само непогрешимое предвидение Божие, - объясняя это человеческою ответственностью (атеизм, агностицизм). Хотя данный вопрос включает в себя тайны, которые мы не можем решить и понять в жизни сей, все же Писание учит об этом так: а) Предвидение Божие включает в себя все и совершенно непогрешимо (Пс.138:1-4; Откр.3:15); б) Предвидение Божие не является действенною причиною того зла, которое Он предвидит. "Формула Согласия" верно учит об этом так: "Предвидение Божье - это не что иное, как знание Богом всего и обо всем до того, как это происходит; как сказано в Дан.(2:28): 'Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни'. Это предвидение простирается в равной мере и на благочестивых и на порочных, но оно не является причиной зла или греха, то есть - совершения неправедного и беззаконного (что происходит от дьявола и порочной, развращенной воли человеческой), равно как [это предвидение] не является причиной их гибели [того, что люди погибают], в чем они сами повинны [что они должны приписывать сами себе]. Но оно только соразмеряет [регулирует] это и устанавливает этому предел [как далеко это должно зайти и] - как долго это должно продлиться, и все это делается с тем, чтобы оно служило избранным Его ко спасению, несмотря на то что само по себе является злом".

Итак, наше вероисповедание верно проводит грань: а) между Божественным предвидением и происхождением зла, и б) между Божественным предвидением вообще и особым Божественным предвидением (Амос.3:2; Гал.4:9: nosse cum affectu et effectu ), которому святые Божии обязаны своим избранием и спасением. В Рим.(8:29,30) мы читаем: "Кого Он предузнал, тем и предопределил…" Относительно этих тайн, которые остаются, несмотря на данные откровения, "Формула Согласия" верно увещевает всех верующих: "Нам не следует дотошно исследовать это и давать волю своим мыслям в этом направлении, не следует с любопытством вопрошать, но нужно [всецело] придерживаться открытого Слова [Божьего] {на которое Он указывает нам}" .

Когда спрашивают: "Все ли происходит именно так, как Бог предвидит?" - отвечать на это следует утвердительно. Когда же спрашивают: "Действуют ли люди по принуждению?" - следует дать отрицательный ответ. Предательство Иудою Христа было добровольным совершением зла (Иоан.14:26-30), точно так же, как исповедание Христа Петром было добровольным совершением благого деяния (Иоан.6:65-71). Никто из них не действовал по принуждению, хотя один был под грехом, а другой - под благодатью. Святое Писание решительно отвергает все фаталистические или детерминистические измышления.

Хотя в Боге нет ни prius, ни posterius , "но все обнажено и открыто перед очами Его" (Евр.4:13), все же Святое Писание, подстраиваясь под наше немощное понимание, говорит о предвидении Божием (praecsientia), поскольку мы никакого понятия не имеем о вечном явлении, описываемом таким словом, как "ныне", или "сегодня" (Пс.2:7). Посему именно так и должен говорить христианский богослов, описывая Божественное знание о грядущих событиях. На вопрос о том, может ли предвидение также быть свойственно [приписано] людям, ангелам и духам умерших, следует дать отрицательный ответ (Мат.24:36; Марк.13:32).

в. Божественная мудрость (sapientia) - это свойство Божие, которое проявляется в том, что Он восхитительным образом располагает и предопределяет все так, как это способствует достижению Его цели (Иов.12:13; 28:20; Рим.11:33). Мудрость Божия тесно связана с Его ведением [знанием], так что оба эти свойства часто появляются вместе {Рим.(11:33): sofiva" kai; gnwvsew"; 1Кор.(12:8): lovgo" sofiva", logo" gnwvsew"}. Хотя точное различие между этими двумя свойствами установлено в Писании не столь уж ясно, мы можем с практической позиции различать их так же, как мы различаем интеллект и мудрость, - что sofiva обозначает практическое применение gnw~si". Библия приписывает Богу мудрость особенно а) в сфере природы (Пс.103:24, - сотворение и сохранение [промысл]) и б) в сфере благодати (1Кор.2:6 и далее). Следовательно, мы не должны критиковать премудрость Божию (1Тим.1:17; Рим.16:27), как это делают модернисты и атеисты, когда они отвергают Писание, как единственный источник истины, и хулят Божественный способ сотворения (Моисеево описание сотворения) и искупления (satisfactio vicaria), но нам следует скорее восхищаться этим и поклоняться этому (Рим.11:33) в святом благоговении и страхе.

г. Божественная воля (voluntas). Иногда наши догматики относились к ней как к отдельному свойству, а иногда - как к дополнению к свойству Божественной мудрости. В этом случае они извлекают из воли Божией такие свойства, как святость, справедливость, истинность, благость и т.д. (Байер). До тех пор покуда представляемое учение является библейским [пока оно соответствует Святому Писанию], не столь уж важен способ отношения к этому вопросу.

Как Писание приписывает Богу разум и интеллект (Рим.11:34 - nou~"), так же оно приписывает Ему и волю (1Тим.2:4; Иоан.6:40; 1Фессал.4:3). Воля Божия - это сама Божественная сущность, стремящаяся ко всему, что является благим, и противящаяся всему, что порочно. Относительно причин [оснований] Божественной воли (causae voluntatis divinae), Библия описывает Бога а) в Его верховном величии, как Того, Кто независим ни от кого вне Себя, или абсолютно суверенного Самого по Себе (Рим.11:36). В этом смысле Бог не побуждаем [не движим] ничем и никем, кроме Самого Себя. Или мы можем сказать, что в Нем совпадают причина и следствие. Non sunt in Deo causae formaliter causantes . Но Писание говорит о Боге также б) с позиции человеческого понимания. То есть, поскольку Бог по Своей Божественной сущности непостижим для нас, это ведет к тому, что мы различаем в Нем причину и следствие, полагая, что грех побуждает Его гневаться (Ерем.), а искупление Христово - побуждает Его к милости (Рим.3:24). In Deo sunt causae virtualiter causantes . Только говоря о Боге таким библейским образом, мы можем верно различать Закон и Евангелие.

Хотя существует лишь одна воля в Боге, - воля, идентичная Его Божественной сущности (и нет в Нем противоречивых устремлений),- все же на основании Писания различаются:

1. Первичная и вторичная Божественая воля (voluntas prima, voluntas secunda; voluntas antecedens, voluntas consequens). Первичная воля Божия (voluntas antecedens) - проявляется в том, что Он искренне желает спасения всех грешников (Иоан.3:16,17). Вторичная же воля (voluntas consequens) проявляется в том, что Он осуждает и предает анафеме всех, кто отвергает Его благодать во Христе Иисусе (Иоан.3:18). Этого различия мы придерживаемся вопреки кальвинистскому представлению о двойном предызбрании, согласно которому Бог извечно избрал и предопределил некоторых ко спасению, а остальных - к проклятию.

2. Непреодолимая и преодолимая Божественная воля (voluntas irresistibilis, voluntas resistibilis) . Божия воля непреодолима всегда, когда она проявляется в абсолютном смысле, или всякий раз, когда Бог действует в Своем абсолютном величии и Своей абсолютной верховной власти (Сотворение, Последний Суд, 2Кор.5:10; Мат.25:31 и далее). И преодолима всякий раз, когда она проявляется опосредованно (отвержение Божественной благодати, предлагаемой в Евангелии, Мат.23:37). Однако ни первым, ни вторым различием не следует злоупотреблять, используя их для обоснования синергизма.

3. Абсолютная и заповеданная [предназначенная] Божественная воля (voluntas absoluta, voluntas ordinata). Абсолютная воля Божия проявляется неопосредованно [непосредственно, безо всяких промежуточных средств] (Иоан.2:1-11; Лук.1:15). Заповеданная воля проявляется опосредованно (обращение через средства благодати, Рим.10:17; Тит.3:5; 1Пет.1:23 и далее; Марк.16:15; Мат.28:19,20). Отвергать Божественно установленные средства благодати - значит поддерживать заблуждение энтузиазма.

4. Благодатная воля и обусловленная Божественная воля (voluntas gratiae, voluntas conditionata). Благодатная воля Божия проявляется в спасении людей, ибо Он желает, чтобы все люди спаслись по благодати, верою, без дел Закона, или добрых дел (Рим.3:28; Ефес.2:8,9; Рим.11:6; Гал.3:10 и далее). Обусловленная воля Божия - это то, посредством чего Он требует совершенного послушания от всех, кто намерен спастись Законом (Гал.3:10,12). Со времен грехопадения ни один человек не может спастись делами Закона. Таким образом, после грехопадения обусловленная воля Божия - это суровый укор в адрес безумной прихоти и полнейшего безрассудства тех, кто пытается обрести спасение делами (Лук.10:28).

5. Открытая и сокрытая Божественная воля (voluntas revelata, signi; voluntas abscondita, beneplaciti). Открытая воля Божия включает в себя все откровение Писания (1Кор.2:12-16), сокрытая же воля Божия включает в себя все, что Он оставил неоткрытым в Своем Слове (Рим.11:33,34). Нам следует усердно изучать волю Божию, открытую нам в Святом Писании, стремление же раскрыть сокрытую волю Божию должно быть осуждено как безумное и самонадеянное.

д. Божественная святость (sanctitas) - это свойство Божие, которое проявляется в том, что Он, согласно Своему Закону, желает исключительно того, что праведно и благо (Втор.32:4; Пс.91:16; Лев.11:44; 1Пет.1:15). В частности, Бог свят: а) по существу, поскольку Он, по Своей Божественной сути, наивысшим образом превознесен над всеми творениями. Святость в этом смысле обозначает верховное величие Божие и включает в себя все Его остальные свойства (Ис.6:3; Иоан.12:41); б) действенно, поскольку Он является Творцом всякой святости и находится в прямом противостоянии со грехом (1Пет.1:16; Лев.11:44,45). Святость Божия должна побуждать нас к явлению пред ним с великим благоговением (Быт.18:27; Исх.3:5) и в то же время с великою смелостью и уверенностью [дерзновением], поскольку Христос Своим заместительным искуплением примирил Бога с грешным человеком (Рим.5:1; 5:10; Ефес.3:11,12).

е. Божественное правосудие [Божественная справедливость] (iustitia) - это свойство Божие, которое заключается в том, что Он совершенно справедлив и праведен по Своей Божественной сущности (Пс.91:16) и что Он, сообразно Своей совершенной праведной сути, требует от людей того, что справедливо (Ос.14:9; Пс.1:5,6).

Голлац весьма уместно определяет правосудие Божие следующим образом: "Правосудие - это Божественное свойство, которое проявляется в том, что Бог желает и творит все то, что согласуется с Его вечным Законом (Пс.91:16), предписывает соответствующие [надлежащие] законы творениям (Пс.18:8), исполняет Свои обетования, данные людям (Ис.45:23), вознаграждает благих (Рим.2:5-7; 2Фессал.1:6,7) и наказывает беззаконных (Пс.118:137; Рим.1:32; Деян.17:31; 2Фессал.1:6; Рим.3:8.19)". Поскольку Бог является Богом, Он exlex , то есть Он пребывает не под Законом, но Сам по Себе является совершенною нормою правосудия. Deus iustus est, quia omnia suae legi conformiter vult aut facit.

Правосудие Божие, применительно к людям, является: а) iustitia legalis, или Божественною праведностью, открытою в Законе, и б) iustitia evangelica, или Божественною праведностью, открытою в Евангелии, дарованном грешникам путем заместительного искупления Христова. Iustitia legalis еще может быть описана как: а) legislatoria , поскольку она является нормою человеческой праведности (Мат.22:37 и далее); б) remuneratoria , поскольку она вознаграждает благое (2Тим.4:8), и в) vindicativa (punitiva, ultrix) , поскольку она наказывает порочное (2Фессал.1:4-10). Iustitia evangelica - это сущность христианской веры, поскольку на ней зиждется спасение человека. На вопрос о том, соответствующим образом [адекватно] ли, согласно Своей iustitia vindicativa, Бог наказывает грех, следует ответить утвердительно.

ж. Божественная верность [правдивость] (veracitas) является свойством Божиим, которое проявляется в том, что Он верен и непогрешим при изречении истины и исполнении Своих обетований (Числ.23:19; Евр.6:18; Втор.32:4). Откровение об этом свойстве включает в себя специфическое снисхождение со стороны Бога, поскольку человек - по причине своего неверия - сомневается как в угрозах Закона, так и в обетованиях Евангелия (Пс.89:11; Ис.53:1; Иоан.12:38). Только по причине человеческого неверия Бог милостиво открыл нам, что, хотя все люди лжецы (Пс.115:2; Рим.3:4), Он Сам есть Истина (Тит.1:2; Иоан.3:33; Евр.6:18; Мат.24:35; Иоан.10:35). Памятуя о Божественной верности, мы должны бояться Его гнева (Гал.6:7) и уповать на Его обетования (Рим.10:11; Тит.1:2).

з. Божественная сила [Божественное могущество] (potentia) является свойством Божиим, выражающимся в том, что Бог может совершить все, что не противоречит Его Божественной сущности. Квенштедт определяет могущество Божие (I, 293) следующим образом: "Всемогущество - это то, посредством чего Бог независимо, вечным проявлением Своей собственной сущности, может совершать абсолютно все, что не содержит противоречия" (Doctr. Theol., p.120). Совершенное могущество Божие отличается от несовершенной и относительной силы человеческой как по сути [по манере, по образу], так и по масштабам. Ибо по отношению к первому могущество Божие - это Его воля (Быт.1:3; Пс.113:11; Deus producit volendo ), в то время как по отношению ко второму - Его могущество включает в себя все, что сообразно Его совершенной сущности (Мат.19:26; Лук.1:37). Поскольку Бог обладает безграничным могуществом, мы не должны говорить о Нем так, будто Он исчерпал Себя, создавая эту вселенную (пантеизм). Равно как мы не должны, размышляя о могуществе Божием, делать выводы и предположения о том, что Ему следовало бы делать. Таково, например, богохульное заключение богословов-рационалистов, что, поскольку Бог всемогущ, Ему следовало бы простить грех безо всяких заместительных страданий и смерти Христа.

Бог проявляет Свое могущество двумя путями: а) опосредованно (causae secundae); и б) непосредственно. Первое - это делегированное [опосредованное] могущество Божие (potentia ordinata). Второе - это Его абсолютное [неопосредованное] могущество (potentia absoluta, immediata). В обоих случаях действует одна и та же могучая сила (Пс.32:6-9). Всякий раз когда Бог пользуется Своим абсолютным могуществом для совершения того, что обычно Он совершает опосредованно, мы сталкиваемся с чудесами {Иоан.(2:11): shmei'a; Деян.(2:43): tevrata kaij shmei'a}. Что касается чудес, мы, основываясь на Писании, должны полагать: а) что Бог может совершать чудеса в любое время, когда это Ему угодно, поскольку Он - верховный и суверенный Господь, и законы природы, которые сами по себе никогда не остаются постоянными (эволюционизм), - есть не что иное, как Его Божественная воля, примененная к творениям и сотворенным вещам; но б) что мы должны использовать Божественно установленные как в области природы, так и в области благодати средства, не требуя дерзко и самонадеянно чудес в своих интересах (Лук.11:6; Мат.12:39). Fides heroica , которая совершает чудеса посредством необыкновенного упования на Бога, не порицается этим правилом. Но пусть человек, стремящийся совершать чудеса, сначала удостоверится в том, что его "вера" действительно является fides heroica, а не пустою самонадеянностью.

Отрицание всемогущества Божия на том основании, что Он, дескать, не может лгать, красть, умереть и т.д., должно быть осуждено как богохульство и софистика. Sunt sophismata, quibus definitio rei tollitur.

и. Божественная благость (bonitas), в объективном смысле данного слова, - это свойство Божие, проявляющееся в том, что Его Божественная сущность полностью соответствует Его Божественной воле, или Его абсолютному совершенству (Мат.19:17). Творения Божии также относительно благи (Быт.1:31) даже после грехопадения, - поскольку они являются творениями Божиими (1Тим.4:4). Однако творения не обладают существенною благостью, или совершенством, но благи только как создания Божии. В отличие от всех творений, Бог лишь один благ, то есть благ в Себе и Сам по Себе (to; aujtoagaqovn). Герхард пишет о благости Божией так: "Deus est vere bonus et solus bonus et omnis bonitatis causa" . Библейская истина, что Бог один - абсолютно и Сам по Себе - благ (существенная благость) и что люди только относительно, или "условно" благи, должна удерживать нас от надменности и зависти и должна побуждать нас ко смирению и благодарности (1Кор.4:7; 1Пет.2:1). Герхард пишет: "Все благое приходит к нам и к ближним нашим от Бога. Тот, кто завидует ближнему своему, противостоит Самому Богу, Даятелю всех даров, и воистину является qeovmaco" ".

Божественная благость в объективном смысле этого слова означает абсолютное Божественное совершенство, или существенную Божественную благость, в субъективном же смысле она означает Его милостивую благорасположенность и отношение к Своим творениям (Пс.144:9; 35:7,8). Согласно Писанию, Бог благ: а) вообще - ко всем тварям (Пс.135); б) в частности - ко всем людям (Мат.5:45); в) особо - к людям, как к грешникам (Иоан.3:16); и г) особенным и специфическим образом - к Своим верующим святым (Рим.8:28; 1Кор.2:9; Втор.33:3; Иоан.16:27). Благость Божия, обращенная к нам, всегда должна производить в нас благодарную любовь к Нему (1Иоан.4:19).

В Божественную благость (bonitas relativa) мы можем включить: а) Божественную благодать, не заслуженную людьми (Тит.3:5; Рим.3:24); б) Божественное милосердие, как благость по отношению к нуждающимся людям (Лук.1:78,79); в) Божественную любовь, как благость, стремящуюся к общению с людьми (Иоан.3:16); г) Божественное долготерпение, как благость, ожидающую человеческого покаяния (1Пет.3:20; 2Пет.3:9). Эти свойства заслуживают рассмотрения более всех остальных, ибо они во многом составляют главную тему Писания и на них основывается христианская проповедь (1Кор.2:2). Вся евангельская весть может быть в конспективной форме сведена к Божественному свойству благости, ибо Евангелие провозглашает не что иное, как проявление Божественной благодати, любви, милости, долготерпения, дружественности и т.д. во Христе Иисусе, Господе нашем (1Иоан.4:9). Откровение обо всех остальных Божественных свойствах было бы действительно устрашающим, если бы это не было связано с Божественною благостью [явленною] во Христе. Но поскольку Бог благ, те, кто верою во Христа стали Его драгоценными чадами, также должны быть благими, милостивыми, милосердными (Лук.6:36; Мат.5:44; Ефес.4:32; Кол.3:12).

Благость Божия оспаривалась на том основании, что Его наказания часто бывают суровыми и разрушительными. Хотя Писание и не отрицает этого факта (Мат.24:21,22), оно подчеркивает ту великую истину, что даже ужасные и страшные наказания Божии обусловлены Его спасающею любовью. Ибо этими наказаниями Он призывает грешников к покаянию (Лук.13:1-3). Однако все, кто отвергают Библию как единственный источник веры, Триединого Бога как единого истинного Бога и Христа как единственного Спасителя от греха, не могут иметь надежды на причастность к вечным благословениям благости Божией, Его благодати и любви.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННЫХ УСТАНОВЛЕНИЯХ (De Decretis Divinis)

 

Деяния Божии разделяются на две разновидности: внутренние (opera ad intra) и внешние (opera ad extra); последние бывают либо непосредственными (совершенными без инструментального воздействия), либо опосредованными (совершенными посредством чего-то или кого-то).

Внутренние деяния Божии также разделяются на две разновидности: личные и существенные. Личные внутренние деяния Божии заканчиваются внутри Божества и относятся к Божественным Ипостасям, которыми они совершаются, будучи специфическими свойствами этих Ипостасей (порождение и духновение). Существенные внутренние деяния Божии также заканчиваются внутри Божества, но в них три Ипостаси Троицы действуют сообща. Эти существенные внутренние деяния Божии называют внутренними установлениями Божиими. Они подразделяются на три группы: а) установление о сотворении; б) установление об искуплении, и в) установление о предопределении.

 

а. Установление о сотворении является тем существенным внутренним деянием Триединого Бога, "которое представляет собою Его намерение сотворить в начале времен небо и землю и всех тварей, для проявления Своей мудрости, благости и могущества" (А.Л. Граебнер [A.L.Graebner]). Установление о сотворении описывается в Иов.28:26,27; Деян.15:18; Быт.1:26; Деян.17:26; Пс.135:5-9.

 

б. Установление об искуплении является существенным внутренним деянием Триединого Бога, которое представляет собою Его милостивейшее и мудрое намерение искупить падшее и погибшее человечество через заместительную жертву воплощенного Сына Божия Иисуса Христа и, таким образом, подготовить путь ко спасению для всего мира, падение [впадение во грех] которого Он предвидел, но не предопределял. Установление об искуплении описывается в Деян.(2:23): "По определенному совету и предвидению Божию преданного…"; Деян.(4:28): "Чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой"; Ефес.(1:7-10): "В Котором мы имеем искупление Кровию Его… по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению"; 1Пет.(1:20): "[Христа], {воплощенного Сына Божия, нашего Искупителя}… предназначенного еще прежде создания мира"; Гал.(4:4-5): "Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных"; Иоан.(3:16): "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…" и т.д.

 

в. Установление о предопределении является существенным внутренним деянием Триединого Бога, проявляющимся в том, что Он, будучи побуждаем только милостью Своею и жертвою Иисуса Христа, вознамерился освятить и спасти верою, через средства благодати, всех святых, которые в конце концов обретают жизнь вечную. Установление о предопределении описывается в Ефес.(1:4): "Он избрал нас в Нем [во Христе] прежде создания мира"; 2Фессал.(2:13): " Бог от начала… избрал вас ко спасению"; Ефес.(3:11): "По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем"; 2Тим.(1:9): "Спасшего нас… по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен"; Рим.(11:5): "По избранию благодати, сохранился остаток"; Деян.(13:48): "Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни"; Рим.(8:29,30): "Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил"; 1Пет.(1:2): "Избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа"; Мат.(22:14): "Много званых, а мало избранных"; Марк.(13:20,22): "Ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни… чтобы прельстить, если возможно, и избранных".

Более основательно мы рассмотрим учение об избрании позже, в соответствующем разделе нашей книги. Здесь же мы говорим об этом лишь постольку, поскольку это имеет отношение к вечным установлениям Божиим. Однако мимоходом мы можем сказать, что из вечного установления об избрании необходимо исключить всякий синергизм (отрицающий sola gratia), равно как и всякий кальвинизм (отрицающий gratia universalis). По этой причине мы утверждаем, что: а) Бог никого не предопределял к проклятию, но искренне желает, чтобы все люди спаслись (vocatia seria). Кажущееся противоречие между личным избранием (electio particularis) и всеобщей благодатью (gratia universalis) мы признаем как тайну, которая в действительности превыше разума, и нам не следует ни критиковать ее, ни пытаться объяснить. Все попытки привести два этих учения в соответствие заканчивались либо синергизмом (отдельные люди якобы избраны в результате лучшего поведения, - что противоречит Рим.3:22-23), либо кальвинизмом (Бог, дескать, не желает спасать всех, - что противоречит Иоан.3:16; 2Кор.5:19,20; 2Пет.3:9; Деян.17:30; 1Тим.2:4). В "Формуле Согласия" верно сказано: "Однако - поскольку Бог сохранил эту тайну для Своей мудрости, не открыл нам ничего об этом в Слове Своем и в еще меньшей степени заповедовал нам мысленно исследовать это, но, наоборот, серьезнейшим образом предостерег нас от этого (Рим.11:33 и далее) - нам не следует глубоко рассуждать об этом, делать выводы или с любопытством вопрошать об этом, но нам следует придерживаться Его открытого Слова, на которое Он указывает нам" (Детальное изложение, XI).

Доктор А.Л. Граебнер (A.L.Graebner) обобщает установление о предопределении такими словами: "Установление о предопределении является вечным деянием Бога (Ефес.1:4; 3:11; 2Тим.1:9; 2Фессал.2:13), Который ради Своей благости (2Тим.1:9; Рим.9:11; 11:5) и благодаря добродетели предопределенного Искупителя всего человечества (Ефес.1:4; 3:11) пожелал вести к вечной жизни (Деян.13:48; 2Тим.2:10; Рим.8:28,29), путем и при помощи средств спасения, предназначенных для всего человечества (Ефес.1:4,5; 1Пет.1:2), некоторое число (Деян.13:48; Мат.20:16,22,14) определенных людей (2Тим.2:19; Иоан.13:18) и даровать, создавать и развивать все, что способствует их окончательному спасению (Рим.8:30; Ефес.1:11; 3:10,11; Марк.13:20,22)". (Outlines of Doctrinal Theology, §51.)

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ (De Creatione)

1. Определение сотворения

В отличие от языческого пантеизма, который рассматривает вселенную как нечто происходящее от Бога, или как проявление Божие - так, что Бог и вселенная отождествляются, и в отличие от языческого дуализма, который говорит о вечном существовании материи (u}lh a[morfo", to; mh; o[n) , из которой, дескать, [некое] божество (nou'", to; o[n) сформировало настоящий мир, Святое Писание учит, что Триединый Бог сотворил все, что существует вне Его - т.е. вселенную, - из ничего. Под этим словом "ничего" мы подразумеваем не какую-то уже существовавшую материю (nihil positivum), но состояние небытия (nihil negativum). Из Быт.1:1 и Рим.4:17 мы узнаем, что до сотворения мира не существовало ничего и никого, кроме Самого Бога. Каловий пишет (III, 899): "Сотворение не является эманацией сущности Божией, равно как и порождением, развитием, или естественным изменением… но оно является внешним деянием, безграничным могуществом которого вещи [явления] производятся из ничего" (Doctr. Theol., p.164f). Герхард говорит (IV,7): "Отбросьте прочь эти грезы стоиков, выдумавших две вечные первопричины, - nou'" и u}lh, т.е. разум, или [некоего] бога, и материю, - первопричины, которые, как они [ошибочно] полагают, находились на протяжении веков в состоянии хаоса, и, наконец, в определенный момент были сформированы 'разумом'" (oам же). Противостоя пантеизму - как древнему, так и современному - Голлац пишет так: "Сотворение - это добровольное Божественное деяние, ибо Бог создал вселенную не потому, что Он был принуждаем к этому какой-то необходимостью, так, словно Он нуждался в служении тварей… но добровольно, поскольку Он был волен создавать или не создавать, создавать сейчас или позже, в том или ином виде" (oам же). Вопрос о том, почему Бог не создал мир раньше, Хафенреффер (Hafenreffer) характеризует как "вопрос безумца, с любопытством исследующего бесполезные вещи" (там же).

 

 

 

2. Порядок сотворения

Согласно Святому Писанию, Бог сотворил вещи "не разом, но постепенно, соблюдая при этом превосходный порядок" (ordo creationis) . Как утверждается в первой главе Книги Бытие, Бог, при сотворении всего, следовал от низшего к высшему, пока наконец не сотворил человека, ставшего венцом Его созидательной работы. В общем и целом деяние сотворения заключает в себе три шага: а) Создание в первый день [образно выражаясь] "сырья", "которое, по сути дела, было источником для создания всей вселенной" (Квенштедт). Лютер: moles coeli et terrae ; б) Создание и определение [размещение, отделение] простых явлений и вещей в течение первых трех дней (в первый день - свет; во второй день - земная твердь; в третий день - отделение земли от воды); в) Оформление и завершение мира, который был доведен до совершенства на протяжении следующих трех дней (создание небесных тел на четвертый день, сотворение рыб и птиц на пятый день, сотворение земных животных и человека на шестой день).

Таким образом, мы различаем непосредственное и опосредованное сотворение. Первое представляет собою сотворение moles coeli et terrae из ничего, последнее же является формированием [обустройством, приведением в порядок, оформлением] предварительно созданной материи.

Однако этот порядок сотворения не должен интерпретироваться как эволюционный процесс. Ибо, согласно Писанию, мир развивался отнюдь не силами, присутствующими в самой материи, но созидательной силою Божией {Быт.(1:1): "Сотворил Бог", стих 3: "Сказал Бог"}.

Итак, творения появились по всемогущему повелению личностного, безграничного Творца. Эту истину наши догматики выразили такими словами: "Движущей силою [первопричиною] процесса сотворения является Бог, и только Бог" (Каловий). И экспериментальная наука также не опровергает этого, поскольку она не может доказать ни происхождения органической материи из неорганической (generatio aequivoca) , ни происхождения высших форм материи из низших путем развития последних (Deszendenztheorie; Transmutationshypothese).

Теория эволюции должна быть отвернута, как нечто совершенно неприемлемое, даже если опираться лишь на доводы разума: а) поскольку эта теория никаким образом не объясняет существование [появление на свет] первобытной, то есть первоначальной, "исходной" материи [которая впоследствии якобы стала развиваться]; и б) поскольку она [теория эволюции] основывается на принципе, который опровергается природою, а именно - на якобы имеющем место превращении гомогенного [однородного] в гетерогенное [чужеродное] (o.a. превращение видов). Писание же, в свою очередь, вполне согласуется с доводами разума в следующих вопросах: а) сотворение всех вещей и явлений всемогущим Богом; б) строго упорядоченный процесс сотворения; в) размножение тварей по своему роду (Быт.1:21). Все твари появились по созидающей заповеди Божией, посему они сохранялись и развивались согласно всемогущей божественной воле (Деян.17:28). Факт, что вселенная и все огромное множество тварей, которых она вмещает, до сих пор существует, обусловлен благословением, которое Бог дал всему творению по завершению Своей созидательной работы (Быт.1:22; Кол.1:17).

 

 

 

3. Шесть дней (Hexaemeron)

Святое Писание ясно и определенно учит, что вся вселенная была сотворена за шесть дней, по двадцать четыре часа каждый (hexaemeron). Представление этих шести дней одним мгновением (Афанасий, Августин, Иларий) или "растягивание" их на миллионы лет в равной мере противоречит Писанию (Быт.1:31; 2:2; Исх.20:9,11. "Шесть дней работай… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю"). Поскольку записанный Моисеем отчет является единственной достоверной информацией, которую мы имеем о чуде сотворения (никто из людей не присутствовал при сотворении, равно как никто из живущих сейчас не может показать, как этот мир появился), мы должны считать всякую попытку исправить или дополнить записанное в Книге Бытие антинаучной и ошибочной. Теория эволюции вообще [в узком смысле слова] атеистична и аморальна, что же касается "теологической эволюции", то она не подтверждается Писанием, равно как не соответствует основополагающим принципам эволюции вообще. Отрицать богодухновенный характер Книги Бытие - значит выступать против свидетельства Божественного и всеведущего Христа, Который признал также и эту Книгу канонической (Мат.19:4-6; Иоан.5:39).

 

 

 

4. О шести днях сотворения подробнее

Первый день. Выражение "В начале"(tyviadEB]) означает то же самое, что и слова: "Когда этот мир появился". "Hе было [исходного] материала, который можно было бы использовать при сотворении (materia ex qua) в первый день" (Квенштедт). Тот момент, когда появились какие-то вещи и явления вне [снаружи] Бога, и является "началом". До этого момента не было "начала", потому что у Бога начала нет (Пс.89:2,3), и вне Его [помимо Hего] не существовало ничего. Таким образом, появление времени и пространства должно восходить ко всемогущему повелению Божию о сотворении. Эти категории являются творениями безграничного Бога. Слова "В начале" (Быт.1:1) соответствуют таким же словам (ejn ajrch`/) из Иоан.(1:1), только Книга Бытие повествует о том, что далее совершил Бог, а Евангелие сообщает нам о том, Кто существовал в начале (Отец и Сын).

Слова "небо и землю" обозначают в Писании всю вселенную (das Weltall), и это то же, что Павел называет словом "все" (ta; pavnta) в Кол.(1:17) и Деян.(17:24): "Мир и все, что в нем". Однако, поскольку богодухновенное свидетельство в Книге Бытие подробно описывает создание различных тварей из некоего исходного вещества (опосредованное сотворение), мы имеем полное основание считать, что данное выражение обозначает rudis moles coeli et terrae , или своего рода "сырье", из которого создавалась вся вселенная. Вместе с землей Бог сотворил и воду, поскольку она окружала землю (Быт.1:2).

Слово "небо" не следует понимать как "высшие небеса" (небеса небес, coelum empyrium), некую вымышленную "область чистого огня", в которой обитает Бог с Ангелами и святыми (паписты, кальвинисты). Квенштедт верно называет эту мнимую небесную твердь словами merium figmentum . Слова "небо и землю" ($r,a;h;]; taew] !yIm'V;h' ta) из Быт.(1:1), как только что отмечалось, просто означают Weltstoff , если воспользоваться терминологией современных догматиков.

Термин tohuvabohu WhObw; WhOT, который переведен словами "безвидна и пуста", в Иерем.(4:23) означает покинутую и опустошенную страну. В Быт.(1:2), однако, это означает состояние хаоса, в котором пребывало все до того момента, пока своей созидающей десницею Бог не разделил и не упорядочил всего, что Он сотворил. Теория, утверждающая, будто фрагмент (1:1) из Книги Бытие повествует якобы о восстановлении некоего мира, прежде сотворенного, но разрушенного во время грехопадения порочных ангелов (Куртц [Kurtz]), не имеет под собой никаких библейских оснований и должна быть отвергнута, как пустой плод человеческой фантазии.

"Свет", который Бог сотворил в первый день, был изначальным [элементарным] светом, к которому Он в четвертый день добавил два великих "светила на тверди небесной… для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов" (Быт.1:14). Согласно Писанию, свет существовал уже до появления небесных светил. "Своим могущественным Словом Бог сотворил свет, изначальный [элементарный] свет, породил его, повелел ему воссиять из тьмы (2Кор.4:6). С самого первого дня существования этого мира периодическое наступление тьмы и света отделяет один день от другого, и мы разделяем теперь этот период на двадцать четыре часа" (Крецманн, Pop. Com. I, 1).

Второй день. Во второй день Бог сотворил пространство, или "небесную твердь" (a'Eyqir;), под которой понимается отнюдь не слой атмосферы над землею, но скорее видимый свод неба (Лютер). Согласно Быт.(1:6-8), небесная твердь отделяет "воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью", и мы должны иметь представление о воде, находящейся за пределами видимого небосвода. Повсюду в повествовании о сотворении просматривается безграничная сила Божия и Его величие, однако там не дается ответов на все вопросы, которые склонен задавать беспредельно любопытный человеческий разум.

Третий день. В третий день Бог собрал воды, которые под небесами, в одно место, чтобы появилась суша. "Бог завершает создание неживой природы этим деянием, когда Своей всемогущей заповедью Он повелевает воде под небесами, под небесной твердью, которую Он создал, собраться самой по себе в одно место. В [существовавшем до этого] хаосе смесь твердых и жидких компонентов была столь полной, что это совершенно исключало возможность говорить о суше как таковой. Но теперь твердые и жидкие компоненты надлежало разделить, чтобы суша в том виде, в каком мы ее знаем, стала видимой" (Крецманн, Pop. Com., I, 2). Как только Бог сотворил сушу, Он украсил ее: "И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его" (закон размножения). Согласно Писанию, растения существовали до появления семян, поскольку Бог сотворил зрелые растения, "приносящие плод [семя]".

Четвертый день. В четвертый день Бог сотворил солнце, луну и звезды (Быт.1:14 и далее). О "материи, из которой" (materia ex qua) Бог создавал небесные тела, ничего не говорится. Но святой писатель описывает их назначение (fines cuius) и получателей (finis cui) их благословений (Быт.1:14-18). Хотя Святое Писание не рассказывает нам об астрономической системе, тем не менее оно особо подчеркивает следующие истины: а) Земля существовала до появления солнца, точно так же, как и свет существовал до появления солнца; б) Не земля служит солнцу, а наоборот, солнце служит земле, и оба они - как солнце, так и земля - служат человеку, который, в свою очередь, был создан для служения Богу. В рамках этих основополагающих истин должны находиться все астрономические представления христианского богослова. Все так называемые астрономические системы, предложенные людьми, основываются на гипотезах, не имеющих подтверждений. Таким образом, невзирая ни на какие астрономические системы [гипотезы] ученых, христианский богослов должен придерживаться следующих взглядов: а) Писание никогда не ошибается, даже если речь идет о вопросах науки (Иоан.10:35; 2Тим.3:16); б) Писание подстраивается под человеческое восприятие, но никогда не подстраивается под человеческие заблуждения, поскольку оно всегда истинно (Иоан.17:17); в) Мы обладаем столь ничтожными астрономическими знаниями, что было бы глупо и ненаучно с нашей стороны дополнять, исправлять или критиковать Писание на основании данных человеческих рассуждений и умозрительных заключений; г) Если мы отвергаем непогрешимое Слово Писания в угоду "точным результатам" так называемой "науки", то это недостойно нашего христианского призвания. Следовательно, в полемике по этому поводу христианин должен всегда поддерживать божественный авторитет Писания. Но ему не следует полагать, будто, убеждая неверующего в истинности Моисеева повествования, он может обратить его, поскольку обращение достигается только посредством проповеди Закона и Евангелия.

Пятый день. В пятый день Бог создал живность, обитающую в воде, и птиц, летающих над землей: "Рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую" (Быт.1:20,21). Относительно первых сказано, что materia ex qua (исходным материалом) для них была вода, о вторых же ничего конкретного в этом смысле не утверждается. Тем не менее вещество, из которого эти и другие твари были созданы, ни в коем случае не было чем-то "самосозидающим" (как утверждает теория эволюции). Materia est principium passivum; non concurrit cum Deo ad aliquid creandum.

Шестой день. В шестой день Бог сотворил "зверей земных", а также человека, который стал венцом Его созидательной работы (Быт.1:24,27). На вопрос, были ли в этот день созданы также и те животные и растения, которые после грехопадения стали вредны для человека, можно ответить, что они действительно были созданы в течение шести дней сотворения, но их функции заключались в поддержании человеческого благополучия. Даже в наши дни "вредные" явления (ядовитые растения и минералы) могут употребляться на пользу человеку. Однако, поскольку до грехопадения природа еще не была под проклятием греха и не была извращена грехом, даже эти творения служили человеку.

Высшая слава человека, как венца творения, проявляется в следующем: а) Сотворению человека предшествовало Божественное совещание, в котором участвовали три Ипостаси Божества (Быт.1:26); б) Тогда как все твари появились [просто] по Божию Слову, тело человека Бог сформировал из праха земного (Быт.2:7) "и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7); в) Бог сотворил человека разумным существом, чтобы он правил вместо Него миром, созданным для него благодетельным Творцом (Быт.2:7; 1:28); г) Бог создал человека по Своему собственному образу и подобию, так, что он был подобен Богу в святости, праведности и мудрости (Ефес.4:24; Кол.3:10); д) Бог дал Адаму помощника, сотворенного по божественному образу и одаренного разумом и бессмертною душой (Быт.2:22-24).

Вопрос о том, дихотомичен, или трихотомичен человек , должен решаться на основании таких фрагментов, которые описывают человека и его основные составляющие (Мат.10:28; 16:26; Быт.2:7). Hа основании этих фрагментов большинство лютеранских догматиков заявляют, что они отдают предпочтение дихотомии. Сторонники трихотомизма обосновывают свою позицию такими библейскими фрагментами, как Лук.1:46,47; 1Фессал.5:23 и др., но ни один из данных фрагментов не содержит неопровержимых свидетельств в пользу трихотомии. То, что Писание использует термины дух (pneu'ma) и душа (yuchv) как взаимозаменяемые синонимы, очевидно из того факта, что умершие называются в Библии либо духами (1Пет.3:19), либо душами (Откр.6:9). Дихотомия, конечно же, позволяет с меньшими трудностями объяснить феномен существования человека вообще.

Моисеево повествование о сотворении мира не должно рассматриваться как аллегория или миф, но его следует воспринимать как правдивый исторический отчет о реально имевших место событиях. Этот текст может иметь только буквальное истолкование.

Согласно Святому Писанию, сотворение было тем добровольным деянием Триединого Бога, которым "в начале, для собственной славы, Он сотворил, не используя при этом никаких [существовавших до того] материалов, весь видимый и невидимый мир" (Стронг). Это учение тесно связано с утверждением о святости Божией и о Его благоволении (Рим.8:20-23; 2Кор.4:15-17), а также с утверждением о Его мудрости и свободной воле (Пс.103:24; 135:5). Те, кто отрицают учение о сотворении в том виде, как оно преподается в Писании, могут также отрицать и библейское учение об искуплении, поскольку повествование о первом является ничуть не в меньшей степени богодухновенным, чем повествование о втором. "Все Писание богодухновенно" (2Тим.3:16), и Христос заповедует принимать как божественную истину всю Библию (Иоан.5:39; 10:35).

 

 

 

5. Единство человеческого рода

Основываясь на Писании, мы утверждаем, что Адам, сотворенный Богом в шестой день, был самым первым человеком и прародителем всего человеческого рода в этом мире (1Кор.15:45,47; Быт.2:5; Деян.17:26; Рим.5:12). Таким образом, мы отвергаем заблуждение Исаака Пейреры (Peyrere, 1655), который учил, что, в то время как иудеи произошли от Адама (Быт.2:7 и далее), язычники происходят от преадамитов (Быт.1:26 и далее), так что они существовали уже за века до сотворения праотца иудеев. Однако в повествовании Моисея не содержится никаких данных, на основании которых можно было бы допустить существование преадамитов или коадамитов , поскольку оно учит ясно и определенно, что Адам является прародителем всех людей (Деян.17:26). С этим учением согласуются также и выводы выдающихся антропологов, которые независимо от божественного откровения говорят о единстве человеческой расы (Александр Гумбольдт ).

В то время как Адам был сотворен первым и независимо [от других творений] (Быт.2:18), Ева была произведена от Адама. Она является завершенным разумным существом, взятым душой и телом от человека (Быт.2:21-24). Ребро (hn;B);, из которого Бог создал Еву, не должно пониматься просто как ребро, но это живая субстанция, включающая все, из чего Ева состояла по существу (Быт.2:23; Деян.17:26), (См. лютеровские комментарии по этому вопросу, St.L., I, 157). Хотя Ева обладала теми же божественными благословениями, что и Адам - в этом они были равны, - по своему общественному положению ("социальному статусу") она была подчинена Адаму, для которого она и была сотворена (Быт.2:18; 1Кор.14:34-36; 1Тим.2:11-15).

 

 

 

6. Специфические вопросы, относящиеся к повествованию о сотворении

 

а. При том, что Святое Писание точно сообщает нам - как и когда был сотворен человек, оно не дает нам никакой информации о сотворении Ангелов. Тем не менее, и они также были сотворены в течение тех шести дней (Быт.2:1,2). Поскольку Писание открывает нам все, что необходимо для спасения, мы не должны пытаться дополнять Божественное повествование какими-то досужими человеческими вымыслами.

 

б. Каким именно образом до Моисея дошли факты, записанные в его повествовании - получил он их путем непосредственного откровения или же через устное предание, - это совершенно несущественно. Поскольку Книга Бытие является канонической, она богодухновенна (2Тим.3:16; Иоан.10:35), и, таким образом, она содержит повествование Самого Бога о появлении этого мира и человеческого рода.

 

в. Два повествования о сотворении, записанных в Книге Бытие (гл.1 и 2) не противоречат друг другу (Jean Astruc, ум. 1766), но глава 2 скорее дополняет главу 1 (сравн. !yhila Быт.1 и !yhila h/"hy Быт.2). В первой главе Книги Бытие мы имеем общее описание деяния сотворения, в то время как вторая глава этой Книги раскрывает нам факт сотворения с позиции истории Церкви Божией в Ветхом Завете. По этой причине вторая глава Книги Бытие является дополняющей и истолковывающей. Таким образом, история Церкви Бога !yhila, Творца, которая начинается во 2-ой главе, рассказывается как история Церкви Иеговы h/"hy, вечного Господа Своего народа.

 

г. Среди лютеранских догматиков принято считать, что как душа Евы была произведена от Адама посредством размножения, так и души детей создаются скорее в результате размножения, чем путем непосредственного сотворения (традуционизм, а не креационизм). "Душа первого человека была непосредственно создана Богом. Но душа Евы была произведена путем размножения, и души остальных людей не создаются ежедневно… но по Божественному благословению они размножаются [передаются], per traducem, от родителей" (Квенштедт). Учение о традуционизме вытекает: а) из первоначального благословения Божия (Быт.1:28; 9:1); б) из того факта, что Бог покоился и не совершал деяний в седьмой день (Быт.2:2); в) из того, как была произведена душа Евы (Быт.2:21,22); г) из общего описания порождения потомства (Быт.5:3); д) из Пс.50:7 и т.д.

 

д. Акт сотворения должен рассматриваться как добровольное деяние Божие (actio libera), так, что Бог не имел нужды или какой-то внутренней необходимости в создании этого мира (Пс.113:11). Утверждать, будто акт сотворения был обязательным (неизбежным) Божественным деянием (actio necessaria) - значит защищать пантеизм и упразднять само понятие личностного и суверенного Бога.

 

е. Хотя Святое Писание уверяет нас, что вселенная, только что созданная Богом, была "очень хороша" (Быт.1:31, - daom] b/f), было бы безрассудно утверждать, что мир, сотворенный Богом - это самое лучшее, на что только способен Бог ("оптимизм" Лейбница). Мы должны судить об этом мире по стандартам Самого Бога, как они представлены нам в Его Слове. По этой причине мы утверждаем, что мир был очень хорош в том смысле, что он полностью и совершенно соответствовал Божественной воле, то есть он был тем, чем он и должен был быть по замыслу Божию.

 

 

 

7. Сотворение - внешнее деяние Божие (opus ad extra)

Сотворение, как opus ad extra, является деянием Триединого Бога. Следовательно, оно приписывается Отцу (1Кор.8:6), Сыну (Евр.1:10; Иоан.1:3; Кол.1:16) и Святому Духу (Быт.1:2; Пс.32:6). И все же, хотя три Ипостаси Троицы взаимодействовали в этом деянии, созидающая сила, или всемогущество, которому вселенная обязана своим существованием, численно одна (una numero potentia), так что мы должны говорить не о трех Творцах, но лишь об одном (Иоан.5:17). "Сотворение является деянием единого Бога… Оно также является деянием одного лишь Бога… которое не должно и не может приписываться никакому творению" (Хемниц). Также мы не должны говорить ни о каком "распределении" божественной силы среди трех Ипостасей - так, словно треть работы по сотворению совершил Отец, треть - Сын и треть - Святой Дух. Святое Писание никогда не распределяет божественное созидательное деяние среди трех Ипостасей, хотя временами оно присваивает его какой-то [отдельно взятой] божественной Ипостаси (см. выше).

Опять же, когда Писание время от времени провозглашает, что все было сотворено Отцом через Сына или Святого Духа (Пс.32:6), это "не должно истолковываться в пользу какого-то неравенства Ипостасей, как, например, сторонники арианства богохульно утверждали, что Сын был 'орудием' Божиим при сотворении - подобно тому как ремесленник использует топор" (Хемниц). Но такой способ выражения [См. Пс.32:6] скорее отражает тайну Святой Троицы, согласно которой Сын имеет Божественную сущность и Божественное могущество извечно от Отца, а Святой Дух имеет Божественную сущность и Божественное могущество извечно от Отца и Сына.

Хемниц справедливо замечает по этому поводу (Loci Theol., 1, 115): "Предлоги (ajpov, diav, ejn) не разделяют природу, но выражают свойства природы, которая едина и несмешана". Аналогичным образом говорит и Голлац: "Три Ипостаси Божества не являются тремя взаимосвязанными причинами, или тремя Творцами, но они представляют Собою одну Причину, одного Создателя , одного Творца". Флаций : "Vox autem PER non significat hic INSTRUMENTUM, SED PRIMARIAM CAUSAM" . Лютер: "Писание таким образом выражает эту мысль: Мир был сотворен через Христа, Отцом и во Святом Духе… Оно [Писание] использует такой способ изречения для того, чтобы показать, что не Отец имеет Свою божественную сущность от Сына, но, наоборот, Сын имеет ее от Отца, Который является первою и первоначальною Ипостасью Божества. Поэтому Писание не говорит, что Христос сотворил мир через Отца, но наоборот - что Отец создал его через Сына, так, что Отец остается Первою Ипостасью, и от Hего, но все же через Сына, все появилось. Так Иоанн говорит (Иоан.1:3): 'Все чрез Него начало быть'; и в Кол.(1:16) мы читаем: 'Все Им и для Него создано'; и в Рим.(11:36): 'Ибо все из Него, Им и к Нему'" (St.L., XII, 157ff). Хемниц добавляет к этому такое предупреждение (Loci Theol., I, 115): "Нам не следует устраивать слишком глубоких дискуссий о различении Ипостасей в деянии сотворения, но давайте удовлетворимся тем откровением, что все было создано вечным Отцом чрез Сына, в то время как Святой дух носился над ними (Рим.11:36)" (Doctr. Theol., p.162ff).

 

 

 

8. Конечная цель сотворения

Согласно Святому Писанию, конечной целью сотворения является слава Божия. Иначе говоря, мир, в конечном счете, был создан для Самого Бога (Прит.16:4), или для Его славы (Пс.103:1 и далее). По этой причине, Писание призывает не только людей, но и всех тварей славить Бога (Пс.147). В сотворении Бог особым образом явил: а) Свою благость (Пс.135); б) Свое могущество (Пс.114); в) Свою мудрость (Пс.18:2 и далее; 103:24; 135:5). Иногда возражают, будто это представление о Боге, что Он сотворил все лишь для собственной славы, недостойно Бога. Такое возражение, однако, является: а) небиблейским, поскольку Святое Писание учит именно этой истине (Рим.11:36), б) неразумным, поскольку оно оценивает Бога по человеческим шаблонам, в) атеистическим, поскольку оно стремится сместить Бога с Его престола и поместить человека на Его место. Ибо, если мир не был создан прежде всего для Бога и ради Него, то сам человек должен рассматриваться как конечная цель сотворения. Однако, в то время как конечной целью сотворения является слава Божия, промежуточной целью сотворения является благословение человека (Пс.113:23,24). Квенштедт пишет (I, 418): "Бог сотворил все ради человека, но человека Он создал для Себя Самого (Пс.113:24; 59:9,10)". Finis cuius creationis mundi gloria Dei; finis cui homo. Macrocosmus in gratiam microcosmi conditus est.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

УЧЕНИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ПРОМЫСЛЕ (De Providentia Dei)

 

 

1. Определение промысла Божия
Как Бог сотворил мир, так Он и поддерживает его, постоянно заботясь обо всех Своих творениях, в частности - о человеке. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о промысле Божием (providentia, provnoia, dioivkhsi"). Августин говорит: "Бог - не ремесленник, который, закончив работу, бросает [свое] произведение на произвол судьбы и идет своею дорогою". Герхард: "Бог, Творец всего, не покидает того, что создал. Но Своим всемогуществом Он поддерживает это по сей день, и мудростью Своею Он руководит и управляет всем этим".
Хотя промысл Божий может быть познан людьми через наблюдение за природой (Рим.1:19,20; Деян.14:17) и историей (Деян.17:26-28), Святое Писание - по причине слепоты и извращенности человеческого ума (Ис.1:2,3) - учит об этом весьма настоятельно и подробно (Мат.6:25-32). Герхард (IV, 52) пишет: "Знание о промысле Божием, обретенное из книги природы, слабо и несовершенно, - и не по вине самой природы, но по вине нашего разума. Однако более прочным и совершенным является знание о промысле Божием, обретенное из Писания" (Doctr. Theol., p.174). Христианский богослов рассматривает Писание, как единственный источник (principium cognoscendi) также и этого учения.
Промысл Божий проявляется в частности: а) в том, что Он милостиво поддерживает все творения (conservatio); б) в том, что Он милостиво взаимодействует со всем, что существует (concursus); в) в том, что Он милостиво правит всею вселенною (gubernatio). Таким образом, мы различаем следующие особые деяния, относящиеся к промыслу Божию: Божие сохранение (Пс.35:7); Божие взаимодействие [согласие] (Деян.17:28); Божие правление (Иерем.10:23; Прит.20:24). Полное определение промысла Божия, таким образом, гласит: "Божественный промысл - это внешнее деяние всей Троицы (opus ad extra), посредством которого Бог: а) наиболее действенным образом поддерживает все сотворенное [Им] - как вместе, так и по отдельности, как в видах, так и в личностях; б) взаимодействует с их деяниями и результатами [их поступков]; в) добровольно и мудро правит всем во славу Свою и ко благополучию и сохранности всего мира, особенно же - всех благочестивых".
Промысл Божий включает в себя сохранение всех тварей не только в их существовании (Деян.17:28; Кол.1:17), но также и в их деяниях (Мат.5:45; Деян.14:17; Пс.103:10-30). Говоря другими словами, все твари не только существуют в Боге, но также и действуют через Него [Им]. По этой причине наши догматики назвали сохранение мира (conservatio mundi) непрерывным [продолжающимся] сотворением (creato continuata). Если это выражение понимать правильно, то оно является вполне библейским. В то время как божественный промысл является деянием Триединого Бога, особо утешителен для всех верующих тот факт, что Святое Писание особым образом приписывает сохранение и управление миром нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу, Которого Бог соделал Главою Своей Церкви (Евр.1:3; Кол.1:17; Ефес.1:20-23).

 

2. Цели Божественного промысла
Согласно Святому Писанию, Божественный промысл включает в себя не только вселенную вообще (Кол.1:17), но также и каждую отдельно взятую тварь: а) растения (Мат.6:28-30); б) животных (Мат.6:26); в) людей (Деян.17:26; Пс:32:12-15). Особым объектом божественного промысла, согласно Писанию, является Церковь Христова, ради которой все существует и благополучию которой все должно служить (Рим.8:28; Евр.1:14; Мат.16:18). Любые возражения, выдвигаемые против библейской истины, гласящей о том, что Божественный промысл включает в себя все, даже самое последнее и малейшее (Мат.10:30; Лук.21:18; 12:5), - например [возражение о том], что заботиться обо всех тварях было бы слишком обременительно для Бога, или что несущественные жизненные дела в этом случае приобретали бы, дескать, слишком большой вес относительно дел действительно важных, - [все эти возражения] должны быть отвергнуты, как извращенные вымыслы плотского и неверующего сердца, разрушающие само представление о Боге. Ибо именно потому, что Бог является Богом, Он и заботится обо всем (Деян.17:28).

 

3. Связь Божественного промысла со вторичными причинами (causae secundae)
В промысле Своем Бог использует вторичные причины (causae secundae), или средства, через которые Он сохраняет все и управляет всем, что Он создал. Именно это мы и имеем в виду, говоря о Божественном взаимодействии. Необходимо особо отметить связь Божественного промысла с такими вторичными средствами. Ибо в Божественном взаимодействии функционируют как Бог, так и эти средства (causae secundae). Однако действие средств не приравнивается к деяниям Божиим, но скорее подчинено последним, так что вторичные причины функционируют лишь постольку, поскольку Бог действует через них (Пс.126:1). Стремясь подчеркнуть эту истину, наши догматики утверждают, что божественное содействие не является предшествующим (actio praevia), но действие Бога и действие средств численно едино (una numero actio). Иначе говоря, Бог содействует, но не опережает в действии; Он взаимодействует, но не "действует прежде". "Взаимодействие не является предшествующим деянием, но имеет место тогда, когда производится само деяние" (Голлац). Хлеб питает, лекарство исцеляет, вода утоляет жажду и т.д. только благодаря постоянному воздействию Божию на Свои творения (Dei continuus in creaturas influxus). Именно по этой причине Бог назван Первопричиною (causa prima), а творение [через которое Бог действует] - вторичною причиною (causa secunda), хотя действие Бога и творения производится одновременно. Это библейское учение о Божественном взаимодействии [содействии], которое в равной мере противостоит деизму и пантеизму.

 

4. Божественное взаимодействие в благих и порочных деяниях
Что касается Божественного взаимодействия с деяниями посредников (людей, Ангелов), здесь необходимо провести грань между благими и порочными деяниями. Относительно порочных деяний (грехов) Писание учит: а) Что Бог, в Своей совершенной святости неизменно противостоя всякому порочному деянию, совершенно и безоговорочно запрещает и осуждает его (nм. Декалог); б) Что Бог часто предотвращает порочные деяния, не давая им совершиться (Быт.20:6); в) Что, всякий раз когда Он позволяет им совершиться, Он так направляет их, что они служат Его премудрым и святым целям (Быт.50:20; Рим.8:28). Однако остается открытым вопрос: "Каким образом Бог взаимодействует с порочными деяниями, которые действительно совершаются?" С одной стороны, мы не можем сказать, что эти деяния совершаются без Бога, ибо это было бы отрицанием Его Божественного согласия (атеизм). С другой стороны, однако, мы не должны приписывать Богу эти деяния, поскольку они порочны (пантеизм). Иначе говоря, Божественное согласие не делает Бога ни совершителем, ни соучастником порочных деяний.
Эта проблема существенно упрощается, если мы вспоминаем о том разделении, которое здесь предлагает Писание. Ибо хотя верно, что Бог взаимодействует [участвует] в порочных деяниях, Он все же содействует им лишь постольку, поскольку они являются деяниями (quoad materiale), а не постольку, поскольку они порочны (quoad formale). "Бог содействует созданию 'эффекта ', а не 'дефекта'". Доказательство первого (quoad materiale) дано в Деян.(17:25-18). Ибо люди живут, движутся и существуют в Боге, получая жизнь, дыхание и все необходимое от Него, не только когда они совершают благие дела, но также и когда они творят зло. Второе (quoad formale) доказывается во Втор.32:4; Пс.91:16 и т.д. Ибо здесь утверждается, что "праведен Господь" и что "нет неправды в Нем". Деяния Божии совершенны, ибо "Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен".
Конечно, это не объясняет всей тайны Божественного взаимодействия, но это показывает нам - в каких пределах мы должны удерживать свои мысли относительно данного вопроса. Досужие домыслы, выходящие за пределы этого, приводят либо к самообману, либо к отрицанию библейских истин {Деян.(17:28): промысл Божий; Втор.(32:4): Его праведность}. Учение о том, что человек один отвечает за свои порочные деяния, хотя Бог взаимодействует в них, должно быть самым решительным образом поддержано как с точки зрения Писания, так и с позиции совести. Пантеистическое заблуждение, будто Бог ответственен за человеческие прегрешения, отвергается не только Писанием, но также и совестью самого человека {Рим.(2:15): "О чем свидетельствует совесть их и мысли их… обвиняющие… одна другую"}.
Святое Писание характеризует взаимодействие Божие в порочных деяниях также как позволение [попущение] (позволительное провидение). Поэтому наша позиция вполне соответствует библейской, когда мы говорим: "Бог допускает зло, или сносит его" (Пс.80:13; Деян.14:16; Рим.1:28 и др.) Как верно подчеркивает Голлац, такое позволение: а) не является своего рода прощением ["индульгенцией"], будто бы, когда люди грешат, это не наносит оскорбления Богу; б) не является смягчением Закона, будто Бог даровал людям право грешить в определенных обстоятельствах; в) не является проявлением слабости со стороны Бога, или недостатком ведения и могущества у Него - так, будто Он не знал о прегрешении или не мог проверить это; г) не является проявлением безразличия ко греху, будто Бог был "незаинтересованным" [безразличным] свидетелем этого. Но это является: д) негативным деянием, поскольку Бог не ставит на пути грешника непреодолимых трудностей, позволяя ему впасть в беззаконие (Мат.26:23). "[В отношении зла] Бог действительно допускает, но не желает совершения того, что Он допускает" (Квенштедт). Нередко Бог также в Своем праведном суде (iustitia vindicativa) наказывает грех грехом же (Рим.1:24-28). Но даже в этих случаях Он не желает совершения зла и не любит беззакония. Бог никогда не является причиною или инициатором греха (Пс.5:5-7; Рим.1:18 и далее).
Что касается Божия содействия в благих деяниях, нам следует различать деяния, совершенные: а) в Его Царстве Силы (regnum potentiae) и б) в Его Царстве Благодати (regnum gratiae). Первые - это мирские добрые дела (iustitia civilis) , а вторые - духовные добрые дела (iustitia spiritualis) . Iustitia civilis Бог производит в невозрожденных, Своим всемогущим правлением надо всем (regmun potentiae), и Он вознаграждает это земными, преходящими благословениями (Исх.1:20,21). Iustitia spiritualis Бог производит в возрожденных, благодатным действием Святого Духа, Который не только дарует способность творить благие дела (potentia agendi), но также и Сам производит благое (ipsum agendi actum), о чем явственно свидетельствует Писание (Филип.2:13; 2Кор.3:5; Филип.1:29).

 

5. Божественный промысл и свободная воля (Libertas a coactione)
Хотя люди живут, движутся и существуют в Боге, они остаются свободными существами, самостоятельно определяющими свое поведение и лично ответственными перед Богом за все, что они делают (libertas a coactione, отсутствие принуждения). Эта истина открывается в Писании (Деян.17:30) и подтверждается на практике {Рим.(1:32): "Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти"}.
В этой связи мы также можем рассмотреть следующий вопрос: "Должно ли все происходить так, как это происходит (necessitas immutabilitatis) , или может ли все происходить как-то иначе (contingentia rerum) ?" Основываясь на Писании, мы поддерживаем как necessitas immutabilitatis, так и contingentia rerum. Первое - с точки зрения Божественного промысла; второе - с точки зрения человеческой ответственности. Так, предательство, осуждение и смерть Христа должны были произойти, поскольку Бог, от века в Своем милостивом плане спасения установил, что это должно произойти (Деян.4:27,28; Мат.26:54). Но все же ни Иуда, ни Пилат не принуждались Богом к совершению преступлений, повлекших за собой крестную смерть Спасителя (Лук.22:21-23; Мат.26:24; Иоан.19:12). По этой причине наши догматики утверждают: Ratione providentiae Dei, quae omnia regit, necessario omnia fieri recte dicuntur; respectu hominis libere et contingenter res fiunt et aguntur omnia in rebus humanis . Если отвергнуть necessitas , то единственное, что остается - атеизм или эпикурейство (aсе, дескать, происходит без Бога"). Если же отвергнуть contingentia , то остается лишь фатализм или стоицизм ("человека, дескать, вынуждают ко греху"). Ввиду того факта, что "относительно человека, все происходит добровольно и непредвиденно" (respectu hominis libere et contingenter res fiunt), человек привязан, - как в природной сфере, так и в сфере благодати, - к тем средствам, которые Бог установил для его блага. Пребывая в телесном недуге, человек должен использовать лекарства; имея душевный недуг, он должен использовать средства благодати (Слово и Таинства), которыми Бог созидает и поддерживает веру (Рим.10:17). Глупо и грешно пытаться a priori установить Божественное провидение, отказавшись от предписанных Богом средств. Ибо в этом случае мы надменно стремимся исследовать Бога во всем Его суверенном [неприкосновенном] величии (Лютер: in nuda maiestate ), тем самым искушая Его (Мат.4:6,7).
Аналогичным является вопрос о конце человеческой жизни (terminus vitae) . Здесь мы также должны признавать как необходимость, так и случайность. Ибо, с одной стороны, Писание учит, что дни человека определены так, что он не может преступить установленного ему предела (Иов.14:5); это сказано о Божественном провидении (ratione providentiae Dei). С другой стороны, Писание утверждает, что Бог часто меняет естественный предел жизни как для благочестивых, так и для порочных людей. Он продляет жизнь благочестивых либо в награду за их послушание (Исх.20:12; Прит.3:1,2; 4:10), либо ради блага Своей Церкви (2Кор.1:10,11; Филип.1:23,24). Или же Он сокращает их жизнь, чтобы уберечь их от бедствий и от зла (Ис.57:1,2). Всякий раз когда Бог укорачивает жизнь беззаконных людей, это должно рассматриваться как справедливое наказание за их порочность (Быт.38:7,10). Все это, однако, сказано respectu hominis, или с точки зрения случайности.
С точки зрения случайности (respectu hominis), таким образом, мы должны говорить, что предел человеческой жизни установлен не абсолютно и не окончательно (Ис.38:5). Для большей ясности наши догматики также говорят, что люди умирают либо по уготовленному, либо по разрешающему [позволительному] провидению Божию. То есть если люди используют установленные средства (Деян.27:33 и далее - принимают пищу; 1Тим.5:23 - используют лекарства; Ефес.6:2,3 - ведут благочестивую жизнь; 2Цар.20:1-6 - молятся; Деян.9:25 - избегают опасности и т.д.), то они, по благодати Божией, достигнут того предела жизни, который предопределен для них Его уготовленным провидением. Но если они отвергают установленные средства, нарушают Его божественные законы и живут порочно, то их жизнь может быть сокращена Его разрешающим [попускающим] провидением (2Цар.18:14; 17:23; Быт.9:6; Исх.21:12 и т.д.). Все библейские фрагменты, описывающие terminus vitae с точки зрения случайности, должны рассматриваться как милосердное снисхождение Божие к нашим слабым и несовершенным способностям, ограничивающим наше понимание, чтобы мы могли использовать для своего предостережения или утешения Божественные истины, которые Он милостиво открыл ради нашего преходящего и вечного блага. Но даже в тех случаях, когда жизнь сокращается или продлевается, Бог не должен рассматриваться так, будто Он может изменяться по Своей сути или Своим постановлениям, поскольку то, что кажется нам сокращением или продлением нашей жизни, было установлено Им предвечно. Другими словами говоря, человек умирает именно тогда, когда это установлено Богом [когда Бог хочет, чтобы он умер] (Лук.12:20; 2:26; Филип.1:23,24; Суд.6:23; Пс.89:4-11). Мы не смеем заходить в своих рассуждениях далее, поскольку само Писание устанавливает этот предел.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ ОБ АНГЕЛАХ (De Angelis)

 

1. Существование ангелов

Учение о святых ангелах должно основываться не на доводах разума, согласно которым их существование, в лучшем случае, [только] возможно, но на одном лишь Писании, которое постоянно, - от Бытия до Откровения, - учит об их существовании (Быт.3:24; 32:1,2; Пс.103:4; Откр.12:7). Говоря другими словами, по отношению к этому учению Писание также является единственным principium cognoscendi . Современная рационалистическая теология отвергает учение об ангелах ("Не существует персонифицированного [личностного] зла. Даже существование добрых ангелов не может быть доказано") лишь потому, что она [рационалистическая теология] не считает Писание единственным источником веры.

Однако, хотя Святое Писание ясно и несомненно учит о существовании ангелов, оно ничего определенного не говорит о времени их сотворения, хотя это и произошло во время шестидневного периода. Конечно же, ангелы не были сотворены до создания мира, поскольку до сотворения не существовало никакой твари (Иоан.1:1-3; Кол.1:16). Равно как они не были сотворены и после шестого дня сотворения, поскольку в тот [седьмой] день Бог "почил от всех дел Своих" (Быт.2:2,3). Писание определенно и однозначно говорит нам, что к концу шестого дня были "совершены небо и земля и все воинство их" (Быт.2:1), что, несомненно, включает и ангелов.

 

 

 

2. Имя "ангел"

Слово "ангел" (&a;l]m', a[ggelo"), которым Святое Писание обозначает эту разновидность творений, не описывает их сущности, но указывает на их служение (nomen officii), и означает: "посланный", или "посланник". Природа ангелов описана термином дух (pneu'ma). То, что имя ангел указывает на служение [этого существа], ясно из того факта, что Библия приписывает его: а) служителям Божественного Слова (Мал.2:7; Мат.11:10) и б) Сыну Божию, "несотворенному Ангелу", как высшему и единственному Посланнику Божию (Мал.3:1; Иоан.3:17,34; Ис.63:9; Быт.48:16 и т.д.) На немаловажный вопрос: "Когда библейское выражение Ангел Господень (h/;hy Лa;l]m) означает Angelus increatus, или Христа?" - наши догматики отвечают следующим образом: "Всякий раз, когда Библия приписывает Ангелу имя Иегова или Божественные деяния и Божественное служение, под этим Ангелом должен пониматься Сын Божий".

 

 

 

3. Природа ангелов

Ангелы являются духами (pneuvmata), то есть духовными существами, не имеющими вовсе никакой телесной формы. Приписывание им даже "эфирной" [неземной] телесности, - что бывало в древние времена, да и сейчас случается,- противоречит утверждениям из Лук.(24:39) и Ефес.(6:12), где сказано, что духи совершенно нематериальны. Телесные формы, в которых ангелы время от времени являлись людям (Быт.18:2; 19:1), лишь принимались ими [временно] (unio accidentalis) . Употребление ангелами пищи (Быт.18:8; 19:3) должно рассматриваться не как естественная трапеза и не как кажущееся явление [внешнее подобие трапезы], но как деяние столь же непостижимое для нас, как и временное принятие ими телесной формы. "Homines edunt et bibunt ob egestatem, angeli autem instar flammae consumunt cibum ob potentiam" , - говорит Озиандер . Мирское употребление пищи, как и временное принятие телесной формы, использовалось для убеждения людей, которым являлись ангелы, в истинном присутствии последних. Хотя ангелы есть духи (Евр.1:14) и Бог есть дух (Иоан.4:24), все же различие между ангелами и Богом столь же велико, как различие между ограниченной [конечной] тварью и бесконечным Творцом. В отличие от человеческой души, которая является не совсем духом ("неполным" духом, spiritus incompletus), ибо она была создана как существенная часть человека, соединенная с его телом, ангелы являются "полными" духами ("полноценными" духами, spiritus completi), ибо они существуют как духи в надлежащем [узком] смысле этого слова . В отличие от Бога, бесконечного Творца, ангелы являются ограниченными [конечными] творениями. Подобно людям, в этом отношении они являются реальными личностями (uJpostavsei" ), наделенными разумом и волей (Ефес.3:10; Евр.1:14). О падших ангелах также может утверждаться, что они обладают разумом и волей (Быт.3; Мат.4), хотя их ум и их воля извращены. Согласно Писанию, ангелы, хотя и являются нематериальными существами, тем не менее могут реагировать и воздействовать на тела людей (Быт.19:16; Мат.4:5), - во многом так же, как человеческая душа реагирует и воздействует на тело. Поскольку ангелы являются существами разумными, они могут общаться как друг с другом, так и с людьми (Лук.1:13,19). Хотя они имеют ведение, все же ведение, свойственное творениям, а не Богу, так что всеведением и предвидением они не обладают. Всякое знание, которое они имеют, обретено ими: а) за счет их специфической природы {2Цар.(14:20): естественное знание}; б) по Божественному откровению {1Пет.(1:12); Лук.(2:9-12): открытое [явленное] знание}; в) посредством блаженного видения, которым они пользуются {Мат.(18:10): блаженное знание}.

Поскольку ангелы являются существами духовными, мы приписываем им следующие свойства: а) неделимость [целостность], которою они обладают за счет бестелесности, или нематериальности; б) невидимость, которая является следствием их духовности; в) неизменность, поскольку они не подвержены физическим изменениям - они не рождают и не являются порожденными (Мат.22:30); они не возрастают и не уменьшаются; они не стареют и не разлагаются [не приходят в упадок, не разрушаются]. И все же они не являются абсолютно неизменными, каковым является Бог, они лишь относительно неизменны, - по сравнению с людьми; г) бессмертие, поскольку они не умирают, хотя Бог может уничтожить их, если пожелает; д) бесконечность, поскольку у них есть начало, но нет конца (Мат.18:10; Суд.6); е) непривязанность к определенному месту, потому что, будучи бестелесными существами, они не занимают пространства, но присутствуют в определенном месте (in ubi definitivo), хотя они и не являются вездесущими как Бог, Который повсюду присутствует в полной мере; ж) подвижность, или умение быстро перемещаться, поскольку они способны менять место своего присутствия с исключительной скоростью и без передвижения по местности, присущего материальным телам.

Более того, будучи разумными существами, ангелы обладают свободною волей и, ввиду служения, для которого они предназначены, огромною силой. Воля ангелов свободна: а) как по отношению к имманентным деяниям, таким, как избрание или отвержение (Суд.6), б) так и по отношению к внешним деяниям, таким, как перемещение с места на место, изречение, прославление Бога и т.д. (Лук.2:9-15). Хотя порочные ангелы, будучи явными врагами Божиими, не могут не противиться Ему, все же они делают это по собственной воле (Иоан.8:44). Хотя сила ангелов очень велика (Пс.102:20; 2Фессал.1:7; 4Цар.19:35), все же она ограничена и полностью находится под Божиим контролем (Иов.1:12). Хотя их сила и является сверхчеловеческою (Пс.90:11,12), то есть превосходит силу любого человека (Лук.11:21,22), они не всемогущи, но подчинены Богу, Который правит над ними (Дан.7:10). Хотя, строго говоря, только Бог совершает чудеса (Пс.71:18), тем не менее Святое Писание учит, что добрые ангелы (4Цар.19:35), пророки (4Цар.6:5,6) и апостолы (Деян.3:6-12) совершают чудеса во имя Его и Его Божественною силою (Исх.15:23-25). Всякий раз когда дьявол совершает деяния, которые людям кажутся чудесами (mirabilia seu mira), они в действительности являются "ложными чудесами" и "неправедным обольщением", которое Бог попускает дьяволу для введения в заблуждение тех, кто "не верует истине, но возлюбил неправду" (2Фессал.2:9-12).

Утверждение, будто ангелы когда-то породнились [смешались] с людьми в результате вступления в брак с последними (Быт.6:2), является безрассудным и небиблейским (Мат.22:30).

 

 

 

4. Численность и звания ангелов

Согласно Святому Писанию, численность ангелов очень велика Дан.(7:10): "...Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним", Лук.(2:13): "...Многочисленное воинство небесное...", Пс.(67:17): "...Тьмы, тысячи тысяч". Все эти выражения являются символическими числами, обозначающими несметное множество тысяч. Сколь велика благость Бога, Который сотворил такое множество святых служителей во благо человеку!

То, что среди ангелов существуют звания, или "ранги", явственно вытекает из особенных имен, данных им в Писании {Быт.(3:24): Херувим; Ис.(6:2): Серафим; Кол.(1:16): престолы, господства, начальства, власти; 1Фессал.(4:16): Архангел}. И среди порочных ангелов также есть большие и меньшие духи (Мат.25:41): "...Уготованный диаволу и ангелам его"; Лук.(11:15,18,19): "...Силою веельзевула, князя бесовского". Однако мы не можем ни определить числа ангелов, ни описать их званий, или рангов, поскольку Святое Писание не дает нам об этом достаточной информации, равно как оно не всегда перечисляет звания ангелов одинаково (сравн. Кол.1:16 с Ефес.1:21), так что мы не можем сказать - кто из них выше, а кто ниже по рангу. Григорий Богослов (Назианзин) пишет: "Ordo angelorum notus est ei, qui ipsos ordinavit" . Байер весьма справедливо отмечает, что, хотя ангелы разделяются между собою по рангу, они не различаются по роду и по сути (specie et essentia). Существование званий, или рангов среди ангелов свидетельствует о мудрости Божией, ибо "Бог не есть Бог неустройства" (1Кор.14:33).

 

 

 

5. Добрые и злые ангелы

Что касается первоначального состояния ангелов (status originalis), все они были сотворены одинаково праведными, благими и святыми. Ибо они создавались для прославления Бога и служения Ему (status gratiae) . Это означает, что сначала все ангелы были безусловно благими, нравственны и не испорчены склонностью к порокам. Это ясно вытекает из Божественного определения "хорошо весьма" (Быт.1:31). То, что теперь существуют две разновидности ангелов - добрые и злые, - обусловлено тем фактом, что некоторые из них не остались в своем первоначальном состоянии, но самовольно отпали от Бога и впали во грех. Таким образом, они перешли из состояния благодати (status gratiae) в состояние страданий и бедствий (status miseriae).

Добрые ангелы - это те из ангелов, которые остались в благости, праведности и святости, как они и были сотворены первоначально. Они были утверждены Богом в их благости (in bono confirmati), что стало для них милостивой наградою за послушание, так что теперь они не могут более утратить своей благости и стать злыми (non posse peccare) . Таким образом, добрые ангелы достигли цели, для которой они и были первоначально созданы, ибо они вечно созерцают Бога в святом служении, перейдя из состояния благодати в состояние славы (status gloriae). Эта истина раскрывается в Мат.18:10; 6:10; 1Тим.5:21; Лук.20:36; Гал.1:8.

Поскольку Писание отождествляет добрых ангелов с "избранными Ангелами" (1Тим.5:21), они, согласно вечному избранию Божию, пребывают в своей праведности и святости. Однако Писание нигде не учит, что злые ангелы впали во грех потому, что они были от века предопределены на проклятие. Напротив, злые ангелы "оставили свое жилище" (Иуд.6), или впали во грех сами по себе.

Под злыми ангелами, таким образом, мы понимаем тех ангелов, которые не пребыли до конца в мудрости и святости, как они были сотворены, но добровольно отвратились от Бога, стали заклятыми врагами Бога и человека и были обречены Богом на вечные муки (in malo confirmati) . О вечном наказании, ожидающем злых ангелов, повествуется в Мат.25:41; Откр.20:10; 2Пет.2:4; Иуд.6. Писание не рассказывает нам ничего определенного по поводу того, чем именно было вызвано непослушание злых ангелов, но вероятно (ratio probabilis), что это безбожная гордыня побудила их к отступничеству от Бога. Время, когда злые ангелы впервые согрешили, не может быть определено с точностью. Однако это их отступничество произошло до грехопадения человека, поскольку человека ко греху подстрекал дьявол (Быт.3:1-14; Иоан.8:44). То, что злые ангелы никогда не будут возрождены [восстановлены] к святости и блаженству - факт, который известен также и им самим (Мат.8:29), посему и людям его отрицать не стоит (универсализм), поскольку Писание весьма выразительно описывает огонь, уготованный для дьявола и его ангелов, как огонь вечный (Мат.25:41). В то время как добрые ангелы были утверждены в блаженстве, когда они вошли во славу (Мат.18:10; 25:31), злые ангелы, входя в состояние страданий и бедствий, ожесточились во зле так, что постоянно вынашивают извращенные представления о Боге и обо всем Божественном. Голлац пишет: "Злые ангелы знают Бога, но они в ужасе содрогаются от Божественного знания" (Иак.2:19).

На вопрос: "Почему порочные ангелы не могут вновь обрести благорасположенности Божией?" - Герхард отвечает: "Лучше провозглашать чудесную благодетельность и милость Сына Божия по отношению к падшему роду человеческому... чем заниматься дотошным исследованием выходящих за допустимые рамки вопросов о том, почему это Бог изгнал от Себя падших ангелов и обрек их на [вечное] осуждение и существование во тьме" (Doctr. Theol., p.215).

 

 

 

6. Святое служение добрых ангелов

Добрые ангелы столь утверждены в святости, что они всегда созерцают Бога [пребывают с Богом] и вечно наслаждаются Его благостью (Мат.18:10). С этим блаженным видением неразрывно связана чистейшая любовь к Богу, ибо в состоянии славы они не могут ни грешить (безгрешность), ни желать греха (2Кор.11:14: "Ангел света"). Возражение, будто добрые ангелы в состоянии славы более не являются нравственно свободными, поскольку они непогрешимы [не способны грешить], основано на ложном представлении о нравственной свободе. Ангелы являются нравственно свободными посредниками, и все же их воля направлена только на то, что свято {Откр.(14:10): "Пред святыми Ангелами"}. В этом отношении святые на небесах будут равны святым ангелам (Лук.20:36). Что касается избрания ангелов (1Тим.5:21), мы, основываясь на Писании, должны полагать: а) что ангелы не были избраны для искупления Христова, поскольку они никогда не становились грешниками (Евр.2:16); б) что злые ангелы не были отвергнуты каким-то абсолютным вечным декретом (как полагают паписты и кальвинисты), но им было уготовано вечное осуждение из-за их вероотступничества (2Пет.2:4).

Согласно своему блаженному видению и совершенной любви Божией, добрые ангелы осуществляют свое вечное служение Богу (Ис.6:3; Лук.2:13) и Его святым на земле (Пс.103:4; 102:20,21; Евр.1:14). Что касается Бога, Он не нуждается в служении святых ангелов, поскольку Он требует этого не для собственного блага (non ex quadam Dei indigentia). Однако Он пожелал так (ex voluntate Dei libera). Святые ангелы особым образом служат детям (Мат.18:10), но также они служат и всем верующим в их трудах и в исполнении ими своего призвания (Пс.90:11,12), а также при смерти (Лук.16:22). На вопрос о том, имеет ли каждый верующий, и особенно - каждый ребенок-христианин, своего ангела-хранителя, Писание не дает совершенно ясного и однозначного ответа (Мат.18:10; Деян.12:15).

Хотя, согласно Писанию, святые ангелы оказывают помощь также в государственных делах (Дан.10:13; Ис.37:36) и в домашних проблемах (Пс.33:8; Мат.18:10), сферой их специального служения является христианская Церковь. Ибо они: а) с почтением и благоговением содействуют распространению вести о спасении (Лук.2:13; 1Пет.1:12; Ефес.3:10); б) радуются о кающихся грешниках (Лук.15:10); в) способствуют донесению Слова Божия до людей (Втор.33:2; Гал.3:19; Лук.2:10-12); г) защищают святых Божиих (Иуд.9); д) присутствуют на публичном служении (1Кор.11:10; 1Тим.5:21 и далее); е) провозгласят о последнем Суде (Мат.25:31; 1Фессал.4:16); и ж) будут помогать в его осуществлении (Мат.24:31; 13:41; 25:31; 13:42,50; Марк.13:27).

За это их святое служение мы должны высоко ценить благословенных ангелов Божиих (современное рационалистическое богословие считает учение об ангелах излишним), радоваться их служению и думать о них с благоговением и почтением (1Тим.5:21), хотя мы не должны служить или поклоняться им (cultus religiosus), поскольку они являются лишь творениями, поклоняться которым не пристало (Откр.22:8,9). Байер пишет об этом так: "Из-за того совершенства, которое мы видим в ангелах, а также потому, что они благоволят к нам и помогают нам весьма значительно, мы любим их, и случается также, что мы прославляем их, и стараемся не оскорбить их [своими] порочными делами. Но мы не обращаемся к ангелам в молитвах. Ибо это является безбожным идолопоклонничеством" (Doctr. Theol., p.213).

 

 

 

7. Порочные деяния и вечное наказание злых ангелов

Порочные ангелы являются злыми не потому, что они были созданы такими, но потому, что они добровольно отпали от Бога (non ortu, sed lapsu) . Мы не можем сказать, почему Бог не послал падшим ангелам Искупителя, как падшему человеку. Однако Квенштедт предполагает (probabilis ratio), что демоны [падшие ангелы] согрешили, не будучи искушаемы (Иуд.6), в то время как Ева была введена в заблуждение сатаною (Быт.3:1-7), а Адам был искушен своею женой. Но это объяснение ни в коем случае не должно умалять свободного волеизъявления милосердного Бога в Его сострадании к людям. Грехопадение злых ангелов затронуло их рассудок и интеллект (vis intelligendi, intellectus). Библия описывает их, с одной стороны, как исключительно хитрых тварей (Быт.3:1 и далее; 2Кор.11:3; Ефес.6:11), но при этом с другой стороны, - как тварей неописуемо глупых, потому что они расстраивают и разрушают собственные намерения. Так, крестная смерть Христа, которой столь способствовал сатана (Лук.22:53), его же самого и привела к погибели (Иоан.12:31).

Злые ангелы постоянно проявляют свою враждебность по отношению к Богу (Откр.12:7) и стремятся привести человека к погибели - временной и вечной (Быт.3:1 и далее; 1Пет.5:8). В своем стремлении извести человека они наносят вред: а) его телу (Лук.13:11,16); б) его земному имуществу (Иов.1:12 и далее; Мат.8:31,32); в) его душе (Иоан.13:27; Деян.5:3; Ефес.2:2,3). Неверие (status incredulitatis), ужасным наказанием за которое является вечное проклятие (Марк.16:16), есть результат пагубного воздействия сатаны на людей (Ефес.2:1,2; 2Кор.4:4; Мат.13:25). Все, отказывающиеся веровать в Евангелие, поступают так по побуждению сатаны, ибо это он держит их в своей власти (Деян.26:18; Кол.1:13). Само отрицание факта существования дьявола является результатом действия последнего в сердце человека (2Кор.11:14).

Основываясь на Святом Писании, мы различаем духовное наваждение (obsessio spiritualis) и физическое наваждение (obsessio corporalis). Первое относится в широком смысле ко всем неверующим, находящимся в плену у сатаны, в духовной тьме (Кол.1:13), а в узком смысле - к тем порочным людям, которые одержимы сатаною, к тем, чьими мыслями сатана владеет и через кого он усиленно действует (например: Иуда, фарисеи). К библейским фрагментам, описывающим духовное наваждение, относятся: Лук.(22:3), Иоан.(13:2), Деян.(5:3), 2Фессал.(2:9-11), 2Кор.(4:4). Действие духовного наваждения не снимает ответственности с человека (Мат.25:41), поскольку человек, подвергающийся наваждению, грешит по собственной воле (Иоан.8:43-45). Физическое наваждение имеет место, когда дьявол непосредственно вселяется в конкретное тело и управляет им по собственной воле (Марк.5:1-19; Лук.8:26-39). Физическое наваждение - это недуг, которому могут подвергаться даже истинные, верующие христиане, что очевидно из только что процитированных библейских фрагментов. Во всех случаях физического наваждения человек лишается каких бы то ни было собственных интеллектуальных, эмоциональных или волевых проявлений, но до тех пор, пока длится это наваждение, сатана, лично (kat j oujsivan) пребывающий в нем, действует внутри него и через него, так что во всех случаях физического наваждения человек не несет ответственности за свои поступки (например, в тех случаях, когда физически одержимые люди, приходя в себя, горько сожалеют о богохульствах, которые они извергали).

Неистовство злых ангелов особенно направлено против Церкви Христовой. Ибо они: а) постоянно стремятся уничтожить ее своими яростными нападками (Мат.16:18); б) пытаются удержать слушающих от принятия Слова Божия (Лук.8:12); в) распространяют лжеучения (Мат.13:25; 1Тим.4:1 и далее); и г) всячески возбуждают [провоцируют] гонения на Царство Христово (Откр.12:7). В частности, сатана причинил Церкви неописуемый вред, когда навлек на нее тиранию и доктринальные извращения антихриста (2Фессал.2). Стремясь уничтожить Церковь, дьявол также наносит вред государственным делам (1Парал.21:1; 3Цар.22:21,22) и жизненным устоям (1Тим.4:1-3; 1Кор.7:5; Иов.1:11-19). Писание учит также, что Бог использует злых ангелов для наказания беззаконных [людей] за то, что они отвергают истину (2Фессал.2:11,12), и для испытания верующих (Иов.1:7 и далее; 2Кор.12:7).

Наказанием злых ангелов является вечное мучение в аду (Мат.25:41). Вопрос о том, является ли этот огонь материальным (настоящим, физическим огнем), или же он нематериален (то есть речь идет просто о мучении), мы можем оставить открытым. Ибо, с одной стороны, Писание говорит об адском огне как об огне реальном (Марк.9:43; Откр.14:10,11; 21:8), с другой же стороны, оно учит, что все материальное, в том виде, как оно существует сегодня, исчезнет в Судный День (2Пет.3:10-12). В обоих случаях эти мучения будут невыразимо ужасными (Лук.16:24; Мат.25:46; 2Фессал.1:9; Иуд.6,7). Все, кто отрицают, что проклятие дьявола и его ангелов является вечным, также должны отрицать и вечное спасение верующих (Мат.25:46), поскольку этот термин (aijwvnio") используется для описания вечности как небес, так и преисподней.

В заключение давайте не будем забывать, что все, открытое в Святом Писании о падении, делах и наказании злых ангелов, написано для нашего предостережения, чтобы мы могли избежать суда Божия, веруя в Того, Кто разрушил дела дьявола (1Иоан.3:8).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ (De Anthropologia)

Учение о человеке содержит два раздела: а) состояние непорочности [человека] (status integritatis); и б) состояние развращенности (status corruptionis).

А. Человек до грехопадения (De statu Hominis ante Lapsum)

 

1. Человек, сотворенный по образу Божию

Состояние целомудренности является изначальным [исходным] состоянием человека. Человек был сотворен по образу Божию, это относилось к его мудрости, святости и праведности. Состояние непорочности подтверждается в Писании: а) общим определением Бога "хорошо весьма" (Быт.1:31), и б) специальным утверждением о том, что Бог сотворил человека по Своему образу (Быт.1:26,27). Во всех практических случаях слова, обозначающие "образ"(!l,x,) и "подобие"(tWmD,],), могут рассматриваться как синонимы. Лютер: "ein Bild, das uns gleich sei" . Байер: "imago simillima" .

В своем первоначальном виде человек был создан так, что он был уподоблен Богу, потому что Он Сам был как бы "образцом", или "прототипом", по которому создавался человек. Согласно Писанию, Адам был создан по подобию Триединого Бога (Быт.1:26), а не по подобию одного Христа (заблуждение Озиандера).

2. Определение "образа Божия"

Божественный образ заключается не только в том, что человек был изначально одарен разумом и волею, так что он, в отличие от всех животных, был создан существом разумным, но прежде всего это заключается в том, что он изначально обладал правильным складом ума и воли, - так, что посредством своего неразвращенного разума он знал Бога и все Божественное, и посредством своей неизвращенной воли он хотел только того, чего желает Бог. И его стремление (appetitus sensitivus) также пребывало в полном соответствии с Божественною нормою святости, так что в состоянии непорочности человек был совершенно честен и неразвращен во всех своих дарованиях, силах и свойствах. Каловий пишет (IV, 389): "Это называется состоянием целомудренности [целостности], потому что человек в этом состоянии был честен и неизвращен (Еккл.7:29) в своем разуме, своей воле, своих телесных привязанностях и дарованиях, и вообще во всем он был совершенен. Это также называют состоянием невинности и святости, свободы от греха и скверны" (Doctr. Theol., p.220). Что человек находился [тогда] в состоянии непорочности, подтверждается также тем фактом, что Адам и Ева пребывали в полном согласии с заповедями Божиими (Быт.2:19 и далее; 3:2,3). В Новом Завете образ Божий описан в Кол.3:10 ("в познании"), а также в Ефес.4:24 ("в праведности и святости истины").

Таким образом, позиция эволюционистов, согласно которой человек в начале якобы был животным, не обладающим даром речи и не имеющим нравственных дарований, противоречит Писанию. Согласно Писанию, человек был сотворен не животным, но господином над всеми остальными тварями Божиими (Быт.1:26-31; 2:16-23). Кроме совершенных нравственных дарований, человек был благословен также и великими интеллектуальными дарами, посему он обладал незамутненным и блаженным познанием Божиим, а также интуитивным познанием творений Божиих (умение, научное знание), - таким познанием, которого не удалось достичь ни одному ученому, жившему после грехопадения (Быт.2:19-20,23,24). Лютер весьма остроумно утверждает, что Адам был insignis philosophus .

Подобно эволюционистскому заблуждению, мы отвергаем также и ошибочную позицию папистов, что изначально человек пребывал в состоянии нравственного безразличия (in statu purorum naturalium) , в котором он был ни хорош, ни плох, но нравственно "нейтрален", или безразличен. В противовес этому ошибочному мнению, Писание учит, что изначально человеческая воля пребывала в полной гармонии со святою волей Божией (sanctae Dei voluntati conformis et amore et fiducia Dei praeditus) . Он не только имел склонность ко всему, что является благом и что угодно Богу, но он сам был определенно благ и свят. Духовные и моральные достоинства человека, пребывающего в непорочном [целостном] состоянии, кратко отражаются выражением первоначальная праведность (iustitia originalis concreata) , которое описывает его полную гармонию с Божественною святостью и абсолютную чистоту его желаний и устремлений.

3. Отношение Божественного образа к природе человека

Первоначальная мудрость, праведность и святость человека, которою он обладал в своем первозданном состоянии, не была каким-то "сверхъестественным" даром Божиим, добавленным ему сверх всякой меры [и после сотворения] для того, чтобы сделать его первородное состояние полным и совершенным (паписты: donum supernaturale, donum superadditum) , - оно было даром, полученным в момент сотворения (donum concteatum, iustitia originalis, iustitia concreata) , поскольку он обрел образ Божий непосредственно в момент [своего] сотворения (Быт.1:26,31). По этой причине природа человека после грехопадения не находится более в непорочном [неразвращенном] состоянии (natura integra, in puris naturalibus) , как об этом учат паписты, а пребывает в извращенном состоянии (natura corrupta, natura sauciata) . Природа человека не содержит более образа Божия, поскольку даже после грехопадения человек остается истинным человеком, однако Божественный образ относился к природе неразвращенного человека, или к неразвращенной человеческой природе. То, что человек, будучи сотворен для славы Божией и зная по сей день о том, что Бог существует и правит (Рим.1:19), все же не любит Бога и не поклоняется Ему, а служит твари, - является несомненным доказательством его полной развращенности. Таким образом, мы, основываясь на Писании, утверждаем, что в результате грехопадения человек полностью утратил образ Божий в узком [собственном] смысле этого слова, то есть [он утратил] созданные одновременно с ним мудрость, праведность и святость, так что его разум теперь замутнен и пребывает в духовной тьме (1Кор.2:14), а воля его противится Богу (Рим.8:7).

При рассмотрении этого факта возникает вопрос: "Каким образом нам следует понимать такие фрагменты, как Быт.(9:6) и Иак.(3:9)?" Лютер и другие догматики (Филиппи, Гофманн [Philippi, Hofmann]) объясняют их так, что они описывают человека в первозданном виде и также в том виде, в каком он вновь предстанет через веру во Христа Иисуса (восстановление Божественного образа путем возрождения). Меланхтон, Байер, Квенштедт и другие считают, что эти фрагменты раскрывают Божественный образ в более широком смысле, а именно - поскольку человек даже после грехопадения по-прежнему является разумным и самостоятельным существом, которое даже сейчас, хотя и слабо и не так выражено, но все же правит тварями Божиими. Однако и те богословы, которые говорят об образе Божием в более широком смысле, допускают, что Божественный образ, в надлежащем смысле этого слова, был утрачен в результате грехопадения. Для ясности и точности предпочтительнее принять лютеровское истолкование вышеупомянутых фрагментов. Невозрожденные люди столь далеки от обладания Божественным образом, что о них говорится, что они не имеют надежды и живут без Бога в этом мире (Ефес.2:12), а также, что все свои жертвы они приносят бесам, а не Богу (1Кор.10:20).

Божественный образ находился не в теле, а в душе человека. Ибо познание Божие вместе со святостью и праведностью, по существу, обитает в душе. Однако также и тело причастно к Божественному образу, поскольку оно является инструментом ["органом"] души. По этой причине телесное бессмертие (immortalitas corporis) было прямым следствием того, что человек обладал Божественным образом. Смерть вошла в мир через грехопадение (Быт.2:17; Рим.5:12; 6:23). Утверждение, будто смерть происходит от материи, из которой состоит тело, должно рассматриваться как языческая точка зрения. Поскольку человек первоначально был без греха, он был также свободен от болезненных и разрушительных страданий (Быт.3:16 и далее). Первоначальное состояние человека, таким образом, было состоянием высшего блаженства. Ибо: а) его душа была мудра и свята; б) его тело не было обременено страданиями и смертью; в) его жизненные обстоятельства были благословенны в высшей мере; и г) условия его обитания были чрезвычайно приятны, поскольку Бог поместил его в сад блаженства и радости под названием Рай, чтобы он жил там и наслаждался Его благостью вечно (Быт.2:8-15), (@d,[eB]A@g'; sDer]P'''; paravdeiso").

Близкое общение и блаженная связь неразвращенного человека со святым Богом само Писание приводит в качестве доказательства status integritatis (Быт.2:19 и далее) наряду с тем фактом, что наши прародители были наги, но не стыдились этого (Быт.2:25). (См. Лютеровские комментарии, St.L., I, 170).

4. Прямые следствия обладания Божественным образом

Согласно Писанию, прямыми следствиями того, что человек обладал Божественным образом, были: а) бессмертие; б) владычество.

То, что Адам и Ева были сотворены бессмертными, ясно из Быт.(2:17); Рим.(5:12; 6:23). Если бы они не согрешили, то они никогда не умерли бы. Смерть угрожала им за непослушание Творцу. Писание не говорит нам, обитали бы они в Раю бесконечно, или же Бог взял бы их в свое время на небеса. Что касается бессмертия, мы имеем все основания, чтобы различать бессмертие абсолютное и бессмертие относительное, или условное. Первое означает абсолютную свободу от смерти и ее разрушительной власти, и именно в этом смысле Бог, ангелы, человеческие души и тела святых на небесах, а также [тела] проклятых в преисподней бессмертны. Последнее означает свободу от естественной тенденции умирать, хотя смерть может произойти в определенной ситуации, и именно в этом смысле человек в своем первозданном состоянии был бессмертен. Одно дело - быть неспособным умереть, другое дело - иметь способность не умирать, и совсем иное дело - не иметь способности не умирать. Первое сказано о святых на небесах, второе - об Адаме и Еве, когда они были в первозданном состоянии, а третье - обо всех грешниках после грехопадения (Квенштедт).

Владычество человека над тварями, согласно Писанию, было прямым следствием того, что он обладал Божественным образом (iustitia originalis concreata) . Владычество человека должно считаться истинною верховною властью - так, что все остальные твари добровольно служили ему. После грехопадения человек обладает только слабыми остатками своего абсолютного владычества (species dominii, nudus titulus dominii) , поскольку теперь он должен использовать силу и хитрость для управления тварями, которыми он стремится править. Непокорность тварей и их сопротивление человеку является прямым следствием его собственной непокорности Богу, или потери той мудрости, святости и праведности, которые были сотворены вместе с ним. Это должно постоянно напоминать человеку об отвратительности греха и о его ужасных последствиях (Пс.38:5-7).

5. Божественный образ и женщина

Не только Адам, но также и Ева обладала Божественным образом. Это ясно вытекает: а) из Быт.(1:27); б) из Кол.(3:10) и Ефес.(4:24), в сравнении с Гал.(3:28), ибо в обновлении по образу Божию нет различия между мужчиной и женщиной; и в) из Быт.(1:28), где владычество даруется как мужчине, так и женщине. И тем не менее женщина относительно мужчины занимала подчиненное положение даже до грехопадения. Ибо она была не только взята от мужчины, но была создана как его помощница (Быт.2:18-22; 1Кор.11:7-9; 1Тим.2:11-13).

Этот Божественный порядок не должен нарушаться. Ибо такова воля Божия, чтобы женщина не получала власти над мужчиной и не властвовала над ним. Но, с другой стороны, женщина не должна тираниться или превращаться в рабыню. Ибо хотя она и не была взята [сотворена] из головы Адама, чтобы властвовать над ним, но она также не была взята [сотворена] и из его ног, чтобы быть им попираемой. Лютер говорит: "К женщине следует относиться с почтением. Ибо она - творение Божие. Она была создана для того, чтобы стать помощницей своему мужу, рожать детей и воспитывать их в вере и благочестии". Как мужчина, так и женщина наилучшим образом служат в той области, в которой [для которой] Бог создал каждого из них (Ефес.5:21-33; Тит.2:3-5; 1Кор.7:20), тогда как нарушение Божественного порядка приведет к путанице и нанесению ущерба человеческому обществу (Прит.1:24-33). (Сравн.: Лютер, St.L., V, 1517; II, 540; II, 687; XVI, 2280).

6. Конечная цель [присутствия] образа Божия в человеке

По Своей бесконечной благодати Бог даровал Свой Божественный образ человеку: а) чтобы тот мог знать Его, служить Ему и испытывать совершенную радость от общения с Ним; и б) чтобы он мог быть его представителем, правящим землею (Быт.1:27,28). Как искупление человека после его грехопадения было вызвано Божественною любовью (Иоан.3:16), так и сотворение человека по образу Божию до грехопадения было обусловлено тою же причиною (Пс.103:23,24; 135:1-9). Хотя человек в первозданном и целомудренном состоянии знал Бога очень близко, он не знал извечного предопределения об искуплении, ибо это было особым образом открыто ему после грехопадения (Быт.3:15). Следовательно, для наших прародителей Бог был милосерден Сам по Себе, а не по причине заместительного искупления Христова. Таким образом, после грехопадения и провозглашения протоевангелия познание и поклонение человека Богу приняло иной характер . Ибо теперь он уповает на Бога и почитает Его милосердным только по причине бесценного искупления, дарованного нам Спасителем (Лук.1:77). Библейское учение о спасении (swthriva, salus) не может быть применимо к безгрешному состоянию человека, поскольку оно предполагает наличие как греха, так и искупления от греха (Лук.19:10).

Б. Состояние извращенности (De Statu Peccati)

В результате грехопадения (peccatum originans) человек утратил свою врожденную праведность и святость (iustitia originalis concreata) , так что теперь он пребывает в состоянии извращенности (in statu corruptionis). Квенштедт определяет это состояние следующим образом (II, 48): "Состояние извращенности - это такое положение, в которое человек добровольно поверг себя тем, что он сам отпал от высшего Блага, тем самым став существом порочным и ничтожным" (Doctr. Theol., p.231). Таким образом, грехопадение человека не было ни его возвеличиванием (гностицизм), ни самым счастливым событием в человеческой истории (Шиллер), ни критическим состоянием в его эволюционном развитии (современный эволюционизм), ни необходимым шагом в его моральном и интеллектуальном развитии (пантеизм). Грехопадение человека было его отступничеством от Бога (Быт.3:14-19), и, следовательно, оно порочно как по своей сути, так и по своим последствиям (Быт.3:22-24; Рим.5:12). Посему именно в качестве грешника (homo peccator) падший человек является объектом [рассмотрения] священного богословия (subiectum operationis theologiae), целью котороai является восстановление в нем образа Божия посредством веры во Христа Иисуса (2Кор.3:5,6,18). По этой причине учение о грехе представляет собой существенную часть христианского богословия (Рим.1:18-32; 2:1-12). Обычно учение о грехе состоит из следующих разделов: а) Грех вообще (De peccato in genere); б) Первородный грех (De peccato originali); в) Aктуальные [т.е. содеянные] грехи (De peccatis actualibus).

А. Грех вообще (De peccato in genere)

1. Определение греха

Согласно Писанию, человек должен пребывать в полной гармонии с Божественною волей (conformitas cum voluntate Dei), в том виде, как она открыта в Божественном Законе (novmo"). Всякое отклонение от норм Божественного Закона является грехом (ajnomiva) , независимо от того, в чем оно заключается - в состоянии (расположенности, status, habitus) или в реальных делах (actiones internae et externae) . С этимологической точки зрения грех, прежде всего, является негативным понятием [отрицанием чего-то] (ajnomiva), и этот термин как таковой обозначает недостаточное соответствие человека Божественному Закону (carentia conformitatis cum lege). Писание определяет грех (1Иоан.3:4): "Грех есть беззаконие" (ajnomiva). Однако грех является также и положительным понятием [утверждением чего-то], и в этом смысле данный термин выражает противостояние Закону, так что в положительном [утвердительном] значении грех - это нарушение Закона. И Писание также определяет грех таким образом {1Иоан.(3:4): "делает и беззаконие", thjn ajnomivan poei`; Мат.(7:23): "делающие беззаконие", ejrgazovmenoi th;n ajnomivan}. Причина этого очевидна. Человек, лишенный праведности, в то же время постоянно и активно противодействует Божественному Закону. Говоря другими словами, после грехопадения человек добровольно отказывается признавать свои обязанности перед Богом (Рим.1:18,32) и постоянно нарушает Божественный Закон, поскольку его плотское мышление враждебно настроено по отношению к Богу (Рим.8:7). Таким образом, на основании Святого Писания мы описываем грех: а) негативно [в смысле "отсутствия чего-то"], как недостаток праведности, или согласия с Божественною волей (carentia conformitatis cum lege); б) позитивно [в смысле "наличия чего-то"], как фактическое противодействие Божественной воле (carnalis concupiscentia sive inclinatio ad malum) .

Определяя грех, мы должны остерегаться заблуждения папистов и рационалистов, осуждающих в качестве греховных только те порочные деяния, которые совершены сознательно, или добровольно. Противостоя этому пагубному заблуждению, "Апология" свидетельствует: "Но в своих школах они [наши оппоненты ] исходят из совершенно иных философских предпосылок, а именно - что благодаря страданиям [Христовым] мы не являемся ни хорошими, ни плохими, мы не заслуживаем ни славы, ни порицания. Подобным же образом - что ничто не является грехом до тех пор, покуда это не является добровольным [внутренние желания и помыслы не являются грехами, если я целиком и полностью не согласен с ними]. Эти представления философов касались 'общественной' праведности, но не суда Божьего" (Арт.II (I), §43). Согласно Писанию, как порочные дела (2Цар.12:13), так и порочные помыслы и желания (Иак.1:15; Рим.7:17; Мат.5:28) являются грехами, даже если они совершаются [или возникают] непреднамеренно (Рим.7:19; 1Тим.1:13). Согласно Писанию, даже унаследованная развращенность, которая все же свойственна христианину и о которой он самым искренним образом сожалеет, является грехом в самом полном смысле этого слова (Ефес.2:3; Иоан.3:5,6; Рим.7:19,24).

2. Божественный Закон и грех

Поскольку грех является "беззаконием" (ajnomiva), нам необходимо знать - какой Закон подразумевает Писание, описывая грех как "нарушение Закона". Если учение о Божественном Законе искажается человеческими добавлениями и оговорками ["исключениями"], то и учение о грехе при этом непременно должно извращаться. Посему нам необходимо определить тот Закон, нарушение которого делает мысль или поступок грехом. "Формула Согласия" описывает этот Закон так: "Закон, строго говоря, является Божественным учением, в котором открывается праведная и неизменная воля Божья в отношении того, какими должны быть природа, помыслы, слова и дела человека, чтобы он (человек) был угоден и приемлем для Бога..." (Дет. изл., V, 17). Это определение является библейским. Ибо только Бог может устанавливать законы для людей, поскольку это является Его Божественною прерогативой (Иак.4:12). Законы, издаваемые людьми, являются обязательными только в том случае, если Сам Бог дал людям власть создавать их, тем самым даровав этим человеческим законам Божественное утверждение. Это касается всех законов мирского правительства и отеческих заповедей [наставлений] (Рим.13:1; Кол.3:20), при условии что они не противоречат Божественному Закону (Деян.5:29). Однако это не относится к так называемым "законам Церкви", поскольку Бог явно и определенно лишил Церковь законодательной власти (Мат.23:10). Следовательно, в Церкви должны признаваться лишь те законы, которые установлены Самим Богом.

В случаях, когда по каким-то вопросам отсутствуют специальные Божественные установления, решения должны приниматься христианами по взаимному согласию, на основании христианской любви (1Кор.16:14). О папе Лютер правильно говорит, что он весь мир наполнил сатанинским послушанием, поскольку он учит людей повиноваться не Закону Божию, но своим собственным пагубным законам (St.L., I, 765). Хотя это правда, что одна лишь воля неизменного Бога составляет Божественный Закон, который обязаны исполнять все люди, также правда и то, что весь Божественный Закон, со всеми его требованиями и запрещениями, должен преподаваться Церковью. Ибо как Церковь не имеет власти самостоятельно издавать законы, так она не имеет права и отвергать какие-либо учрежденные Богом законы (Мат.5:17-19; Марк.7:6-13).

Поскольку ветхозаветные церемониальные законы были упразднены с пришествием Христа (Гал.4:9-11; 5:1-4), они не действуют более в Новом Завете (Кол.2:16), так что неизменная воля Божия, которая теперь обязательна для всех людей, должна идентифицироваться с этическим [нравственным] Законом (Мат.22:37-40; 1Тим.1:5). По этой причине мы определяем грех вообще как отклонение от нравственного Закона, независимо от того, был ли этот Закон записан в сердце человека или же передан человеку посредством заповеди. Для иудеев в Ветхом Завете также всякое отклонение от церемониальных или политических законов считалось грехом. Но поскольку в Новом Завете эти законы были определенно упразднены волею Божией (Кол.2:16), было бы грешно восстанавливать их, как необходимые и обязательные для новозаветных верующих (Мат.15:9; Гал.5:1-4). Законы, которые Бог установил как временные, человек не должен провозглашать вечными.

3. Как может быть познан Божественный Закон

Совершенное познание Божественной воли, данное Богом человеческой душе при сотворении человека, было очень сильно ослаблено, или затуманено в результате грехопадения. По этой причине человек после грехопадения не знает более ясно и определенно Божественной воли, или Закона, хотя его совесть (suneivdhsi", conscientia) в некоторой мере все же действует (Рим.2:14,15). Более того, после грехопадения совесть может заблуждаться (conscientia erronea) , так что человек часто считает запретным то, что на самом деле Бог не запрещает делать (ограничения в еде по составу или времени, употребление спиртных напитков и т.д.), или же, наоборот, он считает разрешенным то, что Бог запретил (идолопоклонничество, упование на собственные добрые дела в деле спасения). Также совесть может испытывать сомнения (conscientia dubia) относительно правильности [целесообразности и уместности] некоторых деяний, или же она может лишь предполагать с некоторой вероятностью (conscientia probabilis) о правильном или неправильном, так что человек остается в неопределенности относительно того, как ему следует поступать. Следовательно, после грехопадения совесть не является более надежным критерием того, что Бог хочет и что Он запрещает. Единственною непогрешимою нормой, по которой неизменная воля Божия может быть познана наверняка, является Святое Писание, содержащее полное откровение о Божественном Законе (Мат.5:18,19; Гал.3:23,24), хотя, по существу, оно было дано людям ради Евангелия (Рим.3:19-22).

Из Святого Писания мы знаем наверняка - какие законы были временными и какие, напротив, все люди должны исполнять во все времена (Кол.2:16,17; Гал.5:1,2). Неизменная воля Божия является нравственным [моральным, этическим] Законом, который обязателен для всех людей (Мат.22:37-40; Рим.13:8-10). Хотя нравственный Закон конспективно изложен в Декалоге, все же Десять Заповедей в той форме, в которой они были даны иудеям (Исх.20:1-17), не должны отождествляться с этим нравственным Законом, поскольку они содержат и церемониальные детали (Исх.20:8-11; Втор.5:12-15). Только в своем новозаветном варианте Декалог может отождествляться с нравственным Законом, или неизменною волей Божией (Рим.13:8-10; Иак.2:8; 1Тим.1:5). (Сравн.: Лютер, St.L., XX, 146ff).

Конечно же, очевидно, что заповеди, данные отдельно взятым верующим (mandata specialia), (Быт.22), не должны истолковываться так, будто их следует применять ко всем людям вообще. То, что заповеди Моисеевы, касающиеся кровного родства и кровосмешения (Лев.18), относились не только к иудеям, но ко всем людям вообще, следует из самого текста (Лев.18:24-30), хотя установление о девере было временным и относилось только к детям Израилевым (Втор.25:5-10; см. стих 10: "...И нарекут ему имя в Израиле" и т.д.).

4. Причины греха

В то время как падший человек в развращенном состоянии склонен всегда сваливать ответственность за свой грех на Бога или же на какое-то другое творение (Быт.3:12,13), Святое Писание ясно и определенно учит, что Бог никогда и никоим образом не является причиною человеческого греха. Следовательно, Бога нельзя обвинять во грехе ни прямо ("Бог, дескать, создал человека с порочною склонностью ко греху"), ни косвенно ("Бог якобы является причиною греха, поскольку Он попускает порочным деяниям", quoad materiale ).

Такие вопросы, как: "Почему Бог создал человека так, что тот подвержен искушениям?" - или: "Почему Он все еще позволяет людям быть искушаемыми грехом?" - относятся к "неисследимым судам и путям Божиим", которые недоступны нашему пониманию (Рим.11:33-36). Мы не можем ответить на них, да и не должны стремиться к этому (Иов.40:1-5; 42:1-6). Извращенный разум будет либо обвинять Бога в том, что Он является причиною греха (пантеистический детерминизм), либо отрицать реальность греха (атеизм). Согласно Писанию, однако, Бог не был причиною [появления] греха ни в дьяволе (Иоан.8:44), ни в человеке (Быт.1:31), равно как Он не одобряет и не содействует греху [не провоцирует грех] ни в ком (Быт.2:17; 3:8; 4:6,7; Пс.5:5,6). Бог не желает даже того, чтобы порочные деяния, которым Он попускает quoad materiale, были греховными (Иоан.19:11 сравн. с Лук.22:52,53). Также и тот факт, что Бог допускает грех (Деян.14:16) или наказывает грех грехом (Рим.1:26; 2Фессал.2:11), не должен толковаться так, будто Он в какой-то мере является причиною зла. Ибо во всех этих случаях Он лишь производит Свое карающее правосудие (iustitia vindicativa) . Согласно Писанию, внешнею, или "удаленною", но все же основною причиною греха является сатана, который согрешил первым, а затем склонил ко греху человека (Иоан.8:44; 2Кор.11:3; Откр.12:9), в то время как внутреннею и непосредственною [действенною] причиною греха является извращенная воля человека, которая сама позволяет сатане склонить ее ко греху {Быт.(3:6,17); Иоан.(8:44): "Вы хотите исполнять похоти отца вашего"}. "Аугсбургское Вероисповедание" (Арт.19) гласит: "Хотя Бог является Создателем и Хранителем природы [естества], все же причиной греха является воля беззаконников, то есть [порочная] воля дьявола и безбожных людей". Следовательно, человек отвечает за свой грех, или является грешником (subiectum quod peccati) , даже если он введен в заблуждение и пленен дьяволом (Ефес.2:2). Subiectum quo , или местом обитания греха является душа (разум и воля) человека, хотя тело принимает участие во грехе, поскольку оно является инструментом [органом] души. Считать душу чистою, а тело - чем-то оскверненным и извращенным, - это языческое заблуждение (гностицизм). Поскольку Святое Писание осуждает всех людей как грешников (Рим.3:4-23), паписткое учение о непорочном зачатии Марии должно быть отвергнуто как нехристианское (2Фессал.2:9,10).

5. Последствия греха

Поскольку грех является беззаконием (ajnomiva), которое Бог явно и определенно запретил, то через грех человек становится виновным перед Богом (Рим.3:19) (reatus culpae) и заслуживает Его справедливого наказания (Гал.3:10) (reatus poenae) . Как именно наказывать за грех (способ и степень наказания) - этого виновный человек решать не может, это определяется и устанавливается Самим Богом (Втор.9:5; Рим.6:23; Мат.25:41).

За проступком наших прародителей немедленно последовала смерть (Быт.2:17; Рим.5:12) во всех своих трех аспектах: а) духовная смерть, поскольку они утратили Божий образ и стали чуждыми Богу, и поскольку вся их природа извратилась (Быт.5:3; Иоан.3:5,6); б) временная смерть, поскольку теперь они стали подвержены телесному разложению, со всеми присущими ему случайными болезнями и несчастьями (Быт.3:16-19); в) вечная смерть, поскольку теперь они пребывали под вечным проклятием (2Фессал.1:9; Мат.25:41). Однако смертный приговор был как бы "отсрочен " обетованием о Божественном Искупителе грешного рода человеческого (Быт.3:15). Поскольку все потомки Адама понесли на себе его вину и извращенность (Рим.5:12; Пс.50:7), все без исключения находятся под проклятием и осуждением Закона (Рим.3:19-23). Но как они причастны ко греху Адама, так же они причастны и к искуплению Спасителя, обетование о Котором получили наши прародители (Рим.5:15-21).

Вина и наказание за грех должны постоянно подчеркиваться христианским богословом, поскольку человек, из-за своей развращенности, отказывается верить в то, чему учит Божественный Закон о грехе и его последствиях. Он отвергает временные наказания за грех (болезни, смерть), объясняя их как "естественные явления". И он отвергает вечное наказание за грех (Мат.25:41; 2Фессал.1:9), хотя его совесть обвиняет и осуждает его (Рим.1:32; 2:15). Даже верующие, поскольку они обладают плотью, отказываются верить в суровость и силу угроз Божиих (Пс.89:11,12), и поэтому Сам Христос столь настоятельно провозглашал истину, что Божие наказание за грех вечно (Марк.9:43-48).

В то время как излияние Божественного гнева на беззаконных должно рассматриваться как истинное наказание за грех (poena vindicativa) , страдания верующих в этой жизни (1Кор.11:32) являются отеческими взысканиями (castigationes paternae) , которые происходят не от гнева, но от любви (Пс.93:12; Евр.12:6; Откр.3:19), хотя по форме и виду они не отличаются от наказаний, коим подвергаются беззаконные. Лютер верно называет взыскания святых Божиих "благодатными и радостными наказаниями".

Б. Первородный грех (De Peccato Originali)

1. Определение первородного греха

Первородный грех (peccatum originale), или состояние развращенности, последовавшее за преступлением Aaaia и теперь присущее всем его потомкам, включает в себя: а) наследственную вину (culpa hereditaria); и б) наследственное развращение (corruptio hereditaria). О том, что вина Адама вменяется всем его потомкам, говорится в Рим.(5:18): "...Преступлением одного всем человекам осуждение", и в стихе 19: "...Непослушанием одного человека сделались многие грешными". О наследственной развращенности всех потомков Адама ясно учит Псалом (50:7): "Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя"; Иоан.(3:6): "Рожденное от плоти есть плоть". То, что слово "плоть" (savrx) здесь означает развращение (развращенную плоть), подтверждается стихом 5: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". Таким образом, здесь используется тот же самый термин, что и в Рим.(8:7) - "плотские помышления" (to; frovnhma th'" sarkov"). Тогда, согласно Писанию, Бог вменяет (bv'j;;, logivzetai) вину Адама всем его потомкам (Рим.5:12: "Потому что в нем (ejfV w|/ ) все согрешили").

Следовательно, хотя само выражение "первородный грех" не встречается в Писании (vox a[grafo"), а создано Oерковью, понятие, которое им обозначается, является воистину библейским. Первородный грех называется так: а) потому что он происходит от Адама, родоначальника человеческой расы; б) потому что он связан с происхождением потомков Адама; и в) потому что он является источником всех фактических прегрешений (Голлац). В Писании он описан: а) как грех, живущий внутри (Рим.7:17); б) как закон [действующий] в членах (Рим.7:23); и в) как похоть (ejpiqumiva), (Иак.1:14,15). Все эти выражения описывают первородный грех, принимая во внимание его природу и следствия.

Голлац определяет первородный грех так: "Первородный грех - это полное извращение человеческой природы, которая в результате грехопадения наших прародителей лишена теперь своей первоначальной праведности и склонна ко всякому злу". "Формула Согласия" утверждает: "Первородный грех является отнюдь не слабым и незначительным, но столь глубоким извращением человеческой природы, что ничего здорового или неразвращенного не осталось в человеческом теле и человеческой душе..." (Epit., Art. I,8). Более пространное определение дал Квенштедт (II,52): "Первородный грех - это отсутствие первородной праведности, происходящее от греха Адама и переданное всем людям, рожденным естественным путем, включая ужасную развращенность и испорченность человеческой природы и всех ее сил, [отсутствие первородной праведности], отделяющее всех от благодати Божией и вечной жизни и подвергающее всех временным и вечным наказаниям, если они не рождаются свыше от воды и Духа, то есть не обретают прощение своих грехов через Христа" (Doctr. Theol., p.242).

Противясь библейскому учению о первородном грехе, все пелагиане и современные богословы-рационалисты отрицают, что чужой грех (peccatum alienum) может быть по справедливости вменен потомкам Адама. Они утверждают, что людей можно обвинять только в порочных деяниях, которые они сами совершили. Однако Писание учит, что грех Адама вменяется его потомкам, и отрицание этого факта неизбежно приводит к отрицанию и того, что потомкам Адама вменяется праведность Христова. Рим.(5:18,19): "Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие". То, что первородный грех вменяется в вину - упрямый факт, о котором Писание учит, как о неоспоримой истине. Возражение, будто вина Адама не может быть якобы возложена на его потомков, потому что "сын не понесет вины отца" (Иезек.18:19,20), игнорирует тот факт, что "Бог, как Судия, соответственно Своей высшей юридической [беспристрастной] власти, также и в последующих поколениях человека наказывает человеческое преступление, выразившееся в осквернении величия Божия" (Квенштедт). Бог вменяет вину Адама его потомкам, и Он поступает справедливо. Но этот же Бог в любви вменяет грешникам также и Христову праведность, чтобы они могли быть спасены.

Врожденная [первородная] порочность (corruptio hereditaria) обретается всеми людьми по наследству (Пс.50:7; Иоан.3:6). Поскольку Христос был зачат в утробе Девы Марии от Духа Святого (Лук.1:35), Его природа не была испорчена грехом (непорочное зачатие). Однако о Марии, Его матери, едва ли можно утверждать, что ее зачатие было также непорочным, ибо она была рождена естественным путем (Лук.1:27) и, таким образом, сама нуждалась в Спасителе (Лук.1:47). Отвечая на возражение, будто благочестивые родители якобы не могут передать своим детям какого-либо греха, поскольку их грехи были прощены, Герхардт говорит: "Порождение является плотским не по благодати, но по природе". И Августин говорит: "При порождении он [родитель] передает не возрожденное, но рожденное" (Doctr. Theol., p.243).

Хотя врожденная порочность в некоторой степени может быть познана разумом (Гораций: "Nam vitiis nemo sine nascitur" ; Цицерон: "In omni continuo pravitate et summa opiniorum perversitate versammur, ut paene cum lacte nutricis errorem suxisse videamur" ), "Шмалькальденские артикулы" вполне справедливо провозглашают: "Этот наследственный [первородный] грех является столь глубоким [и омерзительным] развращением сущности [человеческой], что его невозможно постичь никаким разумом, но [он должен быть познан и] в него следует поверить из откровений, данных в Святых Писаниях" (Часть III, Арт. I,3). И "Формула Согласия" также гласит: "Но если кто-то продолжает спрашивать далее - к какого типа accidens следует отнести первородный грех, то это уже другой вопрос, на который ни один философ, ни один папист, ни один софист, каким бы проницательным разумом он ни обладал, не может дать правильного ответа, но всякое понимание и любое объяснение этого (вопроса) должно основываться только на Священных Писаниях, свидетельствующих, что первородный грех является невыразимым злом и настолько всеобщим развращением человеческой природы, что в ней и во всех ее внутренних и внешних силах не остается ничего хорошего или чистого, но все полностью испорчено, так что из-за первородного греха человек в глазах Божьих воистину духовно мертв, и все его способности мертвы к чему бы то ни было благочестивому" (Дет. изл., I,60).

Что касается врожденной порочности, заблуждаются все: а) которые отрицают ее полностью, утверждая, будто дети обретают порочность не по наследству (generatione), но по плохому примеру других (exemplo); б) которые признают извращенность человеческой природы, но отрицают, что она является грехом, поскольку, дескать, только добровольное нарушение Закона (peccatum voluntarium) является грехом; и в) которые умаляют врожденную порочность (семипелагиане, синергисты). Однако всякий раз, когда учение о врожденной порочности умаляется, извращается также и учение о спасении только по благодати (sola gratia). Ибо sola gratia всегда предполагает полную извращенность человеческой природы (intima corruptio naturae humanae).

2. Извращенные воля и разум человека

Святое Писание очень выразительно описывает воздействие врожденной порочности на разум и волю человека. Что касается разума, первородный грех подразумевает полное отсутствие духовного света, так что человек по природе своей не может знать или понимать истин Слова Божия, которые относятся к его обращению и спасению. В самом деле, он столь ослеплен, что считает Благовестие безумием (1Кор.2:14) и рассматривает при этом Закон, осуждающий его (Гал.3:10-12), как истинный путь спасения (Гал.3:1-3; Ефес.4:17,18). Эта непроницаемая духовная тьма не устраняется образованием или культурой (1Кор.2:6-9; Кол.2:8), она может быть устранена только Святым Духом, посредством Евангелия (Деян.16:14; 2Кор.4:6). Хотя разум развращенного человека не способен познать Евангелия, он определенно склонен к поспешному суждению о духовных вещах (Деян.2:13; 17:18,32) и ожесточается по отношению к Божественной истине (Деян.7:51).

"Формула Согласия" описывает это прискорбное состояние плотского человека следующим образом: "В результате грехопадения наших прародителей человек был извращен настолько, что в Божественных процессах, относящихся к нашему обращению и спасению наших душ, он по природе своей слеп, так что, когда проповедуется Слово Божье, он не понимает его и не может понять, но считает его безумием. А также - что он [сам] не приближается к Богу, но является и остается врагом Божьим до тех пор, пока не обратится, не станет верующим [не будет одарен верой], не станет возрожденным и обновленным силой Святого Духа, посредством Слова, когда оно проповедуется и слушается - исключительно по милости, безо всякого содействия с его стороны" (Дет. изл., II, 5).

Или еще: "Хотя действительно человеческий разум или природный интеллект все еще сохраняет тусклый проблеск знания о том, что существует Бог, а также о доктрине Закона (Рим.1:19), тем не менее он настолько невежествен, слеп и извращен, что, даже когда наиболее способные и просвещенные люди на земле читают или слушают Евангелие Сына Божьего и обетование о вечном спасении, они не могут своими собственными силами постичь, познать, осмыслить его или уверовать в него и отнестись к нему как к истине, но чем больше усердия и рвения они проявляют, желая осознать эти духовные вещи своим разумом, тем меньше они понимают и веруют - и, пока Дух Святой не научит и не просветит их, они считают все это безумием или вымыслом. 1Кор.(2:14): "Душевный человек не принимает того, что от Дуoа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь..." 1Кор.(1:21): "Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих". Ефес.(4:17): "...Чтобы вы не поступали, как поступают многие народы [то есть те, кто не рожден свыше от Духа Божьего], по суетливости ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их". Мат.(13:13,11), Лук.(8:18): "...Видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; ...[но] вам дано знать тайны Царствия Небесного". Рим.(3:11,12): "Нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного". Соответственно, Писания прямо и открыто утверждают, что плотский [природный] человек в духовных и Божественных аспектах находится во тьме (Ефес.5:8; Деян.26:18; Иоан.1:5): "И свет во тьме [то есть в темном, слепом мире, который не знает или не признает Бога] светит, и тьма не объяла его". Подобным же образом Писания учат, что человек во грехах является не только слабым и больным, но усопшим и полностью мертвым (Ефес.2:1,5; Кол.2:13)" (Дет.изл., II, 9,10).

Что касается воли падшего человека, Святое Писание учит: а) что она действительно постоянно противостоит Божественному Закону (Ефес.2:3; 1Пет.4:3,4); и б) что из-за своей полной развращенности она просто не может не противостоять воле Божией. Рим.(8:7): "[Плотские помышления суть вражда против Бога]; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут". Воля плотского человека, таким образом, пребывает в постоянном противлении Богу и в постоянном согласии с сатаной и его порочною волей (Рим.8:7; Ефес.2:1; Иоан.8:44; Рим.6:17,20; Евр.2:15). Даже те деяния плотского человека, которые внешне кажутся добрыми (iustitia civilis) , не проистекают от истинной любви Божией (Ефес.2:12), но в лучшем случае происходят от естественного сочувствия или сострадания и тому подобных причин, хотя обычно такие "добрые дела" вызываются тщеславием и стремлением обрести праведность своими делами (Мат.23:25-28).

"Аугсбургское Вероисповедание" верно провозглашает (Арт.II): "С момента грехопадения Адама все люди, зачатые естественным образом, рождены во грехе, то есть они похотливы, не имеют страха Божьего и упования на Бога". И "Формула Согласия" утверждает: "В духовных и Божественных аспектах разум, сердце и воля невозрожденного человека совершенно неспособны своими собственными, естественными силами понять, уверовать, принять, осмыслить, пожелать, начать, осуществить, совершить, исполнить или содействовать чему-либо, но они совершенно мертвы для всего, что является благочестивым, и извращены так, что в природе человека - со времени грехопадения до возрождения - не остается ни малейшего проблеска духовных сил, которыми он мог бы сам подготовить себя к благодати Божьей или принять предлагаемую благодать. И также он не способен на это для себя и сам по себе, равно как не может применить или приспособить себя к этому, или же своими собственными силами, сам по себе помочь, совершить, содеять или хоть чем-то стимулировать свое обращение - ни полностью, ни наполовину, ни хоть каким-нибудь малейшим и совершенно несущественным образом. Но он - слуга [и раб] греха (Иоан.8:34) и пленник дьявола, которым он и движим (Ефес.2:2; 2Тим.2:26). Следовательно, естественная свободная воля - согласно своей извращенной наклонности и природе - сильна и действенна только в том, что неугодно Богу и противоречит Его воле" (Дет.изл. II,7).

Как воля плотского человека противится Богу, так и его стремление (appetitus sensitivus) , побуждаемое чрезмерными желаниями, подталкивает его ко всевозможным порокам, которые кажутся приятными и допустимыми его извращенным чувствам, хотя они и запрещены Божественным Законом (Рим.1:32; 1:26 и далее; 13:13). Первородный грех, таким образом, "является корнем и первоисточником всех фактических грехов", как верно утверждает "Формула Согласия" (Дет. изл., I,5).

Именно это непрерывное противостояние Божественной воле и устойчивая склонность к порочному (habitualis inclinatio ad malum) делает первородный грех определенным и явным пороком, или грехом в полном смысле этого слова, воистину "главным грехом" (principium et caput omnium peccatorum) . "Аугсбургское Aероисповедание" гласит (Арт.II): "Эта болезнь, или этот первородный порок является истинным грехом, даже и поныне осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рожден свыше через Крещение и Святой Дух. Они осуждают сторонников пелагианства и других [сторонников семипелагианства и схоластицизма], кто отрицает, что первородная развращенность является грехом, и кто, для затуманивания славы добродетели Христовой и Его благословений, утверждает, что человек может оправдаться собственными силами и по собственному разумению".

3. Негативная и позитивная стороны первородного греха

Как уже подчеркивалось, Святое Писание характеризует первородный грех как: а) недостаток или отсутствие первородной праведности (carentia iustitiae concreatae) ; и б) как вожделение, то есть постоянную и настойчивую предрасположенность ко греху (habitualis inclinatio ad malum). Об этом сказано в Рим.(7:23): "Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего"; в Гал.(5:17) мы читаем: "Плоть желает противного духу" и т.д. Именно как похотливость, первородный грех является чем-то позитивным (positivum quid). Однако грех не является позитивным в том смысле, что он является материальной субстанцией [сущностью], существующей сама по себе (substantia materialis, quae proprie subsistit). Первородный грех не является substantia, то есть сущностью, которая пребывает сама по себе, но он является accidens, то есть случайным явлением, которое пребывает не саiо по себе, но неразрывно связано с сущностью , которая пребывает сама по себе. Следовательно, мы должны видеть разницу между человеческой природой, которая и после грехопадения все же остается творением Божиим, и извращением человеческой природы, или первородным грехом, являющимся делом дьявола.

Эту истину решительно подчеркивает "Формула Согласия", противостоя всем разновидностям манихейства (флацианства ), признающим две субстанции, одна из которых является по существу благою, а другая - по существу порочною. ("Формула Согласия", Арт.I. Августин: "Первородный грех не является самой природой, но есть accidens vitium in natura - то есть: случайный недостаток и ущербность природы" (Дет. изл., I,55).

С другой стороны, наше вероисповедание, противостоя пелагианству и синергизму, столь же решительно подчеркивает, что первородный грех, как accidens, не является "лишь внешним, едва заметным и незначительным пятнышком на природе [человека] или corruptio tantum accidentium aut qualitatum, т.е. извращением только в некоторых случайных областях, наряду с которыми и под которыми тем не менее природа человеческая сохранила свои добродетельные способности и свойства даже в духовных аспектах" (Дет. изл., I,21), но "является невыразимым злом и настолько всеобщим развращением человеческой природы, что в ней и во всех ее внутренних и внешних силах не остается ничего хорошего или чистого, но все полностью испорчено, так что из-за первородного греха человек в глазах Божьих воистину духовно мертв" (Дет. изл., I,60). Так наше лютеранское вероисповедание избегает и "Сцилы" манихейства, и "Харибды" пелагианства.

4. Всеобщий характер первородного греха

Святое Писание весьма выразительно учит, что все потомки Адама испорчены первородным грехом, так что ни один человек после грехопадения не остался неразвращенным, то есть незапятнанным и неоскверненным первородным грехом (Рим.5:12; 3:23; Иоан.3:5,6). По этой причине наши догматики говорят, что subiectum quod первородного греха являются все люди, рожденные естественным [природным] путем (naturaliter nati). Христос не был подвержен первородному греху, потому что Он был зачат чудесным образом от Святого Духа (Мат.1:20; Лук.1:35). Антибиблейская декреталия папы Пия IX (1854), которая, поддерживая культ Девы Марии, приписывает матери Христовой непорочное зачатие , подтверждает антихристианский характер папства.

Учение о всеобщем характере первородного греха имеет огромную важность для правильного понимания учения о средствах благодати. В частности, оно является основанием учения о Крещении. Ибо поскольку обо всех детях сказано: "Рожденное от плоти есть плоть" (Иоан.3:6), Крещение является Божественно установленным омовением возрождения (Тит.3:5), и Христос заповедал, что "все народы" должны быть крещены (Мат.28:19), то очевидно, что дети, которых Бог желает спасти при помощи средств благодати (Мат.19:14,15), должны принимать Святое Крещение. Мнение, будто дети, рожденные от родителей-христиан, незапятнанны грехом, противоречит ясному библейскому учению (Пс.50:7; Иоан.3:6).

5. Причина первородного греха

Причиною первородного греха (peccatum originale) является не Бог, Который в Своем праведном гневе осуждает и наказывает этот грех (Ефес.2:3), но: а) дьявол (causa remota) , который соблазнил наших прародителей (Быт.3:1 и далее; Иоан.8:44; 2Кор.11:3); и б) сами наши прародители (causa propinqua) , которые позволили сбить себя с пути истинного (Рим.5:12; 1Тим.2:14). Голлац пишет: "Наши прародители являются непосредственною причиною первородной вины, и от их нечистой природы первородный позор излился в наши сердца. Все рождают семена по роду своему. Ни одна черная ворона никогда не породит белого голубя, равно как свирепый лев никогда не породит кроткого агнца. И ни один человек, оскверненный врожденным грехом, никогда не породит святого чада" (Doctr. Theol., p.239).

6. Последствия первородного греха

Последствиями первородного греха являются: а) смерть, со всеми ее преходящими и вечными наказаниями; и б) многочисленные фактические грехи, в которых повинен каждый человек, рожденный во грехе. Прежде всего, первородный грех влечет за собою духовную смерть, или отчуждение грешного человека от святого Бога (Ефес.2:1,5,12). Если духовная смерть не устраняется обращением в веру, то временная смерть (Пс.89:7-9), которая является прямым наказанием за первое [первородное] преступление (Быт.2:17), сменяется вечною смертью, или вечным проклятием (Мат.25:41; 2Фессал.1:9). Божественное предречение: "В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт.2:17), было исполнено буквально, поскольку духовная смерть последовала немедленно за преступлением, и наши прародители сразу же оказались во власти временной и вечной смерти.

Ответ на вопрос о том, каким образом вкушение запретного плода могло повлечь за собою столь ужасные последствия, дан в самом Писании. Гибельные последствия первого [первородного] греха были вызваны вовсе не тем, что запретный плод был отравлен, и не тем, что дьявол овладел этим деревом, но тем, что, вкусив от запретного плода, Адам и Ева нарушили Божественную заповедь (Быт.2:17). Если далее кто-то спрашивает, почему Бог не проверил послушание человека при помощи другой заповеди, лютеранский богослов Бренц [Brenz] отвечает: "Поскольку моральный Закон был уже записан в сердце человека, Богу угодно было испытывать его [человека] веру заповедью, еще не известною ему". Однако не следует забывать, что все эти вопросы, в конечном счете, относятся к неисследимым путям Божиим, которые непостижимы для человеческого разума.

Первородный грех является источником всех фактических преступлений, так что все фактические грехи происходят от человека (Марк.7:21-23; Пс.50:5-7). Ибо, поскольку был загрязнен источник, проистекающая из него вода также нечиста. Так как Бог не является создателем греха, но, напротив, ненавидит и осуждает беззаконие (Пс.10:5; 5:5,6), Его гнев и справедливое возмездие падает на виновного человека (Рим.3:19) - как по причине его первородного греха, так и из-за его грехов фактических (Ефес.2:3; Рим.5:18).

В. Фактические грехи (De Peccatis Actualibus)

1. Определение фактического греха

Под фактическим грехом (peccatum actuale) мы понимаем все беззакония (ajnomiva), содеянные человеком. Таким образом, это следует отличать от ajnomiva, беззакония, наследуемого всеми людьми от своих родителей при рождении (quae in omnes homines per carnalem generationem derivatur), беззакония, из-за которого они являются осужденными грешниками (imputatio peccati Adamitici; corruptio hereditaria) , даже если они не преступили еще Божественного Закона, нарушив какие-то конкретные заповеди (Рим.5:19). Или, если описывать это более кратко: "Фактический грех - это всякое деяние, внешнее или внутреннее, которое противоречит Закону Божию" (Hutter). Лютер верно называет первородный грех "грехом личности", "грехом природы" или "существенным грехом", потому что он "не является грехом содеянным", но является грехом, который свойствен природе и сущности человеческой, "так, что, даже если ни одной порочной мысли никогда не возникало в сердце развращенного человека, ни одного праздного слова не было им сказано, ни одного порочного деяния не было им совершено, тем не менее, природа его развращена и испорчена через первородный грех" ("Формула Nогласия", Конспект. изл., I,21). Фактические грехи подразделяются на грехи действия [нарушения] и грехи опущения , то есть на грехи, которые возникают в результате совершения (agendo) того, что запрещает Божественный Закон, и грехи, которые возникают в результате неисполнения (omittendo) того, что Божественный Закон заповедует. По этой причине Голлац определяет фактический грех следующим образом: "Фактический грех - это отвращение [уклонение] от предписания Божественного Закона, совершаемое человеческим действием или уклонением от действия, что навлекает на него [на человека] вину (reatus culpae) и наказание (reatus poenae) " (Doctr. Theol., p.252).

Уклонение от совершения благих деяний, предписанных Законом, является фактическим грехом, потому что это вызвано ненавистью к Богу, любовью к беззаконию и, наперекор совести, добровольным пренебрежением своими обязанностями (Рим.1:32; Лук.12:47,48). К фактическим грехам следует причислить также все порочные помыслы и желания, касающиеся как учения, так и жизни (Мат.5:28; Быт.20:9; Мат.15:19; Рим.7:7). В Святом Писании фактические грехи названы "делами плоти" (Гал.5:19), "бесплодными делами тьмы" (Ефес.5:11), "делами ветхого человека" (Кол.3:9), "мертвыми делами" (Евр.6:1; 9:14), "делами беззаконными" (2Пет.2:8). Все эти выражения характеризуют данные грехи с точки зрения их природы и происхождения [источника]. Наш лютеранский Катехизис верно определяет фактический грех как "всякое нарушение Божественного Закона [выразившееся] в желаниях, помыслах, словах или делах". Мы рекомендуем это определение как ясное, простое и легко применимое на практике.

2. Причины фактического греха

Фактические грехи имеют внутренние ["находящиеся внутри человека"] и внешние ["находящиеся вне человека"] причины (causae peccati actualis intra hominem и causae peccati actualis extra hominem).

Как провозглашает Писание, истинною внутреннею причиной фактических грехов является извращенная природа человека (corruptio hereditaria) . Рим.(7:17): "Уже не я делаю то, но живущий во мне грех". В частности, Писание упоминает следующие причины фактических грехов: а) духовное неведение, проистекающее от наследственной развращенности (1Тим.1:13; Мат.26:65,66; сравн. с Деян.3:17); б) грешные чувства и страсти, такие как страх (Мат.14:30; Марк.14:66 и далее; Гал.2:12), гнев (Лук.9:54,55; 4:28,29) и тому подобное. Однако ни человеческое неведение, ни его грешные страсти не оправдывают совершенных из-за них порочных деяний, равно как они не освобождают совершенные деяния от греховности (1Тим.1:15; Лук.22:62); в) внутренняя предрасположенность ко злому (habitus vitiosus) , которая производится и поддерживается неоднократно повторяющимися порочными деяниями (Иерем.13:23). Ибо, хотя склонность ко злому внутренне присуща человеку, существует все же и обретенная порочная предрасположенность, или наклонность ко злому, источником которой являются грешные деяния, совершаемые человеком (inclinatio ad malum acquisita; peccatum habituale acquisitum; habitus vitiosus acquisitus) . Само собою очевидно, что человек ответствен также за грехи, которые проистекают из его пагубных привычек и дел (Рим.1:24-27), и [за те грехи] о которых в моменты отрезвления он искренне сожалеет (как поступает, например, закоренелый пьяница, который является членом прихода).

Среди внешних [находящихся вне человека] причин фактических грехов Писание называет: а) дьявола, который подстрекает невозрожденных (Ефес.2:2; 1Кор.10:20), но также стремится склонить ко греху и возрожденных (1Парал.21:1; Лук.22:31; Мат.16:23). То, как сатана искушает верующих к совершению фактических грехов, хорошо иллюстрируется повествованием об искушении Христа, хотя лукавому и не удалось одолеть Его (Мат.4:1 и далее); б) людей, которые вводят других людей во грех своими лжеучениями (Рим.16:17,18; 2Тим.2:17), своими безбожными или аморальными словами и писаниями (1Кор.15:33), а также своими порочными делами (2Пет.2:1-3), - это также относится к причинам фактических грехов.

Хотя Бог никоим образом не является причиною фактических грехов, или порочных деяний, все же Он является как бы "создателем зла" в смысле скорбей и бедствий (Ис.45:7). Эту истину Святое Писание выдвигает в утешение всем верующим, которые пребывают в скорбях и испытывают воспитательные наказания в этой жизни (Деян.14:22) во славу Божию (2Кор.12:9) и им же во благо (Рим.8:28).

3. Учение о соблазне

Грех искушения кого-либо ко злому Писание называет соблазном (Рим.16:17). Соблазнять - значит учить или делать что-то такое, что склоняет другого не веровать, веровать ошибочно или вести порочную жизнь, так что вера его подвергается опасности или даже разрушается. По этой причине Писание предостерегает нас весьма серьезно и решительно от такого преступления, как введение кого-то в соблазн (Мат.18:6 и далее; Марк.9:42 и далее; Лук.17:1,2).

Однако, согласно Писанию, введение в соблазн производится не только порочными действиями (лжеучениями, порочною жизнью), но также и неразумным использованием адиафоры (Рим.14: принятие в пищу мяса, употребление вина). Ибо таким образом немощные [в вере] братья могут побуждаться к совершению чего-то такого, что их заблуждающаяся совесть считает порочным. Рим.(14:20): "Но худо человеку, который ест на соблазн"; (14:23): "А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере". Христианин не должен поддерживать ошибочных воззрений относительно вещей и явлений, относящихся к адиафоре (Рим.14:14,22). Тем не менее если, будучи немощным [в вере] христианином, он не обладает твердым знанием (1Кор.8:7), то он не должен ни при каких обстоятельствах делать того, что он считает неправильным (Рим.14:15,21,23).

Из этого вытекает общее христианское правило поведения: верующие должны всегда быть готовы уступить и ограничить свою христианскую свободу, если только речь не идет о евангельской истине (Гал.5:1,12). Но если человек, утверждающий, что он немощен в христианском знании, требует, чтобы его заблуждение было признано истиной, и настаивает на распространении этого заблуждения, то он не является уже "немощным в вере братом", "слабость" которого может быть терпима другими, но он становится лжепророком, осуждающим и порицающим истинных верующих за то, что они используют свое верное знание (Кол.2:16; Гал.5:1-3). Если человек соблазняется [оскорбляется] тем, что христианин использует свою христианскую свободу так, как этого требует его вероисповедание, то нет никакой вины за этим христианином, использующим свою свободу ради Евангелия. Скорее вина падает на того, кто принуждает истинных христиан настаивать на своей [собственной] свободе (Гал.2:4,5; сравн. с Деян.16:3).

Основываясь на Писании, мы точно различаем введение в соблазн и впадение в соблазн. Впадение в соблазн - это когда человек, который духовно слеп и извращен, использует повод ко греху на основании слов или поступков, которые сами по себе праведны. Так для иудеев соблазном стал Христос и Его Евангелие из-за их самоправедности (Рим.9:32), в то время как для язычников, из-за их плотской надменности, соблазном стал Христос распятый (1Кор.1:22,23). Эта разновидность соблазна будет существовать до конца времен (Лук.2:34; Рим.9:33; 1Пет.2:8). Для христиан Христос становится соблазном, когда они отвергают Его из-за страданий, следующих за исповеданием веры в Него (Мат.24:10; 13:21). Именно по этой причине Христос столь серьезно предупреждает Своих последователей: "Блажен, кто не соблазнится о Мне" (Мат.11:6).

4. Учение об ожесточении

Всякий раз безбожные люди соблазняются, слыша проповедь Божественного Слова, так что чем больше они слушают, тем больше они противятся Святому Духу. Принято говорить в таких случаях, что они ожесточают свои сердца против Божественной истины (Исх.8:15; Пс.94:8; Иоан.12:40). У ожесточения бывают различные степени, так что не каждый случай проявления упрямства непоправим (Деян.3:14-17). Как Бог не является причиною соблазна, в который люди впадают в этом мире, так Он не является и причиною ожесточения тех, кто отказывается веровать (Деян.7:51-54), хотя Писание говорит также и об ожесточении, как о деянии Божием (Исх.7:3; Рим.1:24-26). Прямою причиною ожесточения является: а) дьявол, который ослепляет человеческий разум и наполняет сердце беззаконием (2Кор.4:4; Деян.5:3; Ефес.2:2); и б) сам человек, который по собственной воле отвергает Божественную благодать (Мат.13:15; 23:37), Бог же ожесточает человека не причинно, но юридически и "позволяюще" (Рим.1:24,26; Деян.7:42). Следовательно, Божественный акт ожесточения может быть описан как судебное ["юридическое"] деяние Божие, которым, по причине предшествующей добровольной и упорной порочности [человека], Бог по справедливости позволяет [попускает] упрямому грешнику ожесточиться, удалив от него Своего Святого Духа и предав его во власть сатаны (Лук.22:3).

5. Библейское учение об искушении

Согласно Писанию, существуют: а) искушение во благо (tentatio probationis) ; и б) искушение во зло (tentatio seductionis) . Первое исходит от Бога и предназначено для испытания и укрепления веры (Быт.22:1-18; Втор.13:1 и далее; Пс.65:10 и далее). Посылая tentationes probationis на Своих чад, Бог не становится творцом греха. Ибо: а) Он посылает такие испытания, которые соразмерны силам Его святых (1Кор.10:13); и б) Он милостиво поддерживает Своих возлюбленных в вере всякий раз, когда они подвергаются искушениям (Лук.22:31,32; 1Кор.10:13). Посему те, кто противостоят искушениям и преодолевают их, делают это не собственными силами и не потому, что сами стоят [заслуживают] того, но исключительно по благодати Божией (Рим.11:20-22; 2Кор.12:9).

Искушения ко злу (tentationes seductionis) происходят: а) от дьявола (Мат.4:1 и далее; 1Пет.5:8); б) от мира (1Иоан.2:15-17); и в) от плоти (Иак.1:14; сравн. с 1Фессал.3:5; 1Кор.7:5; 1Тим.6:9; Марк.14:38). Огромное утешение для верующих состоит в том, что Христос, Который и Сам был искушаем, обещал поддерживать Своих последователей в их искушениях (Евр.2:18; 4:15; 2Пет.2:9).

6. Классификация фактических грехов

Классификация фактических грехов нужна для того, чтобы более определенно выделить и более ясно описать многочисленные прегрешения, которым подвержен верующий (Иов.9:2,3). Таким образом, проводя данную классификацию, мы ставим перед собою исключительно практические цели. Это побуждает нас анализировать многочисленные искушения, которыми сатана, мир и наша собственная плоть пытаются склонить нас ко злому и к позору (Мат.26:41; 1Кор.10:12), [анализировать их] для того, чтобы очистить себя от всех нечистот плоти и духа повседневным покаянием, и чтобы совершенствовать свою святость, пребывая в страхе Божием (2Кор.7:1; Евр.12:1,2). Следовательно, классификация фактических грехов не должна считаться делом ненужным или бесполезным, но, напротив, это очень полезно, тем более что и само Святое Писание различает грехи между собою (1Иоан.5:16; Иак.4:17; Иоан.19:11). Именно потому, что "все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2Тим.3:16), оно ярко и живо описывает - либо ясными словами (1Кор.5:9-11), либо примером (2Цар.11:4,24; Мат.26:48 и далее) - неисчислимые прегрешения, угрожающие христианину в его земной жизни (Пс.18:13,14).

а. Вольные и невольные [сознательно и несознательно совершенные] грехи. Основываясь на ясных библейских утверждениях, мы различаем вольно и невольно содеянные грехи. Первые (peccata voluntaria, malitiae, proaeretica) - это такие греховные деяния, в которых человек нарушает Божественный Закон по собственной воле [осознанно], вопреки предписаниям совести (Иоан.13:26,27,30). Последние (peccata involuntaria) - это такие греховные деяния, которые совершаются без твердого знания (peccata ignorantiae , 1Тим.1:13), или непреднамеренно (peccata infirmitatis, peccata praecipitantiae , Лук.22:55-62). Невольные грехи, соответственно, подразделяются на грехи, совершенные по неведению, и грехи, совершенные по немощи. Однако только в том случае, если речь идет о христианах, мы можем говорить о грехах, совершенных по немощи, поскольку все неверующие, будучи мертвы в преступлениях и грехах своих (Ефес.2:1) и находясь во власти сатаны (Ефес.2:2; 2Тим.2:26), [сами] желают именно тех грехов, к которым их подталкивает дьявол (Ефес.2:3; Иоан.8:44). Верующий же, как новое творение во Христе (2Кор.5:17), питает отвращение ко грехам, которые он совершает (Рим.7:15), и искренне желает того, что является благим (Рим.7:19,22-24). Ко грехам, совершенным по немощи, или к невольным грехам мы должны также относить греховные чувства, то есть неумеренные и несдержанные помыслы и желания (motus inordinati subitanei), которые неожиданно возникают у христиан в плотском сердце (savrx) вопреки их воле (Гал.5:17,24). (См. Лютер, St.L., IX, 1032). Младенцы не могут быть виновны в преднамеренных грехах (peccata proaeretica; Втор.1:39; Ион.4:11). Но нельзя утверждать, что они свободны от грехов фактических, потому что "рожденное от плоти есть плоть" (Иоан.3:6), и они, в сущности, всегда противостоят Божественной воле (Гал.5:17; Быт.8:21; Пс.50:7). С другой стороны, при помощи средств благодати (Крещение, Тит.3:5), Святой Дух производит веру (Мат.18:6) и дела веры (Пс.8:3) также и в младенцах, так что они, как новые творения во Христе, противостоят порочным чувствам плоти (Мат.18:3,4).

Вольные грехи должны рассматриваться не только по отношению к воле, но также и по отношению к совести. По этой причине мы считаем вольными также и те грехи, которые совершены против совести. Они подразделяются на четыре категории, поскольку человек может грешить: а) против честной [верной, правильной] совести (conscientia recta), совести, которая пребывает в гармонии с Божественным Законом (Рим.1:32); или б) против заблуждающейся совести (conscientia erronea),- и в этом случае он грешит и тогда, когда пренебрегает своею заблудшею совестью (Рим.14:14; 1Кор.8:7,10-12), имеющею разногласия с Божественным Словом, и тогда, когда следует ей. Заблуждающаяся совесть, таким образом, ведет ко греху и в случае подчинения, и в случае неподчинения (см., например, случай, когда совесть обязывает человека поклоняться святым); или в) против предполагаемой [вероятной] совести (conscientia probabilis), как, например, в том случае, когда он либо пренебрегает обязанностью удостовериться в правильном образе действия (Пс.118:9,11), либо действует сомневаясь (Рим.14:23); или г) против сомневающейся совести (conscientia dubia), поскольку во всех этих случаях он не должен действовать вовсе (Рим.14:23).

б. Грехи действия и грехи опущения. Грехи действия (peccata commissionis) - это определенные деяния, которыми нарушаются запретные предписания Божии . Грехи опущения (peccata omissionis) заключаются в пренебрежении деяниями, предписанными в утвердительных предписаниях Божиих (Голлац). Соответственно, грех действия - это совершение того, что Бог запретил (Исх.20:13-17); грех же опущения - это неисполнение того, что Бог требует совершать (Иак.4:17). Хотя грехи опущения не всегда совершаются преднамеренно, или по явно выраженному стремлению извращенной воли, тем не менее всякое уклонение от блага является грехом в самом истинном смысле этого слова, ибо человек был сотворен именно с тою целью, чтобы служить Богу, всегда совершая благое, то есть заповеданное Им. Ipsum non facere, quod praeceptum, peccatum est (Мат.28:20; Иез.37:24).

в. Грехи против Бога, против ближнего и против самого себя. Грехи против Бога - это нарушения требований Первой Скрижали Декалога (Мат.22:37,38). Грехи против ближнего направлены против Второй Скрижали (Мат.22:39; Лев.19:17). Грехи против самого себя - это такие преступления, как блуд и нечистота вообще, это любое осквернение тела (1Кор.6:18). Тем не менее мы должны помнить, что всякий грех против ближнего или против самого себя является грехом только потому, что он, прежде всего, совершается против Бога (Пс.50:6; Быт.39:9). Omne peccatum in Deum committitur.

г. Тяжкие и менее тяжкие грехи. Всякое нарушение Божественного Закона является сопротивлением Богу (ajnomiva, беззаконие, [v'P), и поэтому достойно проклятия (Гал.3:10). Посему с этой точки зрения мы не можем говорить о "меньших" и "больших" грехах. И все же само Писание различает грехи по степеням тяжести (Иоан.19:11, meivzona aJmartivan). Дети, до достижения ими сознательного возраста (anni discretionis), несут меньшую вину, нежели взрослые (Втор.1:39). "Раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много" (Лук.12:47), в то время как тот, "который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше" (Лук.12:48). Из этого ясно, что как существуют степени тяжести содеянного греха, так существуют и степени тяжести вечного наказания, которое понесут осужденные. Самым тяжким из всех грехов является грех неверия (Иоан.3:18,19; 16:9). Разделение грехов на грехи сердца, уст и фактические деяния (peccata cordis, oris, operis) не всегда отражает степень [тяжести], поскольку какой-нибудь грех сердца (неверие, непримиримость и т.д.) может быть тяжелее иного греха уст или иного фактического деяния (например, злого слова, сказанного поспешно, порочного деяния, совершенного без злобы и непреднамеренно). При вынесении суждения о том, является ли один грех более тяжким, чем другой, мы должны принимать во внимание: а) [конкретного] человека, совершающего этот грех; б) причины и мотивы поступка; в) объект действия; г) нарушенный Закон; д) последствия греха. И тем не менее всякий грех делает человека виновным перед Богом (Рим.3:19).

д. Смертные и простительные грехи. Смертные грехи (peccata mortalia) - это все грехи, действительно подвергающие грешника гневу, смерти и проклятию, так что если он умрет не раскаявшись, то наказанием ему будет вечная смерть (Иоан.8:21,24; Рим.8:13). Все грехи неверующих являются смертными, поскольку неверующие отвергают Христа, ради Которого, - и только ради Которого, - Бог прощает грехи (Рим.3:24; Ефес.1:7; Деян.4:12). Когда мы говорим о смертных грехах "верующих", мы имеем в виду такие грехи, как оскорбление Святого Духа (Ефес.4:30) и разрушение веры (убийство и прелюбодеяние, совершенные Давидом, Пс.31:3,4). "Смертный грех - это такой грех, которым возрожденные [люди], побежденные плотью и утратившие свое возрожденное состояние, наперекор совести, добровольно и преднамеренно нарушают Божественный Закон и тем самым утрачивают спасительную веру, отвергают благодатное действие Святого Духа и подвергают себя гневу [Божию], смерти и проклятию" (Голлац). Простительные же грехи (peccata veniala) - это грехи, совершенные верующими невольно [непреднамеренно], и хотя эти грехи сами по себе заслуживают вечной смерти, они прощаются ради Христа, на Которого уповает верующий, и силою Которого он постоянно раскаивается в своих грехах (Пс.18:13,14; 50:11-14).

В этом вопросе заблуждаются паписты, утверждающие, будто некоторые грехи являются смертными сами по себе (superbia, avaritia, ira, gula, invidia, acedia) , в то время как остальные сами по себе являются простительными и заслуживают лишь временного наказания. Кальвинисты заблуждаются относительно этого вопроса в том, что они учат, будто избранные никогда не утрачивают веры, или не отпадают от благодати, даже совершая ужасные грехи (peccata enormia).

Смертным грехам идентичны так называемые "доминирующие" [властвующие] грехи, а простительным - так называемые "недоминирующие" [невластвующие] грехи. В неверующих все грехи являются доминирующими, поскольку они мертвы в преступлениях и грехах своих и находятся во власти сатаны (Ефес.2:1-3). Только верующий может находиться в том благословенном состоянии, когда грех не доминирует более над человеком (Рим.6:12,14). Если верующие отказываются от борьбы против греха (Гал.5:16,17), так что он [грех] вновь царствует над ними, то они отпадают от благодати и утрачивают веру (Гал.5:4; 1Кор.5:11).

е. Вопиющие грехи. Вопиющими (peccata clamantia) являются такие грехи, которые вызывают особое наказание Божие. Среди упоминаемых в Писании примеров вопиющих грехов можно назвать следующие: а) братоубийство, совершенное Каином (Быт.4:10); б) грехи жителей Содома (Быт.18:20); в) угнетение Израиля египтянами (Исх.3:9); г) притеснение вдов и сирот (Исх.22:22,23); д) удержание платы наемных работников (Иак.5:4); е) гонения на христиан (Откр.6:9,10). Обобщив сказанное, мы можем считать вопиющими грехами все преступления, совершаемые против беспомощных (против вдов, сирот, нищих, угнетенных и т.д.), дело которых защищает и отстаивает Сам Бог (Исх.3:7-9; 22:21-24; Ис.3:13-15).

Clamitat ad coelum vox sanguinis et Sodomorum,

Vox oppressorum, viduae, pretium famulorum.

ж. простительные и непростительные грехи. Простительный грех (peccatum remissibile) - это грех, в котором можно раскаяться, тогда как "непростительный грех" (peccatum irremissibile) исключает возможность покаяния. Поскольку все грехи являются простительными, за исключением греха против Святого Духа (Мат.12:31,32; Марк.3:22-30; Лук.12:10), который является единственным непростительным грехом, указанным в Писании, то этот грех требует специального рассмотрения. Однако только что приведенною классификацией не следует злоупотреблять, поощряя плотское безразличие и спокойное отношение ко греху. Всякий грех является простительным лишь в том случае, если грешник, воистину раскаиваясь, уповает на заместительное искупление Христово. Грехи являются простительными только по Божественной благодати, а отнюдь не благодаря человеческим заслугам и добродетелям (Рим.4:5-8). Пред Богом нет "безвинного греха" (Рим.3:19; Гал.3:10).

з. Грех против Святого Духа. Грех против Святого Духа описан в Библии как "хула на Духа Святого" (Марк.3:28,29). Эта хула отличается от хулы, направленной против Христа (Мат.3:28,29), которая, как особо подчеркивает наш Спаситель, является грехом простительным. Наши догматики считают библейскими указаниями на грех против Святого Духа также такие фрагменты, как 1Иоан.5:16 и Евр.6:4-6; 10:26,27.

Грех против Святого Духа является непростительным не потому, что он направлен против Божественной Личности [Ипостаси] Святого Духа, но потому, что он направлен против Его Божественного служения, или против Его благодатных деяний в человеческом сердце. Peccatum in Spiritum Sanctum non in personam, sed in officium Spiritus Sancti committitur. Это является природою, или сущностью сего греха. Однако не всякое противление действию Святого Духа считается таким грехом . В противном случае, каждый человек, живущий в этом мире, был бы повинен в этом непростительном грехе, поскольку по природе своей все люди противятся Святому Духу (1Кор.2:14; Рим.8:7).

Грех против Святого Духа совершается только тогда, когда Святой Дух явственно открыл грешнику Божественную истину, но грешник тем не менее хулит ее. Таким образом, сей грех не должен отождествляться: а) с грехом окончательной нераскаянности (impoenitentia finalis); равно как б) с хулою на Божественную истину, происходящею от духовной слепоты (1Тим.1:13); и в) с отречением от Божественной истины из-за страха (Лук.22:61,62). Грех против Святого Духа состоит в упорном и настойчивом отрицании и отвержении Божественной истины после того, как последняя была в достаточной мере познана и принята как таковая, - в отрицании и отвержении, сочетающемся с добровольною и ужасною хулою. Иначе говоря, это есть злобное и богохульное отвержение Евангелия ожесточенным [закоренелым] грешником, который до того, по благодатному просвещению Святого Духа, был полностью убежден в его Божественной истинности. Голлац пишет: "Peccatum in Spiritum Sanctum est veritatis divinae evidenter agnitae et in conscientia approbatae malitiosa abnegatio, hostilis impugnatio, horrenda blasphematio et omnium mediorum salutis obstinata et finaliter perseverans reiectio" .

Большинство догматиков учат, что грех против Святого Духа может быть совершен только теми людьми, которые [прежде] были возрождены, хотя есть такие, - и среди них Байер, - которые утверждают, что это может произойти также и с невозрожденными, а именно - в тот самый момент, когда Святой Дух собирается обратить их и для этого обличает их, раскрывая им Божественную истину. Причина, по которой грех против Святого Духа является непростительным, заключается в том, что это является злобным и упорным сопротивлением обращающему и освящающему действию Святого Духа, действию, которым - и только которым - грешники могут спастись.

Кальвинисты заблуждаются в своем учении, утверждающем, будто грех против Святого Духа является непростительным по той причине, что Бог извечно предопределил на проклятие тех, кто злобно противостоит Божественной истине. В опровержение этого заблуждения можно показать, что Христос искренне желал спасти тех фарисеев, которые отвергли Его Слово и совершили сим грех против Святого Духа (Мат.12:22-32; 23:37).

На вопрос, совершают ли люди и в наше время грех против Святого Духа, следует дать положительный ответ, поскольку утверждения, приводимые в Мат.(12:31,32) и в параллельных фрагментах, имеют общий характер, а поэтому относятся ко всем временам. Из 1Иоан.5:16 мы заключаем, что в отдельных случаях можно узнать тех людей, которые совершают грех против Святого Духа, ибо в этом фрагменте верующих просят не ходатайствовать за таких ("Не о том говорю..." и т.д.). В то же время, нам не следует поспешно обвинять в этом грехе человека, который может казаться нам повинным в нем, но скорее мы должны продолжать свидетельствовать об истине, используя каждую возможность, предостерегая грешников от ужасного преступления, которое столь строго наказывает наш Господь, точно так же, как и Он Сам искренне предупреждал фарисеев об этом (Мат.12:22-32).

Имеют ли фрагменты Евр.6:4-6 и 10:26,27 отношение ко греху против Святого Духа - это вопрос экзегетический, хотя многие ученые полагают, что оба эти фрагмента говорят именно о таком грехе. В Евр.12:17 слово "покаяние" указывает скорее на Исаака , чем на Исава; значение текста таково, что Исав, несмотря на слезы, не смог убедить своего отца изменить решение и отдать ему благословение Иакова (Быт.27:34-38).

Только Божественная благодать может удерживать нас от греха против Святого Духа. Если бы мы были оставлены "на произвол", предоставлены самим себе, то все, кто испытывал на себе благодатное действие Духа Божия, совершали бы этот отвратительный грех. Те, кто пребывают в великих терзаниях ума и в страхе, что они совершили этот грех, могут найти утешение в том факте, что сей непростительный грех совершает только тот, кто с презрением и злобою отвергает благодать Божию во Христе Иисусе, но не тот, кто раскаивается в своих грехах и жаждет прощения, предлагаемого Евангелием. К нему относятся такие фрагменты, как Мат.11:28; 9:13; Иоан.6:37.

и. Другие классификации.

1. Тайные грехи и явные грехи. Тайными являются такие грехи, которые известны либо одному грешнику (Пс.31:3-5), либо, кроме него, только нескольким другим людям, которые, руководствуясь праведными (Мат.18:15,16) или неправедными мотивами (Лев.5:1; Прит.29:24), желают, чтобы грехи эти оставались сокрытыми. Явные грехи - это грехи, которые стали известны многим (1Тим.5:20; 1Кор.5:1). Такое разделение имеет огромное значение для выбора надлежащего наказания.

2. Личные грехи и чужие грехи, вину за которые мы разделяем. Личными являются грехи, совершаемые самим грешником (2Цар.12:13), в то время как чужие грехи, вину за которые мы разделяем, - это грехи, совершенные другими грешниками с нашего ведома, позволения, согласия или с нашею помощью. Мы принимаем участие в грехах других людей, если мы требуем или советуем совершить злодеяния, или если мы потворствуем их совершению, или если мы не противостоим им и умалчиваем о них, - так что морально мы становимся ответственны за эти грехи (2Цар.11:15-21).

Святое Писание предостерегает нас весьма выразительно против участия в грехах других людей (Ефес.5:7,11; 1Тим.5:22; 2Иоан.11; Откр.18:4). В частности, верующие должны избегать лжеучителей, дабы не разделять с ними вины распространения лжеучений (2Иоан.11; 2Кор.6:14-18; Рим.16:17,18). Но мы совершаем преступление и в том случае, когда находим удовольствие в грехах других людей (Рим.1:32). Такое удовольствие в грехах других пробуждается особенно при слушании аморальных и богохульных разговоров (1Кор.15:33; Ефес.4:29; 1Тим.6:20; 2Тим.2:16) или же при общении с грешниками вообще (унионизм, Пс.1:1; Ефес.5:11; Пс.25:4,5).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

СВОБОДА ВОЛИ (De Libero Arbitrio)

 

 

К последствиям первородного греха мы должны причислить также утрату [человеком] свободы воли в духовных аспектах. Термин "свободная воля" (liberum arbitrium) используется в двух значениях. Во-первых, он обозначает способность к обладанию волей ["способность желать"], (facultas volendi), отличающую человека от всех остальных неразумных тварей. Свободная воля в этом смысле называется также формальною свободою, или свободою от принуждения (libertas a coactione).

Используя термин в этом смысле, мы говорим, что человек в результате грехопадения не утратил своей свободной воли. Ибо хотя падший человек настолько извращен, что не может не грешить (non potest non peccare), он, тем не менее, грешит не против воли, но добровольно. Говоря другими словами, его никогда не принуждают ко греху, но он совершает его по собственному выбору (Иоан.8:44). Хаттер (Hutter) пишет: "Иногда термин воля, или выбор используется для обозначения способности души, которая в действительности является самою сущностью воли, и функция которой заключается просто в желании. Если рассматривать это таким образом, то едва ли кто-то будет отрицать существование свободной воли человека". И Герхард пишет: "Вопрос состоит не в том, пережила ли природа воли грехопадение. Ибо это утверждение мы решительным образом поддерживаем, а именно - [мы утверждаем], что человек не утратил своей свободной воли, но потерял лишь ее качество" (Doctr. Theol., p.260).

Однако термин "свободная воля" использовался также в смысле "духовной власти", посредством которой развращенный человек может желать того, что является духовным благом, подготавливать себя к Божественной благодати, исполнять Божественный Закон по причине истинной любви к Богу, принимать Евангелие и веровать в него, и, таким образом, либо обращать себя полностью [в веру], либо, по меньшей мере, содействовать своему обращению. Для отличения "свободной воли" в этом смысле слова от просто способности желать, догматики назвали ее духовною свободою (libertas spiritualis), или "существенною свободою".

Когда термин "свободная воля" используется в таком смысле, мы на основании Писания решительно отрицаем, что человек после грехопадения обладает "свободною волею". В 1Кор.(2:14) мы читаем: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно". В Иоан.(6:44): "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня..." Рим.(8:7): "Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут". Ефес.(2:1): "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим...[оживотворил со Христом]".

Тогда если плотский человек не принимает духовного, но считает это безумием, если он действительно мертв по преступлениям и грехам, и помышления его суть вражда против Бога, то, конечно, он не имеет силы желать того, что является духовным благом, прикоснуться к Божественной благодати и приготовиться к своему обращению, или содействовать этому. Герхард пишет: "Понимая термин свобода так, что он описывает свободную власть и способность выбора блага и отвержения порочного, власть, которою обладал Адам, мы утверждаем, что Лютер был совершенно прав, говоря: 'Свободная воля - это название [ярлык] без самого содержания, или нечто такое, что не имеет ничего кроме названия [ярлыка]'".

Аналогичным образом, "Формула Согласия" утверждает: "Но в духовных и Божественных аспектах, имеющих отношение ко спасению души, человек подобен соляному столпу, в который обратилась жена Лота, да, он подобен чурбану и камню, безжизненной статуе, не использующей ни глаза, ни уста, ни чувства, ни сердце. Ибо человек не видит и не понимает ужасного и неистового гнева Божьего по поводу греха и не осознает смерти [являющейся последствием этого], но продолжает (поступать) как ни в чем нa бывало, не чувствуя ни малейшей опасности, и даже осознанно и преднамеренно... Учение и проповедь бесполезны по отношению к нему до тех пор, пока он не будет просвещен, обращен и возрожден Святым Духом" (Дет. изл., II). Или еще: "Таким образом, Писания отвергают всякую пригодность, способность и возможность разума, сердца и воли плотского [природного] человека к мыслям, постижению, делам, начинаниям, желаниям, предприятию, исполнению или способствованию в созидании чего-либо добродетельного и праведного в духовных аспектах - собственными силами. 2Кор.(3:5): 'Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что-то от себя, но способность наша от Бога'. Рим.(3:12): 'Все совратились с пути, до одного негодны'. Иоан.(1:5): 'И тьма не объяла [не приняла] его [света]'. 1Кор.(2:14): 'Душевный человек не принимает (или, в соответствии с используемым здесь греческим словом: 'не понимает, не может постичь') того, что от Духа Божия, - то есть он не способен к духовным вещам, - потому что он почитает это безумием; и не может разуметь'. Тем более, он искренне не верует в Евангелие, не согласен с ним и не считает его истиной. Рим.(8:7): 'Потому что плотские помышления, - или помышления плотского [природного] человека, - суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут'. И, короче говоря, то, о чем говорит Сын Божий в Иоан.(15:5), остается совершенно истинным: 'Ибо без Меня не можете делать ничего'. Также и Павел в Филип.(2:13): 'Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению'" (Дет. изл., II).

Но хотя наши вероисповедания учат, что человек в духовных вопросах не обладает свободною волею, на основании Писания допускается, что воля плотского человека свободна в мирских делах и в некоторой степени даже при проявлении мирской праведности (iustitia civilis, carnalis, operum) . "Апология Аугсбургского Aероисповедания" утверждает: "Воля человека имеет свободу выбора дел и вещей, которые разум способен постичь сам по себе. Она может до определенной степени формировать 'мирскую праведность', или праведность дел. Она может говорить о Боге, совершать определенное служение Богу внешними делами, повиноваться судьям, родителям. В процессе исполнения внешних дел она может воздерживаться от убийства, от прелюбодеяния, от воровства. Поскольку в человеческом естестве сохранилось суждение о явлениях, подвластных чувствам, в нем также сохранилась возможность выбора между этими вещами, свобода и сила формирования 'мирской праведности'" (Арт.XVIII).

Допущенная здесь оговорка, а именно - что человек в перечисленных областях обладает свободною волею лишь "в некоторой степени" ["в определенной мере"] (aliquo modo), очень важна, поскольку по природе своей он столь мертв в преступлениях и грехах и столь пленен властью сатаны (Ефес.2:2; Кол.1:13; 2Тим.2:26; Деян.26:18), что эта мирская праведность оставляет желать много лучшего. Потому "Апология" небезосновательно добавляет далее: "Хотя власть [сила] похотливости столь велика, что люди чаще подчиняются порочным наклонностям, чем здравым суждениям. И дьявол, который, по утверждению Павла, действует в неблагочестивых [в 'сынах противления'] (Ефес.2:2), не перестает подталкивать это немощное естество ко всевозможным соблазнам. В этом заключается причина, почему человеческую праведность редко можно найти среди людей, поскольку мы видим, что даже философы, которые отчаянно стремятся к обретению такой праведности, не обретают ее" (Арт.XVIII).

Библейское учение о том, что человек в духовных вопросах не обладает никакою свободною волею, но полностью слеп, мертв и враждебно настроен по отношению к Богу, всегда полностью отвергалось синергистами и семипелагианцами. "Формула Согласия" описывает заблуждение синергистов следующими словами: "...[Мы отвергаем] учение синергистов , утверждающих, что человек не является абсолютно мертвым в духовных аспектах, но что он серьезно изранен и полумертв. И что поэтому, хотя свободная воля [человека] слишком слаба для того чтобы человек мог положить начало, обратить себя к Богу собственными силами и быть покорным Закону Божьему от всего сердца, тем не менее, когда Святой Дух совершает начинание, призывает нас посредством Евангелия и предлагает Свою благодать, прощение грехов и вечное спасение, тогда, мол, свободная воля своими собственными естественными силами может найти Бога и, в определенной, хотя и очень слабой степени, совершить что-то в этом направлении [для своего обращения], помочь и содействовать этому; что тогда она может подготовить себя для благодати и обратиться к ней, постичь и принять ее, уверовать в Евангелие и (будто бы) может также содействовать своими собственными силами Духу Святому [взаимодействовать с Духом Святым] в продолжении и поддержании этой работы" (Дет. изл., II).

Противостоя этому заблуждению, "Формула Согласия" провозглашает: "В духовных и божественных аспектах разум, сердце и воля невозрожденного человека совершенно неспособны своими собственными, естественными силами понять, уверовать, принять, осмыслить, пожелать, начать, осуществить, совершить, исполнить или содействовать чему-либо, но... они совершенно мертвы для всего, что является благочестивым, и извращены так, что в природе человека - со времени грехопадения до возрождения - не остается ни малейшего проблеска духовных сил, которыми он мог бы сам подготовить себя к благодати Божьей или принять предлагаемую благодать. И также он не способен на это для себя и сам по себе, равно как не может применить или приспособить себя к этому, или же своими собственными силами, сам по себе, помочь, совершить, содеять или хоть чем-то стимулировать свое обращение - ни полностью, ни наполовину, ни хоть каким-нибудь малейшим и совершенно несущественным образом. Но он - слуга [и раб] греха (Иоан.8:34) и пленник дьявола, которым он и движим (Ефес.2:2; 2Тим.2:26). Следовательно, естественная свободная воля - согласно своей извращенной наклонности и природе - сильна и действенна только в том, что неугодно Богу и противоречит Его воле" (Дет. изл., II).

Среди аргументов, применяемых для противостояния библейскому учению о полной утрате человеком свободной воли в духовных аспектах, наиболее важными могут считаться следующие доводы:

 

1. Должно быть, это верно, что плотский человек обладает свободною волею в духовных аспектах, поскольку Павел утверждает, что "язычники, не имеющие закона, по природе законное делают" (Рим.2:14). Ответ: Св. Павел описывает здесь только внешнюю покорность (quoad materiale) язычников, а вовсе не истинную покорность, проистекающую от веры и любви к Богу (quoad formale) . Ибо тот же Апостол, который провозглашает, что язычники совершают то, что содержится в Законе, также провозглашает, что они живут без Бога и без надежды в этом мире (Ефес.2:12), что они отчуждены от Бога (Кол.1:21) и что они являются Его врагами (Рим.8:7). Хотя в некоторой степени язычники способны совершать дела мирской праведности (iustitia civilis), они не могут иметь духовной праведности (iustitia spiritualis). Homo reiicit evangelium natura, credit gratia.

 

2. Плотский человек должен обладать свободною волею в духовных аспектах, поскольку Бог заповедует ему повиноваться Закону и веровать в Евангелие (Мат.22:37-39; Деян.16:31). Ответ: Из Божественной заповеди мы не должны делать вывод о способности человека исполнять эту Божественную заповедь. (A praecepto divino ad posse humanum non valet consequentia) . То же самое Слово Божие, которое требует покорности Закону (Гал.3:10) и веры в Евангелие (Марк.1:15; Деян.16:31), учит также, что плотский человек не может ни покориться Закону (Еккл.7:20; Пс.142:2; Ис.64:6), ни уверовать во Христа своими собственными силами (Иоан.6:44; 2Кор.3:5). И все же ни заповеди Закона (adhortationes legales) не являются бесполезными (Лук.10:28), ни увещевания Евангелия (adhortationes evangelicae) не являются тщетными (Мат.11:28). Ибо посредством первых Святой Дух производит знание о грехе (Рим.3:20), посредством же последних - Он порождает веру (Рим.10:17; 1Кор.12:3), так что благая и милостивая воля Божия действительно исполняется в грешнике, который призван к покаянию посредством проповеди Слова Божия.

 

3. Плотский человек должен иметь свободную волю в духовных вопросах, поскольку его обращение без его содействия было бы принуждением со стороны Бога. Ответ: Обращение грешника действительно является деянием, которое совершает Бог Своею всемогущею силою (Ефес.1:19). Но эта сила не является принуждающею, и деяние это не является неотразимым, поскольку человек может сопротивляться ему (Мат.23:37). Однако сама суть обращения исключает всякую мысль о принуждении, ибо оно состоит по сути в милостивом привлечении грешника Самим Богом (Иоан.6:44), которое совершается через средства благодати (Рим.10:17). В "Формуле Согласия" говорится по этому поводу: "А также [мы осуждаем и отвергаем такую позицию]... когда без объяснений применяются нижеприведенные утверждения, а именно: что воля человека до, во время и после обращения противодействует Духу Святому, и что Святой Дух дается тем, кто преднамеренно и упорно противостоит Ему. Ибо, как говорит Августин, при обращении Бог создает желающего человека из нежелающего и обитает в желающем" (Консп. изл., II).

 

4. Плотский человек должен иметь свободную волю в духовных вопросах, поскольку Бог, мол, созидает только "силу для того, чтобы веровать", но не саму веру. Ответ: Этот аргумент основывается на ложном предположении. "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Филип.2:13). (См. также Ефес.1:19; Филип.1:29.) Говоря другими словами, сама вера которою мы обретаем спасение, является милостивым даром Божиим и Его деянием в нас.

 

5. Плотский человек должен обладать свободною волею в духовных аспектах. Потому что без его содействия в обращении уверовать должен был бы не он, а Святой Дух. Ответ: Ошибочность данного аргумента становится очевидною, когда мы принимаем во внимание тот факт, что, например, хотя мирская жизнь и является даром, ниспосланным человеку Богом и не требующим от человека никакого содействия, все же человек, наделенный жизнью, живет сам, то есть не Бог живет для него [за него]. Точно так происходит и с верою, которая действительно является даром Божиим, но в то же время - это дар, которым верующий обладает сам. Во 2Тим.(1:12) мы читаем: "Ибо я знаю, в Кого [я] уверовал".

 

6. Плотский человек должен обладать свободною волею в духовных вопросах, поскольку он может читать Библию, слышать Слово Божие, совершать дела мирской праведности и т.д. Ответ: Все эти дела лишь внешние, они не являются плодами истинной веры во Христа и истинной любви к Богу. Самоправедный фарисей остался необращенным, хотя он совершал все эти дела и даже более того (Лук.18:10-14).

 

7. Плотский человек должен иметь свободную волю в духовных аспектах. Ибо если он может обречь себя на проклятие своим отказом уверовать, то отсюда будто бы следует неизбежный вывод, что он может также и спасти себя [направить себя ко спасению] своим решением и стремлением уверовать. Ответ: Писание учит весьма убедительно и определенно, что одно из другого не вытекает (Ос.13:9).

Все эти и прочие подобные возражения против божественного "монергизма" в обращении происходят от плотского сердца, которое столь же надменно, сколь и самоправедно. Выдвигающие подобные аргументы могут быть разделены на три категории:

а) Пелагиане, утверждающие, что "человек своими собственными силами, без благодати Духа Святого, может обратиться к Богу, уверовать в Евангелие, быть от всего сердца покорным Закону Божьему и, таким образом, заслужить прощение грехов и жизнь вечную" ("Формула Согласия", Консп. изл., II).

б) Семипелагиане, которые учат, что "человек своими собственными силами может начать свое обращение, но без благодати Духа Святого не может завершить его" (Там же).

в) Синергисты, которые учат, что "если Святой Дух, путем проповеди Слова положил начало и тем самым предложил Свою милость, то человек по собственной воле, опираясь на свои собственные силы, может добавить к этому что-то, пусть малое и ничтожное, способствуя и помогая этому процессу, образуя и подготавливая себя к благодати, и что он может сам постичь и принять благодать и уверовать в Евангелие" (Там же).

От "примитивного" синергизма Меланхтона, который учил, будто человек может содействовать собственному обращению своими естественными силами, мы отличаем тонкий и изощренный синергизм более поздних догматиков (Латерманн), которые утверждают, что человек может содействовать собственному обращению своими духовными силами, дарованными ему Святым Духом. И те и другие видят причину и движущую силу обращения и спасения в самом человеке. Но человек не содействует собственному обращению ни естественными [плотскими], ни духовными силами. Он не делает этого естественными силами потому, что по природе своей он враждебен Богу; и он не делает этого дарованными ему духовными силами, потому что, едва лишь обретя эти духовные силы, он уже является обращенным .

По данному поводу "Формула Согласия" учит: "Этими средствами, а именно - через проповедь и слышание Его Слова, - Бог действует, открывает наши сердца и привлекает человека, так что через проповедь Закона тот приходит к осознанию своих грехов и гнева Божьего, испытывает в своем сердце истинный ужас, раскаяние и сожаление, и через проповедь и изучение Святого Евангелия о милостивом прощении грехов во Христе искра веры загорается в нем - веры, которая принимает прощение грехов ради Христа и утешает себя обетованием Евангелия - и таким образом в сердце посылается Святой Дух (Который и производит все это) (Гал.4:6)" (Дет. изл., II).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

БЛАГОДАТЬ БОЖЬЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К ПАДШЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

(Dei Gratia erga Homines Lapsos)

 

 

1. Необходимость Божественной благодати

Согласно ясному учению Святого Писания, ни один человек после грехопадения не может оправдаться и спастись делами Закона, или добрыми делами. Рим.(3:20): "Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть..." Все, пытающиеся обрести спасение делами Закона, не оправдаются, но будут осуждены. Гал.(3:10): "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою". Причина этого заключается в том, что ни один человек после грехопадения не может исполнить Божественного Закона, или удовлетворить требованиям Божественного правосудия. Рим.(3:10): "Нет праведного ни одного"; (3:23): "...Все согрешили и лишены славы Божией". Следовательно, что касается Божественного Закона, все люди после грехопадения являются навеки падшими и осужденными (Мат.19:26; Рим.8:3,4).

И все же, как ясно учит Писание, милостивая воля Божия заключается в том, чтобы ни один грешник в этом мире не погиб (2Пет.3:9; 1Тим.2:4). По этой причине Бог, проявив огромнейшее милосердие, обеспечил путь спасения, которым каждый грешник может спастись (Иоан.3:16; Мат.18:11), а именно - путь благодати через веру во Христа, без дел Закона (Рим.3:24): "Получая оправдание даром, по благодати Его, - dwreajn th/' aujtou' cavriti, - искуплением, - dia; th'" ajpolutrwvsew", - во Христе Иисусе". Ефес.(2:8,9): "Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился". Сей милостивый путь спасения открывается в Евангелии, и потому оно называется "Благовестием благодати Божией" (Деян.20:24). Учение о спасении по благодати, верою, является основным и весьма характерным установлением Христианской религии. Этим Христианство, как единственная истинная религия, отличается от всех остальных религий, выдуманных людьми (Марк.16:15,16; Деян.4:12), ибо, в то время как все изобретенные человеком религии учат о спасении делами, Христианство провозглашает весть о милостивом отпущении грехов через веру во Христа Иисуса, считая эту свою весть центральною и основополагающею (Деян.10:43; 26:18).

Поскольку грешный человек спасается только по благодати, библейские утверждения о том, что грешники обретают спасение Евангелием (Рим.1:16), или Крещением (1Пет.3:21), или верою (Лук.7:50), все должны пониматься как высказывания, относящиеся к спасительной благодати. В частности, они являются описаниями средств, которыми спасительная благодать передается и присваивается безо всяких добродетелей и заслуг, то есть дел со стороны грешника. Обрести спасение Евангелием, Крещением, верою и т.д. - значит спастись по благодати, без дел Закона, посредством Божественных установлений [через Богом установленные средства {благодати}], которыми, - и только которыми, - могут быть приняты добродетели Христовы.

Относительно падшего человека, мы говорим о необходимости Божественной благодати, поскольку без благодати грешник не имеет возможности спастись. Однако с позиции Бога Божественная благодать должна рассматриваться не как необходимость, но как безвозмездный дар, ибо у Бога, по существу, не было никакой нужды [никакой необходимости] спасать виновное человечество, но Он был движим исключительно милосердием и состраданием (Иоан.3:16; Лук.1:78). Deus est causa libera beatitudinis nostrae. Мнение, будто искупление мира было необходимым проявлением Божественной сущности, должно быть отвергнуто как пантеистическое заблуждение.

 

 

 

2. Определение Божественной благодати

Спасительная благодать (gratia salvifica, cavri" swthvrio"), побудившая Бога простить грех и даровать спасение падшему человечеству, является Его милосердною благорасположенностью (gratuitus Dei favor), или благосклонностью, явленною в заместительном искуплении Христовом, открытою в Евангелии и засвидетельствованною миру для того, чтобы все люди могли уверовать в это (Рим.3:24,25; Иоан.20:31). Лютер пишет: "Любовь Божия, или Его благосклонность к нам, которую Он носит в Себе"; "Gottes Huld oder Gunst, die er zu uns traegt bei sich selbst". Gratia Dei aliquid in Deo, sc. affectus Dei benevolus, est non qualitas animi in hominibus . Синонимами благодати в этом смысле являются любовь (Иоан.3:16), милосердие (Тит.3:5), доброта (Тит.3:4) и т.д., - все эти синонимы более полно описывают благорасположенность Божию, побудившую Его не предавать анафеме, но спасти падшее человечество верою в Своего возлюбленного Сына.

Хотя термин благодать, строго говоря, обозначает незаслуженную благосклонность Божию [явленную] во Христе Иисусе, Писание использует этот термин также для описания духовных даров или выдающихся качеств, которые Бог, как милостивый Господь, производит во всех верующих, и благодаря которым они начинают исполнять Закон (добровольное и верное служение, 1Пет.4:10; терпение в скорбях, 1Пет.2:19; добросовестное исполнение обязанностей служителя, Рим.15:15,16 и т.д.). В этом случае результат называют по причине, то есть дары благодати называют по их Божественному Источнику, что является проявлением метонимии. Nomen gratiae per metonymiam [affectus pro causa] pro donis ex benevolentia Dei in nos collatis sumitur.

Благодать в этом смысле определенно не должна причисляться к причинам прощения грехов и спасения, поскольку Писание явственно и весьма недвусмысленно учит, что грешник оправдывается и обретает спасение без дел Закона (Рим.3:28; Ефес.2:8,9). Верующий обязан своим спасением не приобретенной или "влитой" ["вселённой"] благодати, или благодати, находящейся в нем, но исключительно благорасположенности Божией, или gratuitus Dei favor. Другими словами, когда мы говорим, что мы спасены по благодати, мы указываем не на ту Божественную благодать, которая проявляется в нас, но на ту, которая находится вне нас, в Боге. Также и вера сама по себе, просто как "хорошее качество" (nova qualitatas) , или как доброе дело (opus per se dignum) , или как дар Божий (donum Spiritus Sancti), или как источник добрых дел в нас, не оправдывает и не спасает. Но она оправдывает и спасает только как способ принятия средств [благодати] (o[rganon lhptikovn), посредством которого человек, неблагочестивый сам по себе, присваивает благодать Божию и добродетели Христовы, безоговорочно и полностью уповая на евангельские обетования.

Короче говоря, вера оправдывает исключительно добродетелью Того, в кого веруют, а именно - добродетелью Иисуса Христа распятого (Гал.2:16; 1Кор.2:2). Лютер пишет: "Non per se aut virtute aliqua intrinseca fides iustificat, sed simpliciter quatenus habet se correlative ad Christum" . Эту истину ясно и определенно преподает Писание, противопоставляющее веру делам всякий раз, когда оно описывает путь, которым оправдывается грешник, Рим.(4:5): "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность". Ефес.(2:8,9): "Ибо благодатью вы спасены через веру... Не от дел..."

Это резкое различие между благодатью, как незаслуженною благорасположенностью Божией, и благодатью, как [милостивым] даром Боим (donum gratiae) в артикуле об оправдании имеет огромное значение. Ибо все, кто учат, что благодать, в смысле благодати влитой [приданной] (gratia infusa), является либо единственною, либо вспомогательною причиною оправдания, отстаивают спасение делами и отпали от благодати (Гал.5:4). Фактически, используя христианскую терминологию, они преподают языческое учение о делах праведности.

Это пагубное смешивание ["сваливание в одну кучу"] благодати и даров благодати является главным заблуждением Римской Католической церкви, которая в Решениях Трентского Собора (Sess.VI, Can.XI) предала анафеме определение оправдывающей благодати, как gratuitus Dei favor , из коей должна быть решительно исключена gratia infusa. Но и реформаты также вынуждены полагаться в оправдании на вселённую [влитую, infusa] благодать, поскольку они отрицают, что [всеобщая] благодать Божия (gratia universalis) всерьез предлагается всем грешникам в Евангелии и в Таинствах. Таким образом, они вынуждены полагаться на личную уверенность в своем оправдании, на нечто, находящееся у них внутри, - либо на собственное обновление, либо на добрые дела, - короче говоря, на вселённую [влитую] благодать. То же самое можно сказать и обо всех энтузиастах, допускающих действие являющего откровения и освящающего Святого Духа вне Богом установленных средств благодати (Слово и Таинства), под каким бы именем они ни выступали. Цвингли пишет в "Fidei Ratio": "Dux autem vel vehiculum Spiritui non est necessarium" . Поскольку в этом случае верующий не способен положиться в деле оправдания и спасения на объективные обетования Божии, он должен полагаться на "чувство благодати" (sensus gratiae) в своем собственном сердце, или же на Божественную благодать в том виде, как она проявляется в нем.

Несомненно, что там, где благодать Божия во Христе Иисусе принимается с истинною верою, за этим должны следовать добрые дела, и временами там также будет иметь место утешительное ощущение Божественной благодати. Но если верующий возлагает свое упование на собственное духовное обновление, или на присутствие благодати в своем сердце, то этим отрицается и отвергается преизобильное искупительное деяние Христово, или совершенное Им объективное примирение [с Богом] (2Кор.5:19). Но тогда отвергается также и сущность оправдывающей веры, которая есть упование на объективные Божественные обетования о благодеяния (Рим.4:18,25). Тогда, в конечном счете, должна отвергаться и непреложность спасения [уверенность во спасении], ибо если какой-либо человек основывает свое спасение на добрых делах, то надежда такого человека на небеса абсолютно тщетна.

Вновь подтверждая определение оправдывающей благодати как gratuitus Dei favor, исключая из нее ложное представление о "влитой" [вселённой] благодати и поправляя в данном аспекте даже Сввгустина, Церковь Реформации возвращается к чистоте христианской веры апостольских времен. Конфессиональная Лютеранская церковь Америки следует по стопам великого реформатора и в артикуле об оправдании резко различает благодать и дары благодати, или незаслуженную [нами] благорасположенность Божию и ее благословения [благие проявления] в сердце верующего. По этой причине она непрерывно свидетельствует не только против Католицизма, Цвинглианства и энтузиазма, но также против синергизма (арминианства), отвергающего sola gratia и полагающего, что источник человеческого оправдания в значительной мере находится в нем же самом (aliquid in homine), побуждая тем самым человека уповать в деле спасения как на Божественную благодать, так и на человеческую благость.

Если синергисты относят моральное поведение человека, его самоопределение или его правильное отношение к благодати к понятию оправдывающей веры, то арминиане настаивают на том, что оправдывающая вера включает в себя так же и добрые дела верующих. По их учению, верующий, ищущий уверенности в своем спасении, должен уповать на Божественную благодать внутри самого себя (gratia infusa), или на свое освящение.

Из сказанного выше очевидно, сколь важно для христианского богослова поддерживать христианское определение об оправдывающей благодати. Ибо без этого он не может ни преподавать истинного учения об оправдании в том виде, как оно открыто в Евангелии, ни отделять от оправдания доктрины о спасении добрыми делами. Равно как он не способен верно утешить ни одного грешника, ищущего уверенности в своем спасении. Следовательно, всякий раз когда библейское учение об оправдывающей благодати искажается, все христианское учение извращается и скатывается в язычество. Именно по этой причине Лютер и все правоверные лютеранские богословы столь ревностно настаивают на том, чтобы библейское учение о том, что оправдывающая благодать - это незаслуженная [нами] благорасположенность во Христе Иисусе,- преподавалось в Церкви. В "Апологии" сказано: "Необходимо, чтобы в Церкви Христовой сохранялось и поддерживалось Евангелие, то есть обетование о том, что ради Христа грехи даром отпущены. Те, кто ничего не учат о той вере, о которой мы говорим, полностью упраздняют Евангелие" (Арт. IV [II] ). Хемниц говорит об этом так: "Gratia in articulo iustificationis intelligenda est de sola gratuita misericordia Dei" . Это определение оправдывающей благодати имеет решающее значение для христианской Церкви (articulus stantis et cadentis et cadentis ecclesiae).

 

 

 

3. Свойства оправдывающей благодати

Свойствами, или неотъемлемыми чертами оправдывающей благодати являются:

 

 

 

а. Оправдывающая благодать - это благодать во Христе. Оправдывающая благодать не является абсолютною благодатью, или благодатью, дарованною грешнику неким "указом" или "декретом" о верховной Божественной воле. Но это благодать, опосредованно передаваемая через Христа, благодать во Христе, или благодать ради Христа. Говоря другими словами, согласно Писанию, Бог милостив по отношению к грешному и осужденному человечеству только по той причине, что воплощенный Сын Божий посредством Своего заместительного искупления (satisfactio vicartia) освободил всех грешников от проклятия и осуждения Закона. Рим.(3:24): "Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе". Чтобы искупить грешное человечество, Христос добровольно подчинил Себя Закону (Гал.4:4,5, obedientia activa ), подвергся проклятию и наказанию (Гал.3:13, obedientia passiva ) Божественного Закона, нарушенного человеком, - такова была цена искупления.

Таким образом, Божественная благодать не исключает Божественного правосудия (iustitia Dei vindicativa) , но скорее предполагает, или подразумевает удовлетворение его [правосудия] требований посредством заместительной смерти Христовой (Рим.8:3,4). По этой причине Евангелие, предлагающее Божественную благодать всем людям (Тит.2:11), является не вестью о благодати, независимой [находящейся в стороне] от смерти Христовой (модернисты, рационалисты, Гарнак: "Сын Божий не имеет отношения к Евангелию"), но "Словом примирения", lovgo" thЦ" katallaghЦ", 2Кор.5:19, то есть единственною в своем роде вестью о том, что Бог "Иисусом Христом примирил нас с Собою", и что "Бог во Христе примирил с Собою мир".

Таким образом, в Писании не может быть и речи о благодати без уплаты за человеческие грехи. Прощая грехи, Бог отнюдь не игнорирует Своего правосудия, равно как Он не принимает выкупов (добрых дел), цена которых ничтожна, предлагаемых Ему людьми для удовлетворения вечных требований Его правосудия. Божественная благодать для грешников могла быть добыта только неописуемою ценою заместительного послушания Христова (Евр.7:26,27; Ефес.2:13-16; Кол.1:20-22). Отсюда вытекает аксиома: "Божественная благодать и человеческие добродетели исключают друг друга; но Божественная благодать включает Божественные добродетели Христовы".

Лютер очень верно пишет об этом: "Я часто говорил ранее, что одной лишь веры в Бога мало, ибо цена должна быть заплачена. Мусульмане и иудеи также веруют в Бога, но без средств [благодати] и без [заплаченной] цены. И что же это за цена? Это показано в Евангелии... Христос учит здесь, что мы не безнадежно пропавшие люди, но имеем вечную жизнь, то есть что Бог так возлюбил нас, что пожелал заплатить эту цену, повергнув Своего единственного возлюбленного Сына в наше ничтожное состояние, в ад и смерть, которые Он претерпел в полной мере" (St.L., XI, 1085ff). И еще: "Хотя благодать дана нам даром [ни за что], так что она ничего не стоит нам, хотя Кому-то пришлось заплатить за нас очень дорого. Ибо она [благодать] была добыта ценою неисчислимых, безмерных сокровищ, а именно - ценою Самого Сына Божия" (Там же).

Такие вопросы, как: "Мог бы Бог быть милостив по отношению к людям без искупления Христова, просто потому, что Он, как верховный Судия, обладает суверенною властью?"- или: "Разве утверждение Бога о том, что Его благодать должна быть сначала 'куплена' совершенным послушанием Его Сына, не является недостойным Бога?" - сколь бессмысленны, столь и безумны. Ибо тот факт, что Бог милостив по отношению к грешникам только ради Христа, однозначно утверждается Его Словом, и в это должны веровать все люди, если они хотят обрести Божественную милость и вечную жизнь (2Кор.18-20). Все, утверждающие, будто Бог милостив к грешникам и безо всякой смерти Христовой (унитарии, модернисты, Ричль, Гарнак и др.), отвергают христианскую веру, отстаивают языческое учение и пребывают вне лона христианской Церкви. Ибо Христианская Церковь есть общность верующих, уповающих на милостивое искупление их грехов Кровию Христовою (Гал.3:26; Ефес.1:7). Поэтому Хемниц пишет: "Extra Christum nulla gratia et misericordia Dei erga peccatores nec debet nec potest recte cogitari" (Harm. Ev., c.28, p.152). Следовательно, те, кто отрицают заместительное искупление Христово, также отрицают и благодать Божию.

Однако Божественная благодать отвергается также и теми, кто утверждают, будто искупление Христово само по себе не является достаточным выкупом, но было провозглашено и принято для оправдания грешников по соизволению Божию (теория принятия по соизволению; сторонники Скота, арминиане). Эта теория, в конечном счете, приписывает прощение грехов суверенной воле Божией и, таким образом, умаляет значимость заместительных страданий и смерти Христа. Однако Писание основывает Божественную благодать не частично, но целиком и полностью на искупительных деяниях Христовых, так что нет иной благодати для грешников, кроме той благодати, которая во Христе Иисусе (Рим.3:24; Деян.4:12). Согласно Писанию, выражение "Евангелие благодати Божией" (Деян.20:24) синонимично выражению "ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1Кор.2:2), - так что тот, кто проповедует одно, должен проповедовать и другое.

"Аугсбургское Вероисповедание" подчеркивает эту истину следующими словами: "Далее наши церкви учат, что люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром, ради Христа, верой, когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4)" (Арт.IV, см. также Лютер, St.L., XII, 261 и далее).

 

 

 

б. Оправдывающая благодать является всеобщею (gratia universalis). Незаслуженная благорасположенность и любовь Божия во Христе Иисусе простирается не только на некоторых (на избранных), но на всех людей без исключения. Gratia Dei salvifica erga homines lapsos non particularis, sed universalis est. Эту основополагающую истину Писание преподает во всех своих фрагментах, где оно провозглашает: а) что Христос является Спасителем всего мира и всех людей (Иоан.3:16; 1:29; 1Иоан.2:2; 1Тим.2:4; Тит.2:11), б) что Бог искренне желает, дабы каждый человек был спасен (2Пет.3:9; Иезек.33:11; 18:23,32), в) что спасение было добыто даже для отвергающих благодать Божию и являющихся пропавшими по причине своего неверия (Мат.23:37; Деян.7:51; 1Кор.8:11; 2Пет.2:1). Всеобщий характер Божественной благодати отрицают также и те, кто ограничивают цель и действенность Божественной благодати только избранными (партикуляризм, gratia particularis).

Богословы, заблуждающиеся в этом вопросе, могут быть разделены на три группы: а) супралапсарии: "Бог решил сотворить некоторых для проклятия"; б) инфралапсарии: "Бог решил оставить некоторых в состоянии проклятия, в которое они впали по собственной вине (praeteritio)"; в) амиральдисты: "Бог действительно предлагает благодать всем, но дарует веру лишь избранным".

Любая разновидность партикуляризма является антибиблейской и основывается на заблуждении, будто поскольку не все люди действительно обретают спасение, то Бог, мол, и не желает спасения всех. Следуя этому заблуждению, все партикуляристы утверждают, будто термин "мир" (Иоан.3:16; 1:29) означает "избранные", заменяя всеобщую благодать Божию (1Тим.2:4) и Его voluntas signi на Его voluntas beneplaciti. То есть [они утверждают], будто, согласно той воле, которая открыта в Писании (voluntas signi, открытая воля), Бог действительно хочет спасти всех, но, согласно Своей тайной воле (voluntas beneplaciti, воле Его замысла), которая не открывается в Писании, Он якобы желает спасти лишь некоторых.

Согласно кальвинистской доктрине, Бог, в конечном счете, является причиною того, почему некоторые люди не получают спасения, хотя Писание ясно и однозначно учит, что неспасенные погибают в результате собственного неверия, или по той причине, что они отвергают Божественную благодать (Лук.7:30; Деян.13:46; 7:51; Мат.23:37). Чарльз Годж пишет: "Нельзя считать, что Бог не достигает [не осуществляет] того, что Он намеревается совершить; что Он ставит перед Собою цель, которой не собирается достигать... Если не все люди спасены, то Бог никогда и не намеревался их спасать, и никогда не задумывал и не реализовывал ничего для достижения этой цели. Мы должны полагать, что результат является пояснением [раскрытием] цели Божией" (Systematic Theol., II, 323).

Для поддержания партикуляристской доктрины Дортский Синод (1618-19 гг.) провозгласил, что Богу невозможно противостоять, когда Он искренне предлагает Свою благодать людям (неотразимая или непреодолимая благодать). Но и эта доктрина также является антибиблейскою. Ибо Писание утверждает, что действию Святого Духа через Евангелие может быть оказано сопротивление (Деян.7:51; Мат.23:37), хотя это действие само по себе и является действием Божественной силы (Ефес.1:19,20). Как относительно благодати Богу можно противиться, когда Он действует через средства [благодати], так же дело обстоит и в области природы. Ибо жизнь, порождаемая и поддерживаемая исключительно Божественным всемогуществом (Деян.17:28), тем не менее может быть уничтожена немощным человеком. Богу действительно невозможно противостоять, когда Он имеет дело с человеком, используя все Свое высшее величие и могущество (Лютер: "in nuda maiestate" , Мат.25:31 и далее). Но если Он имеет дело с человеком опосредованно [через средства благодати], сопротивление со стороны человека всегда возможно.

Если кто-то возражает, что Бог становится причиною осуждения грешника, - по крайней мере в тех случаях, когда Он ожесточает его сердце (Божественное осуждение косного сердца), - мы отвечаем, что, согласно Писанию, Бог весьма искренне предлагает Свою благодать даже тем, кто ожесточается сердцем (Рим.10:21; Исх.5:1 и далее). Божественное осуждение косного сердца никогда не является абсолютным или произвольным. Бог ожесточает только того, кто сначала сам ожесточился, противостоя Его Слову и Его воле (Рим.11:7,20).

 

 

 

в. Оправдывающая благодать является существенною и действенною (gratia seria et efficax). Несмотря на то что Божественной благодати можно сопротивляться (gratia resistibilis), мы не должны рассматривать ее как некое "бесплодное желание" или как "безразличное благодушие, проявляющееся в том, что Бог не желает осуществлять или добиваться того, что Ему угодно" (otiosa complacentia, nuda velleitas) , но она является существенною и действенною. То есть Бог серьезно намерен, используя для этого достаточные и действенные средства, осуществить спасение всех людей (Рим.2:4; 1:16).

Эта истина подтверждается: а) Божественным повелением проповедовать Евангелие всей твари (Марк.16:15,16) и научить все народы (Мат.28:19,20), что, несомненно, не должно истолковываться как "шутка" [несерьезное предложение] со стороны Бога; б) Его божественным обетованием даровать Святого Духа всякому, кто слышит Слово Его, чтобы Он [Святой Дух] мог произвести в слышащих спасительную веру (Зах.12:10; Деян.2:17,18; Иезек.11:19,20; 36:26,27; Деян.2:38; 7:51); в) Его утешительным уверением, что Он не только начнет, но также совершит и завершит доброе дело в верующих (Филип.1:6); и г) Его серьезнейшим стремлением произвести веру в тех, кто противится Святому Духу (Мат.23:37; Деян.7:51), так что, если беззаконные погибают, они делают это исключительно по собственному неверию (2Кор.4:3,4).

Вопреки Писанию, действенность Божественной благодати отвергается: а) всеми партикуляристами (кальвинистами), которые ограничивают действенное желание Божие совершить спасение людей лишь избранными; б) всеми синергистами, которые утверждают, что Бог создает в человеке только способность веровать, но не саму веру, поскольку последнее, как они говорят, зависит от решения самого человека, или от его добропорядочного поведения, или же от отсутствия у него злонамеренного противления. Однако, согласно Писанию, Бог дарует не только силу веровать, но и саму веру (Филип.1:29). Вопреки пелагианству и синергизму, Писание учит, что все, верующие во Христа, веруют исключительно по Божественной благодати (sola gratia), а не собственными силами и желаниями; вопреки же кальвинизму, Писание утверждает, что те, кто остаются в неверии, делают это не потому, что в их случае Божественная благодать недейственна, но потому, что они злонамеренно противятся Святому Духу.

Действительно, когда мы придерживаемся учения о всеобщей и существенной благодати (gratia universalis, gratia seria et efficax) с одной стороны, и sola gratia с другой стороны, возникает вопрос: "Почему же тогда некоторые люди бывают спасены, а другие нет (cur alii, alii non?) - хотя все люди по природе одинаково виновны и развращены (in eadem culpa)?" Партикуляристы (кальвинисты), отвечая на этот вопрос, отвергают gratia universalis. Синергисты, в свою очередь, отвергают sola gratia. Оба решения, однако, одинаково противоречат Писанию, поскольку святая Библия ясно и однозначно учит как о gratia universalis, так и о sola gratia. Истинная Лютеранская церковь не ищет никаких ответов на этот вопрос вообще, рассматривая его как тайну, у которой нет решения, тайну, которую человеческий разум и не должен пытаться раскрыть. Две истины, которые Святое Писание ясно открывает относительно спасения человека, заключаются в следующем: а) те, кто спасены - спасены исключительно по благодати, безо всяких добродетелей и заслуг с их стороны; б) те, кто пропали - пропали по собственной вине. Ни один христианский богослов не смеет выходить за пределы двух этих фактов, открытых в Библии (nм. также "Формула согласия", XI).

В отношении язычников мы также должны придерживаться всеобщей благодати (gratia universalis), потому что Святое Писание включает всех людей в милостивое решение о спасении. Отрицать ясное библейское учение о всеобщей благодати из-за того, что многие язычники никогда не приняли Благовестия о спасении - значит оскорблять саму Божественную благодать, обогатившую мир спасительною истиною (Марк.16:15,16; Мат.28:19). Итак, на основании Писания мы веруем, что милостивая воля Божия простирается и на язычников, хотя действительно тысячи из них погибают без Евангелия. И мы не должны полагать, будто язычники спасены без Божественно учрежденных средств благодати (Ефес.2:12), поскольку Святое Писание учит, что средства благодати (Слово и Таинства) предназначены для спасения всех грешников (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20). Мнение, будто язычники могут быть обращены после смерти, является совершенно небиблейским (Евр.9:27). Фрагмент 1Пет.3:18 (и далее) не предполагает никакой возможности спасения после смерти, там говорится лишь об осуждении тех, кто в течение своей земной жизни отказался принять спасительное Слово Божие.

 

 

 

4. Богословская терминология, относящаяся к Божественной воле о милости

Незаслуженную благорасположенность и любовь Божию, которую он проявляет по отношению ко всем грешникам во Христе Иисусе, называют также благою и милостивою волею Божией (1Тим.2:4): qeo;" qevlei . На основании ясных библейских фрагментов, описывающих отношение Бога к человечеству, мы говорим о Божественной воле - установленной, обусловленной, предшествующей, последующей, открывшейся, сокрытой и т.д. Следует очень внимательно наблюдать за тем, чтобы эти термины понимались и употреблялись надлежащим образом.

 

a. Божественная воля, которая проявляется в том, что Бог ревностно желает спасения всех людей (voluntas gratiae), является не абсолютною (voluntas absoluta), но установленною (voluntas ordinata), поскольку она основана на заместительном послушании Христа (satisfacto vicaria) и со стороны Бога включает даруемые средства [благодати] (Слово и Таинства, media dotikav), а со стороны человека - принимающие средства (вера, medium lhptikovn). Говоря другими словами, Бог искренне и ревностно желает спасти всех людей, но только ради Христа и только верою, которую Он Сам порождает в человеке через средства благодати (Марк.16:15,16; Рим.10:17). Божественная воля относительно благодати может быть названа абсолютною только в том смысле, что она совершенно независима от человеческой добродетели или достойности. Но она отнюдь не абсолютна в смысле своей независимости от добродетели Христовой.

 

б. Выражение условная [обусловленная] воля (voluntas conditionata) является весьма двусмысленным, и потому может использоваться как верно, так и ошибочно. Оно используется верно, когда его применяют в смысле установленной воли (voluntas ordinata), то есть когда оно выражает высшую истину, - что Бог желает спасти грешников только во Христе, через средства благодати и веру, воспламененную через них. Оно используется ошибочно, когда его понимают в синергистическом смысле - будто спасение человека зависит - хотя бы отчасти - от его [человека] взаимодействия в обращении, или будто спасение человека обусловлено его хорошим поведением.

Если кто-то выдвигает возражение, что Писание само ставит спасение человека в зависимость от его послушания, то мы отвечаем, что мы видим различие между волею Божией, открытою в Законе, и Его волею, открытою в Евангелии (Gesetzeswille, Evangeliumswille). Божественный Закон действительно требует совершенного послушания от всех людей (Мат.22:37-40), и к этому требованию он присовокупляет обетование: "Так поступай, и будешь жить" (Лук.10:28). Такие обетования Закона всегда предполагают какое-то реальное условие. Ибо если человек полностью и совершенно соблюдает Закон, он заслуживает себе вечную жизнь.

Однако поскольку падший человек, испорченный грехопадением, не может полностью и совершенно исполнить Закона, - Бог, по Своей безграничной милости, дал падшему человечеству чудесное евангельское обетование, что всякий грешник будет спасен по благодати, верою, без дел Закона (Рим.3:28; Гал.2:16). Это является милостивою волею Божией, открытою в Евангелии, предлагающем и дарующем спасение всем людям даром (Ефес.2:8,9). Следовательно, во всех библейских фрагментах, где говорится, что, если грешники веруют, они будут жить (Иоан.6:47; 20:29; Деян.13:39; 16:31), протазис не должен считаться условием в прямом смысле этого слова; он лишь показывает путь, или способ, которым грешник может быть спасен. Слова Христа: "Верующий в Меня имеет жизнь вечную" (Иоан.6:47) - вовсе не означают: "При условии, что вы исполните это и уверуете, вы обретете вечную жизнь". Они скорее означают: "Вы имеете вечную жизнь верою", то есть вера является принимающим средством спасения, а не ее добродетельною причиною (Рим.3:28). Гербранд (Heerbrand) пишет: "Fides non est conditio, neque ut conditio requiritur, ...sed est modus quidam, oblatum beneficium et donatum per et propter Christum accipiens. Manus non conditio dicitur, sed medium et instrumentum, quo eleemosyna accipitur".

 

в. Различие между voluntas antecedens (prima) и voluntas consequens (secunda) является библейским, если понимать его в том смысле, в каком оно раскрывается в Иоан.3:16-18. Действительно, такова милостивая воля Божия, что все люди должны уверовать во Христа и спастись верою в Него (voluntas antecedens). Однако если грешники отвергают благодать Божию и злобно отказываются веровать во Христа, то воля Божия такова, что они должны быть осуждены и прокляты (Марк.16:15,16). Таким образом, voluntas antecedens относится ко всем людям, в то время как voluntas consequens относится к тем, кто погибает по собственному неверию.

Тем не менее, как верно отмечает Герхардт, это разделение не самой воли Божией, которая едина и неделима, как и Его сущность, но это разделение отношения к воле Божией. Согласно первому, Бог, поясняет Герхардт, действует как милосерднейший Отец (benignissimus pater); согласно второму - Он действует как справедливейший Судья (iustissimus iudex). Выражения предшествующая воля и последующая воля не всегда использовались в одном и том же смысле, так что в результате их применения возникла значительная путаница. Голлац, например, использует термин voluntas consequens в небиблейском смысле, когда он говорит: "Последующая воля - это то, чем Бог... избирает к вечной жизни тех, кто, как Он предвидит, будут использовать обычные средства [благодати] и пребывать в вере до конца своей жизни" (Doctr. Theol., p.282).

Предшествующей или последующей воля Божия может быть: а) не в отношении времени - так, будто предшествующая воля предшествует последующей по времени,- поскольку Бог не имеет временных ограничений; б) не в отношении самой Божественной воли - будто существуют две действительно различные воли Божии, но в) согласно нашему образу восприятия, чтобы мы могли точно и определенно знать, что Бог желает спасти всех верующих и предать проклятию всех неверующих. Следовательно, предшествующая воля Божия может быть верно определена как Его соизволение о милости (voluntas misericordiae), а Его последующая воля может быть определена как Его соизволение о правосудии (voluntas iustitiae). Лютер пишет об этом так: "Бог не общается с нами с позиции Своего величия и могущества, но облачается в человеческую форму и говорит к нам через Писание, как человек с человеком" (St.L., I, 1442).

 

г. Различие между открытою волею (voluntas revelata, voluntas signi) и скрытою (тайною) волею (voluntas abscondita, voluntas beneplaciti) Божией понимается верно, если первое является указанием на Божественную волю, открытую в Писании (1Кор.2:10,16), а второе - является указанием на Божественную волю, которой человек не знает и не может познать (Рим.11:34). Открытая воля Божия включает в себя как Закон, которым Он требует от всех людей совершенного послушания и грозит проклятием всем, кто нарушает Его заповеди, так и Евангелие, согласно которому Бог желает спасти всех грешников по благодати, верою во Христа, без дел Закона. Эта открытая воля весьма точно называется "волею знамения" (voluntas signi), потому что Бог явил нам ее знамением Своего Слова. Скрытая воля (voluntas abscondita, voluntas beneplaciti) включает в себя "непостижимые судьбы" Божии и "Его неисследимые пути" (Рим.11:33-35) - так, как они показаны в жизни и целых народов и отдельных людей (Исав и Иаков, иудеи и язычники, Рим.9-11).

Христианский богослов не должен стремиться исследовать "непостижимые судьбы". Тем более ему не следует стремиться истолковывать их (Cur non omnes?) , отвергая при этом либо gratia universalis (кальвинизм: "Бог не желает спасать всех людей"), либо sola gratia (синергизм, арминианство, семипелагианство: "Человек не спасается только по благодати"). Безрассудство как кальвинизма, так и синергизма заключается в тщетном стремлении превратить сокрытую волю Божию в открытую волю, то есть говорить о том, чего Бог не открыл в Слове Своем. Такая попытка неизбежно оказывается тщетною, поскольку предлагаемые ими "откровения" исходят не от Бога, но от невежественного и слепого человеческого разума.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О ХРИСТЕ (Christologia)

 

 

 

Поскольку благодать Божия по отношению к грешному человечеству является не абсолютной [неопосредованной], но опосредованной ("Во Христе Иисусе") (Рим.3:24), искупление, совершенное нашим Спасителем, является ее необходимым основанием (ее обязательной составной частью) (1Кор.3:11).

Учение о Христе (Христология), таким образом, логически следует за учением о Божественной благодати и относится к главным артикулам христианской веры, определяющим стабильность Церкви (articulus stantis et cadentis ecclesiae) . Хотя обычно, - и вполне справедливо, - это выражение применяют к учению об оправдании, мы не должны забывать, что без заместительного искупления Христова не могло бы быть и учения об оправдания по благодати, верою. Следовательно как искупительное деяние нашего Господа является основанием учения о Божественной благодати, так оно является и основанием учения об оправдании. Это становится очевидным, когда мы принимаем во внимание, что вера оправдывает только как упование на Христа, в качестве Божественного Искупителя, Который умер за наши грехи (Мат.16:13,17; 1Тим.2:6: "искуплением за всех" ), а не как надежда на Него, в качестве нового "Учителя морали", или "совершенного Идеала", или же великого "Открывателя отцовства Божия", и т.д. Ввиду этого факта, чрезвычайная важность учения о Христе становится совершенно очевидной.

 

Учение о Христе обычно разделяется на три части: А. Учение о личности Христа [или о Богочеловеческом Христе] (de Persona Christi sive de Christo); Б. Учение о состояниях (явлениях) Христа (de stationibus exinanitionis et exaltationis) ; В. Учение о деяниях Христовых (de officio Christi) . Пользуясь этими тремя подзаголовками можно сгруппировать все истины, которые Святое Писание открывает о нашем Господе и Его деяниях, а также опровергнуть любые ошибочные суждения, противопоставляемые этим истинам. Предположение, будто Сын Божий воплотился бы даже в том случае, если бы человек не впал во грех, должно быть отвергнуто, как бесполезное и даже опасное . Оно бесполезно, поскольку человеческий разум, не имея Божественного откровения, никогда не может познать того, что Бог совершил бы для человека, если бы тот не уничтожил своего блаженного состояния грехопадением. Оно опасно не только потому, что содержит в себе основы пантеизма, но также и потому, что игнорирует основную цель воплощения Христова, о которой говорит Писание, а именно - спасение падшего и проклятого человечества (Мат.18:11; 1Тим.1:15; Гал.4:5). Августин пишет об этом: Si homo non periisset, Filius Hominis non venisset .

 

 

 

А. Учение о Личности Христа (De Persona Christi)

 

 

 

1. Введение

Святое Писание определенно называет Христа истинным Богом и приписывает Ему все Божественные свойства. Но оно также называет Христа и истинным Человеком, приписывая Ему все общечеловеческие свойства. Таким образом, Христос является истинным Богом и истинным Человеком, или Богочеловеком (qeavnqropo").

По этой причине нам следует отвергать как антибиблейское всякое учение, которое отвергает или ограничивает: а) истинную Божественность Христа (монархианство, унитарианство); б) Его истинную человеческую сущность (докеты, гностики, анабаптисты); и в) личностное единство двух природ в единой Ипостаси (unio personalis), вместе с вытекающими из этого учениями о сообщении (общении) двух природ (communio naturarum) и общении свойств (communicatio idiomatum). В дискуссиях, направленных на защиту двух последних учений, лютеране выступали не только против кальвинистов, но также и против папистов.

 

 

 

2. Истинная Божественность Христа

О том, что Христос является истинным Богом, в равной мере вечным и единосущным Отцу, неоспоримо свидетельствует Святое Писание. Доказательства этого учения могут быть сгруппированы следующим образом. Библия приписывает Христу:

 

а) Имя Бог (qeov", Иоан.1:1) и имя Сын Божий (uJi;o" tou~ qeou, Мат.16:16), причем не в переносном смысле, в котором эти имена применяются так же и к тварям (qeoi; legovmenoi, dei nuncupativi , 1Кор.8:5; Иоан.10:35), но в прямом [надлежащем], метафизическом смысле, так что Христос обладает не только Божественным назначением, но также и Божественною сущностью. Иоан.(10:30): "Я и Отец - одно (e{n); Иоан.(1:14): "Славу Его, славу, как Единородного от Отца" (dovxan wj" monogenou~" para; patrov"). Даже nomen Dei essentiale et incommunicabile Иегова (h/:hy) дано Христу (См. Пс.96:1,7; сравн. с Евр.1:10).

 

б) Божественные качества: вечность (Иоан.8:58; 17:5; 1:1), всеведение (Иоан.21:17), всемогущество (Иоан.10:28-30).

 

в) Божественные деяния: сотворение и промысл Божий (Кол.1:16,17; Иоан.5:17-19), воскресение из мертвых (Иоан.5:21,28,29), чудеса, которые Он совершил собственными силами (Иоан.2:11).

 

г) Божественное служение и поклонение (Иоан.20:28; 5:23; Филип.2:9 и далее). Таким образом, всевозможными способами Библия описывает Христа равным Богу в Божественном величии, славе и чести (Филип.2:6).

Когда современные субординационисты возражают, что Библия называет Христа Богом только "предикативно" [в форме сказуемого ], и никогда в форме подлежащего , мы отвечаем, что: а) это неправда (сравн. Евр.1:8; Иоан.20:28); и б) если мысль о том, что Христос - Бог, и выражают грамматически в форме сказуемого, то это лишь еще более выразительно подчеркивает Его Божественность, чем если бы эту мысль выражали в форме подлежащего, поскольку сама функция сказуемого заключается в описании истинных свойств подлежащего (Рим.9:5). К этому мы можем добавить, что слово Бог, используемое надлежащим образом, никогда не является общим термином, но всегда представляет собою имя собственное, поскольку оно всегда обозначает единое Божественное Существо [единую Божественную Сущность] (una numero essentia divina).

Опять же, отвечая на возражение, будто Христос, дескать, является Богом по существу, но лишь "во вторичном смысле" (как говорят субординационисты), мы утверждаем, что эта антибиблейская точка зрения основывается на тритеистическом или политеистическом представлении о Боге, как если бы Святая Троица состояла из одного "верховного" Бога и двух меньших [более низких по рангу] божеств. Хотя Христос действительно говорит, что Отец больше, чем Он (Иоан.14:28),- если принимать во внимание Его [Христа] человеческую природу в состоянии уничижения, - с другой стороны, Библия приписывает Ему полную Божественную сущность во всем ее совершенстве (Кол.2:3,9), сим удостоверяя, что Он является Богом в том же смысле, что и Отец.

Вздорное утверждение, будто в этом случае Христос не мог бы пострадать один, поскольку Его единосущность Отцу непременно вовлекает в Его страдания также и Отца (патрипассианство), можно опровергнуть следующим образом: Мы принимаем два учения (единство Божественной сущности и исключение Отца из страданий и смерти Христовой) на основании Писания, как часть великой тайны чудесного воплощения Христова (1Тим.3:16: oJmologoumevnw" mevga musthvrion).

Всякое отрицание истинной и существенной Божественности Христа основывается не на недостатке библейских доказательств, а на рационалистических наклонностях плотского сердца, для которого Благовестие Христово является безумием и соблазном (1Кор.1:23; 2:14). Если Христос является не истинным Богом, но лишь человеком-пророком (Мат.16:13 и далее), то все Благовестие о заместительном искуплении Христа рушится, и остается лишь пелагианская доктрина о праведности дел. Ибо в таком случае падший человек не имеет Божественного Спасителя (1Кор.15:3,4,17 и далее) и потому должен зарабатывать себе спасение добрыми делами. Однако именно это заблуждение приводит к превознесению надменного и "самоправедного " разума невозрожденного человека (Сравн.: Лютер, St.L., IX, 237ff, 376ff; XVI, 1688ff; VII, 1263ff).

 

 

 

3. Истинная человеческая сущность Христа

Причина, по которой стало необходимым подробное и обстоятельное подтверждение истинной человеческой сущности Христа, заключается в том, что заблуждающиеся теологи отвергают эту истинную человеческую природу либо: а) полностью (Докеты: Тело Христа было якобы иллюзией ), либо б) частично, отрицая Его человеческую душу (Ариане: lovgo" якобы занял место Его человеческой души), или Его человеческий дух (Апполинариане: lovgo" занял место nouЦ" ), или же Его человеческую волю (монофелитисты), или же Его истинное человеческое рождение (гностики, валентиниане: Oело Христово имело Божественное [небесное] происхождение). Не обладая человеческою сущностью, Христос так же не мог бы стать Спасителем мира, как если бы Он не обладал Божественною сущностью. В 1Иоан.(1:7) мы читаем: "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха".

Соответственно, Писание столь же выразительно заявляет об истинной человеческой сущности Христа, как и о Его истинной Божественности. Оно приписывает Ему: а) человеческие имена (1Тим.2:5; Иоан.8:40); б) плоть и кровь, единосущную человеческой (Евр.2:14); в) человеческое происхождение (Рим.9:5; Мат.1:1 и далее; Лук.3:23 и далее; Быт.22:18; сравн. с Гал.3:16); г) воистину человеческое, хотя и чудесное зачатие во чреве Марии (Луe.1:42); д) члены тела человеческого существа (Иоан.2:21; Лук.24:39; Мат.26:38; Лук.23:46; 22:42); е) человеческие чувства (Марк.3:5; 14:34); ж) физические человеческие потребности (Мат.4:2; Иоан.19:28; Лук.8:23); з) человеческие страдания и смерть (Мат.27:46; Иоан.19:30).

Таким образом, lovgo" не принес Свое Тело с небес, но принял на Себя человеческую природу во чреве Марии, так что Он был истинным Человеком (Лук.1:35). Все, отрицающие истинность человеческой сущности Христа, делают так не потому, что свидетельство Писания недостаточно или неадекватно, но потому, что они позволяют ввести себя в заблуждение рационалистическими ("Конечное не может вместить бесконечного"), или пелагианскими воззрениями ("Не было, мол, никакой нужды Сыну Божию становиться Заместителем и Искупителем человека").

Противостоя пелагианству во всех его формах, мы утверждаем на основании Писания, что Божественный Искупитель должен был стать истинным Человеком, чтобы совершить Свое изумительнейшее и величайшее деяние искупления (Ис.53:7-11), исполнить Закон вместо человека (Гал.4:4-5) и расплатиться за его грех (Ис.53:1-6). Следовательно, отрицание истинной человеческой сущности Христа равносильно отрицанию Его заместительного искупления (Евр.2:14; Иоан.1:14).

Христос по Своей Божественной природе единосущен - oJmoouvsio", consubstantialis - Отцу. По Своей же человеческой природе Он единосущен - oJmoouvsio", consubstantialis - человеку, но все же не [?eneaiii] (secundum numerum), а [ii aeao] secundum speciem.

Выражение Сын Человеческий, которое обычно использовал наш Спаситель, говоря о Себе Самом, описывает Христа не как "идеального человека", но скорее - как Того, Кто уникальным образом происходит от человека (Быт.3:15; 26:4; 28:14; 2Цар.7:12), Oого, в Eом Сын Божий воплотился (Ис.7:14; 9:6). Таково объяснение Самим Христом имени, которое Он принял, что следует из Мат.(16:13-17) (см. стих 16: "Христос, Сын Бога Живого"). Посему Сын Человеческий - это предреченный в Ветхом Завете Богочеловек (Дан.7:13,14), Который пришел, чтобы разрушить дела дьявола (1Иоан.3:8), и Который, следовательно, должен был быть истинным Богом (Мат.9:2,4,6; 12:8; 26:63,64; 5:31 и далее), но Который в то же время является истинным Человеком (Мат.8:20; 11:19; 17:12,22,23; 20:18,19).

Хотя Христос есть истинный Человек, единосущный всем остальным людям, все же Его человеческая природа имеет определенные специфические свойства (proprietates individuales), которых не имеют другие человеческие существа. Среди этих специфических особенностей мы отмечаем следующие:

Сверхъестественное зачатие Христа (extraordinaria conceptio). Христос не был сыном Иосифа и Марии (вопреки утверждениям yбионитов и модернистов), но Он был зачат io Святого Духа в утробе Aевы Марии (Мат.1:18; Лук.1:35), (conseptio miraculosa) . Causa efficiens Сына Божия был Святой Дух, materia ex qua - Его дева-мать (Мат.1:20). См. Апостольский Символ Веры: Conseptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria virgine . Если кто-то хочет возразить, что такое непостижимое чудо нарушило бы "неизменные законы природы", то ответ на это дает само Писание (Лук.1:34-37). Сверхъестественное зачатие Христа было чудом, демонстрирующим всемогущество Божие и Его благодать, и мы должны это признавать и принимать с благодарностью (Лук.1:38).

Полная и совершенная безгрешность Христа (ajnamarthsiva). В то время как все остальные люди зачаты и рождены во грехе (Пс.50:7; Иоан.3:6; 5:12-20), Сын Человеческий был без греха (Ис.53:9; Иоан.8:46; Лук.1:35; 2Кор.5:21; 1Пет.1:19;2:22) и должен был быть без греха, чтобы быть нашим Спасителем (Евр.7:26,27; 1Пет.1:19). Хотя Писание и приписывает грех Христу, оно ясно и четко объясняет, что это был грех вмененный (peccatum imputatum), то есть наш грех, возложенный на Христа (Ис.53:6; 2Кор.5:21).

Однако Писание не только провозглашает наличие и необходимость безгрешности Христа, но также объясняет - как Он был зачат и рожден без греха. И дело заключалось не в том, что: а) святое семя (massa sancta) yeiau сохранялось и размножалось в Израиле до рождения Спасителя (богословы-схоласты), и не в том, что б) путем эволюции Мария развилась в святую личность (современные богословы-рационалисты, Олсхауcен), не в том, что в) имело место непорочное зачатие Марии (immaculata conceptio, провозглашенное папой Пием IX 8-го декабря 1854 года) , - но Мария стала матерью Христа по своей человеческой природе, посредством Святого Духа (Мат.1:18, ejk pneuvmato" ajgivou).

По причине непорочности Своего зачатия Христос не имел первородного греха (peccatum originale) и греха фактического (peccatum actuale). Эта истина подтверждается всеми библейскими фрагментами, в которых Христу приписывается абсолютная безгрешность (Евр.7:26,27; 1Иоан.3:5), так же, как и теми фрагментами, где утверждается, что Iн стал Человеком не от природы (Лютер: non ex carne contaminata et horribiliter polluta) , но Святым Духом (Мат.1:18; Лук.1:35). Поскольку Христос произошел не от грешного семени, Он не имел врожденной порочности (corruptio hereditaria), равно как и наследственной вины (culpa hereditaria; reatus peccati Adamitici), которые вменяются всем людям, рожденным от грешной плоти (Иоан.3:6; Рим.5:16,19).

Тем не менее, хотя человеческая природа Христа не имела греха, она была все же истинною человеческою природою, потому что грех относится не к сущности человека (грех является своего рода "несчастным случаем" [произошедшим с человеком] ). Следовательно, Христос и в самом деле является истинным человеком, но таким человеком, который в отношении его человеческой сущности был не под, а скорее над Законом (Мат.12:8).

Поскольку человеческая природа Христа была принята в lovgo", мы должны отвергнуть всякую возможность греха [согрешения] для Него (Иоан.8:46; 1Пет.1:19). Святой Спаситель не мог грешить (Christus sacerdos impeccabilis) . Но при этом мы не должны рассматривать искушение Христа как только лишь некое "притворство" или обман. Нет, это были настоящие искушения и страдания, которые Он перенес ради нашего спасения (Мат.4:1 и далее; Евр.2:18; 4:15).

 

Последствия безгрешности Христа заключаются в следующем:

а) Его бессмертие (ajqanasiva). Ибо, согласно Писанию, смерть является расплатою за грех (Быт.2:17; 3:17-19; Рим.5:12; 6:23). Христос умер добровольно, Он Сам пошел на смерть, как Спаситель людей (non aliqua necessitate, sed libera voluntate) , Иоан.10:18; 1Кор.15:3. Смерть Безгрешного, Того, Кто Сам по Себе был бессмертен, была выкупом (luvtron, ajntivlutron; Мат.20:28; 1Тим.2:6), который Он заплатил cа грешное человечество. Christus mortuus est propter peccatum imputatum.

б) Большие духовные дары (singularis excellentia) , такие как мудрость (Лук.5:52), поскольку грех не извращал и не умалял их в Его Теле (Сравн. с естественными дарами, которыми Адам обладал до грехопадения; Быт.2:19,20,23).

О внешнем виде Христа было сказано много. Но из Пс.(44:3) мы не должны делать вывода о Его необычайной физической красоте, равно как из Ис.(53:2) нам не следует делать вывода о Его необычайном физическом безобразии, поскольку первый фрагмент описывает [e?anioo] Христа как Спасителя (Erloeserschoenheit), а второй - показывает Его в состоянии глубочайшего уничижения [no?aaaiee] (Leidensgestalt). Евангелисты действительно описывают благодать слов Христовых (Лук.4:22), но никогда ничего не утверждают о том, что Он был прекрасен [физически] как человек. Однако давайте иметь в виду, что Христос, будучи в состоянии уничижения, страдал за наши грехи, так что Он всегда являлся в виде слуги (morfh; douvlou) и был по виду подобен людям (ejn oJmoiwvmati ajnqrwvpwn), Филип.2:7; Рим.8:3. Его телесный вид [физический образ], таким образом, не был подобен виду человека до грехопадения, но скорее он был подобен внешности падшего и грешного человека. Similitudo... propter assumptas infirmitates peccartix visa est.

Относительно человеческих немощей и слабостей, которые переносил Иисус, Писание показывает, что Он действительно был подвержен общечеловеческим слабостям (infirmitates communes), - таким, как голод, жажда, усталость, печаль и т.д., но Он не имел личных слабостей (infirmitates personales), - таких, как болезнь, слепота или какой-то иной личный недостаток. Ибо об этом нет ни одного свидетельства в Писании.

в) Безличность человеческой природы Христа (ajnupostasiva, ejnupostasiva) . Среди особенностей человеческой природы Христа мы отмечаем также отсутствие личностности, то есть человеческая природа Христа не формирует никакой определенной личности (carentia propriae subsistentiam, personalitatem).Христос не сложен из двух личностей, одной Божественной, а другой - человеческой, но в Нем Божественная и человеческая природы объединены в одну неотделимую личность, 1Тим.2:5. Humana Christi natura non habet propriam subsistentiam, personalitatem.

Этот факт вытекает из специфического образа воплощения (modus incarnationis). Ибо когда Сын Божий воплотился, Он не получил человеческой личности, но принял лишь человеческую природу. Другими словами говоря, человеческая природа была принята в Личность [в Ипостась] Логоса, Гал.4:4,5; Иоан.1:14; Евр.2:14. Соответственно, мы a неaaoeaiii niunea приписываем человеческой сущности Христa ajnupostasiva , то есть мы утверждаем библейскую истину, что человеческая природа Христа не обладает никакой личностностью сама по себе. Но, делая позитивное утверждение, мы определяем человеческую природу Христа ejnupostasiva , то есть мы утверждаем библейскую истину, что человеческая природа Христа существует в Логосе, (subsistentia humanae naturae in divina natura touЦ lovgou).

Если против этого учения возникает возражение, что словосочетание "Сын Человеческий" является таким же обозначением личности, как и словосочетание "Сын Божий", и, таким образом, человеческая природа Христа должна рассматриваться как отдельная личность, то мы отвечаем, что подобное утверждение необоснованно, поскольку эти два термина [словосочетания] означают не различные личности, но одну и ту же Eичность [Ипостась], которая является одновременно Богом и Человеком (Мат.16:13-17). В Личности Христа существует a[llo kai a[llo, а не a[llo" kai a[llo" . Что касается всех остальных людей, то по отношению к ним справедлива аксиома: "Quot humanae naturae, tot personae humanae" . Однако эта аксиома неприменима ко Христу, потому что Логос приняло человеческую природу в Свою Божественную Ипостась (Кол.2:9).

Современная рационалистическая теология, отказавшаяся от библейского учения о безличности человеческой природы Христа, в конце концов должна также отказаться и от учения о воплощении, поскольку оно состоит по существу в том деянии, посредством которого Сын Божий принял в Свою Божественную Ипостась человеческую природу, так что с того самого момента, когда Его человеческая природа была создана (productio), она была также объединена (unitio) с Логосом, Лук.1:43. {Ama savrx, a{ma lovgou savrx.

Как современное рационалистическое богословие отрицает воплощение, так оно утверждает, что две природы Христа постепенно врастают друг в друга, или срастаются, и что таким образом было осуществлено соединение (unitio) природ. Однако Писание учит не о соединении двух природ во Христе путем их "срастания", а об их единении посредством воплощения (Иоан.1:14). Если современное рационалистическое богословие возражает против такого учения на том основании, что единение Сына Божия с зародышем [человека] не может быть деянием, достойным Бога, то мы отвечаем, что об этом "недостойном зачатии Бога" ясно и определенно утверждается в Писании (Лук.1:35). Опять же, если оно [современное рационалистическое богословие] возражает, что такое близкое единение, как воплощение, немыслимо [невообразимо], то мы отвечаем, что Писание само описывает воплощение словами: "Великая благочестия тайна" (1Тим.3:16).

Дабы подчеркнуть истину, что Сын Божий действительно принял на Себя человеческую природу, но не человеческую личность, наши догматики говорят: Deus assumpsit naturam humanam, или humanitatem, а не: Deus assumpsit hominem. Ввиду того, что современные богословы-рационалисты изменили учение о двух природах (Zweinaturenlehre), преобразовав его в учение о двух личностях, это различие очень важно. Самые крайние направления современной теологии рассматривают Христа просто как человека, в котором Бог явил Себя в большей мере, чем в обычном человеке (Ричл, модернизм). Говоря другими словами, различие между Христом и другими людьми, по их мнению, является различием iо степени, но не по сути [виду].

 

 

 

4. Личностное единение

Бог во все времена существенно и действенно присутствует во всех творениях (Иерем.23:23,24; Ефес.4:10), и именно этому единению с Триединым Богом все твари обязаны своим существованием (Деян.17:28; Кол.1:16-18). Такое единение было весьма уместно названо "общим единением" (unio generalis), потому что оно включает в себя все сущее - одушевленное и неодушевленное, разумное и неразумное - во всей природе. Кроме этого единения, Писание учит нас также об особом [aooiaiii] единении (unio specialis, unio spiritualis), а именно - величественнейшем [ienoe?aneii] единении Триединого Бога с верующими (unio mystica), которое делает общение святых живым духовным храмом Божиим (Иоан.14:23; 1Кор.3:16 и далее; 6:17-19; Ефес.1:22,23). В-третьих, Святое Писание учит нас сакраментальному единению (unio sacramentalis), благодаря которому истинные Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют при отправлении Святого Причастия, раздаются и принимаются в хлебе и вине, с хлебом и вином и под видом [ciaeaie] хлеба и вина.

От этих единений мы отличаем личностное единение (unio personalis), благодаря которому Божественная и человеческая природы Христа наиболее близким образом соединены в одной Ипостаси Богочеловека (ипостасное единение, unio hypostatica). Голлац определяет личностное единение следующим образом: "Личностное единение является соединением двух природ, - природы Божественной и природы человеческой, - присутствующих в одной Ипостаси (uJpovstasi", persona) Сына Божия, соединением, производящим взаимное и неразделимое общение двух природ" (Doctr. Theol., p.296). Это личностное единение было создано тогда, когда Слово при воплощении так приняло человеческую природу на Свою Божественную Ипостась (actus unitionis), что в воплощенном Христе (lovgo" e[nsarko") Бог и человек навеки стали единою, неделимою и невидимою Личностью (status unionis, e{nwsi" uJpostatikhv) . Это и есть "тайна благочестия", о которой Свавел говорит, что она является "великою беспрекословно ", oJmologoumevnw" mevga (1Тим.3:16), или чудом всех времен.

Личностное единение неопровержимо доказывается личностными утверждениями (propositiones personales), то есть ясными библейскими фрагментами, в которых сказано относительно воплощенного Христа, что Бог есть Человек, а Человек - Бог. Мат.(16:13-17): Сын Человеческий есть Сын Бога Живого; Лук.(1:31,32): Сын Марии есть Сын Всевышнего; Иерем.(23:5,6): Отрасль Давида есть Господь, h/:hy", Праведность наша; Рим.(9:5): Христос, происходящий от отцов по плоти, есть Бог, благословенный вовеки; Иоан.(1:14): Слово стало плотию; Рим.(1:3,4): Тот, Кто происходит от семени Давидова по плоти, есть Сын Божий, наш Господь; и т.д. Эти личностные утверждения могут быть объяснены только на том основании, что Божественная и человеческая природы столь близко и перманентно объединены в Eичности [Ипостаси] Христа, что Он является одновременно истинным Богом и истинным Человеком.

Личностное, или ипостасное единение двух природ во Христе совершенно уникально. То есть нигде нет более такого единения Бога и Человека, которое существует во Христе. Это можно как-то noa?aouny проиллюстрировать (допустим, привести для иллюстрации пример единения тела и души в человеке, или пример единения огня и металла в металлическом предмете, раскаленном докрасна), но эти примеры лишь отдаленно напоминают личностное единение, не имея с ним ничего общего [ii nouanoao]. Таким образом, хотя мы и можем сказать, что во Христе Бог является Человеком, а Человек - Богом, мы все же не можем сказать, что в человеке душа является телом, или что в раскаленном металле огонь есть металл.

По этой причине личностные утверждения называют уникальными, или исключительными утверждениями (propositiones inusitate), или еще - утверждениями, у которых не существует аналогов. И все же, хотя личностные утверждения являются inusitate (уникальными), они вещественны [истинны, реальны], и не являются лишь словесными (verbales); они являются сущими (propriae), а не метафорическими, образными или фигуральными (impropriae et tropicae). То есть во Христе две природы воистину соединены именно так, как говорится в личностном утверждении, так, что Христос является Богочеловеком (qeavntrwpo") в самом полном смысле этого слова (persona suvnqeto", persona composita) .

Опираясь на Писание, христианская Церковь учит о личностном единении двух природ во Христе, но при этом она категорически отвергает: а) заблуждение Евтихия (монофизитство), который учил, что это единение было достигнуто путем смешения двух природ друг с другом, или путем превращения [преобразования] одной природы в другую (unio per mixtionem et conversionem), так что в результате сего смешения, или превращения, появилось нечто третье (tertium quiddam); б) заблуждение Нестория, который, хотя и говорил о связи (sunavfeia) двух природ, тем не менее рассматривал их как нечто раздельное ("Формула согласия": "Как две доски, склеенные вместе"), отрицая тем самым личностное единение, и в частности - общение природ и сообщение свойств (Мария не является qeotovko" ).

Противостоя двум этим заблуждениям, Халкидонский Nобор (451) провозгласил: "Мы исповедуем одного и того же Иисуса Христа, Сына и Господа единородного, в двух природах (ejn duvo fuvsesin), неслиянно (ajsugcuvtw"), неизменно (ajtrevptw") [вопреки Евтихию], неразделенных (ajdiairevtw"), неразлучимых (ajcwrivstw") [вопреки Несторию]". Заблуждение Нестория впоследствии отстаивал Цвингли (ajlloivwsi") , который учил: "Везде, где Писание говорит о том, что Христос пострадал, мы должны читать: 'Только Его человеческая природа пострадала' ".

В противовес заблуждениям Евтихия и Цвингли (Нестория), наши догматики утверждают: "Две природы во Христе соединены: а) не преобразуясь (Божественная природа не была преобразована в плоть, вопреки утверждению Евтихия); б) несмешанно (две природы не были смешаны и превращены в нечто третье, вопреки утверждению Евтихия); в) нераздельно (вопреки утверждени? Нестория) - то есть две природы во Христе никогда не разделены ни во времени, ни в пространстве. Этот союз никогда не исчезал (время), равно как Логос после воплощения никогда и нигде не присутствовал вне плоти (место). После воплощения Сын Божий всегда и везде является Filius Dei incarnatus . Neque caro extra lovgon, neque lovgo" extra carnem (Иоан.1:14; Кол.2:9; Рим.5:10 и т.д.).

 

В противовес всем заблуждающимся богословам - как древним, так и современным - Христианская Церковь исповедует, что личностное единение является:

 

а. Не unio nominalis, то есть не номинальным [формальным единением oieuei a iacaaiee или eiaie] единением - так, будто Сын Человеческий только называется Богом (Deus nuncupativus). Христос является истинным Богом (Иоан.10:30) - так, что истинное единение является реальным (unio realis). Хотя все сторонники унитарианства называют Христа Богом (Ричль: "Мы почитаем Христа Богом, но приписывание Божественности Христу не является истинным cуждением [Seinsurteil], но это суждение о [Eai] ценности [aey ian] [Werturteil]"; Гарнак: "Христос может быть назван Сыном Божиим потому, что Он провозгласил людям отцовство Божие"), они решительно отрицают, что Он является Богом [a aaenoaeoaeuiinoe] de facto.

 

б. Не unio naturalis, то есть не естественным (врожденным, присущим) единением, подобным единению души и тела, которые были сотворены друг для друга. Личностное единение не является таким естественным единением, поскольку оно тесно и неразделимо соединяет Творца и творение, Бога и Человека в единую Eичность [Ипостась] (Ens increatum et creatum) .

Это единение, таким образом, непостижимо человеческим разумом (1Тим.3:16). Для того чтобы сделать его хоть сколько-то понятным человеческому уму, богословы-схоласты говорят, что Сын Божий был соединен с человеческою природою через душу (mediante anima) , поскольку лишь только таким образом два нематериальных явления (и Бог, и душа являются духами) могут быть соединены. Душа, однако, является таким же творением, как и тело, следовательно - такой подход не дает ответа на вопрос о том, как Бог мог быть объединен с творением в единую Личность. Но такая позиция, помимо прочего, является и небиблейскою. Ибо, несмотря на то что Христос, умирая на кресте, "испустил дух" (Мат.27:50; Марк.15:37; Иоан.19:30), и, следовательно, естественное единение (unio naturalis) души и тела прекратило свое существование, личностное единение при этом не исчезло [Рим.(5:10): Смерть Христова была смертью Сына Божия]. По этой причине личностное единение не может быть единением естественным, или единением mediante anima.

 

в. Оно не является unio accidentalis, случайным [второстепенным, несущественным] единением, которое происходит, например, когда склеивают вместе две доски, или когда человеческое тело облачается в одежду. Случайное [несущественное] единение не соединяет два в одно, как это происходит при объединении двух природ в единую Ипостась. Когда два предмета соединяются случайным или несущественным образом, один из них может быть поврежден, а другой - нет (например, одежда может быть порвана при одевании, а тело при этом остается неповрежденным), в то время как человеческая природа во Христе была так соединена с Божественною, что, когда человеческая природа пострадала, пролила кровь и умерла, пострадал, пролил Кровь и умер Сын Божий (1Иоан.1:1,7; 1Кор.2:8; Деян.20:28).

 

г. Это не является unio sustentativa, или поддерживающим единением [осуществляемым] исключительно посредством Божественного присутствия (nuda parousiva, sive paravstasi"), - за счет того, что Бог присутствует во всех тварях и поддерживает их (Кол.1:17; Деян.17:28). Божественная природа действительно поддерживала природу человеческую в великих страданиях Христовых (Мат.26:42), но все же сущность личностного единения состоит не a этом деянии поддержания, но скорее - в исключительно близком соединении двух природ в Ипостаси Христа. Творения никогда не были поглощаемы Божеством, несмотря на поддерживающее присутствие Божие; но через личностное единение человеческая природа Христа была принята в Личность [в Ипостась] Сына Божия.

 

д. Это не является unio habitualis (relativa, scetikhv), относительным единением, которое действительно производит некие отношения между двумя предметами, но при этом все же по существу оставляет их разделенными. Так, например, два друга соединены вместе союзом взаимной любви, но все же они остаются двумя разными личностями, отделенными друг от друга даже пространственно. Но личностное единение двух природ во Христе не было относительным (Теодор Мопсуестийский, ум. в 486), поскольку вся полнота Божества обитает во Христе телесно (Кол.2:9). Две природы во Христе неразделимо соединены, и их близкое (внутреннее) неизменное единение формирует единого, невидимого Христа. Единение, сформированное в результате дружбы, может исчезнуть, личностное же [ипостасное] единение не исчезает никогда.

 

е. Это не является essentialis sive commixtiva, то есть существенным или смешанным единением, посредством которого личностное единение двух природ перерастает в единую природу или сущность (евтихианство).

Поскольку против лютеран также выдвигали обвинение в том, что они, дескать, смешивают две природы между собою (conversio aut confusio aut exaequatio) , "Формула Согласия" (VIII, 62 e aaeaa) ясно и определенно отвергает это ошибочное обвинение такими словами: "Ибо ни в коем случае не должно поддерживаться [создаваться] или допускаться обращение, смешение или выравнивание природ Христа, или их существенных свойств.

Соответственно, мы никогда не понимали такие слова, как 'realis communicatio', 'переданные realiter' - то есть о имеющем место на деле и воистину, придании или сообщении или передаче ['переливании'] по сути (physica communicatio vel essentialis transfusio), как о существенном, естественном сообщении или излиянии, посредством которого природы были бы смешаны по своей сути и по своим существенным свойствам... Однако мы противоiiстaaeяли их только в отношении verbalis communicatio (словесной передачи)..."

 

ж. Это не является unio per adoptionem, то есть единением посредством адопции (адопционизм; Феeeen ec O?aaeu, Eeeiaia ec Oieaai в VIII веке; осужденные различными синодами в 792-799 гг., в основном по требованию Aлкуина, ум. в 804 г.), посредством которого Христос по Своей человеческой природе, как это утверждают, является "приемным Сыном Божиим" (Filius Dei adoptivus). Адопционизм является разновидностью несторианства и предполагает существование во Христе двух личностей [ипостасей],- одной Божественной, а другой - человеческой, и эта последняя якобы усыновлена Богом. Вопреки сему заблуждению, наши лютеранские догматики учат, что Христос по Своей человеческой природе является "рожденным Сыном Божиим", или Сыном Божиим от самого Своего рождения (Filius Dei natus vel ab ipsa nativitate). Воплощение состояло не в том, что Бог усыновил человеческую личность, но в том, что Слово-Логос приняло в Себя человеческую природу.

Евтихианство и несторианство (цвинглианство) пытаются сделать тайну воплощения понятной человеческому разуму, смешивая или разделяя две природы. Но оба заблуждения, в равной мере упраздняющие личностное единение, в конечном счете отрицают заместительное искупление Христово (satisfactio vicaria), поскольку искупление падшего и грешного человечества может быть совершено только Богочеловеком. Как евтихианство, так и несторианство ведут к унитарианству (модернизму), или к заблуждению, суть которого состоит в том, что Христос, дескать, был лишь человеком.

То же самое можно сказать и о таком заблуждении, как кенотицизм, или учение о том, что Сын Божий при воплощении "уничижил Себя" (ejkevnwsen, Фил.2:7) и лишился таких Своих Божественных свойств, как всемогущество, вездесущность и всеведение (Томазиус, Деличь, Kаниш, Лутхард и т.д.), или Своего Божественного сознания и Своей Божественности личности (Aann, Xioiai, O?aie). Таким "самоограничением" действительно можно объяснить тайну воплощения Сына Божия, но это происходит лишь только за счет ужасного и непростительного отрицания истинной Божественности Христа. Ибо если Бог сложил с Себя Свои Божественные свойства, то Он сложил с Себя и Свою Божественную сущность, а значит - стал существом, подверженным изменениям, тем, кто не может быть истинным Богом.

Подобно тому как мы отвергаем кенотицизм, мы должны отвергнуть и заблуждение автоипостатизма [autohypostasism] (aujtou>povstato"), согласно которому Сын Человеческий являлся отдельнie личность? [ипостась?] (ijdiosuvstato"), которая либо полностью срослась с Божественной Ипостасью Слова (Дорнер [Dorner]), либо осталась совершенно сама по себе (Зеберг, Kирн и др.). Если бы это было так, то Христос был бы просто человеком, в котором Бог действовал сверхъестественным образом. Принятие учения об автоипостатизме является отказом от учения о двух природах Христа, что в свою очередь может привести лишь к крайнему модернизму, который полностью и совершенно отрицает Божественность Христа.

Тайну воплощения невозможно объяснить разумом. Либо человек должен уверовать в нее in toto , либо он отвергает ее in toto. Здесь, как это уже было при рассмотрении тайн Божественного откровения, богослов стоит на распутье, и он должен выбрать либо путь христианской веры, либо путь языческого неверия.

 

 

 

5. Общение природ (De Communione Naturarum)

Назрела необходимость отдельного обсуждения проблемы общения природ (communio naturarum), потому что как реформаты, так и паписты действительно допускают единение человеческой природы Христа с Ипостасью (uJpostasi") Слова, но отрицают при этом истинное и непосредственное общение природ друг с другом. Допуская unio personalis , они отвергают при этом communio naturarum . Их противостояние последнему учению, весьма ясно преподаваемому Писанием, основано на рационалистической аксиоме: "Конечное не может вместить бесконечного": Finitum non est capax infiniti. Реформатский богослов Данеус (Danaeus) пишет: "Абсолютно ничего из того, что присуще или свойственно Божеству, никаким образом не может быть сообщено [передано] твари [сотворенной сущности], каковою является человеческая природа, которую Христос принял на Себя" (Pieper, Christl. Dogmatik, II, 135ff). Кальвинистские богословы столь настойчиво отстаивают этот принцип, что даже обвиняют лютеран, которые на основании Писания отстаивают communio naturarum, в евтихианстве, то есть в смешении двух природ.

Однако, отрицая communio naturarum, реформаты и паписты противоречат своему собственному учению о личностном единении и даже отвергают его. Если конечное не может вместить бесконечного, то действительно единение человеческой природы с Ипостасью Логоса, то есть личностное единение, невозможно, поскольку Ипостась Сына Божия столь же бесконечна, как бесконечна Его Божественная природа. Короче говоря, тогда не может быть личностного единения. А тогда и воплощение Сына Божия вообще должно быть отвергнуто, как нечто невозможное, поскольку данное явление представляет собой, по существу, единение Бога с человеком. Таким образом, если бы паписты и реформаты были последовательны, то они должны были бы отвергнуть всю Божественную тайну, что "Бог явился во плоти" (1Тим.3:16). Учение об общении природ непосредственно вытекает из учения о личностном единении, так что они либо вместе признаются, либо вместе отвергаются.

Но это реформатское и папистское заблуждение также направлено против Святого Писания. Общение двух природ во Христе доказывается: а) общими фрагментами, - такими, как Иоан.(1:14), Евр.(2:14,15) и др., - которые ясно показывают, что Сын Божий так соединил Себя с плотью (savrx), что Его Божественная природа имеет истинное общение с природою человеческою; б) специальными фрагментами, такими, как (Кол.2:3,9): "В Нем обитает вся полнота Божества телесно" (swmatikwЦ"). Из этих фрагментов мы, в частности, узнаем:

а) Что Божественная природа вошла в истинное и реальное единение с человеческою природою, поскольку полнота Божества обитает во Христе телесно. На основании этого и других подобных фрагментов, Голлац пишет: "Общение природ в личности Христа является взаимным участием Божественной и человеческой природ Христа, через которое Божественная природа Логоса, обретя участие в человеческой природе, проникает, производит, заселяет и присваивает ее себе; человеческая же природа, став причастна природе Божественной, проникается, совершенствуется и заселяется ею" (Doctr. Theol. p.316 ff).

б) Что во Христе существует не только "соприкосновение" [близость, sunavfeia] двух природ, но их глубочайшее и чрезвычайно тесное взаимопроникновение (pericwvrhsi"), поскольку Божественная природа проникает в человеческую природу ["пропитывает" человеческую природу] подобно тому, как душа соединяется с телом.

в) Что, несмотря на это чрезвычайно близкое взаимопроникновение, не происходит смешения или изменения двух природ, ибо полнота Божества обитает в человеческой природе. Как Ипостаси Троицы проникают друг в друга без смешения, или как душа обитает в теле без смешения, так и Логос проникает в плоть таким образом, что ни одна из природ ia neeaaaony e не смешивается с другою (unio ajsuvgcuto", a[mikto", a[trepto" ).

г) Что Божественная природа не должна пониматься как нечто простирающееся за пределы человеческой природы, поскольку полнота Божества обитает телесно [в теле]. Говоря другими словами, как душа находится в живом теле, но никогда не за его пределами, так и lovgo" находится во плоти и никогда не может быть за ее пределами или вне ее (Neque caro extra lovgon, neque lovgo" extra carnem) .

д) То, что общение двух природ во Христе неразделимо (ajcwvristo"), поскольку они объединены навеки [iinoiyiii] (ajdiastavtwЦ"), или так, что они всегда обоюдно присутствуют одна в другой. Таким образом, учение об общении природ в том виде, как его преподают лютеранские богословы, воистину является библейским.

Квенштедт представляет это учение следующим образом: "Общение природ - это то близкое соучастие (koinwniva) и сочетание [соединение] Божественной природы Логоса и принятой [Им] на Себя человеческой природы, которым Логос, посредством близкого и глубочайшего взаимного проникновения (pericwvrhsi"), так проникает ['пропитывает'], населяет и присваивает Себе человеческую природу, личностно объединенную с Ним, что из них обеих, обоюдно сообщающихся, возникает нечто единое и неописуемое [oaeinoaaiiia], а именно - одна Ипостась [Личность]" (Doctr. Theol., p.310). Противостоя цвинглианскому учению (несторианство), Квенштедт пишет следующее: "[Мы осуждаем] возражение кальвинистов, некоторые из коих учат, что только Личность [Ипостась] Логоса, но при этом не Его Божественная природа была объединена с природой человеческою... Таким образом, они изобретают двойное единение, опосредованное и непосредственное, говоря, что природы объединены, но не непосредственно, а через Логос" (Doctr. Theol., p.316).

Реформатские богословы обосновывают свое возражение против общения природ тем, что в таком случае человеческая природа Христа должна пониматься как "весьма обширная", поскольку в противном случае она не могла бы присутствовать везде вместе с природою Божественною (местное протяжение). Действительно, в этом случае ее нельзя было бы рассматривать как истинную человеческую природу вообще, поскольку ей приписываются свойства, которыми человеческая природа обладать не может. Отвечая на это, мы говорим, что человеческая природа Христа не была физически увеличена путем воплощения, но является вездесущей вместе с Божественною природою (Мат.28:20) не путем пространственного [eieaeuiiai] протяжения, а посредством "непространственного [eeieaeuiiai] способа присутствия" (Иоан.20:19-26; Лук.24:31), которым она, помимо своего обычного "пространственного" способа присутствия (Иоан.4:3,4), обладает за счет личностного единения.

Если реформатские богословы идут далее и спрашивают, как это возможно без уничтожения человеческой природы, мы отвечаем, что Святое Писание учит, что это факт (Иоан.1:14; Мат.28:18-20), хотя и великая тайна (1Тим.3:16), и что по сей причине этого не следует отвергать, но надлежит в это веровать. Опять же, если они утверждают, что человеческая природа Христова приняла сверхъестественные личные дары (dona finita extraordinaria), которые, однако, не являются истинными Божественными дарами (dona divina), то мы напоминаем им о тех библейских фрагментах, которые прямо приписывают Божественные дары человеческой природе (1Иоан.1:7; Мат.9:6; Иоан.5:27; Мат.28:18,20). Одновременно с совершением человеческою природою actus naturales (принятия пищи и питья, страданий, смерти и т.д.), свойственных всем людям, она совершает также и actus personales (прощение грехов, осуждение и т.a.), являющиеся прямым следствием ее близкого общения с природою Божественною.

Как личностное единение, так и общение природ подтверждается такими личными утверждениями, как "Бог есть Человек" и "Человек есть Бог". Ибо эти утверждения свидетельствуют об истинном общении природ во Христе. На возражение сторонников цвинглианства (несториан) о том, что личностные утверждения, касающиеся общения природ (quoad communionem naturarum), номинальны [oieuei ia neiaao, фигуральны] (propositiones verbales, propositiones tropicae), мы отвечаем, что в таком случае также и воплощение, личностное единение, и вообще все библейское учение о Личности Христа должно считаться номинальным, или фигуральным [образным]. Ибо утверждение, истинное оa iaiie части тайны, истинно обо всей тайне. В самом деле, если мы должны считать номинальным или фигуральным все, чему слепой человеческий разум противопоставляет себя, то, в конечном счете, должны быть отвергнуты все артикулы веры.

Противостоя евтихианству и несторианству, "Формула Согласия" (VIII; 13 e aaeaa) провозглашает: "Однако этот личностный союз не должен пониматься, как некоторые неверно истолковывают его: будто две природы, Божественная и человеческая, были объединены одна с другой - как две доски склеенные вместе - так, что realiter, то есть на деле и воистину, они не имеют никакой общности одна с другой. Ибо в этом заключались заблуждения и ересь Нестория и Павлa Самосатскiai … Но, в таком случае, все же представляется [осуществляется] не confusio или exaequatio naturarum, то есть перемешивание или уравнивание природ - как в случае, когда приготавливается напиток путем смешивания меда с водой, который не является более ни чистым медом, ни чистой водой, но смесью" (вопреки утверждению сторонников евтихианства), но "личностное единение и общение [можно объяснить] на примере animae et corporis и ferricandentis - то есть [единения] души e тела и раскаленного металла. Ибо тело и душа, подобно пламени и металлу, имеют общение друг с другом не per phrasin, или modum loquendi, или verbaliter (образно выражаясь или только на словах), то есть так, что это лишь образное выражение и пустые слова - но vere и realiter, то есть на деле и воистину".

Противостоя заблуждениям кальвинистов (несторианцев), папистов и евтихианцев, наши догматики описали взаимопроникновение двух природ (pericwvrhsi") следующим образом: а) intima etperfectissima, близкое и наиболее совершенное; б) mutua, Божественная природа проникает в человеческую, и воспринятay плоть полностью проникается Божественною природою; в) inseparabilis [ia?acaaeuii] (ajcwvristo"); г) без neeyiey, смешения или изменения (ajsuvgcuto", a[mikto", a[trepto",), но все же так, что две природы Христа объединены постоянно [всегда] (ajdiavstatoi, sive sibi, mutuo praesentes) и никогда не пребывают одна вне другой (nuspiam ultra, nuspiam extra).

 

 

 

6. Общение свойств (De Communicatione Idiomatum)

Поскольку личностное единение не может быть совершенным и всепроникающим без общения ["взаимного участия"] свойств, то общение свойств (communicatio idiomatum) двух природ во Христе является неизбежным результатом личностного единения. Когда Сын Божий ainпринял в Себя [в Свою Ипостась] истинную человеческую природу, Он ainпринял в Себя также и свойства человеческой природы (такие свойства, как: быть тварью, быть рожденным, способность к страданию, способность умирать, возрастать и увядать, передвигаться [в пространстве] и т.д.). Все, кто отрицают общение свойств, вынуждены отрицать также и личностное единение, или высшую истину о том, что Слово стало Плотью.

Голлац описывает общение свойств (communicatio idiomatum) так: "Общение свойств является истинным и настоящим соучастием свойств Божественной и человеческой природ друг в друге, происходящим от [их] личностного единения во Христе, Богочеловеке, Который назван [определен] по каждой из этих природ, или по им обеим" (Doctr. Theol., p.321).

Термином свойства (ijdiwmata, propria), который используется здесь в более широком смысле, мы называем не только естественные свойства сами по себе, но также и то, что они совершают и испытывают (ejnerghvmata kai; ajpotelevsmata, actiones et passiones), то, чем сами свойства (создавать - быть созданным; давать жизнь - утрачивать жизнь) вызваны.

При том, что idiomata двух природ приписываются конкретноnoe двух природ (Христос-Богочеловек) или конкретноnoe одной (любой) из двух природ (Бог-Сын Человеческий), отсюда вовсе не следует, что свойства одной природы становятся свойствами другой природы (Бог не становится смертным; человек не становится вечным). Ибо посредством этого личностного единения две природы не меняются по своей сути, но каждая из них сохраняет свои основные [существенные] idiomata (Doctr. Theol., p.313). Таким образом, idiomata одной или другой природы могут быть приписаны только личности без дальнейших различий. Эта истина будет более подробно рассмотрена ниже.

Когда мы говорим о "конкретноnoe Божественной природы", мы подразумеваем [используем] такие термины, как Бог, Сын Божий, Логос и т.д. Когда же мы говорим о "конкретноnoe человеческой природы", мы обращаемся к таким терминам, как Человек, Сын Человеческий, Сын Марии и т.д. Когда мы говорим о "конкретной [anae] Личности", или об обеих природах, мы имеем в виду такие термины, как Христос, Мессия, Эммануил и т.д., которые по существу означают Личность, состоящую из обеих природ.

Хотя все истины, которые будут рассматриваться в разделе "Общение свойств", уже рассматривались при изучении личностного единения, тем не менее мы обращаемся к библейским учениям, относящимся к данной теме, в трех разделах, чтобы лучше понять учение об общении свойств, и чтобы антитезы заблуждающихся богословов могли быть отвергнуты более умело и обоснованно. Соответственно, мы говорим о трех разновидностях [классах] общения свойств.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

Первая разновидность (genus idiomaticum )
Первую разновидность общения свойств Голлац описывает следующим образом: "Первая разновидность communicatio idiomaticum состоит в том, что такие свойства, которые специфическим образом принадлежат Божественной, или человеческой природе, воистину и фактически приписываются всей Личности [Ипостаси] Христа, будучи установлены [определены] для одной из природ или для них обеих" (Doctr. Theol., p.314). В 1Кор.2:8 мы читаем: "Если бы познали, то не распяли бы Господа славы" . Деян.(3:15): "Начальника жизни [вы] убили". Евр.(13:8): "Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же". Иоан.(8:58): "Прежде нежели был Авраам, Я есмь" и т.д. Во всех этих и тому подобных фрагментах специфические черты одной или другой природы Христа приписываются всей Личности. 
Важность [изучения] первой разновидности общения свойств вытекает из того факта, что заблуждающиеся богословы всех времен ошибочно истолковывали библейские фрагменты, которые приписывают человеческие или Божественные специфические свойства всей Личности [Ипостаси] Христа. Так, некоторые отрицали, что о Сыне Божием можно говорить, законно используя такие человеческие idiomata, как: "рождаться", "страдать", "умирать". Несторий возражал против учения Христианской Церкви, согласно которому Мария была названа qeotovko", или "Матерью Божией". Цвингли ссылался на образность выражений (ajlloivwsi"), чтобы "отгородить" Сына Божия от страданий и смерти Христа. Согласно Цвингли, слова "Христос пострадал" означают: "Человеческая природа пострадала", слова "Плоть Моя истинно есть пища" означают: "Моя Божественная природа истинно есть пища". Короче говоря, как Несторий, так и Цвингли отрицали, что "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1Иоан.1:7), или, другими словами, [они отрицали] что страдания и смерть Христа были страданиями и смертью Бога.
Тем не менее Писание говорит именно об этом. Сын Божий был "рожден от жены" (Гал.4:4), пострадал и умер (1Кор.2:8). И именно тот факт, что Бог пострадал и умер за нас, придает Крови Христовой силу очищать от греха (1Иоан.1:7). Святое Писание, таким образом, приписывает всей Личности Христа две группы свойств,- свойства Божественные и свойства человеческие,- хотя в таких случаях оно и определяет природу, по которой рассматриваемое свойство приписывается всей Личности. Рим.(1:3): "О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти". Иногда свойства относятся e Божественной природе [eiie?aoiinoe] (Сын Божий, Господь Славы, Князь Жизни), иногда - человеческой природе [eiie?aoiinoe] (Сын Давидов, Сын Человеческий), и иногда - обеим природам (Христос, Эммануил, Господь наш Иисус Христос), но всегда считается, что свойства относятся ко всему Христу.
Таким образом, Библия приписывает Христу вечность (Иоан.8:58) и время (Лук.3:23); извечное происхождение от Отца (Иоан.1:14,18; Рим.8:32) и рождение от Марии в конкретное время (Гал.4:4; Лук.1:35; 2:7); всеведение (Иоан.21:17; 2:24,25) и ограниченное знание (Лук.2:52; Марк.13:32); всемогущество (Мат.28:18; Марк.4:39) и ограниченную силу (Иоан.18:12); жизнь существенную и абсолютную (1Иоан.1:2; Иоан.10:18; 5:26); смерть и воскресение (Мат.16:21; 1Кор.2:8; Деян.3:15). Обе разновидности свойств,- как свойства Божественные, так и свойства человеческие, - принадлежат Христу в равной мере и воистину, потому что обе природы - и Божественная, и человеческая - воистину принадлежат Ему. Однако Божественные свойства принадлежат Христу по Его Божественной природе, в то время, как человеческие свойства принадлежат Ему по Его человеческой природе, о чем явственно свидетельствует Писание диакритическими частицами (particulae diacriticae), как, например, в Рим.(1:3; 9:5).
Описывая искупительные деяния Христовы, более предпочтительно использовать конкретные выражения: "Сын Божий пострадал и умер", вместо абстрактных: "Божественность пострадалa и умерла", потому что последние могут быть восприняты так, как это понимают сторонники теопассианизма (что Божественности свойственно страдать). И все же, если понимать их правильно, употребление этих терминов вполне оправданно. Лютер и догматики XVI века использовали их часто в смысле "Божественности во плоти" (Сравн. Кол.(2:9): "полнота Божества"); добавим только, что наши догматики никогда не утверждали, что Бог по Своей сути может страдать и умирать. Чему они учат, так это тому, что Христос, воплотившийся Сын Божий, Который является истинным Богом и истинным Человеком, пострадал и умер по Своей человеческой природе. 

 

Вторая разновидность (genus maiestaticum) 
Вторая разновидность общения свойств - это то, посредством чего Сын Божий, благодаря личностному единению, воистину и реально свойства Своей собственной Божественной природы передает принятой Им на себя человеческой природе в общее владение, использование и предназначение (Голлац). Подобно genus idiomaticum, genus maiestaticum также неизбежно вытекает из личностного единения. Ибо, поскольку человеческая природа была принята в Личность Логоса, она причастна всей славы и всего величия Божественной природы, и, таким образом, ее Божественных свойств (Иоан.1:14; 5:27; 6:51). Если воплощение вообще реально, то и передача Божественных свойств человеческой природе также должна быть реальной, так как посредством личностного единения не только Личность, но также и Божественная природа, которая не может быть отделена от Личности, вошла в общение с человеческою природою.
И все же эту важнейшую истину, о которой столь ясно свидетельствует Писание, категорически отвергали. В частности, утверждалось, что человеческая природа не может принять Божественного всемогущества, Божественного всеведения и Божественной вездесущности, поскольку конечное якобы не может иметь этих бесконечных свойств (?еформаты и паписты). Фактически, как утверждают заблуждающиеся [богословы], человеческая природа была бы просто разрушена, если бы Божественные idiomata были навязаны ей. Следовательно, посредством личностного единения человеческая природа Христа приняла не всемогущество, но лишь огромную силу, не всеведение, но лишь очень большое знание, не вездесущность, но лишь "возвышенное локальное присутствие" одесную Бога. Короче говоря, согласно реформатскому учению, человеческая природа Христа приняла не Божественные дары, а лишь сверхъестественные конечные дары, на которые человеческая природа, в общем говоря, способна. Но это отрицание передачи Божественных свойств человеческой природе является отрицанием также и личностного единения. Ибо если бы человеческая природа Христа не могла принимать участия в Божественных свойствах [не могла бы иметь и использовать Божественных свойств], то она бы не могла быть принята в Ипостась Логоса, так что никакого воплощения не могло бы произойти. Таким образом, отрицая общение [передачу] свойств, реформаты и паписты практически отвергают учение о воплощении (о личностном единении), хотя теоретически [на словах] они его поддерживают. Вопреки реформатскому и папистскому заблуждению, Писание утверждает, что Христос по Своей человеческой природе в определенное время принял Божественное всемогущество {Мат.(28:18): "Дана Мне всякая власть на небе и на земле"; Иоан.(5:27): "Дал Ему власть производить и суд"; (6:51) - о силе животворить; сравн. также с Мат.(16:27) и Деян.(17:31)}, Божественное всеведение (Кол.1:19; 2:3,9), Божественную вездесущность (Мат.18:20; 28:20; Иоан.3:13; Ефес.1:23; 4:10), Божественное величие (Мат.11:27; Лук.1:33; Иоан.6:62; Филип.2:6; Евр.2:7), Божественную славу (Мат.26:64; Марк.14:62; Рим.8:34; Ефес.1:20; 4:10; Евр.8:1). Кроме этих фрагментов, о genus maiestaticum явственно учит стих Иоан.1:14, точно и определенно утверждающий, что слава, которая была дана человеческой природе [Христа], была видна даже тогда, когда Христос пребывал в состоянии уничижения, а также стих Кол.2:9, говорящий, что во Христе вся полнота Божества обитала телесно, так, что в самом деле вся Божественная суть была передана Телу Христову, или Его человеческой природе.
Таким образом, согласуясь с Писанием, мы утверждаем, что человеческая природа Христа посредством личностного единения стала обладать всеми Божественными свойствами Логоса- не по существу (formaliter), но посредством общения [передачи] (per communicationem), - и именно это является тем, что мы собираемся представить как вторую разновидность общения [передачи] свойств.

Для дальнейшего объяснения genus maiestaticum мы добавляем к сказанному следующее: 

а. Мы должны различать такие понятия, как обладание (kthЦsi") Божественными свойствами и употребление [использование] (crhЦsi") Божественных свойств, переданных человеческой природе [Христа]. Если рассматривать обладание, то Божественные свойства были переданы человеческой природе одновременно [в одно и то же время], а именно в тот самый момент, когда произошло зачатие, так что даже Младенец Иисус обладал всем Божественным величием и всею Божественною славою (Иоан.1:14; Лук.1:35). И все же Христос воздерживался от использования переданного Ему величия в полной мере, когда Он пребывал в состоянии уничижения, хотя сияние Божественного всемогущества, всеведения и т.д. нередко проявлялось в Нем (Иоан.12:28; Мат.3:17; Иоан.14:11; 11:43 и далее; Мат.17:2 и далее). Полное и постоянное проявление переданного [Христу] величия началось лишь после Его прославления и вознесения одесную Бога (Ефес.1:23; 4:10; Филип.2:9 и далее).

б. Ответное [обратное] действие, которое действительно имеет место в первой разновидности, не происходит в genus maiestaticum. Ибо там не может быть уничижения, опустошения или умаления Божественной природы (tapeivnwsi", kejnwsi", ejlavttwsi"), аналогичного возвышению (beltivwsi", uJperuvywsi") природы человеческой. Божественная природа неизменна и потому она не подвержена совершенствованию или умалению, равно как возвышению или уничижению. Развитие [совершенствование], таким образом, относится к той природе, которая принята, а не к той, которая принимает (Квенштедт).
Таким образом, наши лютеранские вероисповедания отвергают так называемую четвертую разновидность (genus tapeinwtikovn) , согласно которой Христос, по Своей Божественной природе пребывая в состоянии уничижения, сложил с Себя и оставил "всякую власть на небе и на земле" (См. "Формула Согласия", Консп. изл.,VIII, 39). Наши вероисповедания справедливо подчеркивают, что этим "богохульным извращением" "подготавливается путь для давно проклятой арианской ереси - так, что в конце концов отрицается вечная Божественность Христа и, таким образом, Христос, а с Ним и наше спасение - полностью теряются" (См. заблуждение кенотицизма).

в. Человеческая природа Христа, помимо ее существенных свойств, обладает также более превосходными конечными дарами, чем дары, которые имеют грешные смертные. Они должны быть приписаны ей благодаря ее совершенству и безгрешности (Лук.2:47,52). Однако, вдобавок к этим дарам, "воистину Божественные, несотворенные, безграничные и неизмеримые дары", или "все Божественные свойства" Божественной природы были переданы Христу, по Его человеческой природе, в результате личностного единения (Кол.2:3,9), - для полного и внешнего проявления в процессе Его возвеличивания и после того (Филип.2:9 и далее).

г. Поскольку Божественная природа передала человеческой природе свои собственные свойства, мы приписываем Божественные [свойства] idiomata Христу как по Его Божественной, так и по Его человеческой природе. Но Божественной природе мы приписываем их по существу, то есть мы считаем, что они свойственны ей изначально, в то время как человеческой природе мы приписываем их как нечто переданное [сообщенное] (per communicationem). Так гласит и Писание: "Ибо в Нем [во Христе] обитает вся полнота Божества телесно" (Кол.2:9), и поэтому мы избегаем заблуждения, будто передача [свойств] произошла посредством "существенного или естественного придания ['вливания'] свойств Божественной природы - природе человеческой". Это заблуждение наши вероисповедания осуждают, провозглашая: "...Ни в коем случае не должно поддерживаться [создаваться] или допускаться обращение, смешение [neeyiea] или выравнивание природ Христа или их существенных свойств" (Формула Согласия, Арт.VIII).

Из-за противоречий в этом вопросе, необходимо рассмотреть более подробно отдельные Божественные свойства, которые, согласно Писанию, были переданы человеческой природе [Христа].

а. Всеведение. Согласно Иоан.(3:34), Дух был дан человеческой природе Христа безмерно (oujk ejk mevtrou). Поскольку Святой Дух является Духом мудрости и ведения (Ис.11:2; 1Кор.2:10,11), Христос по Своей человеческой природе принял бесконечные Божественные мудрость и знание. Посему мы различаем во Христе двойственное знание, а именно - бесконечное Божественное знание, которое Божественная природа передала человеческой природе в результате личностного единения (actus personalis) , и знание, которым человеческая природа обладала естественно и по своей собственной сущности (actus naturalis) . Первое является безграничным знанием, или [Ai?anoaaiiui] всеведением (divina omniscientia). Второе - конечным знанием, которое может возрастать (scientia naturalis, habitualis, experimentalis) . Именно о последнем знании говорит евангелист Лука: "Иисус же преуспевал в премудрости..." (Лук.2:52). О безграничном Божественном ведении, переданном человеческой природе Христа, засвидетельствовано в Кол.(2:3).
Фрагмент Марк.(13:32) не отрицает передачи безграничного Божественного ведения человеческой природе, но скорее описывает воплощенного Христа в Его состоянии уничижения, когда Он воздерживался от полного использования переданных Ему свойств. По Своей человеческой природе Христос использовал переданные Ему Божественные дары только тогда, когда это было необходимо для Его искупительного деяния. Искупление грешного человека, однако, не требовало объявления дня и часа наступления Последнего Суда. Если реформаты возражают, что невозможно представить себе переданное [сообщенное] Божественное знание отчасти бездействующим (actus primus) и отчасти действенным (actus secundus) , мы напоминаем им о том, что человеческий разум неспособен понять "великую благочестия тайну" (1Тим.3:16) ни полностью, ни частично. И тем не менее отношение между действенным и недейственным знанием Христовым может быть как-то проиллюстрировано на примере человеческой души, которая во время сна знает, но все же не знает. Как реформаты, так и паписты, отрицающие передачу Божественного ведения человеческой природе Христа, должны считаться заблуждающимися (agnoetae) в этом вопросе, поскольку они утверждают, что Сын Человеческий, даже будучи превознесен, многого не знает.

б. Всемогущество. То, что Христос, по Своей человеческой природе, принял Божественное всемогущество, является истиною, о которой ясно учит Писание (Дан.7:13,14; Мат.28:18; Евр.2:8). Даже находясь в состоянии уничижения, Он был наделен всемогуществом (Мат.11:27; Иоан.13:3; 3:35; Ис.9:6 и далее) так, что Он мог исцелять больных (Мат.4:23; Марк.1:34; Лук.4:40), изгонять демонов (Лук.4:41; 11:14), воскрешать умерших (Иоан.5:21; 12:1) и, короче говоря, совершать все чудеса, которые Божественный Мессия должен был совершать согласно пророчеству (Ис.35:4-6; 61:1,2; Лук.4:17-21; Мат.11:4-6).
То, что Христос обладал Божественным всемогуществом также и по Своей человеческой природе, подтверждается особенно фрагментами, явственно провозглашающими, что это Божественное качество было дано Ему как Сыну Человеческому (Иоан.5:26,27; Мат.16:27; Лук.22:69; Дан.7:13,14; Кол.2:9). Следовательно, Сын Человеческий совершал Свои чудеса не просто как "посредник", действуя во имя Своего Отца (instrumentum a[ergon) , но Своею собственною силою (instrumentum suvnergon) , что ясно и определенно подчеркнуто Писанием (Иоан.2:11; 6:51-58).
Что касается тех фрагментов, в которых утверждается, что Божественные свойства были даны Христу в определенное время (Иоан.5:26,27; 13:3; Мат.11:27; 28:18), по этому поводу существует канон древней Христианской Церкви: "Все, что Христос принял в определенное время, Он получил по Своей человеческой, а не по Божественной природе". Говоря другими словами, здесь указывается не на Его вечное происхождение, но на Его воплощение. "Все, что говорит Писание о том, что приняло Слово [в определенное время]... оно говорит о Его человеческой сущности, а не о Его Божественности" (Афанасий, Triglotta, с. 1177).
Кроме безграничного Божественного могущества, которое принял Христос по Своей человеческой природе, Он, пребывая в состоянии уничижения, обладал также конечною, или ограниченною властью, поскольку, для того чтобы сделать Свое искупительное деяние возможным, Он не всегда и не в полной мере использовал Свои Божественные привилегии, переданные Его человеческой природе (2Кор.8:9; Иоан.10:17,18; Филип.2:6-8). Только таким образом Он мог "преуспевать в премудрости" (Лук.2:52), пострадать и умереть (Филип.2:8). Хотя даже в состоянии уничижения Он не всегда скрывал Свое Божественное могущество (Иоан.11:40-44). Явное противодействие, которое реформатские богословы оказывают библейскому учению о сообщенном Христу всемогуществе, явственно просматривается в утверждении Xоджа (Hodge): "Человеческая природа Христа не более всеведуща или всемогуща, чем всесилен e?aie a?oaie совершитель какого-нибудь чуда" (Syst. Theol., II, 417).

в. Вездесущность. Как Святая Библия приписывает человеческой природе Христа всеведение и всемогущество, так она приписывает ей и вездесущность (Мат.28:18-20; Ефес.1:20-23; 4:10). О вездесущности человеческой природы Христа, однако, учат также и такие фрагменты, как Иоан.(1:14) и Кол.(2:9), ибо эти фрагменты утверждают, что везде, где после воплощения присутствует Слово-Логос, Оно присутствует как lovgo" e[nsarko" (Filius Dei incarnatus) . (Neque lovgo" extra carnem, neque caro extra lovgon). 
Наши догматики на основании Писания весьма настойчиво отвергают так называемый extra illud Calvinisticum, согласно которому Слово так объединилось с человеческою природою, что Оно действительно и всецело населяет [наполняет] ее, и в то же время, поскольку Слово-Логос необъятно и безгранично, Оно существует и действует полностью вне человеческой природы. Extra Calvinisticum противоречит не только Писанию, но и самому себе.
Хотя реформаты считают все учение о передаче [общении] свойств нелепым и абсурдным, они особенно осуждают библейскую истину о переданной Христу вездесущности, называя это чудовищным вымыслом (monstrosum figmentum), или "безбожным чудовищем" (impium monstrum). (См. Пипер, Christliche Dogmatik, II, 183ff). Отрицая личностное присутствие человеческой природы Христа, они провозглашают о присутствии только ее силы [действенности], обвиняя своих лютеранских оппонентов, якобы те преподают бессмысленную вездесущность, или локальное распространение человеческой природы, хотя лютеранские богословы всегда отвергали это, как ребяческие вымыслы и фантазии. Ибо они истолковывают вездесущность человеческой природы Христа не так, будто она простирается в пространстве, но так, что она сверхъестественным образом существует непривязанной к местности [к пространству].
Все аргументы реформатов против вездесущности Христовой, основанные на вознесении Христа на небеса, Его восседании одесную [Отца], Его втором пришествии и т.д., как будто все это предполагает лишь локальное присутствие, основываются на детских представлениях о Боге и небесных понятиях. Столь же безосновательным является их аргумент, что любое реальное тело, дескать, должно всегда занимать место в пространстве. Вселенная, несомненно, является сотворенным материальным телом, но она существует не в пространстве, а в Боге (Деян.17:28).
Как человеческая природа [Христа] приняла Божественные всеведение и всемогущество в самый первый момент личностного единения, так она приняла и Божественную вездесущность. Это не значит, что человеческая природа в результате личностного единения утратила свои естественные свойства и Oело Христово перестало существовать в каком-то определенном месте пространства. Ибо вездесущность человеческой природы [Христа] была не "физическою, aeooceaii? [распространяющеюся], экспансивною [?anoe?y?ua?ny], объемною, локальною, телесною и делимою", но она была Божественною и сверхъестественною. Наши догматики верно отличают простую вездесущность Христову (nuda adessentia, praesentia partialis, ajdiastasiva) от Его победной вездесущности (omnipraesentia totalis, omnipraesentia modificata) , которая всегда связана с Божественным владычеством. Первою Христос обладал в состоянии уничижения (Иоан.1:14; Кол.2:9; Иоан.3:13), потому что после воплощения lovgo" никогда не присутствует вне плоти. Последнею [вездесущностью] Он обладает со времени Своего вознесения (Ефес.1:20-23; 4:10).
Помимо Божественной вездесущности, которая была передана человеческой природе Христа посредством личностного единения (actus personalis, praesentia illocalis, supernaturalis, repletiva) , она [человеческая природа] в состоянии уничижения обладает также и локальным присутствием (actus naturalis, praesentia localis) , о чем сказано в Лук.(2:12).
Таким образом, основываясь на Святом Писании, наши догматики приписывают человеческой природе Христа три вида присутствия, а именно: а) praesentia localis, praesentia circumscriptiva , б) praesentia illocalis, praesentia definitiva (Иоан.20:19) и в) praesentia repletiva, divina, supernaturalis , (Ефес.1:23; 4:10), (см. Christl. Dogmatik, II, 195ff). К этим разновидностям присутствия можно добавить еще praesentia sacramentalis , согласно которому Тело Христово воистину присутствует при отправлении Вечери Господней (Мат.26:26).
"Восседание одесную Бога" не должно относиться к "ограниченному, или физическому расположению в пространстве", поскольку, как верно пишет Герхард, "выражение 'одесную [по правую руку] Бога' описывает не физическое, ограниченное и определенное место, но безграничную власть Божию и Его действенное величие на небе и на земле, или ту реальную власть, которою Бог поддерживает все и управляет всем" (Пс.17:36; 43:4; 107:7; 62:9 и т.д.). Также и Голлац пишет: "Сидеть одесную Бога - значит, посредством личностного единения и следующего за ним прославления [вознесения], могущественно, действенно и славно править всеми делами рук Божиих (1Кор.15:25,27; Пс.109:1,2; Евр.2:7,8)" (см. Doctr. Theol., p.403).

г. Поклонение [adoratio]. Как Святая Библия приписывает Христу,- по Его человеческой природе, - величие и славу (Кол.2:9), так она приписывает Ему и Божественное поклонение (Иоан.5:20-23; Филип.2:9-11; Откр.5:9,10). Реформаты и паписты, отрицающие поклонение человеческой природе Христа на основании Ис.(42:8) и Иерем.(17:5), показывают этим отрицанием, что, несмотря на их утверждения об обратном, они поддерживают несторианское учение, разделяя две природы Христа и отрицая тайну Воплощения (личностное единение). Все, кто верно учат о личностном единении, никогда не считают, что человеческая природа отделена от Божественной, но всегда полагают, что человеческая природа объединена с Божественною в единой невидимой Ипостаси Христа, так что тот, кто поклоняется и превозносит Божественную природу, одновременно поклоняется и превозносит человеческую природу воплотившегося Христа.
Обсуждался вопрос о том, не следует ли, принимая во внимание вторую разновидность [общения свойств], заменить такие абстрактные выражения, как "человеческая природа Христа животворит" или "человеческая природа всемогуща" и т.д., на конкретное выражение: "Христос животворит" или "Сын Человеческий всемогущ", поскольку упомянутые в начале выражения могут привести неподготовленного [необученного] человека к представлению, будто человеческая природа помимо личностного единения (in abstracto reali) наделена такою силою, или же будто человеческая природа обладает Божественным всемогуществом, как особым даром, независимо от всемогущества Божественной природы.
Подобные ошибочные представления, конечно, должны исправляться. Однако использование подобных выражений осуждаться не должно, поскольку Писание само также использует их (Иоан.6:51; 1Иоан.1:7). Вдобавок, они весьма убедительно подтверждают учение об общении [передаче] свойств, или библейскую истину о том, что во Христе две природы, со всеми их свойствами, столь близко объединены,- и не только так называемыми действенными свойствами (attributa operativa, ejnerghtikav), такими, как всемогущество, всеведение, но также и "бездействующими" свойствами (attributa quiescentia, ajnenevrghta), такими, как вечность, бесконечность, необъятность (Кол.2:9; Иоан.1:14) и т.д.
Лютер пишет об этом так: "Согласно другому, временному человеческому рождению - также и вечная сила Божья была дана Ему, однако [это произошло], [конкретно] во времени, и не было от вечности. Ибо, человеческая сущность Христа не существовала извечно, как Его Божественная сущность - но, как мы считаем и пишем, Иисусу, Сыну Марии, в этом году 1543 года от роду . Но, с того момента когда Божественная и человеческая сущности были объединены в одной личности, человек, Сын Марии, является и называется всемогущим, вечным Богом, имеющим вечное могущество, создал и поддерживает все PER COMMUNICATIONEM IDIOMATUM [?a?ac iauaiea naienoa] по той причине, что Он обладает единой личностью с Божественностью и является также истинным Богом" ("Формула Согласия", Дет. изл., VIII; 85).
Следует заметить, однако, что Библия, хотя она и приписывает человеческой природе [Христа] "всю полноту Божества" (Кол.2:9), никогда не утверждает напрямую, что человеческая природа Христа обладает "бездействующими" [noaoe?aneeie] свойствами (вечность, необъятность, всеведение и т.д.) Наши догматики объясняют это так - несмотря на личностное единение, Божественные свойства остаются существенными признаками Божественной природы и никогда не становятся существенными свойствами человеческой природы путем смешения ["слияния"]. Но они приписываются человеческой природе постольку, поскольку они становятся действенны в человеческой природе - в Теле Христа (человеческая природа животворит, отправляет Суд и т.д.) Следовательно, мы приписываем Божественное всемогущество человеческой природе не как существенное свойство, но лишь постольку, поскольку Сын Божий проявляет Свое Божественное всемогущество в Своей человеческой природе, которая, посредством личностного единения, объединена с Его Божественною природою. С другой стороны, те Божественные свойства, которые внутри Божественной сущности остаются "недействующими" и не проявляются ad extra , не могут быть напрямую [непосредственно] приписаны человеческой природе.

На возражение реформатов о том, что если не все Божественные свойства могут быть приписаны человеческой природе, то, дескать, никакие из этих свойств вообще не могут быть ей приписаны, мы отвечаем:
а. Также и в этом вопросе мы строго придерживаемся Писания, которое действительно приписывает человеческой природе Христа Божественное всемогущество, всеведение и вездесущность, но не вечность, не безграничность, не необъятность и т.д. Посему аргумент реформатов "или - или" должен быть отвергнут как небиблейский.
б. Однако этот рационалистический аргумент "или - или" также просто неразумен. Это столь же неразумно, как если бы кто-то утверждал: "Если человеческое тело, в результате его единения с [iaiaoa?eaeuii?] душой, наделяется жизнью, то оно также должно стать нематериальным. Однако поскольку оно не становится нематериальным, то оно, дескать, не становится и живым". И так, как душа дает жизнь телу (действенное свойство), но не делает его нематериальным (недейственное [noaoe?aneia] свойство), точно так же, согласно Писанию, Божественная природа Христа непосредственно проявляет в человеческой природе свои действующие свойства, но не проявляет недействующих [noaoe?aneeo] свойств.
И все же недействующие [noaoe?aneea] свойства Христа не полностью исключены из Его "человеческой" деятельности, ибо они проявляются ad extra [aiaoia] через действующие свойства. Как Бог сотворил мир в определенное время, проявив Свое вечное и безмерное всемогущество, так и Христос воскресил Лазаря, воспользовавшись Своею бесконечною Божественною силою .
Более того, Библия ясно и определенно описывает всемогущество, которое было передано Сыну Человеческому, как всемогущество бесконечное. Дан.(7:14): "И Ему дана власть, слава и царство... владычество Его - владычество вечное". В этом фрагменте недействующее свойство, вечность, явственно приписывается человеческой природе Христа. Ибо слава, которую принял Сын Человеческий, является вечною. Также и согласно Иоан.(17:5) Христос был прославлен вечною славою. Ибо Его человеческая природа, как Он Сам говорит, приняла ту же славу, которою Он, будучи извечно пребывавшим Словом, обладал еще до того, как был сотворен этот мир (Сравн.: "Формула согласия", VIII; 48 e aaeaa).

 

Третья разновидность передачи свойств (genus apotelesmaticum )
Герхард определяет третью разновидность общения [передачи] свойств как "то, посредством чего в формальных деяниях каждая природа представляет то, что является ее специфическим свойством, при этом, однако, принимая участие в другом " (1Кор.15:3; Гал.1:4; Ефес.5:2). Исключительная важность данной разновидности [передачи свойств] становится очевидна, когда мы принимаем во внимание, что Христос мог совершить Свою искупительную работу только потому, что в Нем были соединены вместе Божественная и человеческая природы.
Хемниц весьма справедливо пишет по этому поводу: "Это единение царского сана и священства Мессии было произведено для совершения работы искупления, ради нас и ради нашего спасения. Но поскольку искупление должно было совершиться посредством страдания и смерти, нужна была человеческая природа. Так что Богу угодно, чтобы в нашем утешении, в служениях царства, священства и господства Христова, наша природа, которую Он принял на Себя, также использовалась и таким образом, чтобы [официальные] деяния (ajpotelevsmata) служения Христова совершались в обеих этих природах, с обеими природами и через обе природы" (Doctr. Theol., p.337).
Особое отношение к этой разновидности общения [передачи] свойств обусловлено возражением реформатов, которые учат, что обе природы в деянии искупления действовали порознь, и что каждая из них совершила свою часть самостоятельно, без участия другой. Подобным же образом, они утверждают, будто человеческая природа Христа участвовала в чудесах только как своего рода "пассивное орудие" (instrumentum a[ergon), будто она способствовала чудесам не более чем тот край одежды, которого коснулась женщина (Мат.9:20), или чем человеческая природа Апостолов (Деян.3:6), или посох Аарона (Исх.8:16) способствовали осуществлению чудес. Кальвин прямо называл добродетель Христову добродетелью человеческою и, таким образом, устранял Божественную природу от активного участия в обретении спасения для людей. Это полностью совпадает с позицией реформатов, согласно которой передача формальных [официальных] деяний Христовых (ajpotelevsmata) не может быть отнесена к communicatio idiomatonum. Практически это означает, что человеческая природа Христа должна быть исключена из всех деяний нашего Спасителя, в которых употребляются всемогущество, вездесущность и всеведение. Опять же, они утверждают, будто вездесущность Христа в Его Церкви (Ефес.1:20-23; 4:10) относится не к Его человеческой природе, но исключительно к Его Божественной природе, так что прославленная человеческая природа Христа присутствует в Церкви не более чем в ней присутствует человеческая природа Авраама или Павла. По этой причине появилась необходимость рассмотрения третьей разновидности общения свойств особенно внимательно.
Под термином "официальные" деяния (ajpotelevsmata) мы понимаем все, что Христос как Спаситель всех людей совершал, пребывая в состоянии уничижения, и все, что Он сейчас совершает, будучи превознесен, - то есть такие деяния как смерть за грехи мира, разрушение дел дьявола, присутствие со Своею Церковью, управление ею, ее защита и т.д. Библейские фрагменты, в которых говорится о таких "официальных" деяниях, могут быть сгруппированы следующим образом: а) фрагменты, описывающие официальные функции Христа конкретными терминами (nomen officii concretum) - Спаситель, Посредник, Пророк, Царь, Первосвященник и т.д.; б) фрагменты, описывающие отдельные официальные деяния Христа - как, например, то, что Он понес на Себе грехи мира (Иоан.1:29), умер за грехи мира (1Кор.15:3), предал Себя за наши грехи (Гал.1:4), "предал Себя за нас в приношение и жертву Богу" (Ефес.5:2), разрушил дела дьявола (1Иоан.3:8), поразил голову змея (Быт.3:15).
Если спрашивают, по какой природе Христос выполнял Свои официальные функции спасения мира, мы, основываясь на Писании, отвечаем: "Не имеет значения, как описывается Спаситель в отдельных фрагментах Писания, в которых речь идет об ajpotelevsmata, - согласно двум Своим природам (1Тим.1:15, Христос Иисус) или же согласно только одной природе, будь то природа Божественная (Деян.20:28, Бог) или же человеческая (Мат.18:11, Сын Человеческий), дела Его служения всегда совершаются всею Личностью [Ипостасью], согласно двум природам, поскольку каждая природа вкладывает в это дело то, что ей свойственно и, таким образом, действует в единении с другою природою, или при ее участии ( jApotelevsmata sunt operationes qeandrikaiv) .
Это истинное библейское учение, в которое веровала и которое исповедовала также и древняя Церковь. Афанасий пишет: "Бог-Слово, будучи объединен с человеком, совершает чудеса не в стороне [обособленно] от человеческой природы. Напротив, Ему было угодно проявлять Свою Божественную силу через нее, в ней и с нею" (Catalog of Testimonies. Triglotta, p.1141). И Лев Великий пишет также: "Каждая природа совершает то, что свойственно ей, в общении с другою, а именно - Слово производит то, что относится к Слову [Сыну Божию], и плоть исполняет [производит] то, что относится к плоти" (Там же, n. 1109).
Несомненно, что Христос воистину пострадал и умер по Своей человеческой природе, и все же, силою личностного единения, Божественная природа участвовала в страданиях и смерти человеческой природы. Ибо человеческая природа была непрерывно объединена с Божественною природою, и от этого единения святое заместительное страдание нашего Спасителя обрело свою искупительную ценность. Так, Герхардт утверждает: "Страдания и кровопролитная смерть Христова была бы совершенно безрезультатна и не принесла бы никакого спасения, если бы Божественная природа не внесла бы бесценную лепту в страдания и смерть, которые Он перенес ради нас" (Doctr. Theol., p.336). И Хемниц также пишет: "Если бы искупление могло быть достигнуто одною Божественною природою или одною человеческою природою, то Слово напрасно бы сошло с небес для нас, людей, и для нашего спасения, и тогда оно напрасно бы воплотилось" (Там же).
Герхардт действительно прав, когда он, комментируя 1Иоан.3:8, замечает: "Сын Божий принял на Себя человеческую природу именно для того, чтобы вместе с нею и через нее Он мог совершить деяние искупления и осуществлять некоторые функции Своего посреднического служения".
Именно по вышеупомянутой причине третья разновидность общения свойств должна поддерживаться в библейской чистоте. Ибо на ней зиждется все утешение, которое Благовестие о примирении [с Богом] провозглашает падшему и безнадежному человеку. Те, кто отрицают эту разновидность общения свойств, лишают верующего христианина принадлежащего ему сладкозвучного утешения, а именно - евангельской истины, что "Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1Иоан.1:7).
К счастью, противники genus apotelesmaticum не делают выводов, действительно вытекающих из тех посылок, которыми они оперируют, но, так сказать, "странная, хотя и счастливая, непоследовательность" не позволяет осуществиться на практике тому, что они поддерживают теоретически. Так, например, Ходж (Hodge) говорит в одном месте: "Душа, которая всеведуща... не является человеческою душою. Христос Библии и Христос человеческого сердца был бы утрачен, если бы это учение было истинным... Всеведение отнюдь не является свойством, которое можно приписывать твари". Но в другом месте мы читаем у него же: "Такие выражения, как Dei mors, Dei passio, Dei sanguis , являются библейскими и вполне могут употребляться в Церкви. Это вытекает из того, что искупление Христово является полноценным, что обусловлено покорностью и страданиями вечного Сына Божия, а также тем, что Его праведность, - как активная, так и пассивная,- бесконечно добродетельна" (Syst. Theol., II, 416, 168). Этi именно та истина, которую хотят подчеркнуть лютеране своим учением о genus apotelesmaticum.

 

Б. Учение о состояниях Христа (De Stationibus Exinanitionis et Exaltationis) 

 

1. Определение состояния уничижения Христова
Воплощение Христа по существу представляло собою высшее чудо, состоявшее в том, что Сын Божий, во всей полноте Божества, вошел в неразрывное личностное единение с человеческою природою (Иоан.1:14; Кол.2:9). Следовательно, с самого момента своего зачатия человеческая природа Христа (Лук.1:35) обладала (kthЦsi") всеми Божественными свойствами, всем Божественным величием и всею Божественною славою (Иоан.1:14; 2:11). Однако для того, чтобы искупить нас Своею святою покорностью (активной, Гал.4:4,5; пассивной, Ис.53:4-6), Христос, с момента Своего зачатия и до воскрешения из могилы, воздерживался от полного и постоянного использования (crhЦsi") сообщенных Ему свойств - Своего величия и Своей славы (Филип.2:6 и далее). На протяжении всей Своей земной жизни, до совершения Им деяния искупления, Он имел вид раба, неся на себе все немощи и беззакония, свойственные человеческой природе после грехопадения, подчиняясь всем требованиям Божественного Закона (Мат.3:15; Гал.4:4) и испытывая его проклятие (Гал.3:13).
Это состояние самоотречения мы определяем как "состояние уничижения Христова" (status exinanitionis). Уничижение Христово не состоит по существу в самом деянии воплощения, хотя это и было милостивейшим снисхождением со стороны Сына Божия - принять на Себя нашу человеческую природу. Ибо хотя состояние уничижения исчезло при погребении (Филип.2:8 и далее), личностное единение, последовавшее за воплощением, никогда не прекращалось (Ефес.1:20-23; 4:10). Опять же, хотя при воплощении Сын Божий вступил в истинное и реальное единение с человеческою природою, состояние уничижения не относится к Божественной природе Христа, но касается лишь Его человеческой природы (вопреки утверждениям сторонников современного кенотицизма). Байер определяет состояние уничижения следующим образом: "Состояние уничижения заключается в том, что Христос на время отрекся, воистину и фактически, и при этом добровольно, от неограниченного проявления Божественного величия, чтобы пострадать и умереть ради жизни мира" (Doctr. Theol., p.377).
Учение об уничижении Христовом в том виде, как оно представлено в вероисповеданиях Лютеранской церкви, является воистину библейским. Писание не только явственно учреждает учение о двух состояниях Христа (Филип.2:6-11) вообще, но также приписывает Его человеческой природе в дни Его земного служения полное обладание всеми Божественными свойствами, величием и славою (Иоан.1:14; 2:11; 5:17; Мат.11:27; Кол.2:3,9 и т.д.), хотя в других фрагментах оно представляет того же Христа не использующим Своих исключительных Божественных прав, так что один и тот же Христос, невыразимо богатый, был одновременно беден (Мат.8:20; 2Кор.8:9). Он, будучи всемогущим Богом (Иоан.6:68,69), был также немощен (Лук.22:42,43). Он, будучи Творцом и Господом всего сущего (Иоан.1:1-4; Мат.8:27-29), был также подчинен человеку (Лук.2:51,51). Он, будучи Начальником Жизни (Деян.3:15; Откр.1:18), был пленен и порабощен людьми (Лук.22:54,63; 23:33-37,46).
Эти, как кажется, противоречивые утверждения Писание объясняет тем, что Сын Человеческий не всегда и не в полной мере использовал Божественные привилегии, которые были переданы Ему как человеку (Иоан.{10:18}: Христос умер, потому что не воспользовался Своею властью над жизнью; Филип.{2:6-8}: Христос умер, потому что смирил Себя). Следовательно, состояние уничижения стало возможным и реальным, потому что Христос добровольно воздержался от неограниченного использования всей полноты Божества, которая с самого момента Его зачатия обитала в Нем телесно .
Причина, по которой наш Спаситель так воздерживался от постоянного использования Своего неограниченного величия, заключается в том, что, согласно Писанию, Он осуществлял Свое деяние заместительного искупления (Ис.53:1-6; 2Кор.5:19-21). Если бы Он всегда и полностью использовал Свое Божественное могущество, как Он делал это во время преображения и после воскресения (Мат.17:1-8; Иоан.20:17,19), то Он не мог бы стать нашим Заместителем (Филип.2:6-8; Ис.53:1-6) и не мог бы быть полностью покорен (Гал.4:4,5; 3:13) Своему Отцу Небесному, находясь на нашем месте. Но поскольку Он смирил Себя (ejkevnwsen; iionoioee, oie?e?ee), воздерживаясь от полного и неограниченного использования Своего Божественного могущества, приняв вид раба, явившись в облике человеческом и тем самым явив совершенную покорность Своему Отцу (Филип.2:6-8), Он стал нашим истинным Искупителем (Иерем.{23:6}: "Господь оправдание наше!"), чья нищета является нашим богатством (2Кор.8:9), чья покорность является нашим искуплением (Гал.4:4,5) и чья смерть является нашим умилостивлением (Рим.3:24,25).
Конечно, всякий раз когда того требовали интересы искупительного деяния, Христос использовал данные Ему величие и славу,- [это было] не только когда Он совершал чудеса перед Своим великим Страданием (Иоан.2:11), или когда Он исполнял Свое пророческое служение (Иоан.1:18), но также и тогда, когда Он, как наш великий Первосвященник, предал себя за нас (Лук.23:34), ибо переданными Ему Божественными свойствами не только поддерживалась Его человеческая природа во время Его ужасных страданий (Мат.26:38,39; 27:46), но также лучи Божественной славы сияли ad extra сквозь непроницаемый мрак Его мучений (Иоан.19:25-27; Лук.23:43).

 

2. Ошибочные представления об уничижении Христовом

а. Уничижение не должно идентифицироваться с воплощением, ибо в таком случае уничижение было бы присуще Божественной природе, поскольку она приняла на себя человеческую природу (ejpivdosi") , и превознесение состояло бы в снятии с себя [отложении в сторону] человеческой природы. Воплощение Христа действительно подразумевало чудесное нисхождение, и иногда эта истина выражалась даже в ортодоксальных кругах термином "уничижение" (exinanitio sensu ecclesiastica accepta) . Однако, когда Писание говорит об уничижении Христа в надлежащем смысле данного слова (exinanitio sensu biblico accepta) , в котором оно употребляется для противопоставления вознесению, это означает, что Христос стал человеком, пребывающим в бедности, лишениях и бедах, или что Он принял на Себя образ раба (morfhv douvlou), хотя Он обладал образом Божиим (morfhv qeou), о чем свидетельствует Филип.(2:6,7). Стронг верно говорит: "Мы можем отбросить, как несерьезное, мнение, будто оно [уничижение] по существу состоит в единении Слова с человеческою природою. Ибо это единение с человеческою природою продолжается в состоянии превознесения" (Syst. Theol., p.701).

б. Уничижение Христа не состоит в том, что Сын Божий, дабы воплотиться, лишил Себя на некоторое время Своих действенных, или существенных свойств, таких, как всемогущество, всеведение и вездесущность, так что был уменьшен [сокращен] или умален посредством воплощения. Таково учение сторонников современного кенотицизма (Томазий, Делич, Лютхард и др.). Крайние сторонники кенотицизма (Гесс, Гофманн, Франк) даже утверждают, что Сын Божий при воплощении лишился всех Божественных свойств, или что Его Божественная личность была заменена человеческою личностью.
Таким образом, за счет "истинно человеческого развития" Его человеческой природы, кенотицизм лишает Христа Божественности. Однако этим самым он противоречит всем библейским фрагментам, провозглашающим, с одной стороны, что Христос в состоянии уничижения был единосущен Отцу (Иоан.10:30,38; 14:10), так что Его Божественный образ существования не был изменен в результате воплощения (Кол.2:3,9), а с другой стороны - что Он осуществлял Свои Божественные деяния вместе с Отцом, так что даже Его Божественный образ действия не был изменен, когда Он воплотился (Иоан.5:17-19). Доктрина кенотицизма, таким образом, является рационалистскою и противоречит Писанию.
Истинное человеческое развитие Христа (Лук.2:52), как и Его молитвы, на которые были получены ответы (Лук.22:43; Иоан.17:5), в достаточной мере объясняются Писанием, когда оно сообщает нам, что наш Спаситель не всегда использовал Божественные свойства, переданные Его человеческой природе. Ибо поскольку Сын Человеческий не всегда использовал Свое Божественное могущество, тогда Он просил Отца и получал от Него так, как это делает любой другой человек (Филип.2:7).
Современный кенотицизм, однако, вдобавок к отрицанию очевидных библейских фактов относительно воплощения, совершает грубую ошибку, превращая неизменного Бога (Пс.101:27,28; 1Тим.6:16; Мал.3:6) в некое подверженное изменениям существо и разрушая тем самым само понятие о Боге. И все же даже так он не достигает своей цели. Ибо поскольку кенотицизм учит о единении Бога и человека, тайна воплощения остается, даже если Бог в представлении людей лишен каких-то свойств. Тайна воплощения может быть устранена только путем отрицания воплощения целиком и полностью, или когда Христа считают всего лишь человеком, не обладающим никакими Божественными свойствами (модернисты).
Этот факт был признан богословами-рационалистами другого типа (Дорнер и др.), которые, чтобы объяснить тайну воплощения, приписывали человеческой природе Христа независимое личностное существование. Но такое рационалистическое замещение столь же неудовлетворительно, как и кенотицизм. Ибо оно разрушает само представление о воплощении, или о принятии человеческой природы в Ипостась Сына Божия. Тогда не было бы личностного единения, но, в лучшем случае, лишь единение путем принятия (адопционизм).

в. Уничижение не состоит только лишь в сокрытии использования Божественного могущества, переданного человеческой природе (kruvyi" thЦ" crhvsew"), ii a iieiii ioeaca eniieuciaaou niiauaiiia ?aeiaa?aneie i?e?iaa Ai?anoaaiiia iiaouanoai (kevnwsi" thЦ" crhvsew") . В полемике 1619-1627 гг. между тюбингенскими (Озиандер, Николаи и Туммиус) и гессенскими богословами (Менцер, Фюерборн) обсуждался именно этот вопрос. Тюбингенские богословы приписывали человеческой природе Христа восседание одесную Отца даже в состоянии уничижения, что означает, что наш Господь даже тогда [то есть пребывая в состоянии уничижения] в полной мере использовал Божественное могущество, хотя и в скрытой форме (kruvyi"), отчего они и были названы "крифистами". Такая позиция никак не может быть подтверждена в свете библейских фрагментов, которые приписывают восседание одесную Бога человеческой природе Христа лишь в состоянии превознесения. Тюбингенские же богословы допускали, что Христос, совершая Свое священническое служение, или в Своих страданиях и смерти, отказался от полного использования Божественного могущества, сообщенного Его человеческой природе. Гессенские богословы, в свою очередь, утверждали, что человеческая природа Христа в состоянии уничижения не присутствовала со всеми творениями, и они были склонны к отстранению ее от поддержания и сохранения вселенной, - таким образом, по их мнению, Христос лишил Себя (Филип.2:7) по Своей человеческой природе даже Божественного могущества и величия. Поэтому их называли "кенотистами". Но они не утверждали, как это делают современные "кенотисты", что Христос и по Своей Божественной природе лишил Себя Своих Божественных свойств. Они не учили об абсолютном отказе от использования Божественного могущества, но вполне допускали его использование при совершении чудес. Их позиция не соответствует Иоан.5:17.

Относительно терминологии, которую использует Церковь в связи с состояниями уничижения и превознесения Христа, мы можем заметить следующее:
а. "Формула Согласия" использует такие выражения, как запечатывание [nie?uoea] (kruvyi") и неиспользование Божественного могущества Христа, переданного Его человеческой природе, как синонимы (Дет. изe., VIII; 26, 65: "В состоянии уничижения Он держал его [свое могущество] запечатанным, используя его не всегда"). Использование этих двух терминов является вполне библейским. Ибо уничижение Христово включает в себя истинное запечатывание [утаивание] Божественного могущества Христова, поскольку Он является истинным Богом (Кол.2:9), и все же пришел просто как человек (Иоан.19:5). С другой стороны, уничижение Христово включало в себя также истинный отказ, но вовсе не от свойств, присущих Его Божественной природе, а от явления в образе Бога (morfhv qeouЦ), или от полного использования переданных Ему (как человеку) Божественных свойств. Ибо Он определенно явился в образе раба (morfhv douvlou).
б. Выражения "восходить на небо" (Иоан.3:13) и "сидеть одесную Бога" (Марк.16:19) не синонимичны. Ибо первое говорит о Христе в состоянии уничижения, в то время как второе описывает победное деяние Его превознесения.
в. Описывая вездесущность человеческой природы Христовой, наши богословы используют выражения omnipraesentia intima и omnipraesentia extima . Выражение omnipraesentia extima используется правильно, когда оно употребляется как синоним выражению sessio ad dextram Dei . Но когда оно понимается в том смысле, будто Христос не присутствовал с творениями, пребывая в состоянии уничижения, это является отвержением личностного единения. Данные термины употребляются правильно, когда один описывает присутствие Сына Человеческого до превознесения, а другой - Его славное присутствие после превознесения.
г. Уже говорилось, что Христос до Своего превознесения, будучи в состоянии уничижения, действовал в человеческой природе и с человеческою природою (in et cum carne) , но не всегда через человеческую природу (non per carnem) . Выражение non per carnem в этом утверждении является библейским, если оно означает постоянное и победное использование (usus plenarius) Христом Божественного могущества, переданного [niiauaiiiai] Его человеческой природе, или восседание Его человеческой природы одесную Бога. И оно неверно, когда используется для отвержения библейской истины, что Христос и в состоянии уничижения совершал Свои чудеса, Свое пророческое служение и Свою работу по сохранению и управлению (Иоан.5:17; 1:18), пребывая во плоти, или посредством плоти (Иоан.1:14; Кол.2:3,9), ибо все, что Христос совершает после Своего воплощения, Он совершает не вне плоти (extra carnem), но как Богочеловек, или как воплотившийся Христос (1Иоан.1:7; Евр.9:14; 2:8,9; Иоан.5:26,27; Лук.22:69; Филип.2:9 и т.д.), или, говоря другими словами, во плоти, а значит - посредством плоти.

 

3. Несколько стадий уничижения
Уничижение Христово включает в себя все события Его земной жизни,- начиная от Его зачатия и до Его погребения включительно. Сошествие Христа в ад (descensus ad inferos) должно быть исключено из периода Его уничижения (1Пет.3:18; Кол.2:15). Период земного служения нашего Господа Писание описывает словами: "дни плоти Его", aiJ hJmevrai thЦ" sarkov" (Евр.5:7). Таким образом, уничижение Христово включает в себя:

а. Его зачатие и рождение. Эти два события относятся к состоянию уничижения Христова, поскольку воплощение, которое само по себе уничижением не являлось, хотя и было величайшим нисхождением, происходило все же в весьма уничиженных обстоятельствах. Ибо, посредством Своего воплощения, Сын Божий принял на Себя всю ничтожность и все горести, которые грех принес падшему человеку (2Кор.8:9; Лук.9:58; Филип.2:6,7; Мат.8:17). Христос был зачат и рожден как Спаситель мира (Лук.2:11), ибо Своим святым зачатием и рождением Он искупил наше грешное зачатие и рождение (Пс.50:7; Гал.4:4,5). Рождение нашего Господа от девы - это факт, о котором явственно свидетельствует Писание (Ис.7:14; Мат.1:23; Лук.1:34). Бог пожелал, чтобы Мессия был Сыном девы (Мат.1:22,23; Ис.7:14), истинным человеком, хотя и без греха (Евр.7:26).
Лютер пишет: "Таким образом, Семя жены не могло быть обычным человеком. Ибо Он должен был сокрушить власть дьявола, греха и смерти. И поскольку все люди подвластны дьяволу из-за греха и смерти, Он должен был наверняка быть без греха. Итак, человеческая природа не имеет такого семени, или такого плода, о котором было сказано выше. Ибо все они [люди] находятся во власти дьявола из-за своего греха... Итак, достигнуть желаемой цели можно было единственным путем: Семя должно быть истинным и настоящим Сыном жены, но рожденным от жены не естественным образом, а посредством сверхъестественного деяния Божия, дабы Писание могло быть исполнено, дабы Он был Семенем только жены, но не мужа. Ибо текст [Быт.3:15] явственно гласит, что Он будет Семенем жены" (St.L., XX, 1796 f).
Был ли наш Спаситель рожден clauso utero или нет - этот вопрос мы можем считать открытым, хотя такое и возможно за счет общения [передачи] свойств (См. "Формулу Согласия", Дет. изл. VIII, 24; VII, 100). Отрицание рационалистами и модернистами того факта, что наш Спаситель родился от девы (Ф.Кафтан [Th.Kaftan]: "Это не имеет никакого значения с религиозной точки зрения", "religios wertlos"), противоречит ясному свидетельству Писания и является результатом и свидетельством неверия.
На вопрос, имела ли Мария впоследствии, будучи замужем за Иосифом, детей, или нет (semper virgo) , древняя Церковь, так же как Лютер и другие лютеранские догматики, даaт отрицательный ответ, хотя мнения более nia?aiaiiuo экзегетов по этому поводу разделяются. Этот вопрос является исключительно историческим, и он может быть оставлен открытым, поскольку Писание не отвечает на него с достаточною ясностью. Ср. Мат.1:25; Лук.2:7; Мат.12:46 и далее; 13:55 и далее; Иоан.2:12; 7:3 и далее; Гал.1:19. (См. также Пипер, "Christliche Dogmatic, II, 366 и далее.) Евсевий (III, 11), согласно Хегесиппу [Hegesippus], пишет: "Алфей (Клеоп) был братом Иосифа, который после смерти Алфея усыновил его детей, так что они (двоюродные братья [сестры] Иисуса) стали братьями нашего Спасителя по закону". Согласно этой точке зрения, Иаков, Апостол и брат нашего Господа (Гал.1:19), и Иаков, сын Алфея (Мат.10:3), - это одно и то же лицо. Хемниц (niaeanii Иеронимo) пишет: "Mariam post patrum (Мат.1:25) aut cum Ioseph concubuisse aut filios ex ipso sustulisse non credimus, quia non legimus, sc. in Scriptura Sacrai" . Термин "первородный" (Лук.2:7) не может служить доказательством того, что Мария имела других сыновей.

б. Обрезание, обучение и жизнь Христа. Как все новорожденные еврейские мальчики подвергались обрезанию на восьмой день, так и Иисус подчинился Божественному Закону путем обрезания на восьмой день Своей земной жизни (Лук.2:21), несмотря на то что Он - Господь Закона (Мат.12:8; Марк.2:28). Таким образом, обрезание Христово с полным на то основанием рассматривается как часть Его искупительного деяния.
Хотя Иисус не имел недостатков, которые следовало бы исправлять в процессе обучения, но скорее Он был образцом добродетели в детстве (Лук.2:51,52), как "святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников" (Евр.7:26), тем не менее в процессе учебы Он возрастал в мудрости относительно естественного знания Его человеческой природы (secundum scientiam naturalem et experimentalem), потому что, пребывая в состоянии уничижения, Он не всегда и не полностью использовал Божественное всеведение, переданное Его человеческой природе (Филип.2:6,7).
Во время Своего земного служения Христос являлся людям в образе раба и в подобии человека, испытывая все горести, опасности, искушения, упреки и лишения, свойственные всем людям вообще (Мат.8:20). Он также добровольно подчинился мирским властям (Мат.17:27) и представал перед всеми как простой человек, так что Его считали равным или даже ниже остальных людей (Мат.9:14; 16:13,14).

в. Страдания, смерть и погребение Христовы. Страдания Христовы длились на протяжении всех дней Его пребывания на земле (Мат.2:13; Лук.2:1 и далее), но кульминацией их является passio magna во время двух последних дней Его земной жизни.
Passio magna - это величайшие мучения, которые наш Спаситель переносил от Гефсимании до Голгофы,- муки отчасти душевные, отчасти телесные,- до конца претерпев все тяжелейшие и ужаснейшие скорби, чтобы искупить наши грехи (Ис.53:4-6; 2Кор.5521).
Он испытал ужасную душевную муку от осознания Своей покинутости Богом (Мат.27:46), что было проявлением гнева Божия за грехи людей, - так, будто Он Сам совершил вмененные Ему преступления. Или мы можем сказать, что это было вкушением мук ада (dolores infernales), которые заключались по существу в отделении от Бога (Мат.8:12; 25:41; 2Фессал.1:9).
Наши догматики весьма уместно описывают муки desertio как sensus irae divinae propter peccata hominum imputata . Но приписывать Христу отчаянье (desperatio) в муках было бы неверно и противоречило бы Библии, поскольку отчаянье - порок, и, следовательно, не согласуется с безгрешным характером Христа (Пс.21:2,19; Лук.23:46; Гал.4:4,5).
Смерть Христа была истинною смертью, или отделением Его Души от Его Тела (Мат.27:50; Марк.15:37; Лук.23:46; Иоан.19:30). B момент смерти Христа не только Его Душа, но также и Его Тело оставались в единении с Божественною природою (unio personalis), так что Его смерть была воистину смертью Сына Божия (Деян.3:15). Возможность смерти Христовой при таких обстоятельствах является тайною столь великою, что Он Сам объяснил ее (Иоан.10:17,18). Он мог умереть потому, что Он не всегда и не полностью использовал Божественное могущество, переданное Его человеческой природе.
Погребение Христа с почетом и сохранение Его Тела в могиле Писание представляет как особую прерогативу [как исключительное право] Мессии (Ис.53:9; Пс.16:10; Деян.2:31; 13:35-37), Которому после завершения Его искупительного деяния (Ис.53:10-12) надлежало быть превознесенным надо всем (Филип.2:9-11; Ефес.1:20-23).
Богословы-схоласты поднимали вопрос о том, можно ли было Христа называть истинным Человеком и тогда, когда Его Тело покоилось в могиле? Квенштедт верно называет это questio curiosai , вопросом, основанным на ложном определении человеческого существа (ens vivum, animal) . Писание ясно и определенно утверждает, что Христос отдал Себя за нас, как истинный Человек (1Тим.2:5,6), из чего следует, что Он был истинным Человеком также и в смерти.

 

4. Состояние превознесения
Состояние превознесения Христова началось с Его возвращения к жизни [aua] в могиле, Его сошествия в преисподнюю и явления таким образом Себя в "нижнем" мире, Его явления Себя миру сему посредством славного воскресения, и Его явления Себя высшим небесам через вознесение и восседание одесную Бога Отца.
Наши догматики определяют состояние превознесения как "состояние Христа, Богочеловека, в котором Он по Своей человеческой природе, отложив немощи плоти, принял на Себя неограниченное Божественное величие" (Байер).
Учение о превознесении Христовом отчетливо преподается в Филип.2:9-11; Ефес.1:20-23; 4:10 и т.д. "Формула Согласия" ясно и однозначно отвергает заблуждение (кеносис), якобы Христос был превознесен по Своей Божественной природе. Там сказано: "[Мы отвергаем и осуждаем] когда учат, богохульно истолковывая фрагмент из Мат.(28:18): 'Дана Мне всякая власть на небе и на земле', - так, будто вся власть на небе и на земле была восстановлена, то есть снова возвращена Христу, согласно Его Божественной природе, при воскресении и вознесении Его на небеса, словно Он также, согласно Своей Божественности, сложил это с Себя и оставил это в состоянии Своего уничижения". Причина сего объясняется такими словами: "Этой доктриной извращаются не только слова завета Христова, но также снова подготавливается путь для давно проклятой арианской ереси - так, что в конце концов отрицается вечная Божественность Христа и, таким образом, Христос, а с Ним и наше спасение - полностью теряются, если этой ложной доктрине не противостать твердо и решительно, опираясь на незыблемое основание Божественного Слова и нашей всеобщей христианской веры" (Арт.VIII, Консп. изл., 39).
Как уничижение Христа, так и Его превознесение произошло ради нашего спасения, так что в учении о двух состояниях содержится все Благовестие о примирении (Рим.4:25; 2Кор.5:18-21). Наша христианская вера основывается как на распятом, так и на возвеличеном Христе (1Кор.15:1-23; Рим.4:25).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

5. Несколько стадий возвеличивания Христова
а. Сошествие Христа в ад (descensus ad inferos). Учение о сошествии Христа в ад основывается на фрагменте 1Пет.(3:18-20), где подробно описывается как сущность, так и цель этого деяния. Дополнительный свет проливает на это учение фрагмент Кол.(2:15). Согласно 1Пет.(3:18), descensus ad inferos - это победоносное деяние воскресшего (zwopoihqeiv") Христа, состоявшее в том, что Он Своею Душою e Своим Телом (вопреки утверждениям папистов и современных теологов), по Своей человеческой природе, отправился (poreuqeiv") в темницу (fulakh/`), где содержатся злые духи и проклятые (ajpeiqhvsasin) , и проповедовал (ejkhvruxen) им. Греческий глагол khruvssein не обязательно означает "провозглашать спасение", но является vox media , используемым для обозначения как проповеди Закона, так и проповеди Евангелия. Само по себе это слово не обозначает ничего, кроме "провозглашать", "объявлять" или "обнародовать". Оно используется для обозначения проповеди Закона в Мат.3:1; Деян.15:21; Рим.2:21; Откр.5:2; Лук.12:3. В 1Пет.3:19, как показывает контекст, этот термин ясно и определенно означает проповедь Закона, поскольку Христос здесь пришел как "Глашатай" (khЦrux), дабы провозгласить весть о Своей победе тем, кто слышал Божественное Слово на земле, но все же отказался его принимать (ajpeiqhvsasi") . Таким образом, к ним Христос явился как Божественный Судия, над властью Которого они насмехались на земле. То, что в этом заключается суть [значение] появления Христа в аду, подтверждается самим [библейским] текстом. Ибо в предыдущих фрагментах христиан увещевают переносить страдания от руки нечестивых, уповая на праведного Судию, Который установит должное наказание всем врагам Своей Церкви во время Своего Второго Пришествия.
Сошествие Христа в ад является предзнаменованием последнего суда над беззаконными. И именно по сей причине Св. Петр повествует об этом в данном фрагменте.
Голлац верно говорит: "Христос сошел в ад не для того, чтобы претерпеть там какое-то зло от демонов (Иоан.19:30; Лук.24:26), но чтобы одержать сокрушительную победу над демонами (Откр.1:18; Кол.2:15) и чтобы засвидетельствовать проклятым [осужденным] людям, что они были по справедливости заключены в адскую тюрьму (1Пет.3:19). Проповедь Христа в аду была не евангельскою, но 'законническою' и обвинительною, устрашающею: Он убедил их в том, что они заслуживают вечного наказания, вселив в них страх и ужас" (Doctr. Theol., p.396).
Вопреки всевозможным грешникам [заблуждающимся теологам], мы утверждаем, что при сошествии Христа в ад Его цель состояла не в том, чтобы:
а) Проповедовать Евангелие злым духам и их пленникам (Ориген, все учителя полного восстановления, или апокатастасиса ) или, по меньшей мере, - тем из проклятых, кто во время своей земной жизни не имели возможности слышать Евангелие (Отцы Церкви, современные богословы). Утверждение в 1Пет.4:6 о том, что "и мертвым было благовествуемо" не является указанием на сошествие Христа в ад, но говорит о проповеди Евангелия людям тогда, когда все они еще жили на земле. Это вытекает из следующей далее фразы, в которой говорится о цели сего благовестия: "Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом". В любом случае данный фрагмент вовсе не учит о каком-то испытании после смерти.
б) [И не в том,] чтобы испытать адские муки (Эпин [Aepinus], Флаций), или чтобы заплатить сатане, как "содержателю темницы", выкуп за искупленные души (Ориген). Ибо сошествие Христа в ад не было частью Его уничижения (Лук.23:43-46), равно как и сатана не имел никакой власти, чтобы одолеть человека и держать его в плену (1Иоан.3:8; Евр.2:14,15). Фрагмент Деян.(2:24) не должен истолковываться так, будто он учит о каких-то страданиях Христа после [Его] смерти. Ибо выражение "узы смерти " эквивалентно выражению "власть смерти", что ясно вытекает из контекста.
Противостоя Иоанну Парсимону [Parsimonius], который, на том основании, что ад не является каким-то местом в пространстве, утверждал, что Христос "сошел в ад" лишь в том смысле, что, дескать, во время Его земной жизни Он испытывал адские муки, наши догматики утверждают, что Писание учит нас верить, что наш Спаситель сошел в ад воистину и реально, хотя Он сделал это не посредством какого-то перемещения в пространстве, поскольку воскресший [оживший] Христос более не имел образа раба, но имел образ Бога, и потому постоянно использовал Божественное могущество, переданное Его человеческой природе.
Реформаты, подобно Иоанну Парсимону, также отвергают реальное сошествие Христа в ад. Некоторые из них говорят о descensus [nioanoaee] в состояние полнейшего уничижения (Сохниус [Sohnius]), другие - о Его погребении (Буцер, Беза), третьи же указывают на душевные муки, которые Он испытывал во время Своих великих Страданий (Страстей Господних). В Лютеранской церкви учение о сошествии Христа в ад основывается на Писании и выражено в IX артикуле "Формулы Согласия". Голлац определяет descensus ad inferos такими словами: "Сошествие Христа в преисподнюю является истинным, реальным и сверхъестественным перемещением, посредством которого Христос, освободившись от оков смерти и возродившись к жизни, всею Своею Личностью [Ипостасью] перенесся в исподние сферы, дабы явить Себя, как Победителя смерти, злым духам и осужденным людям" (Doctr. Theol., p.379).

б. Воскресение Христа. Голлац определяет воскресение Христа как "славное и победное деяние, которым Христос как Богочеловек, посредством того же могущества, которым обладают Бог Отец и Бог Святой Дух, возродил Свое Тело, воссоединил его с Душою, прославил и явил его живым Своим ученикам, подкрепив это различными доказательствами, для подтверждения нашего мира, содружества, нашей радости и надежды на наше грядущее воскресение" (Doctr. Theol., p.380). Данное определение является как библейским, так и полным.
Согласно Писанию, воскресение Христа было, с одной стороны, деянием Бога Отца, Который являлся "действенною причиною" этого процесса (Ефес.1:20; Рим.6:4). Как таковое, воскресение нашего Спасителя было истинным отпущением грехов, или оправданием всего мира. Ибо посредством воскресения, или оправдания Божественного Заместителя человека, Бог провозгласил всех грешников свободными от греха (Рим.4:24,25; 10:9). Каловий пишет об этом: "Как Бог наказал наши грехи во Христе, наши грехи, которые были возложены на Него и вменены Ему, нашему Заместителю, так же и, воскресив Его из мертвых, Он отпустил Ему наши грехи, которые были вменены Ему, и, таким образом, Он простил нас в Нем" (Biblia Illustr., ad Rom.4:25).
С другой стороны, Библия описывает и Самого Христа как "действенную причину" (causa efficiens) Своего воскресения (Иоан.2:19; 10:17,18), поскольку Он является истинным Богом и обладает тем же Божественным могуществом (una numero omniopotentia), что Отец и Святой Дух (Иоан.5:19). С этой точки зрения, воскресение Христово является самым веским доказательством Его Божественности, равно как и того, что Он является Божественным Спасителем (Иоан.2:18-21).
Тело Христово, которое, воссоединившись с Душою, восстало из могилы, было тем же самым Телом (idem corpus essentia), которым Сын Божий обладал во чреве Марии, и тем же самым Телом, которое Он подверг страданиям и смерти (Иоан.20:27). Но воскресшее Тело Христово обладало новыми свойствами (novum qualitatibus). Естественное [aooaaiia] Тело (swЦma yucikovn, 1Кор.15:44) стало Телом духовным (swЦma pneumatikovn, 1Кор.15:44), то есть Телом прославленным (swЦma thЦ" dovxh", Филип.3:21)
Воскресение Христа произошло clauso sepulchro, или сквозь закрытую и запечатанную могилу (Мат.28:1-6). Эту истину отвергают реформатские богословы, ибо они не признают общения [передачи] свойств (Иоан.20:19).
Принятие пищи воскресшим Спасителем (Лук.24:43) имело место не потому, что в этом была какая-то необходимость, Он сделал это по Своей доброй воле, причем не ради питания Своего Тела, но ради укрепления веры в учениках.
Относительно цели воскресения, Голлац верно говорит, что Христос воскрес для того, чтобы явить ту победу, которую Он одержал над смертью и над дьяволом (Деян.2:24; Евр.2:14,15), а также для того, чтобы предложить и применить ко всем людям плоды Своих страданий и Своей смерти (Рим.4:25; 1Пет.1:3,4; Иоан.11:25,26; 14:19; 2Кор.4:14; 1Фессал.4:14; Рим.6:4; 2Кор.5:15). По этой причине учение о воскресении Христовом является основополагающим учением всей христианской религии.

в. Сорок дней между воскресением Христа и Его вознесением. Сведения, которые Святое Писание сообщает нам об этих сорока днях между воскресением и вознесением Христа, весьма фрагментарны. После Своей сокрушительной победы над смертью наш Спаситель не был более связан со Своими учениками так, как это было в те дни, когда Он пребывал во плоти (Лук.24:44), и все же Он постоянно являлся им (Деян.1:3; 1Кор.15:4-8), беседовал и ел с ними (Лук.24:41-43), а также убеждал их в том, что Он и есть Христос, сын Божий (Иоан.20:19-31).

г. Вознесение Христа. Вознесение Христа может рассматриваться в более широком смысле, то есть когда к вознесению относится Его восседание одесную Бога (Деян.2:33,34; Ефес.4:10), или же в более узком смысле, когда в вознесение включается только видимое вознесение ["поднятие"] Христа на небо (Лук.24:51; Деян.1:9-11). Здесь мы употребляем данный термин в последнем значении.
В отличие от воскресения, вознесение произошло в присутствии свидетелей (Деян.1:9-14). По существу, оно состояло в пространственном перемещении (motus localis) Спасителя вверх, до тех пор пока Он нa скрылся в облаках (Деян.1:9).
Небеса, на которые вознесся Христос - это не только небеса блаженных святых (Иоан.14:2,- domicilium beatorum ascensionis terminus ad quem proprius) , но это также положение по правую руку (одесную) Бога (coelum maiestaticum) . Выражение "одесную [по правую руку] Бога" означает не какое-то определенное место в пространстве, но беспредельную власть и могущество, наполняющие небо и землю (Мат.26:64; Исх.15:6; Евр.1:3; 8:1; 12:2; Пс.138:10; Ефес.1:20-23).
Цель вознесения заключалась в следующем: а) относительно Самого Христа - в публичном и победном подтверждении того, что Он является Спасителем мира, или в Его восседании на престол по Его человеческой природе (Иоан.6:60-62), и б) относительно всех верующих - в славном подтверждении того, что они также последуют за Христом на небеса (Иоан.14:2 и далее; 17:24).
Реформаты считают Небеса сотворенным местом [в пространстве], в котором пребывает [будучи физически ограничен] Христос (Christus comprehensus et circumscriptus) , так что по Своей человеческой природе Он не присутствует ни при отправлении Святого Причастия, ни где-то в другом месте за пределами небес, на которых Его человеческая природа как бы "заперта". Фрагмент (3:21) из Книги Деяний не подтверждает этого заблуждения реформатов (См. "Формула Согласия", Дет. изл., VII; 119).
Голлац дает следующее исчерпывающее определение вознесению Христа: "Вознесение есть славное деяние Христово, которым Он, будучи воскрешен, по собственному благоволению (per liberam oeconomiam), отправил Себя согласно Своей человеческой природa, посредством истинного и реального пространственного перемещения и видимым образом за облака, а оттуда, невидимым образом, - на общие небеса блаженных, к самому Престолу Божию, чтобы, одолев Своих врагов, Он мог занять Царство Божие (Деян.3:21), вновь открыть закрытый Рай (Откр.3:7) и подготовить вечную обитель для нас на небесах (Иоан.14:2)" (Doctr. Theol, p.380).

д. Восседание Христа одесную Бога. Поскольку слова "одесную Бога" означают всемогущество (Пс.138:9,10; 117:15,16), восседание Христа одесную Бога Отца является полным и непрерывным использованием Им переданного Его человеческой природе Божественного могущества для всеобщего и славного правления в царствиях силы, благодати и славы (1Кор.15:25,27; Пс.109:1; Евр.2:7,8). Восседание Христа одесную Бога, таким образом, является Его превознесением, -превознесением по Его человеческой природе,- до верховного господства и владычества надо всем (Ефес.1:20-32; 4:10; 1Пет.3:22; Деян.3:21). (Сравн. с "Формулой Согласия", Дет. изл., VIII; 27).
Что касается участия человеческой природы [Христа] во всемогущих деяниях Божественной природы во время уничижения и превознесения, мы можем отметить следующее: Как Божественное величие (dovxa) пребывало всегда в человеческой природе после воплощения (1Иоан.1:14; Кол.2:9), хотя оно и проявило [открыло] себя специфическим образом, через человеческую природу, лишь в момент преображения (Мат.17:1-8), точно так же и всемогущие деяния Божественной природы всегда присутствовали в человеческой природе после воплощения, хотя и открыли себя славным образом только после превознесения [и восседания] одесную Бога.
Восседание Христа одесную Бога во всех своих аспектах может быть определено как "высшая степень славы, в которой Христос, Богочеловек, будучи превознесен по Своей человеческой природе на Престол Божественного величия, могущественно и посредством Своего прямого присутствия управляет всем, что находится в этих царствиях силы, благодати и славы, для прославления Своего собственного имени, а также для утешения и сохранения страдающей Церкви" (Голлац, Doctr. Theol., p.381).
Особое утешение для верующего, присовокупленное к победоносному восседанию Христа одесную Бога, прекрасно выражено в "Книге Согласия" (Дет. изл., VII; 78 e aaeaa): "Мы считаем, что этими словами [вышеприведенными фрагментами из Святого Писания] провозглашается величие Человека Христа, то величие, которое Христос принял согласно Своей человеческой природе, сидя одесную величия и могущества Божьего, а именно - что также, согласно принятой на Себя человеческой природе и с ней, Он может присутствовать и присутствует там, где Он того желает, и особенно - что в Своей Церкви и собрании верующих на земле Он присутствует как Посредник, Глава, Царь и Первосвященник; причем присутствует не только Его часть или половина, но вся Личность Христа, которой принадлежат обе природы - как Божественная, так и человеческая; и не только по Своей Божественной сущности, но также и по принятой Им на Себя человеческой природе и с ней - по той человеческой природе, согласно которой Он является нашим Братом, а мы - плоть от плоти и кость от кости Его. И Свое Святое Причастие Он учредил как раз для формирования в нас уверенности и для подтверждения нам того, что Он будет с нами - будет обитать и эффективно действовать в нас также согласно той природе, по которой Он имеет Плоть и Кровь".

е. Второе пришествие Христа. Учение о видимом всеми и славном возвращении Христа для Последнего Суда будет рассмотрено ниже, в разделе об эсхатологии, к которому оно, по существу, относится.

 

В. Учение о служении Христа (De Opere sive Officio Christi)
Воплощение Сына Божия произошло для того, чтобы деяние искупления, установленное Богом от века, могло быть совершено (Иоан.17:4; 3:16; Мат.18:11; Лук.19:10; 1Тим.1:15). "Аугсбургское Вероисповедание" (арт.III) гласит: "...Слово, то есть Сын Божий, вочеловечился во чреве блаженной Девы Марии, так что существуют две сущности - Божественная и человеческая, неразделимо соединенные в единой Ипостаси, в одном Христе, истинном Боге и истинном Человеке, рожденном от Девы Марии, воистину пострадавшем, умершем и погребенном, чтобы умилостивить Отца к нам, и быть жертвой, принесенной не только за первородный грех, но также и за фактические грехи всех людей". Следовательно, все, что совершил Христос, пребывая в состоянии уничижения, как Богочеловек (Лук.1:30,31; Мат.1:21,25; Лук.2:21), и что Он по сей день делает, пребывая в состоянии превознесения, относится к Его Божественному служению, или Божественным деяниям.
О посредническом [ходатайственном] служении Христа Квенштедт пишет так: "Посредническое служение - это функция, принадлежащая всей Ипостаси Богочеловека и заключающаяся в Богочеловеческих деяниях. При помощи этой функции Христос в, с и через обе природы совершенным образом исполнял путем обретения и применения,- и по сей день исполняет все, что необходимо для нашего спасения" (Doctr. Theol., p.338). Выражая это более кратко, можно сказать, что посредническая работа Христа включает в себя все, что Он совершил для достижения нашего спасения, а также все, что Он до сих пор совершает для того, чтобы сделать спасение доступным людям.
Если кто-то спрашивает: "Начиная с какого времени Христос исполняет Свое посредническое служение?"- мы отвечаем: а) не только с момента Своего Крещения, которое действительно было своего рода "официальным началом" Его общественного посреднического служения, но б) с самого момента Своего воплощения, поскольку зачатие, рождение, обрезание, сыновья покорность и т.д. были совершены для спасения грешного и безнадежно падшего человечества (Гал.4:4,5; 1Иоан.3:8).
Те, кто полагают, будто Сын Божий воплотился по каким-то иным причинам, нежели искупление человечества (социниане, пелагиане, Шлейермахер, современные богословы): "Христос якобы пришел как второй Адам, чтобы усовершенствовать творение", - противоречат Писанию, которое ясно и определенно учит, что Христос пришел в этот мир только для того, чтобы спасти грешников (Иоан.3:6; 1Тим.1:15; 1Иоан.4:9,10).
Если же кто-то спрашивает, почему Слово ?anusa тысячи лет пребывало в ожидании, прежде чем воплотиться, то мы не имеем иного ответа, кроме указания на Писание, - потому что так было угодно Богу (Гал.4:4,5).
Как Спаситель падшего человечества, Христос должен был совершить три различных деяния: а) Он должен был научить людей пути спасения (Лук.4:18; Иоан.1:18; Евр.1:1; Мат.17:5); б) Он должен был примирить мир с Богом (2Кор.5:18,19; Мат.29:28; Рим.5:10; 1Иоан.2:2); в) Он должен был руководить Церковью как ее Глава и править всем как верховный Правитель [Царь] вселенной (Лук.1:33; Ефес.1:20-23; Иоан.18:33-37). Следовательно, мы говорим о тройственном служении Христа: а) служение пророческое (munus propheticum), б) служение священническое (munus sacerdotale) и в) служение царское (munus regium). Как Божественный Пророк, Первосвященник и Царь, Мессия был изображен и в Ветхом Завете (Втор.18:15-19; Пс.109; 2:6-12).
Все деяния, совершенные Христом, нашим Пророком, Первосвященником и Царем, являются деяниями Богочеловеческими. Иначе говоря, все, что было необходимо для нашего спасения, совершено Христом согласно обеим Его природам.
Хотя три эти служения никогда не отделялись друг от друга во Христе, мы, представляя деяния Христовы, для большей ясности придерживаемся только что предложенной классификации (munus triplex) , хотя некоторые догматики объединяют пророческое служение со священническим, получая таким образом только два служения Христовых.

 

А. Пророческое служение Христа (De Munere Prophetico)

 

1. Исполнение этого служения в состоянии уничижения
Пребывая в состоянии уничижения, Христос не учил, как это делали пророки Израиля, но Он совершал это так, как единственный в Своем роде Пророк, посланный Богом (Propheta kat ejxochvn Propheta omnibus excellentior , Лук.7:16; Иоан.4:19; 6:14), то есть непосредственно (aujtoproswvpw") и собственною властью (Иоан.7:46; 1:18). Наш Господь не принимал Своих Божественных учений от Духа Святого (2Пет.1:21), но обладал ими, как всеведущий Сын Божий (Мат.23:8,10; Лук.24:19; 4:32; Мат.7:29; Иоан.6:63). Равно как Он обладал Божественным ведением не только по Своей Божественной природе. Ибо путем личностного единения (общения свойств) также и Его человеческая природа была причастна ко всеведению Его Божественной природы (Кол.2:3,9). (In Christo igitur Deus ipse munere prophetico fungitur , Евр.1:2). Августин пишет об этом так: "Doctor doctorum Christus, cuius schola in terra et cathedra in coelo est". 
Относительно вести, которую провозглашал Христос, Писание определенно утверждает, что Он возвещал о Себе, как о Божественном Спасителе от греха, смерти и власти дьявола (Мат.4:17; Иоан.6:40; 3:14,15; Мат.20:28; Иоан.6:51-65). Как Павел проповедовал в основном Христа, и притом распятого (1Кор.2:2; 2Кор.4:5), так и наш Божественный Спаситель фокусировал всю Свою проповедь на чудесной евангельской истине о спасении через Свою заместительную смерть (Лук.18:31-34; Мат.16:21-23; Марк.8:27-33). Опять же, как Св.Павел проповедовал спасение по благодати, верою в распятого и воскресшего Христа, так и Сам наш Христос провозглашал Евангелие о спасении по благодати, верою в Него (Мат.11:28; Иоан.6:29,32,33,35).
Наш Божественный Господь, как Пророк, Которого Бог воздвиг подобно Моисею (Втор.18:15), действительно провозглашал также и Божественный Закон (Мат.5-7), однако это не был какой-то новый Закон (как утверждают модернисты), - это был тот же самый этический [моральный] Закон, который Бог установил в Ветхом Завете (Мат.22:34-40), исполнение которого есть любовь (Рим.13:10). Даже Нагорная проповедь (Мат.5-7) была не провозглашением нового Закона, а лишь верным истолкованием морального Закона, в противовес ложным истолкованиям книжников. Заповедь о любви преподавалась в Ветхом Завете столь подробно и обстоятельно (Лев.19:18), что иудеи времен [земного служения] Иисуса прекрасно понимали ее (Лук.10:27). "Новая заповедь" (Иоан.13:34) была новою только в плане ее специфического применения к последователям Христа и в плане побуждений, которыми она проводилась в жизнь (Лютер: "Новая по причине новых духовных сил"). Ибо Его ученики должны были любить друг друга, подражая Своему Божественному Учителю, в Которого они уверовали.
Вопреки всем заблуждающимся теологам, утверждающим, будто Христос был, по существу, новым Законодателем (пелагиане, арминиане, семипелагиане, модернисты, паписты: "Христос, дескать, провозгласил в качестве нового Закона евангельские установления, consilia evangelica - целомудрие, бедность и послушание"), Церковь, основываясь на Писании, провозглашает: "Христос действительно был Учителем Закона, но Он не был новым Законодателем" (Christus quidem fuit legis doctor, sed non novus legislator). И все же, хотя Христос проповедовал также и Божественный Закон, исполнение Его пророческого служения состояло по существу в том, что Он провозглашал Евангелие о спасении верою в Его искупительные страдания и смерть (Иоан.1:17).

 

2. Исполнение пророческого служения в состоянии превознесения
Будучи превознесен, Христос не провозглашает более Евангелия непосредственно (aujtoproswvpw") , но Он делает это опосредованно, через служение Церкви (Иоан.20:21; Мат.28:19,20; Марк.16:15,16; 2Кор.13:2,3; 2Тим.1:9-11). Тем не менее, также и будучи превознесен, Он остается истинным Пророком и Учителем Своей Церкви (Кол.3:16; Ефес.4:10-12), так что одно лишь Его Слово должно проповедоваться людям (Иоан.8:31,32; 1Пет.4:11; 1Тим.6:3-5). Все, кто проповедуют свою собственную мудрость вместо Слова Божия, являются не христианскими служителями, но лжепророками (ajntivcristoi), которых верующие должны сторониться (Мат.15:7-9; 7:15; Рим.16:17,18; 1Иоан.2:18). Доктор А.Стронг верно говорит: "Всякое истинное современное пророчество является лишь провозглашением вести Христовой еще раз, [то есть] декларированием и истолкованием истины, уже открытой в Писании" (Syst. Theol., p.389). Самым коварным и злобным из всех лжепророков является папа Римский, поскольку он извращает Слово Божие и противостоит пророческому служению Христа под тем предлогом, что он, дескать, является наместником превознесенного Господа. По сей причине он является антихристом (ajntivcristo" kat ejxochvn ), (2Фессал.2:3 и далее).
Также и в Ветхом Завете Сын Божий, или извечно пребывающее Слово, является истинным Учителем и Пророком Церкви. Ибо именно Он беседовал со святыми древности, открывая им истину о спасении. Этот важный факт раскрывается в Писании, которое провозглашает: а) что именно Дух Христов вдохновлял пророков, которые пророчествовали о грядущей благодати (1Пет.1:10-12), и б) что именно Сын Божий открыл Израилю спасительную истину о Боге (Иоан.12:41; ср. Ис.6:1; 1Кор.10:4). Лютер пишет: "Почти во всех фрагментах Ветхого Завета Христос открывается под именем Божиим" (St.L. II, 853).
 

Б. Священническое служение Христа (De Munere Sacerdotali)
Благодать Божию, о которой Христос провозглашал как Божественный Пророк, Он же Сам и обеспечил, будучи Божественным Первосвященником человечества. Посему те, кто отрицают или извращают библейское учение о священническом служении нашего Спасителя, неизбежно должны отрицать и извращать также Его пророческое служение. Рационалисты всех видов, отвергающие заместительное искупление Христа (satisfactio vicaria), не могут считать Его истинным Пророком благодати и прощения, но вынуждены говорить о Нем лишь как об Учителе морали, Который пришел в этот мир, чтобы побудить людей достигнуть спасения своими собственными делами и своею праведностью. Короче говоря, если Христос не является Божественным Первосвященником, то Он также не является и Божественным Пророком в библейском смысле этого слова.
Священническое служение Христа, Которого называют Первосвященником (!l;/[l] @heko, iJereu;" mevga", ajrciereuv") как Ветхий, так и Новый Завет (Пс.109:4; Зах.6:13; Евр.5:6; 8:4; 10:21 и т.д.), является тою работою Богочеловека, посредством которой Он примирил мир с Богом [Отцом] (2Кор.5:19). Святая Библия описывает как способ lscgcsakc? (modus reconciliationis), так и средства (medium reconciliationis), которыми это милосердное деяние было совершено. Библия последовательно свидетельствует о том, что Христос отдал в жертву Себя, или принес Свою жизнь как выкуп за грехи мира (Иоан.17:19; 1Тим.2:6; 1Иоан.2:2; Иоан.1:29).
К священническому служению Христа относится также Его ходатайство, которое будет рассмотрено позже. Полное определение священнического служения Христа дает Квенштедт, который пишет: "Священническое служение Христа делится на две части: искупление и ходатайство. Ибо сначала Он принес полное искупление за все грехи всего мира и заслужил спасение. Затем Он принялся заботливо ходатайствовать, и до сих пор ходатайствует и посредничает в интересах всех людей, для применения [приложения] обретенного спасения. То, что Мессия должен исполнять эти функции священника, отчетливо предрекается в Ис.53:12" (Doctr. Theol., p.347).
В частности, платою за наши грехи (pretium, luvtron) была Кровь Христова, пролитая на Голгофе (1Иоан.1:6; Евр.10:29; 13:20). Об этом Лютер пишет так: "Кровь, истекшая из бока нашего Господа Иисуса, является сокровищем, которым мы были выкуплены, платою и искуплением за наши грехи. Ибо Своими невинными страданиями и смертью и Своею пролитою на кресте святою e драгоценною Кровью наш дорогой Господь Иисус Христос оплатил наш вечный долг, нашу вечную смерть и проклятие, в коих мы все пребываем по своим грехам. Та же Кровь Христова ходатайствует за нас пред Богом, взывая к Богу непрестанно: 'Смилуйся! Смилуйся! Прости! Прости! Будь снисходителен! Отче! Отче!' - и приносит нам Божию благодать, прощение грехов, праведность и спасение. Таким образом Кровь Иисуса Христа, нашего единственного Посредника и Защитника, взывает вечно и непрестанно, так что Бог Отец, слыша сие взывание и ходатайство Своего возлюбленного Сына, проявляет милосердие к нам, бедным и ничтожным грешникам (Зах.9:11)" (Ком. по Иоан.19:34; St.L., VIII, 965 и далее).
В Ветхом Завете священники жертвовали тельцов и козлов за грехи народа (Евр.10:4). Христос же, великий Первосвященник (Евр.7:26,27), принес в жертву Себя (Christus semetipsum sacrificavit), став Священником и Жертвою в одном лице (Евр.9:12-14; Ефес.5:2). В этом заключается лейтмотив всей Библии - чудесная весть о примирении (iJlasmov") святою Кровью Божественной Жертвы Иисуса Христа (Деян.10:43; Лук.24:25-27).
Христос исполнил Свое священническое служение, явив совершенную покорность Своему Отцу, Который исключительно из любви пожертвовал Своим единородным Сыном для искупления мира (Иоан.3:16; 1:29). Библия, соответственно, описывает искупительное деяние Христа, как покорность Богу (obedientia). Заместительная покорность Христова включает в себя: а) Его активную покорность (obedientia activa), которая проявилась в том, что наш Божественный Заместитель покорил Себя Закону , исполнив его вместо нас Своею совершенно святою жизнью (Гал.4:4,5; Рим.5:19; Мат.3:15) и б) Его пассивную покорность (obedientia passiva), которая проявилась в том, что Он принял на Себя проклятие Закона, пострадал и умер за грехи мира сего (Евр.9:12; Ефес.5:2; Ис.53:4-6). Таким образом, Своею святою жизнью и невинною смертью Христос даровал нам ту Божию добродетель (meritum Christi) , которая является нашею праведностью перед Богом во спасение (Рим.3:22-25; 2Кор.5:19-21).
Предлоги ajntiv, uJpevr (Мат.20:28; 2Кор.5:14), переведенные в Синодальном издании предлогом "для [за]", означают не столько "для пользы [многих]", сколько: "на месте", или "вместо [многих]". Они выражают тот факт, что Христос пострадал и умер вместо нас, или как наш истинный Заместитель. Лютер верно отмечает: "Христос испытал смерть, проклятие и осуждение так, как будто Он Сам нарушил весь Закон и заслужил все вердикты, вынесенные преступникам Законом" (St.L., XII, 236).
Поскольку Христос Своим совершенным послушанием расплатился за наш грех и искупил нашу вину, Он освободил нас также от ужасных последствий, которые грех - как первородный, так и фактический - нес нам, а именно: а) от смерти (2Тим.1:10); б) от власти дьявола (Евр.2:14); в) от власти греха (Тит.2:14) и т.д. Все эти бесконечные духовные благословения объединяются выражением "искупление рода человеческого", которое Голлац определяет как "весьма драгоценное [дорого стоившее] духовное и юридическое избавление всех людей, находящихся в рабстве греха, от вины, от гнева Божия, а также от временного и вечного наказания, совершенное Богочеловеком Христом через Свое активное и пассивное послушание, которое Бог, самый праведный Судья, милостиво принял как совершеннейший выкуп (luvtron), так что человеческий род, обретший состояние духовной свободы, может [теперь] вечно жить с Богом" (Doctr. Theol. p. 346).
Возражения против этого библейского учения об искуплении пропавшего человечества совершенною покорностью Христа (активной и пассивной) во все времена возникали в надменном, самоправедном, плотском сердце человека (1Кор.1:23). В то время как некоторые критики отрицали необходимость и значимость активного послушания Христа ("Как человек, Христос покорился Закону Божию для собственного блага", - Ансельм, Эпин [Aepinus]), другие рьяно нападали на необходимость и значимость Его пассивного послушания (рационализм, унитарианство, модернизм). Ради отрицания заместительного искупления Христова, они утверждали: а) Что термин "искупление" (ajpoluvtrwsi") означает просто освобождение, а не искупление грешников путем уплаты соответствующего выкупа; б) Что идея искупления противоречит отпущению грехов даром; в) Что Бог не может перенести преступление, совершенное одним человеком, на кого-то другого, наказав невинного Заместителя вместо виновного человека, и т.д.
Все эти возражения противоречат ясным учениям Писания, утверждающего: а) Что обретенное Христом искупление было действительно добыто ценою Его Крови (1Кор.6:20; 1Пет.1:18,19; Гал.3:13; Ефес.1:7; Тит.2:14; Евр.9:12,15; Откр.5:9); б) Что милость Божия при прощении греха действительно является благодатной в том смысле, что никакого искупления [никакого "удовлетворения", никакой платы] не требуется от нас. Но она не является благодатной [aasig] в абсолютном смысле, поскольку она требовала [eaneocc] искупления Христова (Рим.3:24; Ефес.1:7); и в) Что Бог действительно перенес грехи человечества на Христа, наказав Его вместо нас (Ис.53:4-6; Иоан.1:29; Гал.3:13).
Герхард весьма обширно и подробно классифицирует библейские утверждения, описывающие священнические деяния Христа, и в частности Его заместительное искупление, следующим образом: а) Христос является нашим Посредником (1Тим.2:5; Евр.8:6; 9:15; 12:24); б) Христос является нашим Искупителем (Ис.53:4-6; Лук.1:68; Рим.3:24; 1Кор.1:30; Ефес.1:7; Кол.1:14; 1Тим.2:6; Евр.9:12,15); в) Христос - Искупительная Жертва [Умилостивление] за наши грехи (iJlasmov"), (1Иоан.2:2; 4:10; Рим.3:24,25); г) Он примирил нас с Богом (Рим.5:10,11; 2Кор.5:18,19; Ефес.2:16; Кол.1:20); д) Христос отдал Свою жизнь, как luvtron kai; ajntivlutron за нас (Мат.20:28; Марк.10:45; Тит.2:14; 1Пет.1:18,19; Евр.9:15); е) Христос был соделан грехом за нас (2Кор.5:21; Рим.8:3); ж) Христос стал проклятием за нас (Гал.3:13); з) Христос принял на Себя наши грехи и наказание за них (Ис.53:4-6; Иоан.1:29; 1Пет.2:24); и) Христос пролил Свою Кровь за наши грехи (Мат.26:28; 1Иоан.1:7; Евр.9:12); к) Христос истребив "бывшее о нас рукописание" (Кол.2:14); л) Христос освободил нас от проклятия Закона (Гал.3:13; 4:5); м) Христос избавил нас от гнева Божия (1Фессал.1:10); н) Христос освободил нас от вечного осуждения (1Фессал.5:9,10); о) Во Христе мы являемся праведными и возлюбленными Божиими (2Кор.5:21) (Doctr. Theol., p.357).
Посему если кто-то отвергает заместительное искупление, которое Христос как Богом установленный Первосвященник принес за грехи мира сего, он отрицает этим саму основу библейской вести об искуплении. Удалите из Библии искупительное деяние Христово, - и от Евангелия ничего не останется. Именно по этой причине священническое служение Христа составляет основу христианского богословия.

 

 

1. Заместительное искупление (Satisfactio Vicaria)
Библейское учение об искуплении, совершенном Христом за всех людей, в богословской терминологии называется учением о заместительном искуплении (satisfactio vicaria, или stellvertretende Genugtuung). Библейскими синонимами этого термина являются "умилостивление" (iJlasmov", 1Иоан.2:2), "жертва умилостивления" (iJlasthvrion, Рим.3:25), "примирение" (katallaghv, Рим.5:10; 2Кор.5:18); "искупление" (ajpoluvtrwsi", Ефес.1:7; Кол.1:14), "выкуп" (luvtron, Мат.20:28), - все эти термины показывают, что искупление Христово было совершено путем уплаты соответствующей цены за пленников.
Термин "заместительное искупление", в частности, используется для выражения следующих истин: а) Бог по Своей совершенной справедливости (iustitia legislatoria, normativa) требует от всех людей полного повиновения Своему Закону, и гнев Его (iustitia vindicativa) направлен на всех, кто не исполняет сего [требования] (Гал.3:10); б) Христос Своим совершенным (активным и пассивным) послушанием исполнил требования Божественного правосудия вместо человека (Гал.4:4,5; 3:13; 1Пет.3:18) и таким образом обратил гнев Божий в милость [благодать], или благорасположенность (Рим.5:10); в) Искуплением Христовым все люди были примирены с Богом (2Кор.5:18-21), то есть Бог [ради Христа] не гневается более на грешников и не вменяет им более их прегрешений, но милостиво прощает им все их грехи (Рим.5:10,18,19).
"Формула Согласия" так описывает это утешительное учение: "Но поскольку эта покорность, как упоминалось выше, [не только нашей природы, но] всей Личности [Христа,] является полной расплатой [удовлетворением] за человеческую расу и ее искуплением, (посредством) которой вечная, неизменная праведность Божья, явленная нам в Законе, была удовлетворена, то она, таким образом, является нашей праведностью, открытой нам в Евангелии и имеющей ценность в глазах Божьих праведностью, на которую вера полагается пред Богом - праведностью, которую Бог вменяет вере, как сказано (Рим.5:19): "Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие"; и в 1Иоан.(1:7): "И кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". И подобным же образом: "Праведный верою жив будет" (Авв.2:4; Рим.1:17)" (Дет. изл., III; 57). И "Апология" тоже утверждает: "Закон осуждает всех людей, но Христос, ставший жертвою за нас и понесший на Себе наказание за грех, Сам будучи при этом без греха, устранил это право Закона обвинять и осуждать верующих в Него, потому что Он Сам является искупительной жертвой, ради Которой нам теперь вменяется праведность. Однако, поскольку они считаются праведными, Закон не может обвинять или осуждать их, несмотря на то что фактически они не исполнили его" (Арт.III; 58).

 

 

2. Объективное и субъективное примирение (Reconciliatio Obiectiva, Subiectiva)
Примирение, совершенное Христом ценою Его заместительных страданий и смерти, вполне обоснованно называется объективным примирением. Это было произведено более девятнадцати столетий назад, когда наш Божественный Заместитель умер на Голгофе (2Кор.5:18,19; Рим.5:10). Ибо тогда требования Божия правосудия были полностью удовлетворены, гнев Божий был обращен в благодать, и всем грешникам было объявлено полное прощение (Иоан.19:30; Рим.5:16,18,19). Итак, примирение (оправдание) было достигнуто без каких-либо дел или какой-либо добродетели со стороны грешного человека, подобно тому как безо всякого участия со стороны человека было произведено сотворение. Таким образом, объективное примирение осуществлено не верою человека, но скорее, поскольку оно [примирение] осуществлено, человек может быть теперь оправдан верою.
Объективное примирение, которое совершил Христос своею смертью, было публично провозглашено и предложено миру Богом через славное воскресение Христово. Ибо оно является действительным отпущением грехов всему миру, оправданием всего мира (Рим.4:25). Более того, объективное примирение, или оправдание мира объявлено всем грешникам в Евангелии, и по этой причине Евангелие называют Словом Примирения (lovgo" thЦ" katallaghЦ"; 2Кор.5:19). Лютер пишет: "Евангелие является провозглашением Христа, истинного Бога и Человека, Который Своими смертью и воскресением искупил грехи всех людей, победив смерть и дьявола" (St.L., XIV, 88).
Объективное примирение во Христе, или отпущение грехов, или оправдание всего грешного мира обретается каждым верующим через веру в евангельские обетования о прощении и, таким образом, становится субъективным оправданием (2Кор.5:20). То есть отдельно взятый грешник лично получает верою то прощение, которое Христос добыл для всех людей Своими страданиями и смертью. Спасительная, или оправдывающая вера, таким образом, может быть определена как личное упование раскаявшегося грешника на примирение, добытое для всего мира. Спасающая вера оправдывает не потому, что она сама по себе примиряет с Богом, но потому, что она ухватывает и обретает примирение, которое уже существует и даром предлагается всем грешникам в Евангелии. "Апология" говорит: "Вера, в надлежащем понимании этого слова - это то, что соглашается с обетованием" (Арт.IV [II]; 113). И "Формула Согласия" также утверждает: "Вера оправдывает не потому, что она является добрым делом или значительной добродетелью, но по той причине, что она ухватывается за заслугу Христову в обетовании Святого Евангелия и принимает [присваивает] ее" (Дет. изл. III; 13).
Различие между объективным и субъективным примирением (оправданием) должно соблюдаться самым тщательным образом. Ибо все, кто отвергают объективное примирение Христово, не могут преподавать оправдание по благодати верою, без дел Закона. Как только библейская истина, что "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2Кор.5:19) отвергается, за этим неизбежно должно следовать учение о спасении делами праведности (арминианство, семипелагианство, модернизм), поскольку в таком случае грешник должен сам примирять с собою Бога своими добрыми делами. От начала и до конца все утешение грешников, жаждущих спасения, основывается на объективном примирении, которое Христос совершил на Голгофе. Их собственное субъективное примирение, или оправдание не является ничем иным, как лишь благословенным плодом этого удивительного деяния любви.

 

3. Опровержение заблуждений, касающихся заместительного искупления Христова
Заместительное искупление Христово отвергают все, кто отрицают осуждающий гнев Божий (iustitia Dei vindicativa). Ибо если бы Бог не гневался на грех человека, то не было бы и нужды в искупительной смерти нашего Спасителя. (См. антихристианские взгляды унитариев, модернистов, Ричль, Гарнак и т.д.) Возражения всех рационалистов против евангельского факта искупления ("Бог, дескать, мог бы простить грех и без смерти Христовой, просто изъявлением Своей суверенной воли"; "Считать, что Бог так гневается на грех, что Христос вынужден был умереть за грешного человека - это, дескать, недостойное представление о Боге"; "Христос, дескать, умер лишь для того, чтобы явить любовь Божию человеку"; "Было бы несправедливо со стороны Бога - наказывать безгрешного Спасителя за грешного человека"; "Представление о примирении Божием посредством заместительного искупления Христова, дескать, аморально или же является слишком законническим ['юридическим']") - опровергаются фрагментами Писания, утверждающими те самые истины, которые отрицаются этими возражениями на почве рационализма (Ис.53:4-6; 2Кор.5:18-21). Среди заблуждений, которыми, - будь то полностью или частично,- отвергается заместительное искупление Христово, мы назовем следующие:
а. Заблуждение о принятии (acceptilatio). Заместительное искупление Христа само по себе, дескать, было недостаточным, но оно было принято в качестве такового суверенным решением Божиим (per liberam [gratuitam] acceptationem,- Дунс Скот, Кальвин, арминиане). См. также Евр.9:11-14; 1Иоан.1:7; Деян.20:28; 2Кор.5:18-21.
б. Заблуждение о делах праведности, преподаваемое в различных формах и на различных уровнях пелагианами, семипелагианами, арминианами, синергистами, модернистами и т.д. Если бы человек мог целиком или частично обеспечить себе примирение [с Богом] своими же добрыми делами, то Сыну Божию не нужно было бы становиться Человеком, страдать и умирать на его месте. См. также: Гал.3:10-13; Рим.8:3,4; и т.д. Квенштедт: "Filius Dei non venisset nec humanam naturam assumpsisset, si homo in statu integritatis perstitisset" .
в. Заблуждение отрицания активного послушания Христова (Ансельм, Парсимоний, современные богословы). Если Христос не исполнил Закон вместо нас, то мы сами должны исполнять его и этим хотя бы частично заслуживать спасение. См. Гал.4:4,5; Рим.5:18.
г. Заблуждение, состоящее в том, что Христос Своими страданиями и смертью якобы заплатил выкуп сатане (Ориген). Согласно Писанию, Христос действительно принес Себя в жертву, но это была жертва Богу, для удовлетворения требований Его совершенного правосудия (iustitia Dei legislatoria et vindicativa) . См. Ефес.5:2; 2Кор.5:18-21.
д. Заблуждение, состоящее в том, что Христос принес искупление только за грехи избранных (кальвинисты). См. 2Кор.5:18-21; 1Иоан.2:2; 1Тим.2:6.
е. Содержащиеся в различных теориях заблуждения относительно смерти Христа, которыми рационалисты заменяют библейское учение о заместительном искуплении. 1) Теория случайности ["несчастного случая"]. Смерть Христа была якобы случайностью, - столь же непредвиденною и неожиданною, как и смерть любого другого мученика (модернисты). См. Мат.16:21; Марк.9:30-32; Иоан.10:17,18 и т.д. 2) Теория мученика. Христос якобы отдал Свою жизнь за истину , как и любой другой мученик (модернисты). См. 1Тим.2:6; 1Иоан.2:2. 3) Теория морального [этического] примера (учение о моральном влиянии, взгляд на искупление с точки зрения силы морали). Смерть Христа имеет влияние на человечество и якобы способствует его моральному исправлению. Пример Его страданий смягчает человеческие сердца, помогая человеку измениться, покаяться и улучшить свое состояние ("передача характера", - Хорас Бушнелл . Nм. Рим.5:12-18; 1Иоан.1:7. 4) Теория управления. Во Христе Бог явил нам якобы образец страдания, чтобы продемонстрировать человеку, что грех неугоден Ему; или - чтобы управлять миром Богу необходимо проявлять Свой гнев по отношению ко греху (Хьюго Гротий [Hugo Grotius], новая английская теология). 5) Декларативная теория. Христос умер для того, чтобы показать людям, как сильно Бог любит их (Ритчль ). Однако, хотя смерть Христа действительно являет великую любовь Божию к падшим людям, основная цель Его смерти заключалась в искуплении падшего человека (Иоан.3:16; 1Иоан.4:10). 6) Теория гарантирования. Примирение основано якобы не на искуплении, принесенном Христом за грех, но на данном Им твердом обещании [гарантии] завоевывать последователей и побеждать их греховность (Шлейермахер, Кирн [Kirn], Гофманн).
Все эти измышленные человеком теории искупления отвергают заместительное искупление Христово и основываются на одной и той же главной идее - спасении делами, или спасении путем личного освящения.
ж. Заблуждение рестcоуционизма [liekici ainnnakiaeakc?], (ajpokatavstasi"). Христос умер якобы также и за падших ангелов, так что и они будут восстановлены в святости и совершенстве, когда все будет закончено. См. Мат.25:41,46.
з. Заблуждение, содержащееся в папистской мессе, которая претендует на то, что представляет собой якобы "бескровное повторение жертвы Христа, необходимое для умилостивления". Мы отвергаем мессу, как богохульное отрицание действенности единственного, полного и совершенного искупления Христова (Евр.7:26,27; 9:12; 10:14; Иоан.19:30).

 

4. Священническое ходатайство Христово
Священническое служение Христа включает в себя две составные части: а) искупление; и б) ходатайство [заступнические прошения].
Еще пребывая в состоянии уничижения, Христос уже ходатайствовал за людей (intercessio terrestris) , (Иоан.14:16; 17:9; Евр.5:6-10). По своей природе ходатайства Христовы подразделяются на два вида: а) общие ходатайства (intercessio generalis), (Лук.23:34), то есть ходатайства за всех людей вообще; и б) особые [специальные] ходатайства (intercessio specialis), (Иоан.17:9 и далее), возносимые за верующих.
Однако Христос остается Первосвященником также и после Своего превознесения [прославления] (Евр.7:24,25), и, пребывая в этом состоянии, Он совершает Свое священническое служение, делая это не путем повторения Своих искупительных деяний (Рим.6:9,10; Евр.9:12-15; 7:26,27), но путем ходатайства за избранных Божиих (intercessio coelestis) . Это непрерывное ходатайство вознесенного Христа имеет значение не искупительное (intercessio Christi in statu exaltationis non est satisfactoria), но лишь практическое (intercessio Christi in statu exaltationis est applicatoria) (Евр.7:24,25; 1Иоан.2:1; Рим.8:34), то есть оно касается собирания и поддержания Церкви, или спасения избранных (Christus est Mediator reconciliationis) (Рим.8:34; Евр.7:25; 1Иоан.2:1). Согласно Писанию, небесное ходатайство нашего прославленного Посредника является как реальным (intercessio realis), - то есть Он постоянно являет Отцу святую Кровь, излитую Им за грехи мира (Хемниц: Ostendit vultui Dei, quae stigmata pro redemptione nostra accepit , Евр.9:12); так и вербальным [словесным], (intercessio verbalis), - то есть Он действительно молится за людей (Евр.7:25; Рим.8:34; 1Иоан.2:1), хотя это следует понимать как молитвенное ходатайство вознесенного Господа, сидящего одесную Бога (intercessio incomprehensibilis) .
В отличие от ходатайства Святого Духа (intercessio Spiritus Sancti), (Рим.8:26,27), вознесенный Христос ходатайствует как Богочеловек (intercessio qeandrikhv), на основании Своих собственных заслуг [добродетелей] (merito ipsius intercessoris), в то время как ходатайство Святого Духа (intercessio qeikhv, Рим.8:27, "по воле Божией", kata; qeovn) зиждется на основании искупления Христова (merito alterius) , Гал.4:4-6.
Постоянное ходатайство Спасителя, вознесенного одесную Бога, дает верующему твердую уверенность в его окончательном спасении (Рим.8:34-39).
Унитарии (модернисты) отвергают заместительное искупление Христово и, таким образом, отрицают ходатайство Христово, основанное на Его искуплении. С точки зрения унитариев, единственная функция Христа как Первосвященника заключается в том, чтобы заповедями и примером вдохновлять людей на то, чтобы они сами становились спасителями для себя. Паписты добавляют к ходатайственному деянию Христа ходатайства и добродетели святых, отвергая таким образом библейскую истину, что Христос является единственным Посредником между Богом и человеком (1Тим.2:5,6).

 

В. Царственное служение Христа (De Munere Regio)
Царственное служение Христа описано во всех фрагментах святой Библии, в которых говорится, что Ему было передано владычество над вселенною (Ефес.1:20-23; Мат.11:27; 28:18; Пс.2:6,8; 8:6; 1Кор.15:27 и т.д.). О вселенском характере правления Христова весьма выразительно провозглашается в Писании. Ибо оно учит очень ясно, что владычество Сына Человеческого распространяется: а) На всех людей и все народы (Дан.7:13,14); б) На все, что находится на земле, в воздухе и в море (Пс.8:7-9); наконец в) Даже на врагов Христовых (Пс.109:2). Короче говоря, в славное Царство Христово включается все, кроме Самого Бога (1Кор.15:27). Следовательно, царственное служение Христово было вполне уместно определено как "богочеловеческая функция Христа, согласно которой Он божественным образом управляет и царствует по обеим Своим природам, - Божественной и Человеческой (последнее - будучи вознесен одесную величия), - над всеми тварями без исключения, в царстве силы, благодати и славы, посредством безграничного величия и всемогущества" (Квенштедт).
И в состоянии уничижения Христос тоже был истинным Царем, имеющим и использующим Божественное могущество не только по Своей Божественной природе (существенно), но также по Своей Человеческой природе (путем передачи), как было показано в разделе о второй разновидности передачи свойств (genus maiestaticum) . Воплощенному Христу Библия приписывает владычество (Ис.9:6), царствование (Иоан.18:37), Божественную власть (Мат.28:18) и т.д. в абсолютном виде, то есть таким же образом, как и Самому Богу. Но наш Спаситель, до времени Своего вознесения одесную Бога, не полностью и не постоянно использовал Божественную власть, переданную Его Человеческой природе (Ефес.1:20-23; 4:10; Филип.2:9-11).
На основании ясных библейских фрагментов наши догматики говорят о тройственности Царства Христова: о царстве силы [или могущества], благодати и славы. Однако эта тройственность не должна пониматься так, будто существуют три различных царства, которыми правит наш Господь. На самом деле владычество Христово едино, хотя оно проявляется в различных сферах, сообразно различному характеру тех, кем правят. (Pro diversa ratione eorum, quos rex Christus sibi subiectos respicit et diversimode gubernat. - Байер). Например, Своею всемогущею властью (regnum potentiae) Христос правит всеми неверующими, падшими ангелами и неразумными тварями (Пс.2:9 и далее, 44:6; 8:7-9; 96:7,10; 1Тим.6:14-16; Откр.17:14).
Говоря вообще, все творения как таковые поaчинены Царству Силы Христовой, потому что regnum potentiae - это, по существу, область природы (regnum naturae).
Всеми, в истинной вере принявшими Христово Благовестие о примирении (1Кор.15:1), Он милостиво правит посредством Своего данного в откровении Слова (regnum gratiae) (Иоан.8:31,32). К Царству Благодати принадлежат только, оправданные верою, или те, кто верою являются членами христианской Церкви на земле (ecclesia militans) , - два последних термина [Царство Слова и Благодати] являются синонимами (Рим.5:1,2; Деян.5:14). При том что сатана действует во всех неверующих как в "сынах противления" (Ефес.2:2), превознесенный Христос осуществляет Свое благодатное правление во всех, кто верою признает Его своим Господом (Иоан.14:23).
Все истинные верующие, в этой жизни подчиненные Христу в Его Царстве Благодати, будут вечно Его подданными в Царстве Его Славы (regnum gloriae), которое является продолжением и совершенным проявлением Царства Благодати (Деян.7:55,56; 1Пет.5:4; 1Иоан.3:2). Тогда поборники Церкви Cражающейся (membra ecclesiae militantis), Рим.8:17, станут членами Церкви Победоносной (membra ecclesiae triumphantis), Рим.5:2; Иоан.17:24. Выделение и подчеркивание неоценимых благословений Христова Царства Благодати и невыразимого блаженства Его Царства Славы - вот истинная суть христианской проповеди, цель которой заключается не только в том, чтобы сделать грешников причастниками вечной жизни, но также породить в них ревностное стремление к небесам (1Кор.1:7; Рим.8:23; Тит.2:13; 2Пет.3:13; Филип.3:20).
В этом мире Царство Силы служит Царству Благодати (Мат.28:18; Рим.8:28), ибо в обоих Царствах один и тот же Господь правит Себе во славу (Ефес.1:20-23), с неизменным всемогуществом (Ефес.1:19; 1Пет.1:5), поддерживая существующий мир ради Своих избранных (Мат.24:22; 2Пет.3:9) и защищая Свою Воинствующую Церковь, дабы врата ада не одолели ее (Мат.16:18).
Хотя владычество нашего Господа Иисуса Христа едино, все же Царство Его Благодати не должно смешиваться с Царством Его Силы. Сам Христос проводит грань между Своим Царством Благодати и царством мира сего (Иоан.18:36). Хотя Царство Благодати (Церковь) находится в мире, оно не от мира сего (1Иоан.2:5; Иоан.17:16). Мир является лишь местом пребывания Царства Благодати (Иоан.17:11,15; 1Тим.2:1-4), которое воздвигнуто и поддерживается не так, как земные царства (Марк.16:15,16). Царства мира сего созданы и поддерживаются божественным установлением мирского правления (Рим.13:1-4), в то время как Царство Благодати основано и поддерживается одними лишь Средствами Благодати (Слово и Таинства), - см. Мат.28:19,20.
Но Царство Благодати должно отличаться не только от Царства Силы. Писание также отличает его и от Царства Славы (1Иоан.3:2; Рим.8:24,25), хотя формально эти два явления не могут быть разделены (Иоан.5:24; 3:36; Кол.3:2-4; Гал.4:26). Они совпадают в том, что имеют одного и того же Господа и одни и те же благословения Божественной благодати, но они различаются в следующем: а) По способу восприятия Божественных вещей. Ибо в то время как в Царстве Благодати всякое Божественное знание является опосредованным, то есть оно обретается верою в Слово (cognitio abstractiva) , Иоан.8:31,32, в Царстве Славы оно является непосредственным, то есть оно принимается через блаженное видение (cognitio intuitiva), 1Кор.13:12; и б) По разнице во внешнем состоянии членов двух царств. Ибо в то время как состояние Cражающейся Церкви - это состояние изнурения [бедствия] и скорбей (Деян.14:22), состояние Победоносной Церкви является состоянием высшей славы (Откр.7:17; 21:3,4).
Учение о царственном служении Христа является артикулом веры. То есть на основании Писания мы веруем, что прославленный Христос во всей полноте правит в Своих Царствах Силы, Благодати и Славы. В Царстве Силы мы реально видим объекты правления Христа, но не сам правящий скипетр Христов (Евр.2:8). Действительно, довольно часто кажется, будто сатана, а вовсе не Бог правит сим миром. Во Христовом Царстве Благодати средства правления [средства благодати] действительно зримы и ощутимы, ибо мы слышим Евангелие и различаем внешне Таинства, но все же само Царство невидимо для нас, поскольку оно является внутренним, то место находится в сердцах людей (Лук.17:20,21; 1Пет.2:5). Однако, несмотря на противостояние дьявола (Мат.16:18), лжеучителей (2Тим.2:17-19) и мира (Иоан.16:33), мы веруем, что христианская Церковь, или Царство Благодати будет существовать на земле до скончания века (Мат.28:20). При этом Царство Славы, которое откроется во время, установленное Господом (Деян.1:7), неизменно является объектом надежды христианина (1Иоан.3:2; Рим.5:2; 8:24,25), его пришествия он постоянно ожидает и пылко молится об этом (Филип.3:20).

 

Заблуждения, касающиеся царственного служения Христа
В отношении царственного служения Христова отклоняются от Божественной истины все, отрицающие библейское учение о Его Божественной Личности [Ипостаси] и Его Божественных деяниях. Основные группы заблуждающихся - это:
а. Паписты и реформаты, отделяющие Человеческую природу от природы Божественной, отрицающие общение [передачу] свойств и считающие Христа Царем только по Его Божественной природе (Мат.28:18; 11:27; Филип.2:9-11), и др.
б. Современные кенотики, отрицающие Божественное царствование Христа в Его состоянии уничижения и утверждающие, что Христос, воплотившись, полностью отложил (ejkevnwsen) Божественные свойства всемогущества, всеведения и вездесущности. В этом случае Христос не мог бы быть Царем даже по Своей Божественной природе (Кол.2:3,9; Иоан.1:14).
в. Сторонники субординационизма [доктрины о подчиненности], отрицающие, что Христос по Своей Божественной природе единосущен (oJmoouvsio") Отцу, и тем самым отделяющие Его от вечного Божественного царствования, в то время как Библия приписывает Ему вечное владычество (Лук.1:33; Ефес.1:21). Подчинение, о котором Павел упоминает в 1Кор.(15:27,28), говорит о переходе настоящего образа правления Христова, являющегося опосредованным и скрытым, - в другой образ правления, являющийся непосредственным, открытым и присущим Христу наряду с Отцом и Святым Духом.
г. Все отрицающие царствование Христа в Его Церкви, заменяя Слово Христово и Его установления человеческими доктринами и постановлениями (Мат.23:8; 15:9), - например, лжепророки (1Иоан.2:18), а более всех - папа (2Фессал.2:4), или антихрист.
д. Все, смешивающие regnum naturae и regnum gratiae, то есть государство и Церковь (паписты, реформаты и другие энтузиасты).
е. Все хилиасты , или милленатисты, говорящие об учреждении Христом владычества, которое не является ни Царством Благодати, ни Царством Славы, но какою-то карикатурою их обоих, - а именно - тысячелетнего царства, которое, якобы, будет либо предшествовать Его второму пришествию, либо следовать за ним (премилленаризм, постмилленаризм). Мы отвергаем милленaризм как вымысел, потому что он, вопреки Писанию: а) Преобразует духовное царство Христово в царство видимое, или земное; б) Направляет упование всех христиан не на совершенную славу небесную (1Кор.1:7; Филип.3:20,21; Иоан.17:24), а на грядущую земную славу, которую Писание совершенно ясно отвергает (Мат.24:1-42).
ж. Все модернисты, отвергающие заместительное искупление Христово. Ибо если Христос не является великим Первосвященником, то Он не является тогда ни прославленным, ни вознесенным Царем неба и земли. Для модернистов Христос - просто человек, который никогда не будет могущественно править, сидя одесную Бога.
з. Все защитники праведности, обретаемой по делам (паписты, арминиане и т.д.). Ибо все, стремящиеся получить оправдание Законом, отпали от благодати (Гал.5:4) и, следовательно, не могут признавать Христа своим милосердным прославленным Царем. Те, кто отвергают regnum gratiae Христа, неизбежно должны также отвергать и его regnum gloriae. Лютер говорит об этом так: "Все, для кого Христос не является Царем, и кто не увенчан [не украшен] Его праведностью, пребывают, - и навсегда останутся, - в царстве дьявола, во грехе и смерти" (St.L., V, 148).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

СОТЕРИОЛОГИЯ (Soteriologia)

 

 

Цель сотериологического учения заключается в том, чтобы показать, как Святой Дух применяет к отдельно взятому грешнику благословенное спасение, которое Христос добыл для всего человечества Своим заместительным искуплением. Данная тема рассматривается под различными подзаголовками: Дарование и обретение (апроприация) спасения [обретенного Христом], Applicatio Salutis a Christo Acquisitae; Дарование благодати Святого Духа, Gratia Spiritus Sancti Applicatrix; Путь спасения, Via Salutis, Ratio Consequendi Salutem; Порядок спасения, Ordo Salutis, и т.д. В Германии употребляются следующие термины: Die Heilsaneignung; Der Heilsweg; Die Heilsordnung; Die aneignende Gnade des Heiligen Geistes, и т.д.

Общий обзор сотериологического учения включает следующие истины: Спасение, или прощение грехов, которое Христос добыл для всех людей Своим заместительным искуплением (Лук.1:77; Рим.5:10; 2Кор.5:19), предлагается грешнику в средствах благодати, то есть в Евангелии и Таинствах (2Кор.5:19; Лук.24:47). Этим благодатнейшим и действенным предложением прощения в сердце грешника порождается вера (Рим.10:17), которая принимает, или присваивает добродетели Христовы, предлагаемые в средствах благодати.

Итак, средства благодати выполняют двойную функцию: они предлагают и передают прощение (media oblativa sive dativa) , и они порождают веру (media operativa sive effectiva) . Media dativa ex parte Dei gignunt fidem sive medium lhptikovn ex parte hominis.

Производя Своей всемогущей силою веру в сердце грешника (1Кор.2:14; Ефес.1:19,20), Святой Дух обращает и оправдывает его (Деян.16:31; Рим.5:1 и далее). Теперь грешник не бежит более от Бога, но обращается к Нему, как к своему милостивому Господу, с которым он был примирен (Деян.11:21).

Как только грешник верою принимает общее прощение Божие, или объективное оправдание, это прощение становится действенным по отношению к нему [в его конкретном случае], и он становится человеком лично оправданным (субъективное оправдание). Приняв праведность Христову, он сделал ее своею собственной праведностью, и, таким образом, он считается теперь праведным перед Богом (Рим.4:3; Пс.31:1,2).

Оправдание (юридическое или судебное, но не медицинское деяние) является таковым только по благодати, без дел (Рим.3:28). Оно переводит грешника в такое состояние, когда он обладает всеми добродетелями или благословениями, добытыми благодаря совершенному послушанию Христову. Оправданный грешник переходит в состояние благодати и мира (status gratiae, status pacis), в котором он обретает уверенность в своем настоящем и окончательном спасении (Рим.5:1-5), - его окончательное спасение гарантируется ему Божьей благодатью и Его верностью (Рим.5:1-11; 8:38,39; 1Кор.1:8,9). Iustificatio est res gratis promissa propter Christum, quare sola fide semper coram Deo accipitur ("Апология", Арт. III; 96).

Оправданием производится таинственное единение (unio mystica), посредством которого Святая Троица, и в частности - Святой Дух, - обитает в верующем (Гал.3:2; Ефес.3:17; Иоан.14:23; 1Кор,3:16; 6:19). Unio mystica является специфическим постоянным пребыванием, которое отличается от общего присутствия Божия со всеми творениями (unio generalis), поскольку Бог обитает в верующем существенно. И все же это не есть пантеистическое преобразование сущности верующего в сущность Божию. Это результат оправдания, а не его причина (Гал.3:2; Ефес.3:17).

Оправданием производится освящение. Учить, что освящением производится оправдание - значит защищать основное заблуждение папистов об оправдании делами (Рим.7:5,6; 2Кор.3:6; Гал.2:20; 3:2,3; Рим.3:28).

Оправдание делает грешника членом Церкви Христовой (regnum gratiae), Ефес.1:17-23; Деян.4:4; 2:41, а также членом Царства Славы (regnum gloriae), Лук.23:43; Иоан.11:24.

В этой связи Святое Писание также учит, что своей причастностью ко всем этим благословениям мы обязаны вечному избранию [нас] к благодати (Ефес.1:3 и далее; Рим.8:28-30; 2Тим.1:9; Деян.13:48).

В ordo salutis следует верно соблюдать отношение артикулов друг к другу. Заместительное искупление Христово и примирение Бога с миром создают основу для всех сотериологических учений, хотя артикул об оправдании грешника верою является основным и главным артикулом христианской религии. Освящение следует за оправданием, являясь его результатом. Отношение всех остальных учений Писания к оправданию sola fide [только верой] подобно отношению причины и следствия, antecedens et consequens. Именно в этом заключается фундаментальное различие между христианской верой и религиями, созданными человеком. Христианство учит об освящении в результате оправдания верою по благодати. Все же религии, придуманные людьми, переворачивают этот порядок и учат об оправдании делами, или в результате освящения.

Лютер говорит об этом так: "In corde meo iste unus regnat articulus, scilicet fides Christi, ex quo, per quem et in quem omnes meae diu noctuque fluunt et refluunt theologiae cogitationes" (Erl. Ed, I, 3. См. также: Christl. Dogmatik, II, 473-503; а также: Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СПАСИТЕЛЬНОЙ ВЕРЕ  (De Fide Salvifica)

 

1. Необходимость веры

Через Свое заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христос добыл для виновного и осужденного человечества совершенное примирение с Богом (reconciliatio, katallaghv), потому что Он вместо человека исполнил требования Божественного Закона и принес умилостивление за грехи всего мира (obedientia activa, obedientia passiva) . Во Христе Иисусе, таким образом, Бог являет милость по отношению ко всем грешникам и освобождает их от вины (объективное оправдание, iustificatio obiectiva).

Этот утешительный факт Бог провозглашает миру через установленные Им средства благодати (Слово и Таинства) и требует при этом веры в весть о примирении (2Кор.5:19-21; Деян.2:38; 16:31; 10:42,43; 13:39; 26:27-29). Такова провозглашенная нам воля Божия, что все люди должны верой принять [как бы "применить к себе"] спасительную благодать, дарованную им божественно учрежденным Спасителем (Марк.1:14,15; Деян. 16:31). Те, кто отказываются уверовать в примирение, добытое Христом, являются пропавшими, несмотря на то что спасение было добыто так же и для них (Марк.16:15,16; Иоан.3:16,18,36; 2Пет.2:1). Потому мы утверждаем, что вера необходима для обретения спасения (necessitas fidei ad salutem consequendam). Рационалистические представления, что Бог, дескать, милостив по отношению к грешникам и без заместительного искупления Христова, и что человек может обрести вечную жизнь своими собственными добрыми делами или хорошим поведением (модернисты), ясно и определенно отвергаются Писанием (Гал.3:10; 5:4). Святое Писание знает лишь один путь спасения, а именно - по благодати, верою в искупление Христово (Рим.3:22-25).

Наши догматики, таким образом, правы, когда утверждают, что спасение является совершенным с позиции его приобретения и с позиции намерения [Божия] (ex parte Dei), но не с позиции его применения человеком (ex parte hominis), поскольку оно должно быть достигнуто верою. Solus perfecta est quoad acquisitionem et intentionem, non quoad applicationem, quae fide fieri debet. Значение этого утверждения заключается в том, что спасение действительно было обеспечено всем людям, но каждый отдельно взятый грешник должен применить его к себе верою (Марк.16:15,16). Fides ex parte hominis ad salutem consequendam necessaria est.

 

 

 

2. Сущность спасительной веры

Если мы принимаем во внимание, что спасение было добыто для всего человечества посредством заместительного искупления Христова, и что это спасение предлагается всем людям через средства благодати, то становится ясно, что представляет собою спасительная вера.

а. Спасительная вера - это не просто общее верование в существование Бога или святого Закона Божия. Ибо таким верованием обладают и язычники (Рим.1:19,20). Также спасительная вера не является просто знанием cnniscc (notitia historica) или просто согласием (assensus historicus) с общими евангельскими истинами, а именно - что Христос жил и умер за людей. Ибо такою верою (fides historica, fides generalis) обладают даже демоны (Лук.4:34; Иак.2:19) и неверующие (Иоан.8:43,45). Также спасительная вера (fides qua iustificans) не является лишь знанием общих учений Писания, или согласием с ними (как у приверженцев Римского католицизма, арминиан, унитариев). Закон, например, не является объектом спасительной веры, поскольку грешники оправдываются без дел Закона (Рим.3:28; Ефес.2:8,9). Равно как и "Писание вообще" не является объектом спасительной веры, хотя истинные верующие, конечно же, принимают всю Библию как Слово Божие; ибо Писание и само свидетельствует, что грешник оправдывается перед Богом только своим упованием на объективное искупление, совершенное Христом (Рим.3:24). Хотя верно, что ни один человек, отвергающий богодухновенное Слово, не может быть спасен, так же верно и то, что оправдание человека совершается только посредством его личного упования на Божественные обетования Евангелия. Fides salvifica (iustificans) est certa persuasio de venia peccatorum per Christum obtinenda.

б. Таким образом, спасительная [ilsaaauaazla?] вера (fides iustificans) является личным упованием (fides specialis) , или сердечной уверенностью (fides cordis) в чудесной вести Евангелия о том, что Бог ради Христа милостив ко всем, верующим в искупительную Кровь Его Сына, пролитую на Голгофе за грехи мира (Гал.2:20; 1Иоан.1:7). Следовательно, спасительная вера существует только в том сердце, которое говорит: "Я верую, что Иисус Христос... есть мой Господь, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола не золотом или серебром, но Своею святою, драгоценною Кровью, Своим неповинным страданием и смертью" (Ksanzce Kanaocecn II; 4). Иначе говоря, спасительная вера имеет своею целью прощение грехов, которое было обеспечено совершенным послушанием Христовым и которое теперь предлагается всем грешникам в Евангелии (Марк.16:15,16; Лук.24:47). Все, кто отвергают милостиво предлагаемое Богом прощение ради Христа, погибнут в неверии, даже если они согласны с Божественным Законом или с "Писанием вообще". Лютер пишет: "Вы должны постоянно уповать на то, что Христос умер за ваши грехи. Такая вера оправдывает вас" (St.L., VIII, 1376).

Чтобы описать спасительную веру более полно, наши догматики говорят: а) Спасительная вера всегда является fides specialis, или особенною верою, которою человек верует, что ради Христа грехи отпущены ему. Сама сущность общего обетования Божия требует такого индивидуального применения (Гал.2:20; Иов.19:25). Римская церковь запрещает такое применение, считая его слишком самонадеянным (См. Concil. Trid., Sess.VI, Can.14). б) Спасительная вера всегда является fides actualis , то есть она представляет собою понимание Божественного обетования посредством разума и воли. Термины, синонимичные понятию fides actualis, можно найти в Писании (Ис.55:5,6; Иоан.6:44; Гал.3:27; Мат.11:12,28). Богословы-схоласты определяли веру как "просто привычку [пустую привычку]" (otiosus habitus), что Лютер осуждал, называя "чудовищной словесной бессмыслицей". Слабая вера и стремление к благодати во Христе также должны рассматриваться как fides actualis, или истинная вера. в) Спасительная вера всегда является fides directa, то есть верою, которая непосредственно [ls?gi] связана с Божественным обетованием, дарованным в Евангелии. г) Спасительная вера не всегда является fides reflexa, то есть рефлекторною, дискурсивною верою, посредством которой верующий размышляет о своей вере и осознает ее. Вера младенцев является истинною верою (Мат.18:6), хотя младенцы не имеют fides reflexa, они имеют fides actualis, представляющую собою fides directa (См. Dr. Engelder, Dogmatical Notes; Christl. Dogmatik, II, 508 и далее )

Голлац верно проводит грань между особенною верою и верою вообще (fides universalis) такими словами: "Общая вера [вера вообще] - это то, посредством чего человек... верует, что все, открытое в Слове Божием, является истиною. О такой разновидности веры мы сейчас не говорим, потому что мы имеем дело с верою, как средством спасения... Особенная вера - эта та вера, посредством которой грешник применяет лично к себе общее обетование о Посреднике Христе, и благодать Божию, к которой он имеет доступ через Него, и верует, что Бог желает смиловаться над ним и простить его грехи за счет искупления, принесенного Христом за его грехи и грехи всех людей" (Doctr. Theol., p.419). Так же и в "Аугсбургском Вероисповедании" (XX; 23) сказано: "Мы учим людей также и тому, что термин 'вера' означает не просто знание истории, так как последнее имеет место в случае с безбожниками и бесами, но это слово означает верование не только в историю [исторические факты], но также и в последствия истории, а именно - верование в артикул о прощении грехов, а именно - что мы имеем благодать, праведность и прощение грехов через Христа". И в "Апологии" также сказано (XIII [VII]; 21): "И здесь мы говорим об особой вере, которой человек верует в данное обетование - не только в то, что Бог вообще существует, но [верует] в то, что предлагается прощение грехов".

Из сказанного выше ясно, почему Закон не должен считаться объектом спасительной веры. К Божественному Закону не присовокупляется никаких обетований о благодати, но лишь обетования о жизни и спасении в случае его полного исполнения, даруемых в награду за личные добродетели (Лук.10:28; Гал.3:12). Если кто-то возражает, что вера сама по себе в Писании названа покорностью (uJpakohv, Рим.1:5; Деян.6:7), то мы отвечаем, что вера действительно является покорностью, но не Закону, а Евангелию (Рим.10:6). Вера является покорностью постольку, поскольку она принимает милостивые обетования Божии, дарованные в Евангелии. Но покорность Евангелию и покорность Закону - вещи противоположные, ибо первое исключает дела людей (Гал.2:16), в то время как второе их требует (Гал.3:12). Именно по этой причине Закон не может быть объектом веры. Те, кто делают Закон объектом веры, или - что одно и то же - определяют спасительную веру как покорность Божественному Закону, учат спасению делами и тем самым впадают в язычество. Они отрицают саму суть христианства, а именно - основополагающее учение о спасении по благодати.

Это верно, что спасительная вера, присваивающая себе благодать Божию во Христе, проявляется как в охотном принятии Слова Божия, так и в постоянной покорности Закону. Но эти проявления спасительной веры не составляют причины, по которой она спасает. Они скорее являются плодами веры, или доказательствами того, что истинная вера, оправдывающая и спасающая без дел (Рим.3:28; Ефес.2:8,9), существует в сердце (Иоан.8:49; 13:35).

Эта вера, которая по существу (formaliter) является упованием сердца (fiducia cordis), или искренней уверенностью в благодати Божией, предлагаемой в Евангелии всем грешникам ради Христа, упорно отвергается папистами. Тридентский Собор провозглашает (Sess.VI, Can.12): "Если кто-то говорит, что оправдывающая вера - это нa что иное, как упование (fiducia) на Божественное сострадание, прощающее грехи ради Христа, или что мы получаем оправдание одним лишь таким упованием, да будет предан анафеме".

Но учение, которое здесь предается анафеме, а именно - что спасительная вера является по существу fiducia cordis, - это чистое учение Писания (Рим.4:3-5; 10:9). Выражение "веровать в" (pisteuvein eij" to;n uiJovn, Иоан.3:16,18,36; eij" Cristovn, Гал.2:16) не может означать ничего другого, кроме как "уповать на", "надеяться на" Сына, на Христа.

"Апология", таким образом, верно провозглашает (III; 183): "...Вера - это не только знание в разуме, но и уверенность в воле, то есть [верить] - это значит желать и принимать то, что предлагается в обетовании, а именно - примирения и прощения грехов". И еще: "Но та вера, которая оправдывает, не является только лишь знанием истории, [не является только тем, что я знаю повествования о рождении Христа, о Его страданиях и т.д. (что знают и демоны)], но иметь веру - значит согласиться с обетованием Божьим, в котором, ради Христа, даруются прощение грехов и оправдание". Везде, где отвергается библейское учение о том, что вера - по существу упование или уверенность в Евангельских обетованиях, далее неизбежно следует языческое учение о делах праведности.

 

 

 

3. О терминах "знание", "согласие" и "уверенность"

Поскольку вера была описана как "знание" (notitia), "согласие" (assensus) и "уверенность", или "упование" (fiducia), необходимо разъяснить эти термины и подчеркнуть их отношение друг ко другу. Следующие замечания могут пролить свет на данную терминологию:

а. Если знание и согласие понимать как "историческую веру" (fides historica), то они не являются фактически составными частями спасительной веры. Ибо демоны и неверующие также имеют и то и другое. Лютер пишет о такой вере, которая лишь знает и считает истинными исторические факты жизни Христа (XI, 126): "Это плотское дело, безо всякой благодати". "О такой вере Писание, Слово Божие, не говорит", когда оно обращается ко спасительной вере.

Тем не менее, хотя fides historica не есть часть спасительной веры, она является обязательной предпосылкой [обязательным предварительным условием] спасительной веры, поскольку Святой Дух порождает спасительную веру только в тех сердцах, которые знают и понимают Евангелие Христово (Рим.10:17). Так называемая "подразумеваемая [neala?] вера" папистов (fides implicita, fides carbonaria) , которою "верные" якобы просто веруют в то, "чему учит Церковь", хотя сами по себе они не знают учения, абсурдна. Ибо без знания не может быть истинной веры. Когда Христос посылал Своих Апостолов научить все народы, Он ясно и определенно заповедал им проповедовать Евангелие всякой твари (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20), показывая тем самым, что спасительная вера должна быть основана на знании Евангелия. Лютеранский догматик Шерзер (Scherzer) очень верно отмечает: "Лжет всякий говорящий, что он верует в то, чему учит Церковь, если он не знает того, чему она учит. Ибо никто не может веровать в то, чего он не знает".

б. Однако если термин notia понимать в смысле истинного духовного познания Христова, которое Святой Дух порождает через Евангелие (notitia spiritualis), а термин assensus понимать как духовное согласие (assensus spiritualis) с обетованиями Евангелия, которое Святой Дух также порождает через Евангелие, то оба эти термина включают в себя fiducia cordis, или искреннюю сердечную уверенность в благодати Божией, предлагаемой в Евангелии. Иначе говоря, в этом случае данные термины являются синонимами. Этот факт очевиден из библейского применения данных терминов. Ибо в некоторых местах Библия приписывает спасение знанию (Иоан.17:3; 2Кор.4:6; Филип.3:8; Лук.1:77), в других местах - согласию (1Иоан.5:1,5; 3:23) и опять уверенности (Иоан.3:16,18,36). Во всех этих случаях знание, согласие и уверенность являются синонимами спасительной веры, так что каждый из этих терминов может использоваться без остальных для описания веры fiducia cordis, которою спасается грешник. Лютеранский догматик Буддеус (Buddeus) верно говорит: "Знание без согласия и согласие без уверенности не являются ни знанием, ни согласием, из которых состоит оправдывающая вера". Лютер пишет об этом так: "Вера является живым и смелым упованием на благодать Божию, упованием столь определенным и твердым, что человек мог бы умереть за это тысячу раз" (Trigl., p.941).

 

 

 

4. Почему спасительная вера оправдывает

Спасительная вера никогда не присутствует без добрых дел (Гал.5:6). В самом деле, она сама по себе является превосходнейшей добродетелью, которою Бог наилучшим образом прославляется как Господь любви, Который по Своей благодати во Христе Иисусе принимает и прощает раскаявшихся грешников (Откр.14:7). Но хотя вера и сама по себе является драгоценным деянием и неиссякающим источником постоянных добрых дел, она спасает не как доброе дело, или как источник добрых дел, но спасает исключительно как средство (medium lhptikovn), которым верующий присваивает ["прилагает к себе"] благодать Божию и добродетели Христовы, предлагаемые ему в Евангелии. Опять же, хотя вера является деянием как разума, так и воли человека, - ибо не Святой Дух, но сам верующий уповает на милость Божию, - все же она оправдывает отнюдь не как деяние человеческое.

Эти две истины чрезвычайно важны для правильного понимания христианского учения о спасении верою (sola fide). Наши догматики выразили их следующим образом: "Вера не оправдывает сама по себе, то есть как деяние или обыкновение веровать, равно как она не оправдывает делами, которые она порождает, но она оправдывает своим объектом, а именно - потому, что она принимает благодать, обретенную [полученную] Христом и предлагаемую в Евангелии".

Голлац пишет: "Оправдывающая вера является 'принимающим органом' и, по существу, представляет собою руку бедного грешника, при помощи которой он прикладывает к себе, ухватывается и начинает обладать всем тем, что предлагается в даре евангельского обетования. Бог, верховный Монарх, простирает с небес руку благодати, - благодати, полученной добродетелью Христовою,- и предлагает в ней спасение. Ничтожный грешник, пребывающий в глубокой бездне, принимает как нищий в свою руку веры то, что предлагается ему таким образом. Предложение и принятие - это коррелятивные слова. Таким образом, рука веры, которая ухватывает и прикладывает к себе предлагаемое сокровище, соответствует руке благодати, предлагающей это сокровище праведности и спасения" (Doctr. Theol., p.420).

Также и "Формула Согласия" гласит (Дет. изл., III; 11, 38): "...Вера - есть дар Божий, посредством которого мы воистину учимся познавать Христа, нашего Искупителя в Слове Евангелия..."; "...И лишь только вера - это единственное средство, которым мы ухватываемся (получаем), принимаем, применяем и присваиваем их [благодать Божию и добродетели Христовы, предлагаемые в евангельском обетовании] себе". Эта важная истина преподается во всех частях Библии, где спасительная вера противопоставляется человеческим делам (Рим.3:28; 4:5; Ефес.2:8,9).

Все, кто учат и верят, что спасительная вера оправдывает сама по себе, просто как доброе дело или как источник добрых дел (паписты, арминиане, рационалисты, модернисты), отпали от благодати и отреклись от христианской веры. Лютер пишет: "Один лишь Христос оправдывает меня во всех моих порочных делах и без всяких моих добрых дел. Если я отношусь ко Христу так, то я принимаю [понимаю] Христа верно" [St.L., IX, 619].

 

 

 

5. Вера как "пассивное деяние", или как "пассивное орудие"

Так как спасительная вера сама по себе не производит праведности (благодати, оправдания, прощения грехов), которою спасается грешник, но лишь принимает добродетели, добытые для мира покорностью Христа и предлагаемые всем людям в Евангелии, наши догматики называют ее "пассивным деянием" (actus passivus) или "пассивным орудием" (instrumentum passivum). Поэтому Озиандер пишет: "Receptio alicuius rei non est actio, sed passio" . И Данхауэр: "Fides patitur sibi benefieri" .

Эти выражения являются вполне библейскими. Ибо в свое обращение человек не вкладывает ничего, но лишь принимает все как дар от Бога. Однако спасительную веру можно назвать actus passivus, или instrumentum passivum также ввиду того, что она порождается и поддерживается не самим человеком, но исключительно милостивым деянием Святого Духа (Ефес.1:19; Филип.2:13). Иначе говоря, раскаявшийся грешник верует во Христа не своими собственными силами, и не своим разумом или своими способностями, но он уповает на Него в своем спасении только потому, что Святой Дух призвал его Благовестием, просветил его своими дарами, и освятил его. "Аугсбургское Вероисповедание" (Арт.XVIII; 9) гласит: "Ибо, хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.д." В этом смысле веру называют "пассивным деянием", или "пассивным орудием".

Однако эти выражения не должны пониматься так, будто спасительная вера по существу не является деянием верующего (actus apprehendendi) . Отрицание действенности веры в этом смысле было бы равносильно отрицанию веры как таковой [сущности веры как таковой]. Ибо спасительная вера по самой своей природе является упованием ["деянием упования"], или уверенностью, посредством которой верующий присваивает ["применяет к себе"] благодать, предлагаемую ему в Евангелии. Так и Библия сама описывает веру, говоря о ней как о "получении примирения [искупления]" (Рим.5:11), или как о "принятии Христа" (Иоан.1:12).

Чтобы выразить то, что вера по существу является деянием упования на Евангелие, наши догматики говорят, что спасительная вера - это fides actualis, или активное упование. Более того, они учат на основании Писания (Рим.9:30; Кол.2:6; Ис.55:5,6; 2:2,3; Иоан.6:44; 2Кор.6:1; Гал.3:27), что веровать - значит "желать благодати", "искать Христа", "протягивать руку ко Христу", "принимать Христа", "приближаться ко Христу", "прибегать ко Христу", "льнуть [прилипать] ко Христу", "держаться Христа", "соединиться со Христом" и т.д. (См. Christl. Dogmatik, Vol.II, p.518 и далее.)

Все, отвергающие, что спасительная вера является по существу деянием lsck?nc? (actus apprehendendi) и считающие ее просто неким "неактивным качеством" (otiosa qualitas), или просто "способностью веровать" (potentia credendi), отрицают веру полностью. Ибо вера, которая не уповает на Христа, является вовсе не верою, но лишь какою-то выдумкою. Фактически если говорят, что вера спасает грешников, так как она является хорошим качеством, то спасение основывается на добрых делах, поскольку вера в этом случае спасает как человеческая добродетель.

Лютер весьма решительно настаивал на том, что принятие Божественной благодати, как деяние, является выдающимся [отличительным] свойством той самой истинной веры, которая порождается Святым Духом, в то время как просто "вера ума" (историческая вера), или просто знание о спасении не ухватывается за добродетели Христовы, предлагаемые грешнику в Евангелии. Спасительная вера, таким образом, всегда является деянием верующего, хотя это и деяние Святого Духа. Лютер пишет: "Fides est habere VERBUM in corde et non dubitare de Verbo" (Christl. Dogmatik, II, 522).

 

 

 

6. О выражениях "истинная вера" и "живая вера"

С употреблением этих выражений в богословской терминологии существует немалая путаница. Истинная вера - это личное упование, или уверенность в милостивом прощении грехов Богом ради Христа. Таким образом, данный термин используется для противопоставления и различения делегированной ["слепой"] веры (fides implicita), или согласия с учениями Церкви,- хотя последние могут быть и неизвестны человеку,- и исторической веры (fides historica), или просто знания общих библейских учений и согласия с ними. Ни fides implicita, ни fides historica не могут оправдать грешника. Ибо спасительная вера является всегда личным упованием на милостивые обетования Евангелия. Относительно термина живая вера (fides viva), мы должны иметь в виду, что вера является "живою" (viva) только потому, что она постигает добродетели Христовы, предлагаемые в средствах благодати. Вера никогда не делается истинною или живою теми добрыми делами, которые следуют за нею. Путем совершения добрых дел вера только раскрывает себя перед людьми как истинная и живая вера. Посему мы можем сказать, что всякая истинная вера является верою живою. И опять же, что всякая истинная вера являет себя как живая вера, принося надлежащие плоды. Эти различия следует тщательно соблюдать, чтобы в оправдывающую веру не могла проникнуть даже толика добрых дел (Рим.4:4,5).

 

 

 

7. Вера и уверенность во спасении

Поскольку спасительная вера - это упование верующего на совершенную праведность, которую Христос добыл для всех людей посредством Своего заместительного искупления, и которая, следовательно, существует и до того, как человек уверует, то очевидно, что верующий в полной мере обладает Божественным прощением, жизнью и спасением с того самого момента, когда он возлагает свое упование на Христа. Ибо именно в этот момент все добродетели страданий Христовых и Его смерти вменяются ему [человеку] (Деян.16:31). По этой причине верующий также уверен в своем спасении. Ибо спасающая вера по своей сути является самою настоящею и самою величайшею уверенностью. Если паписты и "прокатолические" протестанты отрицают, что верующий может быть уверен в своем спасении, то это происходит потому, что они учат, что спасение,- по меньшей мере отчасти,- зависит от совершаемых верующим добрых дел, или, иначе говоря, потому что они смешивают и путают между собой оправдание и освящение. Очевидно, что все, кто отвергают sola gratia и ставят спасение в зависимость от человеческого характера, от его праведности и добрых дел, неизбежно отвергают также и уверенность во спасении. Праведность дел всегда порождает сомнения и неопределенность, в то время как личное упование на заместительное искупление Христово и Его объективное оправдание всегда порождает в сердце верующего радостную уверенность вi спасении. Из этого вытекает правило, что, если верующий желает иметь уверенность в своем спасении, он должен крепко-накрепко прильнуть к милостивым обетованиям Евангелия. Как только он отвратится от них, он пропадет в бездонном море сомнений.

Порождаемая Евангелием уверенность вi спасении не является естественною [плотскою, человеческою] (fides humana), - она сверхъестественна и духовна [iieannaakka] (fides divina), поскольку формируется в сердце верующего Святым Духом, через средства благодати. По природе своей все люди ищут спасения делами. Следовательно, уверенность во спасении, которою невозрожденные, по их утверждениям, якобы обладают, основывается на их согласии с Божественным Законом (Лук.18:11). Такая уверенность, однако, должна быть осуждена, как греховная самонадеянность, поскольку все, кто надеются на оправдание Законом, находятся под проклятием (Гал.3:10). С другой стороны, истинная уверенность, которая полагается на Божественную благодать, помимо добрых дел, является даром Святого Духа (1Кор.2:4,5).

 

 

 

8. Может ли верующий иметь уверенность в том, что он обладает спасительною верою?

В дискуссиях о вере обсуждался вопрос - может ли христианин иметь уверенность в том, что он обладает спасительною верою? Сторонники Римского католицизма и прокатолически настроенные протестанты решительно отвергают это, хотя Святое Писание ясно и определенно утверждает, что это возможно (2Тим.1:12; 4:7).

Действительно, верующий не всегда может осознавать свою веру. Спасительная вера (fides directa, fides actualis) не обязательно должна быть верою сознательною (fides reflexa), или верою, которая осознается [понимается] верующим. (Fides reflexa et discursiva, qua homo renatus credit et sentit se credere) . Так, взрослые христиане во время сна или будучи увлечены своими повседневными делами действительно обладают непосредственною [ls?giz] (directa) верою, которая воистину постигает благодать Божию во Христе Иисусе, и все же это не рефлексивная и не дискурсивная вера (fides reflexa, discursiva). То есть они не размышляют о вере, как о действии, равно как не думают о том, что они веруют. На некоторое время вера, со всем, что она подразумевает, выходит, так сказать, за пределы их непосредственного осознания. Они могут даже находиться в состоянии комы и вообще не быть в состоянии размышлять о духовных вещах. Или же они могут пребывать в испытаниях и скорбях (in statu tentationis), когда им и самим кажется, что они не имеют веры, потому что они утратили чувство, или ощущение веры (sensus fidei). Во всех подобных случаях спасительная вера действительно присутствует, хотя верующий этого не осознает. Даже в крещенных младенцах вера не является лишь какою-то "потенциальною способностью верить" (potentia credendi), или каким-то пассивным качеством (otiosus habitus), но является fides actualis, или действительным упованием и активным постижением [ainlsc?ncag] Божественной благодати (actus apprehendendi), о чем самым открытым образом свидетельствует Христос (Мат.18:6,- oiJ mikroi; oiJ pisteuvonte" eij" ejmev).

Однако учением о рефлексивной [рефлексирующей] вере нельзя злоупотреблять в интересах плотского неосознания греха и безразличия. Ибо такова воля Божия, что все верующие должны быть уверены в том, что они обладают верою и пребывают в благодати (Рим.5:1,2). Если христиане питают сомнения относительно своей веры, то подобные сомнения должны быть устранены. Это делает необходимою проповедь Закона, дабы показать, что неверие и сомнения являются грехом и не угодны Богу (Иоан.8:46; Мат.14:31). Но более всего необходима проповедь Евангелия (Рим.5:20; 8:15-17), которая лишь одна создает уверенность в вере (Иоан.8:31,32) и рассеивает всякие сомнения.

Полезно напомнить сомневающемуся и пребывающему в страхе христианину также о том, что даже желание быть спасенным ради Иисуса Христа уже является фактическою, настоящею верою. Ибо такое желание никогда не возникает в плотском, невозрожденном сердце (1Кор.2:14), но является даром Святого Духа (Ефес.1:19; Рим.8:23). В "Формуле Согласия" верно сказано (Дет. изл., II; 14): "Для всех благочестивых христиан, чувствующих и испытывающих в своих сердцах хотя бы малейшую искру или стремление к божественной милости (scintillula aliqua et desiderium gratiae divinae) и вечному спасению [Филип.2:13], эти милостивые слова очень утешительны. Ибо они знают, что Бог зажег в их сердцах это начало истинной благочестивости, и что Он будет далее укреплять и помогать им в их великой слабости, чтобы сохранить их истинную веру до самого конца". (См. также Мат.(17:20): jEa;n e[chte pivstin wJ" kovkkon sinavpew").

Поскольку уверенность верующего в том, что он пребывает в благодати Божией (certitudo gratiae), не возникает в сердце человека естественным путем [сама собою], но порождается в нем Святым Духом, у нас есть полное основание говорить, что такая уверенность опирается на свидетельство Святого Духа (testimonium Spiritus Sancti). Это свидетельство Святого Духа является как внутренним (testimonium Spiritus Sancti internum), так и внешним (testimonium Spiritus Sancti externum). Внутреннее, или прямое свидетельство Святого Духа - это нa что иное, как вера, убеждающая верующего в том, что он - чадо Божие, утешающая и укрепляющая его во всех напастях и искушениях и сохраняющая его в надежде на вечную жизнь (Рим.8:15,16; 1Иоан.5:10; Филип.1:6). Таким образом, внутреннее свидетельство Святого Духа не является чем-то, существующим без веры или где-то рядом с верою, но это сама вера (1Иоан.5:10). "Апология" говорит об этоg так: "Но вера, в надлежащем понимании этого слова - это то, что соглашается с обетованием [это когда мое сердце и Святой Дух в сердце говорят: 'Обетование Божье истинно и непреложно']. О такой вере говорит Писание".

Внешнее свидетельство Святого Духа состоит в том, что Бог, действуя через средства благодати, создает в верующем очевидные плоды веры,- такие плоды, как любовь к Богу и Его Слову (Иоан.8:47; 1Фессал.1:3-6; 2Фессал.2:13-15) и любовь к ближнему своему (1Иоан.3:14), которые свидетельствуют о том, что верующий пребывает в состоянии благодати (Гал.5:22-24). Это внешнее свидетельство Святого Духа, имеющее место только в истинно верующих, следует отличать от плотского упования, которое невозрожденные возлагают на свои внешние "добрые дела", - это плотское упование на мертвые плотские дела убедительно доказывает, что они самоправедные люди, а значит - не являются чадами Божиими (Лук.18:10-14).

Всякий истинно верующий во Христа, таким образом, уверен в том, что он пребывает в состоянии благодати и имеет спасение. Ибо Святой Дух, Который через Евангелие породил в нем веру, убеждает его именно этою верою, что он - чадо Божие и наследник вечной жизни (Рим.8:15-17).

 

 

 

9. Вера младенцев

То, что спасительная вера (fides directa, fides actualis) существует не только у взрослых, но также и у возрожденных младенцев, доказывается в Писании следующим образом: а) Библия прямо и непосредственно приписывает таким детям спасительную веру (Мат.18:6; 1Иоан.2:13; Пс.8:3; б) Библия приписывает им плод и деяние спасительной веры, а именно - вечную жизнь (Марк.10:14). Пример Иоанна Крестителя (Лук.1:41-44), который был исполнен Святого Духа, находясь еще в утробе матери, доказывает, что дети могут веровать до достижения ими сознательного возраста, хотя в этом случае обычные средства благодати (Слово и Таинства) не применялись. Если из этого исключительного случая кто-то делает вывод, что нам нет нужды всегда использовать средства благодати применительно к младенцам, то мы отвечаем, что Бог обязал нас использовать эти средства (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20), но из этого не следует, что Он Сам обязан это делать.

Хотя мы не можем описать подробно веру младенцев, нам все же следует полагать, что она является активным упованием на Божественные обетования о благодати, или активным постижением добродетелей Христовых (Мат.18:6; Пс.70:6). Fides infantium fides actualis est, non habitus otiosus vel mera potentia . Герхард верно замечает: "Мы вовсе не озабочены образом [способом реализации] этой веры, - мы просто безмолвно соглашаемся с тем фактом, что младенцы воистину веруют" (Doctr. Theol., p. 549).

 

 

 

10. Использование термина "вера" в Писании

Термин вера не всегда используется в Святом Писании в одном и том же значении. В некоторых фрагментах он означает верность, или надежность,- применительно как к Богу, так и к человеку. В этом смысле вера применяется к Богу в Рим.(3:3), а к возрожденному человеку - в Гал.(5:22). Вера в смысле "верности" является плодом оправдывающей веры [в возрожденном и верующем человеке], и ее следует рассматривать в разделе об освящении, а не об оправдании. Иначе говоря, вера оправдывает и спасает не как верность или надежность, то есть не как доброе дело в возрожденном человеке, но как принятие средств (medium lhptikovn), которыми верующий присваивает и применяет к себе благодать Божию и добродетели Христовы, предлагаемые ему в Евангелии. В надлежащем смысле слова, то есть будучи рассматриваема как средство, которым верующий принимает Божественную благодать, вера всегда означает упование на милостивые обетования Божии во Христе Иисусе (Марк.16:15,16; 1:14,15; 9:23,24; Евр.11:1). Или же мы можем сказать, что оправдывающая вера в этом смысле слова всегда является fides passiva , спасающею не ввиду своей достойности, как добродетели, но ввиду своего объекта, а именно - благодати Божией и добродетелей Христовых, которые она присваивает. В "Апологии" также сказано: "Ибо вера оправдывает и спасает не на том основании, что она является какой-то работой, которая сама по себе достойна (opus per sese dignum), но лишь потому, что она принимает обетованную милость".

В некоторых фрагментах Писания, - таких, как Деян.6:7; Гал.1:23; Иуд.3:20 и др.,- термин вера означает христианское учение (fides, quae creditur) , или Благовестие о спасении по благодати, верою во Христа. Веру, в этом смысле слова, называют объективною верою (fides obiectiva), в отличие от оправдывающей веры, для обозначения которой используют термин "субъективная вера" (fides subiectiva), поскольку она присутствует в сердце отдельно взятого верующего. Чтобы понять такое использование термина вера, мы должны помнить, что личное упование на благодать Божию ради Христа (fiducia) действительно является основным артикулом всей христианской религии, так что в этом смысле христианское учение получило свое название от его основной характеристики. Всякий раз когда наши догматики говорят о fides, quae creditur, они подразумевают учение о спасении, в которое необходимо веровать. Говоря о fides, qua creditur , они указывают на оправдывающую или спасительную веру, то есть принятие средств спасения (medium lhptikovn). Между прочим, следует отметить утверждение некоторых экзегетов, что слово pivsti" в Новом Завете никогда не употребляется в объективном, но лишь в субъективном смысле, так что pivsti" всегда означает fides, qua creditur, и никогда не означает fides, quae creditur (См. Christl. Dogmatik, Vol.II, p.540 и далее)

Что касается терминологии Церкви в этом вопросе, по ходу рассмотрения мы можем отметить следующее: 1) Делегированная [слепая] вера - это голословное заявление о согласии с учениями, несмотря на то что последних человек может даже и не знать (fides carbonaria, [Koehlerglaube] : "Я верую тому, чему учит Церковь"). 2) Точная [определенно выраженная] вера (fides explicita) - это согласие с учениями, которые известны и определенно осознаются человеком. 3) Оправдывающая, или спасительная вера - это личное упование на милостивое прощение грехов ради Христа. 4) Непосредственная [прямая] вера - это вера, которая ухватывается [прочно держится] за благодать Божию во Христе Иисусе. Оправдывающая вера всегда является непосредственною [прямою]. 5) Рефлексивная, или дискурсивная вера - это вера, которою возрожденный человек постигает тот факт, что он верует. Младенцы и взрослые во время сна или в бессознательном состоянии имеют непосредственную веру, но не имеют веры рефлексивной, или дискурсивной. 6) Общая вера (fides generalis) - это согласие со всеми истинами, открываемыми в Слове Божием. 7) Особая вера (fides specialis) - это оправдывающая вера, или личное упование на благодать Божию ради Христа. Объектом общей веры является вся Библия; объектом же особой веры является евангельское обетование о благодати Божией и прощении грехов через заместительное искупление Христово. 8) Ложная, или тщетная и мертвая вера - это вера, которая лишь называется таковою, потому что она представляет собою нa что иное, как тщетное бахвальство, или дерзкую самонадеянность на милость и благодать Божию со стороны нераскаявшихся грешников (по определению Голлаца). 9) О вере говорят, что она является немощною, или нетвердою, если либо знание о Христе немощно, либо уверенность во Христе непрочна. 10) Вера является сильною, если либо знание о Христе, либо упование на Него является сильным. 12) Субъективная вера - это вера, которою верует человек. 13) Историческая вера - это лишь знание о Христе без личного упования на Него. 14) Общее согласие - это когда евангельские обетования почитаются истинными. 15) Особое [специфическое, индивидуальное] согласие - это когда отдельно взятый верующий полагает, что милостивые обетования Евангелия относятся [применимы] к нему лично. 16) Спасительная вера - это всегда fides actualis, то есть личная [aaennaakka?] уверенность верующего в благодати Божией.

Всеми этими терминами выражаются истины, которые необходимо иметь в виду, когда обсуждается учение о спасительной вере. Студенту, однако, следует помнить, что некоторые из этих терминов не всегда употреблялись в одинаковом смысле, так что разные догматики могут давать им различные определения.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ОБРАЩЕНИЕ, ИЛИ ДАРОВАНИЕ ВЕРЫ (De Conversione)

 

1. Библейское основание учения

Согласно ясному учению Святого Писания, падший человек не может удовлетворить требований Божественного правосудия и расплатиться за свои преступления [искупить свои преступления] своими же добрыми делами (Пс.48:8,9; Мат.16:26). Напротив, все, стремящиеся умиротворить Бога делами Закона, остаются под проклятием и осуждением Божественного Закона (Гал.3:10). Фактически, человек по своей природе столь ослеплен и развращен грехом (1Кор.2:14; Ефес.2:1), что его плотское сердце враждебно настроено по отношению к Богу (Рим.8:7), и потому не способно правильно любить Его и служить Ему (1Кор.10:20; Ефес.2:12). Таким образом, человек по своей природе не способен спасти самого себя (Рим.3:10-20).

Однако то, что не был способен сделать человек, по Своему бесконечному милосердию сделал для него Бог (Рим.8:3,4). Через совершенную покорность возлюбленного Сына Божия (Гал.4:4,5; Ис.53,4-6), Он примирил мир с Собою (2Кор.5:19; 1Иоан.2:2), и поскольку Он стер "рукописание Закона" против грешного человечества (Кол.2:13,14), Он теперь предлагает всем грешникам добродетели Христовы через средства благодати (Евангелие и Таинства), искренне и ревностно желая (vocatio seria) , чтобы все люди приняли милостивое прощение, которое Он предлагает во Христе Иисусе (2Кор.5:20,21). Это является библейским основанием учения об обращении. Иначе говоря, обращение возможно только потому, что Христос Своими страданиями и крестною смертью добыл спасение для пропавшего человечества (Иоан.1:29), и потому, что Бог по Своей неописуемой благодати предлагает это спасение всем грешникам, как безвозмездный дар (Ефес.2:8,9).

 

 

 

2. Библейское определение обращения (De Forma Conversionis)

Обращение (conversio, ejpistrofhv, metavnoia) не состоит в попытке человека компенсировать свои грехи и умиротворить гнев Божий своими делами. Равно как оно не является лишь сожалением (сокрушением, contritio) о грехе, или отвращением ко греху, или твердым решениеi человека исправить свою жизнь, совершая добрые дела. Ибо все это могут производить также и необращенные (Мат.27:3,4; 1Цар.24:16-22). Но обращение, по существу, является дарованием веры (donatio fidei) в Божественное обетование о спасении ради Христа,- спасении того грешника, который из Божественного Закона познал свой грех и оплакивает его (Марк.1:14,15).

Это является воистину библейским определением обращения, того обращения, которое описано в Деян.(11:21): "И великое число, уверовав, обратилось к Господу" (poluv" te ajriqmov" oJ pisteuvsa" ejpevstreyen ejpiv to;n kuvrion"). Обращение к Господу, или просто обращение огромного числа людей, на которое указывает данный библейский фрагмент, было достигнуто "благовестием Господа Иисуса", как сказано в стихе 20. То есть Господь Иисус был проповедан, и таким образом великое множество людей, уверовав в Евангелие, обратилось к Господу.

Основываясь на этом и на других подобных фрагментах (Иоан.1:45-50; Деян.8:34-38; 16:30-34), Лютер определяет обращение такими словами: "Обратиться к Господу - значит уверовать, что Христос является нашим Посредником, и что мы имеем вечную жизнь через Него" (См. St.L., XIII, 1101; V, 590. Pieper, Christl. Dogmatik, II, 545 и далее) Также и наши догматики утверждают, что обращение происходит в тот момент, когда Святой Дух порождает веру в сердце раскаявшегося грешника. Голлац описывает обращение как "деяние благодати, которым Святой Дух Словом Закона возбуждает в грешнике искреннюю печаль из-за своих грехов и воспламеняет в нем истинную веру во Христа Словом Евангелия" (Doctr. Theol., p.466).

Короче говоря, человек становится воистину обращенным только тогда, когда он начинает веровать, что Бог милостиво простил его грехи ради Христа. Или же мы можем сказать: "Обращенный человек - это человек истинно верующий в Богочеловека Христа, единственного Спасителя от греха". По этой причине мы должны отвергнуть все определения, которые отождествляют обращение только лишь с "переменою мнения [ума]", или с "этическим улучшением [исправлением] жизни" (reformatio vitae), как это представлялось древними и современными рационалистами (пелагиане, унитарии, модернисты и др.). Мы с готовностью допускаем, что также и необращенный человек может исправить свою жизнь внешне (iustitia civilis) , что он может подавить тот или иной порок и развить в себе ту или иную добродетель (1Тим.5:8). Но до тех пор, пока человек с раскаянием не принимает благодать Божию, предлагаемую ему во Христе Иисусе, он остается духовно потерянным [пропавшим], несмотря на то что он таким образом исправил свое поведение (Лук.18:10-14). Его внешние "добрые дела" будут должным образом вознаграждены в жизни (in regno potentiae) , находясь за пределами Царства Благодати (regnum gratiae) он не имеет Бога (Ефес.2:12), равно как не имеет надежды на спасение (Марк.16:15,16). Об этой истине свидетельствует вся Библия. Лютер пишет об этом так: "Бог не желает быть милостивым ни к какому народу,- ни к иудеям, ни к язычникам,- если они не обращены, то есть если они не веруют в Бога всем своим сердцем" (St.L., III, 1679). Поскольку библейское учение об обращении имеет такую огромную важность, его следует ограждать и защищать от всяческих искажений. Для этого христианский богослов должен не только изгонять все небиблейские учения при рассмотрении данного вопроса, но также внимательно следить за тем, чтобы терминология, которую он использует, соответствовала Писанию. Поэтому для начала ему следует рассмотреть следующие положения:

а. Всякое учение, которое делает из обращения доброе дело, совершенное человеком (паписты: покаяние; унитарии: этическое исправление), или результат действия человеческой силы, - будь то полностью или отчасти (пелагине, синергисты), - разрушает христианскую веру и препятствует обращению и оправданию грешника.

б. Два существенных элемента [две составные части] обращения - это сокрушение [о грехах] и вера (Марк.1:15; Деян.16:30,31; Иерем.3:13,14). Сокрушение (terrores conscientiae) , однако, не составляет ни начала, ни половины обращения, равно как оно не позволяет грешнику перейти в какое-то "лучшее духовное состояние". Грешник, устрашенный своим грехом, ненавидит Бога еще больше из-за знания о своем грехе и бежит от Него. Сокрушение относится к обращению лишь по той причине, что вера [иначе] не может войти ["найти вход"] в надменное и не обеспокоенное своим грехом сердце. Сокрушение является "обязательным приготовлением к обращению". Сокрушение является результатом проповеди Закона, который сам по себе не может спасти ни одного грешника (Гал.2:16). (См., например, сокрушение Иуды, описанное в Мат.27:3-5.)

в. Пиетисты и методисты требуют какой-то определенной, установленной "степени сокрушения", но все, что [на самом деле] необходимо - это "чтобы человек не только устрашился временных последствий своего греха, но также считал себя навеки и безнадежно пропавшим грешником, по причине своих грехов (Лук.18:13)".

г. Даже воспламенение первой искры веры в сердце грешника, или его стремление к благодати Божией во Христе, уже является обращением (См.: "Формула Согласия", Дет. изл., II).

д. Обращение в более широком смысле слова включает в себя освящение, которое является неизбежным следствием обращения в узком смысле слова (donatio fidei) . Немало путаницы и заблуждений возникло в результате смешения [неразличения] двух этих понятий.

е. Библейское учение об обращении искажается: 1) папистами (обращение путем добровольного принятия человеком благодати и ее даров, в результате чего неправедный человек становится человеком праведным); 2) всеми рационалистами (унитариями, модернистами), которые определяют обращение как "моральное реформирование [исправление]" грешника; 3) синергистами, которые обуславливают прощение Божие верою, как каким-то "этическим деянием"; и 4) всеми еретиками, которые делают ненависть ко греху и стремление исправить свою жизнь существенным составным элементом обращения, или же которые (пиетисты, методисты) утверждают, что [человеческое] сожаление о грехе из любви к Богу побуждает Бога к милосердию.

ж. Обращение происходит не постепенно и не последовательно ["ступенями", или "степенями"], но мгновенно. Ибо хотя приготовление к обращению (motus praeparatorii, которое в основном проявляется в муках совести, порождаемых Законом) может иметь место на протяжении некоторого периода времени, собственно обращение, или воспламенение веры происходит моментально. Не существует промежуточного состояния (status medius), в котором человек является как бы "полумертвым", или "полуживым" (Иоан.3:18). Синергисты отстаивают существование промежуточного состояния, говоря о "последовательном", или "постепенном" обращении, чтобы на какой-то стадии этого процесса ввести элемент участия человека в своем обращении. С другой стороны, энтузиасты (пиетисты и методисты) выходят за пределы Писания, утверждая, что тот, кто не может установить точный момент своего обращения, не является воистину обращенным.

з. Термин покаяние иногда используется для обозначения сокрушения и веры (обращения), а иногда - для обозначения только сокрушения. В христианах покаяние (conversio continuata, poenitentia stantium) продолжается до самой смерти, по причине пороков, которые всегда присутствуют в них (Рим.7:21; Евр.12:1). Верующий, таким образом, ежедневно обращается с сокрушенным сердцем к Благовестию о прощении грехов. Перфекционизм отрицает это непрерывное обращение (Мат.18:3).

и. Обращение тех, кто отпал от благодати (Давид, Петр; Иерем.3:12; Иоан.3:7; Гал.4:19), идентично первому обращению. Кальвинисты, которые, вопреки утверждениям из Лук.8:13; Мат.12:43 и далее; Гал.5:4; 1Тим.1:20; 1Кор.9:27; 10:12, учат, что истинные верующие никогда не могут утратить веру, не признают обновленного обращения (conversio reiterata, poenitentia lapsorum) , и, таким образом, не допускают его. То же самое справедливо и в отношении перфекционизма .

к. Обращение не является субстанциональным изменением , то есть оно не является созданием новой сущности души (Флаций, Вейгель), но оно является полным преобразованием души, или созданием новых качеств в человеке (2Кор.5:17; Пс.50:12). Учить так - вовсе не значит преподавать мистицизм (рационалисты), - это значит преподавать истинное учение об обращении, соответствующее Святому Писанию.

л. Обращение не является механическим действием. Потому что во время обращения Бог действует в человеке, как в разумном творении, а не как в "камне или в чурбане" ("Формула Согласия"), Иоил.2:12.

м. Обращение не совершается по принуждению. То есть Бог не обращает человека против его воли (кальвинизм - по "неотразимой благодати"). Ибо обращение состоит в том, что "Бог создает желающего человека из нежелающего" (Августин, "Формула СNогласия", Консп. изл., II; 15).

н. Наше вероисповедание справедливо осуждает, как не отвечающие положениям здравого учения, выражения, вроде: "Бог призывает, но Он призывает желающих", "При обращении воля человека не праздна, но также что-то совершает", и: "Только пожелай, и Бог предвосхитит тебя" ("Формула Согласия", Дет. изл., II; 86 , Иоан.6:44; 12:32).

о. При обращении человек является лишь subiectum patiens, или subiectum convertendum , то есть "человек не делает и не создает ничего, но лишь переносит ['пассивно терпит']" ("Формула Согласия", Дет. изл.II; 89, 90).

п. Противостоя синергизму, наше вероисповедание на основании Писания провозглашает: "До обращения человека существуют только две действующие силы, а именно: Святой Дух и Слово Божье, являющиеся орудиями Святого Духа, посредством которых Он производит обращение" ("Формула Согласия", Консп. изл., II; 19).

Некоторые из перечисленных положений будут более подробно рассмотрены позже, в соответствующих разделах данной книги. Мы перечисляем их здесь для того, чтобы показать, сколь необходимо защищать библейское учение об обращении от заблуждений, и чтобы подчеркнуть важность правильного определения обращения (См.: Christl. Dogmatik, II, 542 и далее; Dr. Engelder, Dogmatical Notes).

 

 

 

3. Начало и завершение обращения (Terminus a quo; Terminus ad quem Conversionis)

Поскольку обращение состоит по существу в даровании веры во Христа, очевидно, что terminus a quo [начало] обращения - это неверие, в то время как его terminus ad quem [завершение] - это истинное и твердое упование на Христа Иисуса (Деян.26:18): ejpistrevyai ajpo skovtou" eij" fwА" . (2Кор.:3:14-16; Квеншoедт: Conversio prima est infidelium, ...et sic notat conversionem ab infidelitate ad fidem .)

Грешник обращен только тогда, когда на месте неверия, которое от природы присутствует в каждом человеческом сердце (1Кор.2:14), в нем образуется вера в милостивые обетования Божии ради Христа (propter Christum). Покуда человек не имеет веры во Христа, он является невозрожденным, или необращенным, независимо от того, кем он является в глазах людей - преступником или "святым", неучем или мудрецом. Всем, живущим без Христа, Писание выносит приговор - они не имеют Бога в этом мире и не имеют надежды (Ефес.2:12).

Однако как только человек начинает веровать во Христа, его обращение, или возвращение к Богу, полностью завершено, даже если его вера слаба как искорка (scintillula). Обо всех верующих во Христа Св.Павел пишет: "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Ефес.2:13). Согласно этим словам, именно вера во Христа отличает тех, кто "далеко", то есть невозрожденных, от тех, кто "близки", то есть от возрожденных. Иначе говоря, как ясно учит Апостол, обращение происходит через веру в Кровь Христову.

Если не помнить об этой истине постоянно, то просто невозможно избежать заблуждения и не начать причислять необращенных людей к обращенным, или наоборот - обращенных к необращенным.

Собственно говоря, началом обращения является неверие, его завершение - спасительная вера во Христа, а его существенная [характерная] черта - воспламенение [aas] веры (donatio fidei). Однако поскольку неверие всегда соединяется с духовною тьмою, владычеством сатаны, идолопоклонничеством, греховным состоянием и т.д., то можно сказать, что эти факторы также составляют начало обращения. С другой стороны, вера всегда сопровождается духовною жизнью, общением с Богом, исполнением Божественных заповедей и т.i., и, следовательно, обо всем этом также можно говорить как о завершении обращения. Поэтому Писание ясно говорит об обращении, как об отвращении от тьмы к свету, от власти дьявола - к Богу (Деян.26:18), от идолопоклонничества - к служению живому Богу (Деян.14515; 1Фессал.1:9), от преступлений - к исполнению Божественного Закона (Иезек.18:21) и т.д.

Во всех этих фрагментах неверие и вера описываются по их внешним проявлениям, или по их плодам, так что мы имеем полное основание сказать: "Все, находящиеся в духовной тьме, или под властью сатаны, или во власти греха, или в рабстве идолопоклонничества, являются необращенными, в то время как имеющие духовную жизнь находятся в общении с Богом, обладают новыми духовными силами соблюдать заповеди Божии и являются воистину обращенными". Но не следует забывать, что быть обращенным, в надлежащем и узком смысле этого слова, всегда значит "придти к вере в Благовестие о Христе, Спасителе грешников" (Деян.11:20,21; 1Пет.2:25), тогда как духовная жизнь, общение с Богом и соблюдение Божественных заповедей - это, собственно говоря, плоды, или результаты [следствие] обращения. Человек воистину исполняет волю Божию только после того, как его воля верою во Христа была склонена или обращена к Богу, - или, другими словами говоря, после того как он был обращен.

 

 

 

4. Движущая сила обращения (Causa Efficiens Principalis Conversionis)

На вопрос о движущей силе обращения давалось три различных ответа. Прежде всего, утверждалось, что человек сам является причиною своего обращения (пелагианство). Также утверждалось, что Бог и человек взаимодействуют в обращении человека,- либо грешник начинает это дело, а Бог завершает его (семипелагианство, арминианство), либо наоборот - Бог начинает, а просвещенный и пробужденный грешник сам завершает этот процесс (синергизм).

Относительно семипелагианства и синергизма, "Формула Согласия" утверждает:

"3. Мы отвергаем также заблуждение семипелагиан, которые учат, что человек своими собственными силами может начать свое обращение, но без благодати Духа Святого не может завершить его.

4. А также [мы не согласны], когда учат, что хотя человек в проявлении своей свободной воли до возрождения слишком слаб, чтобы начать и своими силами произвести обращение к Богу, и чтобы от всего сердца повиноваться Ему, но все же если Святой Дух, путем проповеди Слова положил начало и тем самым предложил Свою милость, то человек по собственной воле, опираясь на свои собственные силы, может добавить к этому что-то [синергизм], пусть малое и ничтожное, способствуя и помогая этому процессу, образуя и подготавливая себя к благодати, и что он может сам постичь и принять благодать и уверовать в Евангелие" (Консп. изл., II; 10-11). Согласно этому ясному и определенному утверждению, лютеранское вероисповедание, основываясь на Писании, отвергает как пелагианство, так и синергизм, и дает третий ответ на вопрос об обращении человека, а именно: Бог лишь один является движущею силою обращения (Божественный монергизм), в то время как грешник (subiectum convertendum) участвует в этом процессе исключительно пассивно.

Об этом "Формула Согласия" говорит так: "Ибо обращение нашей развращенной воли, представляющее собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти, как было полностью раскрыто выше и подтверждено очевидными свидетельствами Святого Писания, всецело является только лишь работой Божьей (точно так же, как оживление при воскрешении тела должно приписываться одному лишь Богу)", (Дет. изл., II; 87). Учение об обращении здесь основывается на Святом Писании, которое ясно и определенно учит, что если грешник обращен, то это произошло отнюдь не благодаря каким-то его собственным устремлениям или дерзаниям, но исключительно в результате эффективного действия Божественной благодати (Ефес.1:19). Из библейских подтверждений этой истины можно указать на следующие доводы:

а. Библия определенно приписывает обращение, или порождение веры в человеческом сердце исключительно Богу (Иоан.6:44; Рим.1:5-7; Кол.1:12,13), а в частности - Его благодати (Филип.1:29; Ефес.2:8,9) и всемогуществу (Ефес.1:19; 2Кор.4:6). Более того, оно описывает обращение, как новое рождение от Бога (Иоан.1:12,13; 1Иоан.5:1), или как духовное воскресение (Кол.2:12,13). Все эти фрагменты показывают обращение, как акт Божественной благодати (монергизм), исключая из него человеческое действие или содействие.

б. Писание ясно и определенно утверждает, что необращенные люди не имеют силы, чтобы познать или уверовать в Евангелие (1Кор.2:14; Иоан.6:44), и обвиняет их в том, что они противостоят благой и милостивой воле Божией, которая искренне желает их возрождения до самого момента их обращения (1Кор.2:14; Рим.8:7). То есть и эти фрагменты описывают обращение как акт Божественной благодати и исключают из этого процесса всякое человеческое действие или содействие. Таким образом, Писание как в позитивной, так и в негативной форме само провозглашает о Божественном монергизме и выступает против любых форм пелагианства и синергизма. Лютер пишет об этом так: "Мы верно и правильно почитаем Бога, когда признаем, что мы не обретаем спасения своими собственными силами и добродетелями, и когда возлагаем упование на Его милосердие" (St.L., XI, 2217).

То, что один Бог является движущею Силою обращения, очевидно также из самой природы обращения (forma conversionis). Как мы видели, обращение по существу состоит в том, что устрашенный и раскаявшийся грешник начинает веровать во Христа и с такою верою решительно отрекается от всяческих дел праведности, не уповая ни на что, кроме добродетелей Христовых. Но такая вера во Христа предполагает полное и абсолютное изменение сердца и ума грешника. По своей природе человек склонен к совершению дел праведности и не желает никакого иного пути спасения, кроме упования на собственные добрые дела.

Но если это так, то никакого изменения сердца, в результате которого человек отрекается от всяческих дел и ухватывается только за добродетели Христовы, не может происходить от человека. Ибо по природе своей он ненавидит Евангельский путь спасения и противостоит ему (1Кор.2:8,14; 1:23). Следовательно, такое изменение может происходить от Бога, что и имеет место в действительности. В "Апологии" верно сказано (Aрт. III; 144 c aaeaa): "Такое представление о Законе свойственно природе человеческого разума. Так же, как оно не может быть исправлено иначе кроме как по божественному научению. Но разум должен быть уведен от таких плотских представлений к Слову Божьему".

Против библейского учения о том, что Бог лишь один совершает обращение, утверждалось, что человек по природе своей действительно не способен уверовать в Евангелие, воздержаться от противостояния Святому Духу, приготовить себя к благодати и надлежащим образом себя вести по отношению к призванию и освящению его Богом, однако он якобы может делать все это сразу же после наделения его духовными силами.

На это мы отвечаем, что если человек способен совершать все эти духовные деяния силами, дарованными ему Святым Духом, то он уже обращен. Ибо в таком случае его сердце уже полностью изменено, его воля сообразуется с волею Божией [подчиняется воле Божией] и со всем Божественным, его разум не считает более Евангелие безумием, но почитает его за Божественную мудрость, а распятый Спаситель, - единственная духовная Надежда мира,- более не является для него камнем преткновения. Говоря другими словами, в этом случае человек по всем своим свойствам является обращенным, то есть верующим.

О невозрожденных, или необращенных, "Формула Согласия" верно говорит (Дет. изл., II; 7): "Естественная свободная воля - согласно своей извращенной наклонности и природе - сильна и действенна только в том, что неугодно Богу и противоречит Его воле". Об обращении она говорит (там же, п. 8): "Обращение - это такое изменение посредством действия Святого Духа в разуме, воле и сердце человека, что через это действие Святого Духа человек может принять предлагаемую благодать". Наши вероисповедания, таким образом, поддерживают библейское учение о том, что наделение человека духовными силами составляет саму сущность обращения. (Donatio virium spiritualium est ipsa conversio).

То, что Бог лишь один является движущею Силою обращения, составляет лейтмотив второго артикула "Формулы Согласия". Как верно подчеркивается в ней, человек по отношению e своему обращению не активен, но pure passivus (исключительно пассивен), то есть он "не делает и не создает ничего, но лишь переносит ['пассивно терпит'] ni, ?ni Iic a kag aaeaan" ("Формула Согласия", Дет. изл., II), (Hominem in conversione sua pure passive sese habere, id est, pati id, quod Deus in ipso agit...) Иначе говоря, способность человека к обращению должна рассматриваться как нечто совершенно пассивное (capacitas passiva, non capacitas activa). Его духовное взаимодействие, таким образом, начинается лишь после того, как он бывает обращен.

В нашем вероисповедании говорится (Дет. изл., II; 90): "Разум и воля невозрожденного человека является не чем иным, как subiectum convertendum, то есть тем, что подлежит обращению [субъектом обращения], будучи разумом и волей духовно мертвого человека, в котором Святой Дух производит обращение и обновление, для которого подвергаемая обращению человеческая воля не совершает ничего, но лишь переносит то, что один только Бог совершает в человеке до тех пор, пока тот не обратится. И затем он также содействует [начинает взаимодействовать] Духу Святому, угождая Богу в других добрых делах, которые следуют далее".

Следовательно, существуют не три движущие силы обращения (tres causae efficientes conversionis), а именно - Святой Дух, Слово и согласная с ними воля человека, - как ошибочно утверждают Меланхтон и его последователи-синергисты, но лишь две: Святой дух и Слово Божие. В своем обращении человек подобен чурбану или камню, в действительности он намного хуже чурбана и камня, потому что из-за своей природной вражды по отношению к Богу (1Кор.2:14; Рим.8:7) он противится действию Святого Духа до тех пор, пока не будет обращен.

"Формула Согласия" говорит об этом так (Дет. изл., II; 59): "Ибо камень или бревно не противостоят передвигающему их, так же как они не понимают и не чувствуют совершаемого с ними, в то время как человек, имея свою волю, противостоит Господу Богу до тех пор, пока он [не бывает] обращен. И, тем не менее, истинно, что человек до своего обращения - все же [по-прежнему] является разумным творением, имеющим понимание [разум] и волю, но не имеющим, однако, понимания божественных вещей и (лишенным) воли к совершению чего-то хорошего и благотворного. И, тем не менее, он не может совершить абсолютно ничего для своего обращения, о чем также [часто] говорилось выше - и в этом отношении он гораздо хуже камня и бревна, ибо он сопротивляется Слову и воле Божьей до тех пор, покуда Бог не пробудит его от греховной смерти, не просветит и не обновит его".

Обращение действительно не происходит без полного внутреннего изменения сердца. Ибо грешник испытывает муки совести (terrores conscientiae) и под действием Святого Духа начинает веровать в Евангелие, которое прежде, пребывая в состоянии неверия, он отвергал. Но ни действие Закона на его сердце, ни его вера в евангельские обетования не являются результатом его собственных устремлений. Ибо как по отношению к Закону, так и по отношению к Евангелию он исключительно пассивен и лишь переносит то, "что Бог созидает в нем" (Там же, п.8). "Человек, сам по себе, своими естественными силами, не может делать ничего для своего обращения и не может способствовать ему, а также - что обращение - причем не частично, но целиком и полностью - является действием, даром и работой одного лишь Святого Духа, Который производит и завершает это Своей силой и могуществом посредством Слова" (Там же). Этими ясными и безошибочными словами "Формула Согласия" отстаивает Божественный монергизм, противостоя синергизму. Учение, которое она защищает, заключается в следующем: "Обращение является деянием одного лишь Святого Духа, Который действует посредством Слова Божия" (Solus Deus convertit hominem).

На обвинение, будто наше вероисповедание уделяет слишком много внимания этому положению учения, мы отвечаем, - составители "Формулы Согласия" выражают уверенность, что принятие синергизма Лютеранскою церковью полностью разрушило бы основание Реформации и привело бы очищенную Церковь назад, к пелагианству, основному заблуждению папства. Они убеждены, что впавшая в синергизм Лютеранская церковь не смогла бы преподавать sola gratia во всей ее библейской истинности и чистоте. Следовательно, отражая нападки синергистов, они сражались с врагом, который "схватил за горло" все Христианство См., кроме того, слова Лютера, адресованные Эразму: "Unus tu et solus cardinem rerum vidisti et ipsum iugulum petisti" , а также утверждение д.-ра Ф.Бенте: "Истинное лютеранство было бы задушено, если бы синергизм победил в этом великом противостоянии благодати и доброй воли" (Concordia Triglottata, Историческое введение, с.128).

 

 

 

5. Средства обращения

Хотя Бог один является Причиною [Движущею Силою] обращения, все же Он не обращает человека неопосредованно, то есть путем какого-то неопосредованного действия, но использует для этого определенные, заповеданные [установленные] средства. Наше лютеранское вероисповедание поддерживает эту истину вопреки всяческим разновидностям энтузиазма (кальвинизм, анабаптизм и т.д.). "Формула Согласия" утверждает по этому поводу следующее (Дет. изл., II; 4): "Кроме того [с другой стороны] - и древние и современные энтузиасты учат, что Бог обращает людей и ведет их к спасительному знанию Христа посредством Своего Духа, без каких-либо сотворенных средств и орудий, то есть без внешнего проповедования и слышания Слова Божьего".

Этими словами "Формула Согласия" выделяет те средства, которыми Святой Дух порождает обращение, или возрождение в человеческом сердце, а именно - посредством "внешнего проповедования и слышания Слова Божьего". Как уже было сказано выше, обращение, в надлежащем смысле слова, - это когда человек, по причине своих грехов устрашенный Законом, становится верующим во Христа, уповая на спасение в Божественных обетованиях Евангелия. Евангелие, таким образом, это объект обращающей веры; но это также и средство обращения. Теми же средствами, которыми Бог предлагает человеку добродетели Христовы (vis evangelii dativa vel collativa) , Он также производит в человеке веру в даруемую благодать (vis evangelii effectiva vel operativa) .

Эта истина ясно и определенно преподается в Святом Писании, - так, например - (Рим.10:17): "Вера от слышания, а слышание от слова Божия"; (Иак.1:18): "Восхотев, родил Он нас словом истины"; (1Фессал.1:5): "Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением"; (2Фессал.2:13,14): "Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим"; (1Фессал.2:13): "Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих".

Эти фрагменты подтверждают, что Евангелие является не "мертвою буквою", но полным силы живым свидетельствованием (Иоан.6:63), потому что Святой Дух всегда действует через него, вписывая свои Божественные обетования в человеческие сердца (Гал.3:1-5; Рим.1:16; Ис.55:11).

Лютер пишет по этому поводу следующее: "Действенность Слова столь велика, что оно никогда не может не принести плода и всегда пробуждает новое понимание, новое желание, удовлетворение и молитвенные размышления, порождает чистое сердце и чистые помыслы. Ибо эти слова отнюдь не бездейственны и не мертвы, но, напротив, созидательны и живы" ("Большой катехизис", Третья заповедь). Таким образом, Евангелие является действенным средством, которым Святой Дух порождает веру в человеке, или обращает его.

Поскольку Благовестие связано с Крещением (Деян.2:38) и Святым Причастием (Мат.26:26-28), значит и Таинства также являются эффективными средствами [nlanakc?] (media salutis; Gnadenmittel), которыми [через которые] Святой Дух либо производит веру (Крещение: Тит.3:5), либо укрепляет ее (Причастие: 1Кор.11:26), то есть, иначе говоря, которыми Он либо обращает грешников (младенцев), либо подтверждает и укрепляет веру в тех, кто уже обращен (Крещение взрослых; Причастие).

Тогда как Евангелие является средством, при помощи которого Святой Дух порождает веру в человеке, или обращает его, Божественный Закон используется Богом для приготовления грешника к обращению. Спасительная вера никогда не может присутствовать в человеке, который предварительно не был убежден в своей безграничной греховности и в том, что он подвержен гневу и проклятию (Пс.33:19; 50:19; Ис.66:2; Деян.2:37-41; 16:27-31).

Истинное покаяние, таким образом, включает в себя как сокрушение (contritio; terrores conscientiae), совершаемое Законом, так и веру (fiducia), порождаемую Евангелием. Следовательно, для того чтобы грешники могли быть обращены, проповедь Евангелия должна предваряться проповедью Закона (Рим.3:19,20). Иначе говоря, провозглашение Закона и Евангелия должно всегда осуществляться вместе, бок о бок, с выявлением как взаимосвязи, так и различия их функций и целей (Лук.24:47).

"Формула Согласия" утверждает (Дет. изл., V; 24-26): "Две эти доктрины [Закон и Евангелие] должны непрестанно, до самого конца сего мира, прививаться в Церкви Божьей, хотя и с надлежащим разграничением, о котором мы уже слышали - для того, чтобы через проповедь Закона и его угроз в служении Нового Завета сердца нераскаявшихся людей могли быть устрашены и приведены к осознанию своих грехов и к покаянию, но не таким образом, чтобы в процессе этого они упали духом и впали в отчаянье, а чтобы (поскольку Закон - это 'детоводитель ко Христу, дабы нам оправдаться верою' (Гал.3:24), и таким образом он направляет и ведет нас не от Христа, но ко Христу, Который есть 'конец закона [cec oaeu, tevlo" - naie. saa.]' (Рим.10:4)) они были утешены и укреплены проповедью Святого Евангелия о Христе, Господе нашем, а именно - [проповедью о том] что верующим в Евангелие Бог прощает все их грехи посредством (через) Христа, ради Него принимает их как Своих чад и, из чистого милосердия, безо всяких добродетелей с их стороны, оправдывает и спасает их".

Голлац выражается в том же ключе: "Обращение, понимаемое в специальном смысле [собственно обращение], - это деяние благодати, которым Святой Дух Словом Закона возбуждает в грешнике искреннее сокрушение о своих грехах и Словом Евангелия воспламеняет истинную веру во Христа, чтобы мы могли получить отпущение грехов и вечное спасение" (Doctr. Theol., p. 466).

Проповедь Закона поддерживается и сопровождается [подкрепляется] невзгодами и скорбями (Лук.15:14-18; Деян.16:26-30; Пс.118:71), выпадающими на долю людей, а также многочисленными земными благословениями, которыми Бог призывает грешников к покаянию (Рим.2:4). По этой причине особое [необычное, специфическое] отношение Бога с людьми было названо concio legis realis, то есть проповедью Закона делом ["посредством деяния"]. Однако ни проявление гнева Божия, ни дарование Его благости не может заменить проповеди Божественного Слова. Ибо оно лишь одно является тем средством, которым Святой Дух действует в человеке, способствуя его обращению (Марк.16:15,16).

На возражение о том, что Божественный монергизм в обращении делает необязательным употребление внешних средств (кальвинизм, энтузиазм), мы отвечаем, что Божественный монергизм, конечно же, исключает человеческое содействие [в обращении], но он отнюдь не отменяет употребление Божественно установленных средств.

Об этом "Формула Согласия" пишет так (Дет. изл., II; 46): "Это учение о неспособности и порочности нашей естественной [природной] свободной воли и невозможности нашего самостоятельного обращения и возрождения; а именно - то, что оно (наше обращение и возрождение) является деянием одного только Бога и не осуществляется нашими силами - [совершенно безбожно, постыдно и злобно] искажается как энтузиастами, так и эпикурейцами. И из-за их речей многие люди стали распущенными и безнравственными, праздными и ленивыми в своих христианских молитвах, чтении и молитвенных размышлениях на духовные темы. Ибо они заявляют, что поскольку они неспособны своими природными силами обратить себя к Богу, то они всегда будут бороться изо всех сил против Бога или ждать, когда Бог обратит их силой, против их воли. Или же, поскольку они не могут ничего сделать в этих духовных аспектах, но все совершает только Бог Святым Духом, они не будут ни читать или слушать Слово, ни участвовать в таинствах, но станут ждать, когда Бог, безо всяких средств [благодати], вселит в них дары с небес, так, что они воистину почувствуют в себе [нечто] и поймут, что Бог обратил их". Лютер пишет: "Deus non dat interna nisi per externa. Spiritum Sanctum non mittit absque Verbo" .

 

 

 

6. Внутренние побуждения при обращении (Motus Interni, quibus Conversio Absolvitur)

Всякий раз когда грешник обращается к Богу, в его сердце возникают определенные побуждения. Прежде всего, будучи встревожен своими грехами, открытыми ему Божественным Законом (Рим.3:20), он испытывает терзания совести (terrores conscientiae), то есть истинный страх и сердечные муки (Деян.16:29,30). Терзания совести (terrores incussi conscientiae agnito peccato) , хотя и необходимы, отнюдь не являются добродетельными сами по себе (Мат.27:3-5). Несмотря на знание о грехе и о гневе Божием, встревоженный грешник до тех пор, пока он ничего не слышал о Евангелии, остается необращенным. Однако, когда ему проповедуется Евангелие, Святой Дух порождает в его сердце истинную веру (fiducia cordis) в милостивые обетования о прощении, и именно посредством этого второго побуждения, то есть в результате полного и безоговорочного упования на Христа, он [грешник] становится обращенным (Деян.16:31-34).

Эти два побуждения,- сокрушение и вера, - существуют в каждом воистину обращенном человеке (Пс.31:1-5). Там, где их нет, истинного обращения не было.

В "Формуле Согласия" сказано (Дет. изл., II; 70): "Во время истинного обращения должно произойти изменение, пробуждение [обновление] и оживление разума, воли и сердца, а именно - то, что сердце постигает грех, приходит в ужас от гнева Божьего, отвращается от греха, постигает и принимает обетование милости во Христе, обретает благие духовные помыслы, христианские намерения и усердие, начинает бороться против плоти. Где ничего этого не происходит, там нет также и истинного обращения".

Однако там, где в сердце присутствуют сокрушение и вера, произошло обращение, даже если знание верующего о грехе и его упование на Божественную благодать очень слабы. Писание вовсе не требует какой-то специальной "степени сокрушения" или "особой веры", хотя, конечно, возрожденный должен стремиться к возрастанию в познании как греха, так и благодати (Кол.1:9-11; 2Пет.3:18). Можно сказать, что истинное сокрушение присутствует всегда, когда раскаявшийся грешник считает себя навеки пропавшим из-за своих грехов (Деян.16:30).

Истинная любовь Божия не является частью сокрушения. Любовь - это плод веры (Гал.5:22), или результат обращения. Но спасительная вера возникает в сердце, как только раскаявшийся грешник начинает желать Божественной благодати во Христе Иисусе, то есть как только он обретает [малейшую] искру веры (scintillula fidei), о чем отчетливо учит Святое Писание (Ис.42:3; Марк.9:24). В "Формуле Согласия" об этом сказано (Дет. изл., II; 14): "Для всех благочестивых христиан, чувствующих и испытывающих в своих сердцах хотя бы малейшую искру или стремление к божественной милости и вечному спасению, эти милостивые слова очень утешительны. Ибо они знают, что Бог зажег в их сердцах это начало истинной благочестивости, и что Он будет далее укреплять и помогать им в их великой слабости, чтобы сохранить их истинную веру до самого конца".

 

 

 

7. Обращение является моментальным (Conversio Momentanea Est)

В дискуссиях о сущности обращения немалое внимание уделялось вопросу, каким является обращение - постепенным (conversio successiva) или моментальным (conversio momentanea). Поскольку обращение происходит через воспламенение Святым Духом веры в сердце, ясно, что оно производится моментально (conversio momentanea), а именно - тогда, когда Святой Дух, действуя через средства благодати, порождает веру в раскаявшемся грешнике. Следовательно, как только раскаявшийся грешник обретает искру или желание иметь веру, он уже полностью обращен. (Eaeiaee: "Conversio temporis momento fit, ...veluti ejn rJiphА/ o[mmatoх ".)

Можно говорить о последовательном [постепенном] обращении (conversio successiva) только относительно отдельных [lscciniacnaeukuo] деяний (actus praeparatorii), которые обычно предшествуют ему и рассматриваются как элемент обращения. К таким actus praeparatorii относится насаждение Божественного Закона, убеждение грешника в его вине и осуждении, возбуждение terrores conscientiae и тому подобное. Однако, строго говоря, эти деяния Святого Духа только подготавливают грешника к обращению, но еще не обращают его. Ибо, по существу, обращение происходит только в тот момент, когда Святой Дух через Евангелие изменяет встревоженного [своими преступлениями] и отчаявшегося грешника, преобразуя его в ликующего человека, верующего во Христа.

По этой причине мы не должны говорить о каком-то "промежуточном состоянии" (status medius) между обращением и необращением (homo renascens, homo in statu medio constitutus) , ибо это небиблейская и синергистская позиция. Данная позиция является небиблейскою, поскольку Писание признает только две разновидности людей: обращенных и необращенных, или - что то же самое - верующих и неверующих (Иоан.3:18,36; Марк.16:16; 1Пет.2:25). Согласно Писанию, человек не может находиться в промежуточном состоянии ни одного мгновения, потому что не существует середины между верою и неверием, между жизнью и смертью (Лук.11:23).

Богословы, вопреки Писанию, отвергающие мгновенный характер обращения и объясняющие его как длительный и постепенный процесс, в ходе которого грешник сначала просвещается, затем пробуждается и, наконец, приходит к решению принять Христа, - обычно делают это в интересах синергизма, то есть поддерживают ошибочное положение синергистов о том, что пробужденный грешник в конечном счете должен сам обратить себя, используя для этого силы, дарованные ему Святым Духом (Латерманн).

Фактически возражения современных богословов-рационалистов, выдвигаемые против мгновенного характера обращения, на самом деле направлены не против conversio momentanea, но против sola gratia. Ибо синергистский рационализм рассматривает обращение одновременно как деяние Божественной благодати и как результат человеческого "добродетельного устремления". Он защищает учение о "последовательном обращении" и о "промежуточном состоянии", поскольку, согласно его ошибочному воззрению, Бог наделяет грешника только потенциальною способностью веровать, но не самою верою. Вера же является якобы результатом добровольного, сознательного и свободного самоопределения человека (Selbstbestimmung), который достигается посредством применения духовных сил, дарованных ему [грешнику] Богом. Из этого очевидно, что яростные нападки на библейское учение о моментальном обращении направлены, в конечном счете, против Божественного монергизма, или же против sola gratia.

Несомненно, что все, сказанное здесь о синергизме, относится также и к арминианству. Оба эти ошибочные учения настаивают на последовательном обращении, потому что оба они придерживаются позиции, что человек, в конечном счете, должен сам себя обращать. Hominis voluntas in conversione non est otiosa, sed agit aliquid. Противостоя этому заблуждению, "Формула Согласия" свидетельствует (Дет. изл., II; 62): "Никакого modus agendi - или же никакого пути создания чего-либо хорошего в духовных аспектах- не может быть приписано человеку до того, как он обращен".

 

 

 

8. Благодать обращения может быть отвергнута (Gratia Conversionis Resistibilis Est)

Хотя обращение человека - это деяние, совершаемое Богом, по Его всемогуществу (Ефес.1:19; 2Кор.4:6), - Божественная обращающая благодать, тем не менее, не является "неотразимою" (gratia irresistibilis), как учат кальвинисты, но может быть отверaнута (gratia resistibilis), о чем говорит Святое Писание (Мат.23:37; Деян.7:51). Причина этого очевидна. Хотя Богу невозможно сопротивляться, когда Он общается с человеком, используя Свою верховную власть (in nuda maiestate) , Мат.(25:31,32), Ему можно сопротивляться [противостоять], когда Он использует Свое всемогущество опосредованно [через средства благодати], Мат.(11:28; 23:37). Как в Царстве Его Власти, так и в Царстве Благодати средства, которыми Бог стремится благословить человека, могут быть отвергнуты. Так, например, жизнь,- величайший из земных даров Божиих, - несмотря на то что она созидается и поддерживается Божественным всемогуществом, все же может быть разрушена человеком. Подобным же образом и жизнь духовная, или обращение, хотя и предлагается посредством всемогущего Слова Божия, может быть отвергнута человеком через его злобное противостояние.

Отстаивая возможность противостояния обращающей благодати (gratia conversionis), конфессиональная Лютеранская церковь отвергает как кальвинизм, так и синергизм. Отрицая всеобщий характер благодати, кальвинисты провозглашают, что избранные возрождены посредством "неотразимой благодати", в то время как неизбранным даруется, мол, только "общая" благодать. В свою очередь синергисты, основываясь на возможности противостояния благодати, приходят к заключению, что грешник может как отвергнуть предлагаемую ему Божественную благодать, так и содействовать Святому Духу в своем обращении, правильно используя дарованные ему духовные силы. Оба эти заблуждения противоречат тому, что ясно и определенно говорит Святое Писание по этому вопросу (1Тим.2:4; Филип.2:13).

 

 

 

9. Транзитивное (переходящее) и нетранзитивное (непереходящее) обращение (Conversio Transitiva; Conversio Intransitiva)

Основываясь на Святом Писании, наши догматики говорят о переходящем и непереходящем обращении (Conversio Transitiva; Conversio Intransitiva). Выражаясь иначе, о Боге говорят, что Он обращает человека, и, опять же, о человеке говорят, что он обращается (Иерем.31:18; ynibevih} [? iisalonu]; Деян.3:19, metanohvsate [iisancnanu]; Иерем.24:7; Wbv]y; [ikc iisan?nn?]). Между двумя этими понятиями, однако, нет существенного различия (realis distinctio), поскольку человек обращает себя только тогда, когда Бог обращает его. Оба выражения, таким образом, не следует понимать в синергистском смысле, так, будто Бог начинает, а человек сам завершает свое обращение. Хотя выражение "непереходное обращение" ("человек обращается", то есть "обращает себя сам") является библейским, не следует забывать, что в процессе обращения "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Филип.2:13).

Утверждение Байера по этому поводу вполне соответствует Писанию. Он пишет: "Слово обращение используется в Писании в двойном значении, поскольку иногда о Боге сказано, что Он обращает человека, а иногда о человеке - что он обращается, хотя по сути дела (quoad rem) речь идет об одном и том же деянии (una et eadem)". О том, что один лишь Бог производит обращение, достаточно свидетельствуется в Писании (Иерем.31:18; Иоан.6:44; Ефес.1:19 и т.д.). Эти фрагменты не допускают даже модифицированных разновидностей синергизма (обращение человека обязательно зависит от его пассивности и подчиненности призванию Евангелия. См., например, Латерманн, Дикгофф и т.д. (Latermann, Dieckhoff)).

 

 

 

10. Продолжающееся обращение (Conversio Continuata)

Наши догматики, основываясь на Писании, говорят также о продолжаемом обращении, то есть о таком обращении, которое продолжается на протяжении всей жизни верующего (Мат.18:3). Необходимость продолжающегося обращения основывается на том факте, что возрожденные еще не полностью освящены, но сохраняют в себе ветхого Адама (Евр.12:1; Рим.7:21,23), так что из-за греховности их плоти и многочисленных фактических грехов, вытекающих из этого, они должны жить в "повседневном покаянии" (Рим.6:3-6). Именно с этим "повседневным покаянием" и следует отождествлять "продолжающееся обращение" (продолжающееся возрождение, воскрешение, просвещение). (Poenitentia continuata sive quotidiana est dolor hominis iam conversi de residua ad peccandum proclivitate et vitiositate) .

Святое Писание проводит резкую грань между первым обращением (conversio prima), в результате которого невозрожденный ранее человек становится верующим во Христа, и продолжающaмся возрождением (conversio secunda) верующего (1Пет.2:25; См. также стих 10), которое продолжается всю его жизнь (Пс.50:3-14). Conversio prima завершается, когда верующий наделен первой искрой веры (scintillula fidei), что же касается conversio secunda, оно не завершается, покуда человек живет в этом мире (Рим.7:24). В первом обращении человек исключительно пассивен (mere passivus), но во втором обращении он взаимодействует со Святым Духом, согласно своему "новому человеку" (e[sw a[nqrwpoх; kaino;х a[nqrwpoх , Ефес.4:24), насажденному в нем во время его первого обращения (Гал.5:17,24; Рим.7:22,25). Никогда не следует путать или смешивать второе обращение с первым, как делали некоторые синергисты, стремясь отрицать pure passive первого обращения, посредством которого невозрожденный становится верующим (См. Pieper, Christl. Dogmatik, II, 559 ff).

 

 

 

11. Повторное обращение (Conversio Reiterata)

То, что верующие во Христа могут отпасть от благодати, или утратить свою веру - совершенно ясное и истинное библейское учение (Лук.8:13,14; 1Тим.1:19). Это подтверждается также примерами Давида и Петра. Данную истину следует особо выделять, противостоя утверждениям кальвинистов о том, что верующие, совершая смертные грехи, утрачивают "проявление веры" (exercitium fidei), а не саму веру. Наше лютеранское вероисповедание решительно осуждает эту кальвинистскую доктрину, как небиблейскую и пагубную. Оно говорит ("Шмалькальденские артикулы", III; 42): "Могут появиться сектанты - а некоторые уже, возможно, существуют... утверждающие, что все те, кто однажды приняли Духа, прощение грехов, или уверовали - даже если впоследствии они впали во грех, - все равно остались в вере, и этот грех не повредил им, и [потому] восклицающие так: 'Делай все, что хочешь. Если ты веруешь, все это ничего не значит; вера стирает все грехи' - и т.д., и, кроме того, говорящие, что если кто-то согрешает после принятия веры и Духа, то он никогда на самом деле не имел ни Духа, ни веры - я видел и слышал немало таких безумцев и боюсь, что в некоторых этот дьявол все еще остается [скрывается и обитает]". С другой стороны, следует полагать, что все, кто отпали от веры, могут быть обращены вновь (conversio reiterata; poenitentia iterata lapsorum, qui ad meliorem frugem redeunt) . Эту истину мы защищаем от древних новатиан и их современных последователей ("Аугсбургское Вероисповедание, XII; 9).

Но когда грешник совершает грех против Святого Духа, возобновленное обращение становится невозможно (Мат.12:31-32; 1Иоан.5:16). Однако, поскольку человек лишь в редких случаях может определенно знать - кто совершил грех против Святого Духа, христианская Церковь обязана проповедовать покаяние и веру всем людям при малейшей возможности (Иезек.18:23-32; 3:16-21).

Что касается терминистской дискуссии, которая возникла в Лютеранской церкви в начале XVIII века и в которой пиетисты на основании таких библейских фрагментов, как Мат.3:7 и далее, 7:21; 20:1-16; 2Пет.2:20; Евр.6:4 и далее, защищали терминизм , - то есть учение о том, что каждому отдельно взятому человеку предоставлены лишь ограниченные сроки (terminus peremptorius salutis) для личного спасения, в то время как ортодоксальные лютеране на основании таких фрагментов, как Лук.23:40 и далее, Рим.5:20; Ис.65:2, утверждали, что Бог желает спасения каждого грешника на протяжении всей его жизни, и что если существуют "укороченные сроки благодати" (terminus gratiae peremptorius), то это может быть только за счет самоожесточения грешника по отношению к средствам благодати, - относительно всего этого достаточно только что констатированного правила: Церкви не следует воздерживаться, но она должна даровать благодать Евангелия до тех пор, пока люди это готовы принимать (Марк.16:15).

 

 

 

12. Возражения против Божественного монергизма в обращении

Среди многочисленных возражений, возникших против библейского учения о том, что один лишь Бог обращает человека (Solus Deus convertit hominem), следующие возражения заслуживают особого упоминания:

а. Поскольку Бог в Своем Слове требует от человека покаяния, или обращения (Деян.16:31; Марк.1:15), последний, по меньшей мере отчасти, должен быть способен сам себя обращать. На это мы отвечаем, что из Божественного требования не может быть сделано никакого вывода относительно способности человека исполнять волю Божию. A debito ad posse non valet consequentia.

Напротив, Божественные заповеди и увещевания являются средствами, при помощи которых Бог создает то, что Он требует. Так, посредством увещеваний Закона (admonitiones legales) Он смиряет человека и формирует в нем истинное знание о грехе (Лук.10:28; Рим.3:20), а уже посредством Евангельских увещеваний (admonitiones evangelicae) Он создает в нем истинную веру (Мат.11:28). В качестве аналога Божественного метода создания через всемогущее Слово того, что Он желает, мы можем назвать воскрешение Лазаря (Иоан.11:43,44 [см. также Деян.3:6]) и деяние Сотворения (Быт.1:3 и далее). Посему мы не должны мудрствовать: "Зачем заповедовать людям то, чего они вовсе не могут сделать? Зачем обязывать человека веровать, когда он не способен на это?" - но скорее нам следует рассматривать и увещевани? Закона (admonitiones legales), и Евангельскиa увещевани? (admonitiones evangelicae) - как действенные средства, которыми Бог достигает Своей благодетельной цели спасения грешников. То, что синергистский аргумент а debito ad posse valet consequentia совершенно неубедителен, Писание ясно показывает в Мат.11:28 (сравн. с Иоан.6:44).

Что касается условных предложений (Рим.10:9), - можно сказать, что они подчеркивают не действительные условия, но средства, которыми Бог достигает спасения человека. Так, предложение: "Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься", - не означает ничего иного кроме: "Верою ты спасешься".

б. Если человек не содействует своему обращению, то его обращение становится актом насилия (coactio), или принуждения. Иначе говоря, в этом случае человек обращается путем неотразимой благодати, а подобное предположение Писание осуждает. На это мы отвечаем, что такое возражение игнорирует саму природу обращения, представляющего собою Божественное деяние, которым Бог через средства благодати превращает нежелающего в желающего (Иоан.6:44). Обращение не является деянием, которым Бог возлагает на грешника то, чего тот не желает, или принуждает его принять то, чего тот не хочет, но это милостивое Божественное привлечение (Иоан.6:44,- ejlkuvsh), которым Он производит в человеке "и хотение и действие" (Филип.2:13). Лютер верно отмечает, что Бог, обращая человека, не тащит его подобно тому, как палач волочет преступника к виселице, но "смягчает и изменяет его сердце", действуя через средства благодати. "Es ist freunlich Locken und An-sich-Ziehen, wie sonst ein holdseliger Mann die Leute an sich zieht" (St.L., VII, 2287 и далее).

в. Бог формирует способность веровать, но не саму веру как деяние, то есть Он подготавливает человека к обращению, но не производит его, поскольку окончательное решение остается за самим человеком. На это мы отвечаем, что, согласно Святому Писанию, само деяние веры является деянием и даром Божиим (Филип.1:29; Ефес.1:19,20; Филип.2:13). Мы действительно согласны с тем, что Бог создает в человеке способность веровать, но, как только такая способность дарована грешнику, он не является более духовно мертвым человеком, он жив во Христе, или,- что то же самое,- он уже обращен. Духовная смерть в этом случае была устранена, а на ее место в сердце была поселена духовная жизнь.

Так "Формула Согласия" понимает хорошо известное утверждение, которое синергисты столь часто цитируют в свою пользу (Дет. изл., II; 83): "Обращение - это такое изменение посредством действия Святого Духа в разуме, воле и сердце человека, что через это действие Святого Духа человек может принять предлагаемую благодать" (qua homo potest oblatam gratiam apprehendere). Согласно "Формуле согласия", человек, который "может принять предлагаемую благодать", уже возрожден. Ибо она утверждает весьма определенно (Дет. изл., II; 85): "Невозрожденный человек всецело противостоит Богу и полностью является рабом греха (Иоан.8:34; Рим.6:16). Возрожденный же человек - находит удовольствие в Законе Божьем по внутреннему своему человеку". Следовательно, фрагменты из нашего вероисповедания не могут цитироваться для подтверждения модифицированного учения современных синергистов, утверждающих, будто человек может обратить себя, правильно используя новые духовные силы, сообщенные ему Богом (Латерманн, ученик Георга Каликста, ум. в 1662 г.), или, что то же самое, будто он может обратить себя после того, как Бог даровал ему способность уверовать.

г. Если человек не содействует своему обращению, то не он сам, но Святой Дух в нем осуществляет верование. Иначе говоря, в этом случае не человек, но Святой Дух является субъектом веры. Однако если бы этот аргумент был верен, то он был бы применим также и к естественной жизни человека, ибо Бог дает "всему жизнь и дыхание" (Деян.17:25). И все же, хотя Бог является Творцом и Хранителем человеческой жизни (Деян.17:28), любой здравомыслящий человек согласится с тем фактом, что человек сам живет, работает, ест, стенает, радуется и т.д. Выражаясь иначе, - что жизнь, движение и деятельность человека осуществляется им самим.

д. Если человек может противостоять Божественной благодати и таким образом вредить своему спасению (Мат.23:37), то он также может и содействовать Божественной благодати, этим делая свое обращение возможным. Если выразить сказанное более кратко, то данное возражение будет выглядеть так: Если человек может подвергнуть себя проклятию, то он может также и спасти себя. На это возражение мы отвечаем, что предложенный вывод нелогичен. Ибо хотя Библия приписывает человеку власть и способность уничтожать себя (Ос.13:9; Деян.7:51), она решительно отвергает, что он может сам себя спасти (1Кор.2:14; Рим.8:7; Филип.2:13). То есть из выражений: "ты не можешь", "тебе не следует", мы ни в коем случае не должны делать никаких выводов, начинающихся со слов "ты можешь" или "тебе следует", когда речь идет о возрождении. Что является истиною в области благодати, является истиною также и в области природы [естества]. Человек, совершив самоубийство, может уничтожить свою жизнь, но он не может возобновить эту жизнь. Так же обстоит дело и с обращением - в этом деле не существует capacitas volendi , соответствующего человеческому capacitas nolendi .

е. Если человек не способен содействовать своему обращению, то его обращение не является c "моральным" ["этическим"] процессом. Чтобы ответить на это возражение надлежащим образом, мы должны помнить, что выражение "моральный" двусмысленно. Мы признаем, что обращение является "моральным" деянием постольку, поскольку при обращении Бог не поступает с человеком как с безжизненною [неодушевленною] тварью (как с камнем или с бревном), но скорее Он обращается с человеком как с личностным, моральным существом, наделенным разумом и волею. Обращение, понимаемое в таком смысле, действительно может быть названо моральным процессом. Ибо при обращении Святой Дух просвещает разум, изменяет волю и освящает сердце. Однако обращение не является "моральным процессом" в синергиnoском смысле этого слова, то есть в том смысле, что человек при обращении содействует Божественной благодати, способствуя своему возрождению. Ибо Писание, с одной стороны, отрицает, что человек обладает хоть какою-то силою, чтобы обратить самого себя (1Кор.2:14; Иоан.6:44; Ефес.2:1,5), а с другой стороны - определенно провозглашает, что Бог является единственною Причиною обращения человека (Ефес.1:19,20; 2:10; 2Кор.4:6; Иоан.1:12,13). Потому "Формула Согласия" верно утверждает (Дет. изл., II; 87): "Ибо обращение нашей развращенной воли, представляющее собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти, как было полностью раскрыто выше и подтверждено очевидными свидетельствами Святого Писания, всецело является только лишь работой Божьей (точно так же, как оживление при воскрешении тела должно приписываться одному лишь Богу)".

ж. Обращение является "свободным" процессом, происходящим в человеке (Homo libere se convertit) . На этот аргумент мы отвечаем, что если термин "свобода" ["свободный, свободное" и т.д.] используется как противопоставление "принуждению", то его применение к обращению справедливо, ибо обращение является тем деянием Божиим, коим Он преобразует нежелающего в желающего (Ex nolentibus gratiam volentes gratiam facit). Но термин "свобода" не может применяться к обращению в синергистском значении, то есть в том смысле, что человек якобы до обращения "нейтрален", и что [в этом "нейтральном состоянии"] он, дескать, может принимать решение "за" или "против" благодати (ut possit velle aut non) . Что касается отношения человека к Богу и к Его Царству, в этом вопросе не существует "нейтральности". Ибо человек либо со Христом, либо против Христа (Мат.12:30; Лук.9:50). Лютер пишет по этому поводу: "Здесь не существует середины, или 'нейтрального пути'. Ибо мы неизбежно находимся либо под властью сурового тирана дьявола и в его плену, либо во власти Искупителя Христа на небесах... Следовательно, каждый человек живет либо со Христом против дьявола, либо с дьяволом против Христа" (St.L., VII, 172).

з. Человек может содействовать своему обращению, поскольку он имеет способность к мирской праведности (iustitia civilis, probitas naturalis ). Отвечая на этот аргумент, мы говорим, что, хотя человек по своей природе действительно может обладать мирскою праведностью (iustitia civilis), он сам по себе не имеет способности к праведности духовной (iustitia spiritualis). Он действительно может внешне воздерживаться от явных и грубых грехов, но внутренне он не способен по-настоящему любить Бога, равно как он не способен правильно соблюдать Его заповеди, поскольку со всею своею внешнею праведностью он не верует в Евангелие Христово, а скорее ненавидит его и противится ему (1Кор.2:14). Фарисеи хвалились своею мирскою праведностью, но Христос осудил их: "Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие" (Мат.21:31). Несмотря на свою "мирскую праведность", властители мира сего распяли Господа славы (1Кор.2:8). Даже для "самых лучших" иудеев распятый Христос является соблазном [камнем преткновения], а для "самых лучших" язычников Он - безумие (1Кор.1:23) до тех пор, пока они не обращены (1Кор.1:24).

и. Человек в состоянии содействовать своему обращению, поскольку он может внешне использовать средства благодати, то есть посещать церковь, читать Библию и т.д. Мы с готовностью допускаем, что человек по своей природе может внешне использовать средства благодати, о чем говорит и "Формула Согласия" (Дет. изл., II; 53): "Это Слово человек может внешне слышать и читать, даже если он еще не обращен к Богу и не возрожден. Ибо в этих внешних аспектах, как отмечалось выше, человек имеет в определенной мере свободную волю даже после грехопадения - так что он может пойти в церковь и слушать либо не слушать проповедь [по своему усмотрению]". И все же это внешнее использование средств благодати не предполагает никакой способности со стороны людей к раскаянию в своих грехах и вере во Христа. Ибо хотя они даже и читают или слышат Слово, "покрывало лежит на сердце их" (2Кор.3:15), и это покрывало "снимается Христом" (стих 14), то есть верою во Христа, верою, порожденною Святым Духом (стихи 16-18).

к. Если один лишь Бог производит обращение в людях, то нельзя утверждать, что Он действительно желает спасения всех людей, ибо в действительности Он не обращает всех. На это мы отвечаем, что Святое Писание учит как о sola gratia, так и о gratia universalis. То есть один лишь Бог обращает и спасает грешников, и Он воистину и искренне желает спасти всех грешников. Оба учения, таким образом, должны преподаваться вместе, "бок о бок", без какого-либо "усовершенствования" или ограничения. Если это делается, то богослов действительно сталкивается с весьма запутанною проблемою, которую человеческий разум решить не в состоянии: "Почему же тогда не все спасены?" (Cur alii, alii non? Cur alii prae aliis?) Кальвинизм решает эту загадку путем отрицания universalis gratia. Синергизм - путем отрицания sola gratia, в то время как богослов, верный Писанию, не пытается найти никакого решения этой тайны вообще, как он не стремится решить тайн, относящихся к учениям о Святой Троице, личностному единению, истинному присутствию и т.д. Разум действительно рассуждает так: "Поскольку все люди одинаково виноваты (in eadem culpa), и только Бог, Который искренне желает спасти всех людей (universalis gratia), может спасать грешников (sola gratia), то из этого должно следовать неизбежное фактическое обращение всех людей". Однако истинный богослов не считает разум основою своей веры (principium cognoscendi). Он считает Писание единственным обязательным для себя источником и нормою веры, хотя этот источник и не объясняет данный crux theologorum .

Писание действительно утверждает, что Бог является единственною Причиною обращения и спасения человека (Филип.2:13; Ефес.1:19,20), и с другой стороны - что невозрожденный человек сам полностью виноват в своем проклятии (Мат.23:37; Деян.7:51; Ос.13:9). Но это не объясняет - почему из двух грешников, вина которых одинакова (Давид и Саул, Петр и Иуда), один спасен, а другой - нет. По этой причине мы отвергаем аргументацию Меланхтона: "Поскольку обетование является всеобщим и в воле Божией не существует противоречий, отсюда неизбежно следует, что в нас существует определенная отличительная причина (aliqua discriminis causa), по которой Саул отвергнут, а Давид - принят. То есть в этих двух людях присутствует какое-то несходное деяние (aliqua actio dissimilis)". Такое синергистское рассуждение действительно удовлетворяет человеческий разум, ибо оно объясняет, почему один человек спасен, а другой - осужден. Но оно отвергает sola gratia и таким образом противоречит основной доктрине Писания.

"Формула Согласия" ясно определяет истинную позицию, которой должен придерживаться богослов, когда он сталкивается с тайною избрания и обращения. Она говорит (Дет. изл., XI; 54-58): "Таким образом, нет никаких сомнений, что Бог самым точным образом и наверняка заранее видел до начала этого мира и знает до сих пор - кто из призванных будет или не будет веровать. А также - кто из обращенных сохранит веру, а кто не сохранит; кто обратится после впадения [в тяжкий грех], а кто впадет в ожесточение [погибнет в своих грехах]. Также и число - сколько именно существует таких по обеим сторонам - вне всяких сомнений, в точности известно Богу. Однако - поскольку Бог сохранил эту тайну для Своей мудрости, не открыл нам ничего об этом в Слове Своем и в еще меньшей степени заповедовал нам мысленно исследовать это, но, наоборот, серьезнейшим образом предостерег нас от этого (Рим.11:33 и далее) - нам не следует глубоко рассуждать об этом, делать выводы или с любопытством вопрошать об этом, но нам следует придерживаться Его открытого Слова, на которое Он указывает нам.

Таким образом - вне всяких сомнений, что Бог также знает и предопределил для каждого время и час его призвания и обращения [и когда Он вновь поднимет павших]. Но, поскольку это не было открыто нам, мы имеем заповедь не отступать от Слова и оставить время и час [обращения] Богу (Деян.1:7).

Подобным же образом - когда мы видим, что Бог дает Свое Слово в одном месте [одному царству или королевству], но не дает в другом [другому народу], забирает его из одного места [от одних людей] и позволяет ему пребывать в другом месте; а также, что один человек ожесточен, слеп, предается нечестивым и распутным помыслам, в то время как другой, который фактически виноват в том же самом, снова обращается к вере, и т.д.- в этих и подобных вопросах Павел [Рим.11:22 и далее] устанавливает определенный предел для нас: насколько далеко мы можем зайти; а именно - что в одной из сторон [в том, что происходит с одной из сторон] мы должны признавать суд Божий [ибо Он заповедует нам видеть в тех, кто погибает - праведный суд Божий и наказание за грехи]. Ибо, когда Бог так наказывает страну или народ за пренебрежение Его Словом, это наказание распространяется также и на их потомство..." и т.д.

 

 

 

13. Пагубный характер синергизма

Хотя как "примитивные" [вульгарные, явные] синергисты (Меланхтон: "Соглашающаяся [уступающая] воля человека является действенною причиною обращения"), так и синергисты "изощренные" [утонченные, замаскированные] (Латерманн, современный евангелический протестантизм вообще: "Человеческая воля способна принять решение в пользу спасения, употребляя новые силы, дарованные человеку Богом") исповедуют, что учат спасению по благодати, в действительности они отвергают библейское учение о спасении по благодати и настаивают на спасении по делам праведности. Как те, так и другие синергисты, в конечном счете, приписывают спасение человека отчасти его хорошему поведению, отчасти его решению принять Христа, отчасти его самоопределению, его уклонению от явного противостояния [Святому Духу] и т.д. То есть синергизм не признает учения о благодати в том смысле, в каком его понимают Писание и христианская Церковь. Напротив, он представляет собою возврат к точке зрения семипелагианского римокатолицизма, которую столь решительно и усердно осуждали Лютер и другие приверженцы Реформации (См., например, обращение Лютера к Эразму в его "Diatribe": "Unus tu et solus cardinem rerum vidisti et ipsum iugulum petisti" ). "Апология" гласит (Арт.III; 144): "Verum opera incurrunt hominibus in oculos. Haec naturaliter miratur humana ratio, et quia tantum opera cernit, fidem non intelligit neque considerat, ideo somniat haec opera mereri remissionem peccatorum et iustificare. Haec opinio legis haeret naturaliter in animis hominum, neque excuti potest, nisi quum divinitus docemur" .

Однако поскольку синергизмом отрицается монергизм Божественной благодати (sola gratia), обращение грешника им фактически превращается в невозможное дело, поскольку человек обретает спасение исключительно по благодати, верою, без дел Закона (Рим.3:24-28; Ефес.2:8,9). В самом деле, те, кто были воистину обращены и стали чадами Божиими через упование на одного лишь Христа (sola fide), отпадут от благодати и утратят свою спасительную веру, если они будут поддерживать пагубное заблуждение синергизма (Гал.5:3,4,9,11,12).

Наконец, синергизм вовлекает своих приверженцев в безнадежные противоречия и создает бесконечную доктринальную путаницу всюду, где он внедряется. Ибо, хотя он утверждает, что человек содействует своему обращению, то есть настаивает на том, что собственные устремления человека необходимы для его возрождения и спасения, он, с другой стороны, все же настаивает на том, что благодать является единственною надеждою грешника. Таким образом, синергизм является утверждением и отрицанием одновременно, смешением благодати и плотской природы, - и это, при определенной настойчивости, разрушает "основополагающую христианскую истину об оправдании только по благодати, и вместе с ней - уверенность в милосердном Боге и вечном спасении - то, что превыше всего заботило Лютера и все лютеранское богословие". (См. Историческое введение Бенте по вопросу о синергиnoском противоречии, Concordia Triglottata, p.124 и далее.)

Синергизм основывает свое учение не на "ясных утверждениях Библии, но на антибиблейских и ошибочных рассуждениях разума" (Там же). И он тем более опасен и ошибочен, поскольку "он уменьшает участие человека до минимума, кажущегося незначительным и безвредным, и скрывает свое лицо за двусмысленными фразами и за внешне благочестивыми и правдоподобными изречениями" (Там же). Его логика такова: "Поскольку все, кто не обращены и, в конечном счете, не спасены, должны винить не Бога, но самих себя в отвержении благодати, то тем, кто обратились, также следует отдать должное и приписать по меньшей мере небольшое участие в деле их спасения,- то есть [им следует приписать] лучшее отношение к благодати, чем у тех, кто не спасены" (Там же). Однако это, в конечном счете, является отрицанием всего Благовестия о даре благодати. Именно по этой причине Лютер и все конфессиональные лютеране столь решительно настаивают на монергизме Божественной благодати. "Восстановление сей чудесной истины, о которой учил Св.Павел, сделало Лютера Реформатором Церкви" (Там же).

В своей современной утонченной форме синергизм также учит, что обращение является отчасти продуктом естественных человеческих сил. Ибо именно необращенный грешник должен якобы правильно употреблять новые силы, дарованные ему по благодати, принять решение в пользу обращения, прекратить сопротивление [Святому Духу] и тому подобное. В своей наиболее тонкой форме синергизм ставит обращение в зависимость от "отсутствия сознательного [добровольного] сопротивления в какой-то определенный момент, или от благорасположенности и, как следствие, - доброго отношения и благочестивого поведения плотского человека".

Теория, утверждающая, будто Святой Дух устраняет естественное сопротивление человека, но грешник якобы сам должен подавить свое сознательное [добровольное] сопротивление - это чистейшее и примитивнейшее пелагианство. Ибо она приписывает духовные силы необращенному человеку. Это верно, что и такие догматики как Герхадт, Квенштедт, Каловий и др. использовали небиблейское выражение, что избрание происходит intuitu fidei . Но они отвергали логически присущую этой фразе синергистскую концепцию и учили, что "несопротивление" в этом смысле является не работою [деянием] человека, но скорее - деянием Божиим, которому необращенный человек может только сопротивляться (См. Dr.Pieper, Conversion and Election; Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

 

 

 

14. Синонимы термина "обращение"

Чтобы представлять столь ясно и просто описанный в Слове Божием путь спасения (ordo salutis) во всей его библейской чистоте и истинности, богослов должен хорошо понимать - каким образом обращение связано с возрождением, оживотворением, возобновлением, просвещением, призванием, покаянием и т.д. Все эти термины Библия использует для описания Божественного деяния благодати, которым грешник избавляется от власти тьмы и вводится в Царство Христово (Кол.1:13). Все эти термины, в строгом смысле слова, фактически являются синонимами обращения, так что различие между ними и обращением можно назвать ничтожным [номинальным], или логическим, но не фактическим [не реальным]. Различие между ними заключается лишь в позиции [точке зрения], с которой они описывают обращение грешника к Богу.

а. Возрождение (regeneratio). Возрождение, в строгом смысле слова, описывает новое рождение (Иоан.3:5,6), которое грешник претерпевает при обращении, или дарование ему новой духовной жизни верою во Христа. Согласно Писанию, каждый человек, верующий во Иисуса Христа, рожден от Бога (1Иоан.5:1). Данный термин, таким образом, при его надлежащем употреблении является синонимом обращения (Деян.11:21). Следовательно, мы можем сказать, что обращенный грешник также возрожден, и наоборот, поскольку эти два термина обозначают одно и то же деяние Святого Духа (Иоан.1:12,13). Лютер пишет: "Всякий верующий во Христа... рожден свыше, или заново" (St.L., VII, 1862).

Средством возрождения является Слово Божие, и в частности - Благовестие Христово (1Пет.1:23), а также Крещение (Тит.3:5), поскольку последнее представляет собою воду, "заключенную в заповеди Божией и связанную со Словом Божиим", то есть с милостивым Божественным обетованием об отпущении грехов (Деян.2:38).

б. Оживотворение, или воскрешение к жизни (vivificatio, resuscitatio). Оба эти термина обозначают перевод грешника верою во Христа Иисуса (Кол.2:11-13) из состояния духовной смерти - в состояние духовной жизни (Ефес.2:1-9). Следовательно и эти термины также являются синонимами термина "обращение". "Формула Согласия" говорит об этом так (Дет. изл., II; 87): "Обращение нашей развращенной воли, представляет собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти".

В небиблейском смысле данный термин употреблялся как синергистами, так и пиетистами для того, чтобы обозначить состояние, в котором грешник уже пробуждается к ощущению [осознанию] своего дара и к желанию обрести спасение во Христе, но еще не является обращенным, поскольку он еще не пришел к решению о принятии Божественной благодати (status medius) . Однако, согласно Писанию, все, кто воистину пробуждены (оживотворены, воскрешены) подобным образом, уже являются обращенными (Ефес.2:5-8).

Термин пробуждение действительно может быть верно использован в том смысле, что грешник был пробужден [потревожен] Законом, хотя еще не приведен Благовестием к вере во Христа. Можно сказать, что таким образом был пробужден Феликс (Деян.24:25) и тюремный страж в Филиппах (Деян.16:30). Будучи употреблен таким образом, термин "пробуждение грешника" относится к подготовительному деянию обращения (actus praeparatorii), или к способствующей благодати Божией (gratia assistens), которая воздействует на грешника лишь извне [внешне] (extrinsecus), как говорят наши догматики.

Огромная ошибка пиетистов и синергистов заключается в том, что они применяют наименование "пробужденные" к тем, кто не только был устрашен Божественным Законом, но обладает уже "начатками веры" (prima initia fidei), или, иначе говоря, к уже обращенным. "Пробужденные", по их утверждению, - это те, кто не являются ни обращенными, ни необращенными. Писание, однако, не признает такого "промежуточного" синергистского состояния, что мы показали выше. Напротив, согласно Писанию, каждый раскаявшийся грешник, обладающий prima initia fidei (scintillula fidei) , является воистину возрожденным, о чем верно учит "Формула Согласия" (Дет. изл., II; 14).

в. Просвещение (illuminatio). Данный термин обозначает перевод человека из его естественного состояния духовной тьмы в новое состояние духовного света (Ефес.5:8). То есть просвещение, в строгом смысле слова, синонимично обращению. Ибо оно состоит, по сути дела, в милостивом деянии Божием [по отношению к грешникам], в котором Он открывает "глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою... получили прощение грехов..." (Деян.26:18). Как просвещение, так и обращение происходит верою в Евангелие Христово. Оба они имеют одинаковую terminus a quo [отправную точку], а именно - тьму, и одинаковое terminus ad quem [завершение], а именно - веру. Это подтверждается словами Христа: "Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Иоан.12:46). Следовательно, покуда человек является неверующим, он не является просвещенным. В этом вопросе пиетисты были правы, противостоя своим ортодоксальным оппонентам, приписывающим даже неверующим служителям некоторую степень просвещенности (alluminatio). Ибо просвещенность может быть свойственна лишь людям, воистину верующим во Христа.

г. Призвание (vocatio). Термин "призвание" в Писании иногда означает лишь провозглашение Евангелия, или донесение до грешников приглашения ко спасению. В этом смысле все люди, которые слышат или читают благодатную евангельскую весть, являются призванными (Мат.20:16; 22:14). Однако в большинстве библейских фрагментов это слово означает не только благодатное предложение спасения через Евангелие, но действенное [достигающее цели] призвание грешников к духовной жизни, или их фактический переход из царства сатаны в Царство Христово. В этом смысле термин vocation синонимичен обращению. Призванные (klhtoiv) являются обращенными, то есть истинными верующими, которые верою приложили [применили к себе] милостивые обетования Евангелия (Рим.1:5,6; 8:30; 1Кор.1:2,26; 2Тим.1:9 и др.)

д. Покаяние (poenitentia). Термин покаяние (metavnoia) используется как в узком, так и в широком смысле. "Формула Согласия" пишет об этом так (Дет. изл., V; 7-8): "Термин 'покаяние' также не используется в Святых Писаниях в одном и том же смысле. Ибо в некоторых фрагментах Святых Писаний данным словом описывается полное обращение человека, как [например] в Лук.(13:5): 'Если не покаетесь, все так же погибнете'. И в Лук.(15:7): '...На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся...' Но во фрагменте Марк.(1:15), а также во всех остальных местах, где покаяние и вера во Христа (Деян.20:21) или покаяние и прощение грехов (Лук.24:46,47) упоминаются раздельно - 'покаяться' ['раскаяться'] значит не что иное, как [просто] признать свои грехи, возыметь сердечное сожаление о них и оставить их" (т.е. просто из-за страха наказания,- см., например случай с Иудою).

Таким образом, данный термин означает: а) сокрушение, или знание о грехе, произведенное Законом (terrores conscientiae) . Таково значение этого слова во всех тех фрагментах, где покаяние отличается от отпущения [прощения] грехов (Лук.24:47); б) раскаяние [сокрушение] и веру, то есть полное обращение человека (Лук.13:5). В последнем значении термин покаяние синонимичен обращению.

Байер пишет об этом различии так (III, 310): "Хотя термин 'покаяние' иногда используется в более узком смысле, для обозначения той части обращения, которая называется сокрушением, все же часто он употребляется для обозначения всего обращения". Таким же образом покаяние описывается и в "Аугсбургском Вероисповедании (Арт. XII): "Покаяние, по существу, состоит из двух частей: Первая часть - это сокрушение, то есть состояние ужаса, охватывающее совесть из-за осознания грехов; Вторая часть - это вера, которая зарождается от Благовестия, или от отпущения грехов, и которая верует, что ради Христа грехи прощены, вера, которая утешает совесть и избавляет ее от мук и терзаний".

"Аугсбургское Вероисповедание" справедливо добавляет далее, что добрые дела, которые должны следовать за покаянием, являются плодами покаяния. Deinde sequi debent bona opera, quae sunt fructus poenitentiae.

Эту важнейшую истину следует поддерживать вопреки заблуждению сторонников Римского католицизма, утверждающих, что покаяние состоит из сокрушения, исповедания [грехов] и искупления [удовлетворения ] (contritio cordis, confessio oris, satisfactio operis). Папистское заблуждение, согласно которому искупление, приносимое человеком за его прегрешения, составляет существенную часть процесса покаяния, - является полным отказом от библейского учения о покаянии (Марк.1:15), поскольку оно основывает прощение грехов на добрых делах раскаявшегося грешника. Согласно папистскому учению, не только confessio oris и satisfactio operis, но и также и contritio cordis должны рассматриваться как добрые деяния грешника. Следовательно, покаяние в том смысле, в каком его понимает Римская Католическая церковь, является полностью деянием человека.

Этот факт объясняет, почему Лютер столь яростно выступал против папистского представления о покаянии, на основании Писания настаивая, что покаяние действительно всегда производит добрые дела, но никогда не является причиною прощения грехов. См. также "Апологию" (Арт.XII [V]; 16 c aaeaa): "Ибо ясно, что перечисляемые далее догматы ложны и чужды не только Святым Писаниям, но также и трудам Отцов Церкви: I. Будто по божественному завету мы заслуживаем благодать добрыми делами, совершаемыми без благодати. II. Будто своим раскаянием мы заслуживаем благодать. III. Будто для стирания греха достаточно лишь чувства отвращения к преступлению. IV. Будто через сокрушение, а не верой во Христа мы обретаем прощение грехов..." и т.д.

Представление Римской Католической церкви о сокрушении, с его акцентом на добрые дела раскаявшегося грешника, делает невозможной не только истинную веру во Христа, или упование на Его добродетели, но отвергает также и истинное сокрушение (contritio passiva) , или terrores conscientiae, которое Бог производит в человеке посредством Закона. До тех пор пока грешник "раскаивается", или "сокрушается" в том смысле праведности по делам, как это понимает Римская Католическая церковь, он не может уверовать во Христа и обрести спасение (Гал.5:4).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (De Iustificatione)

 

1. Определение оправдания

Как только сокрушенный грешник начинает веровать в Божии обетования о благодати ради Христа, предлагаемые ему Евангелием, или как только он возлагает свое упование на заместительное искупление, принесенное Христом за грехи этого мира через Его совершенное послушание, - этот грешник оправдан, или провозглашен праведным перед Богом (Рим.3:23,24). Это - так называемое субъективное оправдание (Рим.4:6), или личное применение [к себе человеком] верою тех добродетелей, которые Христос обеспечил всему миру через заместительное искупление (objective justification), (2Кор.5:19 и далее).

Святая Библия довольно просто описывает деяние оправдания в негативном [отрицающем] плане - как "прощение грехов", или как "покрытие грехов", или как "невменение грехов" (Рим.4:6-8), и в позитивном плане - как "вменение веры в праведность" (Рим.4:5; Гал.3:6; Рим.4:3). Субъективное оправдание, таким образом, может быть определено как деяние Божие, которым Он снимает с верующего вынесенный ему по причине его греховности осуждающий приговор, освобождает его от вины и приписывает ему добродетель Христову. Байер определяет оправдание как "деяние, которым грешник, ответственный за свою вину и подлежащий наказанию (reus culpae et poenae), но верующий во Христа, провозглашается праведным перед Богом, как Судией" (Doctr. Theol., p.424).

Под субъективным оправданием, таким образом, мы понимаем отнюдь не "моральное состояние человека, или моральное изменение, которое он испытывает, но лишь Божие суждение о человеке, которым изменяется его отношение к Богу" (Там же). Голлац верно говорит: "Оправдание - это юридическое и в то же время благодатное [милостивое] деяние, которым Бог, примиренный искуплением Христовым, прощает верующему во Христа грешнику преступления, в которых он обвинен, и провозглашает его праведным" (Doctr. Theol., p.428).

При определении оправдания верою мы должны помнить, что оправдание верою основывается на оправдании всего мира, обеспеченном заместительным искуплением Христа и предложенном всем людям в Евангелии (Деян.10:43). Благодаря объективному оправданию (примирению), субъективное оправдание дается "даром" (Рим.3:24), - со стороны грешника не требуется никаких усилий для завершения оправдания Христова. Если заместительное искупление Христово отвергается, то не остается места для оправдания верою. С другой стороны, полное искупление, совершенное Христом, не оставляет места для папистского оправдания делами. Евангелие дарует полное прощение каждому грешнику, и, как только он принимает это прощение верою, он становится субъективно оправданным.

Все, кто отрицают, что средствами благодати передается прощение грехов (энтузиасты, реформаты, современные лютеранские богословы), и кто объектом веры делают не искупительную работу, но "личность Христа", или "Его историческую реальность", - учат оправданию без веры, делами, то есть чем-то, содержащимся в человеке, или посредством gratia infusa . Однако то, что "вера вменяется в праведность" (Рим.4:5), означает, что оправдывает не просто "вера сама по себе", но вера благодаря своему объекту, а именно - благодаря евангельскому обетованию.

Утверждение, что человек объектом оправдывающей веры должен делать только Христа или только Его добродетель, но не объективное оправдание, было бы небиблейским. Только прямое евангельское обетование может дать нам полную уверенность в прощении наших грехов. Оправдание делами по самой своей сути не может не порождать сомнений (Рим.4:16). Присущая папизму "теология сомнений" (monstrum incertitudinis) неизбежно сопровождает любое учение о делах праведности (См. Тридентский Собор, Sess., 6, Can. 13).

Римская католическая секта является величайшим врагом Церкви Христовой. Ибо все христиане живут, движутся и существуют учением об оправдании верою. Но это папское учение не позволяет своим приверженцам принять [благовестие] и уверовать. Оно вовсю поносит и проклинает библейское учение об оправдании верою (См. Тридентский Собор, Sess.6, Cans.9,11,12,20), уча своих последователей искать спасение в делах. Римская церковь физически уничтожила тысячи человек за их приверженность учению об оправдании верою, и миллионы - духовно, уча их уповать на спасение делами.

Утверждение римо-католиков о том, что большинство современных протестантских учителей защищает католическое учение оправдания делами, является хорошо обоснованным. Действительно, большинство протестантов отрицает заместительное искупление и учит спасению "праведностью", или "этическими деяниями", или верою, как "праведным деянием", или "принуждением". И все же учение об оправдании верою, без дел, - это то, во что веруют и будут веровать все истинные члены Церкви Христовой до конца времен (Рим.1:16,17; 3:21,22; 4:3; Откр.7:14), (См. также: Dr. Engelder, Dogmatical Notes).

 

 

 

2. Оправдание одною лишь верою (Sola Fide)

Согласно ясным и определенным учениям Святого Писания, верующий оправдывается одною лишь верою (sola fide), без дел Закона (Рим.3:28; 4:5; Филип.3:9). Писание утверждает эту истину позитивно, приписывая оправдание непосредственно вере (Рим.3:21-24), и делает это негативно, исключая из оправдания всякое человеческое деяние в качестве добродетельной причины (Рим.3:27). Действительно, Писание ясно и определенно провозглашает, что все оправдывающиеся делами Закона находятся под проклятием (Гал.3:10), оно иллюстрирует этот факт примерами, не оставляющими сомнений в обязательности исключения человеческих дел из процесса оправдания (Рим.4:1-3; Лук.18:9-14).

Согласно Писанию, попытка со стороны человека добыть себе оправдание своими собственными силами - есть "ревность по Боге, но не по рассуждению" (Рим.10:2), и утверждение, будто добрые дела необходимы для спасения - это плотская доктрина (Гал.3:2,3). С другой стороны, учением, характеризующим исходящую от Бога христианскую религию, является доктрина о том, что грешники оправданы перед Богом исключительно верою, без дел (Гал.1:8; 5:4,5). Посему мы должны исключить из деяния оправдания не только: а) все добрые дела, которые Бог производит в людях в Царстве Cилы (iustitia civilis) (Рим. 2:14,15), но также б) все духовно добрые дела, которые происходят от веры (Рим.4:2,3), ибо исключающие оговорки (particulae exclusivae), - такие, как "без Закона", "без дел" и т.д. (Рим.3:28; 4:5; Ефес.2:8,9), устраняют из деяния оправдания какие бы то ни было человеческие дела.

"Формула Согласия" говорит (Дет. изл., III; 9): "В отношении праведности пред Богом верой, мы, в соответствиe с кратким изложением нашей веры и исповеданием, представленным выше, веруем, учим и единодушно исповедуем, что бедный грешный человек оправдан пред Богом - то есть прощен и провозглашен свободным и освобожден от всех своих грехов и от вполне заслуженного осуждающего приговора - и что он стал чадом Божьим и сонаследником вечной жизни безо всякой добродетели или достоинства с его стороны, а также безо всяких предшествующих, настоящих или последующих дел, исключительно по милости, только и всецело из-за добродетели, полной покорности, горьких страданий, смерти и воскресения нашего Господа Христа, чья покорность вменилась нам в праведность".

Более того, как показывает "Формула Согласия", Святое Писание также объясняет нам причины, по которым человеческие дела должны быть исключены из процесса оправдания, а именно: а) Потому что Бог желает явить славу Своей благодати в незаслуженном спасении грешного человечества (Ефес.2:9; 1:6,7), и б) Потому что Он по Своему безграничному милосердию вознамерился обеспечить пропавшему человечеству спасение, в котором [любой] грешник на основании Его милостивого обетования может быть абсолютно уверен (Рим.4:16).

Провозглашая, что оправдание обретается верою, без дел Закона, Святое Писание отвергает папистские заблуждения: а) о том, что оправдание основывается на вселенной ["влитой"] благодати (gratia infusa), или на каком-то хорошем качестве, присутствующем в человеке; б) о том, что оправдание - это целительное [gaacocknzia] деяние (actus medicinalis), которым грешник делается праведным через его освящение; в) что существуют степени, или ступени (gradus) в оправдании, так что один верующий является "более оправданным", чем другой; и г) что верующий не может быть уверен в своем спасении (monstrum incertitudinis) .

Позитивно [в утвердительной форме] своим учением о sola fide Писание провозглашает: а) что оправдание основывается на милосердной благорасположенности Божией во Христе Иисусе (gratuitus Dei favor propter Christum), или на Божией благодати, которая находится вне человека, "в самом сердце Божием", хотя при этом открывается и предлагается ему в Евангелии (Media gratiae instrumenta iustificationis sunt) ; б) что оправдание является своего рода "судебным" актом (actus forensis), которым Бог провозглашает верующего во Христа грешника праведным; в) что оправдание не имеет ступеней [стадий], но является мгновенным и полным,- верующий является оправданным, как только он в деле обретения праведности начинает уповать на Христа; г) что вера оправдывает не как добродетель или какое-то благое деяние человека, но исключительно как орудие, или средство, при помощи которого верующий уповает на совершенную праведность Богочеловеческого Спасителя; и д) что верующий может быть уверен в спасении, потому что спасение основывается не на его собственной достойности, но на вмененных добродетелях Христовых.

Таким образом, учение об оправдании, выдвигаемое реформаторами в IV артикуле "Аугсбургского Вероисповедания", воистину является библейским. Оно гласит: "Люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром, ради Христа, верой, когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним (о чем сказано в Рим.3 и 4)". Предав анафеме это утешительное библейское учение, Римская церковь сама подтвердила, что является церковью антихриста.

Учение об оправдании верою, без дел Закона, предполагает следующие необходимые условия: а) объективное оправдание, или учение о том, что Христос Своим заместительным искуплением обеспечил примирение [с Богом] всему человечеству; б) всеобщая [всеобъемлющая] благодать (gratia universalis), или учение о том, что Бог искренне и настойчиво желает спасения всех людей; в) спасение только по благодати (sola gratia), или учение о том, что грешник бывает спасен без каких-либо предшествующих или последующих добрых дел; г) средства благодати (media gratiae), или учение о том, что Слово Божие и Таинства являются благодатными средствами, в которых Бог предлагает и передает людям прощение грехов и праведность, которую Христос обеспечил Своею крестною смертью (media dotikav) .

Все, кто отвергают эти учения (сторонники Римского католицизма, кальвинисты, синергисты), не могут последовательно преподавать библейское учение об оправдании верою, поскольку отказ от этих учений неизбежно ведет к учению о спасении делами праведности.

 

 

 

3. Учение об оправдании - основное учение христианской религии

Едва ли понадобится долго доказывать, что артикул об оправдании верою является основным учением (articulus fundamentalissimus, articulus stantis et cadentis ecclesiae) всей христианской религии. Это учение - самое выдающееся учение Святого Писания, к которому сходятся все остальные евангельские истины. Все, что Слово Божие говорит нам о воплощении Христа, о Его страданиях, смерти, воскресении и т.д., составляет лишь основание, на котором зиждется это важнейшее учение. Ибо Христос воплотился, пострадал, умер, вновь воскрес и т.д. для того, чтобы грешники, не в состоянии спастись своими собственными силами, могли бы оправдаться по благодати, верою в Его заместительное искупление. Посему те, кто отвергают библейское учение об оправдании верою, отвергают всю христианскую религию. Ибо они в таком случае предлагают людям языческий путь спасения делами, которым Благовестие Христово сводится на нет.

Именно по этой причине Писание так настаивает на ясном и неискаженном провозглашении спасения верою во Христа (Иоан.3:16; Рим.3:23-28; 1Кор.2:2 и далее; Гал.2:21; 5:4; Ефес.2:8,9; Филип.3:89; Гал.1:8,9; 3:1-3; 5:4 и т.д.). Вся полемика в защиту Писания сводится к опровержению любых ересей, извращающих артикул об оправдании верою во Христа (Иоан.8:24; Деян.10:42,43; Гал.1:6-10; Филип.3:2-9 и т.д.). Ее основные предостережения и увещевания, направленные к верующему, основываются на призыве пребывать в вере в Господа Иисуса Христа (2Тим.3:8; Тит.2:1-15; Евр.4:14-16; 1Пет.4:1-5; 1Иоан.5:10 и далее, и т.д.). Все ее учения либо указывают на это (articuli antecedentes) , Лук.24:25-27, либо отстаивают это (articuli consequentes) , Откр.5:9-14. Это является лейтмотивом Ветхого Завета (Ис.53:4-6), равно как и Нового Завета (2Кор.5:19-21).

Короче говоря, учение об оправдании верою в распятого и воскресшего Христа - это все Евангелие. Везде, где в это верят, - существует Церковь Божия, общение святых. Там, где в это не верят, - не может быть христианской Церкви, поскольку ее членами являются только верующие в то, что Христос умер за них и вновь воскрес (Марк.16:15,16; 1Кор.15:3,4). Посему христианский пастор, исполняя свое служение, должен непогрешимо преподавать это учение во всей его полноте и чистоте, разоблачая и отвергая любые противоречащие этому учению заблуждения (Деян.26:22,23; Тит.1:9).

Таково ясное требование, которое наши лютеранские вероисповедания предъявляют ко всем служителям святого Евангелия Христова. Например, в "Шмалькальденских артикулах" (II, 4,5) провозглашается: "Итак, поскольку необходимо веровать в это, и иначе это невозможно обрести или заработать каким-либо трудом, законом или заслугой, ясно и определенно, что одна лишь вера оправдывает нас, как Св. Павел говорит в Рим.(3:28): 'Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона'. А также в стихе 26: 'Да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса'.

В данном артикуле ни от чего нельзя отступиться или отказаться [и ничего, что противоречит этому артикулу, нельзя допустить или позволить], даже если бы небо и земля перестали существовать. 'Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись', говорит Петр в Деян. (4:12). 'И ранами Его мы исцелились' (Ис.53:5). На этом артикуле основывается все, чему мы учим и что делаем вопреки папе, дьяволу и [всему] миру. Поэтому мы должны иметь твердую уверенность в данном учении и нисколько не сомневаться. А иначе - все погибло, и папа, дьявол и все [им подобное] одерживает верх". См. также Арт.II, 1: "От этого артикула нельзя отказаться, и в этом вопросе нельзя ни в чем уступить, потому что этого не позволяет первый артикул".

В "Формуле Согласия" приводится аналогичное высказывание (Арт.III; 6): "Этот артикул, касающийся оправдания верой (как говорится в Апологии), является главным артикулом всего христианского учения, без которого ни одна раскаявшаяся душа не может иметь твердого утешения и воистину познать богатства благодати Христовой- как писал доктор Лютер: 'Если один лишь этот артикул остается чистым на поле брани, то и христианская Церковь также остается чистой, пребывает в благочестивой гармонии и свободна от всяких сект. Но если он не остается чистым, то невозможно противостоять никакому заблуждению или духу фанатизма'".

Столь твердая позиция, присущая нашим лютеранским вероисповеданиям в учении об оправдании верою, отличает также и наших лютеранских богословов. Хемниц, например, пишет (Loc. Th.,II, 216): "Один этот пункт в основном и отделяет Церковь от любых язычников и любых предрассудков, как говорит Августин: 'Церковь разграничивает праведных и неправедных не законом дел, но законом веры'. Этот артикул, по существу, является крепостью и главным оплотом всего христианского учения и всей христианской религии. Если он затеняется, извращается, или оскверняется, то невозможно сохранить чистоту учения и в других областях. Но если это учение остается нетронутым, то любые идолослужения и извращения во всех остальных учениях сами себя уничтожают" (Doctr. Theol., p. 440 f).

Действительно, все истинные христиане, независимо от того, сколь сильно им недостает христианского знания и проницательности в других вопросах, прочно придерживаются учения об оправдании верою, поскольку "все... сыны Божии по вере во Христа Иисуса" (Гал.3:26-28, см. также 3:7). Те, кто отвергают данный артикул, являются extra ecclesiam (Гал.3:10), или, как говорит Лютер: "Являются либо иудеями, либо мусульманами, либо папистами, либо еретиками". Каждый истинный христианин исповедует вместе с Лютером: "Верую, что Иисус Христос, истинный Бог... и также истинный Человек... является моим Господом, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека..." и т.д. Мы видим, как эта истина провозглашается во многих христианских гимнах, представляющих собою выражение личной веры сотен христиан, которые, - даже живя в разных местах и в разное время и внешне принадлежа к разным деноминациям, - повторяют один и тот же радостный припев: "Благодатью вы спасены через веру" (Ефес.2:8).

 

 

 

4. Христианская терминология, которою учение об оправдании ограждается от заблуждений

а. "По благодати, ради Христа, верою". Эти термины используются для исключения из артикула об оправдании всех человеческих дел, - будь то дела предшествующие или последующие. "Формула Согласия" гласит (Дет. изл., III; 25): "Ad iustificationem enim tantum haec requiruntur atque necessaria sunt: gratia Dei, meritum Christi et fides" .

Выражение "по благодати" описывает спасение только по милостивой благорасположенности Божией во Христе (gratuitus Dei favor) и исключает из оправдания такую "добродетель", как так называемая "вселенная [влитая] благодать" (gratia infusa), о которой говорит папистское богословие. Выражение "ради Христа" означает ни много ни мало, как: "Ради заместительного искупления Христова", "поскольку Он удовлетворил вместо нас требования Закона [исполнил за нас Закон] и заплатил за наши грехи [искупил наши грехи]" ("Формула Согласия", Дет. изл., III; 14).

Оправдание ради Христа необходимо поддерживать: а) противостоя папистам, считающим вселенную благодать (gratia infusa), любовь и т.п. причиною оправдания; б) противостоя всем энтузиастам, основывающим оправдание не на заслугах Христовых, но на "Христе в нас", или же на Его "обитании и освящающем воздействии в сердце" (Озиандер); и в) противостоя всем современным богословам-рационалистам, отвергающим судебный характер оправдания, как слишком "юридический", или "законнический", и определяющим его как этический [моральный] процесс, или преображение человека (Umgestaltung der Menschheit), осуществляемое посредством освящающего влияния Святого Духа (actus medicinalis).

Выражение "верою" означает веру, как средство принятия (medium lhptikovn), которым верующий присваивает ["применяет к"] себе добродетели Христовы, предлагаемые ему в средствах благодати (media dotikav). Все эти три выражения вместе утверждают библейскую истину, что "всю нашу праведность следует искать вне наших собственных [человеческих] заслуг, добрых дел, добродетелей и достоинств, и что она зиждется исключительно на Господе Христе" ("Формула Согласия", Дет. изл., III; 55).

Данную истину следует защищать ото всех еретиков и заблудших теологов, которые подменяют объективную праведность Христову, находящуюся вне грешника, некой праведностью, находящейся внутри человека, считая ее основанием для его оправдания (паписты, энтузиасты, религиозные экспериментаторы [Erlebnistheologen], и т.д.).

 

 

б. "Оправдание является не физическим, или медицинским, но судебным, или юридическим деянием". Значение этих слов заключается в том, что оправдание состоит по существу не во внутреннем преображении грешника, или в его освящении, - но скорее в Божественном деянии, коим Бог провозглашает грешника праведным ради Христа. То есть оправдание, по существу, является не таким изменением, в результате которого человек делается праведным, но таким изменением, в результате которого он объявляется праведным за счет совершенной праведности Христовой, которую он [человек] принимает верою. Изменения, следующие за оправданием, являются плодом веры и по существу относятся к учению об освящении, а не об оправдании.

Говоря об оправдании как о судебном, или юридическом деянии, мы, однако, должны заметить, что имеется существенная разница между судопроизводством мирского [гражданского] суда и судом Божиим. Гражданские суды оправдывают, провозглашая праведными, невиновных и осуждают порочных. Те [из них], которые оправдывают беззаконных и осуждают праведных - есть мерзость перед Господом (Прит.17:15). Но Бог, совершая оправдание, оправдывает нечестивого (Рим.4:5), и это происходит на законном основании, потому что Христос Своим совершенным послушанием оплатил долг беззаконных (Ис.53:5,6; 2Кор.5:21).

В "Апологии" утверждается (Арт.III; 185): "Более того, в данном фрагменте термин 'оправдывать' означает, согласно юридической [судебной] терминологии: 'Снимать обвинение с виновного и провозглашать его праведным', но [это происходит] за счет праведности другого, а именно - праведности Христовой, и эта праведность другого передается нам верой. Таким образом, поскольку в данном фрагменте наша праведность - это присвоение нам праведности другого, мы должны говорить здесь об этом понятии [о праведности] иначе, чем это делается в философии или в гражданском суде, где мы стремимся доказать праведность собственных дел".

Это различие имеет большое значение, потому что если бы Бог оправдывал только праведных и осуждал бы всех неправедных, как это делают мирские суды, то ни один грешник не был бы спасен (Лук.18:14; Гал.3:10), ибо, несмотря на любые их моральные потуги, все люди остаются неправедными пред Богом (Ис.64:6). Папистское учение о том, что Бог может оправдывать только имеющих полную или частичную праведность, упраздняет все Благовестие об оправдании верою. Лютер совершенно справедливо называет это учение "сатанинским ядом", и "самою язвенною чумою (pestilentissima pestis, St.L., V, 517), поскольку оно отбирает у грешника истинное утешение и лишает Бога той чести, Ему по праву принадлежащей как милостивому Господу, Который прощает грехи даром, ради Христа (Рим.3:28; Ефес.2:7-9).

Необходимо подчеркивать и всячески выделять эту истину, ибо не только все протестанты, тяготеющие к Римскому католицизму (Озиандер, Швенкфельд, Вейгель ), но также арминиане и синергисты отвергают actus forensis в том смысле, в котором zni sannganscaazn Lcnakc?.

То, что глагол dikaiouЦn означает "провозглашать праведным", а не "делать праведным", неопровержимо доказывается не только его постоянным употреблением в Евангелии, но также исключительными частицами (particulae exclusivae), которые в Писании обычно добавляются к этим терминам (Рим.3:23-28; 4:5-8). Они показывают, что оправдание не является исцеляющим, или освящающим процессом (actus medicinalis), в ходе которого грешник наделяется способностью заслужить себе спасение своими добрыми делами, но скорее это судебный акт, которым Бог ради Христа провозглашает его праведным, хотя сам по себе он недостоин и неправеден (Рим.4:5).

 

 

в. "Только верою" (sola fide). Настойчивость Лютера на sola fide была очень хорошо обоснована. Его оппоненты-паписты были готовы допустить, что грешник спасается верою, но они отказывались признавать, что он оправдывается только верою (sola fide). Они хорошо понимали, что этим выражением Реформатор не собирается исключать из оправдания благодать Божию, добродетель Христову и средства благодати, в коих Бог передает людям праведность, которую Христос Своим заместительным искуплением обеспечил этому миру (media dotikav). Но они знали, что этим термином лютеране определяют только "средство [cec cknnsogakn] принятия" (medium lhptikovn; medium aut instrumentum) праведности Христовой, даваемое грешнику в Евангелии, и именно против такого определения они упорно возражали. Провозглашая, что грешник "оправдан верою", они [оппоненты] определяли веру как добродетель, или благое качество (bona qualitas), насаженное [внедренное] в него [грешника] Богом (gratia infusa), так что, в конце концов, "спасение верою" равнозначно у них "спасению делами" (fides, quae per caritatem operatur) .

Таким образом, провозглашенный Лютером термин sola fide был направлен на опровержение семипелагианского заблуждения. В положительном смысле он утверждает, что вера спасает только как instrumentum, или medium. В отрицательном смысле данный термин означает, что вера в артикуле об оправдании не должна рассматриваться как доброе дело или благое качество.

Лютеране были совершенно правы в своем утверждении, что их оппоненты, отвергая sola, отвергают также и fide. Иначе говоря, - что их учение об оправдании прямо противоречило Писанию (Рим.3:28; 4:5), исключающему из оправдания любые человеческие дела.

Таким образом, термин sola fide стал своего рода лозунгом, или "кличем" Реформации. И в наши дни он по-прежнему остается лозунгом конфессиональной Лютеранской церкви, возвещающим миру ее основной артикул веры, а именно - что грешник милостиво оправдан перед Богом по Его благодати, aasig (dwrea;n th/Ц aujtouЦ cavriti), независимо от дел Закона (cwri;" e[rgwn novmou) (Рим.3:21-28). "Католическая энциклопедия" в разделе "вера" утверждает: "Если в данном артикуле [имеется в виду артикул IV "Аугсбургского вероисповедания"] отбросить сей невыносимый, отвратительный термин sola ('только'), то он вполне мог бы быть истолкован в католическом смысле" (См. Christl. Dogmatik, II, 643 и далее )

 

 

г. "Для оправдания не требуется даже наличия добрых дел" (Neque PRAESENTIA operum ad iustificationem requiritur). Это утверждение должно пониматься в свете той важной истины, "что вера никогда не бывает одна, но все же оправдывает одна" (fides nunquam est sola, sed iustificat sola). Об этом ясно и определенно учит Писание. С одной стороны, за спасительною верою всегда следуют дела (Рим.5:1-5; Гал.5:6; Иак.2:20), с другой стороны - вера спасает отнюдь не по той причине, что она порождает добрые дела (Рим.3:28; 4:5).

Об этом в "Формуле Согласия" сказано так (Дет. изл., III; 41): "Ибо добрые дела не предшествуют вере точно также, как освящение не предшествует оправданию. Но сначала, при обращении - Святым Духом, от слышания Евангелия воспламеняется в нас вера. Она (вера) ухватывается за милость Божью во Христе, которой человек оправдывается. Затем, когда человек оправдан, он также обновляется и освящается Святым Духом, и из этого обновления и освящения произрастают плоды добрых дел... Это не следует понимать, будто оправдание и обновление были отделены друг от друга таким образом, что истинная вера иногда может существовать и продолжаться в течение некоторого времени вместе с порочными намерениями - но этим обозначается только порядок [причина и следствие, предшествующее и последующее], как одно предшествует другому или следует за ним. Ибо то, что однажды было верно сказано Лютером, остается истиной: 'Вера и добрые дела хорошо гармонируют [неразрывно соединены]; но одна только вера, без добрых дел ухватывается за обетования, и все же она никогда не бывает одна'".

Такие высказывания как: "Добрые дела требуются при оправдании", или: "Добрые дела необходимы для спасения", следует осудить, поскольку они являются ошибочными сами по себе и способствуют утверждению пелагианского учения о человеческом содействии своему обращению. Именно противостоя таким ошибочным утверждениям как эти, Лютеранская церковь исповедует: "Для оправдания не требуется даже наличия добрых дел".

 

 

д. "Оправдание не имеет ступеней [стадий]" (Iustificatio non admittit gradus, non fit successive, non recipit magis et minus) . Это лютеранское утверждение направлено против учений папистов и прокатолически настроенных протестантов, которые, примешивая в оправдание освящение, полагают, что оправдание является последовательным, или постепенным процессом, поскольку Божия благодать в человеке (gratia infusa sive inhaerens) производит свое преобразующее [совершенствующее] деяние постепенно, так что оправдание человека на практике зависит якобы от того, насколько он продвинулся в освящении.

Противостоя этому заблуждению, конфессиональная Лютеранская церковь на основании Писания учит, что оправдание является моментальным деянием, а значит - оно становится полным и совершенным в тот самый момент, когда грешник только начинает веровать во Христа (Рим.4:7; Лук.18:24; Рим.5:1). Поэтому Лютер пишет: "Оправдание приходит не по частям [не по кусочкам], но сразу, - целиком и полностью".

Действительно, существуют степени, или "уровни" веры, ибо [бывает так, что] вера одного христианина сильна, в то время как вера другого - слаба. Однако немощная вера оправдывает точно так же, как это делает сильная вера, поскольку и слабая вера также является упованием на праведность Христову. Лютер верно говорит (St.L., XI, 1840): "Таким образом, верою мы все подобны [друг другу] во Христе. Светр может иметь более сильную веру по сравнению со мною, но тем не менее это та же самая вера во Христа... Всякий, кто принимает Его [Христа], принимает Его целиком и полностью, независимо от того, как он это делает - слабо или сильно".

 

 

е. "Прощение грехов является полным оправданием, а не всего лишь какою-то его частью". Эту истину наши Вероисповедания утверждают вновь и вновь. В "Апологии" сказано (Арт.IV [II]; 76): "Обрести прощение грехов - значит быть оправданным, согласно Пс.(31:1): 'Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты'". И "Формула Согласия" утверждает (Консп. изл., III; 7): "Слово оправдывать (iustificare), используемое в Святых Писаниях, означает в контексте данного артикула отпускать , то есть провозглашать свободным от грехов". И еще (Дет. изл., III; 30): "Праведность перед Богом по вере заключается только лишь в милостивом [безвозмездном] примирении или прощении грехов".

Эту истину Св. Павел раскрывает в Рим.(4:5-8), где он описывает оправданных - как людей, чьи грехи покрыты, то есть прощены. Те из наших богословов, которые разделяют оправдание на две части, а именно - вменение праведности Христовой и прощение грехов, делают это только ради ясности. На самом деле вменение Христовой праведности является обязательной предпосылкой прощения, или, иначе говоря, Бог, вменяя грешнику совершенную праведность Христову, прощает его грехи. В Божием вердикте об оправдании фактически параллельно сосуществуют два деяния. Или же мы можем сказать, что они составляют одно деяние, а именно - оправдание.

Говоря о причине оправдания, Писание иногда упоминает Христа (Рим.3:22), иногда праведность Христову (Рим.5:18), временами смерть и Кровь Христову (1Кор.2:2), иногда Его воскресение из мертвых (Рим.10:9), иногда Его имя (1Иоан.5:13) и т.д. Но все эти фразы выражают одну и ту же истину, а именно - что грешник оправдывается заместительными искупительными страданиями и смертью Христа, которые Бог дарует всем людям в Евангелии. Ради ясности наши догматики обычно разделяют причины оправдания следующим образом: Божественная благодать - есть causa impulsiva interna ; Христос (Его заместительное искупление) - causa impulsiva externa sive meritoria ; Евангелие - causa instrumentalis ex parte Dei . Эти различия помогают нам понять великую истину, что Бог милостиво прощает грехи всем, кто верою принимает праведность Христову, предлагаемую в средствах благодати. И такое прощение является оправданием.

 

 

 

5. Оправдание на основании дел

В некоторых местах Писание учит также об оправдании на основании дел, а именно - об оправдании перед людьми. Говоря об оправдании в этом смысле, мы используем данный термин в широком смысле слова. Истинное оправдание, то есть оправдание перед Богом (ejnwvpion qeouЦ), благодаря которому грешник становится чадом Божиим, - это оправдание верою, без дел Закона (Рим.3:20-22). Однако такая [оправдывающая] вера известна только Богу. Для людей она остается невидимой. По этой причине Бог оправдывает Своих верующих святых перед людьми их делами. То есть Он подтверждает их веру и оправдание теми плодами, которые они приносят (Лук.7:47; Иоан.13:35; Мат.12:37; 25:34-40). И все христиане должны определять то, что они пребывают под благодатью, по плодам, которые Святой Дух порождает в их сердцах (1Иоан.3:14; 2:3,4; 2Пет.1:10; Мат.6:14).

"Апология" говорит об этом очень точно (Арт.III; 154): "Христос часто связывает обетование о прощении грехов с добрыми делами не потому, что Он имеет в виду, что добрые дела умилостивляют Бога, ибо они следуют за примирением, но по двум причинам. Первая причина состоит в том, что добрые плоды обязательно должны следовать [за прощением грехов]. Поэтому Он напоминает нам, что если добрые дела не следуют, то покаяние является лицемерным и притворным. Другая причина состоит в том, что мы нуждаемся во внешних признаках столь великого обетования, потому что совесть наша полна страха и нуждается в различном утешении. Таким образом, как Крещение и Причастие являются признаками того, что постоянно увещевает, ободряет и поддерживает умы, теряющие надежду, призывая их более твердо веровать в то, что их грехи прощены, так то же самое обетование записано и изображено в добрых делах, чтобы эти дела могли увещевать нас веровать более твердо". Таким образом, оправдание на основании дел является внешним [zinaakkug] свидетельством Святого Духа (testimonium externum sive indirectum), которое мы отличаем от Его внутреннего [cec ls?gici] свидетельства (testimonium internum sive directum), или от веры.

Однако оправдание верою и оправдание делами не должны смешиваться (Гал.3:10). Первым грешник получает спасение, вторым же - он подтверждает, что является наследником спасения. Чтобы прояснить это, Лютер иногда говорит о внутреннем и внешнем прощении. Под первым он понимает прощение перед Богом; под вторым - оправдание перед людьми. Благодаря первому грешник становится чадом Божиим; вторым - он подтверждает то, что является чадом Божиим. Основная ошибка Римской Католической церкви заключается в том, что она считает оправдание делами основой оправдания грешника и таким образом ставит спасение в зависимость от добрых дел.

Очевидно, что учение о спасении верою (sola fide) не может преподаваться во всей его чистоте до тех пор, пока не соблюдается библейское различение Закона и Евангелия. Закон никогда не должен смешиваться с оправданием, поскольку это милосердное деяние Божие относится исключительно к Евангелию. Но Закон смешивается с оправданием всякий раз, когда последнее основывается,- будь то полностью или частично,- на какой-либо естественной или духовной добродетели человека, и когда о вере говорят, что она оправдывает как какое-то "благое качество", или как источник освящения, или как согласие с требованиями Закона, или как начало новой христианской жизни и т.д. Короче говоря, Закон смешивается с оправданием всякий раз, когда оправдание основывается - полностью или частично - на человеческих делах (пелагиане, синергисты, арминиане).

Такое смешивание Закона с оправданием, несомненно, разрушает благословенное утешение, которое Бог желает даровать людям через славное учение об оправдании верою. В то время как учение об оправдании верою дает верующему полную уверенность в спасении, учение об оправдании делами разрушает эту уверенность. Ибо оно как бы забирает спасение из милосердной десницы Божией и помещает его в грешные и беспомощные руки человека. Весьма показательно, что все еретики и заблуждающиеся [богословы], отвергающие sola fide, также отвергают библейскую истину, что верующий может быть уверен в своем спасении.

Первейшим среди этих еретиков является папа, которого Лютер изобличил напоказ как антихриста, показывая, что он является таковым не столько по причине своих нечестивых дел, но главным образом - из-за того, что он позорно извращает библейское учение о спасении по благодати, верою во Христа. Утверждение Лютера о том, что папа является антихристом, о котором говорится во 2Фессал.2, справедливо и обоснованно, ибо Римская церковь по сей день поддерживает анафему, провозглашенную Тридентским Собором на всех истинных христиан, придерживающихся библейского учения об оправдании верою.

 

 

 

6. Результаты оправдания (Effectus Iustificationis)

Обретя оправдание верою, человек сразу же получает все духовные благословения, которые Христос обеспечил этому миру Своим заместительным искуплением (1Кор.3:21; Рим.5:1-5). Верою получив усыновление (Гал.4:5; Иоан.1:12), он становится наследником Божиим, сонаследником со Христом (1Кор.1:4-7; Ефес.1:3-8). О духовных благословениях, которые дарует оправдание, мы можем, в частности, сказать следующее:

 

 

а. Состояние благодати (status gratiae). Оправданный верующий не находится более под гневом (Ефес.2:1-3), но пребывает в том благословенном состоянии, в котором он имеет мир с Богом (pax conscientae) (Рим.5:1). Верою во Христа он убежден не только в Божией благодати в этой жизни, но также и в вечном спасении в жизни грядущей (spes vitae aeternae) (Рим.5:2). Убежденность в Божией благодати и вечной жизни верою необходимо поддерживать и отстаивать, сопротивляясь всем сторонникам семипелагианства и синергистам, утверждающим, что христианин не может быть уверен в своем спасении. Фактически все, кто поддерживают "чудовище неопределенности" (monstrum incertitudinis), показывают этим, что они не знают - чем действительно является оправдание в библейском смысле этого слова.

"Чудовище неопределенности" - это печальный результат смешения оправдания и освящения, результат фатального заблуждения, будто спасение зависит,- хотя бы частично,- от человеческих дел. Возражение против определенности спасения [против того, что человек может быть уверен в своем спасении], которое высказывалось также и во внешней Лютеранской церкви, лишено каких бы то ни было библейских оснований. Ибо такие фрагменты, как 1Кор.10:12; Рим.11:20 и т.д., на которых эти возражения основываются, предназначены не для запугивания грешников, но скорее для предостережения людей, находящихся в состоянии плотского безразличия и чувствующих себя безопасно и комфортно [в своих грехах]. Посему сомнение относительно уверенности в спасении не должно рассматриваться или восхваляться как добродетель, но скорее должно осуждаться как неверие (Рим.4:16; 8:17,37-39).

 

 

б. Постоянное присутствие Святого Духа и Святой Троицы (inhabitatio Spiritus Sancti sive Dei triuni essentialis) . Верою оправданный верующий принимает Святого Духа, Который обитает в его сердце, как в Своем святом храме (Гал.3:2; 1Кор.3:16), укрепляя его веру и побуждая его к непрестанной детской молитве (Гал.4:6; Рим.8:15,16).

Но, согласно Писанию, не только Святой Дух, а также и вся Святая Троица по существу обитает в верующем (Иоан.14:23). Это чудесное единение Бога с верующим называется unio spiritualis, или unio mystica (1Кор.6:17; Ефес.5:30-32). Хотя в результате этого таинственного единения сущность христианина не преображается в сущность Божию, как во все времена утверждали мистики (Вейгель, Швенкфельд), мы все же, основываясь на Писании, утверждаем, что Бог Сам (unio essentialis) , а не только лишь Его дары (dona Dei; паписты, кальвинисты), обитает в верующем.

Столь же настойчиво мы одновременно отвергаем заблуждение Андрея Озиандера , который учил, что постоянное пребывание [anaeakca] Христа по существу является праведностью верующего перед Богом. Ибо Христос является нашей праведностью потому, что Он искупил нас Своим заместительным искуплением, а не потому, что Он со Своею существенною праведностью находится в нас. Иначе говоря, наша праведность перед Богом - это совершенное послушание Христово (obedientia activa et passiva; iustitia aliena) , которое мы присваиваем верою (Рим.3:24; 5:18,19).

 

 

в. Освящение, или обновление (sanctificatio vel renovatio). Под освящением, или обновлением мы понимаем внутреннее преображение верующего Святым Духом (mutatio hominis interna per actum physicum vel medicinalem) , коим он удаляется от служения греху и делается пригодным для служения Богу в новой духовной жизни (iustitia inhaerens; iustitia vitae) .

Эти внутренние духовные изменения происходят в тот самый момент, когда человек обретает оправдание верою. Ибо они являются обязательными плодами оправдания (Рим.6:1-11). До того как человек становится оправданным, ни освящение, ни добрые дела не присущи ему (Ефес.2:1-3), но после обретения оправдания он постоянно освящается и побуждается к добрым делам верою во Христа (Ефес.2:10; Гал.5:6). По этой причине освящение и добрые дела являются указаниями (indicia) на то, что оправдание произведено (1Фессал.4:9; Иоан.14:15), хотя они никогда не являются причиною оправдания (Ефес.2:8,9).

 

 

г. Христианская свобода (libertas Christiana). Под христианской свободой мы понимаем абсолютную свободу верующего от любых форм человеческой тирании в духовных вопросах (Гал.5:1-4). Иначе говоря, оправданный верующий - более не слуга людей (1Кор.7:23), следующий и повинующийся человеческому учению, он теперь слуга Бога (Рим.6:22) и слуга Христа (1Кор.3:23), Слово Которого является единственным правилом [нормой и мерилом] его веры (Иоан.8:31,32). По отношению к Богу все христиане являются подчиненными, ибо они в равной мере связаны Его Словом и подчинены Его воле (1Иоан.5:3; Мат.22:38-40), но по отношению друг к другу они являются братьями (Мат.23:8), которые все одинаково подчинены своему Божественному Господину (Лук.17:10) и служат друг другу в любви (Гал.5:13,14).

Посему в христианской Церкви должно преобладать не слово человеческое, но Слово Божие. Таким образом, христианская свобода заключается в свободе верующего от любых человеческих учений (Мат.15:9) и в его непоколебимой приверженности Христу и Его Слову.

 

 

д. Членство в Церкви Христовой и обладание всеми ее дарами и благословениями. Церковь Христова является общением [общностью] святых, то есть всех истинно верующих во Христа (1Кор.1:1,2; Ефес.1:1; 2:20; Деян.5:14). Лицемеры, или "номинальные" христиане не являются членами Церкви, хотя в этой жизни они внешне соединены с видимой церковью. Права и привилегии Церкви, обычно называемые "Служением Ключей" (potestas clavium), то есть специфическая власть Церкви преподавать средства благодати, прощать и оставлять грехи, проповедовать Слово Божие во всей его чистоте, призывать и рукополагать служителей и т.д., принадлежат всем верующим, а не только духовенству (Мат.16:19; сравн. с 18:18; 28:19,20; 1Кор3:21), что будет показано далее.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ОСВЯЩЕНИЕ И ДОБРЫЕ ДЕЛА (De Sanctificatione et Bonis Operibus)

 

1. Определение освящения

Вслед за оправданием грешника немедленно начинается его освящение, или обновление (Рим.5:1-5). То есть оправданный грешник отвращается от греха и служит Богу добрыми делами (Рим.12:1,2; 1Фессал.4:3-7; 5:23; 1Пет.1:15; Рим.13:13,14). Как и многие другие богословские термины, термин "освящение" (JaJgiasmov", aJgiwsuvnh) может быть использован в широком и узком смысле.

В широком смысле слова "освящение" включает в себя все деяния Божией благодати, которыми Святой Дух обращает человека от греха к святости, от служения сатане - к святому и радостному служению Богу (Евр.13:12; Деян.26:18). Иначе говоря, освящение в широком смысле слова включает все деяния Божии, которыми Он отделяет грешника от пропавшего и проклятого мира и делает его Своим,- то есть это такие деяния, как дарование веры, оправдание, освящение в узком смысле слова, или внутреннее преображение человека, через которое он становится святым, поддержание его в вере до конца дней, и его окончательное прославление в Судный День (2Фессал.2:13; 1Пет.1:2).

В широком смысле слова христиане в Писании называются святыми (klhtoi; a{gioi) (Рим.1:7; 1Кор.1:2), то есть людьми, которых Бог милостиво наделил верою, оправдал и переселил в свое Царство, в коем Он намеревается сохранять их верою до самого дня Господа нашего Иисуса Христа (Филип.1:3-6). Именно в широком смысле слова Лютер использует термин "освящение" в Большом Катехизисе (Арт. III), где он пишет так: "Я верую, что Святой Дух освящает меня [делает меня святым], что следует из Его имени. Но каким образом Он совершает это, или какие методы и средства Он использует для достижения этой цели? Ответ таков: [Он использует для этого] Христианскую Церковь, прощение грехов, воскресение плоти и жизнь вечную". И Квенштадт пишет: "Освящение - это нечто употребляемое в широком смысле (late) и включающее в себя оправдание, как в Ефес.5:26; Евр.10:10. В других случаях, однако, этот термин используется в узком значении (stricte), и тогда он совпадает с обновлением в строгом смысле этого слова, как, например, в Рим.6:19,22; 1Фессал.4:3,4,7".

В узком, или строгом смысле слова "освящение" означает внутренне духовное преобразование верующего, следующее за оправданием и неразрывно связанное с ним (Рим.6:22; 2Кор.7:1). О порядке оправдания и освящения [о соотношении между этими явлениями] в "Формуле согласия" сказано так (Дет. изл., III): "Таким же образом - последовательность веры и добрых дел должна сохраняться и поддерживаться - так же, как последовательность оправдания и обновления или освящения.

Ибо добрые дела не предшествуют вере, точно так же как освящение не предшествует оправданию. Но сначала, при обращении - Святым Духом, от слышания Евангелия воспламеняется в нас вера. Она (вера) ухватывается за милость Божью во Христе, которой человек оправдывается. Затем, когда человек оправдан, он также обновляется и освящается Святым Духом, и из этого обновления и освящения произрастают плоды добрых дел".

Переворачивать этот порядок и делать освящение в его узком значении причиной оправдания (папство) - значит отрекаться от главного артикула христианской веры и основывать спасение на делах праведности (Гал.5:4). Оправдание и освящение действительно неразрывно (nexu indivulso) связаны между собою. И тем не менее, эти два понятия не должны смешиваться друг с другом. Оправдание является источником освящения. Утверждать обратное - значит преподавать антихристианское учение о [спасающих] делах праведности и, таким образом, разрушать и отвергать как оправдание, так и освящение.

Праведность, обретаемая верою (iustitia imputata) , благодаря которой человек становится христианином, находится вне человека. Ибо Бог провозглашает неправедного праведным ради Христа (Рим.4:5). Однако освящение происходит внутри человека, и этим действом он преобразуется в святого человека (iustitia inhaerens) (2Кор.7:1). Неотъемлемая ["укорененная"] праведность, или праведность жизни, отнюдь не является частью вмененной праведности (Филип.3:9), - она следует за оправданием (Рим.6:14; Тит.3:7,8).

В богословском языке освящение и восстановление (обновление) обычно используются как синонимы. Освящение является обновлением, поскольку верующий входит им [освящением] в новую жизнь. Обновление является освящением, поскольку новая жизнь верующего является святою жизнью. Но иногда наше Вероисповедание различает освящение и добрые дела так же, как причину и следствие (antecedens et consequens). В этом случае освящение понимается как причина святости, из которой проистекают все добрые дела (Гал.5:25,26,22).

Однако, строго говоря, добрые дела верующего совпадают [происходят одновременно] с его освящением, поскольку последнее, по существу (in concreto), происходит путем совершения [человеком] добрых дел,- когда верующий либо воздерживается от совершения порочных поступков, либо совершает то, что похвально. Освящение, по сути дела, никогда не является просто каким-то "[бездейственным] состоянием", или "[бездейственным] качеством" (status otiosus; habitus otiosus), но представляет собою непрерывное действие, или непрестанную деятельность, поскольку Святой Дух всегда действует в верующем (Тит.2:11; Гал.5:22-25).

О той вере, которая является непосредственною первопричиною освящения, Лютер метко говорит: "О, то, что мы имеем в вере - это настолько живая, деятельная, действующая вещь [сила], что для нее невозможно не совершать добро непрестанно! И она не спрашивает - должны ли совершаться добрые дела, но, прежде чем задается этот вопрос, она уже совершила их [и постоянно вовлечена в их совершение] ...Вера [оправдывающая] - это живое, смелое [твердое] упование на милость Божью - упование настолько определенное, что человек умер бы за него тысячу раз [скорее бы умер, чем согласился страдать оттого, что это упование отобрано у него]. И это упование и знание божественной милости делает отношение [человека] к Богу и ко всем творениям радостным, бесстрашным и бодрым [светлым], что [радость и бодрость] производится в нем Святым Духом посредством веры. И благодаря этому человек обретает готовность радостно и бодро, без принуждения, совершать добро в отношении всех, служить всем и переносить все - ради любви и славы Бога, Который даровал эту милость ему так, что невозможно отделить дела от веры - так же невозможно, как нельзя разделить свет и тепло пламени" ("Формула Согласия", Дет. изл., арт.IV).

 

 

 

2. Движущая сила освящения (Causa Efficiens Sanctificationis)

Как Бог Своею всемогущею силою порождает в человеке веру (Ефес.1:19; Иоан.6:29), так же Он создает в верующем освящение, которое является плодом веры (1Фессал.5:23,24; 1Кор.3:16; 6:19; Ефес.2:10). Тем не менее различие между обращением и освящением таково, что в совершении первого человек исключительно пассивен (pure passive se habet), в то время как при совершении последнего - он содействует Святому Духу (active se habet sive cooperatur).

Однако это взаимодействие следует понимать правильно. Оно не согласуется на равных с действием Святого Духа, но подчинено ему. Иначе говоря, человек содействует своему освящению dependenter a Deo , то есть он действует постольку, поскольку Святой Дух действует в нем (Рим.8:14): o{soi de; pneuvmati qeou' a[gontai ; Гал.(5:16-18): eji de; pneuvmati a[gesqe . Следовательно, каждое новое духовное побуждение верующего, и каждое совершаемое им доброе дело, возникает и совершается в нем милостивой силой Святого Духа (Филип.1:6; 2:13).

"Формула Согласия" очень верно пишет об этом (Дет. изл., II): "Kак только Святой Дух, как уже говорилось, через Слово и Святые Таинства начал в нас эту Свою работу возрождения и обновления, несомненно то, что силой Духа Святого мы можем и должны, хотя по-прежнему очень слабо и немощно, содействовать [своему возрождению и обновлению]. Но это [наше содействие] происходит не от наших плотских, естественных сил и способностей, но от новых сил и даров, которые Святой Дух зачал в нас при обращении, поэтому Св.Павел определенно и убедительно увещевает о том, чтобы 'благодать Божия не тщетно была принята [нами]' (2Кор.6:1). Но это следует понимать только так и никак иначе - что обращенный человек совершает благие дела постольку, поскольку Бог Своим Святым Духом управляет им, направляет и ведет его, и если бы Бог вдруг лишил его Своей милосердной поддержки, то человек не смог бы и на мгновение сохранить свою покорность Богу. Однако если это понимать так [если бы кто-то воспринял выражение Св.Павла в таком смысле], будто обращенный человек взаимодействует со Святым Духом таким же образом, как две лошади тащат тележку, то с этим никак нельзя было бы согласиться, не причинив ущерба божественной истине". Следовательно, не только обращение, но и освящение также целиком и полностью зависит от благодати Божией (2Кор.5:17,18; 3:5): hJ iJkanovth" hJmw'n ek tou' qeou' . Эта великая истина, столь ясно и определенно открытая в Писании, должна постоянно направлять верующего в совершенному освящению (Рим.6:14; 2Кор.7:1; Евр.12:1,2).

 

 

 

3. Внутренние побуждения к освящению (Motus Interni Sanctificationis)

Верою во Христа человек [верующий] становится новым творением (Ефес.4:24; Кол.3:10; 2Кор.4:16; 5:17), согласным с волею Божией (Рим.7:22) и живущим всецело под Богом, обновленною духовною жизнью, в которую он вошел (Рим.6:1-11).

Тем не менее, когда верующий служит так Богу по своему внутреннему, или новому человеку, в которого он облачился при обращении (Ефес.4:24; Рим.7:22,25), в нем сохраняется также и ветхий человек, или развращенность его природы (Ефес.4:22; 2Кор.4:16; Рим.6:6; 7:18), так что по ветхому человеку он подчинен греху (Рим.7:18-24), постоянно сопротивляется Святому Духу и борется против Него (Гал.5:17): hj sarx ejpiqumei' kata; tou' pneuvmato"V.

Итак, освящение происходит в верующем таким образом, что его внутренний, или новый человек побеждает плоть со всеми ее порочными привязанностями и похотями (Гал.5:24), противостоит ее порочным желаниям, предотвращает реализацию ее пагубных замыслов и совершает то, что угодно Богу вопреки побуждениям своей извращенной природы. Такова борьба духа против плоти, которой Писание столь решительно требует от всех верующих. Говоря в отрицательном плане, они верою всегда отлагают [отвергают] ветхого человека (palaio;" a[nqropo"), а говоря в положительном смысле, они постоянно облачаются в нового человека (kaino;" a[nqropo"), созданного по образу Божию, в истинной праведности и святости (Ефес.4:24; Кол.3:10).

"Ветхий человек" - это извращенная природа [плоть] или извращенный разум. "Новый человек" - разум, сообразующийся с волею Божией. В то время как верующий совершенно свят, поскольку он является новым человеком (Рим.6:1-11; Ефес.4:24; 1Иоан.3:9), ветхий человек так и остается полностью развращенным существом (Рим.7:18). Освящение совершается не путем его изменения (Рим.8:13; Гал.5:24), но путем его распятия и умерщвления (Мат.18:8,9).

Относительно борьбы духа против плоти, христианин должен иметь в виду следующее:

а. Постоянная борьба между двумя природами в верующем отнюдь не является свидетельством того, что он отпал от благодати, как многие истинные христиане склонны думать в часы искушений и испытаний, но, напротив - это свидетельствует о том, что он живет под благодатью (Рим.7:22-25). Духовная смерть наступает только тогда, когда борьба против плоти прекращается (Рим.8:13).

б. Поскольку ветхий человек в верующем всегда остается развращенным, так что по плоти христианин ничуть не лучше неверующего, который никогда не был рожден свыше (Иоан.3:5,6), верующий не должен удивляться, если он подвергается со стороны своей плотской природы искушению к совершению грехов, - даже самых тяжких (Рим.7:18; 1Фессал.4:3-7). С другой стороны, этот факт должен побуждать человека к непрерывному продолжению умерщвления своего тела и распятию плоти (Рим.8:13; Гал.5:24; Кол.3:5; 1Кор.9:27; Мат.18:8,9).

в. Борьба с плотскою природою трудна и болезненна, поскольку она направлена против собственной порочной плоти верующего (Евр.12:1). И все же благословенное сражение веры против плоти должно продолжаться до конца (1Тим.6:12; 2Тим.4:7). Огромное утешение для верующих состоит в том, что даже величайшие святые, описанные в Библии, были постоянно вынуждены бороться со своею порочною плотью (Рим.7:24).

г. Писание убеждает верующих, что в своей борьбе против плоти они в конечном счете обретут победу, - при условии, что они будут привержены Слову Божию, и таким образом будут позволять Святому Духу эффективно действовать в их сердцах (Иоан.15:7,8; Ефес.6:17; Рим.8:37; Лук.18:26,27; 2Кор.12:10; 4:8 и далее, и т.п.) При этом предполагается, что такое постоянное использование Слова Божия должно сочетаться с непрестанной и пылкой молитвой (Мат.26:41; Ефес.6:18).

д. Важным правилом христианской борьбы является непременное замещение ["компенсация"] всякого порочного побуждения и желания плоти соответствующим святым побуждением и желанием внутреннего человека. Другими словами, когда христианин испытывает искушение к ропоту и проявлению недовольства против Господа, ему следует восхвалять и благодарить Бога. Когда он озабочен нечистыми помыслами, пусть он еще больше устремляется к той целомудренности, которой святой Спаситель требует от Своих учеников. Если он утомился и устал от добродетелей, пусть он с еще большим усердием устремится к благой цели, поставленной перед ним, и т.д. Совершая все это, мы должны знать Слово Божие и, подобно Христу, встречать каждое искушение ко злу соответствующим фрагментом из Писания (Мат.4:1-11).

В заключение мы можем добавить слова Лютера по этому важному вопросу (Пер. Голмана, т.III, с.31): "Эта жизнь - не праведность, но возрастание в праведности. Не здоровье, но исцеление. Не бытие, но становление, не покой, но развитие и проявление себя. Мы не являемся пока еще тем, чем будем, но мы продвигаемся [возрастаем] к этому. Процесс сей еще не завершен, но он происходит. Это не конец, а дорога. Все пока еще не сверкает славою, но все очищается". "Das also dies Leben nicht ist eine Frommigkeit, sondern ein Frommwerden, nicht eine Gesundheit, sondern ein Gesundwerden, nicht ein Wesen, sondern ein Werden, nicht eine Ruhe, sondern eine Ubung: wir sind's noch nicht, wir werden's aber. Es ist noch nicht getan und geschehen, es ist aber in Gang und Schwang. Es ist nicht das Ende, es ist aber der Weg; es gluhet und glanzt noch nicht alles, es fugt sich aber alles".

 

 

 

4. Средства, которыми производится освящение

Средство, которым ветхий человек умерщвляется, а новый человек укрепляется, - Слово Божие. Однако это, строго говоря, не Закон, а Евангелие. Законом действительно обличается грех (Рим.3:20), но он не может освободить грешника от проклятия и власти греха (Рим.7:5-13). Но и в процессе освящения Закон тоже должен усердно использоваться верующим как средство приготовления пути Евангелию и демонстрации чрезвычайной греховности, а также тех деяний, которые воистину угодны Богу (1Кор.6:1-10). Таким образом, верующий использует Закон как своего рода зеркало (Рим.3:20), чтобы придти к познанию своего греха, "ибо законом познается грех"; как узду для укрощения своего непокорного плотского сердца, как бы упрятанного за решетку; и как установленное правило (Пс.118:9), согласно которому он соразмеряет и направляет всю свою жизнь.

"Формула Согласия" верно говорит по этому поводу (Консп. изл., VI): "Ибо, хотя они возрождены и обновлены в духе ума своего, все же в настоящей жизни это возрождение и обновление не является полным, но лишь только начинается, и верующие, по духу ума своего, постоянно борются со своей плотью, то есть - против развращенной природы и порочных наклонностей, свойственных нам до самой смерти. По причине ветхого Адама, который все еще присущ мышлению, воле и всем силам и способностям человека, требуется, чтобы Закон Господень всегда сиял перед ним, для того чтобы люди не могли по собственному человеческому посвящению учреждать произвольные, изобретенные ими самими культы [чтобы они не могли ничего фабриковать в деле религии, исходя из личного посвящения, и не могли выбирать божественные служения, не учрежденные Словом Божьим]. А кроме того - чтобы ветхий Адам также не мог действовать по собственной воле, но был подавлен и подчинен [против воли] - не только посредством увещевания и угроз Закона, но и посредством наказаний и потрясений [ударов] - с тем чтобы он мог следовать и подчинять себя Духу (1Кор.9:27; Рим.6:12; Гал.6:14; Пс.118:1; Евр.13:21 [Евр.12.1])".

Итак, в то время как Закон открывает грех (зеркало), внешне сдерживает плоть (узда), и направляет христианина к добрым делам (правило), сила для освящения и совершения добрых дел приходит исключительно от Евангелия (Рим.12:1; 1Иоан.4:10,11). Согласно Писанию, именно Евангелие записывает Закон в сердце и наделяет верующего способностью исполнять его (Иерем.31:31). Хотя верно и то, что посредством Закона в людях могут совершаться внешние добрые дела (iustitia civilis) , поскольку Закон вынуждает людей бояться гнева и наказания Божия, - однако, только Евангелие производит духовные благие дела (iustitia spiritualis) , или дела, которые проистекают от истинной веры во Христа и истинной любви к Богу (См. также: Лютер, St.L., XII, 318 и далее).

Что касается наказаний и порицаний, которые Бог посылает Своим святым на земле, - такие испытания, как бедность, болезни, скорби и т.д., - мы можем сказать, что, хотя сами по себе они и не оправдывают верующих, все же они являются теми средствами, которыми Бог побуждает их к размышлениям о Своем Слове, дабы путем изучения Закона они познавали, что они действительно заслуживают всяческого порицания и наказания Божия, а путем изучения Евангелия они вновь утешались обилием любви своего Небесного Отца (Рим.8:35-39). Подобным образом и благословения, которыми Бог наделяет своих святых на земле, должны вести их к покаянию (Рим.2:4), побуждая их к изучению Писаний, в которых слава Божией благодати сияет в лице Иисуса Христа, и из которых они постоянно черпают силу для укрепления веры и еще более святого служения (Пс.118:9-16,105-112).

 

 

 

5. Необходимость освящения и добрых дел

В Лютеранской церкви весьма жарко обсуждался вопрос о том, справедливо ли утверждение: "Добрые дела необходимы" (См. "Формула Согласия", Арт.IV). Отвергавшие данное утверждение делали так потому, что они понимали слово "необходимость" в смысле принуждения, так что утверждение: "Добрые дела необходимы" - истолковывалось ими в смысле: "Верующие принуждаются совершать добрые дела". Такое утверждение они вполне резонно считали небиблейским и потому возражали против настойчивого утверждения Лютера и гнезиолютеран [Gnesio-Lutherans] о том, что "добрые дела необходимы".

Хотя "Формула Согласия" признает истину, что добрые дела совершаются верующими не по принуждению, но по желанию разума, освященного верою, она тем не менее настаивает на том, что утверждение: "Добрые дела необходимы" - является библейским. Потому она провозглашает (Дет. изл., арт.IV): "Кое-кто также утверждал, что добрые дела являются не необходимыми, но добровольными [свободными и произвольными], потому что они побуждаются не страхом пред Законом и [грядущим] наказанием, но должны происходить от добровольного духа и радостного сердца".

И еще (IV, 14,15): "В отношении необходимости или добровольности добрых дел - очевидно, что в Аугсбургском Исповедании и Апологии часто используются и повторяются слова о том, что добрые дела необходимы. Подобным же образом - необходимо совершать добрые дела, которые обязательно должны следовать за верой и примирением [с Богом]. Аналогичным образом - мы обязательно должны совершать такие добрые дела, которые заповедал Бог. И в самих Святых Писаниях также слова "необходимость", "нужный" и "необходимый" - следует и должно использовать, когда речь идет о том, что мы обязаны делать по Божьим установлениям, заповедям и согласно Его воле, как сказано в Рим.13:5; 1Кор.9:9; Деян.5:29; Иоан.15:12; 1Иоан.4:21.

Таким образом, упомянутые выражения или заявления [что добрые дела необходимы, и что необходимо творить добро] несправедливо порицаются и отвергаются некоторыми в их действительно христианском и истинном смысле. Ибо они используются уместно и верно при порицании и отвержении [не заботящегося по поводу грехов] эпикурейского заблуждения, через которое многие выдумывают себе мертвую веру без покаяния и добрых дел - будто в сердце могут одновременно существовать истинная вера и порочное намерение оставаться во грехах, что невозможно. Или же - будто кто-то может в самом деле иметь истинную веру, праведность и спасение и пребывать в них, несмотря на то что он остается развращенным и бесплодным деревом, никогда не производящим никаких добрых плодов, и несмотря на то что он упорно остается во грехах против совести или снова (опять) преднамеренно впадает во грехи - все это неверно и ошибочно".

То есть "Формула Согласия" с одной стороны исключает любое недоразумение или ошибочное понимание терминов "необходимы, должны, следует" и т.д. , а с другой стороны учреждает на библейском основании подлинную необходимость освящения и добрых дел. То, как Святое Писание учит о необходимости освящения и добрых дел, можно выразить следующим образом:

а. Освящение и добрые дела не являются необходимыми для спасения. Эта истина ясно и определенно выражена в Писании, относящем спасение целиком и полностью к божественной благодати во Христе (Ефес.2:8,9; Рим.4:6), при этом,- путем использования исключительных частиц (particulae exclusivae): "без Закона", "без дел", "по благодати",- самым решительным образом исключаются любые человеческие дела, предшествующие оправданию, или следующие за ним (Тит.3:3-7).

Римские католические богословы учат о необходимости добрых дел для оправдания и спасения (Тридентский Собор, Sess. VIII, Can.24). Хотя иезуиты утверждают, что спасение достигается только добрыми делами, другие полагают, что спасение обретается посредством Христа и добрых дел (Тридентский Собор). Однако обе стороны упраздняют благодать и ведут грешника в преисподнюю. Современные теологи-рационалисты подобным же образом учат о полезности и необходимости добрых дел для спасения. Это заблуждение является естественным результатом ошибочной доктрины об оправдании делами.

"Формула Согласия" верно говорит (Дет. изл., IV): "Но здесь мы должны быть настороже, чтобы дела не были притянуты к артикулу об оправдании и спасении и не были смешаны с ним. Таким образом, вполне справедливо отвергаются утверждения о том, что добрые дела необходимы верующим для спасения, и что невозможно обрести спасение без добрых дел. Ибо они прямо противоречат учению de particulis exclusivis in articulo iustifications et salvationis (об исключающих статьях артикула об оправдании и спасении), то есть они расходятся со словами, которыми Св.Павел полностью исключает наши дела и добродетели из артикула об оправдании и спасении, приписывая все это, как объясняется в предыдущем артикуле, только благодати Божьей и добродетели Христовой. Опять же, они [эти утверждения о необходимости добрых дел для спасения] лишают евангельского утешения обеспокоенные, встревоженные [своими грехами] души, провоцируют сомнения и во многом опасны [так как], укрепляют склонность к надежде на собственную праведность и к упованию на собственные дела. Кроме того, они приняты папистами и защищают их интересы в качестве аргументов против чистого учения о спасении только верой. Более того, они противоречат здравым словам Писания, гласящим: блажен человек, 'которому Бог вменяет праведность независимо от дел' (Рим.4:6)".

Хотя наше Вероисповедание решительно осуждает ужасное заблуждение мажоризма, а именно - что добрые дела необходимы для того, чтобы обрести спасение, оно отвергает в равной степени как противоречащую Библии также и последнюю, измененную ["модифицированную"] разновидность майоризма (Майор, Мений) - утверждение, будто добрые дела необходимы для сохранения веры или спасения. Как спасение не даруется человеку по причине его [добрых] дел, так оно и не поддерживается в нем его делами, - оно поддерживается только Святым Духом через Евангелие и веру (Филип.1:6; 1Пет.1:5; 2Тим.1:12-14; 2Фессал.3:3).

"Формула Согласия" справедливо отвергает заблуждение майоризма, поскольку его порочным источником был синергизм Меланхтона (Loci [Избранные фрагменты], 1535: "Добрые дела - causa sine qua non , и потому они необходимы для спасения"), который Лютер осудил самым решительным образом, вынуждая своего коллегу отказаться от его ошибочного учения. (См. Бенте "Историческое введение к символическим книгам", Trigl., с.112 и далее.) "Это - теология Эразма, и ничто не может в большей степени противоречить нашему учению", или еще: "Утверждать, что новая покорность является causa sine qua non contingit vita aeterna - значит попирать Христа и Его Кровь своими ногами".

Хотя верно то, что порочные дела разрушают веру (Ефес.4:30; 5:5; 1Кор.6:9 и далее; Гал.5:21; Рим.8:13; Кол.3:5,6), утверждение, будто добрые дела поддерживают [сохраняют] веру, ошибочно. Фактически если дела,- даже самые лучшие,- добавлять в артикул об оправдании и спасении, то вера разрушается и спасение становится невозможным (Гал.3:10; 5:4).

Добрые дела верующих действительно являются свидетельством (indicia, testimonia) их веры и их пребывания в благодати (testimonium externum Spiritus Sancti de fide et statu gratiae), но они не являются causa sine qua non, а тем более - causa efficiens salutis . Те, кто учат, что добрые дела поддерживают веру, отвергают основополагающее учение об оправдании и спасении в том виде, как его раскрывает Писание и лютеранские вероисповедания, и поддерживают семипелагианское заблуждение папистов, будто вера спасает постольку, поскольку она действует любовью (fides caritate formata) . Иначе говоря, отвергая sola fide , они основывают спасение на делах праведности.

Что касается библейского фрагмента Евр.12:14, при помощи которого майористы пытаются доказать свое лжеучение, то можно сказать следующее: 1) Данный фрагмент предполагает наличие веры, а значит и спасения (Ефес.2:8,9; Иоан.5:24), ибо эти слова адресованы верующим христианам, которые должны стремиться к святости, поскольку они уже имеют спасение (Евр.12:1,2; Кол.3:1 и далее; 2Кор.7:1). 2) Они являются предупреждением против плотского чувства безопасности и безразличия [относительно своих грехов], что ясно следует из общего контекста, и таким образом являются частью Божественного Закона (sunt phrases legales), который должен быть отнесен [применен] к христианам, извращающим веру (contra fucatam fidem), пренебрегая освящением (Евр.12:15-17). Итак, приведенный выше фрагмент не относится к артикулу об оправдании и спасении. Иначе говоря, он не должен применяться для добавления Закона к Евангелию, что было фатальной ошибкой майоризма.

Но даже в сфере нового послушания, или освящения, было бы неправильно утверждать: "Добрые дела необходимы для спасения". Новое послушание христианина является, по существу, исполнением Закона (Рим.13:8-10), и как мы не можем сказать: "Исполнение Закона необходимо для спасения", так мы не можем сказать, что новое послушание необходимо для спасения. Майоризм, таким образом, должен быть осужден как в его первоначальной, так и в его модифицированной форме - как применительно к артикулу об оправдании, так и применительно к артикулу об освящении. Майористское утверждение: "Добрые дела необходимы для спасения" - ошибочно по своей сути и противоречит здравому учению.

Противостоя майоризму, Амсдорф утверждал, что "добрые дела губительны для спасения".

"Формула Согласия" признает - данное утверждение первоначально должно было означать истину, что добрые дела пагубны для спасения при условии, что грешник возлагает на них упование. В этом смысле наше Вероисповедание допускает, что добрые дела действительно губительны для спасения.

Ее утверждение таково (Дет. изл., арт.IV, 37): "Относительно утверждения о том, что добрые дела якобы ущербны для спасения, мы объясняем между собой следующее: Если кто-то желает притянуть добрые дела к артикулу об оправдании, либо возложить на них свою праведность или упование на спасение, чтобы заслужить милость Божью и обрести спасение ими - то на это не мы, а сам Св.Павел отвечает, повторяя это три раза (Филип.3:7 и далее), что дела такого человека не только тщетны и являются помехой, но также вредны ему. Однако вина за это ложится не на сами добрые дела, а на ложную надежду относительно добрых дел, проявляемую вопреки тому, что определенно и ясно утверждается в Слове Божьем".

С другой стороны, "Формула Согласия" осуждает точку зрения Армсдорфа на следующих трех основаниях: 1) Потому что "в верующих добрые дела являются признаками спасения, когда они совершаются propter veras causas et ad veros fines (из истинных побуждений и с истинными целями)" (см. Филип.1:28); 2) Потому что такова "явная воля Божья - чтобы верующие совершали добрые дела, которые Святой Дух производит в верующих"; и 3) Потому что Бог "обещает славную награду в этой жизни и в жизни грядущей". По этим причинам мы не должны говорить "simpliciter [простодушно] и прямолинейно", что "добрые дела вредны для спасения верующих". Напротив, "это утверждение также осуждается и отвергается в наших церквях, потому что в форме прямого заявления оно ложно и отвратительно, так как порядок и приличие могут быть ослаблены им, а варварская, беспутная, беззаботная, эпикурейская жизнь может возникнуть и укрепиться" (Там же).

б. Утверждение: "Освящение и добрые дела необходимы" является библейским и потому должно поддерживаться. Писание говорит о новом послушании как о необходимости, ajnavgkh (необходимость) (Рим.13:5), dei' (необходимо, нужно) (Деян.5:29). Верующие христиане должны повиноваться правителям; [кроме того] они должны "повиноваться больше Богу, нежели человекам". Эти библейские выражения никогда не должны ослабляться или искажаться, но их следует преподавать во всей их силе и в прямом значении. Всякий раз когда появляется ошибочное истолкование [этих выражений], оно должно исправляться. Но требования Божественной воли не должны изменяться человеком, равно как Его Слово не должно изменяться в угоду плотскому человеческому сердцу. Верующий должен освящаться, и добрые дела должны совершаться им, так как Бог требует этого (necessitate voluntatis et praecepti sive mandati divini) , 1Фессал.4:33; 1Иоан.3:23.

"Формула Согласия" решительно настаивает на необходимости освящения и добрых дел. Она гласит (Дет. изл., IV): "Более всего, таким образом, должно быть осуждено и отвергнуто ложное эпикурейское заблуждение, а именно - когда кое-кто воображает себе, что обретенные вера, праведность и спасение не могут быть утрачены ни из-за каких грехов или порочных поступков - и даже из-за преднамеренных, добровольно совершенных грехов, - но что якобы христианин, даже если он, не имея ни страха ни стыда, позволяет проявляться своим порочным похотям, противостоит Святому Духу и преднамеренно впадает в грехи против совести, тем не менее сохраняет веру, благодать Божeю, праведность и спасение.

Для пресечения этого пагубного заблуждения, оправданным верой христианам должны почаще повторяться и внушаться следующие истинные, неизменные и суровые предупреждения: 'Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... Царства Божия не наследуют' (1Кор.6:9). 'Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога' (Ефес.5:5). 'Ибо, если живете по плоти, то умрете' (Рим.8:13). 'За которые [за блуд, нечистоту и т.д.] гнев Божий грядет на сынов противления' (Кол.3:6)".

Хотя "Формула Согласия" таким образом подчеркивает необходимость добрых дел, она в то же время обращает особое внимание на тот факт, что она понимает эту необходимость не как necessitas coactionis (необходимость принуждения), но как necessitas ordinis, mandati et voluntatis Christi ac debiti nostri (необходимость установления Христова, заповеди и воли, и нашего обязательства), поскольку верно, что "истинные добрые дела должны совершаться добровольно - или в добровольном духе - теми, кого освободил Сын Божий" (Пс.109:3; 54:8; 2Кор.9:7; Рим.6:17). Она гласит (Дет. изл., IV): "Когда используется слово 'необходимо', его следует понимать не в смысле принуждения, но только в смысле предписания неизменной воли Бога... (Vult enim mandatum Dei, ut creatura suo Creatori obediat) ".

Если кто-то спрашивает, ради кого верующие должны совершать добрые дела, то ответ таков: 1) Ради Бога, которому они служат святыми делами (Рим.12:1,2); 2) Ради самих себя, а именно - ради того, чтобы иметь истинные свидетельства (indicia, testimonia), что они пребывают в благодати (1Иоан.3:14; Мат.6:14,15; 1Пет.2:9), поскольку новое послушание и добрые дела верующих действительно являются testimonium Spiritus Sancti externum; 3) Ради детей мира, которым верующие должны доказывать истинность и силу Евангелия своей святой жизнью, дабы этим побуждать их слушать Слово Божие и быть спасенными (1Пет.2:12; 3:1,2; Мат.5:13-16).

И все же это новое послушание проистекает не от принуждения Закона (Рим.7:22), хотя Закон также служит верующему в качестве зеркала, узды и руководства (Пс.1:2; 118:1; 1Кор.9:27; Рим.7:18,19; Втор.12:8, 28,32),- факт, который должен поддерживаться против любой формы антиномизма (Иоанн Агрикола, 1535),- но [оно проистекает] от веры в драгоценное Евангелие Христово, записывающее Закон в сердце (Иерем.31:31 и далее) и таким образом порождающее в верующем желание и усердие к совершению всякого доброго дела (Пс.109:3; 2Кор.9:7; 1Пет.5:1-4). Термины "желающий", "свободный" и т.д. не должны, однако, истолковываться в том смысле, будто "это зависит от них [от верующих], совершать, либо не совершать их [добрые дела], или же - что они могут или имеют право поступать вопреки [Закону Божьему], но тем не менее при этом могут сохранять веру, благосклонность Божью и милость Его" ("Формула Согласия", Дет. изл., арт.IV).

 

 

 

6. Несовершенство христианского освящения в этой жизни

В то время как оправдание является полным [завершенным] и посему не допускает никаких степеней или ступеней, освящение, из-за сохраняющейся греховности плоти (Рим.7:24), никогда не является полным, или совершенным в этой жизни (Филип.3:12-14), но является постепенным и постоянно возрастающим (Ефес.4:15,16; Кол.2:19). Эта истина, столь явно и определенно показанная верующим в Писании, имеет огромнейшее значение для верного понимания ими своих христианских обязанностей.

О несовершенстве христианского освящения в этой жизни Квенштедт пишет так: "Обновление [освящение] в этой жизни является частичным и несовершенным, допускающим степени [уровни], и потому никогда не достигающим вершины совершенства. Ибо грех остается в возрожденных людях, воздействуя на их самообладание, и плоть испытывает вожделение, противостоя Духу. По этой причине обновление развивается день ото дня и должно продолжаться на протяжении всей жизни (2Кол.4:16). Недостаток совершенства обновления происходит не от бессилия обновляющего Бога, но от немощности человека, являющегося получателем в сем Божественном деянии" (Doctr. Theol. p.490).

И еще: "Обновление усиливается благими деяниями и устремлениями [непрерывными стараниями]. Если они прекращаются или ослабевают, то за этим следует уменьшение [обновления], так что в одно время наступает его увеличение, а в другое - уменьшение. Святое Писание выразительно провозглашает, что обновление возрожденного [человека] должно постоянно усиливаться и возрастать в жизни верующего (Ефес.4:16)".

Эти цитаты показывают, сколь настоятельно наши лютеранские догматики подчеркивают несовершенство христианского освящения и повседневную потребность верующего в стремлении к возрастанию в благодати святости. Наши лютеранские учителя действительно признают, что возрожденные, - по новому своему человеку, являются духовными (1Кор.2:15; 14:37; Гал.6:1); но с другой стороны они утверждают также, что возрожденные при этом являются плотскими людьми (Рим.7:14), - если рассматривать их порочную плоть (savrx), (Рим.7:22,23).

Голлац комментирует это следующими словами: "Когда обновленного человека называют духовным, это определяется тем, что преобладает, то есть это происходит из-за преобладания духа [внутреннего или нового человека]. Но когда тот же самый [обновленный человек] называется плотским, то это определяется тем, что подчинено, - то есть [это определяется] плотью, которая действительно подавлена и подчинена, но все же противится и противостоит, и с которою оправданный человек в этой жизни борется непрерывно" (Doctr. Theol., p.491).

Учение о несовершенстве христианского оправдания очень основательно поддерживается Писанием. Относительно несовершенства верующих, оно увещевает их, чтобы они "истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Ефес.4:15), и чтобы они "были богаты на всякое доброе дело" (2Кор.9:8); оно призывает их: "Всегда преуспевайте в деле Господнем" (1Кор.15:58), "возрастая в познании Бога" (Кол.1:10), "укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью" (Кол.1:11); оно говорит: "Господь да исполнит и преисполнит [вас] любовью друг к другу и ко всем", "чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве" (Филип.1:9), чтобы "как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали" (1Фессал.4:1), и т.д.

Все эти увещевания показывают, что верующий христианин по своему ветхому человеку (palaio;" a[nqropo"), все еще пребывающему в нем, действительно весьма несовершенен, и что вся его жизнь должна быть постоянным устремлением к преодолению своих порочных наклонностей, борьбою против греха и стремлением к достижению того, что является благом в глазах Божиих.

"Формула Согласия" верно провозглашает (Дет. изл., II): "Поскольку мы принимаем в этой жизни только первые плоды Духа, и новое рождение не завершено, а лишь только начинается в нас, противостояние и борьба плоти против духа остается даже в избранных и воистину возрожденных людях. Ведь существуют огромные различия между христианами, заключающиеся не только в том, что один из них немощен, а другой - силен в духе, но, более того, каждый христианин чувствует в себе, что временами он радуется в духе, а порой - пребывает в страхе и встревожен; иногда он пылает любовью, полон веры и надежды, но бывают времена, когда он безразличен [холоден] и слаб".

Дабы подчеркнуть этот постулат, наши догматики говорят: "Праведность веры, или вмененная нам праведность, является совершенной, или полной. Жизненная же праведность, или праведность, присущая нам самим, несовершенна, зачаточна и неполна". Iustitia fidei sive imputata perfecta sive consummata est, iustitia vitae sive inhaerens imperfecta, inchoata, non consummata (Байер).

Таким образом, в верующем происходит постоянная борьба между его новым человеком (nou'" (ум), e[sw a[nqrwpo" (внешний человек), kaino;" a[nqrwpo" (новый человек)) и его плотью (sarx), о чем явственно свидетельствует Св.Павел в Рим.7:25 (Сравн.: Лютер, St.L., XV, 1552).

Учение о несовершенстве христианского освящения в этой жизни должно поддерживаться и защищаться во всей его библейской чистоте и силе от заблуждения перфекционизма (паписты, унитарии, арминиане [Лимборч (Limborch)], энтузиасты [Вейгель, Швенкфельд и др.], методисты, Финней Оберлин (Finney Oberlin) и т.i.).

Хотя заблуждение перфекционизма преподается в различных формах, так что мы должны бдительно распознавать различные виды этого лжеучения (паписты, методисты, Оберлин (Oberlin) и др.), "Формула Согласия" весьма точно определяет это лжеучение в его общем виде, говоря (Консп. изл., II): "[Мы отвергаем также] что человек, после того как он был возрожден свыше, может полностью соблюдать и в совершенстве исполнять Закон Божий", "Что христианин, воистину возрожденный Духом Божьим, может в совершенстве соблюдать и исполнять Закон Божий в этой жизни" (Консп. изл., XII).

В этоi, собственно говоря, заключается сущность перфекционизма. Он основан на небиблейском предположении, что только преступления, совершенные сознательно и добровольно, могут быть действительно названы грехами. См., например, Уэсли : "Я полагаю, что человек, исполненный любви Божией, все же остается подвержен преступлениям, совершаемым недобровольно. Такие преступления вы можете называть грехами, если вам угодно, я же этого не делаю" (Стронг, Syst. Theol., 878. См. также: "Решения Тридентского Собора", Sess.V, Decretum de peccato originali, 5).

Перфекционизм приводит к отклонению от артикула об оправдании верою (sola fide), потому что спасительная вера может обитать только в сокрушенном сердце, которое повседневным покаянием [сокрушением и верою] держится за добродетели Христовы ради покрытия своих грехов. Иначе говоря, истинно верующий никогда не отрицает своей греховности (первородной и фактической), но всегда исповедует свои грехи перед Богом (Пс.31:5; 37:2 и далее; 50:3; 89:8; 142:2 и др.). По сей причине перфекционизм должен быть осужден, как разновидность самоправедности (Лук.18:11,12), являющаяся отвратительною и пагубною. Его вершиною является бессовестное бахвальство Римского Католицизма о том, что существуют, дескать, святые, чья высшая святость даже производит "излишние" дела (opera supererogationes), то есть дела, которые более чем достаточны, а потому якобы могут быть переданы другим,- нуждающимся в совершенстве.

Противостоя перфекционизму, Писание утверждает, что "если [мы] говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас". Действительно, "если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1Иоан.8:10). Это правда, что Aпостолу, записавшему эти слова, принадлежит также и изречение: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1Иоан.3:9). Однако в этом фрагменте он описывает верующего относительно его нового человека ("потому что рожден от Бога"), а не относительно его извращенной природы (savrx), от которой происходят все прегрешения человека после его обращения. Верующий в действительности "имеет грех" (1Иоан.8,10), и он прощен и очищен от всех прегрешений только в том случае, если исповедует свои грехи. В то же время он, как новое творение во Христе, не находится более под властью греха, "чтобы ...повиноваться ему в похотях" (См. Рим.6:12,14). Когда истинный верующий совершает грех, то грешит в нем не его возрожденная суть, или новый человек, но грешит его ветхий Адам, то есть его развращенная плоть.

Св. Иоанн в только что процитированном фрагменте (1Иоан.3:9) поддерживает Св.Павла, говорящего о себе так: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим.7:17). И объясняющего это более подробно следующими словами: "Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим.7:22,23). Посему перфекционизм не может опираться ни на 1Иоан.3:9, ни на Рим.6:14.

Между прочим, мы можем сказать, что само по себе заблуждение перфекционизма является порождением порочной природы (savrx), или тщеславного разума человека, отказывающегося смириться перед Богом (Лук.18:9; 2Пет.2:18,19; 1Пет.5:5,6).

Христианин не должен злоупотреблять тем, что освящение в сей жизни является постепенным и неполным (renovatio inchoata, imperfecta), делая из этого вывод, будто ему не следует и стремиться ни к какому освящению. Напротив, этот факт должен постоянно побуждать верующего в страхе Божием стремиться к святости. Хотя полное освящение в этой жизни невозможно, оно все же должно быть высшею целью христианина.

Такова воля Божия (1Кор.1:30; 2Фессал.2:13; Евр.12:14; 1Фессал.4:3-7 и т.д.). Он требует от верующих: "Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2Кор.7:1), а также: "Будьте святы во всех поступках" (1Пет.1:15). В отрицательном аспекте верующий должен отказаться от всякого греха. В положительном аспекте он должен производить все добродетели, ибо только совершенно святая жизнь делает его святым Божиим во Христе Иисусе (Кол.1:10; Филип.4:8; См. также: Кол.3; Ефес.5 и 6; Рим.12-15 и т.д.). Таким образом, Святое Писание не только многократно повторяет свои увещевания и призывы к святости, но также ставит перед верующим высокий стандарт [пример] совершенства (Мат.6:24; Лук.14:25-35; Мат.7:13,14; 18:8,9 и т.д.). Жизнь веры означает жизнь полного самоотвержения и самоумерщвления (1Кор.9:25,27).

Фактически в Своем святом Слове Бог требует от верующего столь совершенной формы освящения, что в трепещущем раскаявшемся сердце сам собою возникает вопрос: "Так кто же может спастись?" (Мат.19:25). Ответ Христа на этот вопрос: "Человекам это невозможно, Богу же все возможно" (Мат.19:26) - подтверждает истину, которой Писание учит во многих своих фрагментах, - установленный Богом стандарт человеческого совершенства столь высок, что только Его благодать может спасти нас (Ефес.2:8,9).

Ввиду этих фактов, неописуемое безумство перфекционизма становится очевидным. То, что это учение всегда преподавалось в Церкви, объясняется пагубным смешением Закона и Евангелия, которое возникало всегда, когда христиане отпадали от Слова Божия и обращались к плотским доктринам. Папство, арминианство, унитарианство и т.д. проповедуют перфекционизм, потому что, с одной стороны, они ослабили суровые требования Закона, а с другой стороны - затмили совершенную славу благодати Божией во Христе Иисусе. Сначала они учили о спасении по делам праведности. Когда эта языческая доктрина укоренилась в их системе учений, за этим неизбежно последовало "эпикурейское заблуждение" перфекционизма. Сначала их тщеславный разум говорил: "Я могу совершать добрые дела, чтобы заслужить спасение", затем он невежественно и самодовольно добавил: "Я могу совершать даже больше добрых дел, чем их требуется для спасения".

Соответственно, мы не должны отвечать: "Если учение о безгрешном совершенстве - это ересь, то учение об удовлетворенности грешным несовершенством - еще большая ересь" (Гордон, см.: Chrisl. Dogmatik, Vol.III, p.40), но скорее нам следует придерживаться мнения: "И то и другое - невыносимые ереси, делающие спасение невозможным".

Однако в конечном счете - перфекционизм сам по себе является пренебрежением и отказом от христианского освящения, поскольку самодовольный перфекционист, отрицающий свою все превосходящую греховность, отказывается следовать пути освящения христиан, который Бог даровал в Слове Своем. Истинное освящение имеет место только когда верующий в своем повседневном искреннем покаянии (poenitentia quotidiana, poenitentia stantium) смиренно умоляет Бога простить его многочисленные грехи ради Христа, и затем, в силе веры и упования на благодать Божию, с новыми силами продолжает свою борьбу против греха и свое продвижение к святости [освящение]. Таким образом, истинное освящение предполагает постоянное изучение Закона с целью обретения еще большего знания о грехе и о требованиях Божиих, постоянное размышление над Евангелием для [обретения] еще большей уверенности в спасении и постоянное стремление к цели, стоящей перед "паломником Христовым" (homo viator) в его пути на небеса, к истинному дому (homo comprehensor, Филип.3:20,21). Жизнь подлинного освящения - это жизнь во Христе, под Богом, силою Святого Духа, в надежде на вечную славу (sub specie aeternitatis, Евр.13:14: th;n mevllousan [povlin] ejpizhtou'men ).

Что касается аргумента перфекционeстов о том, что Бог не заповедует невозможного (Мат.5:48), мы отвергаем его как явное заблуждение и провозглашаем: A praecepto ad posse non valet consequentia!

Относительно же библейских фрагментов, которые перфекционисты приводят как аргументы в поддержку своих заблуждений, мы можем кратко отметить: 1Иоан.3:9 описывает христианина согласно новому человеку; Филип.3:15 говорит о христианском стремлении к совершенству; Евр.5:13,14 учреждает зрелое совершенство; Мат.5:48 заповедует иметь любовь такую же, как у Бога [eee oaeia ?a совершенство], - но не количественно, а качественно; Кол.2:10 учит о совершенстве оправдания.

В заключение мы хотим напомнить читателю еще раз о том важном факте, что артикул об освящении может соблюдаться в чистоте, только если артикул об оправдании преподается во всей его библейской чистоте. Те, кто заблуждаются относительно оправдания, неизбежно заблуждаются и в отношении освящения.

На эту истину обращает внимание "Формула Согласия", говоря (Дет. изл. III): "Когда мы учим, что посредством действия Духа Святого мы рождены заново [рождены свыше] и оправданы, смысл этого заключается не в том, что после возрождения никакой неправедности не остается более в оправданных и возрожденных, в их существе и жизни - но в том, что Христос Своей полной покорностью покрывает все их грехи, которые тем не менее в этой жизни по-прежнему остаются неотъемлемым свойством естества человека. Но, невзирая на это, они провозглашаются и считаются благочестивыми и праведными по вере и ради покорности Христовой (которую Христос воздавал Отцу за нас - от момента Своего рождения вплоть до самой Своей уничиженной [полной незаслуженного унижения и горечи] смерти на кресте), хотя - по своей развращенной природе - они все же являются и остаются грешниками до самой могилы [покуда они обладают этим смертным телом]. И, с другой стороны, это не значит, что мы могли бы [или что нам следовало бы], игнорируя покаяние, обращение и обновление, уступать грехам и оставаться в них".

И еще (там же): "Верно также и то, что верующие, пребывающие во Христе, верой были оправданы и имеют в этой жизни, во-первых, вмененную [приписанную им] праведность по вере и затем - также зарождающуюся праведность новой покорности или добрых дел. Но две эти праведности не должны смешиваться друг с другом и не должны обе одновременно включаться в артикул об оправдании верой перед Богом. Ибо, поскольку, из-за плоти, эта зарождающаяся праведность или обновление в нас является незавершенным и не чистым [не беспримесным] в этой жизни, человек не может устоять опираясь на нее [на основании этой праведности] перед судом Божьим, но перед судом Божьим может устоять только праведность покорности, страданий и смерти Христа, которая вменяется по вере - так что, только ради этой покорности, человек (даже после своего обновления, когда он уже совершил много добрых дел и живет наилучшей [праведной и непорочной] жизнью) угоден и приемлем для Бога, и становится чадом Божьим, обретая наследство и жизнь вечную". (См. также Christl. Dogmatik, III, p.41 и далее , а также Лютер, St.L., XV, 1551, 1554).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

7. Учение о добрых делах (De Bonis Operibus)
Нам следует рассмотреть в учении о добрых делах следующие три раздела: а) Определение добрых дел; б) Дела язычников; и в) Христианское возрастание в добрых делах.

 

А. Определение добрых дел
Добрые дела, согласно Святому Писанию, являются плодами оправдывающей веры (1Иоан.5:4; Гал.2:20; 5:6; Евр.11:4-39). Следовательно, говоря о добрых делах в строгом, библейском смысле этого слова, мы включаем все помыслы, желания, слова и дела, которые верующий совершает верою во Христа Иисуса. Наличие веры, таким образом, вполне справедливо подчеркивается во всех определениях, которые наши догматики давали добрым делам.
Голлац определяет добрые дела следующим образом: "Добрые дела - это добровольные поступки оправданных людей, совершаемые обновляющей благодатью Святого Духа, согласно предписаниям Божественного Закона, во славу Божию и к назиданию всех людей, будучи предваряемы истинною верою во Христа" (Doctr. Theol., p.493). Также и "Аугсбургское Вероисповедание" говорит (Арт.XX): "Только верой обретается прощение грехов, и оно дается даром. И по той причине, что [люди] верой обретают Святого Духа, их сердца обновляются и наделяются новыми привязанностями - так, что они становятся способными совершать добрые дела. Ибо Амвросий говорит: 'Вера является матерью доброй воли и праведного деяния'. Вера во Христа, таким образом, является подлинным источником, из которого проистекают все добрые дела".
Противостоя ложному определению добрых дел, распространенному в папистской теологии, Голлац подчеркивает, что "внутренние сердечные чувства и побуждения воли", происходящие от веры, также должны считаться добрыми делами. Он пишет: "Под делами здесь понимаются не только внешние видимые поступки (совершаемые руками или словами), но также внутренние сердечные чувства [привязанности, наклонности] и побуждения воли, а значит - вся покорность и внутренняя праведность возрожденного человека. Потому следует различать внутренние и внешние добрые дела. Первые видимы только глазами Бога и включают в себя внутренние помыслы, побуждения воли и чистые сердечные чувства (такие, как любовь, страх Божий, упование на Бога, терпение, смиренность). Вторые видимы не только Богом, но также и человеком, они являют собою внешнее поведение, слова и поступки" (Doctr. Theol., p.493).
Необходимо постоянно помнить об этом, рассматривая учение о добрых делах. Ибо в противном случае чье-то определение добрых дел может стать слишком узким и не включить в себя многих составляющих, имеющих к этому отношение.
Нашим лютеранским догматикам пришлось отстаивать и защищать библейское учение о добрых делах, особенно противостоя папистским извращениям этого понятия. По этой причине они были вынуждены, во-первых, определить истинную норму [истинный образец] христианских добрых дел. Согласно Писанию, нормою, или стандартом [мерилом] добрых дел не являются: а) ни собственная воля человека [Кол.(2:23): "самовольное служение"; см. также: Лютер, St.L., I, 866 и далее]; б) ни воля каких-то других людей [Иезек.(20:18): "Не соблюдайте установлений их"; Кол.(2:16): "Итак никто да не осуждает вас"]; в) ни воля Церкви [Мат.(15:9): "Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим"]; г) ни даже "добрые намерения" человека (1Цар.15:22; Иоан.16:2; Деян.26:9); но: д) одно лишь открытое [данное в откровении] Слово и воля Божия [Втор.(5:32): "Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш"; Мат.(4:10): "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи".] (Bona opera sunt actiones, quae secundum Dei legem e fide proficiscuntur) . Не считаться со Словом Божиим, как с нормою и мерилом добрых дел - значит отпасть от Бога и впасть в идолопоклонничество (1Цар.15:22,23).
Лютер верно отмечает: "Писание называет нежелание слушать Слово Божие, равно как и намерение совершать что-то без Слова или вопреки ему - отвратительным чародейством, идолопоклонничеством и идолослужением. И это действительно ужасный приговор, особенно когда вы видите, сколь широко распространено это в мире" (St.L., I, 866).
Это суждение истинно. Все, кто вместо Слова Божия считают источником и нормой веры заповеди человеческие, унижают сами себя, становясь "рабами человеков" (1Кор.7:23). Фактически своим противозаконным послушанием [человеческим заповедям] они почитают людей как богов. Даже страдания (das Kreuz) на христиан могут навлекаться только Богом (1Пет.3:17), и скорби не могут избираться [или назначаться] самими людьми [1Пет.(4:15,16,19): "pavsconte" kata; to; qevlhma tou' qeou' " ].
Квенштедт верно говорит: "Норма, согласно которой должны совершаться и оцениваться добрые дела - это Слово Божественного Закона, который предлагает абсолютно совершенное правило [совершенную норму] праведности и Божественной святости, и предписывает - что нужно совершать, и чего совершать не следует" (II, 1387; Сравн.: Christl. Dogmatik, III, 45). "Воистину (действительно) добрые дела - это вовсе не те деяния, которые кто-то сам замышляет из добрых намерений, или же которые совершены согласно человеческим традициям - но те, которые Сам Бог предписал и заповедал в Слове Своем" (Triglotta, p.939).
Учреждая ложные стандарты "добрых дел" (молитвенные размышления самого человека, заповеди Церкви, учрежденная иезуитами бесстыдная система моральных предписаний), Римская церковь доказывает, что она является церковью aнтихриста. Лютер правильно осуждает поддельную [вымышленную] праведность монахов и монахинь и восхваляет истинную святость дел, совершаемых всеми верующими в смиренном призвании, - как дел, прославляемых заповедями Божиими (St.L., IX, 952 и далее).
Только что указанное правило ничуть не ослабляется тем фактом, что Бог в своем Слове заповедует покорность мирским властям, а также послушание детей родителям (Ефес.6:1 и далее; Кол.3:20; Рим.13:1-7), - при условии, конечно, что правительство и родители не заповедуют ничего, что противоречит Его собственным заповедям (Деян.5:29). Все законные установления правительства и родителей являются заповедями Самого Бога, поскольку Он Сам дал им власть править. То же самое относится к христианским служителям всякий раз, когда во имя Бога и властью Его Слова они заповедуют своим слушателям или увещевают их делать то, что им предписывает Бог (Евр.13:7; 1Фессал.5:12,13; 1Тим.5:17,18). Во всех других случаях, однако, христиане не должны признавать нормой [мерилом] своих дел волю или заповеди других людей (Мат.15:9; Гал.2:3,5,11-14). В указанных обстоятельствах это даже становится священной обязанностью христиан - отвергать человеческие нормы и стандарты, а именно - во всех случаях, когда они противоречат Слову Божию (Гал.5:1-3).
Итак, нормой добрых дел является не человеческая воля (Мат.15:9), не совесть (Иоан.16:2; Деян.26:9 и далее), не Закон Моисеев,- в том виде, как он дан иудеям, т.е. со всеми своими как церемониальными, так и политическими элементами, предписанными только для Ветхого Завета (Лев.11; Числ.15:32 и далее; Сравн. с Кол.2:16,17), не специфические заповеди, данные отдельным людям (Быт.22:1 и далее), не Церковь (Мат.23:8; Марк.7:7), но один лишь Моральный Закон Божий, или Его "неизменная воля", - в том виде, как она открыта нам в ясных фрагментах Ветхого и Нового Завета (Мат.22:37-40; Рим.13:10). Люди могут заблуждаться, совесть погрешима, временные законы Ветхого Завета были упразднены, индивидуальные заповеди были ограничены и касались лишь некоторых, отдельно взятых людей; Церковь сама подчинена Слову Божию. Но Моральный Закон, неизменная воля Божия остается вовеки нормой и правилом христианской жизни (Иоан.12:48).
В своем "Большом катехизисе" Лютер очень выразительно пишет о норме добрых дел: "Таким образом, я постоянно утверждаю, что вся наша жизнь и все наши дела, производимые для того, чтобы быть богоугодными или святыми, должны сообразовываться со Словом Божьим. Там, где это происходит, данная заповедь [третья заповедь] действует и исполняется.
Напротив, любой обряд или дело, исполняемые без Слова Божьего, являются нечестивыми перед Богом, как бы ярко они ни сияли, и даже если они полностью покрыты реликвиями, как "духовные" ордены, ничего не знающие о Слове Божьем и ищущие святости в собственных делах" (Triglotta, p.607. См. также: Проповедь Лютера по Посланию к Титу, 2:13, St.L., IX, 952 и далее).
На основании Писания наши догматики всегда подчеркивали, выступая против сторонников Римской церкви, что "доброе намерение" человека ["делающего"] не может сделать никакого дела добрым, равно как оно не может изменить порочного дела, превратив его в доброе дело. Хотя Моральный Закон, или неизменная воля Божия, как она открыта в Святом Писании, является нормою [стандартом] добрых дел, она не является все же их источником. Ибо действительно добрые дела христиан не есть "дела Закона", но они являются "плодами Духа". "Формула Согласия" различает эти два понятия следующим образом (Консп. изл., VI): "Дела, совершенные по Закону, являются и должны называться делами Закона до тех пор, покуда они 'насильно вымогаются' из человека под угрозой наказания и гнева Божьего. Плоды Духа при этом являются делами, которые путем возрождения производит обитающий в верующих Дух Божий, и которые совершаются верующими потому, что они являются возрожденными людьми [самопроизвольно и добровольно] так, будто они не знают ни одной заповеди, угрозы или воздаяния. Ибо таким образом чада Божьи живут в Законе и ходят путями Закона Господня, который [как образ жизни] Св. Павел называет в своих посланиях Законом Христовым и Законом разума (Рим.7:25; 8:7; Рим.8:2; Гал.6:2)".
Как здесь верно учит "Формула Согласия", все добрые дела возрожденных проистекают от желающего Духа, или от любви к Богу. Это ясное библейское учение (Пс.109:3; 53:8; Рим.6:18;7:22 и далее; 2Кор.9:7). Фактически любое дело, не происходящее от любви к Богу, является нарушением Закона Божия. Ибо "любовь есть исполнение закона" (Рим.13:8-10). Именно по этой причине Лютер столь выразительно начинает свои объяснения Десяти Заповедей словами: "Мы должны бояться и любить Бога [так, чтобы...]". Ибо этими словами он показывает истинный источник, из которого должно происходить повиновение Закону.
Из этого ясно, что подлинное повиновение Божественному Закону может проявлять только истинный христианин, которого Святой Дух наделил духовными силами через веру (Филип.4:13). Неверующие совершают только внешние добрые дела, которые проистекают либо из естественной [плотской] любви к тем, кому они служат (родители, дети, отечество и т.д.), или же из амбиций и любви к славе и похвале, а также из желания заслужить себе спасение добрыми делами. Поскольку в обращенных сохраняется порочная природа, они также могут сбиваться с пути истинного и совершать добрые дела, руководствуясь такими побуждениями. Но все "добрые дела", совершаемые по плоти, грешны и бесполезны с точки зрения Бога (Opera bona non-renatorum coram Deo sunt peccata) .
Однако по своему внутреннему человеку, или будучи новыми творениями во Христе, верующие совершают добрые дела из любви и благодарности к Тому, Кто является их Отцом во Христе Иисусе (1Иоан.4:19). Такие духовные дела совершаются не для того чтобы заслужить небеса, но к ним побуждает человека радостная уверенность в том, что во Христе он уже на небесах, Рим.12:1 (Сравн.: Лютер, St.L., XII, 136). Таким образом, Лютер верно говорит, что человек должен стать благим, прежде, чем его дела будут благими. То есть человек должен быть освящен верою во Христа, прежде чем его дела будут угодны Богу.
Также и "Апология" говорит (III): "Таким образом, [только] получив оправдание верой и возродившись, мы начинаем бояться и любить Бога, молиться Ему, ожидать помощи от Него, благодарить и славить Его, повиноваться Ему во всех своих бедах и несчастьях. Мы начинаем также любить своих ближних, потому что наши сердца обретают духовные и святые побуждения [духовное оживление], [теперь, через Дух Христов, появляются новое сердце, новый разум и новый дух внутри]. Всего этого не может произойти до тех пор, покуда мы не оправданы верой, и, возродившись, не приняли Святого Духа". В этом же заключается смысл богословской аксиомы: "Добрые дела должны быть не только благими, они должны также совершаться благим образом" (bene fieri debent), т.е. они должны совершаться в вере (Евр.11:6).
Хотя добрые дела верующих проистекают от веры, они тем не менее не являются совершенными сами по себе, поскольку они испорчены грехом и развращенностью, все еще присущею их плоти (Рим.7:14-19). Эти добрые дела совершаются либо не полностью и не исключительно по критерию Божественного Закона (их мотивом являются другие побуждения или соображения), или же они не совершаются полностью добровольно ["от свободного и желающего духа"], будучи отчасти вынуждаемы угрозами Закона (Рим.7:22,23). По этой причине добрые дела верующих качественно недостаточны, или не столь совершенны, как того хочет Бог (Гал.6:8).
К этому мы должны добавить также и количественную недостаточность, ибо христианин никогда не совершает столько добрых дел, сколько он должен совершать (Гал.6:9,10; 2Кор.8:7,10,11; 1Кор.16:1,2). Добрые дела возрожденных, таким образом, никогда не являются "добрыми" в строгом смысле этого слова, или,- что то же самое,- они никогда не удовлетворяют совершенному критерию Божественной воли (Рим.7:24,25). Если эти дела и принимаются Богом как благие, то только потому, что совершенная праведность Христова, которую верующий принимает верою, покрывает их несовершенство. Другими словами, Бог милостиво прощает их недостаточность ради Христа (1Иоан.2:1,2).
Посему "Формула Согласия"утверждает (Дет. изл., IV): "Не существует никаких противоречий относительно того, как и почему добрые дела верующих - хотя, пребывая в этой плоти, они нечисты и несовершенны - угодны и приемлемы Богу, а именно - потому что человек приемлем Богу ради Господа Христа, верой". И еще: "Но то, как и почему добрые дела верующих, несмотря на их несовершенство и нечистоту в этой жизни из-за греха плоти, тем не менее приемлемы и угодны Богу - об этом не учит Закон Божий, требующий для угождения Богу - полного, совершенного и чистого повиновения. Но Евангелие учит, что наши духовные приношения становятся приемлемы для Бога через веру, ради Христа (1Пет.2:5; Евр.11:4)". Также и Квенштедт утверждает: "Дела возрожденных, рассматриваемые сами по себе, не являются совершенно благими, но убоги и запятнаны грехом. Однако во Христе они являются совершенно благими, и [причем] в таком смысле, что все, не совершаемое в них, прощается за счет Христа, и недостаток их совершенства возмещается, поскольку им [обращенным] вменяется совершеннейшее послушание Христово" (Doctr. Theol., p.493). То есть и здесь решающим является тот факт, что Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, должна омыть нас также от греховности наших добрых дел (1Иоан.1:7).

 

Б. Дела язычников
Поскольку Св.Павел в своем Послании к Римлянам утверждает, что язычники "не имеющие закона, по природе законное делают" (Рим.2:14,15; см. также: 1:19,20,32), необходимо рассмотреть вопрос, в каком смысле язычники, или невозрожденные, также могут совершать добрые дела. Хотя верно, что в полном смысле добрыми могут быть названы только дела, проистекающие от веры и истинной любви Божией (Евр.11:6), мы, тем не менее, можем использовать термин "добрые" применительно ко всем делам невозрожденных, совершаемым согласно нормам [критериям] Божественного Закона, записанного в их сердцах (Рим.2:15; 1:32), - то есть к таким делам, как предоставление пищи жаждущим, одевание нагих, помощь угнетенным, проявление усердия в своем призвании и т.д. Лютер сказал как-то, что такие дела [совершаемые нехристианами], если рассматривать их внешне, нередко превосходят аналогичные дела христиан. Ибо "Александр Македонский, Юлий Цезарь и Сципион совершали более великие дела, чем любой христианин" (St.L., II, 461 и далее).
Однако, несмотря на это, как Лютер, так и наши лютеранские вероисповедания, провозглашают, что различие между добрыми делами верующих и неверующих - это различие по сути [по роду, или по качеству], а не по степени. То есть добрые дела невозрожденных, по существу, не относятся к разряду христианских добрых дел вообще, являясь добрыми делами лишь внешне (quoad materiale), а не внутренне (quoad formale). Лютер говорит: "Прокляты все дела, не совершаемые в любви" (St.L., X, 407; Сравн. также: VII, 1862).
Дела неверующих действительно также побуждаются Богом, но не в Его Царстве Благодати (regnum gratiae), где Святой Дух производит духовно добрые дела (iustitia spiritualis) средствами благодати, а в Царстве Силы [могущества, власти] (regnum potentiae), где Бог ради сохранения этого мира совершает мирские добрые дела (iustitia civilis), или внешне добрые дела (opera externa) посредством Своего Божественного Закона, записанного в сердце человека. Эти внешне добрые дела (iustitia civilis) необходимы для благополучия человеческого общества, и потому Бог вознаграждает их преходящими [временными] благословениями в Своем Царстве Силы. В этом смысле дела невозрожденных могут быть названы добрыми. Они совершаются согласно Божественным нормам [критериям] и создают немало мирских, преходящих благ в земной жизни.
Однако когда эти дела рассматриваются относительно источника, из которого проистекают все духовные добрые дела, а именно - относительно веры, возрожденного сердца, новой жизни во Христе и т.д., тогда мы не можем назвать их добрыми вообще, но должны осудить их как совершенно греховные. Причина тому очевидна. Святое Писание безоговорочно провозглашает, что все невозрожденные люди "мертвы по преступлениям и грехам своим" (Ефес.2:1). Они "помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Ефес.4:18). Они - "безбожники в мире" и не имеют надежды (Ефес.2:12), они обращаются к "безгласным идолам" (1Кор.12:2), и все, что они жертвуют, они "приносят бесам, а не Богу" (1Кор.10:20).
Немаловажно, что как сторонники Римской Католической церкви, так и прокатолически настроенные протестанты считают дела "моральных язычников" благими, добродетельными и даже приносящими спасение. Этим подтверждается то, что они не понимают ни Закона, ни Евангелия. Они считают дела язычников благими потому, что сами они преподают языческое учение о делах праведности и, значит, отпали от благодати.
Итак, поскольку невозрожденные пребывают в состоянии духовного невежества и безнадежности, они, конечно, не способны совершать добрые дела из духовных побуждений. Более того, как сами они неугодны Богу (Тит.1:16; Пс.52:2-4), так и дела их неугодны Ему, ибо они порочны (Мат.12:33; Лук.6:43,44). Следовательно, что касается добрых дел невозрожденных, мы придерживаемся следующего различия: В сфере Царства Силы [Власти, Могущества] Божией (regnum potentiae), или в земном [мирском] отношении они могут быть названы благими, или добрыми. В сфере же Его Царства Благодати (regnum gratiae), или в духовном отношении они греховны (Августин: "блестящие пороки").
Об этом ясно учат наши Вероисповедания. "Аугсбургское Aероисповедание" (Арт.XVIII) гласит: "Хотя естество и способно в некотором смысле [до определенной степени] исполнять внешние деяния (так как оно способно воздерживаться от убийства и воровства), все же оно не может порождать такие внутренние побуждения, как страх Божий, упование на Бога, целомудрие, терпение и т.д.".
В "Апологии" сказано (Арт.IV[II]): "Если плотский разум есть вражда против Бога, то плоть, конечно же, не любит Бога. Если она не может покориться Закону Божьему, она не может любить Бога. Если плотские помышления являются враждой против Бога, то плоть грешит, даже когда мы совершаем внешние мирские дела. Она не может покориться Закону Божьему, она непременно грешит, даже когда, согласно человеческому суждению, она совершает деяния, которые превосходны и достойны восхваления. Наши оппоненты принимают во внимание только предписания Второй Скрижали, которая говорит лишь о мирской [светской] праведности, то есть о праведности, которую может постигнуть [человеческий] разум. Удовлетворенные этим, они полагают, что исполняют [удовлетворяют] Закон Божий. Тем временем они не видят [не понимают] Первой Скрижали, которая заповедует, чтобы мы любили Бога, чтобы мы провозглашали, как нечто само собой разумеющееся, что Бог гневается на грех, чтобы мы имели истинный страх Божий, чтобы мы считали как нечто само собой разумеющееся, что Бог слышит молитвы. Но человеческое сердце, не имеющее Духа Святого, либо самоуверенно презирает суждение Божье, либо, будучи подвергнутым наказанию, избегает и ненавидит Бога, когда Он судит. Таким образом, поскольку презрение к Богу и сомнения относительно Слова Божьего, угроз и обетований Божьих присущи человеческой природе, люди воистину грешат, даже когда сами, без Святого Духа, совершают добродетельные дела, потому что они совершают их с беззаконным сердцем, как сказано в Рим.(14:23): '... Все, что не по вере, - грех'. Ибо такие люди совершают свои дела, презирая Бога, точно так же, как Эпикур не верит, что Бог печется о нем, или что Бог замечает и слышит его. Эта непочтительность [это презрительное отношение] портит все деяния, которые [внешне] представляются добродетельными, потому что Бог судит сердце".
"Формула Согласия", цитируя Лютера, пишет (Дет. изл., II): "Тем самым я [Лютер] отвергаю и осуждаю, считая нa чем иным, как заблуждениями, все догматы, превозносящие нашу свободную волю, поскольку они вступают в прямое противоречие с... благодатью Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо, поскольку вне Христа - смерть и грех являются нашими господами, а дьявол - нашим богом и князем, не может быть никаких способностей и никаких сил, никакой мудрости или понимания, посредством которых мы могли бы подготовить себя к праведности и (вечной) жизни или стремиться к ним. Но мы можем быть только ослепленными людьми, узниками греха и собственностью дьявола, делая и помышляя о том, что угодно им и противно Богу и Его заповедям".
И поскольку все дела, не проистекающие от веры во Христа, будучи рассматриваемы духовно, считаются грехом перед Богом, становится очевидно, почему человек по природе своей не может подготовить себя к благодати или содействовать своему обращению, и почему обращение, таким образом, является деянием одного лишь Бога (монергизм божественной благодати). Те еретики, которые говорят о соучастии человека в своем обращении (пелагиане, семипелагиане [паписты], арминиане, синергисты), отвергают также и библейскую истину, что рассматриваемые духовно добрые дела невозрожденных являются грехом перед Богом. Тридентский Собор (Sess.VI, Can.7) даже предал анафеме тех, кто, следуя Писаниям, провозглашает эту доктрину. (Si quis dixerit, opera omnia, quae ante iustificationem fiunt, quacumque ratione sint, vere esse paccata vel odium Dei mereri - anathema sit) .
Современный протестантский богослов Гофманн полагал, что язычники также, в конце концов, будут оправданы на основании своих добрых дел, совершенных ими по совести (Schriftbeweis, I, 470 и далее). Мы отвергаем это антибиблейское учение, как пустое измышление человеческого разума (Ефес.2:12). Если унитарии [модернисты] приписывают невозрожденному человеку добрые дела в строгом смысле слова, то это всего лишь является результатом их системы небиблейских поверий. Ибо они бахвалятся своими добрыми делами, хотя сами находятся вне лона Церкви (extra ecclesiam) и потому не могут совершать перед Богом ничего кроме порочных поступков (Евр.11:6).

 

В. Возрастание христиан в добрых делах
Ясно открытая в Святом Писании воля Божия заключается в том, чтобы верующие совершали многочисленные добрые дела (1Тим.6:18; 2Кор.8:7; 9:8-11). Их пребывание в добрых делах является неизбежным следствием обилия Божественной милости, которую они приняли во Христе Иисусе (2Кор.8:9). Святое Писание, соответственно, описывает истинных христиан как возрожденных людей, которые полностью посвятили себя святому и благодарному служению Богу во Христе Иисусе (Рим.12:1; Ис.60:6-9).
Здесь весьма уместно было бы привести комментарии Лютера по последнему библейскому фрагменту. Он пишет: "Там где есть истинные христиане, они предают себя и отдают все что имеют служению Христу" (St.L., XII, 312). Такою новою предрасположенностью ума все верующие обладают по своему новому, или внутреннему человеку (Гал.2:20; Пс.109:3). Однако, поскольку плоть их остается извращенной даже после обращения, они всегда подвержены опасности злоупотребления учением об оправдании по благодати, или [опасности] осквернения этого учения путем пренебрежения добрыми делами. Это имело место уже в ранней Апостольской Церкви, о чем ясно свидетельствуют многочисленные увещевания Св.Павла (Гал.5:13; 6:6-10; Тит.3:14).
Когда Лютер восстановил Евангелие во всей его апостольской чистоте, он был вынужден выступить с подобными же увещеваниями (St.L., XI, 216 f.; X, 456 ff.), и в наши дни ситуация в христианской Церкви во многом схожа с тем, что было тогда. Вместо пребывания в обильных добрых делах, христиане, испытывая побуждение своей собственной порочной плоти, очень часто пренебрегают добрыми делами, возможность совершения которых Бог предоставляет им (пренебрежение церковной работой, небрежность в молитве, в христианском жертвовании, в личной миссионерской работе и т.i.).
Именно по этой причине Писание постоянно подчеркивает важность не только качества, но так же и количества христианских добрых дел, настаивая на постоянном возрастании в благодати при совершении благих дел, которые Бог требует от христиан (2Кор.8:7,20; 9:8,11). Согласно Писанию, верующие должны быть "ревностны к добрым делам" (Тит.2:14; 2Кор.8:4), им следует "делать добро не унывая и не ослабевая" (Гал.6:9), они должны "доколе есть время... делать добро всем" (Гал.6:10), должны, "дорожа временем", совершать добрые дела (Ефес.5:16), должны "быть прилежными к добрым делам" (Тит.3:8) и т.д. Короче говоря, Писание приводит многократные увещевания и неустанно призывает верующих приносить плоды веры обильно (См., например, завершающие главы Посланий Св.Павла).
Вдобавок к этому, Писание настаивает, чтобы христианские служители постоянно побуждали своих прихожан "упражняться в добрых делах" (Тит.3:8,14), "чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего" (1Тим.6:17-19). Таким образом, христианские пасторы являются стражами стада Христова (1Пет.5:1-4), обязанными посредством проповеди Слова Божия производить дела, угодные Богу как по качеству, так и по количеству. С этой целью они должны использовать Закон и Евангелие: Закон - дабы показывать, что такое добрые дела (Мат.22:37-40), и Евангелие - дабы производить в людях желание к совершению добрых дел (Рим.12:1; Евр.13:20,21).
Христианские служители обязательно должны уделять внимание этой важной функции своего святого служения. Будучи побуждаемы любовью ко Христу, они должны стремиться также и в этом вопросе максимально послужить своим общинам, в процессе отправления своих священных обязанностей побуждая прихожан к усердию в добрых делах. Если неверные пророки и пасторы - это "немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать" (Ис.56:10), то истинные служители Христовы, следуя примеру своего Господа и Его Апостолов, постоянно стремятся к тому, чтобы их прихожане знали, какими они должны быть по замыслу Божию (1Кор.15:10; 1Тим.4:15; 2Тим.4:2), и в частности, - что они должны быть "прилежными к добрым делам" (Тит.3:8,14).
Об этом Лютер напоминает всем истинным ministri Dei et ecclesiae , когда он пишет (St.L., X, 5): "По этой причине, мои дорогие пасторы и служители, заметьте, что наше служение теперь стало совершенно иным, нежели оно было под властью папы. Ибо теперь оно стало серьезным [важным] и целительным. Но именно потому оно включает в себя значительно больше труда и скорбей, опасностей и испытаний, и вдобавок - оно мало почитается и плохо вознаграждается в миру. Но Христос будет нашим Вознаграждением, если мы трудимся верно и преданно".
Итак, христианский служитель ради себя самого должен побуждать [паству] к добрым делам - для того чтобы ему быть верным слугою Иисуса Христа (1Кор.4:1,2; 2Кор.6:3-10). Но он должен также побуждать к добрым делам и ради своей общины, а именно - чтобы те, кто были вверены на его попечение, могли угождать Богу многочисленными благими делами (Тит.2:11-14). Для достижения этого он должен призывать к добрым делам,- и не тихо и робко, но радостно, решительно и мощно, постоянно помня о том, что Христос Сам непрестанно и усердно побуждал Своих слушателей к совершению многочисленных добрых дел (Мат.5:13-16). С этою целью он должен также верно различать оправдание и освящение. Ибо невозможно прививать людям истинное освящение, не имея правильного представления об отношении оправдания и освящения (2Тим.2:15).
Полагать, будто отстаивание оправдания ведет к пренебрежению освящением - серьезнейшее заблуждение. Напротив, там, где оправдание не прививается надлежащим образом, не может быть и истинного освящения. Ибо оправдание несет не только побуждение, но также и силу для освящения. Следовательно, если христианский служитель побуждает своих слушателей к добрым делам, он должен постоянно указывать им на благодать Божию, которая наделяет возрожденных "всяким духовным благословением в небесах" во Иисусе Христе (Ефес.1:3-7; Рим.12:1; 2Кор.8:9).
Лютер очень верно говорит (St.L., XII, 318): "Проповедующий Закон побуждает посредством угроз и наказаний. Проповедующий благодать - побуждает средствами Божественной благости и милости, открытой [человеку]. Ибо он не добивается ни дел, ни служений, совершаемых против воли [по принуждению]. Действительно, он не хочет ничего кроме радостного служения Богу. Тот, кто не позволяет побуждать себя сладкозвучными и чудными словами о благодати Божией, изобильно даруемой нам во Христе, - чтобы с радостью и удовольствием делать все во славу Божию и к благополучию ближнего своего, - является ничтожеством, и труд любви напрасен [утрачен] в нем... Не человеческая, но Божия благодать [милость] была дана нам, и на это обращает наше внимание Св.Павел".
В отношении десятины, которую Бог предписал иудеям в Ветхом Завете (Лев.27:30), мы должны помнить, с одной стороны, - что это постановление также относится к церемониальному Закону, отмененному Христом (Кол.2:16,17), так что он не связывает более христиан в Новом Завете. С другой стороны, однако, христиане не должны злоупотреблять упразднением закона о десятине, пренебрегая добровольным пожертвованием, поскольку и в Новом Завете Бог также увещевает Своих святых давать постоянно и охотно (2Кор.9:6,7).
Но хотя Бог в Новом Завете желает постоянного и добровольного жертвования точно так же, как Он желал этого в Ветхом Завете, - Он достигает Своей цели не посредством заповедей и угроз, а посредством обращения Своих Святых к любви, которая глубоко коренится в Его собственной благодати и милости, явленной во Христе (2Кор.8:7-10).
На это различие между Законом и Евангелием Лютер обращает внимание, когда пишет (St.L., XII, 337): "В Ветхом Завете было заповедано, чтобы [иудеи] сверх и помимо ежегодных десятин, которые они должны были приносить левитам, жертвовали каждый третий год специальную десятину на бедных, вдов и сирот, и т.д. Теперь такое приношение не определено ни Новым Заветом, ни специальными установлениями, ибо это время благодати, в которое всякий человек увещевается делать это добровольно, о чем Св.Павел пишет в Гал.(6:6)".
Сам Св.Павел объясняет данное различие такими словами: "Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону... А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!' Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа" (Гал.4:3-7). Поскольку во Иисусе Христе верующие являются чадами Божиими, они не подвластны более церемониальным законам, вынуждавшим их исполнять волю Божию. Но, пребывая под благодатью, они возрастают верою в благодати добровольного христианского служения (2Кор.8:9), любя Его потому, что Он первым возлюбил их (1Иоан.4:19; Гал.6:6-10). Из этого не следует, что Закон не должен проповедоваться христианам, или что пренебрежение христианским жертвованием не должно оставляться без порицания (Гал.6:7). Но это значит, что христианский пастор, проповедуя о христианской свободе [добровольности], чтобы стимулировать христианское даяние, должен постоянно ссылаться на благодать Божию, явленную в Господе нашем Иисусе Христе (Тит.2:11-15). Только у подножия голгофского креста, на котором была пролита Кровь Христова, верующий учится искусству христианского даяния.

 

8. Награда за добрые дела
Святое Писание определенно учит, что грешник не оправдывается добрыми делами (Рим.3:23-28; 4:4,5; Гал.2:21; 3:10 и т.д.). Следовательно, добрые дела не являются необходимыми для спасения. Однако они не являются также необходимыми и для поддержания веры, поскольку верующий "соблюдается ко спасению" силою Божией (Филип.1:6; 1Пет.1:5). Следовательно, все люди, совершающие добрые дела для того, чтобы заслужить ими спасение, находятся под проклятием, ибо они отпали от благодати (Гал.3:10,11; 5:4). Более того, Святое Писание утверждает, что добрые дела проистекают от одной лишь веры, или от победной уверенности верующего в том, что Бог уже даровал ему небеса ради Христа, - так что они [его добрые дела] совершаются добровольно, радостно и охотно, без какого-либо принуждения и без какого-либо умысла заслужить ими себе благодать (Гал.2:20). Ввиду этих фактов кажутся неуместными разговоры о какой-то награде за христианские добрые дела.
И тем не менее само Писание во многих фрагментах весьма выразительно убеждает верующих, что их добрые дела будут обильно вознаграждены. "Велика ваша награда на небесах" (Мат.5:12; Лук.6:23,35). "Каждый получит свою награду по своему труду" (1Кор.3:8). "Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви" (Евр.6:10). В этих и многих других фрагментах Святое Писание говорит очень определенно о награде, которая будет дана верующим за их добрые дела. Эта награда дается как в жизни сей (1Тим.4:8), так и в жизни грядущей (Лук.14:14).
Как же нам понимать такие слова Писания? Упраздняют ли они учение об оправдании по благодати верою (sola fide)? Дабы избежать всяческого заблуждения тщеславного человеческого разума по этому вопросу, мы должны помнить о двух фактах.
Во-первых, хотя Писание говорит о награде за христианские добрые дела, оно тем не менее учит, что эта награда дается по благодати (Gnadenlohn), а не за заслуги или добродетели (Рим.4:4). Лютер в своих комментариях по "Посланию к Галатам" (3:22) объясняет это очень точно, говоря, что, поскольку мир не вознаграждает верующих за их добрые дела, а скорее ненавидит их за это (Деян.5:40; Рим.8:36; 1Кор.4:13), Бог был столь добр, что присовокупил к ним [к добрым делам] особые обетования о милостивой награде (См.: St.L., IX, 443). И "Апология" тоже говорит (Арт.III): "В проповеди о наградах перед людьми раскрывается благодать" ("In praedicatione praemiorium gratia ostenditur").
Итак, мы на основании Писания поддерживаем два учения: а) Верующий во Христа получит за свои добрые дела обильную награду благодати (praemium gratiae), oJ misqov" uJmw'n poluv" (Мат.5:12); однако б) все, требующие награду за свои добрые дела, не только лишаются благодати, но также утрачивают свое спасение (Гал.5:4).
Эти два учения совершенно ясно провозглашаются также в Мат.(19:27-30; 20:1-16), где, с одной стороны, Христос гарантирует Своим верующим Апостолам награду благодати, а с другой стороны, провозглашает, что всякий раз, когда предъявляется требование о благодати на основании добродетелей [человека], "будут последние первыми" (Мат.20:16), то есть первые, или самоправедные люди будут полностью отвержены.
Во-вторых, обетования Божии о благодати, дарованные Его святым, служат чудесной цели,- они побуждают каждого верующего к ревностному совершению добрых дел (Мат.5:12; Лук.6:23,35). На эту истину указывает "Апология", говоря (Арт.III): "Сим восхвалением добрых дел (Мат.5:10) верующие, несомненно, побуждаются к добрым делам" ("His praeconiis bonorum operum moventur haud dubie fideles ad bene operandum").
Лютер подчеркивает это, отмечая, что во всех фрагментах Писания, где говорится о награде верующего (Быт.15:1: "Награда твоя [будет] весьма велика", Рим.2:6,7 и т.д.), благочестивые получают утешение и побуждение к постоянному совершению благих деяний и снесению всего злого [по отношению к ним], дабы они не унывали и не впадали в отчаяние (St.L., XVIII, 1810 f.).
Таким образом, милостивые обетования о награде, которые Писание предлагает верующим, отвергают учение о спасении по делам, или по добродетелям [человека], подтверждая учение о спасении по благодати. Верующий христианин должен постоянно помнить об этой истине, - особенно потому, что как паписты, так и современные протестанты-рационалисты злоупотребляют библейским учением о милостивой награде Божией за христианские добрые дела, отстаивая доктрину о делах праведности.
Лютер высказывается по этому вопросу очень ясно, когда пишет (St.L., VII, 677 и далее): "Затем учитесь правильно отвечать на те фрагменты, в которых говорится о добродетелях и наградах: Я действительно слышу, что Христос говорит: 'Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное' и 'Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах' и т.д. Однако этими словами он не говорит о том фундаменте, на котором я должен основывать свое спасение. Он [этими словами] дает мне обетование, [показывая], какое утешение я должен иметь в своих страданиях и в своей христианской жизни. Две эти вещи вы не должны смешивать, добавлять одну в другую или валить в одну кучу. Равно как вы не должны превращать в [собственную] добродетель то, что Бог через Крещение и Евангелие дает вам во Христе как дар. Ибо Он не говорит здесь, что я должен заслужить эти вещи, или что я не нуждаюсь более во Христе и в Крещении, но скорее Он говорит, что те, кому Он здесь проповедует, являются истинными учениками Христовыми, коим должно немало пострадать ради Него, - дабы они знали, как им утешить себя. Поскольку люди не терпят их на земле, они должны на небесах обрести все" (См. также прекрасное представление этого учения доктором Пипером в "Christl. Dogmatik, III, 64 и далее).

 

9. Огромная ценность добрых дел
Хотя добрые дела не имеют никакого значения с точки зрения оправдания грешника, поскольку спасение дается не по делам, а по благодати (Рим.3:28; Ефес.2:8,9), все же неверно было бы утверждать, будто добрые дела вообще не имеют никакой ценности. Заявлять, будто добрые дела не имеют никакого смысла вообще, как это делали анабаптисты во времена Лютера, - значит противоречить Писанию, поскольку Писание весьма убедительно настаивает на важности добрых дел (Ефес.2:10; Мат.5:13-16). К тому же это неразумно, поскольку совесть, на основании записанного в сердце Божественного Закона, побуждает человека к совершению благих деяний (Рим.2:14,15). В борьбе с энтузиастами Лютер (St.L., IX, 442 и далее) подчеркивал, что, если касаться областей, не относящихся к артикулу об оправдании, добрые дела действительно трудно переоценить ("Extra causam iustificationis nemo potest bona opera a Deo praecepta satis magnifice commendare").
Полемизируя с анабаптистами, Лютер писал (St.L., XIV, 310 и далее): "Посмотрите, как 'прекрасно' и 'благородно' они учат о добрых делах, - что они готовы отбросить все свои добрые дела за один грош! Этими словами они подражают нам и имитируют наше учение, услыхав, как мы учим, что добрые дела не делают грешника благочестивым, не смывают наших грехов и не примиряют нас с Богом. К сему дьявол добавляет от себя, а он презирает добрые дела столь сильно, что готов продать их все за фартинг... Мы же учим, что примирение с Богом, оправдание [грешника] и омытие нашего греха - это столь величественное, существенное и славное деяние, что один лишь Христос, Сын Божий, мог совершить его, и что оно действительно является специфическим деянием одного лишь истинного Бога, совершаемым Им по благодати, деянием, в сравнении с коим все наши дела - ничто [и ничего не способны произвести]. Однако кто и когда учил тому, что по этой причине добрые дела представляют собою [вовсе] пустое место и не должны приниматься во внимание? Откуда еще может исходить такое утверждение, если не из лживой пасти дьявола? Я не отдал бы ни одной из своих проповедей, ни одной лекции, ни одного труда, ни одной произнесенной мною молитвы 'Отче наш', действительно, ни одного, даже наималейшего доброго дела, которое я когда-либо совершил, за все блага мира сего. Да, я ценю это [каждое из этих добрых дел] больше своей собственной жизни, которая, несомненно, для каждого человека драгоценнее, - и должна быть драгоценнее,- всего мира. Ибо каждое из этих дел через меня и во мне совершил Бог. Но если Бог совершил их, и если все они - деяния Божии, то что есть весь мир в сравнении с Богом и Его деяниями? И хотя такие дела не сотворяют меня благочестивым, - ибо это может быть совершено только Кровью Христа и Его праведностью, без [моих] дел, - тем не менее они совершены во славу Божию и во благо ближнему моему, так что ни одно из этих дел не может быть оплачено всем миром, - ни одно из них нельзя даже сравнить со всем миром. А этот сброд готов продать их за один грош! О, сколь старательно сатана спрятался здесь! Кто же не может его здесь заметить?"
Такая высокая оценка христианских добрых дел полностью согласуется с ясным учением Писания. Христианские добрые дела действительно имеют огромную ценность, и причины этого заключаются в следующем:
 

а. Они совершаются по критериям Божественного Закона. В то время как все дела, не совершаемые по воле Божией, бесполезны и неугодны Богу, дела, совершаемые согласно Его воле, Он будет считать весьма драгоценными (Откр.2:2).
 

б. Они являются делами Самого Бога в нас. Ибо Он есть движущая Сила (causa efficiens) всех христианских добрых дел (Филип.2:13; 2Кор.3:5; 1Кор.12:6-11; Ефес.2:10). В то время как "добрые дела", совершаемые людьми, чтобы заслужить спасение, осуждаются Писанием как "плотские деяния" (Гал.3:2,3,10), добрые дела верующих восхваляются и прославляются в Святом Писании как "плоды Духа" (Гал.5:22,23), которые Сам Бог производит в них Себе во славу (Ефес.2:10; Кол.1:5,6; 1Тим.6:17-19; Тит.2:11-14 и т.д.).
 

в. Они являются признаками и свидетельствами (testimonia Spiritus externa) состояния благодати, в которое человек [верующий] входит верою во Христа (Лук.7:47; 1Иоан.3:14). По существу, они имеют огромную ценность как для верующего (Откр.2:19), так и для всех остальных людей (Мат.5:16).
 

г. Они вечны и нерушимы, - они переходят вслед за верующим в вечную жизнь, где вознаграждаются весьма обильно и щедро (Откр.14:13; Мат.5:12; 19:29; 10:42; Гал.6:9), в то время как все земные дела будут поглощены огнем в Последний День (Мат.24:35; 1Кор.7:31; 2Пет.3:10).
 

д. Благодаря добрым делам верующих, из которых первейшим делом является проповедь Евангелия, Бог долготерпит и откладывает Судный День (Мат.24:14; 1Пет.2:9). По этой причине христиане должны во все времена усердно совершать добрые дела (Гал.6:10; Ефес.5:16; Кол.4:5), а христианские служители должны их постоянно прививать людям (Тит.3:8; 1Тим.6:17 и далее).
 

е. Совершение добрых дел является истинною целью христианской жизни на земле. Как только человек становится верующим во Христа, он перестает принадлежать этому миру и начинает принадлежать Царству Небесному (Филип.3:20; Иоан.5:24). Но Бог хочет, чтобы Его святые некоторое время жили на земле, дабы совершать многочисленные добрые дела во славу имени Его (Мат.5:13-16). Из всего этого очевидно, что христианские добрые дела (opera spiritualia) действительно имеют огромную ценность. Лютер говорит (St.L., I, 867): "Дела, которые мы совершаем согласно своему призванию, верою в Сына Божия, ярко сияют перед Богом, святыми Ангелами и всею Церковью".

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

10. Извращение учения о добрых делах
Поскольку церковь антихриста претендует на то, что она воистину побуждает людей к добрым делам (Кардинал Гиббонс [Gibbons]: "Католическая церковь является обществом освящения своих членов"), и осуждает церковь Реформации за то, что она якобы, необоснованно выделяя учение об оправдании, упорно пренебрегает освящением, то необходимо подчеркнуть, что Римская церковь не поддерживает, а скорее извращает и искажает учение о добрых делах.
Выдвигаемое против Лютера обвинение, будто бы он пренебрегал добрыми делами, появилось еще на ранних этапах Реформации (Вормский эдикт 1521 г. гласит: "Лютер учит развязной и своевольной жизни, исключающей все Божественные законы и являющейся совершенно развратною"). Это несправедливое и безосновательное обвинение продолжают выдвигать и по сей день, хотя как словом так и делом было доказано, что это - грязная ложь. Фактически именно потому, что Лютер преподавал истинное учение об оправдании, он преподавал также и истинное учение об освящении, то есть он ревностно и неустанно настаивал на добрых делах, как на плодах и свидетельствах живой веры истинных христиан.
В свою очередь папство, находящееся на вершине своего развития, делает совершение христианских добрых дел невозможным, ибо оно предает анафеме основное положение христианской веры - учение об оправдании по благодати, из коего проистекают все истинные добрые дела. Истинные христианские добрые дела являются плодами оправдания верою. Посему всякий раз когда это учение упраздняется и проклинается, не может быть никакой речи о добрых делах в том смысле, как их понимают Христос и Библия. Римская католическая церковь действительно настаивает на добрых делах, но дела эти являются не "добрыми", а языческими, поскольку они совершаются с целью заслужить спасение (Гал.3:10; 5:4). Всякий раз когда в церкви антихриста совершаются добрые христианские дела, это происходит только потому, что некоторые [принадлежащие к этой церкви] верующие отвергают самостоятельно языческое учение о делах праведности, преподаваемое им их проповедниками, и веруют в милостивое прощение своих грехов ради Христа, без дел Закона (Рим.3:28). Такая вера позволяет им совершать истинные добрые дела.
Мы осуждаем "добрые дела" Римской церкви, в частности, по двум причинам. Во-первых, они содержат злобное отрицание и отвержение достаточности искупительных деяний Христа, поскольку они совершаются ради того, чтобы заслужить праведность перед Богом (meritum de congruo, meritum de condigno) . Но добрые дела, совершаемые с такою целью, являются оскорблением и насмешкою над Богом, Который в Своем Слове предлагает всем грешникам принять верою полную и совершенную праведность, добытую Его возлюбленным Сыном для всего мира через совершенное Им заместительное искупление (satisfactio vicaria). Об этом ясно и определенно учит Писание. Ибо Св.Павел выразительно пишет: "А если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:21). "Добрые дела" папистов, таким образом, "находятся под клятвою" (Гал.3:10). Когда кардинал Гиббонс [Gibbons] (см.: "Вера наших отцов", с.35) описывает Католическую церковь как "общество, ОСВЯЩАЮЩЕЕ своих членов", он публично свидетельствует, что в принципе это - антихристианская языческая секта, которая, как и все языческие культы, основывает спасение на добрых делах.
Лютер верно пишет (St.L., IX, 443): "Дела, совершаемые без веры, какими бы святыми они ни казались в своих внешних проявлениях, - грешны и прокляты. По сей причине те, кто хотят заслужить благодать, праведность и вечную жизнь такими делами, не только отпали [от этих благословений], но также грешат вдвойне . Вот каким образом папа - человек греха и сын погибели , - а также все его последователи совершают добрые дела".
Что весь процесс освящения в Римской католической церкви является небиблейским и антихристианским, подтверждается тем, что эта церковь извратила и осудила Евангелие Христово (Тридентский Nобор, Sess. VI. Cans.11,12,20) и гонит его приверженцев (Лютер был официально увенчан такими эпитетами, как "лютый враг в человеческом обличии", "дикий и прожорливый боров", "дикий кровожадный зверь... память о котором должна быть стерта из среды верующих во Христа"), вопреки ясным увещеваниям Христа (Лук.10:16; Иоан.13:20; Филип.2:29). Таким образом, "добрые дела" папства должны быть осуждены как ханжеский обман, совершаемый антихристом, чтобы ввести в заблуждение простодушных (2Фессал.2:9 - "знамения и чудеса ложные").
Во-вторых, мы отвергаем добрые дела Римской католической церкви потому, что они не совершаются согласно нормам и требованиям Божественного Закона. Иначе говоря, они совершаются не так, как Бог заповедал их совершать . Напротив, они являются результатом "заповедей человеческих" и потому попадают под осуждение нашего Господа: "Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим" (Мат.15:9). Папское освящение вообще не является христианским освящением, - это лишь некая карикатура на то истинное освящение, которого Бог требует от Своих чад и которое является плодом веры.
Согласно Писанию, возрожденные и оправданные верою служат Богу радостно и с благодарностью во всяком деле, на которое Бог призвал их, - будь то в Церкви или за ее пределами (Рим.15:16; 1Кор.7:20 и далее; Кол.3:23,24; Ефес.6:7; 1Тим.2:15). Однако церковь антихриста вводит новые нормы и стандарты добрых дел (евангелические советы - consilia evangelica, послушание, бедность, целомудренность) и в конце концов изобретает новую антибиблейскую и антихристианскую цель совершения добрых дел, - зарабатывание [заслуживание] спасения.
Рядовых католиков учат изо всех сил зарабатывать себе спасение посредством соблюдения "второй скрижали" (tabula secunda) , то есть покаянием (poenitentia), формально состоящим в совершении "добрых дел", contritio cordis, confessio oris и satisfactio operis . Привилегированный класс папистских "доброделателей" (монахи, монахини и т.i.), помимо poetentia, практикуют consilia evangelica, коими они якобы способны зарабатывать не только достаточные, но также и сверхдостаточные добродетели (opera supererogationis), передаваемые папой - разумеется, за определенную плату - "бедным душам" в чистилище (Тридентский Nобор, Sess.VI, Can.30). Порочность папского учения очевидна каждому верующему христианину, вкусившему сладость Благовестия и знающему библейское учение об оправдании верою. Как папское оправдание (путем освящения) диаметрально противоположно оправданию библейскому, так и папское освящение полностью противоречит библейскому освящению. Это освящение плоти, или плотского сердца, но не освящение Духа (Гал.3:1-3).
Кульминацией пагубного учения о делах праведности, как его представляет Римская католическая церковь, являются извращения иезуитов, - когда явные преступления перестают считаться грехами и даже становятся "добрыми делами", если они предписаны настоятелем ордена.
"Index Generalis" открыто провозглашает: "Настоятели могут обязывать [членов ордена] совершать грех через послушание (которое обязательно для них), - при условии, что это принесет великие блага". "Superiores possunt obligare ad peccatum in virtute obedientiae, quando id multum conveniat" (См.: Index Generalis, Vol.II, sub Obedientiae et Obedire; а также: Christl. Dogmatik, III, p.80 и далее). Это богохульное отрицание Слова Божия и угнетение совести - неизбежный результат папского отвержения Слова Божия, как единственного источника веры (principium cognoscendi), и порабощения совести вообще, как это практикуется повсеместно в церкви антихриста (см., например, требование sacrificium intellectus et voluntatis) .
Папа требует полного и безоговорочного повиновения всех членов своей церкви, - как в делах веры, так и в житейских сферах,- так что каждый католик, основывающий свои доктринальные или житейские решения на доводах собственной совести или на Святом Писании, совершает "смертный грех" (См. Тридентский Nобор, Sess.IV, Лютер, St.L., XIX, 341 ff; IX, 1235 и далее).
Святое Писание требует "пленения всякого помышления (pa'n novhma) в послушание Христу" (2Кор.10:5), папа же добивается, чтобы каждое помышление его обманутых приверженцев было подчинено его собственному извращенному разуму. Именно по причине столь мерзких извращений Лютер охарактеризовал папство как confluxus всех ересей и назвал Римское папство порождением дьявола.
Несомненно, любые еретики преподают безбожные учения. Но папа не только украшает свои безбожные доктрины именем Христа и Церкви Христовой, но даже претендует на то, что он якобы является наместником Христовым на земле и, по сути дела - непогрешимым учителем Божественной истины. Именно это и есть главная характеристика антихриста. Быть истинным папистом - значит верить в безбожное учение и, вопреки Слову Божию, совершать порочные деяния ради спасения.
Подобно Римской церкви, современные протестанты-рационалисты также извращают учение о добрых делах. В то время как в церкви антихриста правит пагубное заблуждение семипелагианства, рационалистический протестантизм извращает себя столь же пагубными заблуждениями арминианства и синергизма. Результат же в обоих случаях одинаков.
Как Римский католицизм отвергает учение об оправдании [верою], ставя его в обязательную зависимость от добрых дел, так и рационалистический протестантизм - и в лютеранских, и в реформатских кругах - отвергает это основополагающее учение Писания. Поскольку юридическая ["судебная"] концепция оправдания, как ее представляют Лютер и лютеранские вероисповедания, считается слишком "юридическою" и недостаточно "этическою", она предается забвению, а грешника учат содействовать собственному обращению, полагаясь в обретении спасения на свои собственные добрые дела. В результате весь современный рационалистический протестантизм учит оправданию, то есть спасению добрыми делами. Таким образом прежнее меланхтоновское (майористское) утверждение, будто "добрые дела необходимы для спасения", провозглашается церковной догмой. Посему учение о делах праведности является фактором, переводящим современный протестантизм в лагерь семипелагианского Римо-католицизма, и оба эти направления являются врагами Евангелия Христова.

 

11. Освящение и христианская жизнь
Мы рассмотрим в этой теме следующие разделы: а) Христианская жизнь и несение креста; б) Христианская жизнь и молитва; и в) Христианская жизнь и упование на жизнь вечную.

 

А. Христианская жизнь и несение креста
Наличие специального раздела о кресте и скорбях в христианской догматике вполне оправданно, поскольку и само Писание уделяет этой важной теме много внимания. Посему некоторые лютеранские догматики (Квенштедт и Каловий) [подробно] раскрыли эту тему в своих описаниях христианской жизни. И будет хорошо, если мы также последуем их примеру.
Данная тема, несомненно, достойна тщательного рассмотрения. Верою во Христа возрожденные действительно обретают блаженнейшее состояние. Бог теперь "за них" (Рим.8:31), они являются чадами Божиими и наследниками вечной жизни (Иоан.1:12,13; Гал.3:26; Рим.8:17), святые Ангелы служат им (Евр.1:14). В Слове Божием они имеют обильное утешение от всех скорбей этой жизни и поддержку против всего, что мешает их спасению. Однако, несмотря на все это, слава, принадлежащая им во Христе Иисусе, еще не открылась (1Иоан.3:2). Они пребывают, как и прежде, в смирении, уничижении и страданиях, которые были свойственны и жизни Самого Христа на земле (1Пет.4:1). Эту жизнь скорбей и печалей Писание весьма уместно называет "крестом (crux) христиан" (Мат.10:21,38; 16:24; Лук.14:27) (См. также: Лютер, St.L., XII, 729 и далее).
 

1. Что включает в себя крест христиан. Святое Писание никогда не применяет термин "крест" по отношению к скорбям неблагочестивых людей (Пс.31:10; 39:20; 15:4). Только о христианах говорится, что они несут крест, - причем только тогда, когда они исполняют свое христианское призвание в сем мире. Лютер пишет (St.L., XII, 544 и далее): "Христианин, поскольку он является христианином, несет свой драгоценный святой крест, так что он должен испытывать страдания, причиняемые либо другими людьми, либо самим дьяволом, терзающим и устрашающим его скорбями, гонениями, бедностью, болезнями или [уязвляющим] внутрь, в сердце, своими отравленными стрелами". Особенно когда христиане верно свидетельствуют о Христе и о Его Евангелии и когда они ведут святую жизнь согласно Слову Божию, им следует ожидать прихода скорбей и испытаний и нести свой крест (Мат.10:25). Следовательно, под крестом мы понимаем те страдания, которые христианин переносит ради Христа (Мат.10:16-22).
Верно, что возрожденные также являются грешниками, и по этой причине они заслуживают не только временных наказаний, но также и вечного проклятия (Рим.7:24). Однако поскольку жизнь их проходит в повседневном покаянии, и поскольку верою они постоянно принимают прощение всех своих грехов, то и наказания, которые Бог, по Своей отеческой любви определяет им, не являются наказаниями в строгом смысле этого слова, поскольку они проистекают не от гнева Божия, но скорее от милосердного наставления (castigationes paternae) , которое содействует им ко благу - благу как преходящему, так и вечному (Рим.8:28; Евр.12:6; 1Кор.11:32; Ис.26:16).
Но сатана и мирские беззаконники досаждают возрожденным [христианам] отнюдь не по причине их грехов. Лютер говорит об этом очень верно (St.L., XIII, 434 и далее): "Дьявол и мир не гневается на христиан за то, что они грешники, и за то, что они спотыкаются и падают то здесь то там. Вовсе нет! Дьявол и мир это с радостью терпят и даже одобряют это. Но они [ненавидят их] за Слово и веру, а именно - потому, что они уповают на Сына Божия, утешают себя Его смертью и воскресением, боятся Бога и хотят жить по Его воле, искренне желая, посредством своего вероисповедания, придти к познанию Христа и к вере. Вот этого ни дьявол, ни мир не могут выносить, и по сей причине они постоянно терзают христиан". 
Однако причиною христианского креста являются не только дьявол и его слуги, чада мира сего. Он происходит также и от плоти самих христиан, постоянно противящейся Духу и таким образом всегда искушающей их и досаждающей им. Таким образом, несение креста христианином включает в себя непрерывную борьбу против плоти (Гал.6:12; 5:17), беспрестанное самоотречение (Мат.16:24), отказ от всего, что мешает следовать за Христом (Лук.14:33), отречение от собственной плотской мудрости в духовных аспектах (Мат.11:25,26), радостный и добровольный отказ от мира и покоя в жизни сей (Мат.10:34; Лук.12:51), безразличное отношение к оценке со стороны мира (Мат.5:11; Лук.6:22; 1Пет.4:14), отказ от дружбы и любви даже ближайших родственников,- отца и матери, братьев и сестер (Мат.10:35-37; Лук.12:52,53), готовность к отказу от своих земных владений и имущества (1Кор.7:30; Мат.19:21,22), даже пренебрежение и ненависть по отношению к своей жизни (Лук.14:26). Христианин, несущий свой крест, таким образом, должен вести постоянную борьбу веры против своей собственной плоти (Гал.5:24; Кол.3:5; Рим.6:6).
 

2. Неразрывная связь (nexus indivulsus) Христианства и креста. Человек, несущий свой крест, живет в христианском исповедании, что все, отказывающиеся брать и нести свой крест, не могут считаться истинными христианами (Мат.10:38,39; Марк.8:34,35; Лук.9:23, 24, 57-62; Рим.8:17; Лук.14:25-35). Весьма уместны утверждения Лютера по этому поводу. Он пишет (St.L., II, 467): "Кто не является, если можно так выразиться, crucianus , тот не является также и Christianus". То есть кто не несет своего креста - тот не христианин, потому что он не сообразуется со Христом, своим Господином.
Несмотря на это, верно и то, что христианин не должен сам возлагать крест на себя (1Пет.(3:17): eij qevloi to; qevlhma tou' qeou' ;; (1:6): eij devon ) или на других (Рим.13:10; Мат.22:37-40), ибо он не знает ни того, благотворен ли избранный им самим крест, ни того, дарует ли Бог силу этот крест нести (1Кор.10:13). Лютер верно называл тех, кто сами возлагают на себя крест, "трудосвятошами" (Werkheilige) и "мучениками самого дьявола" (des Teufels Maertyrer) - под этим он подразумевал, что, поскольку несением креста они хотят заслужить себе спасение, они страдают по подстрекательству дьявола (St.L., IX, 1130).
 

3. Как христиане должны относиться к своему кресту. Поскольку несение креста является тяжким и болезненным бременем для плоти возрожденных, они часто ошибочно полагают, будто Бог поступает по отношению к ним несправедливо и жестоко, заставляя их так страдать, будто Он позабыл о них или даже будто Он стал их врагом (Плач.5:20; Пс.12:2; Иов.30:21; Ис.49:14). По этой причине некоторые "во время искушения" утрачивают веру и отпадают от Бога (Лук.8:13). Посему Писание весьма выразительно объясняет истинную природу и цель несения христианином своего креста (Евр.12:6-11; 1Кор.11:32). Несение христианином своего креста является свидетельством Святого Духа (testimonium Spiritus Sancti externum) о том, что святые Божии не относятся к проклятому миру, но принадлежат Христу, и что они - сонаследники Ему, если они преданно страдают вместе с Ним (Рим.8:16,17; 1Пет.4:14; Мат.5:11,12). То есть их крест всегда указывает на славу, которая откроется в них (Рим.8:18; 2Фессал.1:5-7; 2Кор.4:7,8). Это является характерною чертою (Лютер: Hoffarbe) паломников (странников, путников ) Христовых , двигающихся на небеса (Лютер, St.L., XII, 718 и далее), - и по сей причине они воистину должны радоваться в своих страданиях ради Христа (Мат.5:12; Лук.6:23), зная, что как они страдали с Ним, так они будут и прославлены с Ним (1Пет.4:13; 3:14,15). Так, Апостолы в Иерусалиме радовались своим гонениям (Деян.5:41), и более всех Св. Павел радовался, перенося страдания (Деян.16:25; Рим.5:3).
Неся свой крест, христиане могут радоваться еще больше, поскольку они знают, что Бог не только соизмерил их крест с их способностями [силами] его нести, но также и помогает им нести его (1Кор.10:13; 2Кор.12:9). Следовательно, крест каждого [отдельно взятого] христианина никогда не бывает слишком тяжек для него. Он чередуется с благодатью и пропорционален силе его веры (2Кор.4:17).
 

4. Благословения, которые христианин обретает от несения своего креста. Все, что Бог предписывает Своим святым верующим на земле, имеет непреходящую ценность (Рим.8:28). И крест, который несут верующие, дарует им неоценимую пользу. Он направляет их на небеса (Деян.14:22), наделяет их смирением перед Богом (2Кор.12:7), учит их возлагать упование на Божественную благодать (2Кор.12:8,9), укрепляет их веру (1Пет.1:6,7), побуждает их к молитве (Пс.17:7; Ис.26:16), распинает их ветхого человека и разрушает тело греха (Рим.6:6; 1Пет.4:1), а также отвращает их взор от сего бренного мира, направляя его к вечной и нетленной жизни грядущей (2Кор.4:18). Терпеливо и верно неся свой крест, верующие также ободряют других, побуждая их быть стойкими в испытаниях и сохранять упование на чудные обетования живого Бога (2Кор.1:6; 1Фессал.1:6,7). Славное учение о кресте Христовом наилучшим образом усваивается теми, кто победно перенес свой собственный крест (2Кор.1:4; 12:10), (См. также: Лютер, St.P., IX, 1131).
 

5. Сила для несения креста. Даже самый истинный и крепкий верующий не может нести возложенный на него крест своими собственными силами (2Кор.12:7-9). Несение креста, таким образом, всегда предполагает и делает необходимым присутствие Божественной благодати (2Тим.1:8; 2Кор.4:7). В частности христианин, несущий свой крест, получает силу для этого из благодатного уверения о прощении всех его грехов (Рим.5:1-5), из твердой надежды на вечную жизнь (Рим.8:18), из своей новой духовной жизни со Христом в Боге (Кол.3:3,4), из славных обетований Божиих о милостивой награде на небесах (Мат.5:12), - короче говоря, из пребывающей в нем освящающей веры в Богочеловека Христа, Который возлюбил его и предал Себя за него (Гал.2:20).
Лютер верно замечает, что человек, который не уверен в вечной жизни и не ожидает блаженного упования (Тит.2:13), не может быть ни смиренным, ни терпеливым (St.L., IX, 956), в то время как христиане, обращающиеся к небесам, имеют силу радоваться, даже пребывая в величайших скорбях.
О Св.Павле Лютер пишет (St.L., XII, 717 и далее): "Вот как он [Св.Павел] отвращается от мира и взирает на грядущее откровение - так, словно он не видел вообще никаких скорбей и горестей на земле, но одну лишь радость. Если мы должны страдать и даже более того, то чего стоят все наши страдания,- говорит он,- в сравнении с невыразимою радостью и славою, которая откроется в нас? ...Таким образом, Св.Павел считает все страдания на этой земле маленькой капелькой, или крошечной искоркой в сравнении с тою славою, которую мы ожидаем и которая представляется ему бесконечным океаном и огромным пламенем. И называя ее 'славою, которая откроется в нас', он показывает, почему мы страдаем столь неохотно, а именно - потому, что наша вера пока еще столь слаба, что мы не взираем на славу, все еще сокрытую в этой жизни, славу, которая откроется в нас. Ибо если бы это была слава, которую мы могли бы видеть своими глазами, то мы воистину были бы замечательными и терпеливыми мучениками".
Лютер завершает рассмотрение этого вопроса весьма существенным замечанием о том, что из-за слепоты нашей ничтожной и немощной плоти мы не можем постичь великой и превосходящей благости и милости [благодати], к которым Бог призывает нас, возлагая на нас наш христианский крест: "Святой Дух должен быть нашим Учителем в этом деле, вселяя такое утешение в наши сердца". С этим согласен каждый истинный христианин, несущий свой крест. Пока Святой Дух не дарует нам благодати, у нас никогда недостанет сил даже для того, чтобы нести самый маленький и легкий крест.
 

6. Несение христианского креста и грех христианина. В связи с этой темой, был поднят вопрос, может ли грех, который все еще присущ верующему христианину, считаться частью того креста, который он должен нести? На этот вопрос следует дать положительный ответ. Ибо всякий раз когда верующий грешит, он совершает нечто для него отвратительное (Рим.7:15). Истинный христианин искренне сокрушается, что он "продан греху" (Рим.7:14), что он постоянно совершает грехи и делает то, чего он делать не желает (Рим.7:15), и, таким образом, он пылко умоляет Бога избавить его "от сего тела смерти" (Рим.7:24). По этой причине наши догматики верно говорят, что и "проданная греху" порочная плоть (Рим.7:17-19) относится ко кресту, который верующие должны нести в этой жизни (см. также: Лютер, St.L., XII, 727, 728, 735).

 

Б. Христианская жизнь и молитва
1. Неразрывная связь (nexus indivulsus) христианской жизни и молитвы. Пребывая в своем естественном состоянии греха и гнева, человек боится и, следовательно, избегает Бога (Евр.2:15; Быт.3:8). Но верою войдя в новую, духовную жизнь, он сразу же начинает общаться с Богом (Рим.8:15). Это духовное общение верующего с Богом мы называем молитвою.
Христианская молитва верно определена как "общение христианского сердца с Богом" (Пс.26:8 ). Хотя слова, произносимые устами, не являются совершенно необходимыми для общения с Богом в молитве (Ис.65:24; Рим.8:26,27), все же их не следует считать излишними (Деян.7:59; 16:25).
Поскольку христианская молитва является плодом веры человека в милостивое прощение его грехов ради Христа, она является непрестанною (1Фессал.5:17), ибо возрожденное сердце, направляемое и побуждаемое Святым Духом, постоянно обращается к Богу и находится с Ним в непрерывном общении (Рим.8:14,15).
Следовательно, христианин молится даже тогда, когда он и сам об этом не знает, - например, занимаясь своей работой или пребывая в тяжких испытаниях и полагая, что не способен [в таких условиях] молиться (См. Лютер, St.L., IX, 922). Как естественный пульс у человека существует до тех пор, покуда в его теле есть жизнь, так и пульс молитвы бьется постоянно, покуда человек имеет духовную жизнь.
Лютер верно отмечает (St.L., VIII, 363): "Где есть христианин, там есть также и Святой Дух, Который не делает ничего иного кроме как молится непрестанно. Ибо хотя он [христианин] не всегда открывает свои уста или не всегда произносит слова, тем не менее сердце его всегда движется и бьется, как [бьется] его пульс и его плотское сердце, неустанно воздыхая: 'Отче наш, да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя среди нас и всех людей... и т.д.' Посему вы не найдете ни одного христианина, который не молится постоянно, как вы не найдете живого человека без пульса, который никогда не останавливается, но бьется постоянно, хотя человек может спать, или заниматься какими-то своими делами, даже не замечая этого".
Простого разделения всех молитв на прошения и благодарения вполне достаточно, поскольку ходатайства [заступнические молитвы], которые должны возноситься за правителей и за всех людей (1Тим.2:1-3; Иерем.29:7), за верующих (Ефес.6:18), равно как за неверующих и за врагов (Мат.5:44; Лук.23:34; Деян.7:59), также относятся к прошениям (См.: Лютер, St.L., X, 2204).
 

2. Что включает в себя христианская молитва. Христианская молитва предполагает [включает в себя] намного больше, чем "абсолютное чувство зависимости от Бога" (Шлейермахер) или "веру в общее провидение Божие" (Ричль). Даже язычники понимают, что они зависят от некоего Верховного Существа, и в определенной степени они также имеют веру в Божественное провидение (Деян.17:23,26-28), однако Св.Павел утверждает, что все свои жертвы они "приносят бесам, а не Богу" (1Кор.10:20).
Фактически, когда христианин молится, происходит чрезвычайно близкое общение между тварью, которая есть прах и пыль (Быт.18:27), более того, - которая грешна по природе своей и враждебна Богу (Рим.8:7; 5:8), - и суверенным [полновластным] величественным Творцом (Пс.5:2-8). Чтобы грешный, слепой, мертвый и недостойный по природе своей [человек] мог общаться с Богом, как драгоценное чадо общается со своим любящим отцом, он должен быть возрожден, рожден свыше (Иоан.3:5,6).
Посему христианская молитва всегда предполагает существование истинной веры во Христа, или веры в милостивое прощение всех грехов ради Христа. Святое Писание называет истинными молитвами только те, которые возносятся во имя Христа (Иоан.16:23; 14:13,14). Если молитва является истинной, то она должна проистекать из веры во Христа (Иоан.6:29; 14:6). Никакая другая молитва не может быть обращена к Богу с истинным твердым упованием (Рим.5:1-5), которое является основной характеристикой христианской молитвы (Иак.1:6,7; Рим.14:23). Лютер действительно прав, говоря (St.L., VIII, 362; IX, 922 и далее), что никто не может возносить молитвы без имени Иисуса (каковыми являются "молитвы" мусульман, иудеев, монахов и лицемеров), в то время как если молитва возносится во имя Иисуса, то каждый ее звук имеет ценность и угоден Богу.
Члены видимой Церкви, отрицающие заместительное искупление Христово, действительно также молятся с некоторым усердием и набожностью. Однако подобные религиозные эмоции происходят от плоти, а не от истинной веры. Их движущею силою (causa efficiens) является не Святой Дух, непрестанно прославляющий Христа в тех, в ком Он действует (Иоан.16:14), но дьявол, действующий "ныне в сынах противления" (Ефес.2:2). Ричль осудил собственный рационализм (свое отрицание заместительного искупления Христова), сказав: "Молитва Богу как нашему Отцу во Христе Иисусе отличает христианскую религию от всех прочих".
Истинность этого утверждения подтверждается сравнительным анализом религий. Одно лишь Христианство учит своих приверженцев молиться Отцу Небесному во имя Его Божественного Сына, Который Своею искупительною смертью обеспечил примирение [с Отцом] для всех грешников. Все религии, происходящие от развращенной плоти человека, насаждают молитву, основанную на собственной праведности грешника, или на его добрых делах. Следовательно, всякий, кто не молится во имя Иисуса, не знает ни того, кому он молится, ни того, как следует правильно молиться. Их молитвы являются тщетным повторением заученных слов, произносимых без веры и твердого упования, и они никогда не бывают услышаны (Мат.6:7). Это справедливо как в отношении "молитв" язычников (молитвенные "мельницы " буддистов), так и в отношении молитв отпавших от истинной веры христиан (например - розарии [молитвы по четкам] римо-католиков). Истинным верующим является только тот, кто молится во имя Христа, то есть делает это с полным упованием на Божественную благодать ради Христа (Дан.9:16-19), ни во что не ставя при этом свои собственные добродетели и "достоинства".
Все молитвы нехристиан и антихристианских сообществ [лож], отрицающих Святую Троицу, божественность Христа и Его заместительное искупление, являются языческими и идолопоклонническими, - по существу это есть мерзость в глазах Божиих. Если христианин является членом таких сообществ, то он отвергает Божественного Спасителя и Его заместительное искупление, нанося таким образом великое оскорбление конфессиональным христианам. Посему христианин не может состоять в ложе , не ставя под угрозу спасение своей души.
Лютер пишет (St.L., VIII, 361 и далее): "Везде, где присутствует Дух благодати, Он делает так, что мы можем и смеем и воистину мы должны начинать молиться... Ибо прежде чем нам стать христианами и начать веровать, мы не знаем - о чем и как следует молиться. Хотя человек молится очень искренне и пылко [если смотреть на это со стороны], все же [до обращения] Дух благодати не присутствует там... [потому] там нет веры в Божественную благодать и прощение ради Христа, и сердце всегда остается в состоянии неуверенности, так что оно всегда вынуждено сомневаться, услышано ли оно. Оно общается с Богом [обращается к Богу, имеет дело с Богом] только с позиции своей собственной святости или святости других, без Христа, словно Бог Сам должен смириться перед ним и позволить возобладать над Собою, чтобы даровать Свою благодать или помогать нам ради нас, - то есть так, будто Он должен стать нашим слугою и должником. Поступать так - значит обретать не благодать, но гнев. Это не молитва, но скорее какое-то насмехательство над Богом".
 

3. Что производит и что дает христианская молитва. Поскольку Бог хранит этот мир только ради Своих святых, а еще точнее - для того чтобы они могли проповедовать Евангелие "во свидетельство всем народам" (Мат.24:14), и поскольку все истинные христиане молятся в полном согласии с благою и милостивою волею Божией, которая поддерживает все и всем правит (1Иоан.5:14), мы можем сказать, что их молитвы поддерживают [все] и правят (instrumentaliter) всей вселенной. В этом заключается ясное учение Писания, уверяющее нас в том, что все, происходящее в Царстве Силы и Царстве Благодати, осуществляется посредством христианской молитвы.
В частности, благодаря христианской молитве, "Слово Господне распространялось" (2Фессал.3:1). Его посредством Бог "отверз нам [своим слугам] дверь для слова, возвещать тайну Христову" (Кол.4:2-4; Ефес.6:19,20), его посредством все служители Слова избавлены "от неверующих" (Рим.15:30-32), его посредством поддерживается мир на земле (Иерем.29:7), благодаря ему христиане ведут "жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (1Тим.2:1-3), его посредством благочестивые сохраняются от нечестивых (Пс.54:24; 2Пет.2:7) и т.д. Все, что производит Христос как causa efficiens, Он производит через христиан, используя их в качестве Своих орудий (causae instrumentales), о чем Он удостоверяет Сам (Деян.1:8; 1Кор.3:9).
Лютер пишет об этом так (St.L., VIII, 350 и далее): "Мы не должны отделять Голову от Ее членов, то есть Христа от Его Апостолов и от всех христиан. Каждый отдельно взятый христианин является таким же, каким был Сам Господь Иисус Христос во время Своего пребывания на земле, и он совершает столь великие вещи, что может править миром в божественных аспектах, помогая, принося пользу всем и совершая величайшие дела, какие только возможны на земле. Ибо Бог ценит его больше всего мира, так что ради него Бог поддерживает весь мир и дает ему все, что в нем есть. Действительно, если бы на земле не было ни одного христианина, то ни один город и ни одна страна не имели бы мира. И тогда наверняка все что есть на земле было бы погублено дьяволом в один день. За то, что в полях растет хлеб и люди преуспевают в своих делах, имеют пищу, мир и защиту,- за все это они должны благодарить христиан. Ибо хотя верно, что мы - нищие, как Св.Павел пишет во 2-ом Послании к Коринфянам (6:10), тем не менее многих мы делаем богатыми; ничего не имея, мы все же обладаем всем. Короче говоря, это верно, что все, принадлежащее королям, принцам и лордам, горожанам и крестьянам в этом мире, они имеют не благодаря своим уникальным достоинствам, но благодаря Христу и Его ученикам. Посему христиане воистину являются помощниками и спасителями, да, господами и богами этого мира, как и Бог говорит Моисею (Исх.7:1): 'Я поставил тебя Богом фараону'".
 

4. Прошение христианской молитвы. Поскольку христиане, молясь во имя Иисуса, молятся по воле Божией, их молитвы содержат все, чего Сам Бог желает и что Он обещал им дать. Именно по этой причине Христос сказал: "Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мат.21:22; Марк.12:24; Иоан.14:13,14; 16:23; Мат.7:7,8). К словам "все, чего ни попросите" не следует добавлять оговорки и ограничения, они должны пониматься в самом прямом смысле, потому что воля верующего всегда совпадает с благою и милостивою волею Божией.
Это верно, что, пока верующие имеют плоть, они часто не хотят того, чего желает Бог. Однако поскольку они являются новыми творениями во Христе, воля плоти подавляется, и их молитвы возносятся к Богу согласно установлению Христову: "Не Моя воля, но Твоя да будет" . Как христиане признают Слово Божие единственным источником и нормою [правилом] своей веры, так они признают волю Божию единственною нормою своих прошений (1Иоан.5:14).
Из этого вытекает общее правило, что, всякий раз когда верующие молятся о мирских [преходящих] благословениях, они молятся условно (Мат.26:39), но если они молятся о духовных благословениях, то они молятся безусловно, поскольку Бог пообещал даровать им Свою благодать, прощение грехов, жизнь и спасение независимо от обстоятельств (2Кор.12:9).
Безусловные молитвы о земных благословениях относятся к области проявления героической [эпической, выдающейся] веры (fides heroica). Но верующему не следует пытаться молиться "героическою" молитвою, если он не уверен целиком и полностью, что имеет столь героическую веру (См., например, молитву Лютера о выздоровлении Меланхтона).
Самой лучшею из всех молитв является молитва "Отче наш", поскольку ее нам дал наш Господь Иисус Христос и она включает в себя все духовные и телесные нужды верующего. Лютер говорит об этой молитве так: "Нет более благородной молитвы на земле, чем молитва 'Отче наш'. Ибо к ней присовокупляется славное обетование о том, что Господь охотно слушает ее, и мы не можем ее променять ни на какие земные благословения".
Молитвы умершим святым являются безрассудством (Ис.63:16; 3Цар.8:39; Деян.10:25,26), идолослужением (Мат.4:10) и богохульством. Действительно, это оскорбление, наносимое совершенной благодати Божией, добытой добродетелями Христовыми (1Тим.2:5,6; 1Иоан.2:1,2; Рим.8:31,32,34).
Хотя никакие молитвы не должны возноситься Ангелам (Откр.19:10; 22:8,9), однако Христу, как Сыну Человеческому, или Христу по Его человеческой природе должно воздаваться Божественное служение, по причине unio personalis (Мат.16:16,17).
Импровизированные молитвы могут быть ущербны так же, как молитвы, произносимые по молитвенникам. Если последние связаны с опасностью механического [неосмысленного] повторения слов, то первые, как показывает опыт, бывают тщетным повторением заученных ранее фраз. Всякий христианин, молясь должен иметь в виду, что он стоит пред лицом святого полновластного Бога (Дан.9:18).
Что касается внешних формальностей и церемоний, соблюдаемых христианином во время молитвы, мы можем процитировать наставления Лютера, поскольку они целиком и полностью соответствуют Слову Божию. Лютер пишет так (St.L., VIII, 748): "Не имеет значения, стоим ли мы [во время молитвы], опускаемся ли мы на колени, или падаем ниц. Ибо все это, относясь к внешним проявлениям, не является необходимым, поскольку это как не заповедано, так и не запрещено,- некоторые, например, воздевают руки вверх, поднимают головы и обращают глаза к небесам, другие складывают руки и бьют себя в грудь. Да, этим не следует пренебрегать, поскольку Христос Сам хвалит это (Ефес.3:14; 1Тим.2:8; Иоан.17:1). Также не будет ничего плохого, если, например, тот кто вяжет снопы в поле или лежит в постели будет молиться только сердцем".

 

В. Христианская жизнь и упование на жизнь вечную
Христианская жизнь проходит в постоянном радостном ожидании второго, последнего пришествия Христа (Тит.2:13) (См. замечательную проповедь Лютера по этому фрагменту; St.L., IX, 930 и далее). Как верующие в ветхозаветные времена непрерывно ожидали благодатного прихода Христа во плоти (Лук.1:67-79; 2:29-32), так верующие во времена новозаветные ожидают с истинною радостью и терпением Его славного пришествия для суда над живыми и мертвыми (Лук.21:28).
Радостное ожидание Судного Дня является характерною чертою истинного христианина (1Кор.1:7; Тит.2:13; Филип.3:20). Согласно Писанию, христиане с одной стороны призывают имя Господа Иисуса Христа, ejpikaloumenoi eij" to; o[noma kurivou jIhsou' Cristou' (Деян.9:14,21; 1Кор.1:2; 2Тим.2:22), и с другой стороны - ожидают "явления Господа нашего Иисуса Христа", ajpekdecovmenoi th;n ajpokavluyin tou' kurivou' jIhsou' Cristou' (1Кор.1:7).
Драгоценное упование на окончательное спасение после славного возвращения Господа является лейтмотивом всей христианской жизни. Оно побуждает христиан к усердному совершению добрых дел (Мат.24:45 и далее; 25:14 и далее; Лук.12:15 и далее), к пылкой проповеди Евангелия (Мат.24:14), к осторожности и осмотрительности в их христианской жизни (Тит.2:12-14), к противостоянию плотскому чувству безмятежности (Мат.24:36 и далее), к удовлетворенности своими странствованиями по этой земле (1Пет.2:11; Евр.13:14), к осторожности и внимательности в использовании земных благ (1Кор.7:31), к проявлению доброты по отношению ко всем людям (Филип.4:5), к постоянному ожиданию пришествия Господа (Мат.25:1 и далее), к забвению скорбей короткой земной жизни (Рим.8:18), к радостному несению своего креста (Рим.8:18; Лук.6:23; Мат.5:12; 1Пет.2:12,13) и торжеству в смерти (1Фессал.4:13-18).
Короче говоря, вдохновляющая надежда на славное пришествие Господа постоянно побуждает их достойно ходить в своем призвании во Христе (Ефес.4:1 и далее; Кол.1:10 и далее; 1Кор.16:22; 1Пет.4:7; Иак.5:8; Филип.4:5). Христиане должны вести благочестивую жизнь также и пред лицом смерти (Филип.1:21-23; Пс.89:12), но более всего христианская жизнь ориентирована на последнее пришествие Христа и грядущее с ним славное вечное спасение (sub specie aeternitatis) .
Однако правда и то, что, уповая, ожидая и живя для славного пришествия Господа, верующие отнюдь не являются совершенными. Посему они должны ежедневно стремиться к совершенству. Лютер очень метко называет это "христианским искусством и истинным шедевром" верующего - "отвращаться от преходящего мира, постоянно взирая на жизнь грядущую, которая останется навеки и которая ему по праву принадлежит".
Он пишет: "Это правильно преподается, но не так просто постигается. Это воистину провозглашается, но в это нелегко поверить. Это верно вселяется в сердца, но следовать этому непросто. Это легко сказать, но трудно сделать... Это часть нашей [плотской] немощи, что мы всегда боимся смерти, стенаем и сомневаемся, если что-то оборачивается плохо. Это доказательство того, что мы не ожидаем блаженного упования так, как должны".
И еще: "Если сердце не влечет и не готовит себя к той нетленной жизни, но льнет к этому преходящему и тленному миру, то оно не понимает того, что действительно означают Крещение, Евангелие, Христос и вера. Мы были крещены не в эту жизнь. Мы были названы христианами не потому, что мы горожане, крестьяне, господа, слуги, горничные, правители и подчиненные, труженики и домоправители, но мы крещены, мы слышим Благовестие и веруем во Христа для того, чтобы иметь возможность отложить все эти призвания и занятия... и отвратиться от мира сего к иному существованию и иной жизни, где нет ни господина ни слуги, ни горничной ни хозяйки, ни женщины ни мужчины, но где мы все равны и едины во Христе Иисусе (Гал.3:28), и это равенство начинается в сей жизни верою, но совершенствуется в предвкушении жизни грядущей... В такую жизнь мы крещены и в такого Христа, Который искупил нас Своею смертью и Своею Кровью, и для сего мы приняли Благовестие".

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СОХРАНЕНИИ ВЕРЫ (De Perseverantia)

 

Одним из наиболее важных вопросов, относящихся к христианской жизни, является вопрос о сохранении человека в вере до конца (См.: Лютер, St.L., IX, 1807). Наш Спаситель Сам побуждает нас к рассмотрению данного вопроса, напоминая нам великую истину, что только "претерпевший... до конца спасется" (Мат.10:22; 24:13). Акцент в этих фрагментах делается на слове претерпевший, так что слова Христа являются обращенным к Его последователям серьезнейшим увещеванием, в котором Он призывает их терпеть до конца.

Из сего важного увещевания следует, что многим не удается удержаться в вере, и это, в свою очередь, порождает весьма серьезный вопрос: "Как верующему сохранить свою веру до конца?" Освещая эту проблему, Святое Писание особо выделяет два важных факта: 1) Все, пребывающие в вере до конца, делают это исключительно по Божией благодати. Или же мы можем сказать, что сохранение [поддержание] христианина в вере - это деяние одной лишь всемогущей благодати Божией. 2) Все, отпадающие от веры, делают это исключительно по собственной вине. Иначе говоря, единственною причиною вероотступничества является добровольное отвержение человеком Слова Божия и его злобное противостояние действию Святого Духа через Божие Слово. Эти истины следует поддерживать и оберегать как от кальвинизма, так и от синергизма.

 

 

 

а. Возражения против кальвинизма. Кальвинисты настаивают, что те, кто однажды были одарены верою, не могут вновь утратить ее, даже если они совершают великие преступления (peccata enormia). Они утверждают, что, хотя проявление веры (exercitium fidei) может прекратиться, сама вера не исчезнет никогда. Кальвин говорит так: "Tenendum est, quantumvis exigua sit ac debilis in electis fides, quia tamen Spiritus Dei certa illis arrha est ac sigillum suae adoptionis, nunquam ex eorum cordibus deleri posse eius sculpturam" . (Inst. II, 2, 12).

Учение о невозможности утраты веры преподается кальвинистами ради устранения той неуверенности, которую отдельный верующий-реформат вынужден испытывать относительно своего пребывания под благодатью из-за того, что он смеет не веровать во всеобщую благодать (gratia universalis).

Лютер, в свою очередь поддерживающий учение о gratia universalis, преподавал также библейское учение о возможности утраты веры (1Кор.10:12; Лук.8:13; Ис.1:2). "Аугсбургское Вероисповедание" провозглашает (Арт.XII): "Они [kauc oaszac] осуждают анабаптистов, отрицающих, что однажды оправданные могут утратить Святого Духа". Тех, кто печалился и сомневался относительно своего пребывания под благодатью, Лютер утешал благословенными обетованиями Божиими во Христе Иисусе, открытыми и предлагаемыми через Евангелие всем грешникам (Тит.2:11), а не какими-то "прошлыми или настоящими переживаниями присутствия Христова и Его обитания в сердце", как это делают кальвинисты.

Лишь метод Лютера является библейским, ибо Евангелие не только воистину утешает грешников, встревоженных своими грехами, но также является тем Божественным средством, коим отпавшие от веры могут быть вновь восстановлены в этой вере во Христа (Рим.10:17).

Без лишних слов ясно, что те, кто отрицают gratia universalis, не способны утешать отчаявшихся грешников благодатными евангельскими обетованиями. Уча частной [индивидуальной] благодати (gratia particularis), они не могут уверить [каждого] отдельно взятого грешника в том, что благодать Божия действительно дарована ему. Благодаря лишь "счастливой непоследовательности" практические результаты проповеди кальвинистских проповедников часто бывают лучше их теории.

 

 

 

б. Аргументы против синергизма. Как кальвинистская доктрина об окончательном избрании [пребывании в вере] является небиблейской, так небиблейским является и учение синергистов. В то время как кальвинисты отвергают gratia universalis, синергисты не признают sola gratia. Посему они неизбежно подталкивают грешника к тому, чтобы он полагался в спасении - по крайней мере отчасти - на свои собственные добродетелеи. Утверждение, дескать, "добрые дела необходимы для сохранения веры", решительно отвергаемiе "Формулой Согласия", - это типичное и подлинное выражение синергистского учения о взаимодействии [кооперации] (при сохранении веры). Это синергистnкое учение о том, что грешник должен не только внести свою лепту и что-то предпринять со своей стороны для того, чтобы стать верующим, но что он также что-то должен делать для сохранения обретенной веры. Таким образом, в конечном счете синергизм - как и кальвинизм - учит, что уверенность христианина зависит от чего-то, находящегося в его сердце, будь то "чувство обитания Христа" (кальвинизм), или его [верующего] хорошее поведение, или дела (синергизм). Следовательно, как кальвинизим, так и синергизм приписывают человеку способность сохранять свою веру до конца.

Вопреки этому заблуждению, Святое Писание утверждает, что своим пребыванием в вере верующий обязан одной лишь благодати и силе Божией. Иначе говоря, поддержание обращенного человека в спасительной вере обусловлено также Божественным монергизмом (Филип.1:6; 1Пет.1:5; Иоан.10:28-20). Писание, таким образом, забирает спасение из немощных и беспомощных рук, отдавая его во всемогущие и надежные руки Божии (1Фессал.5:24; 2Фессал.3:3).

Несмотря на то что Писание увещевает верующих возрастать во спасении [совершать свое спасение] со страхом и трепетом, оно уверяет их также, что только Бог "производит [в них] и хотение и действие по Своему благоволению" (Филип.2:12,13). Посему данный фрагмент не может использоваться для подтверждения точки зрения синергистов, поскольку последняя фраза полностью опровергает любое синергистское утверждение.

Связь между двумя этими предложениями вполне очевидна. В первом предложении Апостол обращается к людям безразличным, безмятежно пребывающим в своих грехах, к тем, кто пренебрегает освящением. Во втором же предложении он порицает в людях дух фарисейства и обращается к тем, кто, уповая на себя, ставит спасение в зависимость от способности человека самого себя освящать. Фактически это самоупование, или эта самоправедность является истинною причиною того, почему верующие утрачивают свою веру. Именно так Петр отпал от веры. Отступничество произошло из-за его уверенности в том, что он имеет большую способность к вере, чем его собратья-ученики (Марк.14:29); и даже серьезное предостережение Господа не поколебало его самоуверенности (Марк.14:30). Таким образом, Петр отрекся от Христа из-за своей порочной самоуверенности, и если бы не Божия благодать, он никогда не обрел бы веры вновь (Лук.22:32; Иоан.21:15-17). Таким образом, синергизм, который определенно учит самоуверенности и самоупованию, является пагубным заблуждением. Это учение, следование которому неизбежно приводит к вероотступничеству. Противостоя синергизму и защищая Божественный монергизм, Лютер верно утверждал, что сохранение человека в вере зависит не от воли человека, но от поддерживающей благодати Божией (Perseverantia est non volentis hominis, sed sustentantis Dei).

Как кальвинизм не может утешить верующего и дать ему истинной уверенности в спасении, так и синергизм не способен дать верующему достаточно прочного основания для надежды на вечную жизнь. Его утешение - лишь "зыбкий песок" собственной достойности верующего. Но горе человеку, уповающему на это! (1Кор.4:4) Фактически те, кто уповают в спасении на свои собственные дела, отпали от благодати (Гал.5:4) и находятся под проклятием Божиeм (Гал.3:10). С другой стороны, библейская истина, что мы соблюдаемся "силою Божиею через веру... ко спасению" (1Пет.1:5), дает верующему обильное утешение даже в суровых испытаниях и тяжких скорбях. Ибо он знает, что в деснице всемогущего Бога его спасение полностью безопасно. Учение о sola gratia не только порождает, но также укрепляет и сохраняет христианскую веру.

Некоторые теологи-синергисты утверждали, что божественная благодать и сила действительно оберегает и защищает веру человека от всех внешних врагов, но не от собственной плоти (Мейер, Филиппи [Meyer, Philippi]). Это утверждение, однако, лишено библейских оснований. Христос уверял Своих учеников, что "никто не похитит их из руки [Его]" (Иоан.10:28,29), и это обещание касается как внешних, так и внутренних врагов. Также и другие обетования Евангелия относительно сохранения и поддержания в вере являются всеобъемлющими в этом смысле (Филип.1:6; 1Пет.1:3-5; 5:10; 2Фессал.3:3). Посему христианин должен быть уверен, что как Бог ничего не упустил, совершая спасение для него, так Он ничего не упускает из того, чем это спасение поддерживается до конца. Говоря другими словами, Божия благодать касается не только оправдания и освящения, но также и поддержания [сохранения] верующего в вечном спасении.

Сомнения во спасении возникают лишь тогда, когда люди смешивают между собою Закон и Евангелие, то есть когда они применяют библейские фрагменты, предназначенные для предостережения людей от плотской безмятежности [и не осознания своего греха] (1Кор.10:12; Рим.11:20), к раскаявшимся грешникам, которые, испытывая сердечные муки, вопиют о евангельском утешении (Рим.7:24), или же когда они побуждают отчаявшиеся души утверждаться во спасении собственными добрыми делами. Раскаявшиеся грешники, жаждущие утешения, не должны слышать [от проповедников] ничего кроме вести об оправдывающей, освящающей и сохраняющей [поддерживающей в вере] благодати Божией (Мат.11:28; Ис.55:1-3).

Предостережения Святого Писания о возможности вероотступничества (1Кор.10:12; Рим.11:20,21; Евр.3:12 и т.д.), подкрепляемые примерами людей, некогда веровавших (Саул, Димас), нисколько не противоречат благословенным уверениям Евангелия о том, что Бог будет милостиво сохранять обращенных в вере до самого конца (Филип.1:6), но скорее подкрепляют эти уверения. Данные предупреждения относятся к Закону и не должны использоваться для опровержения обетований Евангелия. Свавел, зная, что он мог стать отверженным (1Кор.9:27), все же сохранял полную уверенность в том, что он сохранится в вере (Рим.8:38,39; 2Тим.4:7). Посредством Закона Бог предостерегает нас от вероотступничества, дабы мы сторонились плотской безмятежности, разрушающей определенность спасения [уверенность во спасении], дабы мы льнули к Евангелию, дарующему и питающему уверенность во спасении.

Драгоценная евангельская истина, гласящая, что верующий может быть уверен в своем спасении, не порождает духовной гордыни, но воспитывает истинное смирение, подавляя плотскую успокоенность [не осознание своей греховности]. Вместе с ростом уверенности верующего в его спасении, растет также и его чувство благодарности к Богу, а также усиливается его усердие в совершении добрых дел, и все это является Божиими благословениями, которые уничтожаются как отчаяньем, так и плотскою успокоенностью.

Поскольку Богу угодно даровать людям Свою благодать через средства благодати, без лишних доказательств ясно, что верующий будет сохранен в вере только в том случае, если он верно использует Божественные средства благодати (Слово и Таинства). Таким образом, христиане, желающие остаться в вере и сохранить уверенность в своем спасении, должны постоянно пребывать в Божием Слове, которое есть Святое Святых , - в Слове, в котором Бог предлагает и дарует им постоянную благодать и силу для обитания со Христом, в истинной вере (Рим.1:16; 10:17; Иоан.8:31,32,51). К усердному и сознательному употреблению Слова Божия мы должны также прилагать неустанную и пылкую молитву (Иоан.16:23,24; Мат.26:41; Ефес.6:17,18; 1Фессал.5:17), поскольку Бог обещал даровать Свои благословения только тем, кто пребывают в молитве (Лук.11:13; Иак.1:5,6; 4:2).

Что касается вопроса (crux theologorum) : "Почему не все верующие сохраняют веру?" (Cur alii, alii non?), христианский богослов не может дать иного ответа, кроме уже сказанного в Ос.(13:9). Остающиеся в вере делают это исключительно по Божией благодати; отпадающие же от веры должны винить в этом вероотступничестве (неверии, самоправедности, пагубном презрении или отвержении средств благодати) самих себя. Если сопоставить двух отдельно взятых людей, - таких как Саул и Давид, Иуда и Петр, - то христианский богослов по этому поводу смиренно признает наличие здесь тайны, которую он не в состоянии объяснить, поскольку Писание само не дает нам ответа на сей сложный вопрос - почему Саул погиб в неверии, а Давид покаялся, или почему Иуда умер в отчаянии, а Петр был избавлен от проклятия.

"Формула Согласия" дает библейский и весьма здравый совет по этому поводу (Дет. изл., XI; 57-63): "В отношении тех аспектов этого обсуждения, которые вознесены столь высоко и выходят за рамки наших возможностей - мы должны поднести палец к губам, вспомнить и сказать вместе с Павлом [Рим.9:20]: 'А ты кто, человек, что споришь с Богом?'"

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СРЕДСТВАХ БЛАГОДАТИ (De Mediis Gratiae)

 

1. Определение термина

Чтобы предложить и передать людям добродетели, которые Христос добыл для этого мира Своею крестною смертью (2Кор.5:21; Рим.5:18), Бог использует определенные видимые средства, через которые Святой Дух порождает и сохраняет веру, таким образом совершая спасение грешника.

Об этом ясно и определенно учат наши Вероисповедания. "Формула Согласия" говорит об этом так (XI, 76): "Однако Отец не станет делать этого [привлекать кого-либо к Себе] без средств [благодати], ибо Он заповедал для этой цели [использовать] Слово Свое и Таинства". "Шмалькальденские артикулы" [Часть II, Арт.VIII]: "И в том, что касается изреченного, внешнего Слова, мы должны твердо придерживаться мнения, что Бог дарует Своего Духa благодати не иначе как через внешнее Слово, или предваряя это внешним Словом". "Аугсбургское Вероисповедание" (Арт.V): "Наши церкви осуждают анабаптистов [перекрещенцев] и других, которые полагают, что Святой Дух приходит к людям без внешнего Слова, благодаря их собственным приготовлениям и делам".

Наши догматики определяют средства благодати, как "media externa a Deo ordinata, quibus Deus gratiam a Christo acquisitam hominibus offert et fidem ad gratiam accipiendam necessariam in hominibus efficit et conservat" . В качестве божественно заповеданных средств благодати они, на основании Писания, признают только Слово (Благовестие) и Таинства,- Крещение и Причастие,- причем два последних - как видимое Слово (Verbum visible).

Согласно Писанию, эти божественно учрежденные средства имеют двойственное действие, или двойную силу, а именно: а) показывающую, предлагающую, или дарующую силу (vis exhibitiva, dativa, collativa) и б) действенную, или совершающую силу (vis effectiva sive operativa). Первая [сила] состоит в том, что Святой Дух через средства благодати воистину и всерьез предлагает слышащим или читающим Слово благодать Божию (Dei favor) и праведность [eaneoco] Христову (meritum Christi). Вторая [сила] состоит в том, что Он через средства благодати воистину действует, укрепляет [верующих] и сохраняет в сердцах людей живую веру в милостивое прощение их грехов, так что они обращаются, оправдываются [получают оправдание], освящаются и, в конце концов, прославляются. По этой причине у нас есть все основания называть средства благодати media communicationis remissionis peccatorum sive iustificationis ex parte Dei .

Это учение о средствах благодати тщеславный человеческий разум извратил двумя путями. С одной стороны, он провозгласил, что средства благодати не являются необходимыми для спасения (цвинглианство: "Святой Дух не нуждается в средствах передвижения (vehiculum) для совершения Своих Божественных деяний"). А с другой стороны, он [человеческий разум] добавил к двум Таинствам, заповеданным Христом, дополнительные таинства (Римский католицизм: покаяние, конфирмацию, брак, рукоположение, миропомазание). В конечном счете, всякое извращение учения о средствах благодати совершается в угоду доктрине о делах праведности.

 

 

 

2. Общие представления о средствах благодати

Учение о средствах благодати понимается надлежащим образом только тогда, когда оно рассматривается в свете искупительного деяния Христова (satisfactio vicaria) , а также объективного оправдания и примирения (2Кор.5:19,20), которое Он обеспечил Своим заместительным послушанием. Если эти два учения искажаются (кальвинeизм: отрицание gratia universalis; синергизм: отрицание sola gratia), то и библейское учение о средствах благодати также извращается. Так, кальвинисты считают, что средства благодати не обязательны; nинергистский же рационализм (арминианство) считает их лишь побуждением к добродетельным усилиям обрести спасение. Посему, чтобы сохранить учение о средствах благодати в чистом виде, все учение о заместительном искуплении Христовом должно преподаваться во всей его библейской истинности и чистоте. Это становится очевидно, когда мы рассматриваем учение о средствах благодати более подробно.

Согласно Святому Писанию, наиболее выдающимся средством благодати является Слово о Примирении (2Кор.5:19), или Евангелие Христово (Рим.1:16). Вечный Божественный Закон хотя сам по себе и является вдохновенной волей Божией не меньше чем Евангелие, тем не менее не относится к средствам благодати, поскольку он несет грешникам только гнев и осуждение (Гал.3:10), а не благодать и прощение грехов. В отличие от Евангелия, воистину являющегося "служением оправдания" (2Кор.3:9), Закон представляет собою "служение осуждения" (Там же). По этой причине Божественный Закон вполне обоснованно исключается из средств благодати.

Евангелие является средством благодати не только потому, что оно предлагает прощение грешнику, но также и потому, что действительно отпускает ему все грехи [освобождает его от всех грехов]. Лютер очень верно говорит: "Евангелие - это общее отпущение грехов. Ибо оно является обетованием, которое, согласно воле Божией и заповеди Его, должны принять все [люди] вообще и каждый [человек] в отдельности" (St.L., XXI b, 1849).

Более того, Евангелие является истинным средством благодати во всех видах, в каких оно доносится до грешника, независимо от того, проповедуется ли оно публично (Марк.16:15,16; Лук.24:47) или читается (Иоан.20:31; 1Иоан.1:3,4), провозглашается ли оно непосредственно как отпущение грехов, - будь то публично или в частном порядке (Иоан.20:23; 2Кор.2:10: "А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова"), - или выражается в виде символа (Иоан.3:14,15; ekagakca распятия), или же носится в сердце (Лук.2:51; Рим.10:8) и т.д. Короче говоря, неважно, каким именно образом Евангелие открывается людям, оно всегда является истинным средством благодати, которое предлагается им и дарует им благодать Божию верою во Христа Иисуса.

Некоторые современные богословы утверждают, будто Евангелие действенно лишь тогда, когда оно провозглашается, или проповедуется (школа Дорпата [Dorpat], Волк [Volck]), но тот фрагмент, которым они обосновывают свою точку зрения (Рим.10:17), вовсе не подтверждает их мнение, потому что слова "от слышания" (ejx ajkoh'") не исключают других способов принятия Божия Слова (Иоан.20:31; 1Иоан.1:4). Слово Божие, когда оно применяется, всегда действенно, потому что оно "суть дух и жизнь" (Иоан.6:63). Наши древние догматики верно говорят, что Слово наделено сверхъестественною действенностью, то есть оно обладает действенною и воистину божественною силою, или властью совершать сверхъестественные деяния,- то есть обращение, возрождение и обновление умов людей (Doctr. Theol., p.501).

Эта сверхъестественная сила, которая не должна сравниваться с силами естественными, присущими любому человеческому слову, особенно произносимому в изящной и продуманной [выразительной] человеческой речи, - всегда присутствует в Божием Слове, потому что Святой Дух неразрывно связан с ним, так что мы никогда не должны рассматривать Божие Слово как нечто существующее само по себе и не обладающее божественною действенностью, то есть как некое "безжизненное орудие", которое Святой Дух использует и приводит в действие при определенных обстоятельствах, - когда это Ему угодно.

Напротив, везде, где присутствует Божие Слово, пребывает и Дух Божий. И везде, где человек употребляет Слово Божие в любой форме, Господь божественным образом действует в нем (1Кор.2:4). Посему воздействие Бога на человека, читающего Слово Божие, отнюдь не является "действием на расстоянии" (actio in distantia), но это непосредственное воздействие через Божие Слово {Рим.(10:17): pivsti" ejx ajkoh'"}. Сам Христос заповедует нам не только слушать Евангелие, но также "исследовать Писания" (Иоан.5:39,46), тем самым провозглашая, что Слово Божие действенно также и тогда, когда его читают.

Относительно действенности Божия Слова и силы Святого Духа, действующего через Слово, Квенштедт пишет так (I, 183): "Все обстоит вовсе не так, что Святой Дух совершает что-то сам по себе, а Слово Божие - что-то другое и тоже само по себе, но они производят одно и то же действие, достигая единого результата". Таково библейское учение (Рим.1:16; 1Кор.2:4).

Поскольку Бог связал Свое милостивое обетование о прощении с Крещением и Причастием, они также являются истинными и действенными средствами благодати, и происходит это за счет Божиих обетований, присовокупленных к ним.

О Крещении Писание учит ясно и выразительно, что оно производится "для прощения грехов", eij" a[fesin aJmartiw'n (Деян.2:38) и для "омовения грехов", ajpovlousai aJmartiva" (Деян.22:16; Ефес.5:26; 1Кор.6:11).

В Причастии Христос дарует причастнику Тело и Кровь, пролитую во искупление грехов (Лук.22:19,20; Мат.26:26-28), потому и в этом Таинстве мы имеем милостивое предложение Божия прощения ради Того, Кто умер, излив Свою Кровь, как выкуп за грешников.

Поскольку священные деяния Крещения и Причастия, к которым присовокуплены Божии обетования, могут быть восприняты [увидены] глазами, их называют "видимым Словом" (Verbum visibile), или "Таинствами".

"Апология" объясняет это выражение очень верно, говоря (Арт.XIII [VII]; 5): "Эти обряды совершаются по заповеди Божьей и содержат в себе обетование о благодати, присущее Новому Завету. Потому что, когда мы принимаем Крещение, когда мы вкушаем Тело Господне, когда мы принимаем отпущение грехов, наши сердца должны быть твердо уверены в том, что Бог воистину прощает нас ради Христа... Но как Слово входит в уши для того, чтобы поразить наше сердце, так и обряд 'врывается через глаза' для того, чтобы тронуть сердце. Действие Слова и обряда одинаково, как прекрасно было замечено Августином: Таинство - это 'видимое Cлово', потому что обряд воспринимается глазами и является, по существу, [как бы] изображением Слова, обозначающим то же самое, что обозначает и само Слово".

Чтобы нам правильно понять учение о Таинствах, мы должны иметь в виду, что все средства благодати имеют одинаковую цель и результат. То есть, с одной стороны, они предлагают людям милосердное Божие прощение грехов (vis collativa) . С другой стороны, они порождают и укрепляют веру (vis effectiva) .

Таким образом, провозглашаемое в Евангелии Божие прощение - это то же самое прощение, которое даруется в Крещении или Причастии, так что мы не обретаем лишь как бы "одну треть" Божия прощения через Евангелие, "еще одну треть" - через Крещение и "последнюю треть" - через Причастие. Библия весьма выразительно описывает полное [целостное] прощение грехов, которое Бог желает даровать грешникам ради Христа посредством Евангелия (Рим.1:16), или посредством Крещения (Деян.2:38; 22:16), или опять же через Святое Причастие (Мат.26:28).

Короче говоря, каким бы образом [через какие бы средства] Бог ни даровал людям благодать, Он всегда предлагает полную благодать, а не какую-то ее часть, так что любое средство благодати, учрежденное Богом, передает верующему Его полное прощение вместе с жизнью и спасением. "Аугсбургское Вероисповедание" (Арт.V) говорит об этом так: "Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу". По этой причине совершенно небиблейским является мнение, согласно которому различным средствам благодати приписываются какие-то специфические [отдельные, только им присущие] функции в исключительном смысле этого слова,- как, например, когда утверждают, что Крещение, мол, производит [только] возрождение, а Святое Причастие - [исключительно] воскресение тела и даже физические блага.

Святое Писание действительно приписывает Крещению силу возрождения, ибо оно называет это Таинство "банею [омовением] возрождения и обновления Святым Духом" (Тит.3:5), но оно приписывает то же возрождение также и Евангелию (1Пет.1:23): "Возрожденные... от слова Божия", и в ничуть не меньшей степени - Святому Причастию (Мат.26:28): "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов", поскольку это - милостивое уверение в прощении грехов, которое производит возрождение. Посему "Аугсбургское вероисповедание" (Арт.XIII) учит, что "Таинства заповеданы... для того... чтобы быть признаками и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, учрежденными для пробуждения и утверждения веры в тех, кто употребляет их [Таинства]",- так же, как и само Евангелие (См. также: Апологию, Арт.XIII [VII]; 3-5).

Все, кто отрицают, что Таинства предлагают грешнику ту же самую благодать и то же самое прощение, которые даруются в Евангелии, извращают библейское учение о средствах благодати и, в частности, учение о Таинствах. Те, кто приписывают Таинствам меньшую или частичную благодать, делают это в интересах кальвинистского учения, умаляющего значимость Таинств ("Таинства - это лишь символы, или напоминания"), в свою очередь, те, кто приписывают им "физическое воздействие", делают это в интересах Римского католического заблуждения о действии [Таинств] без веры, или ex opere operato, sine bono motu utentis .

Согласно кальвинистским представлениям, средства благодати не являются необходимыми для спасения. С позиции же папистов, Таинства не требуют средств принятия (medium lhptikovn) со стороны грешника, поскольку благодать вселяется [в грешника] в результате физического воздействия Таинств . Оба эти заблуждения в равной мере искажают утешительное учение Писания о Божием пути применения ко грешнику [передачи грешнику] того прощения грехов, которое Христос добыл для него Своим совершенным послушанием. Кальвинизм заменяет библейский путь спасения (через средства благодати, верою) человеческим путем веры без средств благодати (веры, передаваемой в результате непосредственного Божия действия), Римский же католицизм заменяет его [библейский путь спасения] человеческим путем средств благодати без веры (действие путем физического контакта, ex opere operato).

В обоих случаях установленному Богом способу передачи прощения грешнику (через средства благодати, верою) люди чинят препоны, насаждая собственные измышления. Ибо в первом случае устраняются даруемые Богом средства благодати (media dotikav), а во втором случае - отбрасывается вера, то есть то, чем человек принимает (средство принятия, medium lhptikovn), так что ни в том, ни в другом случае грешник не обретает прощения Божия.

Если, несмотря на свои заблуждения, верующие реформаты и паписты получают прощение грехов, то это только потому, что они по благодати Божией исправляют свои антибиблейские теории библейской практикой . Иначе говоря, верующий реформат, несмотря на ложное кальвинистское учение, верою ухватывается за средства благодати и употребляет их, как и верующий римо-католик, несмотря на пагубную доктрину ex opere operato, полностью верует и уповает на милостивые обетования, даруемые ему в средствах благодати (См. "Апологию", Арт.XIII [VII]; 18-23).

Рассматривая отношение веры к средствам благодати, нам следует помнить, что вера не является существенною частью средств благодати, равно как действенность последних не зависит от веры. Благословенное обетование о средствах благодати остается в силе всегда, и неверие человека не наносит вреда их действенности. И все же средства благодати и вера являются коррелятами . "Апология" гласит (Арт.XIII [VII]; 20): "Обетование бесполезно до тех пор, пока оно не принимается верой". Эту истину мы должны поддерживать и защищать от реформатов (См., например, Ходж [Hodge]: "Действенность Таинств обусловлена не присущею им [внутреннею] добродетелью, но присутствием веры в том, кто их принимает", Syst. Theol., III, 501). Ему [Hodge] следовало бы сказать: "Таинства не приносят пользы без веры, ибо вера - это то, чем принимаются их обетования и благословения".

Если возникает вопрос: "Зачем Бог заповедал так много средств благодати, если достаточно и одного из них, чтобы передать грешнику благодать Божию и прощение грехов?" - то мы можем процитировать ответ Лютера, пишущего так ("Шмалькальденские артикулы", Арт.IV): "Теперь мы вновь вернемся к Евангелию, которое дает нам совет и помощь в противостоянии греху не одним единственным способом. Ибо Бог безмерно богат [и щедр] в милости [и благости] Своей. Во-первых - [оно делает это] посредством изреченного Слова, которым проповедуется прощение грехов [Он заповедовал проповедовать] во всем мире. Это является специальным [истинным] служением Евангелия. Во-вторых - через Крещение. В-третьих - через святое Таинство. В-четвертых - через Власть Ключей, а также через взаимное собеседование [общение] и утешение братьев, Мат.(18:20): '...Где двое или трое собраны во имя Мое...' "

Библейское объяснение, что "Бог безмерно богат [и щедр] в милости [и благости] Своей", должно побуждать нас с благодарностью принимать и использовать все средства благодати, ценя их одинаково, а также [должно] удерживать нас от извращения учения о средствах благодати путем их противопоставления или путем отрицания необходимости каких-то из них. В искажении учения о средствах благодати извращенный человеческий разум также проявляет свою закоренелую слепоту и свое безмерное упрямство.

Что касается числа Таинств, здесь не может быть противоречий среди богословов до тех пор, покуда они следуют Писанию, как единственной норме веры. Если под термином Таинство мы подразумеваем священное деяние, в котором к Божией заповеди и обетованию присовокупляются видимые символы, или элементы, предписанные Самим Богом, то существует только два Таинства, а именно - Крещение и Причастие . Этими двумя священными деяниями термин Таинство должен быть ограничен, ибо в противном случае неизбежно возникновение путаницы.

Дополнительные "таинства", введенные Римской католической и Восточной церквями (конфирмация , покаяние, рукоположение, брак [aak?akca], миропомазание), не заповеданы Писанием. В своих извращенных формах (католическое покаяние, например, не является покаянием библейским) они являются "заповедями человеческими" (Мат.15:9), и потому это - "тщетные служения и поклонения". Брачные отношения [aak?akca], которые католиками также относятся к "таинствам", действительно учреждены Богом, но к ним присовокупляется лишь обетование о размножении (Быт.1:28), а не о прощении грехов.

В заключение мы можем сказать, что поскольку термин Таинство есть vox a[grafo", то есть это лишь богословский церковный термин (vox ecclesiastica), его не следует понимать неправильно, когда верные принципам Писания (principium cognoscendi) ортодоксальные учителя время от времени используют его в более широком смысле, как, например, это делается в "Апологии" (Арт. XIII [VII]; 4): "Таким образом, Крещение, Святое Причастие и Отпущение грехов, которое является Таинством покаяния, воистину являются Таинствами".

В этом более широком смысле термин Таинство включает в себя все обряды, которые "совершаются по заповеди Божьей и содержат в себе обетование о благодати" (Там же). Иначе говоря, божествено предписанные земные видимые элементы (вода, хлеб и вино) не считаются в этом случае существенными элементами [составными частями] Таинства. Поскольку отпущение грехов имеет как Божию заповедь, так и Божие обетование, оно может быть названо Таинством в широком смысле слова.

Однако, во избежание путаницы, наши догматики не советуют употреблять в этом случае термин Таинство и настойчиво говорят о двух Таинствах, а именно - о Крещении и Причастии. И наши Вероисповедания, применяя этот термин, имеют в виду его строгое, или истинное значение.

 

 

 

3. Ошибочные учения о средствах благодати

Библейское учение о средствах благодати было подвергнуто грубым извращениям со стороны римо-католиков, кальвинистов и синергистских (арминианских) рационалистов. В связи с большой важностью этого вопроса, мы должны рассмотреть наиболее серьезные искажения более подробно.

 

а. Заблуждение Римского католицизма. Римский католицизм действительно учит, что Христос Своею смертью добыл благодать для грешников. Таким образом он опровергает учение о том, что грешник может быть оправдан и спасен "без Божией благодати [обретенной] через Христа" (Тридентский Собор, Sess.VI, Cans.1,2,3,10,22). Согласно папистnкому учению, эта Божия благодать, добытая Христом, дарована всем людям, так что Тридентский Собор безоговорочно осуждает частную [индивидуальную] благодать (gratia particularis) кальвинизма (Sess. VI, Can. 17).

По этой причине Римской католической церкви следовало бы поддерживать лютеранское учение об оправдании по благодати, верою в заместительное искупление Христово. Однако Рим категорически отверг и предал анафеме это основополагающее учение христианской Церкви.

Чтобы объяснить такое отношение, мы должны помнить - что Римские католические богословы понимают под терминами "Божественная благодать", "оправдывающая благодать" и т.д. Согласно папистскому учению, Христос умер за грехи мира, дабы Бог мог вселить в грешника (при постоянном содействии последнего) столько благодати (gratia infusa), чтобы наделить его способностью заслужить оправдание и спасение (См. Тридентский Собор, Sess. VI, Cans. 4,32) либо de congruo (путем желания благого и устремления к благому), либо de condigno (путем фактического совершения добрых деяний) . Другими словами, согласно Римскому католическому учению, Христос добыл для грешников столько благодати, чтобы они, с помощью Божией (в результате вселения божественных сил), могли заслужить себе спасение сами.

Отсюда следует, что, согласно учению Римской католической церкви, media gratiae не являются божественно учрежденными средствами, которыми Бог предлагает и через веру дарует грешнику полное послушание Христово, но скорее они являются средствами, которыми грешник, посредством вселенной в него благодати, помещается в такое состояние, когда он может [должен] заслужить спасение своими собственными устремлениями. Все учение о средствах благодати, таким образом, извращается в пользу дел праведности.

Однако поскольку упование на дела всегда оставляет грешника в неопределенности относительно того, пребывает ли он в состоянии благодати и спасения (и такую неопределеннсть Рим провозглашает специфической христианской добродетелью; См. Тридентский Собор, Sess. VI, Cap.9, Can.13), число "таинств" было увеличено (конфирмация, покаяние, рукоположение, брак, миропомазание), чтобы грешник через многие "таинства" мог принять максимум gratia infusa и, таким образом, умножать дела своего спасения (Тридентский Собор, Sess. VII, Cans.3,4).

"Таинство покаяния" особенно предназначено для побуждения к совершению"крупномасштaбных" добрых дел (крестовые походы, паломничества, индульгенции, монашество и т.д.). Фактически количество добрых дел, которые может усердно совершать католик, используя "таинство покаяния", безгранично. И все же, несмотря на все эти дела, он может никогда не иметь уверенности в спасении, в результате чего его христианская жизнь остается беспрестанным стремлением ко спасению посредством добрых дел. Даже Таинства не могут дать ему утешения в его греховной обеспокоенности. Ибо, хотя они говорят, что таинства "вселяют благодать", причем ex opere operato, sine bono motu utentis (сами по себе, без каких бы то ни было добрых намерений со стороны человека, принимающего эти Таинства), они не дают прощения грехов, жизни и спасения. Посему Римское католическое учение о Таинствах радикальным образом искажает библейское учение о благодати.

 

б. Заблуждение кальвинизма. Поскольку кальвинизм отрицает gratia universalis и настаивает на том, что благодать Божия во Христе Иисусе является "частной" (gratia particularis), то есть предназначенной и предопределенной для ограниченного числа людей (для избранных), он вынужден учить, что не существует истинных средств благодати для неизбранных людей. Напротив, [по их представлениям] для тех, кого Бог предопределил на вечное проклятие, средства благодати якобы становятся "средствами проклятия", как об этом говорит Кальвин. "Est universalis vocatio, qua per externam Verbi praedicationem omnes pariter ad se invitam Deus, etiam quibus eam in mortis odorem et gravioris condemnationis materiam proponit" (Inst., III, 24,8).

Кальвин действительно также обуславливает проклятие неизбранных тем, что они сами отвергают Божию благодать, предлагаемую им во "всеобщем призвании" Божием, совершаемом посредством проповеди внешнего Слова. Но это - одна из многих непоследовательностей кальвинистской сотериологии . На самом деле, согласно кальвинистской точке зрения, не существует Божией благодати для неизбранных, и потому у них нет никакой возможности пренебрегать этою благодатью и отвергать ее. Он пишет: "Только избранные испытывают внутреннюю силу Духа и принимают, вдобавок ко внешним символам, также и res, или virtus sacramenti " (Inst., III, 24, 15, Consens. Tigur., c.16).

Короче говоря, согласно Кальвину, для неизбранных не существует спасительной благодати, несмотря на то что временами он обвиняет reprobi и impii в отвержении этой Божией благодати. Произнося эти слова, Кальвин лишь необдуманно повторяет изречения, бытующие в ортодоксальном Христианстве, которое вполне обоснованно говорит об отвержении Божией благодати со стороны reprobi и impii, ибо, опираясь на Писание, оно [ортодоксальное Христианство] учит, что Божия благодать является всеобщею и Божие призвание ко спасению - важно и серьезно. Благодать может быть отвержена людьми только в том случае, если она действительно предлагается им всем (vocatio seria) , что всегда особо подчеркивали наши догматики.

Однако, в конечном счете, кальвинизм не признает существования никаких средств благодати даже для избранных. Кальвин определенно предписывает верующему судить о своем избрании и спасении не по всеобщему евангельскому призванию (vocatio universalis), распространяемому через внешнее Слово (per externam praedicationem), но лишь по особому [частному, индивидуальному] призванию (vocatio specialis), состоящему во внутреннем просвещении Святым Духом. С позиции строгого [чистого] кальвинизма, это утверждение вполне последовательно, потому что даже истинные верующие не смеют основывать свою уверенность в спасении на призвании и обетовании Слова. Ибо оно [это призвание и обетование] распространяется также и на неверующих, как "запах смертоносный на смерть" [2Kis. 2:16], и может, таким образом, ввести их в заблуждение. В результате реформатские pii и electi не имеют никакого другого способа судить о своем спасении, кроме как по внутреннему просвещению Святого Духа (interior Spiritus illuminatio), то есть по всел?нной благодати.

Однако, даже это внутреннее просвещение верующего, с точки зрения кальвинизма, происходит не через проповедь Евангелия, но непосредственно. ("В процессе [создания] возрождения все вторичные причины [движущие силы] исключаются". "Вселение новой жизни - это непосредственное деяние Духа". "Истина [Евангелие] сопровождает деяние возрождения, но не является средством, коим оно достигается", Hodge, Syst. Theol., II, 684 sq.)

Отсюда следует, что кальвинизм не может признавать никаких средств благодати, коими Бог предлагает и гарантирует спасение людям, порождая веру, или возрождая. Иначе говоря, кальвинизм должен отвергать средства благодати в качестве "вторичных причин", или средств, которыми совершается возрождение. Кальвинистское отвержение gratia universalis последовательно и упорно разрушает библейское учение о средствах благодати, не оставляя никаких знамений и свидетельств (signa et testimonia) о милостивой воле Божией в отношении грешника, которыми создается и укрепляется вера.

Конечно, кальвинизм также говорит о Слове и Таинствах, как о "знамениях", "символах" и т.д. Божией благодати (signa, symbola, tesserae, sigilla ; Conf. Helv., II, c.19; Conf. Belgica, Art. 33). Но пока он придерживается мнения, что Божия благодать является частной [индивидуальной], и что одни и те же знамения могут быть "знамениями спасения" и "знамениями проклятия", верующий вынужден непрерывно сомневаться относительно того, пребывает он в благодати или нет, ибо он не может определить, что означает signum или sigillum в его случае - спасение или проклятие. Посему он в спасении вынужден возлагать надежду на interior illuminatio, то есть на какое-то внутреннее освещение [озарение] своего сердца. А это, в конце концов, не что иное как gratia infusa.

Однако дело обстоит еще серьезнее. Кальвинистским отрицанием всеобщей благодати и библейского учения о средствах благодати разрушается также библейское учение о спасительной вере и спасительной благодати. Просто некая вера, не полагающаяся целиком и полностью на милостивые обетования Евангелия, не является истинною верою в библейском смысле этого слова, но представляет собою лишь какое-то измышление (Einbildung). Согласно ясному библейскому учению, вера порождается проповедью Евангелия и состоит, по существу, в уповании на евангельские обетования (Рим.10:17; Марк.1515; 16:15,16). Любое другое упование зиждется на основании, построенном людьми, и потому является фиктивною [вымышленною] верою.

Именно здесь кальвинизм и Римский католицизм сходятся в отрицании библейского учения о спасительной вере. Римский католицизм, по причине отрицания им sola gratia, вынужден уповать в вопросе о спасении на вселенную благодать (gratia infusa, то есть на освящение и на добрые дела). Кальвинизм, из-за отвержения им gratia universalis, когда вопрос заходит об уверенности в спасении, также вынужден уповать на освящение (interior illuminatio). Римский католицизм заблуждается, утверждая, будто Божия благодать вселяется в грешника ex opere operato, то есть без веры со стороны человека. Кальвинизм совершает столь же серьезную ошибку, уча, будто Святой Дух производит возрождение, или веру непосредственно, то есть без средств благодати. Отклонение от Писания в обоих случаях очевидно, и если на этом настаивают, то спасительная вера становится невозможна, поскольку ей приписывается ложное основание - sc. gratia Dei in nobis , или освященное сердце.

Но спасительная вера и спасительная благодать являются коррелятами, и извращающий одно неизбежно извращает также и другое. Как Римский католицизм и кальвинизм извращают учение о спасительной вере, основывая спасение на каком-то благом качестве человека, так они извращают и учение о спасительной благодати (gratia salvifica). Оба они рассматривают спасительную благодать не как милостивую благорасположенность Божию (Dei favor gratuitus) ради Христа по отношению ко грешнику, но скорее - как производимое в сердце милостивое освящающее деяние Божие, известное в одном случае как gratia infusa (Римский католицизм), а в другом случае - как interior illuminatio (кальвинизм).

Это верно, хотя многие богословы-реформаты подчеркивают, что объектом упования грешника является Dei favor gratuitus. Они отказываются на практике от того, чему они учат в теории, особенно всякий раз когда вынуждены утешать грешника, встревоженного своими сомнениями относительно своего пребывания в благодати. Поскольку они отрицают всеобщую благодать и объективное примирение всего мира посредством смерти Христовой, им приходится указывать грешнику, ищущему уверенности в спасении, на Божию благодать в том виде, как она действует в сердце, или на "настоящее ощущение присутствия и обитания Христова, подтверждаемое активным служением и чистотой жизни" (Стронг). Более того, для еще большей уверенности они добавляют, что Святой Дух, однажды дарованный верующему, якобы никогда не может быть утрачен. Однако эти оба учения являются человеческими измышлениями, и, следовательно, уверенность в спасении, основываемая на них, также является человеческим порождением, а потому она недейственна и тщетна.

 

в. Заблуждение синергизма. Все, что было сказано о Римском католическом семипелагианстве, относится также и к синергизму (арминианству). Римский католицизм отвергает sola gratia. И синергизм делает то же самое. Оба они отчасти приписывают спасение добродетельным попыткам человека применить к себе, или принять решение "в пользу" благодати. И хотя ни синергизм, ни арминианство не считают, что средства благодати действуют ex opere operato , все же они рассматривают их не просто как даруемые Богом средства (media dotikav), которыми Он милостиво производит спасение, порождает и укрепляет веру, но скорее - как стимулы, которыми грешник побуждается к обращению себя посредством переданных ему Божественных сил.

Но здесь вновь необходимо отметить, что вера, не уповающая исключительно на благодать Божию ради Христа, не является истинною верою в библейском смысле этого слова (Гал.5:4; 3:10), но представляет собою саму противоположность веры, а именно - добровольный отказ от Евангелия (Рим.4:4,5). Таким образом, в конечном счете, синергизм тоже извращает учение о средствах благодати и делает спасительную веру невозможной.

 

г. Едва ли стоит даже упоминать, что все еретики [заблудшие теологи], отрицающие заместительное искупление Христа (satisfactio vicaria), не могут преподавать библейское учение о средствах благодати. Посему они отказываются принимать добытое заместительною смертью Христа примирение и вынуждены примиряться с Богом, "стремясь исполнять заповеди Божии", а это не оставляет места ни для каких божественно установленных средств благодати, как media remissionis peccatorum sive iustificationis (Ефес.1:7; Гал.5:4). Модернизм - это язычество, прикрытое и приукрашеное христианскою терминологией, что разрушает саму суть христианской религии - оправдание по благодати, верою в искупительную Кровь Христову (Рим.3:23-28).

 

д. Сказанное о модернизме в еще большей степени касается энтузиазма, или веры в то, что Святой Дух действует вне и помимо Богом учрежденных средств благодати (extra illud enthusiasticum) .

Данное заблуждение проявляется во многих разнообразных формах. Одною из форм модернизма является цвинглианство: "Святой Дух не требует никаких 'средств передвижения' (vehiculum) для вхождения и действия в сердце человека. Следовательно, вера является плодом не Евангелия, но непосредственно действующего Духа (immediate operantis Spiritus)". Квакерство является другою,- еще более крайнею разновидностью энтузиазма: "Бог дает Своего Духа без всяких средств Своего Слова, так что спасены могут быть даже те, кто никогда не слыхал об исторической Eичности Христа". Но заблуждение энтузиазма поддерживают и те современные богословы, которые учат, что вера может быть пробуждена "Eичностью Христа", или Его "историческим проявлением" ("die geschichtliche Erscheinung"), безо всякого Благовестия о Его заместительной смерти. Спасительная вера, несомненно, уповает на "исторического Христа" [на Христа, как на историческую Личность], но исторический Христос - это Христос Евангелий, проливший Свою Кровь на кресте за грехи мира (1Иоан.1:7; Гал.3:13; 2:20). И рационалистская теология отрицает этого Христа, единственного Спасeтеля грешников,- Христа, добродетели Которого воистину предлагаются всем людям в средствах благодати.

То, что современный экспериментализм ("богословие чувств [переживаний]" - Erlebnistheologie) является простейшим и чистейшим энтузиазмом, не требует никаких дополнительных доказательств. Просто какая-то вера, не порождаемая Святым Духом через средства благодати, не есть истинная вера, но самообман (1Тим.6:3,4). Различные формы энтузиазма (Мюнцер, Цвингли, Ходж, пиетисты, современные эксперименталисты) отличаются не по сущности, но лишь по степени. Когда современные эксперименталисты говорят: "Христиане живут не средствами благодати, но личным общением с Богом и переживаниями [ощущениями, чувствами] во Христе" (А. Гарнак); или: "Человек, который внутренне побежден [охвачен, преодолен] силою Личности Иисуса, испытывает в этом же самом внутреннем действии Божие прощение своих грехов" (В.Германн), эти ясные утверждения доказывают, что они отвергают средства благодати точно так же, как их отвергают все остальные энтузиасты. Вера действительно является чувством [ощущением, переживаниям], но только Евангелие должно порождать эту веру, или это чувство (Иоан.8:31,32; 17:20). Всякий раз когда люди ищут благодати Божией вне Евангелия, они разрушают само основание веры.

Среди аргументов, которыми энтузиасты всех видов пытались оправдать свой отказ от средств благодати, мы можем назвать следующие:

а. Средства благодати, дескать, являются излишними, поскольку Святой Дух не нуждается ни в каких средствах (Цвингли: dux vel vehiculum ), чтобы входить в человеческое сердце и действовать там. Ответ: Святое Писание ясно учит, что Святой Дух в обычных обстоятельствах не будет действовать на людей непосредственно [без средств] (Иоан.17:20; Рим.10:17; Ефес.2:20) и т.д.

б. Поскольку возрождение есть проявление всемогущей силы Божией, оно якобы не может совершаться через средства [благодати]. Ответ: Святое Писание учит, что возрождение есть проявление всемогущей силы Божией, действующей через средства [благодати] (Ефес.1:19; Рим.10:17; Тит.3:5). Посему Ходж ошибается, когда пишет: "Если Евангелие и Таинства спасают, то Бог более не спасает" (Syst. Theol., II, 683, 685), См. также следующее reductio ad absurdum : "Если хлеб [употребление хлеба] поддерживают жизнь, то Бог более не поддерживает жизни").

в. Нехорошо и недостойно думать о Боге, что Он в Своих отношениях с людьми ограничен средствами благодати. Ответ: Поскольку Богу было угодно использовать средства благодати как в природе, так и в сфере благодати, то нам не к лицу судить Его.

г. Если Бог воистину действует через средства благодати, то все, к кому эти средства благодати применяются, должны быть спасены. Ответ: Этот аргумент лишен смысла, поскольку благодать, действующая через средства благодати, может быть отвергнута (Мат.23:37; Деян.7:51).

д. Средства благодати, дескать, излишни, поскольку спасительная вера основывается на Христе. Ответ: Мы признаем, что спасительная вера основывается на Христе, но если вера не основывается на средствах благодати, то она не основывается на Христе (Иоан.8:31,32; 17:20; 1Тим.6:3 и далее).

е. Многие полагаются на то, что они крещены, и потому погружаются в плотскую безмятежность. Ответ: Несмотря на это, Писание учит о действенности Крещения (Деян.2:38; 1Пет.3:21).

ж. Святое Писание учит, что мы спасены одною лишь верою во Христа. Потому, дескать, Крещение не возрождает (См.: Hodge, Syst. Theol, III, 1600). Ответ: Писание учит и тому, что вера спасает, и тому, что Крещение спасает. Эти два утверждения не исключают друг друга, но взаимодополняют.

з. Фрагмент Иоан.3:8 якобы противоречит учению о средствах благодати. Ответ: Данный фрагмент описывает таинственный характер действия Святого Духа, но здесь не утверждается, что Святой Дух действует без средств (Сравн.: стих 5; Иоан.6:45; Ефес.3:6; 1Пет.1:23; Иоан.17:20).

Таким образом, энтузиасты изо всех сил усердствуют, выдвигая свои рациональные концепции того, что возможно для Бога и что Богу свойственно делать, вопреки ясным библейским фрагментам, утверждающим, что Бог назначил и использует средства благодати для могущественного действия Своей благодати (Ис.55:11; Иерем.23:29; Деян.2:38; 20:32; Рим.10:17; 1Пет.1:23; 3:31 и т.д.) (Сравн.: Dr.Engelder, Dogmatical Notes). Библейское учение о средствах благодати имеет столь огромную важность, что у каждого христианина есть все основания испытывать себя, "в вере ли они" (2Кор.13:5). Если христиане пренебрегают средствами благодати (слушание Слова и употребление Таинств), то они рискуют отпасть от веры и утратить свое спасение (Иоан.8:43-47). Все христиане также находятся под угрозою впасть в самоправедность, поскольку opinio legis от природы свойственно их плоти (Гал.3:1-3). И в отношении учения о средствах благодати следует придерживаться серьезного увещевания Христова: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Мат.26:41).

В Лютеранской церкви пиетисты направляют грешника, потревоженного своими грехами, не к Слову и Таинствам, но к собственным молитвам и борьбе с Богом, чтобы он мог добыть себе путь в состояние благодати. Они также наставляют верующего основывать свою уверенность в благодати не на объективном обетовании Евангелия, а на силе своего сокрушения и своей веры, на своем чувстве благодати. В обоих случаях они преподают реформатскую доктрину (учение энтузиастов). Более того, основывая спасение на том, что в действительности является gratia infusa , они защищают папистское учение (См.: Лютер, St.L., XI, 453ff; XIX, 943 и далее).

Предостерегая наших слушателей от сектантского субъективизма, ставящего действенность и законность предлагаемого в средствах благодати Божия прощения в зависимость от субъективного отношения слушателя, мы должны решительно отстаивать объективную природу спасения, то есть объективность и реальность заместительного искупления - считая его не чем-то зависящим от какого бы то ни было человеческого деяния, - и объективную природу средств благодати, несущих непосредственное прощение грехов людям и проявляющих свою силу везде, где они употребляются. То, что по этому поводу пишет доктор Валтер, заслуживает нашего постоянного и пристального внимания. Он утверждает: "Характерною чертою нашей дорогой Евангелической Лютеранской церкви является ее объективность, то есть что все ее учения по самой своей природе удерживают человека от поисков спасения в себе самом, своими собственными силами, своими устремлениями, в своих поступках и своем состоянии, направляя его к поискам спасения вне себя, - в то время как характерною особенностью всех других церквей является их субъективность, [ибо] они все подталкивают человека к тому, чтобы он основывал свое спасение на себе самом" (См.: Lehre und Wehre, 36,19). По природе своей все люди являются энтузиастами, и только в результате усердного употребления средств благодати верующий обретает силу в преодолении искушения отвергнуть эти средства благодати (См.: Лютер, St.L., XI, 455 и далее; Также см.: Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

В этой связи мы должны предостеречь наших читателей также от превращения веры в какую-то самоцель. То есть верующие никогда не должны основывать свою веру на самой же своей вере. Вера должна основываться исключительно на Евангелии, но ни в коем случае не на чем-то таком, что находится внутри человека (aliquid in nobis). Лютер пишет по этому поводу очень верно: "Es ist gar viel ein ander Ding den Glauben HABEN und sich auf den Glauben VERLASSEN" . От нас, конечно же, требуется вера, но лишь потому, что верою принимается евангельское обетование, а не потому, что вера, сама по себе, как благое качество, могла бы примирить нас с Богом. Призывать человека сначала установить тот факт, что он имеет веру, а затем позволять ему уповать на Божию благодать - это кальвинистское заблуждение, не имеющее ничего общего с практикой лютеранства. Такие фрагменты, как Марк.16:15,16; Деян.16:31; Рим.10:9 и т.д., цитируемые в поддержку реформатского заблуждения, на самом деле заповедуют нам отвратиться от себя и прильнуть к объективному евангельскому обетованию о благодати и спасении.

 

 

 

4. Важность учения о средствах благодати

В реформатских, как и в рационалистских кругах вообще, учение о средствах благодати обычно рассматривается как нечто совершенно неважное. Американские фундаменталисты, например, подчеркивают учения: а) Что Библия является Словом Божиим; б) Что Христос является Богочеловеком, умершим за грехи мира; в) Что грешник обретает спасение верою в Кровь Христову; г) Что Христос вернется во славе в назначенное время; д) Что Христос воскрес из мертвых; и е) Что будет окончательное воскрешение всех мертвых. Однако фундаменталисты не оставляют в своей теологической системе места библейскому учению о средствах благодати.

С другой стороны, современные богословы обвиняют Лютера в том, что он придавал слишком большое значение этому учению и слишком сближался в этом вопросе с Римской католической церковью. Фактически огромный акцент, который великий Реформатор делал на истинном учении о средствах благодати, был истинным уходом и отказом от Римского католицизма. Он преподавал учение о средствах благодати не потому, что был "все еще связан узами схоластического традиционализма", но потому, что само Писание придает этому учению первостепенное значение. В конечном счете, именно верность Лютера библейскому учению о sola gratia и sola fide побудила его к поддержке библейского учения о средствах благодати. Без этого он не мог бы преподавать основополагающего учения христианской веры, так называемого важнейшего принципа Реформации, а именно - оправдания по благодати, верою в заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христово.

Мы уже подчеркивали, что учение о sola gratia самым непосредственным образом связано с учением о средствах благодати. Римский католицизм отверг библейское учение о средствах благодати, и [в результате] он отверг также sola fide. Кальвинизм, хотя и признает sola gratia в теории, отвергает это на практике. Ибо, из-за своего отрицания всеобщности благодати, он вынужден утешать встревоженных [грехами] и сомневающихся верующих ощущением "внутреннего просветления", или освящения. Посему и в этом случае искажение учения о средствах благодати ведет на деле к отрицанию sola fide. То же самое можно сказать об энтузиазме и рационализме вообще. Во всяком случае, одно заблуждение идет бок о бок с другим. Искажение учения о средствах благодати всегда приводит к извращению основного учения христианской веры - об оправдании верою, без дел. Отсюда ясно, что учение о средствах благодати действительно имеет огромную важность для сохранения истинной христианской веры. Те, кто упорно отказываются от этого учения, вынуждены отвергать также и основу христианской религии.

Само Писание подчеркивает, что учение о средствах благодати имеет фундаментальное значение. Во-первых, оно ясно и определенно учит, что возрождение, или обращение происходит исключительно через средства благодати, то есть через Слово (1Кор.2:4,5; 1Пет.1:23; Рим.10:17) и Таинства (Деян.2:38; Мат.28:19,20; 1Пет.3:21 и т.д.). Во-вторых, оно совершенно определенно утверждает, что все, кто отвергают средства благодати, утрачивают спасение (Лук.7:30; Иоан.8:47; 1Кор.10:21,22; 11:26-29). В-третьих, оно показывает ясно и определенно, что пренебрежение средствами благодати - это отнюдь не какой-то "мелкий грешок", которого Бог с готовностью не замечает [на который Он смотрит "сквозь пальцы"], но что это - противостояние милости и благодати Божией (1Кор.1:22,23), которое Он наказывает вечным проклятием (1Кор.1:18-21; 26-29; Марк.16:15,16).

Истинное библейское учение состоит в том, что все, кто не принимают благодати Божией в том виде, в каком она предлагается грешникам через средства благодати, не принимают ее вообще (Мат.10:14,15; Деян.13:46,51). Посему утверждения реформатов: "Использование средств неуместно", "Нет никакого посредника между волеизъявлением Духа и возрождением души" (Hodge, Syst. Theol., II, 417, 684, 685 и т.д.); "Tractatus internus est immediate operantis Spiritus" (Цвингли, De Providentia, opp. IV, 125); "Dux vel vehiculum Spiritui non est necessarium" (Цвингли, Fidei Ratio, p.24), - должны быть осуждены, будучи фактическим отвержением благодати Божией во Христе Иисусе, предлагаемой грешникам как дар в средствах благодати. До тех пор пока кальвинисты утверждают, что "действие Святого Духа на человеческий дух производится прямо и неопосредованно, и это не зависит от Слова" (Shedd, Dog. Theol., II, 501), конфессиональные лютеране не должны иметь содружества с ними и должны считать их людьми, извращающими Божий путь спасения (См. Пипер, Christl. Dogmatik, III, 156-223).

 

 

 

5. Средства благодати в виде отпущения грехов

Основываясь на ясных библейских фрагментах, Лютер учил, что все Евангелие есть нa что иное, как отпущение грешникам даром, ради Христа всех их грехов (2Кор.5:19-21; Рим.4:25). На этой фундаментальной истине великий Реформатор строил все свое учение об отпущении грехов, то есть о применении общих евангельских обетований прощения к отдельно взятым людям, в ходе личной [индивидуальной, персональной, Privatbeichte], или общей (allgemeine Beichte) исповеди [грехов].

Как Лютер, так и лютеранские исповедания весьма настойчиво внедряют учение об отпущении грехов. В "Шмалькальденских артикулах" (Арт.VII) сказано: "Ключи - это служение и власть, данные Христом Церкви для связывания и освобождения [разрешения] греха..." И в "Апологии" (Арт.XII) мы читаем: "Власть Ключей отправляет [осуществляет] и представляет Евангелие посредством отпущения грехов, которое [провозглашает мне мир и] является истинным Словом Евангелия". В Арт.XI: "Нам следует веровать в отпущение грехов и нисколько не сомневаться, что отпущение грехов просто даруется нам ради Христа". В Арт.VI: "Мы по-прежнему почитаем исповедание, особенно посредством отпущения грехов, как Слово Божье, которое Власть Ключей божественной властью провозглашает людям". Подобным же образом и "Краткий Катехизис" гласит: "Исповедь включает в себя две основные части. Во-первых, мы признаем свои грехи. Во-вторых, мы принимаем отпущение грехов, - то есть их прощение, - от пастора, как от Самого Бога, и нисколько не сомневаемся, но твердо веруем, что тем самым наши грехи прощены пред Богом на Небесах".

Отпущение грехов было верно определено как "особая форма преподавания Евангелия, посредством которого служитель Церкви или любой другой христианин прощает одного или нескольких верующих по исповеданию ими своих грехов" (См. Лютер, St.L., XVI, 1795; X, 1235). Лютер пишет: "Was ist die Absolution anders denn das Evangelium einem einzelnen Menschen gesagt, der ueber seine bekannte Suende Trost dadurch empfahe?" Следовательно, отпущение грехов - это не что иное, как Евангелие, которому придан индивидуальный характер, или Евангелие, примененное к отдельно взятым людям (Мат.9:2; Лук.7:48), точно так же, как это происходит в Таинствах. То, что Евангелие предлагает всем людям, отпущение грехов дает отдельному человеку.

Библейское учение об отпущении грехов всегда было камнем преткновения для отвергающих истинное учение о средствах благодати. Цвингли говорил: "Уверенность нашего духа в том, что мы - сыны Божии, происходит от Духа [Божия], а не от слов, произносимых исповедником". Пиетисты даже утверждали: "Стул для исповеди - это место дьявола, Satansstuhl". Поскольку они [пиетисты] не отличали библейское учение об отпущении грехов от учения Римской католической церкви, которое действительно является извращением библейской истины, они заклеймили его как "заповедь антихриста" и т.д.

Истинное учение об отпущении грехов, однако, прочно основывается на Писании. Слова Христа ясны и недвусмысленны: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мат.18:18). Или еще: "Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан.20:23; См. также: Мат.9:8; 2Кор.2:10).

Из этих фрагментов совершенно ясно: а) что все принявшие Святого Духа, то есть все истинные верующие должны отпускать, или прощать грехи; б) что это прощение касается отдельно взятых людей ("кому простите..."); в) что все грехи, прощенные таким образом людьми, прощены также и Богом на небесах ("тому простятся").

Следует отчетливо понимать, что при отпущении грехов прощение не только провозглашается, или объявляется людям, но оно действительно передается и даруется им (Иоан.20:23), точно так же, как это совершается в Евангелии вообще (Лук.24:47). Более того, грехи при отпущении прощает Сам Бог. Не существует "двойного" отпущения, - когда одно провозглашается Богом, а другое - человеком. Но провозглашенное людьми отпущение является отпущением Божиим, произнесенным людьми за Бога [вместо Бога] (См. Лютер, St.L., XIX, 945). "Аугсбургское Вероисповедание" верно говорит (XXV): "Мы учим своих людей, что они должны высочайшим образом ценить отпущение грехов, считая [слова отпущения] гласом Божьим и изречением, произносимым по заповеди Его". В то время как исповедание грехов перед служителем является установлением Церкви, провозглашение отпущения грехов всем того желающим является установлением Божиим. Тайное ["сказанное на ухо"] исповедание [Римской Католической Церкви] является антихристианскою мерзостью (См. Лютер, St.L., XI, 582 ff.).

Отпущение грехов, практикуемое в Римской католической церкви, является карикатурою на отпущение, установленное Христом. Посему Лютер справедливо отверг его как "всецело пелагианское, энтузиастское и антихристианское" (St.L., XIX, 943), - ибо оно ставится в зависимость от сокрушения, полного исповедания и "искупления" . Кроме того, отпущение грехов в Римской католической церкви провозглашается в зависимости от "намерения" священника. Еще одна позорная черта папистского отпущения грехов - это так называемые "ошибающиеся ключи" , означающие, что провозглашенное священником отпущение грехов еще не дает никакой гарантии прощения грехов Богом на небесах. Таким образом, папистnкое отпущение грехов вовсе не дает утешения и уверенности в спасении. Но это именно то, чего и желает Римская католическая теология: грешник не должен быть уверен в прощении своих грехов и в своем спасении.

Противостоя лютеранскому и библейскому учению об отпущении грехов, Цвингли использовал аргумент, что здесь якобы имеет место образное выражение, так сказать "изменение, подмена" (alloeosis), и относил это также к словам Спасителя, заменяя личное местоимение "вы" словами "Святой Дух" и утверждая, что слова эти на самом деле означают: "Кому Святой Дух простит грехи, тому простятся". Аргумент Цвингли заключался в том, что, когда Спаситель сказал: "Кому [вы] простите грехи, тому простятся", Он сделал это исключительно из Божественного дружелюбия ("aus lauter goettlicher Freundschaft"). "Хотя Христос приписывает связывание и разрешение ученикам, все же это является деянием одного лишь Духа... следовательно, здесь Апостолам исключительно из божественного дружелюбия приписывается то, что целиком и полностью является деянием Святого Духа" (См.: Christl. Dogmatik, III, p.225 ff.).

Последователи Цвингли единодушно согласились с его учением и подобным же образом отвергли библейское учение об отпущении грехов. Причину этого обнаружить нетрудно. Цвинглианство (кальвинизм) проповедует заблуждение о частной благодати ("спасительная благодать только для избранных") и о непосредственном действии Святого Духа (immediata Spiritus Sancti operatio). Но эти два заблуждения делают отпущение грехов в библейском понимании данного явления невозможным. С точки зрения кальвинизма, ни один человек не может прощать грехи никакому грешнику, поскольку, с одной стороны, он не может знать - является этот грешник избранным или нет, а с другой стороны - потому, что это есть исключительное деяние одного лишь Святого Духа.

Среди лютеран учение об отпущении грехов отвергли как пиетисты, так и синергисты. Пиетизм ошибочно понял истинное значение обетований Божественного Евангелия (отрицание объективного примирения), тогда как синергизм, настаивая на том, что человек принимает участие в своем обращении, связал отпущение грехов частично с хорошим поведением самого человека, так что ни тот, кто отпускает грехи, ни тот, кому эти грехи отпускаются, не могут знать в каждом отдельно взятом случае, действенно ли отпущение грехов. В обоих случаях эти лютеранские учителя заблуждались, ибо они отпали от библейского учения и лютеранских исповеданий (отвержение объективного оправдания и sola gratia).

Те, кто утверждают, будто лютеранское учение об отпущении грехов является "католическою закваскою" (roemischer Sauerteig), не понимают принципиальной разницы между библейским учением об отпущении грехов, защищаемым Лютеранскою церковью, и небиблейским учением церкви антихриста. Согласно папистским представлениям, отпущение грехов может осуществляться только священниками (в более строгих случаях - только епископами или папой) после совершения раскаявшимся человеком надлежащих деяний искупления (contritio cordis, confessio oris, satisfactio [operis]) , при этом священник действует как судья и решает - достаточны ли совершенные деяния искупления. В этом случае отпущение грехов ставится в зависимость от "достойности" самого грешника, обретаемой путем исполнения им епитимий, предписанных человеком и оцениваемых по человеческим стандартам. Таким образом, Римское католическое учение об отпущении грехов в самом полном смысле этого слова является "заповедью человеческою" (Мат.15:9) и как таковое не может способствовать прощению, но скорее оставляет грешника под проклятием (Гал.3:10; 5:4).

С другой стороны, Писание учит: а) что Власть Ключей (potestas clavium), то есть особая власть прощать или оставлять грехи, принадлежит всем христианам (Иоан.20:23; Мат.18:18; 16:19), так что каждый верующий может отпускать грехи столь же действенно, как это делают священник или епископ; и б) что отпущение основывается не на сокрушении (будь оно внешним [поддельным] или истинным), равно как не на каких-то деяниях искупления, совершаемых грешниками за свои грехи (Римское католическое учение), - но исключительно на полном примирении, совершенном Христом за всех людей через Его заместительное послушание, и на заповеди Божией (Иоан.20:21; Лук.24:47) проповедовать прощение грехов всем народам во имя Его. Таким образом, отпущение грехов - это не что иное, как индивидуальное [личностное] применение Божественного спасения ради Иисуса. Следовательно, в нем не следует сомневаться и его не следует отвергать, но, напротив, его надлежит принимать с истинною верою, точно так же, как следует веровать в обетования Божии, провозглашаемые в Евангелии всем грешникам.

Из этого совершенно ясно, почему каждый христианин может отпускать грехи, о чем настойчиво говорит Лютер. Его право отпускать грехи столь же непреложно, как и его право проповедовать Евангелие (1Пет.2:9). Фактически отпущение грехов - это лишь особая форма проповеди Благовестия о благодати и примирении.

Когда сторонники Римского католицизма и прокатолически настроенные протестанты утверждают, что власть отпускать и оставлять грехи была дана Христом только духовенству (Иоан.20:22,23), они не замечают того факта, что при этом наш Господь обращался не только к двенадцати Апостолам, но также и к другим ученикам (Сравн.: Иоан.20:19,24; Лук.24:33). Д.-р А.Спает [A.Spaeth], например, пишет: "Когда Господь передавал эту власть, не все Апостолы присутствовали при этом, а среди присутствующих не все были Апостолами. Иоанн проводит отчетливую грань между 'Двенадцатью' (стих 24) и 'учениками' (стих 19). И Лука говорит нам весьма определенно, что в тот вечер вместе с учениками собрались и другие люди (Лук.24:33). Посему Лютер прав, говоря: 'Эта власть дана всем христианам. Всякий, кто имеет Святого Духа, то есть всякий, кто является христианином, имеет эту власть'". (Комментарии к Евангелию от Иоанна, См.: Christl. Dogmatik, III, 227 ff.)

Некоторые возражают против учения об отпущении грехов на том основании, что оно, дескать, является "католическою [Римскою] закваскою", другие делают это потому, что, как они заявляют, прощение грехов - это право, принадлежащее исключительно Богу. По сей причине они считают богохульством приписывание какому-либо человеку права прощать или оставлять грехи. На это мы отвечаем, что прощение грехов действительно является исключительным правом Божиим. Однако Он осуществляет это право не неопосредованно (путем прямого провозглашения), но опосредованно, через Евангелие, которое Своим возлюбленным ученикам Он повелевает проповедовать всякой твари (Марк.16:15,16; Мат.28,19,20). Следовательно, Бог прощает грехи через то же самое Слово, которое верующие проповедуют во имя Его (2Цар.12:13; Лук.24:47). Даже когда человек читает обетования Божественного Евангелия и таким образом применяет евангельское прощение к себе, он принимает прощение грехов не неопосрaдованно (interior Spiritus illuminatio) , но опосредованно, через Слово пророков и Апостолов (Ефес.2:20).

На возражение дескать, учение о прощении грехов может вести людей как к плотской безмятежности [от неосознания своих грехов], так и к плотской гордыне (Priesterstolz) , мы отвечаем, что злоупотребление какою-то вещью не отменяет ее правильного использования. Если учение об отпущении грехов не должно преподаваться лишь потому, что им кто-то злоупотребляет, то нам никогда не следует проповедовать Евангелие и отправлять Таинства, поскольку они также подвержены злоупотреблениям. Между прочим, мы можем отметить, что учение о прощении грехов способно породить плотскую безмятежность или духовную гордыню, только если оно провозглашается в искаженном виде (Римский католицизм). Отпущение грехов в его библейском понимании всегда предполагает сокрушение и веру.

На возражение, будто служитель не может прощать грехи потому, что он не знает, "достоин" ли стоящий перед ним человек, мы отвечаем - отпущение грехов зависит не от "достойности" или "недостойности" какого-либо человека, но от благодати Божией во Христе Иисусе, которая была явлена всем людям и потому должна всем провозглашаться и предлагаться. Это совершается как путем проповеди Евангелия вообще, так и путем особенного провозглашения Евангелия в виде отпущения грехов. Те, кто провозглашают людям благодать Божию во Христе Иисусе, никогда не ошибаются. Ибо не существует clavis errans, или Fehlschluessel . Как истинно само Евангелие, так истинны и слова отпущения, являющегося лишь особым применением [приложением] Евангелия. Если кто-то не принимает прощения, провозглашаемого и предлагаемого через отпущение грехов, то виноват в этом он сам, а не отпущение. Бог ради Христа милостиво простил грехи всего мира (2Кор.5:19,20), и отпущение - это не что иное, как провозглашение милостивого прощения отдельно взятому человеку. Всякий верующий в этот чудесный факт действительно обладает полным прощением.

Таким образом, всякое возражение против библейского учения об отпущении грехов основывается на ошибочном понимании того, чем на самом деле является отпущение. А отпущение понимается ошибочно, потому что люди не осознают объективного примирения, совершенного Христом через Его заместительное искупление. И опять же, они не понимают этого потому, что основывают спасение грешника - по крайней мере отчасти - на его собственной "достойности", а не исключительно на благодати Божией и не на заместительном послушании Христа (sola gratia, sola fide), предлагаемых всем людям как дар в средствах благодати.

Как только верующий осознает, что отпущение грехов является лишь применением всеобщего прощения, предлагаемого и даруемого в Благовестии, он легко понимает также - почему Крещение и Причастие должны считаться формами личного отпущения грехов. В обоих этих Таинствах Бог предлагает в персональной форме ту благодать, которую Христос обеспечил для всего мира Своею крестною смертью (Деян.2:38; Мат.26:26-28), и которая принимается верою в Его милостивые евангельские обетования. Неважно, в какой форме Евангелие применяется к людям, - путем всеобщего провозглашения, через Крещение, через Причастие или же путем отпущения грехов,- грешник всегда бывает освобожден, то есть его грех прощен. Ибо одна и та же радостная и утешительная весть звучит во всех этих формах: "Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (Мат.9:2).

Отсюда очевидно, что отпущение грехов не должно быть условным ("если ты воистину раскаялся, и действительно веруешь, то прощаются тебе твои грехи"), но всегда является безусловным ("прощаются тебе грехи твои"). Верно, что прощение принимается только верою и что истинная вера обитает только в сокрушенном сердце. С этой точки зрения Лютер справедливо отмечает, что "всякое отпущение грехов обусловлено верою", однако он добавляет: "Но все же лишь постольку, поскольку [потому что] она принимает отпущение и говорит ему 'да'" (St.L., XXIb, 1847ff.). С другой стороны, Лютер весьма настойчиво отвергает учение о том, что прощение основывается на личном сокрушении и вере, потому что они являются добрыми, или благими делами.

Если бы сокрушение и вера являлись благими делами, то отпущение грехов действительно обуславливалось бы ими. Однако поскольку прощение основывается не на каких-то добрых делах человека, а лишь на милостивой благорасположенности Божией по отношению ко грешнику во Христе Иисусе, то никаких условий к нему не присовокупляется. Бог действительно прощает каждому грешнику его прегрешения ради Христа, и эта славная истина должна провозглашаться всем грешникам, и каждый грешник должен с верою уповать на это. Посему как ничем не обусловлены ни Крещение, ни Причастие ("Я крещу тебя, если ты воистину веруешь"; "Бери, ешь, сие есть тело Мое, если ты воистину веруешь"), так безусловным является и отпущение грехов. Прощение Божие воистину предлагается любому грешнику во всех формах проповеди Евангелия. Ибо человеческое неверие никак не может сделать веру Божию недейственною (Рим.3:3). Таким образом, отпущение грехов всегда должно провозглашаться безусловно.

Если же, согласно традиции Лютеранской церкви, провозглашению отпущения предшествует вопрос: "Раскаиваешься ли ты от всего сердца в своих грехах, веруешь ли во Иисуса Христа и желаешь ли водительства Бога Духа Святого для исправления жития твоего?" - то это делается отнюдь не для того, чтобы сделать отпущение грехов обусловленным, но лишь для того, чтобы предостеречь безмятежно пребывающего во грехах человека или утешить раскаявшегося.

Несомненно, что библейское учение об отпущении грехов может поддерживаться только теми, кто привержен библейскому учению об оправдании по благодати, верою во Христа Иисуса. Римский католицизм, синергизм и кальвинизм заблуждаются относительно учения об отпущении грехов только потому, что они отвергают либо sola gratia, либо gratia universalis. Там, где отрицаются эти учения, прощение Божие должно основываться на человеческих условиях. Но там, где прощение Божие ставится в зависимость от "определенных условий", которые должен выполнить грешник, отпущение грехов в библейском понимании этого явления становится невозможным (См.: Christl. Dogmatik, III, 223-248).

 

 

 

6. Средства благодати в Ветхом Завете

Благовестие Иисуса Христа, то есть благодатная весть о прощении грехов верою в обетованного Спасителя, провозглашалась Божественными средствами благодати также и на протяжении всех ветхозаветных времен (Деян.15:11). Вот ясное свидетельство Писания, гласящее: "О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его" (Деян.10:43). Авраам веровал в обетованного Христа (Иоан.8:56), о Нем писал Моисей (Иоан.5:46). Св.Павел решительно уверяет нас, что все новозаветные верующие "суть сыны Авраама" (Гал.3:7) и "семя Авраамово" (Гал.3:29), потому что они имеют такую же веру, какую имел Авраам.

В частности, новозаветные Писания провозглашают, что о христианском учении об оправдании по благодати, верою, без дел Закона, "свидетельствуют закон и пророки" (Рим.3:21). Вся четвертая глава "Послания к Римлянам" стремится засвидетельствовать, что учение об оправдании верою является ветхозаветною доктриною. Даже после тогi как был установлен завет Моисеев, Евангелие Христово, как средство благодати, оставалось в силе (Гал.3:17).

Верно, что, когда настала полнота времен и явился обетованный Мессия, иудеи не поверили в Него. Но это произошло не потому, что свидетельств о Нем было недостаточно, а потому, что они сами пренебрегли ясным свидетельством Моисеевым (Иоан.5:45-47). Так же и маловерие учеников в распятого и воскресшего Спасителя было обусловлено их собственным пренебрежительным отношением к пророчествам Ветхого Завета (Лук.24:25). По этой же причине и современная рационалистская теология также отвергает тот неоспоримый факт, что еще со времен грехопадения человека Евангелие Христово было истинным средством благодати, которым, веруя в Божественное обетование, грешники делались чадами Божиими. Рационалистская теология отвергает мессианский характер ясных пророчеств (Быт.3:15; 4:1 и т.д.) лишь потому, что она отказывается веровать в свидетельства пророков и - что еще хуже - в свидетельства Христа и Его святых Апостолов (Лук.24:25). Короче говоря, рационализм не может увидеть Христа и Его заместительное искупление в Ветхом Завете, потому что он не верует в Евангелие, ясно учрежденное в Новом Завете.

Евангелие Христово, обрезание и Пасха были средствами благодати, предлагавшими и даровавшими прощение грехов. К обрезанию было присовокуплено Божественное обетование о благодати: "И буду им Богом" (Быт.17:8), то есть [буду] их милостивым Богом, прощающим грех исключительно из любви к ним. Это очевидно из того факта, что в Новом Завете Св.Павел называет знамение обрезания "печатью праведности через веру" (Рим.4:11). О Пасхе Писание явственно говорит, что через нее израильтяне получали благодать, ибо они были избавлены от погибели не потому, что [просто] были иудеями, но потому, что они закололи пасхальных агнцев и помазали их кровью перекладины и косяки своих дверей (Исх.12:21-27). По этой причине Господь заповедал: "Храните сие, как закон для себя и для сынов своих на веки" (Исх.12:24). То есть как к обрезанию, так и к Пасхе было присовокуплено Божественное обетование о благодати, и потому мы верно называем их Таинствами Ветхого Завета.

Лютер пишет: "Ошибочно [веровать], будто Таинства Нового Завета отличаются от Таинств Ветхого Завета по своей силе и своему значению [как Божественно учрежденные средства благодати]... Как к нашим знамениям, или Таинствам, так и к знамениям и Таинствам Отцов было присовокуплено слово обетования, которое требует веры и не может быть исполнено никаким другим деянием. Посему они являются знамениями, или Таинствами оправдания" (St.L.,XIX, 62 ff). Итак, Евангелие и Таинства (обрезание и Пасха) в Ветхом Завете тоже предлагали и давали верующим Божественную благодать и Божественное прощение. Другими словами, их функция была совершенно идентична функции средств благодати, учрежденных Христом в Новом Завете.

 

 

 

7. Средства благодати и молитва

При рассмотрении учения о средствах благодати, обсуждался вопрос о том, следует ли молитву также относить к средствам благодати или нет. Кальвинисты дали положительный ответ на этот вопрос. Ходже [Hodge ???] пишет так: "Средствами благодати, по установлениям нашей церкви, являются Слово, Таинства и молитва" (Syst. Theol. III, 486; см. также с.708). Хотя термин "средства благодати" является vox a[grafo" , и его значение, по существу, не устанавливается Писанием, так что мы можем использовать его в различных значениях, однако его применение к молитве,- в том же смысле, как к Евангелию и Таинствам,- приводит к путанице.

Слово и Таинства, как об этом говорит Лютер, являются "деянием Божиим в нас", то есть это средства, при помощи которых Бог общается с нами ["имеет с нами дело"]; в то время как молитва - это средство, при помощи которого верующий общается с Богом. Молитва как таковая является плодом христианской веры, а не средством, производящим веру. Через Слово и Таинства Бог предлагает и дарует нам Свою благодать и прощение. Молясь, мы просим о мирских [преходящих] и духовных благословениях или благодарим Бога за принятые от Него дары.

Посему когда молитва без дальнейших оговорок и пояснений называется средством благодати, при этом игнорируется существенное различие между молитвою и Словом с Таинствами, так же, как смешиваются между собою их различные предназначения. Более того, если молитва считается средством благодати, то за этим неизбежно следует заблуждение, что посредством молитвы, как деяния человеческого, можно заслужить прощение грехов и спасение.

Фактически те, кто считают молитву средством благодати, утверждают, что ею можно примириться с Богом. Таким образом они побуждают грешников, стремящихся обрести уверенность в спасении, молиться, тогда как им следовало бы направлять их к благодати Божией во Христе Иисусе, - благодати, предлагаемой всем людям в Евангелии и в Таинствах, и [следовало бы] увещевать их к тому, чтобы они возложили свое упование целиком и полностью на Божественные обетования о прощении и мире.

Если у кого-то возникает возражение, что Христос Сам фактически делает молитву средством благодати, уча нас молиться: "И прости нам грехи наши..." (Лук.11:4), мы отвечаем на это, что верующие действительно получают через молитву прощение грехов, равно как и все другие благословения Божии, но все же [это происходит] не потому, что молитва по сути является средством благодати, а просто потому, что истинная христианская молитва является выражением веры в Божественные обетования. Собственно говоря, прощение дает не сама молитва, как произнесение слов, но христианская вера, проявлением коей является молитва. Следовательно, когда истинно верующий молится, он не рассматривает свою молитву как какое-то еще средство благодати, добавляемое к Слову и Таинствам, но его молитва основывается на Божественных обетованиях, которые предлагаются ему в средствах благодати. О чем он действительно молится - это чтобы Бог был милостив к нему и простил его грехи ради Христа, как Он обещал в Своем благословенном Евангелии.

Когда человек молится, полагая, что его молитва - это благое деяние, за счет которого Бог прощает грехи, его молитва возносится не во имя Иисуса, но вопреки установлению Иисуса. Она становится в этом случае не проявлением веры, но скорее проявлением неверия. Это вовсе не доброе дело, а мерзость в глазах Божиих (Гал.3:10). К такой молитве относятся слова Христа: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Мат.6:7).

То, что кальвинисты считают молитву средством благодати, кажется с их точки зрения достаточно разумным. Отвергая всеобщую благодать, они не в состоянии утешать грешника, потревоженного [своими грехами] общими [относящимися ко всем] обетованиями, предлагаемыми в Евангелии. Ибо последние, согласно кальвинистскому учению, относятся только к избранным. Потому они должны искать какие-то иные средства помимо Евангелия и Таинств, чтобы уверять устрашенного грешника в спасении, и к таким средствам они причисляют деяния посвящения [себя Xристу] (в том числе - молитву), дающие ощущение благодати (sensus gratiae). Но такая уверенность, - поскольку она основывается на человеческих попытках и устремлениях,- является лишь плодом воображения, а не истинною христианскою уверенностью, как уже подчеркивалось выше.

Однако не только кальвинисты, но также синергисты и арминиане считают молитву средством благодати и тоже побуждают встревоженных грешников, желающих обрести уверенность в спасении, искать ее в молитве (реформатские возрожденцы, лютеранские пиетисты). За таким антибиблейским советом стоит отрицание sola gratia и, наряду с этим, - отказ от объективного примирения, обеспеченного заместительным послушанием Христа, а также [отвержение] средств благодати как истинных средств, через которые (media dotikav) Бог предлагает в дар всем людям совершенную праведность Христову. Из всего этого ясно, сколь роковою ошибкою является причисление молитвы к средствам благодати. Те, кто, молясь, думают при этом, будто их молитвенные взывания - это благодетельные средства, обеспечивающие им благодать и спасение, на деле отвергли Евангелие Христово и впали в язычество.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ЗАКОН И ЕВАНГЕЛИЕ (De Discrimine Legis et Evangelii)

 

Поскольку до сих пор рассматриваемые учения требовали постоянных ссылок на Закон и Евангелие и их обсуждения, так что практически об этом уже сказано все, что следовало было сказать, тем не менее не будет лишним рассмотреть библейские учения о Законе и Евангелии в отдельной главе. Современный рационализм, так же, как Римский католицизм и цвинглианство (Цвингли: "Закон, сам по себе, есть не что иное, как Евангелие"; см. также: Concordia Triglottata, p. 161 ff.), практически упразднили различие между Законом и Евангелием, так что эти два учения постоянно смешиваются друг с другом, а библейский путь спасения при этом полностью затмевается ([за этим следует] отвержение sola fide, и учение о спасении по делам праведности).

Конфессиональное лютеранство, в свою очередь, считает, что "различие между Законом и Евангелием является особо ярким светом (clarissimum quoddam lumen), служащим тому, чтобы Слово Божье могло правильно преподаваться [сопоставляться и соотноситься], и чтобы Писания Святых пророков и Апостолов могли надлежащим образом истолковываться и пониматься" (Формула Согласия, Дет. изл.,V; 1), и, таким образом, отводит этому вопросу особо важное место во всех ортодоксальных догматических трактатах. Однако, невзирая на этот факт, антиномизм, который является извращением библейского учения о Законе и Евангелии, привел к путанице и смущению даже в лютеранских кругах (Иоганн Агрикола, филипписты, Поах, Оттон и др.), так что действительно необходимо рассмотреть данный вопрос со всею тщательностью. По этим причинам мы посвятим рассмотрению данного вопроса отдельную главу.

 

 

 

1. Определение Закона и Евангелия

Писание само, равно как и лютеранские вероисповедания, проводит определенную грань между Законом и Евангелием. Согласно "Формуле Согласия" (Дет. изл., V; 17), Закон, в строгом смысле этого слова (lex proprie accepta), "является Божественным учением, в котором открывается праведная и неизменная воля Божья в отношении того, какими должны быть природа, помыслы, слова и дела человека, чтобы он (человек) был угоден и приемлем для Бога, - и он [Закон] грозит нарушителям гневом Божьим, а также временным и вечным наказаниями". Более кратко "Конспективное изложение Формулы Согласия" (V; 3-4) определяет Божественный Закон, в строгом смысле этого слова, такими словами: "Закон является особой Божественной доктриной, которая учит тому, что праведно и угодно Богу, и порицает все, что является грехом и противоречит воле Божьей", так что "все, что порицает грех, представляет собой проповедь Закона или ее элемент".

С другой стороны, Евангелие, в строгом смысле этого слова (evangelium proprie acceptum), определяется тем же вероисповеданием, как "особая доктрина, которая учит, что человеку, который не исполнил Закона и потому осужден им, следует уверовать, и уверовать именно в то, что Христос искупил все грехи, заплатил за них и обрел для него, безо всякой добродетели или заслуги с его стороны [без заслуги со стороны грешника], прощение грехов, имеющую ценность перед Богом праведность и вечную жизнь" (Консп. изл., V; 5).

Это различие между Законом и Евангелием является ясным и библейским, так что мы можем отнести к Божественному Закону любую часть Писания, требующую от человека полного и совершенного послушания Богу (Гал.3:12), все, что провозглашает о Его проклятии всем грешникам (Гал.3:10), возлагает на весь мир вину перед Богом (Рим.3:19) и способствует осознанию греха (Рим.3:20), и [мы можем отнести] к Евангелию любую часть Писания, предлагающую грешнику благодать, мир и прощение (Рим.1:16,17; 10:15; Деян.20:24; Ефес.6:15; 1:13).

Оба термина (Закон и Евангелие) действительно используются в Писании также и в широком смысле слова, так что термин Закон обозначает все откровение Божие целиком, в том виде как оно учреждено в Его Слове (Пс.1:2; Ис.2:3), а термин Евангелие - все Божественное учение (Марк.1:1). Это является синекдохой, то есть таким способом выражения мысли, когда часть определяет название целого . (Герхард: "ut ex parte digniori et potiori totum intelligatur" .)

Такое специфическое употребление термина "Евангелие" признается и нашими лютеранскими вероисповеданиями. Ибо мы читаем в "Формуле Согласия" (Дет. Изл., V; 3 c aaeaa): "Термин Евангелие не всегда использовался и понимался в одном и том же смысле, но - как в Святых Писаниях, так и древними и современными учителями Церкви - трактовался двумя способами. Ибо иногда он используется так, что под ним подразумевается все учение Господа нашего Христа... Помимо этого, термин Евангелие применяется в другом, а именно - в узком смысле слова, и в этом случае в него не включается проповедь покаяния, но под ним подразумевается только проповедь благодати Божьей".

 

 

 

2. Общие свойства [характерные черты] Закона и Евангелия

Если сравнить два учения друг с другом, то мы обнаружим, что они имеют несколько немаловажных общих элементов. Во-первых, как Закон, так и Евангелие являются богодухновенным Словом. Это весьма существенно. Хотя функция Закона совершенно отличается от функции Евангелия, он тем не менее является таким же святым и вдохновенным Словом Божиим, как и Евангелие (Мат.22:37-40; Рим.3:21). Во-вторых, оба учения - как Закон, так и Евангелие - относятся ко всем людям, так что они должны преподаваться бок о бок всегда, до самого конца света. Посему "Формула Согласия" учит: "От начала мира две эти доктрины, с надлежащим различием, непрестанно [вновь и вновь] и бок о бок прививались в Церкви Божьей... Мы веруем и исповедуем, что две эти доктрины должны непрестанно, до самого конца сего мира, прививаться в Церкви Божьей" (Дет. изл., V; 23-24).

Тот факт, что "Закон и Евангелие должны прививаться вновь и вновь и бок о бок", следует всячески защищать от сторонников антиномизма, которые, утверждая, что покаяние (сокрушение) должно проповедоваться на основании Евангелия, отрицают, что Закон проповедуется [содержится] в Новом Завете. Иоганн Агрикола учил: "Декалог - это то, что присутствует в суде, а не на [церковной] кафедре", то есть Закон является принадлежностью государства, а не Церкви. Модифицированные разновидности антиномизма всячески защищались Поахом, Оттоном и др., которые говорили: "Закон не должен прививаться возрожденным". Филипписты, в свою очередь, утверждали: "Неверие следует обличать на основании Евангелия" (Сравн. с: Triglotta, Hist. Intr., p.161 ff.). Заблуждения антиномизма достаточно осуждаются в V и VI артикулах "Формулы Согласия", которые ясно и убедительно показывают, что антиномизм не является библейским учением, равно как не отвечает элементарному здравому смыслу.

Лютер верно характеризует глубокую порочность антиномизма, когда пишет: "Они хотят отбросить Закон, но при этом они все же учат [Божественному] гневу, - чему-то такому, что имеет отношение к одному лишь Закону. Следовательно, они отбрасывают лишь слово Закон, но утверждают гнев Божий, который обозначается этим термином, не говоря уже о том, что они извращают учение Павла и все переворачивают вверх дном " (St.L., XX, 1618 ff.).

И еще: "Разве это не слепота, - да это хуже, чем слепота, - то, что он [Агрикола] не хочет преподавать Закон без и прежде Евангелия? Он пытается совершить невозможное. Как можно проповедовать прощение грехов до того, как грехи появляются [т.е. выявляются, становятся очевидными]? Ибо благодать должна вести борьбу в нас против Закона и греха, побеждая, дабы мы не впали в отчаянье" (St.L., XX, 1659, 1656).

Д.-р Бенте (Troglot, Hist. Intr., p. 161) говорит об антиномизме, что он "был скрытой попыткой еще раз открыть двери Лютеранской церкви для Римской [католической] праведности делами, изгнанной оттуда Лютером". Он пишет: "Когда Лютер во дни Реформации противостал Агриколе, отцу антиномизма, он сделал это с ясным пониманием того, что под угрозу было поставлено и в защите нуждалось само Евангелие Иисуса Христа с его учением об оправдании только по благодати и одною лишь верою. 'Этими духами,- говорит он, - дьявол хочет лишить нас отнюдь не Закона, но Христа, исполнившего Закон' (St.L., XX, 1614)".

В конечном счете, сторонники антиномизма фактически основывали свою веру в милосердное прощение грехов на собственном обновлении, или освящении, и частично - на покаянии, которое является следствием истинной любви, порожденной проповедью Евангелия. Таким образом, они смешивали между собою оправдание с освящением и возрождали Римскую католическую доктрину о делах праведности (оправдание посредством освящения; gratia infusa).

 

 

 

3. Закон и Евангелие, рассматриваемые как противоположности

Лютер вновь провозгласил миру, что Закон и Евангелие отличаются друг от друга и разделены более, чем разделены две крайние противоположности ("inter se longissime distincta et plus quam contradictoria separata sunt" ) (St.L., IX, 447). Утверждение о том, что Закон и Евангелие различаются, не должно считаться "экстремистским недоразумением" (Фомасий [Thomasius], Dogmengeschichte, II, 425), ибо это является лишь возобновлением истины, о которой учит само Писание.

Когда мы сравниваем два учения по их содержанию, мы находим, что они совершенно противоречат друг другу. Закон требует совершенного послушания человека во всем и осуждает всех непокорных, в то время как Евангелие не требует ничего, но предлагает всем грешникам в дар благодать, жизнь и спасение ради Христа. Тем же грешникам, которым Закон предопределяет вечное проклятие, Евангелие - ради Христа - предназначает вечную славу на Небесах (Рим.5:18-21). Закон требует дел (Лук.10:28), Евангелие же провозглашает, что грешник "оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим.3:28).

Св. Павел решительно противопоставляет Закон и Евангелие, когда он пишет такие слова: "...Нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим.3:22-24). Из этих слов ясно, что Закон осуждает, в то время как Евангелие оправдывает (См. также: Гал.3:10-14).

То же различие между Законом и Евангелием становится очевидным, когда мы рассматриваем их обетования, которые также абсолютно противоположны. Обетования Закона условны (promissiones conditionales). Евангельские же обетования - это обетования чистой благодати (promissiones gratuitae). То есть Закон обещает жизнь грешнику при условии, что тот полностью исполнит его [Закон] (Гал.3:12; Лук.10:28); Евангелие же обещает ему жизнь и спасение "без дел Закона", "без добрых дел", "даром", "по благодати" (particulae exclusivae) , так что действительно оправдывается нечестивый (Рим.4:5). Другими словами, Закон оправдывает людей, которые [уже] праведны сами по себе (Гал.3:21), в то время как Евангелие оправдывает людей, которые сами по себе неправедны (Рим.4:5).

Так называемое евангельское повеление [cglasanca] (imperativus evangelicus, Деян.16:31) является "концентрированным [сжатым] Евангелием". Говоря темничному стражу в Филиппах: "Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься..." - Св.Павел проповедовал веру, поселяя ее в его сердце. Так же и "заповедь", которую мы читаем в 1Иоан.3:23, является не законническою заповедью, но выраженным в строгой форме милостивым приглашением принять предлагающее прощение Евангелие. Вера, требуемая Евангелием, описана в Библии как нечто совершенно противоположное любым человеческим достижениям (Ефес.2:8,9).

Из этого очевидно, что условия Закона (см. Лук.10:28) являются истинными условиями, требующими абсолютного исполнения наложенных обязательств (Гал.3:12), в то время как условия Евангелия [Рим.(10:9): "Если... будешь... сердцем твоим веровать... то спасешься"] лишь обозначают средства, коими Бог дарует грешнику жизнь и спасение (modus applicationis) . Утверждение: "Если будешь веровать, то спасешься", означает лишь следующее: без каких-либо дел, или проявления какой-либо "достойности" с твоей стороны, ты спасен одною лишь верою в Господа Иисуса, Которого Бог воскресил из мертвых (Рим.3:23-28).

Итак, поскольку Закон и Евангелие, если подходить к ним по их содержанию и их обетованиям, совершенно [iieaa ?ag] противоположны (plus quam contradictoria), мы должны ясно различать две сферы, к которым они относятся соответственно порядку спасения. Это единственный правильный путь устранения "непреодолимого затруднения", с которым мы сталкиваемся в процессе рассмотрения двух этих contradictoria [lsincailieiekinnae], согласно тому, как они представлены в Библии.

Закон действительно должен быть проповедован во всей своей строгости и суровости, и ничто не может быть исключено из него (Мат.5:17,18; Гал.3:10; Рим.1:18; 3:9-19), но он не должен провозглашаться ни с какой иной целью кроме как приведение грешника к ясному осознанию своего греха и проклятия (Рим.3:20). То есть областью надлежащего использования Закона, как ясно показывает Писание (2Кор.3:9), является "служение осуждения". Это весть гнева, и фактически "закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал.3:24).

Однако когда Закон достиг своей цели и сокрушенный грешник восклицает в сердце своем: "Что мне делать, чтобы спастись?" (Деян.16:30), тогда провозглашение Закона следует прекратить и начать провозглашение Евангелия (Деян.16:31). Ибо в то время как функцией Закона является устрашение беззаботного грешника, функции Евангелия заключается в утешении благодатью Божией во Христе Иисусе грешника сокрушенного (Иоан.3:16; Рим.10:4). Это резкое различие между двумя сферами приложения Закона и Евангелия всегда соблюдается в Писании (2Цар.12:13; Деян.2:37-39; 1Кор.5:1-5; 2Кор.2:6-8).

Лютер пишет: "Закон имеет свою цель, к которой он должен идти, а именно - 'ко Христу' [до Христа], для того чтобы устрашить нераскаянного гневом Божиим и Его неблагосклонным отношением. Аналогичным же образом и Евангелие имеет свою цель и функцию, а именно - проповедовать прощение грехов сокрушенным сердцам... И теперь, когда совесть воистину пробуждена и должным образом осознает свои грехи и пребывает в муках смерти... самое время [ей] узнать о том, как отделить Закон от Евангелия и расставить их по своим местам" (St.L., IX, 798 ff.).

Таким образом, общими словами говоря, Закон относится к сфере греха, а Евангелие - к сфере благодати. Первое является вестью покаяния (сокрушения), а второе - вестью об отпущении грехов (Лук.24:47). Оба они должны преподаваться во всей своей библейской чистоте и истинности. Суровость и жесткость Закона не должна уменьшаться, равно как не должны изменяться сладкозвучие и обаяние Евангелия. Ибо только таким образом Божественная весть о грехе и прощении входит в сердце грешника и преобразует его.

Закон и Евангелие отличаются друг от друга также и в отношении principia cognoscendi . В то время как Закон записан в сердцах людей (Рим.2:14,15), и, таким образом, может,- по крайней мере отчасти,- быть познан даже без библейского откровения, Евангелие является "сокрытой премудростью Божией", которая доводится до людей посредством особого откровения (1Кор.2:7-12; Рим.16:25), так что ни один человек не может познать его, если оно не было открыто ему (Марк.16:15; Рим.10:14,15,17). Это демонстрируется и подтверждается тем фактом, что все созданные человеком религии являются "религиями Закона", или "религиями добрых дел", в то время как христианская религия, единственным источником которой является Библия, - является "религией веры". Более того, все люди, склонные к естественной [плотской] религии добрых дел, отвергают религию веры, считая ее безумием (1Кор.1:23; 2:14), - до тех пор пока Святой Дух, действуя через Евангелие, не устранит от них opinio legis (2Кор.3:15,16).

В процессе антиномийской полемики обсуждался вопрос о том, с какой позиции должен изобличаться [искореняться] грех неверия, - с позиции Закона (гнесио-лютеране) , или же с позиции Евангелия (филипписты). Ответ, предлагаемый гнесио-лютеранами, был принят и нашел отражение в "Формуле Nогласия" (См. арт.V и VI). Филипписты, по всей вероятности, были введены в заблуждение рассуждением о том, что, поскольку Божественный Закон ничего не знает о Христе и о вере в Него, он, дескать, не может осуждать грех неверия. Но в действительности возникает вопрос о том, помним ли мы о специфических областях [приложения] и функциях Закона и Евангелия. Ибо, в то время как Закон всегда судит, укоряет и попрекает, Евангелие, в надлежащем значении этого слова, никогда не судит, не укоряет и не попрекает. Таким образом, осуждение противоречит самой природе Евангелия.

Утверждение о том, что "Евангелие укоряет грех" (Меланхтон), может быть поддержано только в том случае, когда термин Евангелие используется в широком смысле, как слово, обозначающее все учение Христово. Однако то, что Евангелие в строгом смысле не осуждает ни греха неверия, ни какого-то иного греха, очевидно из того, что если бы Евангелие было по существу вестью осуждения и проклятия, то спасение было бы совершенно невозможно. Ибо в этом случае не существовало бы вести о спасении, на которую грешники, по природе своей являющиеся неверующими, могли бы уповать. Евангелие спасает (Рим.1:16) только потому, что оно имеет исключительно спасающую, а не осуждающую функцию. Филипписты, хотя и непреднамеренно, фактически превратили Евангелие в Закон, придав ему по существу осуждающее служение.

"Формула Согласия" соглашается с тем, что Евангелие (или скорее даже евангельские факты, а именно - страдание и смерть Христовы) может и в самом деле быть использовано для описания великого гнева Божия по отношению к человеческому греху, - как и Сам Христос использовал это (Лук.23:31). И все же когда Евангелие используется таким образом, оно совершает не свое служение [не служение, свойственное и надлежащее ему] (proprium suum officium), но чуждое ему служение [aa?kca] (alienum opus). Наше вероисповедание (Дет. изл., V; 12) гласит: "Да может ли быть более сильное, более устрашающее провозглашение и проповедь Гнева Божьего против греха, чем просто страдания и смерть Христа, Сына Его? Но поскольку все это проповедует гнев Божий и устрашает людей, - это не является все же проповедью Евангелия и проповедью Самого Христа, но является проповедью Моисея и Закона против нераскаявшихся. Ибо Евангелие и Христос были избраны [предписаны] и даны не для устрашения и осуждения, но для утешения и ободрения тех, кто устрашен и робок". Последняя подчеркнутая здесь истина никогда не должна упускаться из виду. Ибо Евангелие, в его надлежащем смысле и значении, никогда не изобличает греха, никогда не устрашает грешника, но оно всегда являет Божественную благодать и утешает грешника, встревоженного своими грехами.

В заключение данной главы мы можем привлечь внимание читателя к тому факту, что Закон и Евангелие являются лишь различными аспектами Самого Бога и Его отношения к грешнику. Закон показывает, как Бог осуждает грешника за его грех (Deus propter peccata damnans), в то время как Евангелие описывает, как Он дарует грешнику прощение и оправдывает его ради Христа (Deus propter Christum absolvens et iustificans). Христианский богослов должен постоянно иметь в виду этот факт, когда он определяет сферы и функции Закона и Евангелия.

 

 

 

4. Тесная связь между Законом и Евангелием

Хотя Закон и Евангелие коренным образом различаются по содержанию, тем не менее они должны быть тесно соединены в своем практическом использовании. Лютер пишет об этом так (St.L., IX, 454): "Хотя эти два [учения] очень далеко удалены друг от друга, если рассматривать их содержание (re ipsa), в то же время они теснейшим образом связаны в одном сердце. Ничто не связано теснее, чем страх и вера, Закон и Евангелие, грех и благодать. Они действительно так соединены, что одно просто поглощено другим (absorbeatur). То есть не может существовать [aaea kczazici] математического соединения, подобного этому".

Эта тесная связь между Законом и Евангелием становится очевидной, когда мы рассматриваем обращение грешника. Как мы уже показали в предыдущей главе, обращение происходит в тот самый момент, когда раскаявшийся грешник начинает лично уповать на милостивые обетования Евангелия. Или же, короче говоря, его обращение производится посредством Евангелия. Однако для того, чтобы Евангелие могло совершить свою утешительную и спасительную работу, Закон должен прежде убедить грешника в том, что он грешен и виноват, устрашить и смирить его, повергнуть его в отчаянье от осознания неспособности самостоятельно спасти себя (Рим.3:19, 20, 23, 24). Таким образом, обращение грешника требует и предполагает проповедь как Закона, так и Евангелия. Закон должен сначала сделать явной для грешника его духовную смерть, - чтобы он мог возрадоваться в той духовной жизни, которую дает Евангелие. Закон должен убедить его в справедливости требований Божиих, - чтобы породить в нем желание верою принять дары Евангелия. Закон должен провозглашать грех, - чтобы Евангелие могло провозглашать благодать.

Говоря о втором использовании Закона, наши догматики вполне справедливо различают его usus elenchticus (открытие греха и убеждение в греховности, см.: Рим.3:20) и его usus paedagogicus (наш "детоводитель ко Христу", см.: Гал.3:24). Однако необходимо иметь в виду, что сам по себе Закон не ведет ко Христу, а лишь повергает в отчаянье. Но он способствует приходу ко Христу (compulsus indirectus) , указывая грешнику на то, в чем тот нуждается. Когда Закон устрашил грешника, Христос готов провозгласить ему утешение Евангелия. О том, что Закон сам по себе не производит никакого морального изменения и улучшения в сердце грешника, лишь предрасполагая его к принятию Евангелия, сказано в таких библейских фрагментах, как 2Кор.(3:6 и далее) и Рим.(7:5,8). Посему Евангелие должно следовать в неразрывном соединении с Законом, чтобы грешник был обращен и спасен.

Антиномисты отрицали тесную связь между Законом и Евангелием, пытаясь вытеснить Закон из Церкви. Но, в конечном счете, их противостояние Закону было противостоянием Евангелию. Ибо, как верно говорит Лютер (St.L., XX, 1646): "Если устранить Закон, то никто не может знать - кто такой Христос и что Он совершил, исполнив Закон за нас". Великий Реформатор очень ясно понимал, что "дьявол через энтузиазм (антиномизм) стремился устранить не Закон, но Христа, Исполнителя Закона" (XX, 1614).

Тесная связь между Законом и Евангелием становится очевидной также, когда мы рассматриваем освящение верующего. Это верно, что по своему внутреннему, или новому человеку верующий не нуждается в Законе (1Тим.1:9), ибо, как новое творение во Христе, он имеет Божественный Закон, записанный в его сердце (Иерем.31:33; Иезек.36:26), и он повинуется ему радостно и охотно, - подобно тому как это делал Адам до грехопадения (Пс.109:3). "Формула Согласия" верно провозглашает (Дет. изл., VI, 17): "Но когда человек возрожден Духом Божьим и освобожден от Закона, то есть избавлен от его руководства и ведом Духом Христовым, - он живет согласно неизменной воле Божьей, заключенной в Законе, и так как он возрожден, он делает все по доброй воле и радостно". Однако ситуация становится совершенно иной, когда мы рассматриваем верующего по плоти, которая как и прежде производит в нем разделение (Рим.7:14-24). По своему ветхому человеку верующий не знает Закона надлежащим образом, равно как не исполняет его с охотою (Рим.7:15), но, напротив, постоянно противостоит ему и нарушает его (Рим.7:18).

Лютер говорит (St.L., IX, 881): "По духу верующий праведен, не имеет никакого греха и не нуждается в Законе. Но по плоти он все еще имеет грех... Таким образом, поскольку грех все еще существует [в нас], Писание рассудило, что мы приравниваемся к неправедным и грешникам, так что по плоти мы должны иметь Закон в той же мере, что и они".

И "Формула Согласия" отмечает (Дет. изл., VI; 18 c aaeaa): "Поскольку верующие не полностью обновлены в этом мире, и ветхий Адам живет в них до самой могилы, в них также сохраняется борьба между духом и плотью. Таким образом, они действительно находят удовольствие в Законе Божьем - по своему внутреннему человеку, но закон в их членах борется против закона их ума. Следовательно, они никогда не бывают без Закона, но все же не под Законом, а в нем - они живут и ходят в Законе Господнем, и тем не менее ничего не делают по принуждению Закона".

Посему, наряду с Евангелием, верующий должен использовать также и Божественный Закон: а) Как узду [сдерживающий фактор], для распятия своей порочной плоти (Рим.8:7; 1Кор.9:27); б) Как зеркало, постоянно показывающее его грехи (Рим.7:7,13; Гал.5:19-21); и в) Как Правило, согласно которому он должен соразмерять и направлять всю свою жизнь (Гал.5:22-25). Следовательно, даже возрожденные должны постоянно использовать Закон в тесной связи с Евангелием: Закон - для внешнего обуздания плоти, Евангелие - для ее внутреннего уничтожения; Закон - для указания на добрые дела, Евангелие - для обретения силы эти добрые дела совершать; Закон - для того, чтобы указывать человеку на его грех, Евангелие - для того, чтобы научить его тому, как он может очиститься от греха.

Конечно, не существует противоречия между таким фрагментом, как (1Тим.1:9): "Закон положен не для праведника", и фрагментами, относящими Закон во всех его употреблениях к христианину,- например: Рим.7:23,24; 1Кор.9:27 и др. В первом фрагменте христианин описан согласно своему новому человеку, а в последних - согласно своей ветхой, развращенной природе. Лютер верно говорит: "Ein Christ ist zwischen zwei Zeiten geteilt. Sofern er Fleisch ist, ist er unter dem Gesetz; sofern er Geist ist, ist er unter der Gnade" (Сравн.: St.L., IX, 452, 880).

Таким образом, обращение и освящение являются результатом взаимодействия Закона и Евангелия. Проповедь одного лишь Закона приводит к лицемерию или отчаянию. Проповедь одного лишь Евангелия приводит к безразличию и безмятежности [от неосознания своих грехов]. (Сравн.: Лютер, St.L., V, 988, а также: Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

Для полноты мы можем добавить здесь, что наши догматики говорят о четырех употреблениях Божественного Закона, каждое из которых также относится к верующему. Закон употребляется для сдерживания плоти христианина и принуждения ее к внешней дисциплине (usus politicus) ; он открывает ему его грех и убеждает его в греховности (usus elenchticus) ; он является его детоводителем ко Христу (usus paedagogicus); он обеспечивает его надежными и безопасными жизненными правилами [принципами] (perpetua vivendi regula. Мат.5:17; usus didacticus).

 

 

 

5. Искусство разграничения Закона и Евангелия

Хотя теоретическое различение Закона и Евангелия не составляет особого труда, чрезвычайно сложно применить это разграничение на практике. Лютер очень верно отмечает, что верное практическое разграничение Закона и Евангелия выходит за рамки естественных человеческих сил и может быть достигнуто только посредством действия Духа Святого. Причину этого следует искать в естественной предрасположенности человека, который упорно склонен к opinio legis, то есть к желанию спасти себя делами праведности. Этому основному заблуждению подвержен также и верующий, - поскольку он во плоти. Следовательно, он пребывает в постоянном искушении ошибочно использовать Закон и Евангелие, так что он должен неустанно молить Бога о просвещении Святым Духом (Пс.142:10).

Однако еще более сложная задача стоит перед христианским пастором, который, будучи служителем Иисуса Христа, должен надлежащим образом преподавать [saeaae?nu] Слово Истины (2Тим.2:15). Здесь весьма уместны слова Лютера: "Всякого, кто хорошо владеет этим искусством отделения Закона от Евангелия, следует выдвинуть на первое место и назвать доктором Святого Писания". Христианский служитель должен постоянно преподавать Закон и Евангелие бок о бок, надлежащим образом рассматривая их различие и взаимосвязь, так, чтобы устрашать людей, безмятежно пребывающих во грехах, и утешать устрашенных. Он никогда не должен смешивать эти два учения между собою, но преподавать Закон во всей его суровости, а Евангелие - во всем его сладкозвучии.

Те, кто искренне посвящают себя этой задаче, охотно согласятся со словами Лютера (St.L., IX, 798 ff.): "Без [помощи] Святого Духа невозможно постичь это различие [между Законом и Евангелием]. Я знаю на собственном опыте и также ежедневно вижу это на примере других, сколь это трудно - отделить учение Закона от учения Евангелия. Здесь Святой Дух должен быть Господином и Учителем, в противном же случае ни один человек на земле не сможет понять этого, или научить этому. Об этом искусстве легко учить . Можно легко и быстро сказать, что Закон - это слово и учение, отличное от Евангелия, однако различать их практически и пользоваться этим искусством - нелегкий труд".

Но хотя и очень трудно отличать Закон от Евангелия,- это совершенно необходимо делать, поскольку без надлежащего различения двух этих учений не может быть спасительной веры, а значит, не может быть и истинного Христианства. Лютер привлекает внимание к этому факту, когда пишет (St.L., IX, 789 ff.): "Если в этом совершается ошибка, то невозможно отличить христианина от язычника, или от иудея. Столь важно сие различие".

Причину, по которой Лютер пишет так, понять нетрудно. Основополагающее учение о христианской вере - это учение об оправдании по благодати, верою (sola gratia; sola fide). Чтобы преподавать это учение во всей его библейской чистоте, необходимо исключить из него всякое требование Закона, или любое доброе дело. Как говорит Лютер, оправдание не должно ставиться в зависимость даже от благочестивой молитвы "Отче наш", если должно быть сохранено христианское учение во всей его истинности. Если в этом вопросе изменяется суровость Божественного Закона, а Благовестие о Божественной благодати во Христе не представляется во всем его библейском сладкозвучии, то грешник никогда не будет воистину сокрушен, равно как он не возложит все свое упование в деле спасения на милость Божию во Христе Иисусе. Короче говоря, покуда Евангелие строгим образом не отличается от Закона, невозможно учить об оправдании верою.

Более того, из этого следует, что невозможно утешать грешника уверением о спасении, также если Закон и Евангелие смешиваются между собою. Иначе говоря, если в артикуле об оправдании Закон примешивается к Евангелию, так что спасение человека ставится в зависимость от исполнения им праведных и справедливых требований Божиих, то он вынужден вечно сомневаться, пребывает ли он в благодати. Ибо в таком случае спасение забирается из всемогущих рук Божиих и отдается в беспомощные руки самого человека. Таким образом, смешивание Закона и Евангелия в этом вопросе лишает человека величайшего благословения, которое Христианство предлагает миру, а именно - certitudo gratiae et salutis , верою во Христа Иисуса, ради Которого Бог даром оправдывает грешника, лишенного славы Божией (Рим.3:23,24).

Лютер говорит об этом так (St.L., IX, 619): "Невозможно, чтобы Христос и Закон обитали вместе в сердце [человека]. Ибо один из них [либо Христос, либо Закон] должен уйти". Лютер имеет в виду следующее: человек уповает на спасение либо в делах, либо во Христе. Или,- что то же самое,- он желает спастись либо Законом, либо Евангелием. Между ними не существует середины. Но горе грешнику, уповающему в вопросе о своем спасениe на Закон! (Гал.3:10; 5:4) Поскольку он не способен его исполнить, - он навеки остается под проклятием. Таким образом, смешивание Закона и Евангелия лишает грешника того утешения, которое лишь одно может поддержать его в жизни и утешить в смерти - твердого упования на спасение верою во Христа Иисуса.

Наконец, надлежащим образом не различая Закон и Евангелие, невозможно также понять и Писание. "Формула Согласия" обращает внимание на этот вопрос, называя различие между Законом и Евангелием "особо ярким светом, служащим тому, чтобы Слово Божье могло правильно преподаваться [сопоставляться и соотноситься], и чтобы Писания Святых пророков и Апостолов могли надлежащим образом истолковываться и пониматься" (Дет. изл., V; 1). Такое утверждение нашего Вероисповедания не является преувеличением. Ибо, с одной стороны, Писание ясно говорит: "Так поступай, и будешь жить" (Лук.10:28), а с другой стороны, оно провозглашает: "Человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим.3:28). Эти выражения сами по себе столь же противоположны, сколь противоположны "да" и "нет". Для устранения этой проблемы сторонники антиномизма пытались изгнать Закон из Церкви в суд, так чтобы в Церкви не преподавалось ничего кроме Евангелия. Однако подобное действие является антибиблейским. Ибо такова ясная воля Божия, выраженная в Слове Его, - чтобы Закон (моральный Закон) провозглашался безо всяких оговорок и ограничений до конца времен (Мат.5:18).

Современные богословы-рационалисты пытаются покончить с этим противоречием, преобразуя Евангелие в Закон. Но на всех, кто таким образом лишает Евангелие его славного содержания, Слово Божие провозглашает Божественное проклятие (Гал.1:8; 6:14). Короче говоря, противоречие должно устраняться не путем отвержения одной из доктрин, но путем соблюдения надлежащего различия между двумя учениями и отведением каждому из них своей сферы. Если это делается, то мы можем легко понять, почему, с одной стороны, Писание говорит: "Кто исполняет его [Закон], тот жив будет им" (Гал.3:12), а с другой стороны: "Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа" (Гал.2:16), ибо в этом случае мы помним, что Закон был дан нам, дабы мы могли придти к осознанию наших грехов (Рим.3:20), а Евангелие - дабы мы могли обрести прощение грехов. Короче говоря, если мы надлежащим образом различаем Закон и Евангелие, то Библия будет для нас ясной Книгой. Если же мы не делаем этого, то она навсегда останется для нас темной и непостижимой.

Истинность данного утверждения доказывается ошибочным отношением Римских католиков и протестантских синергистов к жизненно важному вопросу о непреложности спасения (certitudo salutis). Эти еретики смешивают Закон и Евангелие, отвергая sola gratia и уча - прямо или косвенно - о спасении делами. В результате они утверждают, что верующий не может быть уверен в своем спасении (monstrum incertitudinis) . Это - не что иное, как преднамеренное отвержение библейского учения (Рим.8:38,39), хотя они пытаются основывать свое ложное утверждение на Писании (1Кор.10:12). Однако они не различают Закона и Евангелия. Ослепленные этой своей основной ошибкой, они забывают, что такие фрагменты, как 1Кор.10:12; Евр.12:14 и т.д., предназначены для предупреждения и устрашения безмятежных [от неосознания грехов] и безразличных, в то время как такие фрагменты, как Рим.8:38,39; Иоан.10:27-29; 3:16-18 и т.д., - это Благовестие, предназначенное для утешения сокрушенных и раскаявшихся. По своему ветхому человеку верующие всегда нуждаются в предупреждениях Закона, в то время как по своему новому человеку они радуются в твердом уповании на спасение, которое предлагается им в драгоценном Евангелии (Рим.5:1-5). Таким образом, совершенно необходимо, чтобы верующие вообще - рассматривая вопрос о своем пребываниe в благодати, а особенно - христианские служители, официально провозглашающие Божественный путь спасения, - ясно и четко различали Закон и Евангелие (2Тим.2:15).

Но это мы можем делать, только когда Бог дарует нам Свою благодать и хранит нас в Своей благодати. Его Святой Дух должен вести и учить нас различать Закон и Евангелие, применяя их оба в правильном порядке. Без просвещения и руководства Святого Духа никто не может обращаться от проклятия Закона к благословенным евангельским обетованиям о прощении грехов, жизни и спасении, и уповать на них. Это является милостивой работой Святого Духа в нас (Ефес.1:19,20; Филип.1:29; Кол.2:12), точно так же, как сохранение [пребывание] в вере, путем постоянного упования на евангельские обетования, - это Божия работа в нас (1Пет.1:5). Опять же, хотя Закон обвиняет и осуждает человека, номизм, превращающий Закон в средство спасения путем освящения, столь глубоко коренится в его плоти, что, будучи рожден законником, он [человек] уповает в вопросе своего спасения на дела Закона и отказывается обращаться от Cакона к Евангелию, которое для плоти является как соблазном [камнем преткновения], так и безумием (1Кор.1:23). Следовательно, Бог должен помогать нам и спасать нас, производя в нас "и хотение и действие" (Филип.2:13). Без Его благодати мы не можем совершить ничего также и в деле надлежащего различения Закона и Евангелия (Сравн.: Лютер, St.L., IV, 2077 f.; IX, 446 ff; XXII, 760 f.; V, 1171).

 

 

 

6. Кто отвергает надлежащее различие между Законом и Евангелием

Должное различие между Законом и Евангелием отвергают, - а следовательно, смешивают между собою Закон и Евангелие следующие группы верующих:

а. Римо-католики, которые смешивают Закон и Евангелие ради своего пагубного учения о делах праведности и поддержания неуверенности в спасении. Тридентский Собор явно и определенно предает анафеме учение о том, что "Евангелие является абсолютным и безусловным обетованием вечной жизни, без оговорок о том, что он [человек] сначала должен исполнить Закон" (Sess. VI, Can.20).

б. Кальвинисты, которые отвергают gratia universalis и действие Святого Духа через Божественно учрежденные средства благодати. Вследствие этих заблуждений они провозглашают не всеобщие евангельские обетования о благодати всем грешникам, но спасение грешника ставят в зависимость от его соответствия тем условиям [согласия с теми условиями], на которых Бог принимает грешника. Согласно Чарльзу Ходжу [Hodge], "внешнее призвание" является "обетованием о принятии для всех тех, кто согласен с условиями [соответствует условиям]", в то время как Евангелие - это "провозглашение условий, на которых Бог желает спасти грешников, и сообщение об обязанностях падших людей по отношению к этому плану" (Syst. Theol., II, 642). Итак, в конечном счете, кальвинисты совершают ту же самую фатальную ошибку, что и римо-католики.

в. Синергисты, которые отвергают sola gratia и ставят спасение в зависимость от решения самого грешника принять благодать [или не принимать ее]. Согласно позиции синергистов, Евангелие - это весть об обетованной благодати Божией для всех, кто обратится к этой благодати. Синергизм, таким образом, - это возвращение в пелагианский лагерь Римского католицизма.

г. Все модернисты, которые отвергают satisfactio vicaria. Ибо, отрицая заместительное искупление Христа, они вынуждены учить о спасении делами, совершаемыми самим грешником для искупления своих грехов.

д. Некоторые современные богословы, которые провозглашают "высшее единство" ("hoehere Einheit") между Законом и Евангелием. По их мнению, между Законом и Евангелием существует различие только по степени, но не по виду [не по качеству]. Ибо как Закон, так и Евангелие, - согласно ошибочному утверждению этих теологов, - требуют от грешника моральных дел. В этом случае Евангелие, в конечном счете, является лишь модифицированным [усовершенствованным] Законом. Это ошибочное мнение, конечно, полностью упраздняет различие между двумя учениями. Оно превращает Евангелие в Закон, ставя спасение грешника в зависимость от его собственного послушания.

Лютер, которого все эти еретики представляют человеком заблуждающимся и склонным к сему пагубному мнению, на самом деле различал Закон и Евангелие, как plus quam contradictoria .

Завершая эту главу, мы можем привлечь внимание читателя к тому, что во всех случаях, когда Закон и Евангелие смешиваются между собою, цель этого всегда одна и та же, а именно - устранить "безумную проповедь" распятого и воскресшего Спасителя, как единственное, что дает человеку надежду на спасение, и утвердить языческое учение о спасении делами (opinio legis).

Результатом любого заблуждения в богословии, в конечном счете, является отвержение Агнца Божия, "Который берет на Себя грех мира" (Иоан.1:29). Лютер говорит об этом очень верно (St.L., XX, 873): "Всякий, кто отвергает, хулит или бесчестит Христа в каком-то одном вопросе или артикуле, не может преподавать правильного учения о Нем или прославлять Его ни в какой другой сфере".

Более тонким и изощренным образом Закон и Евангелие смешивают те, кто ослабляют требования Закона, уча, что Бог уже удовлетворен, если люди просто повинуются как могут; те, кто внедряют элементы Закона в Евангелие, лишая последнее его сладкозвучия; и все, кто проповедуют Закон устрашенным грешникам, а Евангелие - тем, кто безмятежен и пребывает в плотском безразличии [из-за неосознания своей греховности]. Таким образом, Закон и Евангелие могут смешиваться по сути и содержанию, по своим функциям, а также по объекту своего приложения. Но всякий раз когда Закон и Евангелие смешиваются между собою, это приводит к разрушению учения об оправдании по благодати и уверенности в спасении. Фактически там, где различие между Законом и Евангелием не признается [неизвестно] и не практикуется, ни один человек не может стать христианином или сохранить свою христианскую веру. Посему самого пристального внимания заслуживают слова Лютера: "Это различие между Законом и Евангелием является высшим искусством Христианства, -искусством, которое может и должен постигать всякий кто носит имя христианина и гордится [славится] им" (St.L., IX, 798).

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ (De Baptismo)

 

1. Божественное установление о Крещении

Крещение - это не просто церковный обряд, но Божественное установление (institutio divina), которое должно оставаться в силе до конца времен и соблюдаться всеми христианами (Марк.16:15,16; Мат.28:19,20). Заповедь о Крещении была дана Христом столь же ясно и выразительно, как и заповедь о проповеди Евангелия,- это факт, который признали в свое время Апостолы (Деян.2:38; 10:48). Данную позицию следует поддерживать и защищать, несмотря на то что особая [специальная] миссия Св.Павла заключалась скорее в евангелизации, чем в Крещении (1Кор.1:14,15), - ибо повсюду в своих посланиях он учит как о необходимости, так и о действенности Крещения (Рим.6:3,4; Гал.3:27; Тит.3:4-7 и т.д.). Посему если квакеры, Армия Спасения и другие энтузиасты отвергают Крещение, как "просто обряд, который не обязателен", то они отвергают установление и предписание Самого Бога. Однако отвержение ими Святого Крещения - это естественное следствие того, что они отвергают учение о средствах благодати вообще.

Современные богословы-рационалисты (Голтцманн [Holtzmann]) отвергают Божественное установление Святого Крещения, хотя они признают, что Крещение широко практиковалось в ранней христианской Церкви. Но все их аргументы (Павел крестил только в исключительных случаях, 1Кор.1:14; Петр сам не крестил, Деян.10:48; Иисус не крестил, но только учил, Иоан.3:22; 4:2) не могут опровергнуть ясных слов Евангелия от Матфея (28:19,20) и Евангелия от Марка (16:15,16), где совершенно определенно преподается Божественное установление о Святом Крещении.

Современные богословы-рационалисты более консервативного толка действительно признают Божественное установление о Крещении, но возражают против, так сказать, "легалистского [законнического] характера" этого установления. В ответ на этот довольно туманный и невнятный довод мы утверждаем, что обязанность Церкви крестить является ничуть не более "законнической", чем ее обязанность провозглашать Евангелие. Если люди могут быть спасены без Крещения, то причина этого не в том, что Крещение является "более законническим" действием, чем провозглашение Евангелия, но в том, что Бог по Своей беспредельной благодати уже через Слово Евангелия предлагает грешнику Свою полную благодать и полное прощение. Однако этот факт не делает Крещение излишним. "Ибо Бог, [который] безмерно богат [и щедр] в милости [и благости] Своей", желает дать нам "совет и помощь в противостоянии греху не одним лишь способом" ("Шмалькальденские артикулы, Часть III, Арт.IV). Несомненно, наш благословенный Господь, учредивший Крещение, не хотел, чтобы мы пренебрегали этим святым и целительным Таинством (Лук.7:30).

Божественная заповедь о Крещении всегда требует использования воды, как видимого элемента, который должен присутствовать в этом Таинстве (Иоан.3:23; Деян.8:36), - так что использование любого другого "заменителя" делает Крещение недейственным. Все те, о Крещении кого мы не можем получить достоверного свидетельства, должны рассматриваться нами как некрещеные (Сравн.: Лютер, St.L.,X, 2128 ff.).

Хотя использование воды при отправлении Крещения необходимо, способ ее применения (modus applicandi) является произвольным, поскольку греческий термин baptivzein означает не только погружение, но также омовение (сравн.: Лук.11:38; Марк.7:3, где baptivzesqai означает то же самое, что nivptesqai, или "омовение"). Таким образом, наш лютеранский Катехизис верно утверждает, что крестить - значит "использовать воду путем омовения, возлияния, окропления или погружения". Тем, кто настаивает, что Крещение должно производиться путем погружения, так как оно символизирует погребение в смерть (Рим.6:3,4), наши догматики отвечают, что Крещение означает не только погребение, но также и омовение грехов (Деян.22:16), излияние Святого Духа (Тит.3:5,6) и окропление Кровью Христа (Евр.10:22; сравн. с: Исх.24:8; Евр.9:19; 1Кор.10:2), посему любой из этих способов использования воды символизирует суть Крещения.

Если возникает возражение, что погружение необходимо потому, что весь человек должен быть очищен посредством Крещения, то мы отвечаем, что очищающая сила Крещения заключается не в количестве использованной воды, а в самом Таинстве, так что всякий, принимающий Крещение в любой форме, полностью очищен (Иоан.13:9,10).

Между прочим, мы можем напомнить читателю, что обычно те, кто настаивают на погружении потому, что "Крещение, дескать, должно символизировать погребение в смерть", отвергают само действие этого Таинства по погребению крещаемого в смерть Христову, то есть [отвергают] дарование ему благословений заместительной смерти Христовой. Настаивая на форме, они отвергают сущность Крещения; они оставляют скорлупу, но выбрасывают ядро.

Все возражения против того, что Крещение является Божественным установлением, происходят от человеческого неверующего тщеславного разума, который добровольно и осознанно отвергает Святое Писание, как единственный источник и единственную норму веры. Когда люди провозглашают, что Крещение, как и все остальные средства благодати, является излишним - объясняется ли это тем, что требуется, дескать, только "крещение огнем и Духом" (квакеры), или тем, что это, мол, "иудейский обряд" (Армия Спасения), или тем, что Крещение - это, мол, лишь церковный обряд (модернисты, богословы-рационалисты), или тем, что оно якобы предназначалось только для первой Церкви (социниане), или тем, что тринитарская формула [Крещения] является интерполяцией, поскольку концепция Троицы - в том виде, как она выражена в этом фрагменте - была чужда мышлению первой Церкви (богословы-модернисты; сравн. с: 2Кор.13:14; Тит.3:4-7; 1Пет.1:10-12), или тем, что описание, приведенное в Евангелии от Матфея, является, дескать, антиисторическим, поскольку Христос не воскрес из мертвых, или же тем, что, на фоне фрагментов 1Кор.1:14; Иоан.3:22; 4:2, фрагмент Мат.28:19 не может якобы рассматриваться как заповедь о Крещении, данная Христом, - во всех этих случаях они подтверждают тот факт, что они добровольно противопоставляют себя Святому Писанию и превозносят свой слепой разум над Словом Божиим.

 

 

 

2. Что делает Крещение Таинством

Дабы Крещение было действенным, должно иметь место применение [приложение] воды к человеку. Ибо вода и ее употребление являются существенными элементами данного Божественного установления. Но одна лишь вода еще не делает Крещение Таинством. Как верно говорит Лютер в своем Катехизисе: "Крещение - это не просто вода, - но это вода, соединенная с заповедью Божьей и Словом Его". Св. Августин выражает эту же истину такими словами: "Когда Слово Божие соединяется с веществом, тогда это деяние становится Таинством" (Accedit Verbum ad elementum et fit sacramentum). То есть деяние становится Таинством, когда оно совершается по установлению Христову. Хотя использование воды важно, именно слово Христово, соединенное с ее применением, делает Крещение "омовением возрождения и обновления Святым Духом".

Сущность этих слов Христовых двойственна. Во-первых, это заповедь (Мат.28:19): "Итак идите, научите все народы, крестя их..." Как Апостолы должны были идти, так они должны были приобретать учеников, крестя их. Таким образом, заповедь о Крещении является весьма ясной и определенной.

Во-вторых, Слово Божие, соединенное с Крещением, является обетованием [Мат.(28:19): "...Во имя (eij" to; o;noma) Отца и Сына и Святого Духа"]. Эти слова показывают, что Крещение - не пустой обряд, но действенное средство благодати, которым крещаемые входят (конечно, верою, а не просто ex opere operato ) в общение с Триединым Богом. Эти слова, таким образом, являются милостивым обетованием и, по сути дела, объясняют, почему Апостолы могли "научить, крестя".

Обетование Крещения более ясно провозглашается в Марк.16:16 следующим образом: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет". В Рим.6:4 это обетование выражено еще более определенно: "Итак мы погреблись с Ним [с Иисусом] крещением в смерть" (смерть Христову). В Гал.(3:27) Св.Павел провозглашает, что те, кто крестились во Христа, во Христа облеклись, а именно - облачились в Его праведность и Его добродетели (оправдание).

Посему Крещение верно определено как вода, в которой содержится заповедь Божия и которая соединена с Божиим обетованием о прощении грехов, жизни и спасении.

Уже подчеркивалось (Тертуллиан, De Bapt., c.5), что в некоторых языческих религиях имеются "крещения", учрежденные ими самими (Sacris quibusdam [nationes exterae] per lavacrum initiantur Isidis alicuius aut Mithrae) . Эти "крещения" были учреждены людьми и потому недейственны. Но Христос, всемогущий и всеведущий Господь, установил Своею Божественною заповедью это истинное Крещение (Божественное средство благодати), через которое человек [принимающий Крещение] входит в общение с истинным Богом и принимает все Его духовные благословения о благодати и прощении (kaqarismov", loutro;n paliggenesiva" kai; ajnakainwvsew" pneuvmato" aJgivou, Тит.3:5 и далее).

Поскольку Христос заповедал Своим святым Апостолам, а значит и всей христианской Церкви, крестить "во имя Отца и Сына и Святого Духа", эта форма Крещения (Taufformel) должна использоваться всеми христианами каждый раз, когда они преподают Крещение. Это отнюдь не опровергается тем фактом, что Писание само иногда говорит о Крещении, совершаемом "во Христа", или "во имя Христа" [Деян.(2:38): ejpi; tw/' ojnovmati jIhsou' Cristou'; (8:16): eij" to; o[noma kurivou Ihsou'; (10:48): ejn tw/' ojnovmati jIhsou' Cristou':; Гал.(3:27): eij" Cristovn; Рим.(6:3): eij" to;n Cristovn].

Крещение "властью Христа", или "во имя Христа", не противоречит Крещению во имя Триединого Бога, поскольку, с одной стороны, Христос учредил это Таинство, а с другой стороны - те, кто крещены, входят в общение с Триединым Богом только верою во Христа. Таким образом, две группы цитат являются не исключающими, но дополняющими [включающими] друг друга. То есть тот, кто крещен - крещен по заповеди Христа, в Триединого Бога, посредством Самого Христа. Иначе говоря, мы никогда не должны отделять Крещение от Христа; оно существует только потому, что Христос заповедал его, и оно действенно только потому, что основывается на Его заместительном искуплении, которым Он добыл все духовные благословения, предлагаемые в Крещении.

Таково ясное и чистое учение Св.Павла, который пишет: "...И Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова" (Ефес.5:25,26). Итак, Крещение - это соединенная со Словом (Евангелия) освящающая и очищающая вода, в которой Христос дарует всем людям добродетели, добытые Им, когда Он "предал Себя" на смерть за грехи всего мира. Следовательно, всякое истинное Крещение всегда имеет прямое отношение ко Христу, а потому - и к Святой Троице.

Oizeas (Zoeckler) в своих комментариях по Деян.2:38, цитируя в этой связи Didachv (7:2,3), верно отмечает, что Апостолы, крестя "во имя Иисуса", несомненно использовали [словесную] форму, предписанную в Мат.28:19. Это полностью согласуется с тем, что они постоянно настаивали на провозглашении Триединого Бога как единственного истинного и живого Бога, Источника и Создателя всех духовных благословений (2Кор.13:14; Ефес.1:2-14; 1Пет.1:2-4).

Не столь важно, использует ли служитель словесную формулировку: "Крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа" (лютеране, римо-католики), или же он употребляет формулировку Греческой Католической церкви: "Сей раб [Божий] крещается во имя Отца, Сына и Святого Духа" . Даже такая формула, как: "Крещу тебя во имя Триединого Бога" - действенна. Однако следует иметь в виду, что самой подходящей формулировкой является та, которая ближе всего к словам установления. Никакой служитель не должен менять формулировку, установленную в Церкви, поскольку различия неизбежно породят сомнения и прения.

Вопрос о том, как нам относиться к тем крещениям, которые совершены еретиками-антитринитариями "во имя Отца и Сына и Святого Духа", был ясно и единодушно решен всеми христианскими учителями. Уже Св.Августин свидетельствует, что в его времена еретики нередко крестили во имя Триединого Бога, но такое крещение не признавалось Церковью действенным.

Отрицание такого крещения производится на библейском основании. Ибо хотя в этом случае действительно используется имя Святой Троицы, однако верно и то, что такое употребление имени Божия является лишь насмешкою и богохульством, поскольку эти еретики не веруют в Бога, имя Которого они используют. Наши догматики, таким образом, справедливо утверждают, что во всех этих случаях не хватает Слова Божия, так что это является "крещением" без Слова Божия, а следовательно, такое крещение не является настоящим.

Данный случай, конечно, отличается от того, когда неверующий служитель (лицемер) служит в христианской общине. В подобной ситуации его личное неверие не обесценивает Крещения, поскольку он, совершая Крещение, служит как представитель христианской Церкви.

Без лишних слов ясно, что всякое Крещение должно быть совершенно определенным, - чтобы крещаемый мог воистину утешать себя заветом благодати, учрежденным в Святом Крещении. Посему во всех случаях, когда существует какая-то неопределенность, человек, по поводу которого возникают сомнения, должен быть крещен . Но это не должно считаться вторым Крещением, или повторным Крещением, поскольку сомнительное крещение в действительности не является крещением вовсе. В заключение можно добавить, что мы принимаем и считаем действенными все Крещения, совершенные в признанных христианских общинах.

 

 

 

3. Крещение - истинное средство благодати

Согласно Писанию, Крещение - это не просто обряд, или церковный ритуал, но истинное средство благодати (aqua divino mandato comprehensa et Verbo Dei ibsignata) , которым Бог предлагает и дарует людям добродетели, добытые Христом для мира Его заместительным искуплением (Деян.2:38). Посему Лютер говорит в своем Катехизисе: "В соответствии со словами и обетованиями Божьими, Крещение приносит отпущение грехов, избавление от смерти и от дьявола, а также дарует вечное спасение всем, кто верует" (Марк.16:15,16). Наши догматики весьма уместно назвали Крещение "средством оправдания [cec lsilakc? csaoia]" (medium iustificationis sive remissionis peccatorum), относящимся к Евангелию, а не к Закону. То есть Крещение спасает нас не как деяние, которое совершаем мы сами для Бога (как исполнение какой-то обязанности), но скорее - как деяние Божие, посредством которого Он обращается с нами и которым Он благословляет нас. "...Здесь нет никакого деяния, производимого нами, но есть лишь сокровище, которое Он дает нам" (Лютер, Triglotta).

Крещение дарует то же самое, что предлагает и дает нам Евангелие. Оно производит прощение грехов (Деян.2:38), смывает грех (Деян.22:16), освящает и очищает (Ефес.5:26), возрождает и спасает (Тит.3:5; 1Пет.3:21), и т.д. Более того, все, что Святой Дух производит через Eвангелие, порождая и укрепляя веру (Рим.1:16; 1Кор.2:4), Он производит также и через Крещение (1Пет.1:23; Тит.3:5). Фактически Крещение дарует все Божественные духовные благословения лишь потому, что его вода связана с евангельскими обетованиями о благодати и спасении. Как эти Божественные обетования действенны всякий раз, когда они слушаются или читаются, так они действенны и тогда, когда применяются во время Крещения. "Ибо посредством Слова Крещению придается такая сила, что оно становится 'банею возрождения' " (Лютер, Triglotta, p.739).

Существенное различие между Крещением и Евангелием в общем и целом заключается в том, что индивидуальное предложение благодати Божией в Святом Крещении, путем ее применения водою к отдельно взятому человеку, становится видимым Словом (Verbum visibile). "Апология" (Арт.XIII [VII]; 6) верно замечает по этому поводу: "...Как Слово входит в уши, для того чтобы поразить наше сердце, так и обряд 'бросается в глаза', для того чтобы тронуть сердце. Действие Слова и обряда одинаково, как прекрасно было замечено Августином: Таинство - это 'видимое Cлово', потому что обряд воспринимается глазами и является, по существу, [как бы] изображением Слова, обозначающим то же самое, что обозначает и само Слово. Таким образом, действие обоих одинаково".

Только что констатированную истину необходимо поддерживать и оберегать как от римо-католиков, так и от кальвинистов. Паписты действительно учат, что через Крещение человеку [крещаемому] даруется благодать (gratia infusa) , однако они заблуждаются, утверждая, что это происходит ex opere operato, то есть без веры со стороны крещаемого. Против этого заблуждения свидетельствует "Апология", где мы читаем (XIII [VII]; 18 c aaeaa): "Это совершенно иудейская позиция - считать, что мы оправдываемся посредством проведения некой церемонии, без всякой доброй предрасположенности сердца, то есть без веры... Мы учим, что при использовании Таинств должна добавляться вера, которою человек должен веровать в эти обетования и принимать обетованное, предлагающееся в отправляемом Таинстве. Причина этого ясна и надлежащим образом обоснована. [Это есть определенное и истинное использование Святого Таинства, на которое сердца христиан и их совесть могут положиться]. Обетование бесполезно до тех пор, пока оно не принимается верой".

Тридентский Собор (Sess.VII, Can.8) ясно и определенно предал анафеме библейское учение (Рим.4:11) о том, что Божественная благодать, предлагаемая в Таинствах, принимается только верою. Таким образом, церковь антихриста делает невозможным для своих последователей обретение благодати, поскольку Святое Писание учит, что вера - это единственное действующее средство, которым могут быть получены прощение грехов, жизнь и спасение (Марк.16:15,16; Рим.4:20-25). Ее учение о Крещении предназначено не для дарования благодати, но для лишения грешника этой благодати; не для того, чтобы утвердить его, но для того, чтобы внушить ему monstrum incertitudinis gratiae .

Римская церковь претендует на то, что является истинным защитником христианского Крещения, но на самом деле она пренебрегает им и обесценивает его. Согласно учению Римской Католической церкви, Крещение полностью уничтожает первородный грех, так что оставшаяся [после Крещения] порочная плотская похоть [saeasalakkinnu] (concupiscentia vel fomes), дескать, не является более грехом. Это учение полностью противоречит Писанию (Рим.7:17-20). Однако к сему заблуждению сторонники Римского католицизма добавляют еще и другое, а именно - суждение о том, что отпавшие от благодати из-за смертных грехов могут вернуться к ней не верою в обетования Крещения, но средствами "secunda tabula", а именно - путем покаяния, или совершения contritio cordis, confessio oris, satisfactio operis . Таким образом, Римское католическое учение о Крещении от начала и до конца предназначено для поддержания папистской доктрины о спасении делами.

Аналогичные представления имеют и все протестанты, тяготеющие к Римскому католицизму и утверждающие, что Крещение в самом деле производит возрождение, но без разжигания действительной веры. То есть они считают, что благодать Крещения даруется безо всяких принимающих средств со стороны человека, в то время как Писание совершенно ясно учит, что не может быть возрождения без веры в прощение грехов, которое добыто Христом (Иоан.1:12,13; 3:5,14,15; 1Иоан.5:1) и которое предложено и передано людям через средства благодати. Лютеранская церковь, в свою очередь, верно учит, что Крещение является средством возрождения по той причине, что оно предлагает и дарует прощение грехов, а также создает и укрепляет веру путем милостивого предложения Благовестия. Все (римо-католики и тяготеющие к Римскому католицизму протестанты), отрицающие, что Крещение является primo loco средством оправдания верою в предложенную благодать, смешивают между собою Закон и Евангелие, превращая Крещение в средство освящения, - и не верою, но делами.

Библейское учение о действенности (efficacia, virtus) Крещения отвергается in toto реформатами. Согласно цвинглианской точке зрения, Крещение является не средством (vehiculum), но лишь символом [ieaciaanc] прощения и возрождения (factae gratiae signum), а Святой Дух производит возрождение в человеке путем неопосредованного действия ("Действенная благодать действует неопосредованно"). "Non affert gratiam baptismus" (Цвингли, Fidei Ratia, Niemeyer, p.25).

Вода, согласно кальвинистскому учению, просто не может совершать столь великих деяний (Бiель [Boehl]: "Das Wasser kahn solche hohe Dinge nocht tun", Dogmatik, p.560). Лютер допускает, что это действительно так, когда пишет: "Конечно, не вода творит их". Но далее следует его, ставшее уже классическим, пояснение: "[Конечно, не вода творит их,] но Слово Божье, которое с водой и в воде пребывает, а также вера, уповающая на Слово Божье, которое в этой воде. Ибо вода без Слова Божьего - это обычная вода, а никакое не Крещение. Но соединенная со Словом Божьим, она становится крещением, благодатной живой водой и возрождающим омовением в Святом Духе, как говорит Апостол Павел в третьей главе Послания к Титу: 'Он спас нас ...по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни'".

Таким образом, согласно Лютеру, Крещение "приносит отпущение грехов, избавление от смерти и от дьявола, а также дарует вечное спасение всем кто верует", - лишь потому, что так провозглашают слова и обетования Божии в Крещении, или потому, что Крещение - это не просто вода, но вода, включенная в заповедь Божию и соединенная со Словом [обетования] Божиим.

Таким образом, Лютер ставит эффективность Крещения в полную зависимость от евангельских обетований, которые соединены с водою (Мат.28:19; Марк.16:15,16; Деян.2:38), ибо на этих обетованиях основывается вера крещаемого. "Вера должна иметь то, на чем она стоит и на что она полагается" (Лютер, Triglotta, p.739).

Цвинглианское отрицание действенности Крещения было результатом того, что он [Цвингли] отказывался веровать в обетования, которые Бог присовокупил к этому Таинству. В то время как Лютер говорил, что он с радостью и благодарением поднимал бы соломинку, если бы Бог соединил с этим деянием те обетования, которые даны в Крещении (St.L., XVI, 2296), Цвингли настойчиво повторял свой рационалистический аргумент, что "вода не может совершать столь великих деяний" и что он "никогда не читал в Писании, что Таинства предлагают и распределяют благодать" (Fidei Ratio, Niemeyer, pp.24,25), хотя он несомненно знал такие ясные и определенные библейские фрагменты, как: Деян.2:38; 22:16; Ефес.5:26; Тит.3:5 и др. Лютер был истинным, верным Писанию богословом (Schrifttheolog), в то время как Цвингли и его последователи (Боель [Boehl] и др.) отвергали действенность Крещения, обосновывая это рационалистическими доводами.

Как реформаты отрицают, что Крещение является средством возрождения (initiationis et regenerationis sacramentum) , точно так же они отвергают и то, что оно является средством, при помощи которого человек соединяется с духовным Телом Христа, а именно - с Церковью (1Кор.12:13), и которым достигается освящение возрожденного, а именно - распятие ветхого человека и взращивание нового человека (Рим.6:1-11). Согласно реформатской точке зрения, Крещение лишь только символизирует эти вещи. Таким образом, цвинглианство (кальвинизм), как уже говорилось ранее, является отрицанием действенности Крещения in toto. Всякое благословение, которое Библия приписывает этому Таинству, последовательно отвергается на основании рационалистической аксиомы: "Вода не может совершать столь великих вещей. Это Дух совершает их".

С рационалистической позиции такое отвержение реформатами действенности Крещения вполне понятно. Как кальвинизм не признает никаких средств благодати в библейском смысле этого слова ("Действенная благодать действует неопосредованно"; "Ничто не стоит [не вмешивается] между волеизъявлением Духа и возрождением души"), так он отвергает и особое средство благодати, известное как Таинство Крещения.

Крещение является medium remissionis peccatorum et regenerationis также и в случае со взрослыми, которые были уже возрождены Евангелием. Наши догматики утверждают, что эти "взрослые получают увеличение таких даров Крещением" (Герхард), поскольку они укрепляются и сохраняются в своей вере посредством подтверждения евангельских обетований во время Крещения. Крещение, как и само Евангелие, семя возрождения (1Пет.1:23), порождает веру не только при обращении, но постоянно (Рим.10:17).

Все другие благословения Святого Крещения, - такие как освящение, или постоянное обновление, начинаемое во время Крещения (Тит.3:5), распятие ветхого человека и возрождение нового человека (Рим.6:3-6) и т.д., - происходят от оправдания и возрождения, которые оно [Крещение] производит. Также и насаждение в Тело Христово, осуществляемое Крещением (1Кор.12:13), является необходимым сопутствующим обстоятельством того факта, что оно [Крещение] порождает веру и производит прощение грехов. Лютер пишет: "Поэтому, если вы живете в покаянии - вы ходите в Крещении, которое не только означает эту новую жизнь, но также производит, начинает и осуществляет ее. Ибо таким образом дается благодать, Святой Дух и сила для подавления ветхого человека - так чтобы новый человек мог подниматься и укрепляться" (Большой Eатехизис, De Baptismo). Таким образом, именно Крещение и позволяет нам исполнять клятву, данную во время Крещения.

В связи с Крещением лютеранские догматики обсуждали также вопрос, можно ли говорить о существовании во время отправления этого Таинства materia coelestis (некоей небесной составляющей), точно так же, как во время Святого Причастия Тело и Кровь Христовы являются materia coelestis. В то время как некоторые (Герхард, Каловий, Квенштедт) отвечали на этот вопрос утвердительно (Materia coelestis при отправлении Крещения - это Слово Божие, Святой Дух, Кровь Христова, Святая Троица и т.д.), прочие (Байер и др.) считали, что лучше не говорить о materia coelestis при отправлении Крещения, - в частности потому, что Святой Дух, Слово, Святая Троица и т.д. могут быть названы materia coelestis не в строгом [узком] (stricte loquendo), но лишь в широком смысле слова (Голлац). Это замечено справедливо, ибо во время Крещения, собственно говоря, не существует небесного [Божественного] элемента, который соответствовал бы Телу и Крови нашего Господа в Святом Причастии.

Между словом и водою в Крещении существует столь близкое единство, что нам не следует различать между baptismus internus et externus . "Существует лишь одно Крещение и одно омовение" (Саксонские статьи визитаций; Triglotta, p.1153). См. также: "[Мы осуждаем ложное и ошибочное учение кальвинистов о том,] что Крещение является внешним водным омовением, коим лишь символизируется внутреннее омовение [очищение] от грехов" (Triglotta, p.1155).

 

 

 

4. Использование Крещения

Ко Святому Причастию верующий должен приходить многократно и часто (1Кор.11:26), однако в Писании нигде не заповедано, что одного и того же человека следует крестить более чем один раз. Напротив, однажды принятое Крещение должно служить верующему утешением и увещеванием на протяжении всей его жизни (1Пет.3:21; Гал.3:26,27; Рим.6:3 и далее). По этой причине Апостолы в Новом Завете вновь и вновь напоминают христианам об их Крещении (1Кор.1:13; 6:11; 12:13; Рим.6:3 и далее; Ефес.4:5; Кол.2:11,12; Тит.3:5,6; 1Пет.3:21 и т.д.) и призывают их помнить не только о том сладком утешении, которое в нем содержится, но также и о его огромном значении для их освящения. Baptismus semper exercendus est ("Большой Eатехизис", De Baptismo).

Ежедневное покаяние христианина (poenitentia stantium) - это не что иное, как постоянное раскаянное возвращение к завету благодати, который Бог заключил с ним во время Крещения, или постоянное постижение верою милостивых обетований о прощении, жизни и спасении, предлагаемых и даруемых ему в этом драгоценном Таинстве. Также и покаяние людей, отступивших от христианской веры (poenitentia lapsorum) - это лишь возвращение к их Крещению (reditus ad baptismum), а вовсе не возложение ими надежды на secunda tabula папистского покаяния (satisfactio operis) . Христианский служитель должен постоянно прививать эту истину своим слушателям, особенно когда он назидает и утверждает новообращенных.

Конфирмация не является "подтверждением Крещения", равно как она не является "Таинством, дополняющим и совершенствующим Крещение". Она представляет собою лишь публичное исповедание верности истинному Богу, Который во время Крещения заключает Свой Завет благодати с людьми. Это публичный ответ верующего [публичная реакция] на Крещение, или его публичное исповедание Христа, Который очистил его при Крещении (Ефес.5:26; Мат.10:32). Конечно, Христос не учреждал конфирмации. И все же мы сохраняем ее как добрый и полезный христианский обряд (но отнюдь не как Таинство), потому что она столь ярко напоминает верующему о Крещении и о той безмерной благодати, которую Бог дарует ему в этом бесценном Таинстве.

 

 

 

5. Кого должна крестить Церковь (Obiectum Baptismi)

Святое Писание учит, что как взрослые, так и дети должны быть крещены. Что касается взрослых, Писание ясно и определенно подчеркивает, что крещены должны быть только верующие во Христа и исповедующие Его (Деян.2:41; 8:36-38). Дети должны быть крещены, если их приносят к нам на Крещение их родители или попечители [те, кто имеют над ними родительскую власть] (Марк.10:13-16). Лютеранская церковь всегда осуждала небиблейскую папистскую практику Крещения детей без ведома, или же против воли их родителей (тайное Крещение). Таким образом, мы крестим только тех детей, которых представляют на Крещение люди, имеющие над ними родительскую власть.

Утверждение о том, что следует крестить младенцев - это ясное библейское учение (сравн. Марк.10:13-16 и Кол.2:11,12). Мы можем кратко охарактеризовать библейские свидетельства о необходимости Крещения младенцев следующим образом: а) Младенцы являются плотью, рожденною от плоти, и по существу погибают во грехе (Пс.50:5; Иоан.3:5,6); б) Бог желает, чтобы младенцы также были возрождены и спасены (Марк.10:13-16) путем принесения их ко Христу (Лук.18:15-17); в) Средство, которым младенцы могут быть принесены ко Христу, - это Крещение (Тит.3:5,6; 1Пет.3:21; Кол.2:11,12). Следовательно, младенцы должны быть крещены.

Писание содержит совершенно ясные свидетельства о том, что в ранней христианской Церкви верующих крестили "со всеми их домами" (1Кор.1:16; Деян.11:14; 16:15,33). Все, отвергающие, что это включает и младенцев, должны поискать доказательства для подтверждения такой своей позиции.

На возражение о том, что Крещение младенцев не упоминается в Библии, а следовательно - оно, дескать, не практиковалось в апостольские времена, мы отвечаем, что этот аргумент весьма неуместен и неубедителен, потому что Крещение младенцев могло не упоминаться [отдельно] хотя бы потому, что оно было само собою разумеющимся.

Из Кол.(2:11,12) мы знаем, что Крещение в Новом Завете заняло место обрезания, - таинства [ekagakc? Eaaana], совершаемого [ранее] над младенцами мужского пола в восьмой день жизни. Одного этого факта уже достаточно для того, чтобы практиковать Крещение младенцев, - тем более что наш Господь заповедал Своим Апостолам крестить и научить все народы (pavnta ta; e[qnh), - данное выражение обычно включает в себя и детей.

Короче говоря, Писание прямо и косвенно настаивает на Крещении младенцев, и потому энтузиастам и фанатикам не стоит досаждать и докучать христианской Церкви своими безосновательными возражениями против Крещения младенцев, опирающимися, главным образом, лишь на то предположениa, что младенцы, дескать, не могут веровать.

Писание ясно и определенно провозглашает, что малые дети могут веровать (Мат.18:2-6; Марк.10:13-16; Лук.18:15-17; 1Иоан.2:13). И их вера является не "потенциальною" (potentia credendi), но действительною (fides actualis), или прямою [непосредственною] верою, которая воистину постигает [принимает] предлагаемые в Крещении обетования.

Если у кого-то возникает возражение, что мы не можем представить себе такого явления, как прямая вера у младенцев, то мы отвечаем, что точно так же мы не можем представить себе и прямой веры у взрослых, когда они спят или находятся в коме. Вопрос, однако, заключается вовсе не в том, можем ли мы постичь тайны веры разумом, но в том, действительно ли эти тайны открываются в Писании.

Относительно Крещения младенцев, историей доказано, что оно являлось всеобщей практикой во II веке. Ориген (в работе "Epist. ad Rom.", V: "Ecclesia ab apostolis traditionem accepit etiam parvulis baptismus dare" ) подтверждает, что это было общепринятым обрядом, а Тертуллиан, хотя и не одобряя это явление лично (по причине своих еретических убеждений) , все же [косвенно, т.е. своим неодобрением] свидетельствует о его широком практическом распространении.

Что касается младенцев, родившихся от христиан и умерших без Крещения, самое лучшее, что можно придумать - это препоручить их безграничному милосердию нашего Бога, Который силен породить веру также и без установленных средств благодати (Лук.1:44; сравн. с Лук.1:15; сравн. также с проблемой младенцев женского пола в Ветхом Завете, которые не могли быть подвергнуты обрезанию). В отношении младенцев, родившихся от язычников и неверующих, мы не смеем утверждать, что они спасены (Ефес.2:12). Здесь мы скорее сталкиваемся с бездною премудрости и ведения Божия (Рим.11:33), о которой "Формула Согласия" предупреждает нас, что "нам не следует дотошно исследовать это и давать волю своим мыслям в этом направлении, не следует с любопытством вопрошать..." об этих вещах (Trigl., p.1081).

Крещение всяческих res inanimatae (например, колоколов или кораблей) - это насмешка над Святым Крещением, которая должна вызывать открытое и определенное неодобрение со стороны всех истинных христиан.

Фрагмент 1Кор.(15:29) не может использоваться в качестве аргумента, подтверждающего возможность крещения за мертвых, не принявших Крещения при жизни (что практикуется мормонами). Греческий предлог uJpevr в этом фрагменте, несомненно, имеет местное, а не заместительное значение. Хотя крещение за мертвых практиковалось некоторыми еретиками, в церковной истории не содержится свидетельств об использовании таких обрядов в древней христианской Церкви. Посему мы отвергаем эту практику, считая ее нехристианскою. Утверждение, что праведный жив будет своею верою, а не верою другого человека, - это ясное библейское учение (Марк.16:16; Иоан.3:15-18) и решающий аргумент против подобной еретической практики.

 

 

 

6. Кто должен преподавать Крещение (Causa Ministerialis Baptismi)

Все духовные благословения, которые Христос обеспечил Своею заместительною смертью, принадлежат всем верующим (1Кор.3:21,22) прямо и непосредственно (то есть безо всякого посредничества со стороны духовенства), и Крещение здесь не исключение. По сей причине вопрос о том, кто должен преподавать Крещение, оказывается очень простым. При отсутствии призванного и посвященного [рукоположенного] пастора любой верующий христианин имеет не только право, но и обязанность крестить (Крещение в случае крайней необходимости, Крещение мирянином). В организованных христианских общинах это Таинство должны отправлять призванные и посвященные пасторы, осуществляя свое служение для тех [во имя тех] верующих, которые его призвали.

Кальвинисты, которые не одобряют Крещения, совершаемого мирянами, - особенно женщинами, - и которые утверждают, что только посвященные служители могут правильно преподавать это Таинство, выходят за рамки Писания и даже противоречат ему (1Кор.3:21). Истинная причина, по которой они настаивают на этом, заключается в том, что они ошибочно полагают, будто Крещение не является необходимым, потому что спасение зависит не от "водного крещения", но от благодати избрания и от Божественного Завета (См.: Alting, Syllabus Controversiarum etc., p.263; Сравн. с: Пипер, Christl. Dogmatik, III, p. 323). Их аргумент, состоящий в том, что миряне, крестя, присваивают себе право отправления публичного служения [и что такое действие, мол, является злоупотреблением], - это лишь отговорка. На самом деле их возражение против Крещения, совершаемого мирянами, обусловлено тем, что они отвергают средства благодати. Они утверждают, что акты Крещения, совершенные мирянами, не имеют [kczazie] силы (Baptismi nullam vim esse). Но фактически, по их убеждению, согласно которому они отвергают средства благодати, Крещение недейственно ни при каких обстоятельствах, поскольку оно не производит возрождения, а лишь символизирует его.

 

 

 

7. Необходимость Крещения

Хотя Крещение является не adiaforon , а Божественным установлением, нам не следует все же считать его абсолютно необходимым в том смысле, что ни один человек, не принявший этого Таинства, дескать, не может обрести прощения грехов и спасения. "Necessitas baptismi non est absoluta" . Причина этого заключается в том, что проповедь Евангелия уже дарует Божественную благодать вместе с прощением грехов, жизнью и спасением столь полно и совершенно, что всякий, кто верует в евангельские обетования, обладает всеми духовными благословениями.

Эту истину настойчиво поддерживали Лютер и лютеранские догматики, защищая ее от папистских богословов, которые стремились доказать абсолютную необходимость Крещения, хотя и модифицировали свое учение, утверждая, что все младенцы, умершие без Крещения, испытывают лишь poena damni ("негативное страдание", "отвержение", т.е. они не видят Бога), но не poena sensus ("позитивное страдание"), то есть они не испытывают мук проклятия. Ходж [Hodge], утверждая, что лютеранские богословы также учат об абсолютной необходимости Крещения ("Outlines", с. 502), не замечает того факта, что истинное лютеранское учение состоит в том, что "К осуждению [проклятию] ведет не отсутствие Крещения, но пренебрежение им" (Contemptus sacramenti damnat, non privatio).

При том, что конфессиональная Лютеранская церковь всегда подчеркивала абсолютную необходимость веры в прощение грехов ради Христа (sola fide), она никогда не учила об абсолютной необходимости Крещения. Тем, кто стремится доказать абсолютную необходимость Крещения, на основании Иоан.(3:5), мы отвечаем, что в этом фрагменте Иисус осуждал фарисейское пренебрежение Крещением. Ибо о фарисеях и законниках нам сказано ясно и определенно, что они "отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него" (от Иоанна Крестителя), в то время как "весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу [то есть признали Божий путь спасения], крестившись крещением Иоанновым" (Лук.7:29,30). Мы, как и Христос, должны настаивать на необходимости Крещения (necessitas praecepti; necessitas medii) , повторяя слова нашего Господа: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие", противостоя всем, кто пренебрегает этим Святым Таинством. Эта выразительная проповедь Божественного Закона не должна ослабевать ни при каких обстоятельствах там, где пастор имеет дело с пренебрежением ко Крещению.

 

 

 

8. Об обрядах Крещения

Действительным является всякое Крещение, в котором вода применяется к человеку во имя Триединого Бога. Однако с течением времени к этому важнейшему Таинству добавились многие обряды и церемонии. Герхард ("Locus de Baptismo" §§ 258-269) подразделяет эти обряды и церемонии на три класса, а именно: а) обряды, основывающиеся на Божественной заповеди; б) обряды, учрежденные Апостолами; в) обряды, добавленные позже.

Однако когда мы говорим о церемониях и обрядах Крещения, нам следует исключать из этого понятия действия, заповеданные Богом (применение воды во имя Триединого Бога), и принимать к рассмотрению только обычаи, со временем появившиеся в Церкви. То что Бог установил Своею Божественною заповедью, и то, что было добавлено позже людьми - находится на совершенно различных уровнях.

По мнению К. Ф. В. Валтера (Pastorale, p. 130 ff.), к признанным обрядам и церемониям Крещения можно отнести следующие действия: а) упоминание о первородном грехе; б) давание имени; в) так называемый "малый экзорцизм" ; г) знамение креста; д) молитва и благословение; е) "большой экзорцизм" ; ж) чтение фрагмента Марк.(10:13-16); з) возложение рук; и) чтение молитвы "Отче наш"; к) отречение и исповедание веры произнесением Апостольского Символа; л) привлечение крестных родителей; м) облачение [или покрытие] ребенка в специальное одеяние; н) завершающее благословение. Все эти обычаи, сами по себе, являются лишь res indifferentes (адиафора), и их можно соблюдать или опускать безо всякого вреда для священного действия. Тем не менее, как весьма уместно отмечает "Формула Согласия" (Консп. изл., X, 5): "При этом следует избегать всяческого легкомыслия и нарушения [злоупотребления], и должна проявляться особая забота о снисходительности по отношению к немощным в вере (1Кор.8:9; Рим.14:13)".

Упоминание о первородном грехе важно. Ибо когда наше внимание обращается на этот грех, подчеркивается необходимость Святого Крещения. Давание имени утешительно и назидательно. Ибо, с одной стороны, это напоминает крещаемому о том, что, поскольку Бог заключил Свой Завет с тем, кто назван личным именем, он может, вспоминая о своих грехах, всегда утешать себя уверенностью в благодати, обретенной при Крещении. И с другой стороны - [это напоминает ему о том] что он должен постоянно ходить в обновленной жизни, которую омовение водою Слова означает (Рим.6:4). Экзорцизм в большинстве случаев вышел из употребления. Там же, где он сохранился, следует старательно показывать, что это не имеет отношения к какой-то физической одержимости, но является упоминанием о том сатанинском духовном рабстве, в котором все люди пребывают по природе своей (Ефес.2:2,3).

Поскольку участие крестных родителей часто порождает трудности для христианского служителя, полезно дать соответствующее наставление по этому поводу в должное время. И без лишних слов ясно, что только верующих собратьев можно просить об исполнении священных обязанностей крестных родителей (к которым относится, например, христианское обучение ребенка в случае смерти родителей), так что в Лютеранской церкви крестными могут быть только лютеране. Неортодоксальные [придерживающиеся еретических убеждений] друзья крещаемых могут быть только свидетелями деяния святого Крещения. Если такие неортодоксальные люди открыто выражают свое враждебное отношение к истинной вере, то их не следует допускать на Крещение даже в качестве свидетелей. Ибо впоследствии они могут навредить христианской вере крещаемого (1Кор.15:33). Если среди тех, кого попросили быть крестными, не оказалось людей, которые могут быть допущены к этому, то пастор, считая таких людей лишь свидетелями, не должен налагать на них обязанностей истинных христианских крестных родителей. Римское католическое учение о том, что крестные входят в духовную связь [родство] с крещаемым, основывается не на Писании, а на антибиблейской традиции.

Отречение [in Canaku] (abrenuntiatio Satanae) и произнесение Апостольского Символа Веры подчеркивают действие Святого Крещения. Ибо этим средством благодати [Крещением] крещаемый переносится из царства сатаны в царство Иисуса Христа, нашего Господа (Иоан.3:5). Вопросы, задаваемые по этому поводу, адресованы крещаемым, а не крестным родителям, хотя последние отвечают на них от имени ребенка. Ибо всякий, кто принимает Kрещение (включая также и младенцев), крестится на основании своей собственной веры, а не на основании веры своих крестных или некой "потенциальной" веры, которая появится когда-то в будущем.

Эту веру, как средство возрождения (Тит.3:5), производит само Крещение посредством Евангелия (Рим.1:16,17), с которым оно связано (Марк.16:15,16). Ибо повсюду, где провозглашается Евангелие, присутствует Святой Дух, чтобы порождать веру и возрождение (1Кор.2:4,5; Рим.10:17; Иак.1:18; 1Пет.1:2-5).

Писание учит совершенно ясно, что благодать Божия, предлагаемая в "даруемом средстве" (media dotikav), принимается только верою, которая представляет собою "принимающее средство" (medium lhptikovn), так что мы должны отвергнуть как пагубные заблуждения все учения, утверждающие, будто Крещение действует ex opere operato (Деян.16:31; Рим.1:16,17), или без веры.

То, что и младенцы (ta; brevfh) также могут веровать, ясно вытекает из слов Самого Иисуса (Мат.18:6; Лук.18:15 и далее; 2Тим.3:15).

Говоря о Крещении младенцев вообще, Лютер верно замечает (St.L., XI, 479): "Крещение младенцев и утешение, которое мы от него получаем, основывается на словах: 'Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное' . Он сказал это, и Он не лжет. Следовательно, когда христиане приносят малых детей к Нему, это правильно, и это не может быть сделано каким-то иным способом, кроме Крещения. Посему также не должно быть сомнений в том, что Он благословляет их, и что Он дарует Царство Небесное всем, кто приходит к Нему таким образом. Так как Он добавляет: 'Ибо таковых есть Царство Небесное'".

Говоря более подробно о вере младенцев, Лютер справедливо отмечает, что мы можем быть больше уверены в вере младенцев, чем в вере взрослых, потому что последние могут сознательно сопротивляться этому, тогда как у младенцев сознательного сопротивления не бывает (St.L., XI, 496 f.).

Если у кого-то возникает возражение, что кажется довольно странным - просить младенца об исповедании веры, а затем требовать ответа от крестных родителей, то мы отвечаем, что это является публичным исповеданием нашей глубокой убежденности в том, что ребенок действительно имеет веру, хотя он и не способен ее сам публично исповедовать. Это исповедание особенно необходимо потому, что существуют многие, отрицающие, что младенцы могут иметь истинную веру (Мат.18:6), но при этом претендующие на то, что являются верующими христианами (например - кальвинисты).

На возражение о том, что вопросы: "Веруешь ли в Бога Отца, Сына и Святого Духа?" и др. - должны на самом деле быть адресованы взрослым, а не младенцам, мы отвечаем, что в Церкви не существует двух разновидностей Крещения (как в некоторых сектах: детей "окропляют", в то время как взрослых "крестят", то есть погружают в воду), но, как утверждает Св.Павел, существует лишь одно Крещение [Ефес.(4:5): "Один Господь, одна вера, одно крещение"], (Сравн.: St.L., XI, 490).

Вопрос: "Когда [в какой именно момент] в процессе Крещения в ребенке порождается вера?" - не должен нас сильно заботить. Именно такова позиция Лютера. Она заключается в том, что мы приносим малых детей на Крещение по заповеди нашего Господа, независимо от того, веровали они "до крещения или же уверовали в процессе" (St.L., XI, 489). Поскольку нам была дана Божественная заповедь (Марк.10:13-16; Лук.18:15-17), мы должны приносить наших детей к Иисусу и уповать на то, что Он благословит их тогда и так, [когда] как Он того пожелает (St.L., XI, 495).

Однако, поскольку ни один человеческий обряд по сути дела не является частью Крещения, и потому ни к одному человеческому обряду не присовокупляется Божественного обетования, - у нас есть все основания говорить, что вера у младенца порождается в тот момент, когда к нему применяется вода во имя Триединого Бога. Если до совершения этого торжественного деяния ребенка спрашивают: "Веруешь ли ты в Бога Отца, Сына и Святого Духа?" - то это делается в предвкушении [предчувствии] веры, дабы подчеркнуть библейскую истину и христианское исповедание о том, что Крещение действительно является medium iustificationis, или средством возрождения [ilsaaaakc?], которым порождается вера.

В заключение мы можем отметить, что библейское учение о Крещении младенцев является своего рода проверкой веры человека в Слово Божие. Обращаясь в этом вопросе к разуму, мы отрицаем, что малые дети могут веровать, и, подобно заблуждающимся ученикам Иисуса, укоряем тех, кто приносит младенцев к Иисусу, чтобы они были Крещены (Лук.18:15). Однако в этом случае Иисус с негодованием повелевает и нам: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Марк.10:14).

Да, Он предупреждает и нас также, что мы не войдем в Царство Божие, если не примем его, "как дитя" (Марк.10:15). В отношении веры возрожденных младенцев Христос увещевает нас: "И не будь неверующим, но верующим... Блаженны невидевшие и уверовавшие" (Иоан.20:27-29).

 

 

 

9. Крещение Иоанна Крестителя

Наши лютеранские догматики (Хемниц, Герхард, Эгидий Гунниус и др.) всегда отождествляли по цели и действенности Иоанново крещение с Крещением христианской Церкви. Современные богословы осудили "существенную и полную идентификацию" двух этих крещений (Фомасий [Thomasius], Dogmatik, IV, 10). Однако наши древние догматики строили свое учение на прочном библейском основании. Ибо, согласно Писанию, крещение Иоанново было истинным средством благодати, потому что оно обладало как vis dativa, так и vis effectiva , которыми обладает христианское Крещение.

Святые евангелисты говорят нам ясно и определенно, что Иоанн проповедовал "крещение покаяния для прощения грехов" (Марк.1:4; Лук.3:3), - точно так же, как и Св.Петр в День Пятидесятницы, следуя наставлениям нашего Господа, проповедовал Крещение "для прощения грехов" (Деян.2:38). По этой причине Иоанново крещение должно считаться идентичным тому Крещению, которое Христос учредил позже, о чем справедливо говорили наши древние догматики.

Поскольку Иоанн Креститель был Предтечей Христа [то есть тем, кто готовил Ему путь], и поскольку он явился во имя Господа (Лук.1:76-79), его крещение производилось по Божественной заповеди ничуть не в меньшей степени, чем его проповедь (Иоан.1:32-36; 5:33-35). Следовательно, крещение Иоанново также представляло собою "воду, в которой содержится заповедь Божия и которая соединена со Словом Божиим", и по существу оно было истинным средством благодати.

В наши дни, поскольку Иоанново крещение более не употребляется, данный вопрос, конечно, не имеет практического значения. Однако ранняя христианская Церковь вынуждена была считаться с этим, и Писание содержит пример, когда "некоторые ученики", крещенiые Иоанновым крещением, по инициативе Св.Павла "крестились во имя Господа Иисуса" (Деян.19:1-6). Причина, по которой это было сделано, довольно очевидна. Хотя крещение Иоанна было истинным Таинством, оно было действенно только во времена приготовления, до явления Христа и завершения Им Своих деяний. Посему после Пятидесятницы Иоанново крещение более не имело никакой силы, точно так же, как ветхозаветное таинство обрезания, хотя оно и практиковалось христианами иудейского происхождения, превратясь просто в обряд (Kretzmann, Popular Commentary, Vol.1, 630).

Более того, возможно, мы не ошибемся, если предположим, что те "некоторые ученики" из Ефеса были крещены не самим Иоанном, но кем-то из его последователей, не признающим заповедь своего учителя о присоединении к Иисусу, "Агнцу Божию" (Иоан.1:35-37; Мат.9:14,15; Лук.5:33). И те "ученики Иоанна", отказываясь принимать Иисуса как обетованного Спасителя, выродились в иудейскую секту, так что их крещение, строго говоря, не было более "Иоанновым крещением", но представляло собою некое "оппозиционное крещение" [Деян.(19:2): "Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый", Сравн. с: Иоан.(1:33): "...Тот есть крестящий Духом Святым"]. Очевидно, что они уже не знали Иоаннова свидетельства о Христе.

Существует еще и другой способ истолкования данного фрагмента, согласно которому Павел вовсе не крестил этих "некоторых учеников", но лишь возложил на них руки, в результате чего они приняли Святого Духа. Согласно этому истолкованию, стих 5 передает слова Павла, а не слова Луки, и Павел повествует здесь о том, что делали люди, когда слышали, как Иоанн Креститель призывает их уверовать во Иисуса Христа. Другими словами, когда люди слышали проповедь Иоанна Крестителя о Христе, они крестились во имя Господа Иисуса, - факт, который Павел приводит здесь в подтверждение Иоаннова крещения. Для такого простого объяснения имеется немало оснований, хотя, как правило, оно отвергается современными экзегетами.*

Для большей полноты мы можем добавить, что наши древние догматики старательно отделяли baptismus fluminus, или "водное крещение", установленное Христом для отпущения грехов (Мат.28:19; Марк.16:15,16), от baptismus flaminis , или излияния даров Святого Духа (Деян.1:5), а также от baptismus sanguinis , или мученичества (Мат.20:22). Разумеется, только первое из всего перечисленного является истинным Таинством, во всех же остальных случаях термин крещение используется в широком, или образном смысле этого слова.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О СВЯТОМ ПРИЧАСТИИ (De Coena Sacra)

 

1. Божественное установление Святого Причастия

Святое Причастие является Божественным установлением и повелением (institutio divina) ничуть не в меньшей степени, чем Крещение (Мат.28:19) и проповедь Евангелия (Марк.16:15,16). Святое Причастие, установленное нашим Господом в ту ночь, когда Он был предан, было заповедано употреблять до конца времен [Лук.(22:19): "Сие творите в Мое воспоминание", 1Кор.(11:25): "Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание"]. Так эту Божественную заповедь понимали святые Апостолы и ранняя христианская Церковь (1Кор.10:16-22; 11:17-34), и в соответствии с этим они принимали Святое Причастие. Тот факт, что Святое Причастие является Божественным установлением, требует особого внимания, поскольку некоторые современные энтузиасты (квакеры, Армия Спасения) отвергают Святое Причастие "как просто обряд, не заповеданный нашим Господом". Поступая так, эти энтузиасты весьма последовательны. Непоследовательные энтузиасты (кальвинисты) отвергают только оральное принятие Тела и Крови Христа во время Святого Причастия (manducatio oralis) - на том основании, что "плоть не пользует нимало " (ошибочное употребление фрагмента Иоан.6:63), тогда как квакеры отвергают это Таинство полностью - на том основании, что "Царствие Божие не пища и питие" (ошибочное употребление Рим.14:17), и что ни один человек не должен осуждать христианина "за пищу, или питие" (ошибочное употребление Кол.2:16).

Согласно учению квакеров, истинная Вечеря Господня [истинное Причастие] - это ядение и питие в сердце (ошибочное применение Откр.3:20). Более того, квакеры учат, что Христос отправлял первую Вечерю только ради Своих "немощных [в вере] учеников", так что это не предназначалось для увековечивания - так же, как "омовение ног" (Иоан.13:5), или "миропомазание больных" (Иак.5:14,15), или "воздержание от крови и удавленины" (Деян.15:29). Квакеры, однако, далеко не одиноки в своих заблуждениях по этому поводу.

Современные богословы-рационалисты (Б.Вейс, Юличер [Juelicher], Спитта) пытались опровергнуть Божественность установления Святого Причастия аргументами, ничуть не более вескими, чем аргументы квакеров ("Только Павел и Лука, дескать, цитируют слова: 'Сие творите в Мое воспоминание'" и т.д.). Кремер же, напротив, верно отмечает, что ни один факт в Новом Завете не засвидетельствован лучше, чем Божественное установление Святого Причастия (RE,3 I, 33).

В отличие от Святого Крещения, являющегося sacramentum initiationis, то есть Таинством, коим вера порождается, Святое Причастие - это sacramentum confirmationis, то есть Таинство, коим вера укрепляется. Герхард пишет об этом так: "Per baptismum in foedus Dei recipimur; per usum sacrae coenae in eo conservamur. Per baptismum fides et reliqua Spiritus dona in nobis accendentur; per usum sacrae coenae augentur et confinmantur" .

Посему Крещение справедливо предшествует Святому Причастию. В День Пятидесятницы Св.Петр призывал покаявшихся иудеев креститься, но он не предлагал им принять Причастие (Деян.2). Этот факт имеет огромную практическую важность. Ибо люди, желающие принимать Причастие, должны быть прежде крещены, чтобы быть допущенными к Алтарю (См.: Кол.2:11,12, - Крещение в Новом Завете заменило [ветхозаветное] обрезание. А в Ветхом Завете только обрезанные допускались к пасхальной трапезе, - Исх.12:48).

Названия, используемые для этого Таинства, либо непосредственно даны в Писании (хлебопреломление, klavsi" tou' a[rtou, Деян.2:42; Вечеря Господня, dei'pnon kuruakovn, 1Кор.11:20; трапеза Господня, travpeza kurivou, 1Кор.10:21), либо предложены ["навеяны"] Писанием (Евхаристия, eujcaristhvsa", Марк.14:23; приобщение, 1Кор.10:16; Abendmahl или Nachtmahl, 1Кор.11:23). В писаниях Отцов Церкви это Таинство также названо "религиозным служением" (suvnaxi"), "трапезой любви" (ajgavph), "литургией" (leitourgiva), "жертвой" (Jqusiva), "приношением" (prosforav), "тайной" (musthvrion), "благодарением" (eujcaristiva, eujlogiva) и т.д., а в учениях латинских Отцов [Церкви] - "мессой", coena Domini, sacramentum altaris , и т.д.

До тех пор, пока название этого Таинства не употребляется для выражения антибиблейского учения, не стоит развивать никаких дискуссий и споров по этому поводу (См.: Лютер, St.L., XX, 174 ff.). Хотя Лютер ясно и определенно отвергал папистское учение о мессе, иногда он использовал термин "месса", защищая употребление этого термина от нападок своего фанатично настроенного оппонента Карлштадта. Современные немецкие богословы (Голцманн, Несген и др.) часто используют термин Herrenmahl, являющийся эквивалентом выражения "Вечеря Господня".

 

 

 

2. Место Святого Причастия среди других средств благодати

Как Крещение и Евангелие, в надлежащем [узком] смысле этого слова, являются средствами оправдания и отпущения грехов (medium iustificationis sive remissionis peccatorum), так и Святое Причастие является этим средством. То есть Святое Причастие не является Законом, или делом, которое люди совершают для Бога, но оно является чистым Евангелием, или милостивейшим деянием, через которое Христос соотносится [имеет связь] с людьми, предлагая всем причастникам благодать и добродетели, обретенные Им для мира сего Его крестною смертью. Посему Святое Причастие - это истинное средство благодати, которым Святой Дух убеждает всех причастников в том, что они имеют милосердного Бога, дарующего им прощение грехов ради Христа.

Эта истина преподается в словах установления: "Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое" и: "Пейте... сие есть Кровь Моя... за многих [за вас] изливаемая". Эти слова достаточно ясно выражают благодатную евангельскую весть о том, что мы не должны приносить искупления за наши грехи, поскольку Сам Христос искупил их, пролив Свою Кровь за нас на кресте, и что мы обретаем все эти небесные дары, принимая истинною верою благословенное евангельское предложение, которое Он делает нам в Святом Причастии.

Лютер верно говорит (St.L., XIX, 346): "Месса [Причастие] не является работою или жертвою [которую должны производить люди], но это слово и знамение Божественной благодати, которую Бог прилагает к нам, чтобы породить и укрепить в нас веру в Него". Также и "Апология" провозглашает (Арт.XXIV [XII]): "[Что это Oаинство] было установлено, дабы служить печатью [гарантией] и свидетельством безвозмездного прощения грехов, и что, соответственно, оно должно увещевать встревоженные [csaoig] сердца людей к истинной твердости и вере в то, что грехи отпущены даром". Подобным же образом и "Шмалькальденские артикулы" относят Вечерю Господню [Причастие] к средствам благодати, коими проповедуется прощение грехов (Часть III, Арт.IV).

Наряду со Святым Крещением и личным отпущением грехов (Privatabsolution), Святое Причастие предлагает прощение грехов, жизнь и спасение грешникам индивидуально, так что та же самая благодать, которую Евангелие провозглашает всем, объявляется и даруется лично всякому, кто участвует в Трапезе Господней. Однако Причастие имеет одну особенность, которой нет больше ни в каком другом средстве благодати. В этом Таинстве Христос подтверждает и запечатывает Свое милостивое прощение грехов, прилагая Свое собственное Тело и Свою Кровь, которые причастник принимает в, с и под видом хлеба и вина (1Кор.10:16; 11:27-29). Таким образом, Причастие содержит истинные materia coelestis (Тело и Кровь Христовы), которых нет в Таинстве Крещения, и через дар этой "небесной материи" Христос дает причастнику уверенность в милостивом прощении его грехов.

Таким образом, Причастие является самым целительным и благотворным Таинством, которому каждый верующий должен величайшим образом радоваться. Но, увы! Это драгоценное Таинство позорно извращено людьми, превознесшими свой порочный разум над Словом Божиим. Римские католики не только исказили его (sub una specie) , но также преобразовали его, превратив из эффективнейшего средства благодати в антибиблейское "бескровное жертвоприношение" (пресуществление; папская жертва мессы за грехи живых и мертвых; См.: Лютер, St.L., XIX, 1303). Кальвинисты (c сторонники цвинглианства), в свою очередь, отрицают истинное присутствие Тела и Крови нашего Господа в Причастии и кощунственно обвиняют лютеран, придерживающихся истинного библейского учения о realis praesentia в каннибализме, Тcестiвом пире и т.д. (См. "Формулу Согласия", Дет. изл., VII, 67: duos pilos caudae equinae et commentum, cuius vel ipsum Satanam pudeat; excrementum Satanae, quo diabolus sibi ipsi et hominibus illudat) .

Другие еретики, также выходя за библейские рамки, приписывают Причастию "физическое", или "естественное" действие (physische Wirkung, Naturwirkung) и таким образом отвлекают внимание христиан от истинной цели и предназначения Святого Причастия. Именно противостояние этим заблуждениям делает необходимым более продолжительное и подробное рассмотрение учения о Святом Причастии.

 

 

 

3. Библейское учение о Святом Причастии

В христианском мире возникло три учения о Святом Причастии:

а. В Святом Причастии присутствуют только Тело и Кровь нашего Господа Иисуса Христа, то есть в процессе отправления Евхаристии хлеб и вино преобразуются (пресуществляются) в Тело и Кровь нашего Господа (nsaknnoinnakocaoc? cec пресуществление, учрежденное Латеранским Собором 1215 г., в качестве догмата Римской Католической церкви, и подтвержденное Тридентским Собором, Sess. XIII, Can.2).

б. В Святом Причастии хлеб и вино являются лишь символами, или знаками отсутствующих Тела и Крови Христа ("Abesse Christi corpus et sanguinem a signis tanto intervallo dicimus, quanto abest terra ab altissimus coelis". См. "Формула Согласия", Дет. изл., VII, 4,5; a также: Consensus Tigurinus, XXII, Niemeyer, p. 196, где лютеранское учение отвергается, как нелепое и абсурдное).

в. В Святом Причастии имеет место установленное Христом специфическое единение (сакраментальное единение) между хлебом и вином с одной стороны, и Телом и Кровью Христа с другой стороны, и, благодаря этому единению, все причастники (manducatio generalis) в, с и под видом хлеба и вина сверхъестественным и непостижимым образом принимают (manducatio oralis) истинные Тело и Кровь Христовы, как обетование [залог] милостивого прощения их грехов.

Это единение не является ни личностным, каковым является единение двух природ во Христе, ни мистическим (unio mystica), как единение между Христом и верующим, - но оно является сакраментальным, и такое unio sacramentalis имеет место только при принятии Святого Причастия (praesentia sacramentalis) . Это единение не является ни естественным, ни локальным, но оно сверхъестественно, непространственно и непостижимо, хотя при том все же реально.

Это учение всегда поддерживалось конфессиональным Лютеранством как истинное и библейское. Оно утверждается в "Кратком Катехизисе" Лютера: "[Таинство Алтаря -] это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить по установлению Самого Христа"; в "Аугсбургском Вероисповедании" (Арт.X): "О Святом Причастии (Вечере Господней) наши церкви учат, что Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют и раздаются тем, кто причащается [вкушает Вечерю Господню]. И они осуждают тех, кто учит иначе". И в "Формуле Согласия" сказано (Консп. изл., VII): "Мы веруем, учим и исповедуем, что в Святом Причастии Тело и Кровь Христовы воистину и существенно [физически и материально (субстанционально)] присутствуют, воистину распределяемые и принимаемые с хлебом и вином. Мы веруем, учим и исповедуем, что слова завета Христова [учреждения Вечери] не должны пониматься иначе кроме как в своем буквальном значении, и что хлеб не означает [не символизирует] отсутствующее Тело Христово, а вино - отсутствующую Кровь Христову, но что, за счет сакраментального единения, они [хлеб и вино] являются воистину Телом Христовым и Кровью Христовой".

Если мы сравним эти три догмата со Святым Писанием, то обнаружим, что в действительности только лютеранское учение может быть доказано как библейское. То, что во время Причастия не происходит пресуществления, показано Св.Павлом в 1Кор.11:28 и 1Кор.10:16, где он провозглашает, что земные элементы (хлеб и вино) остаются таковыми даже после освящения. Утверждение римо-католиков, будто остается только "внешний вид и вкус" (visus et gustus corporeus) земных элементов, в то время как их сущность исчезает, является софистической уловкой. В 1Кор.10:16 и 1Кор.11:28 Св. Павел показывает, что истинно как раз обратное. Ибо он называет освященный хлеб именно хлебом и т.д.

Лютер действительно прав, говоря ("Шмалькальденские артикулы", Часть III, Арт.VI): "Что касается пресуществления [nsaknnoinnakocaocc], нам нет никакого дела до тонких софистических измышлений, которыми они учат, будто хлеб и вино оставляют или утрачивают свою естественную сущность, и что остается только вид и цвет хлеба, но не сам истинный хлеб. Ибо полностью соответствует Святым Писаниям мнение о том, что [в Причастии] присутствует и сохраняется хлеб, как и Св.Павел сам называет его в 1Кор.(10:16): 'Хлеб, который преломляем...' И в 1Кор.(11:28): '...И таким образом пусть ест от хлеба сего'".

С пагубным учением о пресуществлении тесно связаны папистские заблуждения о "таинстве мессы", во время которie Тело Христово "постоянно возносится [приносится в жертву] бескровным образом за грехи живых и мертвых" (праздники corpus Christi, евхаристические собрания), и о "sub una specie" , то есть о запрещении причащать вином мирян (См. пагубное учение о zikzogcnaocc [сопутствовании]: вместе с освященной гостией причастник якобы получает как Тело, так и Кровь нашего Господа). В Святом Писании нет даже и тени подтверждения этих трех папистских заблуждений. На самом деле Слово Божие решительно и прямо противостоит им (Евр.10:10-14; Мат.26:27; 1Кор.11:24-26).

Реформатское учение ("Тело и Кровь, дескать, отсутствуют в Причастии, но принимаются духовно, или верою") опровергается словами установления, где Христос говорит ясно и определенно: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пейте... сие есть Кровь Моя". Иначе говоря, наш Господь явственно провозглашает о хлебе, который поедается, - что он является Его Телом, и о вине, которое выпивается, - что оно является Его Кровью. Хемниц верно отмечает, что когда Христос говорит: "Пейте", Он прямо и непосредственно предписывает вид, или способ принятия (modus sumptionis), так что мы действительно принимаем Его Тело и Кровь устами (оральное принятие, manducatio oralis).

Хемниц, конечно, не защищает "капернаистское", или плотское ядение и питие Тела и Крови Господних. Ибо он учит ясно и определенно, что, хотя хлеб и вино принимаются естественным способом, Тело и Кровь нашего Господа принимаются сверхъестественным, непостижимым образом. Согласно словам установления, принятие Тела и Крови Христовых устами является истинным и реальным.

Слова установления, правда, требуют также духовного ядения и пития, то есть веры в слова: "Даваемое и проливаемая за вас, во оставление грехов". Это самым непосредственным образом доказывается заповедью Христовой: "Сие творите в Мое воспоминание". Но что еще провозглашают слова установления, так это то, что "в, с и под [видом] хлеба и вина Христос представляет Свое истинное Тело и Свою истинную Кровь для того, чтобы мы ее воистину и существенно ели и пили". Иначе говоря, слова установления гласят: "То, что Я предлагаю вам и что вы должны принимать и есть - является не только хлебом, но также и Моим Телом. То, что Я предлагаю вам и что вы должны принимать и пить - является не только вином, но также и Моею Кровью".

Папистcкое учение делает из хлеба "поддельный [ненастоящий] хлеб" (Scheinbrot), утверждая, будто хлеб пресуществляется в Тело Христово, в то время как реформаты превращают Тело в "ненастоящее тело", утверждая, будто хлеб является только символом отсутствующего Тела Христова. Лютеранское же учение, напротив, провозглашает, что хлеб остается истинным хлебом также и после его освящения, но что истинное Тело Христово существенно [вещественно] присутствует в, с и под видом хлеба, - за счет сакраментального единения. То есть лютеранство принимает слова установления в том виде, как они читаются, в их буквальном смысле. Некоторые заявляют, будто наш Господь, учреждая Святое Причастие, использовал образное выражение, которое, дескать, вполне понятно, а именно - так называемое locutio exhibitiva , согласно которому называется только тот предмет, на который должно быть обращено внимание слушателей (nинекдоха).

Наш Спаситель сказал: "Сие [сей хлеб] есть Тело Мое. Сие [вино] есть Кровь Моя", обращая внимание учеников не на то, что было видимо, то есть не на хлеб и вино, но на то, что представлялось посредством хлеба и вина, а именно - на Его Тело и Кровь. Это доказывается также добавленными Им словами: "Которое предается" ["За вас ломимое"] и "Которая проливается". Ибо они показывают, что Христос, учреждая Святое Причастие, имел в виду Свое истинное Тело и Свою истинную Кровь.

Голлац пишет: "В первом утверждении ('Сие есть Тело Мое') указательное местоимение 'сие' обозначает целый сакраментальный комплекс, состоящий из хлеба и Тела Христова. Во втором утверждении ('Сие есть Кровь Моя') данное местоимение также означает целый комплекс, состоящий из... соединенных таинственным образом вина и Крови Христовой. Поскольку местоимение 'сие' используется как по отношению ко хлебу, так и по отношению к Телу, - Римское католическое учение о пресуществлении лишается всякого основания. Заместительный глагол 'есть' соединяет сказуемое с подлежащим и означает, что предлагаемое при отправлении Причастия действительно является не только хлебом, но также и Телом Христовым" (Doctr. Theol., p.559. См. также: Лютер, St.L., XX, 1034 ff.)

На возражение реформатов (Hodge, Syst. Theol., III, 662) о том, что "если хлеб в буквальном смысле является Телом Христовым, то он, дескать, не является более хлебом. Ибо никто не может утверждать, что одна и та же вещь одновременно может быть хлебом и Плотью (или Телом)", мы отвечаем, что с подобной предпосылкой не согласны даже кальвинисты. Ибо, хотя Писание применяет то же самое locutio exhibitiva ко Христу [Лук.(1:35): "Рождаемое Святое наречется Сыном Божиим"], - они все же допускают, что Христос является не только истинным Богом, но также и истинным Человеком (См. также: Мат.16:16). По этой причине их аргумент, что "если слова Христа понимать буквально, то они, дескать, ведут к учению о пресуществлении" (Ходж), не убедителен. Как использование locutio exhibitiva в Лук.(1:35) не исключает существования истинной человеческой природы во Христе, так и locutio exhibitiva в Мат.(26:26-28) не исключает наличия истинного хлеба и вина в Причастии.

Отмечалось также, что "реформаты не имеют согласия между собою" (Ходж). Этот известный реформатский богослов говорит (Syst. Theol., III, 626), что "среди них существовало три разновидности учения: цвинглианское, кальвинистское и промежуточное, ставшее в конечном счете символическим, будучи принято в качестве церковного стандарта". Однако Шедд [Shedd], - другой кальвинистский богослов, - допускает (Dogm. Theol., II, 569), что "разногласие между Цвингли и Кальвином по сакраментальным вопросам сильно преувеличено".

В конечном счете, все реформатские богословы были в полном согласии между собою по "сакраментальным вопросам". Их разногласия относились скорее к способам выражения, нежели к учениям. Ибо все они полагали, что Тело Христово имеет только локальный [привязанный к определенному месту в пространстве] и видимый способ присутствия (praesentia localis), и, поскольку сейчас оно "пространственно" находится на Небесах, оно не может реально присутствовать при отправлении Причастия.

"Формула Согласия" утверждает (Дет. изл., VIII, 2): "Когда доктор Лютер, противостоя сакраментариям, поддержал учение об истинном, сущем присутствии Тела и Крови Христовых при отправлении Святого Причастия, приведя твердые аргументы, основанные на словах установления - со стороны приверженцев Цвингли возникли возражения по поводу того, что если Тело Христово при отправлении Причастия присутствует одновременно на Небесах и на земле, то оно, мол, не может быть телом человеческим. Ибо, как они говорят, такое могущество свойственно одному лишь Богу, Тело же Христово подобными способностями не обладает".

Кальвин, подобно Цвингли и Ходж, отвергал истинное присутствие в том смысле, как его признают лютеранские учителя. Об этом говорит "Формула Согласия" (Дет. изл., VII, 5): "Впоследствии, когда слова Христа вынуждали их исповедать, что Тело Христово присутствует при Причастии - они все же понимали и провозглашали это не иначе как духовно [говорили только о духовном присутствии], то есть о приобщении верой к Его силе, действенности и добродетелям; потому что [согласно их утверждению] посредством Духа Христова - Который вездесущ - наши тела - в которых Дух Христов обитает здесь, на земле - объединяются с Телом Христовым - которое на Небесах".

Приспособление Кальвина к лютеранской терминологии совершалось главным образом ради осуществления anaiilaci протестантского единения между реформатами и лютеранами. Доктор Бенте прав, говоря: "Учение Кальвина было не чем иным как отшлифованной и приглаженной разновидностью порочного цвинглианского учения, фразеологически уложенного в рамки, максимально соответствующие лютеранской терминологии" (Concordia Trigl., Историческое введение, XVIII, pp.174 ff.).

Однако хотя реформаты согласились относительно учения о том, что Тело Христово отсутствует при отправлении Святого Причастия и потому принимается верующим причастником лишь духовно, они разошлись в истолковании слов установления. Карлштадт утверждал, что слово "сие" указывает не на хлеб, но на Тело присутствующего Христа, Который "указывал [sozie] на Свое собственное Тело", произнося слова установления. ("Я всегда объяснял это так, что Христос указывал на Свое Тело, когда говорил: 'Сие есть Тело Мое'", St.L., XX, 2325).

Цвингли, в свою очередь, объяснял слова установления, переводя глагол "есть" словом "обозначает" (significat), так что вся фраза принимала смысл: "Это обозначает [символизирует], или представляет Мое Тело".

Кальвин (c Эколампадий) опять же искал образного выражения в словах "Тело Мое", объясняя их следующим образом: "То, что Я даю вам, является символом Моего Тела (signum corporis)". Тогда как предлагаемое Карлштадтом истолкование слов установления вскоре было отвергнуто и признано нелепицей даже реформатскими учеными (Шенкель), истолкования Цвингли и Кальвина были приняты.

Противостоя утверждению Цвингли, будто глагол "есть" следует понимать как "означает", Краут [Krauth] (Cins. Ref., p.619) верно провозглашает: "Наверное, сам язык совершил бы самоубийство, не в силах вынести мысли о том, что субстантивный глагол 'есть' должен означать не сущность, но символ". По этому поводу сравните также слова Лютера (St.L., XX, 909 ff.) и Мейера относительно 1Кор.10:16, который, несмотря на то что сам благосклонно относился к реформатскому истолкованию, все же провозглашает: "Estiv никогда не означает ничего иного кроме как 'есть'. Никогда сие [слово] не может переводиться термином significat. Это связка, всегда обозначающая то, что есть (die Kopula des Seins)".

Фрагменты, используемые Цвингли в подтверждение своего учения (Иоан.10:9; 15:5; 1Кор.10:4; Лук.8:11; Мат.13:38; 11:14; Гал.4:24), нисколько не обосновывают его утверждений. Например, когда говорится, что "Христос есть Дверь" , это вовсе не следует воспринимать как: "Христос означает [символизирует] дверь", потому что в сфере Божественных явлений Христос действительно является тем, чем дверь является в сфере явлений земных. Иначе говоря, как дверь позволяет человеку войти в дом, так и Христос допускает его на Небеса. Следовательно, образное выражение (tropus) в рассмотренном фрагменте надлежит искать не в глаголе "есть", но в предикатном существительном (дверь, камень, лоза и т.д.). Лютер совершенно прав, говоря, что ни один человек на свете не сможет доказать, что [хотя бы] в одном библейском фрагменте, на всех языках мира, слово "есть" действительно следует понимать как "означает" ["символизирует"] (St.L., XX, 905 ff.).

Доктор Краут справедливо пишет об этом так (Cons. Ref., 618 ff.): "Трудно представить себе более ужасное искажение в истолковании, чем утверждение, будто слово 'есть' может быть представлено термином 'обозначает', или 'символизирует'. Это привело бы к растворению почти любого учения Слова Божия. 'Слово было Бог' - тогда следовало бы понимать как: 'Слово обозначало, или символизировало Бога', а 'Бог есть Дух' - надлежало бы читать как: 'Бог есть символ Духа'. Сказанное об Иисусе Христе: 'Сей есть истинный Бог' - надо было бы понимать так, что Он символизирует, или является образом истинного Бога. В результате Христос был бы уже не 'Путь, Истина и Жизнь', но превратился бы лишь в символ этих явлений. Сотворение, искупление и освящение просто расплавились и растворились бы в этом 'тигле истолкований'. Это привело бы к тому, что мы утратили бы Библию и страдали бы под гнетом холодной и тяжелой, как ночной кошмар, сведенборгской теории соответствий ".

Из реформатских богословов, отвергнувших цвинглианское истолкование, мы можем упомянуть Кеккерманна [Keckermann] (ум. в 1609) и Иоанна Пискатора [Piscator] (ум. в 1625). Пискатор, например, писал так: "В связке 'есть' не может быть никакого тропа (in copula EST non posse esse tropum)".

Однако не следует ли нам тогда принять кальвиновскую интерпретацию? Кальвин, как говорилось выше, истолковывал слова установления так: "Сие есть символ Моего тела (signum corpus)". Иначе говоря, он утверждал, что слова "Тело Мое" и "Кровь Моя" надлежит истолковывать образно. Возражая против такого истолкования, лютеране утверждают, что эти слова не допускают образной интерпретации, поскольку Христос говорит здесь о Теле, которое предавалось на смерть, и о Крови, которая изливалась во отпущение грехов (Лютер, St.L., XX, 1046 ff.).

Голлац пишет: "Нетрудно придти к выводу, что на Причастии, вместе с освященным хлебом, нам дается для ядения не символическое, и не образное тело,- как это было с плотью пасхального агнца, поскольку оно предвосхищало и изображало Тело Христово; и не мистическое Тело, которое есть Церковь (Ефес.1:23); и не символ [знак] Тела, ибо не символ был распят за нас; но [дается нам] истинное Тело Самого Христа, Тело, принадлежащее Сыну Божию" (Doctr. Theol., p. 561).

Даже Беза, этот отъявленный кальвинист, утверждал, что слово "Тело" не может означать "символ Тела", поскольку Христос говорит как о materia о Теле, которое было предано, и о Крови, которая была пролита. По этой причине слово "Тело" должно пониматься в том смысле, что оно обозначает истинное, вещественное, или существенное Тело Христово (Беза, Hom., 2, De Coena: "Confiteor hic mullum tropum esse, quia SIGNUM proprie EXPONI necesse fuit, ne FALLEREMUR") .

Беза также отвергал объяснение, будто термины "Тело" и "Кровь" в словах установления означают "плод и результат" смерти Христовой, - объяснение, которое принял даже Ходж ("Принять Тело и Кровь, в том виде, как они предлагаются при отправлении этого Таинства... значит принять и присвоить жертвенную добродетель, или результаты [плоды] крестной смерти Христовой", Syst. Theol., III, 646).

По поводу объяснения такого рода, Беза утверждает: "Несомненно, было бы абсурдом истолковывать слова Тело и Кровь, как упоминание о плоде и результате смерти Христовой" (Epist. 5 ad Alemannum, p.57, ed. Geneva). Сам Беза отвергал преподаваемое лютеранами столь решительно и настойчиво учение об истинном присутствии, но он подобным же образом отвергал и кальвинистское истолкование, считая его абсурдным и невозможным (См.: Christl. Dogmatik, III, 368 ff.).

Заблуждение Кальвина полностью опровергается Св.Павлом, который учит (не тому, что слово "Тело" должно пониматься как "символ Тела", но) тому, что хлеб является приобщением (koinwniva) к Телу Христову, и чаша (вино) является приобщением к Крови Христовой (1Кор.10:16), - так что "[если] кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней" (1Кор.11:27), - и который также говорит, что "[Если] кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (1Кор.11:29). Данное объяснение, произведенное по Божественному вдохновению, дает окончательный ответ на сей вопрос и учреждает истинность как сакраментального единения, так и орального принятия.

Некоторые реформатские богословы (Кеккерманн, Занчи, Буканус [Keckermann, Zanchi, Bucanus]) предполагали, что троп, или образное выражение, следует искать не в специфических словах установления, но скорее во всем утверждении в целом ("Сие есть Тело Мое"; "Сие есть Кровь Моя"). Однако, в конечном счете, их объяснение сводится к объяснению Кальвина ("Panis est symbolum sive signum corporis Christi") .

Без лишних слов понятно, что если целое утверждение должно истолковываться образно, то и все слова [в нем] должны интерпретироваться как тропы [образно], а не только несколько отдельно взятых слов. Краут обращает на это внимание, когда пишет (Cons. Ref., p.608 ff.): "Слово 'ядите' они [реформаты] понимают буквально. Хотя почему бы тогда не совершать этого ядения символически, или умственно, чтобы это соответствовало 'символическому', или 'образному' характеру тела? Этого они сказать не могут. Конечно, существует множество примеров образного употребления слова 'есть' ['ядите'], хотя не существует примеров такого [образного] употребления слова 'есть' ['сие есть']. Квакеры более последовательны в данном вопросе".

Короче говоря, очевидно, что у реформатов нет никаких библейских оснований для образного истолкования слов установления. Их учение основывается лишь на рационалистической аксиоме, что (как говорит Лютер) "Тело Христово должно, дескать, находитuся в одном месте физически и должно быть осязаемо, подобно крестьянину, который находится в платье и в штанах" (St.L., XX, 950, 953, 1776), поскольку оно привязано к определенному месту в пространстве и существует [lscnonnnaoan] лишь видимым образом (обладает localis et visibilis praesentia).

Кальвин подчеркнуто называл лютеранское учение о непространственном [ceizaeukig, не привязанном к определенному месту пространства] и всеобъемлющем присутствии человеческой природы Христа (Иоан.20:19; Ефес.1:20-23; 4:10) смехотворным представлением (stultum commentum), потому что в этом случае человеческая природа Христа [по его мнению] была бы уничтожена. В своей работе (Inst., IV, 17, 29) он говорит: "Истинному [реальному] Телу свойственно иметь конкретную форму и размеры, находясь в некотором определенном месте пространства. Давайте не будем больше слушать этого смехотворного воззрения, которое приковывает умы людей и Самого Христа к хлебу".

По этому вопросу кальвинисты приводят столь же рациональный аргумент, как и в случае, когда они отвергают gratia universalis на том основании, что не все действительно спасены, или когда они отрицают истинное общение природ во Христе (realis communio) на том основании, что конечное не может объять бесконечного (Finitum non est capax infiniti). (Сравн. с репликой Эколампадия против Лютера: "Наш довод заключается в том, что Тело Христово находится на Небесах. Это совершенно определенно и не может быть ошибочным", St.L., XX, 591 ff.).

Такое рационалистическое истолкование Писания достаточно последовательно использует Кальвин. Согласно Кальвину, Христос, являясь перед Своими учениками, проник не через запертые двери (Иоан.20:19), но открыл дверь и предстал перед ними вполне естественным образом. Опять же, Христос не исчез из виду двух учеников, шедших в Эммаус (Лук.24:31), но лишь закрыл их глаза, так что они не могли более видеть Его. Более того, выражение "одесную Бога" означает не величие и не всемогущество Божие, о чем совершенно определенно учит Писание (Ис.48:13; Пс.88:14,15; 117:15,16; 19:7; Исх.15:6,12), но некое определенное место в пространстве, куда помещен Христос до конца света. Вездесущность Христову, о которой столь явно свидетельствует Мат.28:20, Кальвин приписывает только Божественной природе Христа.

Будучи закоренелым рационалистом, Кальвин также утверждает, что человеческая природа Христа стала бы "растянута в пространстве", или бесконечна (необъятна), если бы ей была приписана вездесущность (истинное присутствие). То есть Кальвин утверждает, что, за исключением безгрешности, мы не должны приписывать человеческой природе Христа ничего такого, что не свойственно другим людям по их природе. Таким образом, кальвинизм в этом вопросе столь же рационалистичен, как и унитарианство. Различие между ними заключается лишь в том, что унитарианство, к несчастью, достаточно последовательно и отрицает все сверхъестественное, что содержится в Писании, в то время как кальвинизм, к счастью, непоследователен и не делает всех выводов, которые вытекают из его рационалистических предпосылок.

Противостоя кальвинистам, обвиняющим лютеран в том, что они учат о пространственном протяжении Тела Христова (ubiquitas localis, extensio localis), наши догматики заявляют: "Мы действительно говорим о сообщенной [переданной и приобретенной] вездесущности человеческой природы Христа (ubiquitas personalis et supernaturalis, i.e., omnipraesentia) , но не о 'пространственном протяжении [kaoieaakcc]' (ubiquitas localis)". Учение о пространственной [eizaeukie] вездесущности, которую кальвинисты приписывают лютеранам, является кальвинистским вымыслом, сфабрикованным для высмеивания и опровержения лютеранского учения об истинном присутствии.

Поскольку кальвинисты не могут доказать на основании слов установления свое ошибочное учение, к которому они столь упорно льнут, - учение, направленное против истинного присутствия, - они прикрываются фрагментом из Иоан.6:53-56. Аргумент их таков: поскольку ядение Плоти и питие Крови Христовой в этом фрагменте должно пониматься духовно, или верою, то и о словах установления можно сказать то же самое. Однако то, что два эти фрагмента не являются параллельными местами Библии и не относятся к одному и тому же вопросу, - очевидно из того факта, что Христос в Иоан.6:53-56 гарантирует вечную жизнь всем, кто "ест Его Плоть и пьет Его Кровь", в то время как на Святом Причастии Тело Христово может [недостойно] приниматься к осуждению (1Кор.11:29).

Посему лютеранские догматики учат, что в Иоан.6:53-56 Христос действительно говорит о вере (вопреки мнению сторонников Римского Католицизма, использующих данный фрагмент для поддержания своего учения о пресуществлении), тогда как в Мат.26:26-28 и во всех параллельных местах Библии Он говорит об истинном сакраментальном ядении (вопреки мнению реформатов). (См. Christl. Dogmatik, III, 384 ff.)

Возражая против утверждения, будто поскольку слова установления привели к столь многим противоречиям, они, дескать, не могут считаться достоверными при формировании учения о Святом Причастии, - мы отвечаем, что такой принцип, в конечном счете, сделал бы невозможным использование всего Писания, поскольку вся Библия постоянно порождает споры. Этот аргумент, таким образом, неубедителен. Против обвинения в том, что слова установления "слишком трудны" для того, чтобы быть "sedes doctrinae" , мы отвечаем, что они трудны только в случае, когда человек отказывается веровать в то, что они провозглашают. Наши догматики всегда подчеркивали, что слова установления сами по себе ясны и понятны, и что только тщеславный разум людей делает их неясными и туманными.

То, что кальвинисты, несмотря на свою неистовую оппозицию по отношению к лютеранам, не имели уверенности в своем основании, демонстрируется их унионистским духом. Кальвин, с одной стороны, осудил лютеранское учение как "сатанинские чары" (diaboli incantatio). А с другой стороны, как и Цвингли, утверждал, что лютеране считают их братьями по вере и поддерживают с ними христианское содружество. Об этом Меланхтон пишет: "Они много раз призывали нас называть их братьями. Но берегитесь их безрассудства! Хотя они осуждают нас (как лжеучителей), они все же хотят, чтобы мы считали их своими братьями" (St.L., XVII, 1956). Сей унионизм беспричинно и бессмысленно отвергает Слово Божие, но предлагает заключить соглашение [вступить в согласие], выгодное с позиции разума, но осуждаемое Писанием (Рим.16:17; Тит.3:10). И это столь же рационалистично, как и отвержение библейского учения об истинном присутствии.

Противостоя ложным истолкованиям, даваемым реформатами лютеранскому учению о сакраментальном единении, наши догматики утверждают (Хафенреффер [Hafenreffer]): "Сакраментальное единение: а) не является пресуществлением хлеба в Тело Христово; б) не является смешением двух субстанций, но как в хлебе, так и в вине сущность [субстанция] Тела и Крови Христовuo остается несмешанной; в) не является локальным или продолжительным соединением [сцеплением, слипанием] или союзом хлеба и вина помимо их употребления при Причастии; г) не является внедрением, то есть включением некоторых скрытых частиц в хлеб [импанацией]; д) не является, наконец, личностным единением хлеба и Тела Христова, - таким единением, которое существует, например, между Сыном Божиим и принятой Им на Себя человеческою сущностью" (Doctr. Theol., p.571).

Квенштедт добавляет к этому еще одну мысль, дабы сделать более ясным библейское учение о сакраментальном единении. Он пишет: "Мы говорим, что только Тело Христово соединено с хлебом, и только Кровь [Его] соединена с вином, и что (оба они) сакраментально принимаются устами, как частью [нашего] тела. Однако весь Христос принимается духовно, устами веры" (Doctr. Theol., p.570).

 

 

 

4. Лютеранское учение и слова установления

Ранее уже говорилось, что различия в учениях о Святом Причастии являются результатом лишь различий в "истолкованиях" слов установления. Однако лютеранское учение, строго говоря, не является "истолкованием" слов установления, но лишь немудреным и прямым представлением бaиблейского учения, выдвинутого в этих словах.

Паписты действительно требуют многих "истолкований", - чтобы продемонстрировать, что хлеб пресуществляaтся в Тело (nsaknnoinnakocaoc?), что миряне не должны допускаться к чаше (zikzogcnaoc?; сопутствование), и что все Таинство должно представляться как бескровная жертва за грехи живых и мертвых. Конечно, чтобы доказать их ошибочные выводы из ясных библейских фрагментов, учащих вообще-то совершенно противоположному (1Кор.10:16; Лук.22:19,20; Евр.9:11-15), требуется немало искажений и домыслов.

Подобным же образом реформаты доказали своими многочисленными разногласиями, что для них обоснование их заблуждения Писанием - это воистину "труды и скорби". Они должны показать, используя многие сложные "истолкования", что слова: "Сие есть Тело Мое, за вас ломимое" и "Сие есть Кровь Моя, за вас изливаемая", означают не то, о чем они говорят, но скорее то, что бунтарский и надменный разум сомневающихся цвинглиан хочет, чтобы они означали, а именно - что вера человека должна сама себя вознести на Небеса и там духовно соединиться со Христом, человеческая природа Которого, по их утверждению, заключена на Небесах.

В частности, они должны объяснить такие фрагменты, как 1Кор.10:16 и 11:27-29. Далее, они должны объяснить - почему Христос не сказал в этих словах установления того, что Он, по их мнению, должен был сказать. Далее они должны объяснить, зачем Святое Причастие вообще необходимо, если оно является не более чем символом единства веры, имеющего место также и вне Таинства. Короче говоря, они сталкиваются с неразрешимой задачей доказательства отсутствия Тела Христова, в то время как Писание ясно и выразительно учит о его истинном присутствии.

Лютеране же, напротив, принимают эти слова в их простом и немудреном значении, - так, как они звучат, - и уповают на то, что Христос, давший обетование, способен также и исполнить его. В этом они следуют проверенному временем герменевтическому правилу, гласящему, что мы не должны отклоняться от буквального значения текста, если сам текст не вынуждает к этому. Лютеранское учение, таким образом, основывается на библейском основании и согласуется не только со словами установления, но также со всеми остальными библейскими фрагментами, имеющими отношение к Святому Причастию.

Вопреки утверждению лютеран, что их учение основывается на буквальном значении слов установления, реформаты (включая Ходжа, Syst. Theol., III, 662) выдвинули встречное утверждение, будто и лютеране также "отказались от буквального значения" этих слов. Это обвинение основывается на допущении со стороны лютеран того, что "термин 'чаша' используется метонимично для обозначения вина в чаше". На это мы отвечаем, что мы действительно допускаем такую метонимию (синекдоху), когда сосуд ("чаша") называется вместо того, что он в себя вмещает. Ибо Писание само учит нас: "И пили из нее все" (Марк.14:23). Ученики [строго говоря] пили не саму чашу, но вино из чаши. Другими словами, Писание само устанавливает использование метонимии в данном случае. Но это не имеет отношения к вопросу, поскольку буквальное истолкование, на котором настаивают лютеране, касается не слова "чаша", а скорее - утверждений: "Сие есть Тело Мое", "Сие есть Кровь Моя". Хлеб действительно является Телом Христовым, и вино действительно является Кровью Христовой, и все же не так, как об этом учат паписты, то есть благодаря пресуществлению, - но за счет сакраментального единения (propter unionem sacramentalem).

Опять же, реформаты стремятся доказать свои обвинения против лютеран ("они, дескать, отказались от буквального значения"), ссылаясь на их объяснение: "в, с и под видом". Однако употребление этого выражения не связано ни с каким отклонением от буквального значения слов установления. Это, напротив, усиление буквального значения данных слов. Ходж делает то же самое, выделяя слова "Сущий в недре Отчем" (Иоан.1:18) таким образом: "Который есть, был и вовеки вечные будет в недре Отчем". То, что здесь пишет Ходж, верно, и ни один реформатский или лютеранский богослов не стал бы обвинять его, будто в этом месте он использовал "образный язык". Фраза "в, с и под видом" служит для опровержения папистского заблуждения о пресуществлении и для утверждения, вопреки заблуждению реформатов, библейского учения о сакраментальном единении.

Однако Ходж основывает свои нападки еще и на другом утверждении. Он пишет: "Если слова Христа принимать буквально, то они подкрепляют учение о пресуществлении... Если хлеб в буквальном смысле является Телом Христовым, то он не является более хлебом. Ибо никто не станет утверждать, что одна и та же вещь одновременно может быть и хлебом и Плотью (или, точнее, Телом Христовым)". Мы уже рассматривали этот аргумент, говоря о locutio exhibitiva ". Ибо там мы показали нежелание Ходжa соглашаться при обсуждении другого вопроса [Лук.(1:35): "Рождаемое Святое наречется Сыном Божиим"] с тем, что здесь он [сам же] утверждает. Однако аргумент Ходжа: "Если хлеб является Телом Христовым, то он не является более хлебом, но является лишь Телом" - безоснователен. Ибо Св.Павел, водимый Духом Божиим, уверяет нас, что хлеб остается хлебом даже после его освящения (1Кор.10:16). Таким образом, аргумент Ходжа направлен не против Лютера, а против Писания. На обвинение в том, что это, дескать, богохульство - говорить, что "хлеб есть Тело Христово", - мы отвечаем, что Христос Сам утверждает это, так что решение данного вопроса за Ним. Святое Писание никогда не хулит Бога, но всегда прославляет Его.

Весьма распространенным обвинением является утверждение, будто лютеранское учение об истинном присутствии основывается, мол, не на словах установления, а на учении о Личности Христа. Это обвинение абсурдно, поскольку оно полностью противоречит истине. Лютеране никогда не стали бы втягивать в дискуссию о Святом Причастии обсуждение вопроса о Личности Христа, если бы оппоненты не вынуждали их доказывать, что Тело Христово может реально и воистину присутствовать при отправлении Причастия.

Поскольку реформаты утверждали, что Тело Христово может присутствовать только в определенном месте пространства и видимым образом, лютеране были вынуждены показать, что Библия приписывает Сыну Человеческому не только локальное (praesentia localis, circumscriptiva), но также безместное (praesentia illocalis, invisibilis, definitiva) и специфическое [особенное] Божественное присутствие (praesentia divina et repletiva) . Первое утверждается о Христе в Иоан.4:4; второе - в Иоан.20:19; третье - в Ефес.4:40 (если называть лишь несколько библейских фрагментов). Посему, когда лютеране читают Мат.28:20, они не думают только о присутствии Христовом согласно Его Божественной природе, - как делают кальвинисты, - но [они также думают] о присутствии Его человеческой природы, по причине сообщенной [приданной] ей praesentia illocalis, divina, repletiva. Богочеловек Христос, целиком и полностью, пребывает со Своею Церковью до конца света.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

 

5. Различные изложения слов установления
Каждый изучающий Библию человек знает, что слова установления цитируются священными писателями не совсем одинаково. Посему современные экзегеты сталкиваются со многими трудностями при выявлении подлинных слов (ipsissima verba), которые произнес Христос, устанавливая Святое Причастие. Однако Кремер верно отмечает (RE.3 I, 35): "Эти ipsissima verba не могут быть определены". И все же, из того, что эти слова излагаются по-разному, мы не должны делать вывод, будто Библия словесно [вербально] небогодухновенна (Сравн. с: Kahnis, Dogmatik, I, 666 ff.), но скорее нам следует думать, что "Христос, устанавливая данное Таинство, не повторял Свои слова в одной и той же стереотипной форме" (Noesgen), так что все святые писатели [составители Писаний] процитировали их верно, хотя они и делали это формально по-разному [используя различные словесные обороты].
В конце концов, с точки зрения доктрины, преподаваемой в словах установления, между различными изложениями [записями] не существует фактического различия. Слова о хлебе единогласно провозглашают одну и ту же истину: "Сие есть Тело Мое" (Мат.26:26; Марк.14:22; Лук.22:19; 1Кор.11:24). Слова о чаше различаются между собою несколько больше, хотя и они также утверждают одно и то же учение. Матфей и Марк прямо называют Кровь сакраментальным даром (Мат.[26:28]: "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов"; Марк.[14:24]: "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая"). С другой стороны, слова Луки и Павла прямо определяют объект [oaeu] (finis) Святого Причастия как средство благодати, то есть "Новый Завет", или "отпущение грехов" (Лук.[22:20]: "Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается"; 1Кор.[11:25]: "Сия чаша есть новый завет в Моей Крови").
То, что Новый Завет является, по существу, милостивым Божиим отпущением грехов, очевидно из прямых библейских цитат (Сравн. Иерем.[31:31-34] с Рим.[11:27]: "И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их", а также с Евр.[8:8-12; 10:16,17]). Ветхий Завет был Заветом Закона, вменявшим грех и провозглашавшим проклятие (2Кор.[3:9]: "служение осуждения"). Новый же Завет является Заветом Евангелия [Благовестия], прощающим грех и провозглашающим спасение Кровью Христа (2Кор.[3:9]: "служение оправдания"). "Оправдание" означает здесь "iustitia imputata" , или прощение грехов ради Христа. Ибо данное слово противопоставляется "осуждению". Лютер пишет об этом (St.L., XX, 278 ff.): "Чем же еще может быть Новый Завет, если не прощением грехов, добытым для нас Христом и предложенным нам в этом Таинстве ?"
Слова "в Моей Крови" (Лука, Св.Павел) показывают причину, по которой чаша является Новым Заветом, или прощением грехов. Ибо чаша является Новым Заветом за счет Крови Христовой, предлагаемой в ней (Лютер: "meines Blutes halben"; Хемниц: "propter sanguinem meum; Мейер: "vermoege meines Blutes").
Если у кого-то возникает возражение, дескать в словах: "Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови", глагол "есть" должен пониматься как "означает" ["символизирует"], то мы отсылаем читателя к таким фрагментам, как Иоан.(11:25): "Я есмь воскресение и жизнь", и (6:63): "Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь". В первом фрагменте Христос не "означает" и не символизирует воскресение и жизнь, но действительно является Воскресением и Жизнью, поскольку эти небесные дары находятся в Нем, и поскольку Он предлагает их нам. Во втором фрагменте слова Христа не просто означают дух и жизнь, но действительно являются духом и жизнью, потому что эти небесные дары содержатся в них, и они предлагают их нам. Подобным же образом, чаша не просто означает Новый Завет, но действительно является Новым Заветом, или прощением грехов. Ибо излитием Крови Христовой, действительно в ней содержащейся, она воистину предлагает прощение, которое наш Спаситель обеспечил нам Своею крестною смертью (См.: Christl. Dogmatik, III, 410 ff.).
Таково ясное учение, которое Писание насаждает в словах установления, и которое, соответственно, Лютеранская церковь преподает и исповедует, невзирая на возражения сомневающегося человеческого разума по этому поводу. Согласно лютеранскому учению, все слова установления, независимо от того, в какой форме они цитируются, выражают одну и ту же великую истину, а именно - что в хлебе и вине, с хлебом и вином, и под видом хлеба и вина, как истинного vehicula et media collativa , причастник принимает истинное Тело и истинную Кровь Христову, ради милостивого отпущения его грехов (ad veniam peccatorum impetrandam) .

 

6. Вещественные составляющие [элементы] Причастия
Лютеранская церковь исповедует вместе с древней христианской Церковью, "согласно словам Иринея , что в этом Таинстве существует два аспекта - небесный и земной" ("Формула Согласия", Дет. изл., VII, 14). Небесные составляющие (materiae coelestes) - это истинные Тело и Кровь Христа. Так, "Формула Согласия" говорит: "Тело и Кровь Христовы воистину и вещественно присутствуют в хлебе и вине, предлагаются [распределяются] и принимаются". Земные составляющие (materiae terrenae) в Божественно установленном действе (actio) Святого Причастия - это истинные хлеб и вино. Как при Крещении мы не смеем использовать никакие иные вещественные элементы, кроме воды, так и при отправлении Святого Причастия мы не смеем уклоняться от использования тех элементов (elementa, species), которые Христос установил ясно и определенно. То, что Христос использовал хлеб - ясно из слов установления (Мат.26:26). То, что Он использовал вино (oijno") - подтверждается выражением: "От плода сего виноградного" (ejk touvtou tou` genhvmato" th`" ajmpevlou ), Мат.(26:29). Хотя еретики в древней Церкви нередко заменяли вино чем-то другим (энкратиты - молоком, медом, непереброженным виноградным соком), Христианская Церковь всегда осуждала использование таких заменителей, как совершенно недопустимое. Аргумент, дескать фраза: "От плода... виноградного" - является обобщенною и включает в себя все продукты, происходящие от виноградной лозы, а значит и виноградный сок, - неубедителен, потому что Христос использовал рассматриваемое выражение как специальное наименование для вина, и данное выражение неизменно употреблялось иудеями при отправлении священных праздников. Совершенно очевидно, что выражение gevnnhma th'" ajmpevlou является греческим эквивалентом фразы @p,G:h' yriP, которую даже в наши дни ортодоксальные иудеи используют для освящения субботней чаши ("Будь благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Создатель плода виноградного"; &l,m, WnheOla{ y:y? hT;a" &WrB; @p,G:h' yrIP] are/B !l;/[h).
Возражение против использования вина при отправлении Святого Причастия никогда и не возникло бы, если бы не фанатики, которые, вопреки ясным словам Писания (1Тим.5:23; Еккл.9:7; Пс.103:15), провозгласили употребление вина вообще нежелательным.
Что же касается облаток (гостий, Hostien), употребляемых в Лютеранской церкви [при отправлении Причастия], христианский служитель должен со всяческой тщательностью наставлять своих людей, что они являются хлебом в самом истинном значении этого слова, но при том, сами по себе, они не являются лучшей materia terrena [земной субстанцией], чем обычный хлеб.
Для сакраментального единения необходимо, чтобы вещественные элементы действительно распределялись (distributio) и принимались (sumptio) причастниками. Ибо сакраментальное единение происходит только в сакраментальном действе, а не вне его. Ipsa sacramentalis unio non fit nisi distributione. Следовательно, "освященная гостия [облатка]", являющаяся у римо-католиков объектом поклонения, представляет собою не истинное Тело Христа, но лишь кусочек хлеба, и поклонение облатке - это идолопоклонничество. Panis extra usum a Christo institutum non est corpus Christi. 
Постулат древних христиан и Лютеранской церкви: "Ничто не имеет природы Таинства вне употребления, установленного Христом" (Nihil habet rationem sacramenti extra usum a Christo institutum), основан непосредственно на словах установления ("Ядите... пейте") - и потому он является библейским (См.: "Формула Согласия", Дет. изл., VII; 85).
Каким образом принимается хлеб, - берет ли его причастник устами прямо из руки пастора, или же он берет его своей рукою, - это несущественно (adiaphoron). Некоторые реформаты ошибочно утверждают, что лишь последнее правильно.
Также и "преломление" хлеба должно рассматриваться как адиафора, хотя некоторые реформатские богословы настаивают на этом действе, поскольку, согласно их воззрениям, преломление хлеба означает крестную смерть Христову (чьи кости, однако, не были перебиты, Иоан.19:33,36). При первом Причастии "преломление" хлеба было случайным явлением, - хлеб преломляли для того, чтобы его раздать [разделить между причастниками] (Лук.24:30; 1Кор.10:16).
Как использованные Христом [при установлении Причастия] вещественные элементы не должны ничем заменяться, так и Божественные элементы [Причастия] должны оставаться нетронутыми. То есть мы не должны понимать под materia coelestis ничего иного кроме Тела Христова и Крови Его. В частности, мы не должны относить к materia coelestis:
а) "Всего Христа", или "Личность Христову" (кальвинисты, римо-католики, некоторые современные лютеранские богословы), - поскольку Христос ясно и определенно предлагает нам есть и пить Свое Тело и Свою Кровь. Мы не смеем утверждать ни о каком сакраментальном присутствии Христа сверх того, о чем сказано в словах установления ("Сие есть Тело Мое; Сие есть Кровь Моя"). "Только Его Тело и Кровь соединены с [материальными] элементами и принимаются устами" (Лютхардт). Папистское учение о "сопутствовании" (zikzogcnaoc?; вместе с Телом причастник якобы получает и Кровь) является таким же антибиблейским, как и учение о пресуществлении.
б) Подобным же образом, мы не должны заменять Тело и Кровь Христовы как materia coelestis лишь благословениями Христовыми (beneficia), или "действенностью Его Тела и Крови" (virtus), или Его "добродетелями" (merita), и т.д. (реформаты и современные богословы). Хотя мы действительно принимаем все благословения Христовы верою, они "предаются" и "изливаются" за нас так, что во время Причастия мы принимаем их устами (оральное принятие).
в) Опять же, materia coelestis не является Святым Духом или Его сверхъестественным действием (Кальвин). Даже Беза утверждал, что абсурдно заменять Тело и Кровь Христовы в Таинстве [Причастия] Святым Духом и Его Божественным действием, поскольку они не были преданы на смерть за нас.
г) Более того, materia coelestis не является духовным общением со Христом и "прививанием" верующего к Его Телу - Церкви. Хотя духовное общение действительно является плодом и результатом действия этого Таинства на всех, кто верует в Божие обетование, оно не является materia coelestis по причинам, указанным выше.
д) Наконец, также и прославленное Тело Христово, или прославленный Христос не является materia coelestis, как утверждал Кальвин и как полагают некоторые современные богословы, - поскольку наш Господь установил, что только Тело предается и только Кровь изливается. Прославление Христа не имеет ничего общего с Его истинным присутствием в Святом Причастии, которое целиком и полностью основывается: а) на Его Божественном обетовании: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое", и б) на факте личностного единения, благодаря которому человеческая природа Христа приняла воистину Божественные свойства (вездесущность), так что она воистину может присутствовать в Святом Причастии. Иначе говоря, истинное присутствие основывается на том факте, что Тело Христово является Телом Сына Божия.
Короче, мы не должны заменять Тело Христово и Кровь Его, в смысле materia coelestis, ничем таким, чего наш Господь Сам не указал в словах установления, поскольку это противоречило бы Писанию и к тому же привело бы к путанице. Сакраментальное единение состоит только в единении хлеба с Телом и вина с Кровью.
Паписты отвергают библейское учение о сакраментальном единении in toto и заменяют его доктриной о пресуществлении, - в свою очередь, кальвинисты утверждают, что преподают unio sacramentalis . Однако они понимают под этим термином не что иное, как единение верующего с отсутствующим Христом посредством веры, так что на самом деле их сакраментальное единение является лишь "свидетельствующим", "изображающим", или символичным (unio significativa, repraesentativa, symbolica).
Таким образом, их сакраментальное единение не имеет ничего общего с истинным единением, - подобно тому как истинный Христос имеет мало общего с тем воспоминанием о Нем, которое возникает в нашем разуме, когда мы бросаем взгляд на распятие или на [иное] Его изображение. Кальвинисты тоже часто говорят о своем сакраментальном единении, как о unio vera, realis, substantialis и т.д. И все же, несмотря на это, они отрицают реальное присутствие (realis praesentia) Тела Христова при отправлении Таинства, так что в конечном счете они не учат ни о каком сакраментальном единении вообще.
Лютеране же считают сакраментальное единение между хлебом и Телом, между вином и Кровью, столь реальным и близким, что по их представлениям в сакраментальном действе причащающийся принимает истинное Тело Христово и Его истинную Кровь в, с и под видом хлеба и вина (manducatio oralis), - хлеб и вино [они принимают] очевидным, естественным способом (manducatio naturalis), Тело же и Кровь - сверхъестественным, непостижимым образом.
Лютеране решительно отвергают обвинение в том, что истинное присутствие, дескать, подразумевает местное включение - impanatio или consubstantiatio . "Формула Согласия" поэтому говорит (Дет. изл., VII; 64): "Ибо, принимая во внимание все обстоятельства, Его заповедь ['ядите... пейте'], очевидно, не может пониматься иначе как оральное ядение и питие [ядение и питие устами] - однако не вульгарным, плотским, капернаитским образом, но сверхъестественным, непостижимым путем".
Обвинение в том, что лютеране, дескать, учат естественному, или капернаитскому ядению и питию, выдвигалось как реформатскими, так и нереформатскими богословами (Гарнак, Франк и др.), (см.: Christl. Dogmatik, III, 423 ff.). Однако не только Лютер (St.L., XX, 811) и лютеранские Вероисповедания ("Формула Согласия", Дет. изл., VII; 16), но также и все [остальные] лютеранские догматики во все времена опровергали это ошибочное учение ясными и несомненными доводами.

 

7. Как Святое Причастие становится Таинством (Forma Coenae Sacrae)
Поскольку Святое Причастие является Таинством, которое надлежит отправлять до конца времен (1Кор.11:26), нам следует рассмотреть также важный вопрос: ?ем порождается истинное присутствие Тела и Крови Христа в Святом Причастии? Согласно мнению реформатов, истинного Таинства не может быть до тех пор, покуда причастники не имеют истинной веры во Христа. Иначе говоря, [они полагают что] именно вера человека превращает ядение и питие в истинное Таинство.
Опровергая это заблуждение, "Формула Согласия" провозглашает (Дет. изл., VII; 74): "Ни одно деяние или слово какого-либо человека не производит истинного присутствия Тела и Крови Христовых при отправлении Причастия, будь то добродетель служителя, произнесение им молитвы, ядение и питие, или вера причастников - но все это должно быть целиком и полностью приписано власти Всемогущего Бога и Слову, установлению и назначению нашего Господа Иисуса Христа".
Также и Лютер, которого цитирует здесь "Формула Согласия", утверждает: "Эта Его заповедь и это установление имеют такую силу и действенность, что мы распределяем и принимаем не только хлеб и вино, но Его Тело и Kровь, как гласят Его слова: 'Сие есть Тело Мое...' - 'Сие есть Кровь Моя...' - и поэтому не наше деяние или изречение, но заповедь и установление Христа делают хлеб Телом, а вино Кровью - начиная с первой Вечери и до самого конца света" (Там же, 77).
Или еще: "Таким образом, даже если бы я произносил над всем хлебом слова: 'Сие есть Тело Христово', - конечно же ничего бы из этого не вышло, но когда во время Святого Причастия мы говорим [согласно установлению и заповеди Христа]: 'Сие есть Тело Мое...' - тогда это есть Его Тело - не за счет того, что мы говорим, и не за счет произносимых слов [не потому, что эти слова, когда они произносятся, имеют такое действие], но из-за Его заповеди - потому что Он заповедал нам так говорить и делать и объединил Свою заповедь и деяние с тем, что мы произносим эти слова" (Там же, 78).
Это учение является библейским. Ибо ни вера человека (как утверждают реформаты), ни власть священников (как полагают римо-католики), ни какое-то другое магическое воздействие произнесенных слов - не делают ядение или питие Святым Причастием, но [это производит] только установление Христово и заповедь Его: "Сие творите..."
"Формула Согласия" опирается на прочный библейский фундамент, провозглашая: "Истинные и всемогущие слова Иисуса Христа, произнесенные Им при учреждении, были действенны не только на первой Вечере, но продолжают оставаться действенными и эффективными [их сила, власть и действенность пребывают по сей день], поэтому везде, где Причастие отправляется согласно установлению Христа и используются Его слова - там Тело и Кровь Христовы воистину присутствуют, раздаются и принимаются - благодаря силе и действенности слов, которые произнес Христос на первой Вечере... Как говорит Златоуст в своей Проповеди о страстях [страданиях] Господних: 'Сам Христос подготавливает эту трапезу и благословляет ее; ибо ни один человек не делает выставленные перед нами хлеб и вино - Телом и Кровью Христа, но [это производит] Сам Христос, Который был распят за нас... И, подобно тому как заявление: 'Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю' (Быт.1:28) - было произнесено лишь один раз, но вечно действует в природе так, что она плодится и размножается - так и это заявление ['Сие есть Тело Мое... Сие есть Кровь Моя'] было произнесено один раз, но оно действенно вплоть до сего дня и будет действенно до самого Его пришествия - так что Его истинное Тело и истинная Кровь присутствуют при отправлении Святого Причастия'" (Там же, 75, 76).
Посему утверждение кальвинистов, будто лютеране, как и римо-католики, приписывают истинное присутствие при отправлении Святого Причастия слову и власти человека, абсолютно ложно и безосновательно.
Только из-за того, что по лютеранскому учению истинное присутствие Тела Христова и Крови Его в Причастии зависит от установления и заповеди Христовой, лютеране, в согласии с древней христианской Церковью (1Кор.10:16), сохраняют слова установления для освящения (consecratio, eujlogiva) вещественных элементов. Кальвин, противостоявший папистскому освящению как "магическому заклинанию", настойчиво отрицал необходимость освящения на том основании, что оно не имеет ничего общего с сакраментальным действом.
Противостоя этому антибиблейскому воззрению (См.: 1Кор.10:16), "Формула Согласия" (Дет. изл., VII; 79-82) настаивает на произнесении слов установления по следующим трем причинам: а) "Чтобы повиноваться заповеди Христовой"; б) "Чтобы вера слушающих о природе и плоде этого Таинства (о присутствии Тела и Крови Христовых, о прощении грехов и обо всех благах, которые были куплены смертью и пролитием Крови Христа и даруются нам в завете Христовом) могла возрастать, укрепляться и подтверждаться Словом Христовым"; и в) "Чтобы составные части [элементы] хлеба и вина могли освящаться или благословляться для этого святого употребления".
Даже Ходж (Syst. Theol., III, 618) утверждает, что "хлеб и чаша были благословлены" для того, чтобы "хлеб и вино могли быть символами Его Тела и Крови", хотя, согласно 1Кор.10:16, ему следовало бы сказать: "Чтобы хлеб был приобщением Тела, а вино было приобщением Крови". Ходж, по крайней мере, допускает, что благословение (освящение) относится к сакраментальному действу, а не только к людям, как учил Кальвин.
Лютеране имеют все основания настаивать на использовании слов установления при отправлении Святого Причастия, равно как и при Святом Крещении. Хотя они не считают случайное упущение, ошибочное произношение какого-либо слова или какую-то иную непреднамеренную ошибку, могущую случиться во время освящения, нарушением, из-за которого все Таинство становится недействительным, - все же они настаивают на том, что "при отправлении Святого Причастия слова установления должны публично произноситься или нараспев декламироваться перед общиной отчетливо и ясно, и ни в коем случае не должны опускаться" ("Формула Согласия", Дет. изл., VII; 79).
Вопрос о том, способно или нет доброе намерение причастников в достаточной мере освятить вещественные элементы, едва ли может рассматриваться всерьез. Он относится к curiosae quaestiones , и самое лучшее, что можно сделать - это не обращать на такие вопросы внимания.
Из того, что Святое Причастие делается Таинством не верою и не делами человека, но только лишь установлением и заповедью нашего Господа, - следует, что недостойные гости, или неверующие причастники также принимают истинное Тело Христово и Его Кровь (manducatio generalis) . Эту истину Писание ясно и определенно провозглашает в 1Кор.11:27,29, так что реформаты, отвергающие manducatio indignorum , отрекаются от ясного библейского учения. Однако как они отвергают manducatio indignorum, так они отвергают и manducatio dignorum , то есть оральное принятие Тела и Крови Христа верующими .
Согласно реформатскому учению, Тело Христово вообще не присутствует при отправлении Святого Причастия и потому не принимается ни устами верующих, ни устами неверующих. Цвингли пишет: "In eucharistia nihil aliud est quam commemoratio".- "Quanto fides est maior et sanctior, tanto magis contenta est spirituali manducatione" . При заключении Виттенбергского соглашения (1536) Лютер упорно настаивал на том, чтобы его оппоненты-сакраментарии признали manducatio indignorum. Ибо по этому критерию он мог определить, согласны они с учением об истинном присутствии или нет.
Поскольку только установление и заповедь Христова делает Святое Причастие Таинством и средством благодати, - ни паписты, ни кальвинисты не имеют истинного Причастия, установленного нашим Спасителем. Их "вечеря" не имеет ничего общего с установлением нашего Господа (extra usum a Christo institutum) , ибо она не основывается на этом установлении и не производится в соответствии с ним.
Что касается мессы римо-католиков, "Формула Согласия" утверждает (Дет. изл., VII; 86-87): "Если не соблюдать установление Христово так, как Он заповедал это, то и Таинства нет... И действо [о котором идет речь] в данном случае не означает по преимуществу веру, равно как и не является только лишь оральным сопричастием [участием уст], но оно означает целостное внешнее, видимое действо Святого Причастия, учрежденное Христом, [для которого действительно требуется] освящение - слова установления, распределение и принятие - оральное сопричастие [съедание] освященного хлеба и вина, [так же, как сопричастие] Тела и Крови Христовых. И когда такое применение отсутствует - например, когда на папской мессе хлеб не распределяется [не раздается], но возносится или ограждается, проносится и выставляется для поклонения - это следует рассматривать как отсутствие Таинства".
Аналогичным образом, Лютер пишет о тайных [kaloiec?kuo] мессах (Winkelmessen), (St.L., XIX, 1265): "В тайной мессе мы находим не только злоупотребление, или грех, [заключающийся в том] что священник действует и принимает недостойно. Но даже если бы священник был святым и достойным, тем не менее сама сущность установления Христова устраняется (tamen ipsa substantia Christi sublata est). Они отбрасывают истинное установление и истинную заповедь Христову и создают свое собственное установление... Посему никто не может и не должен веровать, что там присутствует Тело Христово и Кровь Его, ибо там нет Его установления".
В отношении "вечери" реформатов некоторые лютеранские догматики (Фехт, Данхауэр и др.) полагают, что они [рефо?маты] имеют истинное Святое Причастие, учрежденное Христом, так что они принимают Тело и Кровь Христовы всякий раз, когда приходят к Причастию. Этот аргумент был основан на том факте, что кальвинисты сохраняют слова установления. Однако "вечеря" кальвинистов имеет мало общего с установлением Христовым, поскольку они определенно отрекаются от слов установления, провозглашая, что учение об истинном присутствии является "мерзостью", и что они собираются вместе не для совершения такого греха, но лишь для празднования "памятной трапезы" в воспоминание о смерти Христовой. Цвингли пишет: "Разве мы хотим быть каннибалами (anthropophagi)?" Из этого ясно, что "вечеря" реформатов не имеет ни слова, ни обетования Христова, и потому она не может быть истинным Причастием [Вечерей Господней].
Лютеровский вердикт по этому поводу весьма выразителен. Он пишет: "Как делают в настоящее время враги Причастия, которые, конечно, не имеют (при Причастии) ничего кроме хлеба и вина, ибо они также не имеют слов и назначенных установлений [слов установления], но извратили и изменили их согласно своим собственным [ложным] представлениям" ("Формула Согласия", Дет. изл., VII; 32).
Хотя мы вполне обоснованно отвергаем реформатскую "вечерю", вовсе не считая ее Причастием, мы признаем их Крещение истинным, поскольку их заблуждения по поводу данного Таинства относятся не к сущности его, но лишь к его результатам и [дальнейшим] последствиям (Сравн. Д.-р Валтер, Pastorale, с. 181). 
Что касается вопроса о том, происходит ли саeраментальное единение (unio sacramentalis) непосредственно после освящения и до распределения и принятия (ante usum), - на чем настаивал Иоганн Салигер (пастор в Любеке и Ростоке), - "Формула Согласия" пишет об этом очень верно (Дет. изл., VII; 83-84): "Однако это благословление, или декламирование слов установления Христова, - само по себе еще не порождает Таинства [не делает Таинство Таинством], если при этом не соблюдается все действо Вечери в том виде, как оно было установлено Христом (если освященный хлеб не раздается, не принимается и не съедается, но, например, жертвуется, вкладывается или переносится [куда-нибудь]), но заповедь Христова 'Сие творите...' (включающая в себя все действо, или отправление Таинства, когда в собрании христиан хлеб и вино берутся, освящаются, распределяются, принимаются, съедаются, выпиваются, и одновременно [тем самым] возвещается смерть Господня) должна соблюдаться неуклонно и неизменно, как и Св.Павел показывает нам все действо преломления хлеба, или его распределения и принятия (1Кор.10:16)".
Это решение имеет огромное практическое значение. Ибо только освящение, в сочетании с подлинным распределением и принятием, - как это установил Христос, - гарантирует нам истинное присутствие Тела Христова и Крови Его в Святом Причастии. Если элементы только освящаются, но не раздаются и не принимаются, - это не является Вечерей Господней [Причастием].
Данную истину весьма умело защищает Квенштедт, выступая против утверждения Беллармино , будто Тело Христово должно даже без распределения присутствовать в результате освящения, поскольку Христос говорит: "Сие есть Тело Мое". Квенштедт отвечает, что Христос сказал: "Сие есть Тело Мое" - о том хлебе, о котором до этого Он повелел: "Приeмите, ядите" (II, 1268). Следовательно, Тело и Кровь Христовы действительно присутствуют в освященных земных элементах только тогда, когда мы принимаем, едим и пьем их. "Ad externam actionem requiritur consecratio, distributio et sumptio" ("Формула Согласия", VII; 86).

 

8. Предназначение Святого Причастия (Finis cuius Coenae Sacrae)
О цели [предназначении] Святого Причастия нам следовало поговорить еще в первых главах, поскольку цель этого Таинства самым тесным образом связана с его сущностью (forma). В связи с важностью данного вопроса, мы, для большей ясности и однозначности, повторяем здесь то, что уже было сказано выше.
В "Кратком Eатехизисе" Лютер определяет цель Святого Причастия следующим образом: "Какова польза от этого ядения и пития? Она показана нам словами: 'за вас предаваемое' и 'за вас изливаемая во оставление грехов'. Именно этими словами при совершении данного Таинства нам даруются прощение грехов, жизнь и спасение. Ибо где прощение грехов, там жизнь и спасение". Великий Реформатор подчеркивает здесь, что объяснение Христа: "За вас предаваемое" и "За вас изливаемая" (Лук.22:19,20) - добавляется к словам: "Сие есть Тело Мое" и "Сие есть Кровь Моя", чтобы показать благословение [пользу] и цель ядения и пития, то есть цель Святого Причастия.
Эти слова, конечно, также описывают Тело и Кровь Христа как Его настоящие и истинные Тело и Кровь. В то же время, однако, они показывают также цель этого ядения и пития. Ибо как Тело было предано на смерть и Кровь была излита во оставление наших грехов, так и при отправлении Святого Причастия они предлагаются и даются причастнику для отпущения [оставления] его грехов. Именно по этой причине некоторые священные писатели (Лука и Св.Павел) говорят прямо: "Сия чаша есть Новый Завет в Моей крови" (Лук.22:20; 1Кор.11:25), ибо данные слова означают: "С этим Телом и с этою Кровью Я предлагаю вам Новый Завет, или милостивое прощение грехов". Таким образом, особый дар Святого Причастия, как верно говорит Лютер, - это прощение грехов, жизнь и спасение, или же - именно то благословение, которое Евангелие дарует вообще [всем людям], а Крещение - каждому в отдельности. В Крещении этот дар передается через применение воды; в Причастии же - путем принятия причастником Тела Христова и Крови Его в, с и под видом хлеба и вина.
В этой связи можно подчеркнуть, что как реформаты, так и современные богословы (Гарнак) обвиняют Лютера, дескать он настолько увлекся истинным присутствием, что даже утратил видение конечной цели Святого Причастия, а именно - принятие верою Христовых добродетелей. Однако это - одно из многих явных искажений, с которыми сталкивается человек, изучающий Церковную историю. Лютер действительно особым образом подчеркивал учение об истинном присутствии, но он делал это только по одной причине - в этом заключалась суть его разногласий (status controversiae) с сакраментариями. Однако на деле он считал истинное присутствие лишь средством достижения цели. Он настаивал на истинном присутствии Тела Христова и Его Крови в сем Таинстве для того, чтобы более ясно и убедительно провозглашать содержащееся в нем утешение и даруемое им благословение [пользу], - милостивое прощение грехов.
Лютер не ставил истинное присутствие на место sola fide, как ошибочно утверждает Гарнак, но скорее учил, что sola fide - это единственное средство, коим предлагаемое в Святом Причастии благодатное Божие прощение грехов может быть обретено. Посему он пишет в "Кратком Eатехизисе": "И тот, кто верует в эти слова ['за вас предаваемое' и 'за вас изливаемая во оставление грехов'], получает то, что они возвещают и выражают, а именно - прощение грехов". Далее Лютер особым образом подчеркивает библейское учение о том, что оральное принятие Тела и Крови Христа бесполезно и даже вредно без веры (1Кор.11:29). В "Кратком Eатехизисе" он говорит: "Неверующие, равно как и сомневающиеся в этих словах, недостойны принятия Причастия и не готовы к нему, ибо слова 'за вас' требуют, чтобы сердца верили". 
Слова, которые мы находим в "Формуле Согласия" (Дет. изл., VII; 53), от начала и до конца являются лютеровским учением: "Таким образом, нет никаких сомнений, что, относительно остальной части Таинства, слова, воспроизведенные Лукой и Павлом: 'Сия чаша есть Hовый Завет в Моей Kрови', - не могут иметь иного значения, кроме того, которое приводят Св.Матфей и Св.Марк: 'Сие (именно то, что вы пьете устами из чаши) есть Кровь Моя нового завета (посредством чего Я учреждаю, скрепляю и подтверждаю с вами, люди, Мой Новый Завет, а именно - прощение грехов)'". Дискутируя по этому поводу, Лютер никогда не упускал из виду милостивого прощения грехов, предлагаемого и даруемого Святым Причастием. Для него Святое Причастие было "драгоценной и благословенной Святой Вечерей" только потому, что Христос присовокупил к Своему Телу и к Своей Крови милостивое обетование: "За вас ломимое [предаваемое]", "За вас изливаемая" (St.L., XIX, 1292).
В связи с этим, мы можем обсудить также вопрос о присущем [специфическом] объекте веры причащающегося. Несомненно, причастник должен веровать, что Иисус Христос, истинный Бог и истинный Человек, умер за его грехи. Более того, он должен веровать, что тот же самый Христос передает ему в Причастии Свое истинное Тело и Свою истинную Кровь. Ибо всякий, кто отказывается веровать в это, недостоин принимать Причастие - и ест и пьет осуждение себе, "не рассуждая о Теле Господнем" (1Кор.11:29). Но даже вера в истинное присутствие еще не является спасительною верою. Как совершенно верно говорит Лютер, достойный причастник верует в слова "за вас ломимое [предаваемое]" и "за вас изливаемая". То есть человек, желающий быть достойным причастником, должен веровать, что он лично обретает прощение грехов, жизнь и спасение, принимая Тело Христово и Его Кровь, предаваемые и изливаемые за него.
Это центральный вопрос всего учения о Святом Причастии. Лютер в "Кратком Катехизисе" пишет об этом так: "Кто достойно принимает это таинство? ...Воистину достоин и хорошо подготовлен к принятию причастия лишь тот, кто имеет веру в эти слова: 'за вас предаваемое' и 'за вас изливаемая во оставление грехов'". Как подчеркивает Лютер, эти слова являются прямым обетованием о прощении, даруемым каждому причастнику. И все, желающие быть достойными причастниками, должны возложить свою надежду на это Божие обетование. Иначе говоря, они должны веровать в то, что Писание утверждает как о сущности, так и об объекте [цели] Святого Причастия.
Учение о том, что Христос в Святом Причастии предлагает причастникам прощение грехов, отвергается папистами. Тридентский Собор открытым текстом предал анафеме всех, кто называет милостивое предложение прощения главной целью Вечери Господней (Trid., De Sacrosancto Eucharistiae Sacramento, Can.5). Подобным же образом Карлштадт полагает, что "основное и отвратительное злоупотребление христиан - это когда они ищут прощения грехов в Таинстве" (St.L., XX, 94). Цвингли и Кальвин также отвращали [людей] от мысли о том, что "видимый символ, будучи предлагаем, производит благодать Божию" (Consensus Tigurinus).
С точки зрения кальвинизма, это предупреждение кажется весьма понятным и обоснованным. Ибо, согласно позиции реформатов, Святое Причастие не может даровать благодати всем грешникам, поскольку, с одной стороны, Божия благодать не предназначена для всех (отрицание gratia universalis), а с другой стороны, не существует средств благодати, предлагающих, запечатывающих и передающих прощение грехов, жизнь и спасение. ("В деле возрождения исключаются всякие вторичные причины"; "Ничто не является посредником между волеизъявлением Духа и возрождением души"; "Вселение новой жизни в душу - это непосредственная работа Духа".)
Однако по этой причине кальвинисты не имеют права говорить о Святом Причастии как о знамении, печати и залоге (signum, tessera, pignus) Божией благодати, добытой Христом Иисусом, поскольку для них это только "поминальная трапеза", которая устраивается в воспоминание о смерти Христовой.
Милостивое прощение грехов, жизнь и спасение - вот самый главный дар Святого Причастия. Все остальные предлагаемые в нем благословения (beneficia) лишь сопутствуют этому дару. Среди этих благословений мы можем упомянуть такие благодатные последствия [принятия] этого Таинства, как укрепление веры, единение со Христом и Его духовным Телом, Церковью, возрастание в освящении, утверждение в любви к Богу и к ближнему, рост долготерпения и упования на жизнь вечную, усиление радости от исповедания Христа (1Кор.11:26) и др. Вдобавок [между прочим] Святое Причастие помогает также отличить верующих христиан от еретиков и безбожников.
Все эти благословенные плоды имеют место благодаря тому факту, что Святое Причастие является medium iustificationis, то есть средством, через которое мы принимаем прощение грехов [ilsaaaakca]. Ибо по мере того, как верующий утверждается [обретает уверенность] в прощении своих грехов, его вера укрепляется, его любовь усиливается, и его упование на вечную жизнь подтверждается. Веруя, что Бог принимает его как чадо Свое во Христе Иисусе, он также борется против греха и живет в Том, Кто умер для него и вновь воскрес. Короче говоря, он любит Бога, потому что Бог прежде возлюбил его (1Иоан.4:19).
Все, кто отрицают тот факт, что Причастие - это прежде всего средство оправдания, или прощения (римо-католики, кальвинисты и т.i.), - по существу делают невозможными все сии благодатные плоды [последствия] Святого Причастия. Они преобразуют эту "благодатную работу Бога над нами" в "человеческие дела для Бога", или, что то же самое, они превращают евангельскую весть Святого Причастия в весть Закона и добрых дел, таким образом оставляя причастника под проклятием (Гал.3:10). В конечном счете, как недостойные причастники, уповающие на собственную праведность, они едят и пьют осуждение себе (1Кор.11:29).
Сколь сильно римо-католики извратили учение о цели [предназначении] Святого Причастия, можно увидеть из следующих решений Тридентского Nобора: "Si quis dixerit, praecipuum fructum eucharistiae esse REMISSIONEM PECCATORUM, anathema sit" (Sess. XIII, Can.5). "Si quis dixerit, in missa non offerri Deo verum et proprium SACRIFICIUM, anathema sit", "Si quis dixerit, missae sacrificium... NON ESSE PROPITIATORIUM, ...non pro peccatis, poenis, satisfactionibus et aliis necessitatibus offerrii debere, anathema sit" (Sess. XXII, Cans.1.3.) И все же, несмотря на это акцентирование жертвы мессы, "Римский католический катехизис" (II, C. IV, Qu.41) провозглашает, что во время Евхаристии [Причастия] отпускаются только простительные грехи.
Как римо-католики, так и кальвинисты отрицают, что при отправлении Святого Причастия Христос предлагает и дарует прощение грехов. Цвингли: "Coena dominica mortis commemoratio est, non peccatorum remissio" . Стронг: "Это символизирует смерть Христову за наши грехи", "Крещение и Причастие являются повествованиями об искуплении" (Watchman-Examiner).
 

9. Кто может быть допущен к Святому Причастию (Finis cui Coenae Sacrae)
Христианские служители являются лишь домостроителями [служителями] тайн Божиих, а не господами (1Кор.4:1). По этой причине они должны преподавать средства благодати (Евангелие и Таинства) именно так, как их учредил Христос (1Кор.4:2; Мат.28:20). Служители или общины, отпадающие от установления Христова при отправлении Святого Причастия, отвергают Его власть, противостоят Его воле, злоупотребляют драгоценным Таинством и, таким образом, "собираются на осуждение" (1Кор.11:29-34). Относительно правильного [достойного] отправления Причастия, Святое Писание учит следующим истинам:
а. Христианской Церкви надлежит практиковать не открытое, но закрытое Причастие, поскольку воля Божия такова, что только верующие должны подходить к Алтарю [на Причастие] (1Кор.11:26-28). При том что Евангелие должно проповедоваться в равной мере как верующим, так и неверующим (Марк.16:15,16), Святое Причастие предназначено только для возрожденных, что доказывается словами установления, произнесенными Христом, а также всей практикой святых Апостолов (1Кор.10:16; 11:26-34).
Лютер пишет об этом (St.L., XI, 615): "Так установил Христос. Проповедь [Евангелия] Он предназначил для всех, что впоследствии и делали Апостолы так, чтобы все слышали его - будь то верующие или неверующие. Однако нам не следует сломя голову бросаться отправлять Таинство [Причастия] среди всех людей без разбору. Когда я проповедую Евангелие, то не знаю, кого оно достигает. Но здесь я должен быть уверен, что оно [Евангелие] достигло того, кто приходит к Таинству [Причастия]. Так что я не должен сомневаться, но должен знать наверняка, что тот, кому я преподаю это Таинство, принял Евангелие и воистину верует".
Учение о закрытом Причастии должно поддерживаться не только в противовес реформатским сектам, но также и для борьбы против заблуждений среди лютеран (См.: Geschichte der Luth. Kirche, by A.L. Graebner, sub Abendmahl; Lehre und Wehre, 1888, pp. 257 ff. 302 ff.).
б. К Алтарю [к Причастию] следует допускать только таких христиан: 
1. Которые крещены;
2. Которые способны испытывать себя (1Кор.11:28). Это исключает детей, людей в бессознательном состоянии [не осознающих себя], - пребывающих в коме и всех, кто не compos mentis (безумцы);
3. Которые веруют, что в Святом Причастии они в, с и под видом хлеба и вина принимают Тело Христово и Кровь Его для милостивого отпущения их грехов (Мат.26:26-28). Это исключает всех реформатов, рационалистов и т.д., которые отрицают истинное присутствие, а также всех папистов (прокатолически настроенных лютеран), которые учат, что это Таинство действует [ai nlanakca] ex opere operato и, таким образом, отрицают, что вера есть medium lhptikovn предлагаемого прощения грехов.
4. Которые могут делать это, не соблазняя других [не подавая повода к преткновению другим] (2Кор.6:3; Мат.18:7). Это исключает всех тех: 1) кто живет в явных грехах (1Кор.5:11), 2) кто отказывается прощать и не стремится к примирению (Мат.18:15-17:35; 5:23,24), и 3) кто повинен в унионизме [униатстве] или синкретизме (Рим.16:17; 2Иоан.10:11). Причастие не должно даваться тем, кто связан с заблуждающимися [еретическими] церквями и нехристианскими, то есть антихристианскими культами (Ефес.4:1-6; 5:7-11; 2Кор.6:14-18).
Поскольку [масонская] ложа является языческим культом, основанным на делах праведности, и как таковая она отвергает саму цель Святого Причастия, - дарование прощения грехов верою во Христа (sola fide), - то само собой очевидно, что участие в ложе несовместимо с истинным исповеданием христианской веры. Таким образом, члены ложи не должны допускаться к Святому Причастию: а) потому, что, будучи членами антихристианской культовой группы, они отвергают учения, присущие христианской религии (о Святой Троице, о Божественности Христа, о Его заместительном искуплении, о спасении по благодати и др.), и б) потому, что они дают христианам повод к преткновению [соблазняют их] тем, что приходят к Причастию, состоя при этом в антихристианских обществах (Мат.32-39).
Поскольку Святое Причастие может приниматься к осуждению (1Кор.11:29, krivma), христианский служитель должен не только побуждать всех причастников усердно испытывать себя (1Кор.11:28), но также помогать им в этом. С этой целью он должен сохранять как конфессиональное служение, так и лютеранский обряд "заявления о намерении придти к Причастию" (Beichtanmeldung), который дает ему возможность побеседовать индивидуально с каждым, кто желает причащаться.
Однако, при том что пастор не должен допускать на Святое Причастие недостойных, он обязан печься и о том, чтобы не отказать в Причастии никому из имеющих на него право. Вообще можно сказать, что все крещеные христиане, сердечно раскаивающиеся в своих грехах, истинно верующие во Иисуса Христа, относящиеся к Святому Причастию так, как Христос учредил его, открытые для христианского наставления в учении и жизни, способные испытывать себя, ведущие христианскую жизнь и намеревающиеся исправить свое житие с помощью Святого Духа, - должны быть допущены к Алтарю для Причастия.
Поскольку сакраментальная достойность состоит, по существу, в истинной вере, которую данное Таинство укрепляет и усиливает, то и немощные в вере также должны быть допущены к Причастию (Мат.11:28; Иоан.6:37). Фактически их следует даже побуждать приходить к Причастию.
Во всех случаях, когда пастор, отвечающий за добросовестное отправление своего служения не только перед общиной, но и перед Богом (1Кор.4:1,2), может стать соучастником греха какого-то другого человека (1Тим.5:22), преподав ему Причастие, - он обязан воздерживаться от причащения этого члена Церкви (см. случай, когда человек отказывается примириться с братом своим, Мат.5:23-25; 18:28 и далее; Лук.17:3).
Воздержание от преподания Святого Причастия вовсе не равносильно анафеме [церковному проклятию, изгнанию], или отлучению грешника от Церкви собранием верующих (1Кор.5:13), но это является формальным объявлением пастора о том, что какой-то член общины не может на протяжении некоторого времени принимать Причастие как достойный причастник. Член общины, которому отказано в Причастии, конечно, может оспорить суждение пастора и обратиться к суду общины, но если община вопреки справедливому мнению пастора принимает ошибочное решение, христианскому служителю следует скорее позволить приостановить свое служение, нежели отменить принятое в соответствии со Словом Божиим решение об отказе в преподании Причастия.
Хотя исповедание грехов (публичное или частное) не является Божиим установлением, его следует сохранить, - особенно потому, что в его процессе объявляется отпущение грехов (См. Лютер, St.L., X, 1655; 585-590). Все остальные относящиеся к данному предмету вопросы должны рассматриваться в процессе изучения пасторского богословия.

 

10. Необходимость Святого Причастия
Хотя всем христианам следует чаще приходить к Причастию, как это предписывает Библия (1Кор.11:26-29), мы не можем говорить об абсолютной необходимости Вечери Господней. Духовное ядение Тела Христова (Иоан.6:53), то есть верование во Христа (sola fide), действительно абсолютно необходимо для спасения. Сакраментальное же ядение Его Тела не является абсолютно необходимым для этого. Здесь уместны также слова Августина: "К проклятию ведет не отсутствие Таинства, но пренебрежительное отношение к нему" (Contemptus sacramenti damnat, non privatio).
Однако пусть христианский служитель добросовестно напоминает своим прихожанам, что безразличие к Причастию или пренебрежение им является проявлением презрения к Таинству, и что презрение к установлениям Господним равносильно вероотступничеству (См. Лютер, "Большой Катехизис", раздел "О Таинстве Алтаря": "Люди, которые воздерживаются и уклоняются от Таинства на протяжении длительного времени, не должны [не могут] считаться христианами").

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (De Ecclesia)

 

 

Нам следует рассмотреть два раздела, относящиеся к данной теме: а) Вселенская Церковь; и б) Поместная церковь.

 

 

 

А. ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ (De Ecclesia Universali)

 

 

 

1. Определение термина

При помощи действенных средств благодати (Ис.55:10,11; Рим.10:17) Святой Дух постоянно собирает в Царство Небесное тех, кто воистину веруют, что они спасены только верою в заместительное искупление Христа, Богочеловека, Спасителя мира (Деян.2:44-47; 5:42; 11:21; 13:48). Общность верующих святых, которых Святой Дух таким образом собирает посредством Евангелия, - мы, по примеру Писания (Ефес.5:24-27), называем Церковью (hd;[e,e, ar;q]mi,i, lh;q; , sunagwghv, ejkklhsiva , communio sanctorum, congregatio vere credentium, coetus fidelium ). Христианская Церковь, соответственно, состоит из всех тех, кто воистину веруют в Евангелие, то есть в благодатную весть Божию о том, что ради заместительного искупления Христова они получают в дар (cavriti) прощение грехов, жизнь и спасение. Или, если это выразить более кратко, - это те, кто веруют во Христа, Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира (Иоан.1:29).

Это определение термина "Церковь" важно ввиду множества заблуждений, возникавших и поддерживавшихся по данному вопросу. Согласно Писанию, только вера во Христа (fiducia cordis), Который умер за грехи мира, делает человека членом Церкви, а вовсе не внешняя принадлежность к какой-то поместной церкви, не внешнее употребление средств благодати, не внешнее исповедание христианской веры, не отправление служения в видимых церквях, не стремление следовать примеру Христа, внешне подражая Ему (Деян.5:14). Следовательно, такие утверждения наших догматиков, как: Sola fides in Christum membra ecclesiae constituit; Christiani sunt ecclesia , - являются воистину библейскими, ибо только верующий во Христа становится членом Его святой Церкви (Деян.16:31).

Как только человек начинает веровать во Христа, действительно начинается его освящение, или обновление, которое является неизбежным следствием и плодом оправдания (2Кор.5:17,18). По этой причине Святое Писание часто показывает истинных членов Церкви согласно их освященной природе (1Кор.6:15-20; 1Пет.2:5), или согласно святым делам, которые они совершают верою (1Пет.2:9-25). Однако возрожденные являются членами Церкви не потому, что они освящены Святым Духом, равно как не потому, что Его силою они приносят плоды веры (Иоан.15:4,5), но лишь потому, что они уповают на Христа в спасении без дел (Рим.3:28; 4:3-5). Иначе говоря, как мы оправданы sola fide, так мы и являемся членами Церкви sola fide. Об оправдании верою Лютер верно говорит, что один этот артикул порождает, питает, созидает, поддерживает и защищает Церковь Божию, и что без него Церковь Божия не может существовать ни одного часа (St.L., XIV, 168). Отсюда следует, что все неверующие и лицемеры (mali et hypocritae), внешне принадлежащие к видимым церквям, на самом деле находятся вне лона христианской Церкви. Они вовсе не являются частью Церкви (non sunt pars ecclesiae), хотя внешне являются членами поместных общин (ecclesiae admixti sunt secundam societatem externam) . Истинные члены Церкви присоединяются к ней путем внутренней, духовной общности с Триединым Богом верою, по причине чего они становятся домом Божиим (1Тим.3:15), храмом Божиим (1Кор.3:9; 2Кор.6:16), храмом Святого Духа (1Кор.6:19), Телом Христовым (Ефес.1:23), чадами [сынами] Божиими (Иоан.11:52; Гал.3:26-29) и т.д. С другой стороны, неверующие, согласно Писанию, не становятся домом Божиим, или Его храмом, но являются кузницей сатаны, "действующего ныне в сынах противления" (Ефес.2:1-3). Что касается определения: "Церковь есть общность избранных", использованного Гусом и одобренного Лютером (St.L., V, 1234 ff.), - мы принимаем его, как подлинно библейское определение (1Пет.2:9), поскольку истинные верующие во Христа являются избранными Божиими. (Байер: "Homines illi, quos Deus iuxta aeternum suum decretum fide et gratia sua donavit, collective sumpti dicuntur ecclesia" , III, 614).

То, что христианская Церковь состоит только из истинно верующих во Христа, является учением, которое наши лютеранские вероисповедальные книги решительно защищают от ошибочных догматов папистов: "Ecclesia est regnum divinum, unicum veritatis salutisque fundamentum, a Christo in orbe terrarum conditum, QUOD PONTIFEX MAXIMUS PER EPISCOPOS SECUNDUM CANONES ADMINISTRAT" .

"Аугсбургское Вероисповедание" гласит (Арт.VIII): "Церковь, по существу, является собранием святых и истинно верующих". В "Апологии" мы читаем (Арт.VII [VIII]; 5): "Церковь - это не только внешнее содружество людей или совокупность обрядов, как другие структуры управления, но по своему происхождению - это содружество веры и Святого Духа в сердцах". Или еще (там же, 16): "Церковь, которая воистину является царством Христовым, является, по существу, собранием святых. Поскольку порочными людьми управляет дьявол, и они являются его пленниками, - они не управляются Духом Христовым". Согласно "Апологии" (Там же, 17-19), "так как царство Христово еще не открылось, они [порочные люди] смешаны с Церковью и служат [учителями и иными служителями] в Церкви... [Но] беззаконники не относятся к царству Христову по той причине, что раскрытие еще не совершилось. Ибо Царством Его являются те, которые водимы Его Духом".

Таким образом, Лютеранская церковь исповедует библейское учение о том, что все истинные верующие являются членами Церкви, тогда как неверующие не являются ее членами, даже если внешне они принадлежат к какой-то видимой церкви. Верую, что она [Лютеранская церковь], является истинной видимой церковью, она в то же время полагает, что все искренне верующие члены заблуждающихся церквей воистину являются членами [невидимой] Церкви Христовой (ecclesia invisibilis). Согласно лютеранскому учению, вера является столь абсолютным средством, присоединяющим человека к Церкви, что даже изгнание, или отлучение человека от поместной церкви, - если это делается несправедливо, - не может отменить его принадлежности к Церкви Христовой.

Само собой очевидно, что те взрослые, которые еще не были крещены, но уже пришли к вере во Иисуса Христа, являются истинными членами Церкви, поскольку Крещение не является абсолютно необходимым, что уже подчеркивалось в предыдущей главе. С другой стороны, верно также и то, что искренне верующий человек никогда не пренебрегает установлениями Христа (Лук.7:29,30), так что истинный член Церкви не пренебрегает ни Крещением, ни Причастием.

 

 

 

2. Ошибочные учения о Церкви

Очевидно, что все, кто заблуждаются по поводу характерных [основных] учений христианской религии, неизбежно должны заблуждаться также и в учении о Церкви. Самым выдающимся из всех заблуждений относительно учения о Церкви является суждение, будто Церковь - это некое "внешнее политическое объединение " (externa politia, aeusserliche Polizei, Heilsanstalt) благих и порочных ("Апология", VII [VIII]; 13 c aaeaa), в котором состоят люди, как "члены организации".

С этим заблуждением относительно сущности (forma) Церкви тесно связано другое заблуждение, относительно ее цели, а именно - суждение о том, что Церковь якобы является "объединением для освящения своих членов", или что она представляет собой организацию, целью которой является спасение душ посредством добрых дел. Эти фатальные заблуждения не случайны, но скорее являются результатом отвержения основополагающего христианского артикула об оправдании по благодати, верою.

Фактически все, кто отвергают satisfactio vicaria , действенность средств благодати, и sola fide, - неизбежно считают Церковь некоей разновидностью "исправительной школы", в которой люди должны учиться тому, как им быть добрыми и заслужить себе спасение. С другой стороны, библейское учение о Церкви основывается на центральном учении об оправдании по благодати, верою, так что оно [оправдание] полностью зависит от этого учения. В частности, оно основывается:

а. На заместительном искуплении Христовом. Согласно Писанию, Церковь состоит из всех верующих во Христа, Который умер за грехи мира сего. Все отказывающиеся веровать в это, находятся вне Церкви (1Пет.2:8). Этому учению противостоят рационалисты (фотиниане, социниане, унитарии, модернисты и др.), которые отвергают учение о спасении верою в Кровь Христову (1Иоан.1:6), как "невыносимую кровавую теологию [теологию крови]", и для которых Евангелие о распятом Христе - и безумие, и соблазн (1Кор.1:23). Посему они не могут дать иного определения Церкви - если их вообще интересует Церковь - кроме как: "Свободное общество разумных существ для реализации земного и небесного блаженства [счастья], обусловленного человеческим религиозным просвещением и добродетелью" (Roehrs).

Проще говоря, Церковь, согласно мнению всех богословов-рационалистов, - это сообщество людей, желающих добыть счастье [блаженство] в этом мире и в мире грядущем путем религиозных [молитвенных] размышлений и других добрых дел. По их представлениям, Церковь - это лишь "моральное или этическое сообщество", включающее в себя всех, кто исполняет те обязанности, которые она накладывает.

Как все рационалисты вообще, так и рационалисты папистского толка в частности, считают Церковь сообществом набожных людей, освящающих себя добрыми делами. Согласно папистскому учению, человек делается членом Церкви не верою во Христа, но исповеданием своей готовности повиноваться установлениям Бога и Церкви (Тридентский Собор, Sess. VI, Can. 20), или же путем совершения добрых дел, предписанных Церковью (Sess. VI, Can. 32). Это фатальное заблуждение действительно ставит папистов extra ecclesiam . Ибо Писание свидетельствует, что все оправдывающиеся Законом отпали от благодати (Гал.5:4) и находятся под проклятием.

Антихристианская позиция Римской церкви еще более подтверждается тем фактом, что она предала анафеме истинную христианскую Церковь, а именно - всех верующих, что они оправданы только по благодати, верою во Христа (См.: Тридентский Собор, Sess. VI, Cans.11,12), определяя в то же время "истинную Церковь" (Римскую Католическую церковь), как "собрание людей, управляемое должным образом призванными священниками и особенно - единым наместником Христовым на земле, Римским первосвященником [папой]" (coetus hominum... sub regimine legitimorum pastorum ac praecipue unius Christi in terris vicarii, Romani pontificis, Bellarmine). Таким образом, Римская церковь формально делает невозможным то, что ее последователи являются членами святой Церкви Христовой.

Если католики, несмотря на пагубный рационализм своей церкви, все же становятся членами Церкви Христовой, то происходит это благодаря тому, что в своих terrores conscientiae они отрекаются от ее учения о делах праведности и, вопреки ее воле и заповеди, веруют в учение о sola fide. Таким образом, мы признаем папистскую церковь христианскою не потому, что своим официальным богословием (решениями и канонами Тридентского собора) она отвергает христианское учение, но постольку, поскольку, - вразрез со своей общей богословской системой, - она исповедует Апостольский Символ Веры, воздействующий как "исправляющий фактор" на отдельно взятых католиков. Формально же Римский католицизм является не Христианством, а язычеством, ибо он исповедует в качестве своего центрального догмата учение о спасении делами.

Поскольку многие современные "богословы-позитивисты" (Хофманн, Керн [Hofmann, Kirn]) тоже отвергают satisfactio vicaria, они также дают ошибочные определения христианской Церкви. Согласно Керну, Церковь - это "общность религиозной и моральной жизни, определяемая [формируемая] Духом Христовым" (Ev. Dogmatik, p.118). Говоря иначе, общность всех, кто ведет моральный образ жизни в Духе Христа. Это, в конечном счете, является умалением Церкви до некоего "этического сообщества".

Поскольку кальвинисты отвергают gratia universalis и действенность средств благодати, как media iustificationis , они также не могут дать правильного определения Церкви, как общности всех истинно верующих во Христа, но вынуждены рассматривать ее теоретически - как "общность избранных", а практически - как общность всех, имеющих gratia infusa , или непосредственное действие и обитание Святого Духа в своих сердцах. Все истинные члены Церкви в кальвинистских деноминациях отвергают gratia particularis и, испытывая духовную нужду, ухватываются за милостивое обетование Божие, которое Он дает всем грешникам в Евангелии. Именно благодаря этому факту, они являются членами Церкви Христовой.

б. На учении о средствах благодати. Под этим мы понимаем, что без средств благодати не может быть Церкви. Согласно ясному библейскому учению, человек становится истинным членом Церкви Христовой только путем присвоения [приложения] добродетелей Христовых (Рим.4:3; Деян.10:43-48). Но до тех пор пока добродетели Христовы не предлагаются грешнику Богом через дарующие средства (Слово и Таинства), человек не может присвоить их вообще. Реформатское заблуждение о "неопосредованной благодати" (эффективная благодать действует непосредственно) должно быть отвергнуто как противоречащее Библии (Рим.10:13-17; Деян.2:38). Кальвинисты отвергают средства благодати и, таким образом, отвергают невозможность веры, оправдания, а значит, и существования Церкви.

Некоторые современные "богословы-позитивисты" заменяют средства благодати "христианским переживанием [опытом]" (Erlebnistheologie). Но Библия не знает таких "средств благодати", как христианские переживания [христианский опыт]. Это скорее является плодом веры. Следовательно, существует лишь один путь, которым человек может стать членом Церкви Христовой, а именно - верою в Божии обетования о благодати, предлагаемые в Евангелии и в Таинствах (2Кор.5:19-21).

в. На вере, как средстве принятия (medium lhptikovn). Это очевидно из того факта, что членами Церкви являются только верующие во Христа (Марк.16:15,16; Деян.16:31). Все, кто отрицают веру, как medium lhptikovn предлагаемой благодати Божией, не способны определить Церковь в библейском смысле этого слова - как общность истинно верующих людей. Все, кто считают, что Таинства действуют ex opere operato (римо-католики, прокатолически настроенные протестанты), вынуждены определять Церковь как общность людей, которые с помощью Святого Духа стремятся вести высокоморальную жизнь. Ибо с отвержением sola fide единственным средством оправдания (medium iustificationis) становятся добрые дела.

г. На sola fide. Это следует из сказанного выше. Церковь - это общность истинно верующих. Но истинно веруют только те, кто уповают на спасение по благодати, верою, без дел (Рим.3:28; 4:3-5). По этой причине все пелагиане, арминиане и синергисты должны либо отказаться от своего учения о делах праведности, либо отойти от библейского определения Церкви. История христианской догматики показывает, что обычно происходит именно последнее, и потому они считают Церковь сообществом тех, кто ищет спасения делами (См.: Christl. Dogmatik, III, 464 ff.). И этот их неудачный выбор вполне логичен. Ибо дать правильное определение Церкви как общине верующих могут только те, кто привержены библейскому учению об оправдании верою (sola gratia).

 

 

 

3. Свойства христианской Церкви (Attributa Ecclesiae)

Согласно Святому Писанию, христианская Церковь, - по той самой причине, что она является общностью истинно верующих (communio omnium fidelium), - обладает некоторыми несомненными свойствами. Мы можем классифицировать эти свойства следующим образом:

а. Церковь невидима (Ecclesia est invisibilis). Это следует из того факта, что спасительная вера, представляющая собою средство, действием которого человек становится и остается членом Церкви, невидима для человека (3Цар.8:39; 19:18; Рим.11:3-5; Деян.1:24). Невидимость Церкви, однако, имеет место только для людей, но не для Бога. К людям относятся слова Христа из Лук.(17:20,21); e Богу же относятся слова Св.Павла из 2Тим.(2:19) (сравн. с Иоан.10:14,27,28).

Те, кто утверждают, что Церковь является полностью (как паписты) или частично (как современные лютеранские богословы) видимой, разрушают библейское учение о Церкви, превращая ее из общности верующих во "внешнее политическое объединение добрых и порочных" (externa politia bonorum et malorum; aeussere Anstalt; Heilsanstalt), в котором верующие лишь играют более или менее важную роль.

Иногда лютеранские богословы в наши дни говорят о двух аспектах Церкви, - о видимом аспекте, представленном Словом и Таинствами, и о невидимом аспекте, представленном истинными членами Церкви. Однако логически неверно описывать признаки Церкви (notae ecclesia) - как существенную часть Церкви. Евангелие и Таинства действительно являются истинными признаками Церкви. Ибо где нет Евангелия и Таинств - не может быть и Церкви. Более того, Евангелие и Таинства также являются средствами, через которые Церковь учреждается и поддерживается. Ибо без средств благодати в Церкви не может быть верующих (Ис.55:10 и далее; Рим.10:17; Мат.28:19,20; Марк.16:15,16). Но называть средства благодати частью Церкви, или самою Церковью - абсурдно.

Церковь является общностью верующих, и, поскольку вера человека является невидимой для него, у нас есть все основания говорить: Ecclesia est invisibilis . Посему мы должны считать всякого, кто исповедует христианскую веру и украшает это исповедание своею христианскою жизнью, истинным членом Церкви. Писание определенно воспрещает идти дальше и пытаться тем или иным способом удостовериться в вере какого-то человека (1Кор.4:5), поскольку это является исключительным правом Бога - знать Своих (2Тим.2:19; Кор.3:3; 2Кор.5:4,5). Даже если бы мы умели правильно определять живых членов Церкви, - общность святых во всей своей целостности все равно оставалась бы невидимой для нас. Ибо до Судного Дня Христос не явит Свою Церковь во всей ее славе (Мат.25:34; Кол.3:4; 1Иоан.3:2).

На возражение римо-католиков о том, что Церковь есть "собрание людей, столь же видимое и осязаемое, как и общность Римского народа, или царство галлов , или республика Венеция " (Bellarmine), в то время как невидимая Церковь истинно верующих - это, дескать, "платоническая идея", или "вымысел", - мы отвечаем, что эта общность святых столь реальна, что Бог знает и с любовью принимает всех ее членов как Своих (2Тим.2:19; Иоан.10:27,28), оберегает Свою Церковь от врат ада (Мат.16:18), делает ее основным объектом своего Божественного провидения (Рим.8:28; Мат.24:22-24), и в конце концов примет ее в вечную славу (Лук.12:32).

С другой стороны, Церковь Рима не является Церковью Христа вообще, но представляет собою человеческую организацию, основанную на заповедях человеческих (Мат.15:9) и управляемую обманщиком, которого Писание называет антихристом и сыном погибели (2Фессал.2:3,4), так что она [Римская церковь] действительно находится за пределами Церкви истинной (extra ecclesiam) как в этом мире (Гал.5:4; 3:10), так и в мире грядущем (Гал.4:30).

б. Церковь едина (Ecclesia una est). Единство христианской Церкви, о котором выразительно учит Христос (Иоан.10:16), основывается на единстве ее веры в одного Спасителя (Ефес.4:3-6). Ибо, поскольку Церковь является общностью верующих, она состоит только из людей, которые веруют, что они, будучи безнадежными [потерянными] и проклятыми грешниками (Рим.3:23,24), спасены исключительно по благодати, верою в искупительную смерть Христову (Рим.2:28). Все те, кто не исповедуют эту христианскую веру, не являются членами Церкви, но находятся вне ее лона (1Иоан.2:23; 5:12; Гал.5:4; 3:10). Об истинных членах Церкви Св.Павел говорит: "Все вы одно во Христе Иисусе" (Гал.3:28), так что утверждение наших догматиков: Omnes Christiani de evangelio consentiunt в самом деле истинно.

в. Церковь свята (Ecclesia sancta est). Это действительно так: 1) потому, что все верующие обладают через веру совершенною [agakakkiz] праведностью Христовой (iustitia fidei imputata, Филип.3:8,9), и 2) потому, что верою они производят святые дела (iustitia vitae) , Рим.6:14. Согласно вмененной праведности (в результате оправдания) верующие совершенны в глазах Божиих, хотя согласно своей iustitia vitae они остаются несовершенными (iustitia inchoata, imperfecta) на протяжении всей их жизни (Филип.3:12-16).

г. Церковь является вселенской, или католической (Ecclesia est universalis sive catholica). Это верно. Ибо Церковь охватывает всех верующих, во всех местах и во все времена (Деян.10:43; Иоан.8:56; Рим.4; Гал.3:6 и далее). Даже в Ветхом Завете святые Божии были таковыми лишь потому, что они веровали во Христа Иисуса, обетованного Спасителя мира (Рим.3:21,22; 4:3 и далее).

д. Церковь является апостольской (Ecclesia apostolica est). Это верно потому, что все истинно верующие члены Церкви до конца мира веруют во Христа, принимая слова Апостолов (Иоан.17:20; Деян.2:42; Ефес.2:20; Рим.16:17 и далее). "APOSTOLICA dicitur ecclesia, quod doctrinam apostolicam fide amplectitur et integram tenet" . Римо-католики и епископане связывают апостольский характер Церкви с "апостольской преемственностью". Однако очевидно, что учение об "апостольской преемственности" является антибиблейским, поскольку Писание не устанавливает различия между епископами и пресвитерами, или старейшинами (Деян.20:17,28; Тит.1:5-7). Кроме того, оно побуждает всех христиан избегать тех, кто преподает какое-то иное учение, нежели то, которое преподавали благословенные Апостолы (Рим.16:17; Гал.1:6-8), - даже если они утверждают, что обладают апостольской властью (2Кор.11:12-14. Гал.2:4 и далее; 2Пет.2:1,2).

е. Вне Церкви нет спасения (Extra ecclesiam nulla salus). Все, желающие обрести спасение, должны быть членами Церкви Христовой. Паписты ошибочно применяют эту аксиому к церкви [Scgnzici] антихриста, о которой мы скорее можем сказать: Intra ecclesiam nulla salus , - поскольку члены этой церкви веруют в то, чему учит антихрист (Откр.13:1-9; 14:8-12; 20:10). Аксиома Extra ecclesiam nulla salus верна по отношению к истинной Церкви Христовой, потому что жизнь и спасение имеют только те, кто веруют в Евангелие Христово и благодаря этой вере [этой верой] являются членами Церкви (Иоан.3:16-18:36). Церковь антихриста, в свою очередь, ставит спасение в зависимость от исполнения Закона (Тридентский Собор, Sess.VI, Can.20) и, таким образом, оставляет своих членов под Божиим проклятием (Гал.3:10).

 

 

 

4. Слава христианской Церкви

Члены христианской Церкви обладают высокой честью и правом повиноваться только Христу, своему Господу и Божественному учителю (1Кор.3:23; Мат.23:8), - и никакому другому учителю из людей (1Кор.7:23; Мат.15:9). Папа Римский является антихристом по той причине, что он сидит в храме Божием, превознося себя "выше всего, называемого Богом" (2Фессал.2:3,4), то есть потому, что он делает свое собственное слово нормою и мерилом веры и жизни. Бог действительно всегда посылает особые дары некоторым членам Своей Церкви, призывая их быть учителями своих собратьев по вере (Ефес.4:11-13). Но такие учителя Церкви обязаны преподавать не свое собственное, а только Его Слово (1Пет.4:11; Иерем.23:16,18).

Согласно Писанию, все учителя, которые проповедуют свое собственное слово и учение, "горды" и "ничего не знают". Церковь должна отвергать и остерегаться их, как извратителей и "людей, чуждых истины" (1Тим.6:3-5), более того, как "духов обольстителей", преподающих "учения бесовские" (1Тим.4:1-3; Кол.2:18-23). Даже святые Апостолы не претендовали на послушание как люди (1Кор.3:21-23), но их слова надлежит слушать и исполнять потому, что это Слово Божие, данное им по Божественному вдохновению (1Кор.4:1; 2:12,13 [Cae.1:8]).

Христианские служители не являются посредниками между Богом и верующими (священники). Ибо все христиане имеют доступ к престолу Божию через единого Посредника, - Христа, - в Которого они веруют (Рим.5:1,2; Ефес.3:12; Евр.4:16). Фактически все верующие напрямую владеют всеми дарами и благословениями, которые Христос добыл для Своей Церкви, - такими дарами, как средства благодати и Ключи от Царствия Небесного (Мат.16:19; 18:18; Иоан.20:23; 1Кор.5:3-5, 13). Им же [священникам] принадлежит лишь право проповедовать Евангелие и отправлять Таинства, - короче говоря, исполнять все Служение Ключей, так что призванные и посвященные пасторы отправляют свое служение только от имени общины, призвавшей их.

На возражение римо-католиков о том, что в Мат.16:18 Христос основывает Свою Церковь на Петре, Лютер верно отвечает, что "каждый христианин является Петром, поскольку он исповедует Христа, как и Петр. Сие исповедание является камнем, на котором стоит [Св.] Петр и все [последующие] Петры". Приведенные выше слова нашего Господа не могут относиться к Петру лично в качестве "главного Апостола" или "представителя всех Апостолов", ибо, как показывает контекст, Петр действовал в том эпизоде вовсе не как Апостол, но только как верующий христианин. О том, что под "камнем" [ioza. - nzaeie], на котором зиждется Церковь, подразумевался не сам Петр, а христианское вероисповедание, безошибочно свидетельствуют слова текста (Pevtro", pevtra) .

Лютер прав, говоря, что в этом фрагменте Христос проводит отчетливую грань между Петром и его исповеданием. Ибо если бы Он хотел сделать Петра камнем, на котором зиждется Церковь, Он сказал бы: "Ты, Петр, и на тебе Я воздвигну Церковь Свою" (См. Лютер, St.L., XX, 282; XVIII, 1375 ff.).

Некоторые современные протестантские экзегеты (например, Мейер) относят термин pevtra к личности Петра - так, будто этому Апостолу было дано первенство среди Апостолов (primus inter pares), хотя они отрицают те выводы, которые паписты делают из этой предпосылки, говоря о Римском первосвященнике. Другие современные экзегеты верно относят эти слова к исповеданию Петра (Лангa, Эвалд, Вайзлер).

Указывает ли термин pevtra на Самого Христа или на исповедание Христа - это не так важно, поскольку Церковь, воздвигнутая на исповедании Христа, зиждется на Самом Христе.

Как верующие обладают всеми духовными дарами и благословениями Божиими во Христе Иисусе, так они обладают и всеми преходящими дарами и благословениями Божиими, и действительно все существующее теперь и грядущее принадлежит им (1Кор.3:21-23) как чадам Божиим и сонаследникам Христовым (Рим.8:14-17).

 

 

 

5. Как Церковь насаждается и сохраняется

Поскольку спасительная вера, посредством которой человек становится членом Церкви, целиком и полностью является делом Божиим (Ефес.1:19,20; 1Пет.1:5; Иоан.1:14), Церковь обязана своим появлением и сохранением только Божественной благодати (Пс.99:3; 1Пет.2:9,10).

Синергизм, который частично ставит веру человека в зависимость от его добродетельных устремлений, подрывает этим само основание Церкви.

Средством, или орудием, которым Бог собирает и поддерживает Свою Церковь - является Евангелие во всех его формах применения (Слово и Таинства), через которое Святой Дух порождает и поддерживает веру (Рим.10:13-17; 1Пет.1:23-25), (См. Лютер, St.L., V. 990 ff.; VI, 21 ff.).

Таким образом, кальвинизм, который отрицает действенность средств благодати и учит, что вера возникает в результате непосредственного [неопосредованного] действия Святого Духа, - разрушает само основание, на котором зиждется Церковь. К счастью, практика кальвинистов является более библейской, чем их теория [теология]. Ибо, в отличие от последовательных квакеров, они употребляют средства благодати. То есть они проповедуют Евангелие и сохраняют у себя Таинства, хотя и не во всей их библейской чистоте.

Верующие становятся "инструментальной движущей силой" (causae instrumentales) Церкви постольку, поскольку они проповедуют Евангелие и отправляют Таинства (Ис.40:9; Марк.16:15,16; Мат.28:20).

В этом смысле видимая церковь на земле является матерью всех верующих (mater fidelium), которые, подобно Исааку, являются детьми обетования (Гал.4:26-28). Посему Лютер провозглашает (St.L., IX, 573 ff., особенно 575 ff.): "Сарра, или Иерусалим, - то есть Церковь, Невеста Христова, которою все мы рождены, является нашею свободною матерью . Но она непрестанно, до скончания мира родит детей служением Слова, то есть преподаванием и распространением Евангелия. Ибо именно это значит 'родить'. Церковь не должна заниматься ничем кроме проповеди Евангелия во всей его истине и чистоте, - таким образом порождая детей".

Отсюда следует, что государство (мирское правительство) не является своего рода "служанкой" [Oaszac] (ancilla ecclesiae), призванной помогать Церкви в ее божественном деле обретения душ для Христа. В то время как паписты и кальвинисты смешивают Церковь и государство в теории и на практике, лютеране, опираясь на Писания, противостоят любой попытке смешать два эти явления. Согласно лютеранскому учению, от соединения Церкви и государства происходит только вред, и никогда не бывает ничего хорошего (см., например, состояние, в котором пребывают все европейские государственные [c kaocikaeukua] церкви). Церковь не утрачивает ни достоинства, ни силы, когда она остается независимой от мирского правительства. Напротив, ее свобода от ограничений, накладываемых мирским законом, дает ей возможность с большим успехом исполнять свои священные обязанности по провозглашению Слова.

С другой стороны, однако, независимость Церкви (die freikirchliche Verfassung) не должна истолковываться как своего рода средство благодати, само по себе наделяющее ее большей эффективностью в деле спасения душ. Ее успех зависит целиком и полностью от свидетельствования о Евангелии во всей его истине и отправления Таинств согласно установлению Христа. В этом заключается как ее исключительное право, так и ее сила.

Что же касается существующих форм правления (абсолютные монархии, ограниченные монархии, республики. Цвингли тяготеет к республике, Кальвин - к олигархии), "Аугсбургское Вероисповедание" (Арт. XVI) справедливо утверждает: "Евангелие учит вечной праведности сердца, однако оно не разрушает при этом государства или семьи, но настойчиво требует их сохранения, как установлений Божьих, а также - чтобы милосердие проявлялось в этих установлениях. Таким образом, христиане непременно обязаны повиноваться своим начальникам и законам, за исключением лишь случаев, когда те требуют от них совершения греха. Ибо в таком случае следует повиноваться больше Богу, нежели человекам (См. Деян.5:29)". "Аугсбургское Вероисповедание" не тяготеет к какой-то конкретной форме правления, но учит, что христиане должны признавать всякую власть и повиноваться ей (Рим.13:1-7; Мат.22:21; 1Пет.2:13,17; 1Тим.2:1-3; Иерем.29:7).

Хотя христиане, избранные для исполнения правительственного служения, не должны скрывать или отрицать свою веру, но со всею серьезностью верно свидетельствовать об истинности Евангелия (Деян.17:34; Рим.16:23) всякий раз, когда им представляется такая возможность, тем не менее они должны тщательно различать сферы деятельности Церкви и государства, помня, что с одной стороны государство не может управляться Словом Божиим, или строиться на "христианских принципах", но оно управляется разумом и здравым смыслом (lex naturalis) , - в то время как с другой стороны Церковь управляется исключительно Словом Божиим, а не какими-то предписаниями разума или внешним принуждением законов. Иначе говоря, хотя христиане должны использовать в своем служении Христу то положение и влияние, которым они обладают в жизни, - подобно тому как они используют свои деньги или дарования, - они все же не должны смешивать Церковь и государство в интересах какой-то из сторон.

Во времена Реформации обстоятельства не позволили Лютеру реализовать свое ясное убеждение о необходимости разделения Церкви и государства, однако он никогда не переставал говорить об этом принципе, считая его единственно верным и библейским.

 

 

 

Б. О поместных церквях (De Ecclesiis Particularibus)

 

 

 

1. Определение термина

Все сказанное выше относится ко Вселенской Церкви, или к Церкви в основном значении этого слова, а именно - к "одному стаду" (Иоан.10:16), или к общности верующих (Мат.16:18), которую Святой Дух постоянно собирает путем проповеди Евангелия (Рим.11:2-5). Однако Писание применяет наименование "церковь" также и к поместным общинам (1Кор.16:19; 1:2; 11:16; Деян.8:1; Рим.16:16), и потому их называют поместными церквями (ecclesiae particulares). Эти поместные церкви состоят из верующих, или христиан, собранных в каком-то одном месте для проповеди Евангелия и отправления Таинств, - короче говоря, для совершения Служения Ключей (Деян.20:28; 14:23,27; 1Тим.3:5; Мат.18:17; 1Кор.14:23).

По поводу отношения между Церковью вселенской и церквями поместными Писание ясно учит, что не существует двух различных церквей, или двух разновидностей церкви, но Церковь вселенская состоит из всех истинно верующих членов поместных церквей. Поскольку воля Божия такова, что все верующие должны принадлежать поместным церквям, - все случаи, когда какой-то конкретный верующий временно, ввиду особых обстоятельств, не является членом никакой поместной церкви, следует рассматривать как исключения, и потому нет никакой нужды их здесь исследовать. Итак, поместные церкви - это истинно верующие, или истинные члены вселенской Церкви, объединенные в видимый союз с целью совершения Служения Ключей, или осуществления специфической церковной власти, которую Христос дал Своей Церкви на земле. Это необходимо ясно и точно понимать. Ибо поместные церкви, в надлежащем [строгом] смысле слова, состоят только из истинно верующих.

Все лицемеры, не являющиеся членами вселенской Церкви, также не являются и истинными членами поместных церквей (Мат.24:32; 22:12-14; 20:10-16; 13:47-48). Их связь с поместными церквями является лишь внешней и случайной. Соответственно, когда Св. Павел обращался к поместным церквям в Коринфе (к "церкви Божией, находящейся в Коринфе"), он обращался к ее членам как к "освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа" (1Кор.1:2). Это определение, конечно же, не относится к лицемерам (mali et hypocritae), присоединившимся к Церкви лишь внешне (ecclesiae admixti secundum societatem externam) .

Опять же, когда лицемеры очевидно проявляют себя, Христос ясно и определенно заповедует отлучать их от Церкви (Мат.18:15-18), ибо, не будучи членами [вселенской] Церкви, они не должны позорить или вредить местной общине своим присутствием (1Кор.5:6-13).

Наконец предполагается, что все Божественно учрежденные обязанности поместных церквей исполняются лишь истинно верующими, ибо эти христианские обязанности, - например, взаимное назидание и увещевание (Кол.3:16,17), обличение, исправление и отлучение членов церкви (Мат.18:15-18; 1Кор.5:1-13), сохранение истинного учения и духовный контроль над учителями (Рим.16:17; Кол.4:17), проповедь Евангелия (1Пет.2:9), христианская жизнь в страхе Божием (1Пет.3:8-17) и т.д., - [все эти христианские обязанности] могут исполняться надлежащим образом только истинно возрожденными людьми. Для того чтобы лицемерам стать членами поместных церквей, им следует сначала "покаяться и обратиться" (Деян.3:19).

Таким образом, мы верно определяем поместные церкви как сообщества истинно верующих людей, собранных в определенном месте для проповеди Евангелия и отправления Таинств. Если мы применяем этот термин также и по отношению к неортодоксальным [еретическим] общинам или даже к антихристианским культам, то это делается в широком смысле слова: либо в качестве синекдохи, - потому что и в неортодоксальных поместных церквях также могут находиться члены вселенской Церкви, - либо improprie (говоря "несобственно", или "ненадлежащим образом"), то есть согласно общепринятым способам выражения.

 

 

 

2. Божественное учреждение поместных церквей

Вопрос о том, существуют ли поместные церкви по Божественному установлению, или заповеди, а значит - должны ли живущие в каком-то одном месте верующие создавать церкви, если их не существует, или вступать в них там, где они уже существуют, - имеет огромное значение.

На возражение тех, кто отвечает на этот вопрос отрицательно, заявляя, что членства во вселенской Церкви достаточно для спасения, и что Христос не давал Своим последователям прямой заповеди учреждать поместные церкви или вступать в них, и потому, дескать, поместные церкви являются добровольными организациями, образованными людьми для удовлетворения практических нужд верующих в этом мире, - мы отвечаем, что в действительности Бог желает:

а) Чтобы все верующие, живущие в одном месте [городе, поселении], учреждали у себя публичное служение и усердно его осуществляли, слушая и изучая Слово Божие, провозглашаемое Божественно призванными служителями (Ефес.4:3-6; Деян.2:42-47; 14:23; 20:28; 1Кор.12:28; 1Пет.5:2,3; Тит.1:5).

б) Чтобы они, собираясь вместе, отправляли Святое Причастие (1Кор.11:26; 10:17) и исполняли обязанности по поддержанию христианского содружества и любви (1Кор.11:33; 1:10; Деян.6:1-6; Кол.3:15,16).

в) Чтобы они не только в частном порядке обличали заблуждающихся братьев (Мат.18:15,16), но также совместно укоряли и исправляли не желающих каяться грешников, действуя как церковь, или община (Мат.18:17; 1Кор.5:13).

Из всего этого следует, что такова воля Божия и установление Его, - дабы христиане учреждали и поддерживали поместные церкви, ибо без них обязанности, столь определенно возложенные на христиан, не могут исполняться.

Этот принцип находится в полном соответствии с практикой Апостолов и их последователей, для которых было обычным делом собирать верующих в поместные церкви, - таким же, как наставлять, увещевать и утешать их своими посланиями (1Кор.1:2; Рим.1:7; Гал.1:2; Ефес.1:1; Филип.1:1; Деян.20:28; 14:23; 1Кор.5:13; 2Кор.2:608; Тит.1:5; Откр.1-3).

По этой причине у нас есть все основания настаивать на том, что изгнание, или отлучение (Мат.18:17; 1Кор.5:13) должно провозглашаться поместными церквями, а не собраниями христиан, которые не были учреждены Богом. К таким [не установленным Богом] структурам мы можем отнести конференции, Синоды и подобные Соборы, учрежденные для распространения Царства и дела Христова. И все же отношение христиан к Синодам, конференциям и подобным организациям должно также основываться на принципе христианской любви (2Кор.13:11; 1Кор.16:14; Рим.13:10).

 

 

 

3. Ортодоксальные и неортодоксальные церкви

Воля Божия и заповедь Его таковы, что все верующие должны слушать, изучать и проповедовать только чистое Слово Божие, которое Он Сам даровал им в Святом Писании (Иерем.23:30-32; 1Тим.6:3-5). Всех, кто, вместо данных нам в откровении истин Божиих (Мат.15:19), извращает Слово Божие и преподает свое собственное учение, Писание осуждает, называя их лжепророками (Мат.7:15), лжеучителями, преподающими басни и достойные осуждения ереси (1Тим.1:3-7; 2Пет.2:1), нечестивцами (Иуд.3:4), людьми "развращенными умом, невеждами в вере" (2Тим.3:1-9), обманщиками и антихристами (2Иоан.7), которых должны избегать все христиане (Рим.16:17; 2Иоан.10) как тщеславных невежд (1Тим.6:3-5), находящихся под проклятием Божиим (Гал.1:8) и т.д. Как Святое Писание порицает всякое греховное поведение (1Кор.5:9-11; Откр.21:8; 22:15), так оно осуждает и всякое извращение христианской веры, учрежденной в Слове Божьем (Гал.3:10; 5:10-12; Откр.22:18,19; Мат.18:6,7; 5:19).

Все церкви, которые терпят таких извратителей Божественной истины и следуют за ними, являются неортодоксальными (ecclesiae heterodoxae, ecclesiae impurae), в то время как церкви, которые преподают Слово Божие во всей его подлинности и чистоте, а Таинства - согласно установлению Христа, являются ортодоксальными, или безупречными [чистыми, истинными] церквями (ecclesiae orthodoxae, ecclesia purae).

Это различие должны тщательно отслеживать все истинные христиане, - особенно в наши дни, когда дух безразличия пугающе распространяется в столь многих церквях, и видна явная тенденция к отказу от христианского учения (отмена Символов веры) и к реорганизации церквей "на более широком основании общественного служения" ("практическое" Христианство, "евангелие общественного служения"). Модернисты наших дней призывают к отмене всякого конфессионального основания, а следовательно - вступают в явное противоречие с тем поручением, которое Христос дал Своей Церкви (Марк.16:15; Мат.28:20; 10:32-39).

Для того чтобы верующие могли правильно различать ортодоксальные и неортодоксальные церкви, им следует иметь в виду следующее.

Во-первых, церковь является ортодоксальной, или чистой (ecclesia vera seu pura), не просто когда она признает Божию истину вообще - посредством вероисповеданий, согласующихся с Писанием, - но когда она действительно преподает Божию истину безо всяких оговорок, опровергает и истребляет всякое заблуждение. Иначе говоря, церковь должна быть чистой, или ортодоксальной, не только в теории, но также и на практике, - так чтобы она искренне и убежденно назидала и исправляла всех, кто преподает лжеучения. Но и это еще не все. Если церковь хочет быть воистину ортодоксальной, она должна не только учить согласно Писанию, но и отстаивать такую практику, которая наиболее полно способствует насаждению Слова Божия (условия членства в церкви, порядок принятия Причастия, регулирование христианской жизни членов церкви, противостояние религиозному безразличию и униатству, и т.д.). Церковь, являющаяся ортодоксальной только теоретически, но не на практике, не может считаться воистину ортодоксальной, поскольку она проявляет неуважение к Святому Писанию, настаивающему на надлежащем использовании Божиих истин в жизни (1Кор.5:13; 11:20-23; 6:1-6; 14:34-40 и т.д.).

Во-вторых, ортодоксальная церковь не становится неортодоксальною (ecclesia corrupta) в результате случайно возникших в ней заблуждений. Ибо неортодоксальною церковь делают только примирение со лжеучениями и небиблейская практика. Даже в церквях, учреждавшихся Апостолами, появлялись заблуждающиеся, которые весьма успешно распространяли лжеучения (Деян.20:30; Гал.1:6-9; 1Кор.15:1-19), однако их порицали и исправляли.

Следовательно, церковь становится нечистою, или неортодоксальною только тогда, когда в ней выходят из употребления установления Божии, дарованные в Рим.16:17; 2Иоан.10:11; Мат.18:17 и др., и когда она допускает существование заблуждений и безбожия бок о бок с истиною, или даже превосходство их над истиною.

Неортодоксальные церкви являются сектами, поскольку они привержены заблуждениям, отделяющим их от вселенской Церкви. "Ecclesia quatenus impura, non est ecclesia" . Они являются церквями лишь постольку, поскольку они привержены христианской истине и, таким образом, соединены со вселенскою Церковью, - при условии, конечно, что их заблуждения не отрицают основополагающих артикулов христианской веры, ибо в последнем случае они перестают быть неортодоксальными церквями, превращаясь в антихристианские культы (Сравн. кальвинизм с унитарианством; 1Тим.6:20,21; 2Тим.2:16-18).

Хотя неортодоксальные церкви, в общем смысле этого слова, по-прежнему привержены основам христианской веры, и потому включают в себя истинно верующих людей, - тем не менее, все христиане, осознающие заблуждения [этих церквей], обязаны прервать свои связи с ними, поскольку, во-первых - одно заблуждение неизбежно порождает другое (Гал.5:9), а во-вторых - терпимое отношение к очевидной лжи является отрицанием Божией истины (Мат.10:32-36), а это несовместимо с подлинным христианским вероисповеданием (Рим.16:17; 2Кор.6:14-18).

 

 

 

4. Неортодоксальные церкви и истинное ученичество

Неортодоксальные церкви существуют не по воле Божией (Мат.28:20), но против Его воли (Иерем.23:29-40; 1Кор.3:15-17). Бог попускает их существованию отчасти для испытания веры Своих истинных учеников (1Кор.11:19), а отчасти - для наказания безбожников и нечестивцев за их безразличие, неблагодарность и неверность [неверие] (2Фессал.2:11,12).

Следовательно, христиане должны относиться к существованию неортодоксальных церквей не равнодушно, но с отвращением, поскольку всякое заблуждение является проступком [осквернением] (niieaekig, skavndalon), не только вызывающим гнев Божий (Втор.32:5,6; 28:15-68), но также ставящим под угрозу спасение всех, кто каким-то образом с этим связан (1Кор.15:33; 2Тим.2:16,17).

Тем не менее истинно верующих можно встретить даже и в неортодоксальных церквях, - не потому, что эти церкви не ортодоксальны, ибо ложь всегда противостоит спасительной вере, но потому, что по благодати Божией они все же сохраняют основы Евангелия.

Сам наш Спаситель, порицая религию и служение самаритян (Иоан.4:22), все же признавал истинным ученичество некоторых верующих из них (Лук.17:16; 10:33). И Лютер, хотя он осуждал папство как порождение дьявола, все же признавал наличие истинных верующих (крещеных детей, взрослых, вопреки папским доктринам, приверженных учению о sola gratia) также и в этой извращенной церкви. Подобным же образом великий Реформатор утверждал, что истинные верующие встречались также и среди последователей Цвингли и Кальвина, так как они следовали за ними по неведению (St.L., IX, 44).

Конфессиональная Лютеранская церковь, всегда настаивавшая на своем исключительном праве считаться истинною ортодоксальною церковью, все же никогда не идентифицировала себя с una sancta ecclesia, extra quam nulla est salus , но всегда учила, что вселенская Церковь является общностью всех верующих, возлагающих свое упование в деле спасения исключительно на заместительное искупление Христово (Сравн.: Валтер, Kirche und Amt, pp.95-113; 160 ff.). Д.-р Валтер пишет: "Всякий, кто связывает спасение с членством в какой-либо видимой церкви, отменяет артикул об оправдании только по благодати, верою во Христа".

 

 

 

5. Недопустимость духовного общения с неортодоксальными церквями

Только что сказанное никого не должно направлять к мысли, будто религиозный унионизм (синкретизм, Unionismus, Religionsmengerei) - явление допустимое или, тем более, - похвальное. Слова "с любовью ко всем" действительно указывают на всех людей, ибо христианам заповедано любить всех людей (Мат.22:39; 5:44; 1Иоан.3:17,18), но они не означают, что христиане должны соглашаться со лжепророками и их заблуждениями (Мат.7:15; Гал.1:8,9). Библейские указания на сей счет ясны и выразительны (Рим.16:17; Гал.5:9; 2Иоан.10:11; Тит.3:9-11; 1Тим.1:3-7; 2Кор.6:14-18).

На возражение, что религиозный унионизм, дескать, может быть оправдан с позиции христианской любви (Рим.13:10; 1Кор.13:7), а также на основании искренней молитвы Христа о том, чтобы все верующие были едины (Иоан.17:20,21), мы отвечаем:

а) Что в действительности это лишь карикатура на христианскую любовь, когда какому-то человеку позволяют идти на ощупь в духовной тьме и подвергать угрозе спасение своей души (2Кор.5:13-15; 1Кор.9:22,23; 2Кор.6:3-10), так что религиозный унионизм, который, в конечном счете, является результатом плотского безразличия, на самом деле игнорирует и отбрасывает истинную христианскую любовь как по отношению к Богу (верность Его Слову), так и по отношению к ближнему (осознанная заинтересованность в том, чтобы он признал Божию истину);

б) Что единство, которое Сам Святой Дух производит посредством Слова - это единство веры (Иоан.17:17,20,21,25,26; Ефес.4:3-6; 1Кор.1:10), которое христиане должны взращивать и лелеять путем свидетельствования об истине.

Единство веры действительно заповедано Богом (1Кор.1:10), и верующие должны изо всех сил стремиться к его достижению. Но это единство, порождаемое Духом, не учреждается и не укрепляется плотскою индифферентностью и спокойным отношением к заблуждениям (2Кор.6:14-18; 1Цар.18:21,22,40).

Опасность, скрытая в религиозном унионизме, состоит в том, что когда исповедуется ложь, существует злополучная закономерность, согласно которой одним заблуждением всегда порождается другое. И плотским безразличием по отношению к одному учению также неизбежно порождается плотское безразличие к другим учениям. Лютер говорит (St.L., XVII, 1180): "Всякий, кто считает свое учение, свою веру и свое вероисповедание истинным, не может стоять в одной упряжке с людьми, преподающими лжеучение или благосклонными к нему" (Сравн.: XVIII, 1996).

Мнение современных богословов-рационалистов, будто "различные богословские тенденции" (деноминационные разделения) соответствуют замыслу Божию, - не согласуется ни с Писанием, ни со здравым смыслом.

 

 

 

6. Сепаратисты, или раскольники

Термин "сепаратизм", или "раскол" (схизма, ересь) означает деноминационное отделение религиозных групп от существующих церквей на небиблейских основаниях, - таких как церковные обряды, формальности, обычаи и т.д. (aонатизм). Таким образом, схизмы представляют собою явления, противоречащие Слову Божию - и потому греховны. Из практических соображений мы различаем сепаратизм злонамеренный (schismatici malitiosi) и незлонамеренный (schismatici non-malitiosi). Первый порождается и сопровождается злобою и нелюбовью [недоброжелательностью]. Второй же является результатом невежества или предрассудков и не сопровождается намеренным пренебрежением братскою любовью.

Применение терминов "сепаратист" и "раскольник" к людям, отделяющимся от заблуждающихся церквей из-за того, что их учение не является здравым или практика - библейскою, - несправедливо.

Что же касается правильного применения учения Церкви, лютеранский катехизис дает нам следующие важные установления. Мы применяем учение Церкви надлежащим образом: а) когда стремимся стать и остаться членами невидимой Церкви (2Кор.13:5; Иоан.8:31,32); б) когда с этою целью мы примыкаем к церкви, в которой проповедуется чистое Слово и учение, и избегаем всех неортодоксальных церквей (Мат.7:15; 1Иоан.4:1; Рим.16:17; 2Кор.6:14-18); и в) когда мы способствуем существованию и распространению Церкви в меру своих сил и способностей (1Кор.9:14; Гал.6:6,7; 1Тим.5:17,18; 1Фессал.5:12,13; Марк.16:15,16; Мат.28:19,20). Эти положения заслуживают того, чтобы все верующие христиане постоянно помнили о них, а пасторы самым усердным образом прививали их как при публичном, так и при частном наставлении.

 

 

 

7. Церковное представительство (De Ecclesia Representativa)

Ни какие-то отдельные личности (папы, принцы, президенты), ни собрания (церковные советы, Синоды, пасторские конференции, парламенты, консистории) не были уполномочены нашим Господом решать вопросы веры или церковной политики. Во всех вопросах учения единственным источником и единственною нормою является Писание (1Пет.4:11), - в то время как вопросы, относящиеся к внешнему управлению церквями, являются адиафорой (Деян.4:32; 15:22-29; 1:15-26) и должны решаться в братской любви, согласно христианскому порядку, "благопристойно и чинно" (1Кор.14:40).

Утверждение папы, будто он является наместником Христа на земле, и будто его решения по вопросам учения и жизни обязательны для всех христиан (Papa habet omnia iura in scrinio pectoris ) подтверждает, что он является антихристом (2Фессал.2:3,4). Такого же осуждения достойны претензии земных правителей на управление Церковью ("царепапизм").

Однако Писанию отнюдь не противоречит такая ситуация, когда в некоторых церковных делах христиане бывают представлены людьми, которых они должным образом избрали для этого. Так старейшины могут выступать от имени поместных общин, а специальные делегаты могут представлять целые группы поместных церквей на Синодах или конференциях. Однако такое "церковное представительство" (ecclesia repraesentativa) имеет лишь столько полномочий, сколько ему было делегировано поместными церквями, которые оно представляет. Само по себе такое представительство обладает не законодательной, но лишь консультативной властью. То есть решение представителей церквей должно отвечать воле представляемых церквей и всегда утверждаться ими.

Согласно данному принципу, Конституция Синода Миссури провозглашает об отношениях Синода с поместными церквями (гл.IV): "Что касается самоуправления поместных церквей, Синод при этом является лишь консультативным органом". Это заявление основано на верном библейском принципе, что поместная церковь учреждена Богом и обладает не только Служением Ключей, но также и высшею властью управления всем, что относится к церковной политике (Мат.18:15-18; 1Кор.5:11-13; 14:33-36. Сравн.: Лютер, St.L., IX, 1253 f.; X, 1540 ff.; XIX, 958 ff.; Christl. Dogmatik, III, 492-501).

Следовательно, не существует ecclesia repraesentativa в том смысле, что духовенство, церковные советы или церковные конференции так же имеют власть "разрешать противоречия веры и совести; устанавливать правила и предписания для лучшей организации публичного служения и управления Его Церковью... так что декреты и установления эти, если они соответствуют Слову Божию, должны приниматься с почтением и покорностью не только ради [проявления] согласия со Словом, но также ради той силы, которою они были созданы [n.a. oasziauz], как установлением Божиим, предписанным Его Словом" (Пресвитерианское вероисповедание, XXXI).

Синоды и соборы, присваивающие себе такую власть, подражают папской практике и лишают прав и привилегий поместную церковь, которая действительно является "установлением Божиим, предписанным Его Словом".

Но при этом давайте еще раз повторим, что поместные церкви не имеют права ни отбрасывать Слово Божие, ни посягать на христианскую любовь. Во всех вопросах учения и жизни они обязаны придерживаться Святого Писания, и во всех вопросах церковного управления или церковной политики (adiaphora) они должны более всего заботиться о благополучии Церкви, рассматривая христианскую любовь как решающий фактор во всех разногласиях и дискуссиях.

Синоды и Соборы (пресвитерианские, методистские, епископальные) не являются некой разновидностью "сверхцеркви", - высшею церковью является церковь поместная, ибо она установлена Христом. Все остальные вопросы, касающиеся данной темы, относятся к пасторскому богословию.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О ПУБЛИЧНОМ СЛУЖЕНИИ

 

1. Определение термина

Термин "служение" (Predigtamt, ministerium) используется Писанием и Церковью в широком и узком смысле слова. В широком смысле это слово означает любое провозглашение Евангелия или преподание средств благодати, - независимо от того, совершается ли это вообще христианами, которым средства благодати были Богом вверены, или же призванными и посвященными [Oasziakugc] служителями Слова (ministri ecclesiae), от имени христианской общины (Pfarramt).

Соответственно, мы говорим о христианском служении абстрактно (in abstracto), то есть отдельно от людей, осуществляющих его, и конкретно (in concreto), то есть как о чем-то таком, что осуществляется призванными и посвященными пасторами, исполняющими свои обязанности от имени поместных общин. В данном случае [в этой нашей дискуссии] мы употребляем термин служение в узком смысле (Pfarramt; Predigtamt im engeren Sinn).

Христианское служение, в узком смысле (in concreto), предполагает существование поместных церквей, ибо оно, несомненно, может быть учреждено только там, где существуют такие общины. В этом отношении "Шмалькальденские артикулы" (раздел "О власти и первенстве папы", §67) верно провозглашают: "Ибо везде, где существует Церковь, там существует и право [заповедь] преподавать Евангелие. Таким образом, необходимо, чтобы Церковь [нем.: die Kirchen; oaszac] сохраняла власть [право] призывать, избирать и рукополагать служителей... Итак, везде, где существует истинная Церковь, неизбежно существует право избирать и рукополагать служителей".

"Шмалькальденские артикулы" выражают ясное библейское учение по этому вопросу. Когда Свавел основал христианские общины на острове Крит, он велел Титу (Тит.1:5) в каждом городе (kata; povlin), то есть в каждом городе, где существовали поместные церкви, рукополагать пресвитеров [старейшин], которых в ст.7 он называет епископами (ejpiskovpou"). Опять же, после того как Свавел и Варнава во время своего первого миссионерского путешествия основали поместные церкви в Малой Азии, они, возвращаясь, рукоположили там "пресвитеров (presbutevrou") к каждой церкви... помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали" (Деян.14:23). Рукоположенным таким образом пресвитерам было заповедано заботиться о Церкви Божией (1Тим.3:5), внимать "себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил [их] блюстителями" (Деян.20:28), "пасти Церковь Господа и Бога" (ст.28 далее), "бодрствовать" (ст.31), "подавать пример стаду" (1Пет.5:3) и т.д. Короче говоря, они должны были служить в своих общинах как пасторы, призванные Богом.

Следовательно, у нас есть все основания говорить, что служение христианского пастора (das christliche Pfarramt) осуществляется по Божию установлению, или Божьей заповеди. "Апология" также говорит (Арт.XIII; 11): "Служение Слова совершается по заповеди Божьей и содержит в себе славные обетования". Герхард пишет: "Служение Церкви является священным публичным служением, осуществляемым по Божию установлению" (XIII, 224). И Гуттер: "Служение Церкви было установлено... Самим Богом" (Loc. Th., 186.), (Сравн. с: Doctr. Theol., p.606 ff.).

Христианское служение названо "публичным" не по месту, где оно совершается, но скорее ввиду того, что оно отправляется от имени и властью общины, так что даже те функции служения, которые осуществляются в частном порядке (частное [личное] Причастие, личное увещевание; личное отпущение грехов), относятся к общественному служению (см.: публичное служение, публичные служители и т.д.). То есть здесь действует Богом установленное правило: везде, где в каком-то одном месте присутствуют истинные верующие, они должны создавать и поддерживать поместные церкви. И повсюду, где существуют поместные церкви, они, по воле Божией, должны также призывать официальных пасторов, или служителей, которые от имени общины проповедуют Евангелие и отправляют Таинства, или которые от имени общины отправляют Служение Ключей (Сравн.: Лютер, St.L., III, 723).

 

 

 

2. Публичное служение и духовное священство всех верующих

Само собой очевидно, что публичное служение (das Pfarramt) не вступает в противоречие с общим служением (духовным священством) всех верующих, которые как духовные первосвященники призваны провозглашать Евангелие по всему миру (1Пет.2:9). Скорее общественным служением предполагается духовное священство всех верующих. Ибо с одной стороны - призванные служители Слова как таковые должны быть духовными первосвященниками, или истинными верующими (1Тим.3:2-7; Тит.1:5-9); а с другой стороны - они публично, то есть от имени призвавших их верующих, исполняют обязанности и имеют привилегии, которые исполняют и имеют все христиане, будучи духовными первосвященниками.

Таким образом, связь и взаимодействие между публичным служением и духовным священством всех верующих очевидны. Неидентичность этих двух явлений вытекает из того факта, что Писание проводит отчетливую грань между верующими вообще и пастырями, епископами, или старейшинами [пресвитерами] (служителями), которые поставлены над верующими. Следовательно:

а) Все верующие должны знать и исповедовать Божественную истину (Иоан.6:45; 7:38,39; 1Кор.2:15; 1Иоан.2:27; 1Пет.2:9; Кол.3:16), но официальным учителям Церкви надлежит иметь превосходное знание Божественной истины и особое призвание к преподаванию (1Тим.3:1-7; 5:22; Тит.1:5-11).

б) Хотя Святое Писание учит, что все верующие обязаны и имеют привилегию отправлять Служение Ключей (Мат.18:17; 1Кор.5:18), оно с одной стороны явственно провозглашает, что Бог дает Своей Церкви Апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей для служения (Ефес.4:11,12; 1Кор.12:28; Деян.20:28), а с другой стороны - что не все верующие являются Апостолами, пророками и учителями (1Кор.12:29; Иак.3:1) (didavskaloi).

в) Хотя Святое Писание провозглашает, что "каждому дается проявление Духа на пользу" (1Кор.12:4-12), и что потому все члены Тела Христова должны быть в достаточном почете (1Кор.12:23-25), - оно требует, чтобы официальных учителей Церкви особо ценили и почитали, поскольку они провозглашают Слово Божие (Евр.13:7); чтобы проповедники Евангелия от благовестия же и жили (1Кор.9:14); чтобы наставляемый Словом делился всяким добром с наставляющим (Гал.6:6,7); чтобы правящим достойно старейшинам [пресвитерам] оказывали "сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении" (1Тим.5:17,18); чтобы верующие знали "трудящихся у них, и предстоятелей своих в Господе, и вразумляющих их" (1Фессал.5:12,13), и чтобы христиане повиновались наставникам своим и тем, кто пекутся о душах их, будучи обязаны дать отчет (Евр.13:17).

г) Наконец, когда Свавел писал, обращаясь к коринфянам: "Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих" (1Кор.4:1), он указывал не только на самого себя, но также и на Аполлоса (1Кор.4:6) и на других своих соработников в Слове (1Кор.3:21).

Посему у нас есть все основания проводить грань между верующими, как духовными первосвященниками, - и верующими, как призванными служителями Христа и домостроителями тайн Божиих.

Никто не понимал яснее различия между духовным священством всех верующих и публичным служением, чем это делал Лютер. С одной стороны, он пишет (St.L., V, 1038): "Как только мы, через этого Первосвященника [Христа] и Его священство, стали христианами и в Крещении верою были привиты к Нему, - мы обрели право и власть провозглашать и исповедовать перед всеми полученное от Него Слово, - каждый согласно своему призванию и положению. Ибо, хотя мы не все имеем призвание к публичному служению, - каждый христианин должен учить, наставлять, увещевать, утешать и исправлять ближнего своего Словом Божиим везде и всегда, когда в этом есть необходимость, как отец и мать должны поступать со своими детьми и слугами, и как братья, соседи, горожане или крестьяне должны поступать друг с другом. Ибо христианин может наставлять и увещевать другого, - того, кто еще не знает Десяти Заповедей, Символа Веры, iолитвы "Отче наш" и т.д. или слаб в них. И всякий слышащий это обязан принимать это от него как Слово Божие и исповедовать это публично" (Сравн.: X, 1590).

С другой стороны, Лютер также пишет (St.L., V., 1037): "Хотя все мы священники, однако мы не можем и не должны по этой причине [все] проповедовать, учить или управлять. Но из всей массы нам следует избрать нескольких, которым мы доверяем и поручаем это служение. И тот, кто осуществляет его, не является священником всех остальных за счет своего служения (таковыми являются они все), но он слуга всех остальных. И если он не может более проповедовать или служить, либо если он не хочет этого делать, то он снова возвращается в число мирян и передает свое служение другому, становясь обычным христианином и не более того. Посему следует различать служение и общее священство всех крещеных христиан. Ибо это служение - не что иное как публичное служение, вверенное одному человеку всею общиною, каждый член которой при этом является священником" (Сравн.: X, 1589).

 

 

 

3. Публичное служение является Божиим установлением

Публичное служение является обязательным Божиим установлением. Как мы уже показали, это следует:

а) Из практики святых Апостолов (Деян.14:23) и из заповеди, данной ими своим последователям - рукополагать пресвитеров, или епископов (Тит.1:5), так что служители, или пасторы (presbuvteroi, ejpivskopoi) регулярно назначались везде, где учреждались поместные церкви (Деян.20:17,18; Тит.1:5).

б) Из описания личных качеств, которыми должны обладать публичные служители (1Пет.5:3; 1Тим.3:2-7).

в) Из описания их функций и обязанностей (Тит.1:9-11; 1Тим.3:5; Деян.20:28,21; 1Пет.5:1 и далее; Евр.13:17 и т.i.).

г) Из различия, установленного в Писании между пресвитерами, или епископами - и остальными верующими (1Кор.12:28,29).

д) Из достоинств и особой чести, приписываемых всем, кто официально преподает Слово (Евр.13:7; 1Кор.4:1).

Мы повторяем это, чтобы еще раз выделить, поскольку сие учение, столь ясно преподаваемое в Писании и столь выразительно высказываемое нашими лютеранскими догматиками, отвергалось также и во внешней [видимой] Лютеранской церкви.

Некоторые (например, Гофлинг [Hoefling]) утверждают, будто служение Слова, по существу (Pfarramt), исходит от человека, или является лишь "исторической надстройкой [историческим развитием]". Они полагают, что назначение старейшин (presbuvteroi) в Церкви (Деян.14:23; Тит.1:5 и далее) было только временным или местным явлением, и что потребность в епископах, или пресвитерах, вытекала из специфических условий того раннего периода.

На это мы отвечаем, что такое ограничение апостольского назначения служителей нигде в тексте Библии не подтверждается. Напротив, старейшины, или епископы были поставлены над различными церквями потому, что таково установление Божие: в общинах должны быть старейшины, или епископы (служители, пасторы), чтобы "пасти Церковь Господа и Бога" (Деян.20:28-31), "достойно начальствовать... и трудиться в слове и учении" (1Тим.5:17), "трудиться... предстоять в Господе, и вразумлять..." (1Фессал.5:12,13), "печься о душах..., как обязанные дать отчет" (Евр.13:17) и т.д.

Посему вопросы об учреждении поместных церквей и установлении в них публичного служения не являются чем-то необязательным,- тем, что оставлено на усмотрение верующих, но это должно совершаться, поскольку того требует установление Христово. И д.-р Валтер учил: "Пасторское служение (Pfarramt) не является человеческим установлением, - оно учреждено Самим Богом" (Kirche und Amt, 193, 211). "Апология" в полном соответствии с Писанием провозглашает: "Ministerium Verbi habet mandatum Dei" .

Гофлинг и его единомышленники действительно признавали, что публичное служение является установлением Божиим, - в том смысле, что все "разумное", "надлежащее" и "этически необходимое" может быть названо Божиим установлением (1Кор.14:40). Но он отрицал, что публичное служение Божественно заповедано или установлено (Сравн.: Grundsaetze ev. luth. Kirchenverfassung, Erlangen, 3 ed., 1853), поскольку оно якобы происходит только от "внутренней необходимости" ("mit innerer Notwendigkeit"). По этой же причине он отрицал вполне обоснованные выводы, которые наши лютеранские догматики делали из таких библейских фрагментов, как Деян.14:23; Тит.1:5 и др.

Однако доводы Гофлинга основаны отнюдь не на каком-то ясном и определенном библейском фрагменте, а на произвольном и ничем не подтвержденном предположении, что если публичное служение считать явлением Божественно заповеданным, то, дескать, из Ветхого в Новый Завет передается "элемент Закона", или некий "церемониальный элемент", - хотя Новый Завет является не заветом заповедей, или заветом законов, но Заветом христианской свободы (Гал.5:1-7), и по существу он несовместим с элементами Закона.

Этот довод, однако, сам себя опровергает, заходя слишком далеко и "доказывая слишком много". Ибо если далее последовательно рассуждать аналогичным образом, то это может привести к отмене всех Божиих установлений Нового Завета, и, опираясь на это, можно было бы сделать вывод, что христианам не было заповедано крестить, отправлять Причастие, проповедовать Евангелие, стремиться к святости и т.д. В таком случае новозаветная Церковь в конечном счете вынуждена была бы принять антиномизм, как единственную возможную альтернативу.

Заблуждение Гофлинга и его последователей возникло по причине их противостояния прокатолически настроенным лютеранам (Мюнхмейер, Лое, Клиефот, Вилмар [Muenchmeyer, Loehe, Kliefoth, Vilmar]), которые утверждали, что публичное служение является божественным установлением в том смысле, что оно было непосредственно передано Апостолами своим последователям, как посвящение в пасторы (geistlicher Stand) через ритуал рукоположения.

Оппоненты Гофлинга, таким образом, приняли за лютеранское учение о Божественном установлении публичного служения карикатуру на это учение. Вдобавок они полагают, будто средства благодати воистину действенны только в том случае, если они преподаются людьми, которые посредством обряда рукоположения приняли свое служение непосредственно от святых Апостолов (o. н. "апостольская преемственность", практикуемая в Римской Католической [, Akceczaknzie] и Епископальной церквях). Гофлинг правильно отвергает эту прокатолическую доктрину, однако он заблуждается в другом, а именно - когда отвергает mandatum Dei публичного служения. Для опровержения непосредственного Божественного учреждения [установления] публичного служения, отстаиваемого Лое, он считал необходимым отвержение также и его опосредованного Божественного учреждения, то есть то, что таково обязательное установление Божие, - чтобы верующие христиане возлагали на призванных и посвященных служителей публичное отправление Служения Ключей.

В этой полемике такие богословы, как Стробель [Stroebel], (Zeitschr. f. luth. Th. und K., 1852, p.699), верно подчеркивали, что в действительности Божественно установленным правом [а при определенных обстоятельствах - даже обязанностью] каждого крещеного христианина, как духовного священника, является проповедь Слова Божия ближнему своему, отправление Таинств, отпущение его грехов, возложение рук и т.д., но он должен использовать это право только в случае необходимости, в установленном Богом порядке, угодном Ему. В противном случае, он претендует на служение пастора, законно призванного Христом через общину. Христианским общинам следует помнить, что они не должны отвергать учрежденное Христом духовное (пасторское) служение, равно как не должны позволять безумной толпе и церковным или мирским тиранам узурпировать это служение, - им следует постоянно, до самого второго пришествия Господня, передавать его способным, верным и богобоязненным людям... Ибо совершенно нелогично утверждение: "Все, принявшие духовное [пасторское] служение не прямо от Господа, но от общины, приняли его от людей, а потому являются рабами человеческими" (Сравн.: Christl. Dogmatik, III, 508-512; а также: Lehre und Wehre, 1870, p.161 ff. 174; 1855, p.1 ff.).

 

 

 

4. Является ли публичное служение необходимым?

Хотя публичное (пасторское) служение, опосредованно переданное пасторам через общины, является Божиим установлением, его нельзя считать абсолютно необходимым. Ибо все верующие, как духовные первосвященники, обязаны согласно Божией заповеди проповедовать Евангелие (1Пет.2:9), назидать и увещевать друг друга Псалмами, гимнами и духовными песнопениями (Кол.3:16). Еще Лютер обращал внимание на тот факт, что "мир может настолько впасть в эпикурейство , что на всей земле вовсе не останется публичного служения, а Евангелие будет сохраняться [преподаваться] только в [христианских] домах [христианскими] отцами [семейств]" (St.L., VI, 938). Христианская Церковь может сохраняться и распространяться по земле также путем изучения Библии отдельными верующими [в индивидуальном порядке].

Посему, как совершенно верно утверждает д.-р Валтер (Kirche und Amt, p.195), пасторское служение (Pfarramt) не должно считаться одним из средств благодати, абсолютно необходимым для спасения людей, и не следует думать, что никто не может придти к вере и принять прощение грехов без служения рукоположенного пастора. Эта абсолютная необходимость касается только Слова Божия и в частности - Благовестия о Христе, без которого обычно никто не может обрести спасение.

Энтузиасты, которые отрицают необходимость проповеди Евангелия, утверждая, будто спасает "внутреннее Слово" (Verbum internum), отвергают ясное библейское учение о средствах благодати и основывают свою доктрину на пустых мудрствованиях. Лютер пишет: "Мы должны твердо придерживаться мнения, что Бог дарует Свой Дух благодати не иначе как через внешнее Слово, или предваряя это внешним Словом, чтобы мы могли [таким образом] быть защищены от энтузиастов, то есть людей, которые хвалятся, будто они имеют Духа без Слова и до Слова" ("Шмалькальденские артикулы", Часть III, арт.VIII).

Однако, хотя публичное служение и не является абсолютно необходимым, им не следует пренебрегать. Пренебрежение же имеет место: а) когда христиане отказываются приходить в церковь, утверждая, что они читают Библию дома (Лук.10:16; Евр.10:23-25), (Сравн.: Лютер, St.L., III, 1736); или б) когда призванные и посвященные служители пренебрегают своим святым служением под тем предлогом, что их паства не требует пропитания , а значит, они [прихожане], как духовные священники, в состоянии сами позаботиться о себе (Сравн.: Иезек.3:17 и далее; 2Тим.4:2 и далее; 1Тим.4:13 и далее; Филип.2:21; а также: Лютер, St.L., X, 5); или: в) когда церкви отказываются поддерживать школы, в которых обучаются для святого служения христианские служители и учителя (St.L., X, 417, 458 ff.). Пренебрежение публичным служением обычно является следствием пренебрежения ко Христу и к Его благодатному Евангелию (Мат.10:22; 24:9; Иоан.17:14)

 

 

 

5. Призвание на служение (De Vocatione Ministeriali)

Что касается необходимости призвания на служение, "Аугсбургское Вероисповедание" гласит (Арт.XIV): "Никто не должен публично учить в церкви или отправлять Таинства Алтаря, если он не призван к тому установленным и законным образом". Что понимается под призванием служителя, Голлац объясняет следующим образом: "Под Божиим призванием здесь понимается назначение [поставление] какого-то пригодного для этой цели человека на служение Церкви с правом учить публично, преподавать Таинства и поддерживать созданную Богом либо самостоятельно, либо с помощью людей церковную дисциплину" (Doctr. Theol., p.607).

Наши догматики имеют все основания, чтобы различать непосредственное [прямое] и опосредованное призвание (vocatio immediata, vocatio mediata). Это различие, которое видел также и Лютер (St.L., XI, 1910 ff.) является библейским. Ибо Святое Писание показывает, что даже пророки и Апостолы (включая Свавла) никогда не проповедовали без призвания от Бога (Исх.3:10; Ис.6:8,9; 40:6-9; Иерем.1:2-10; Марк.16:15; Мат.28:19,20; Иоан.20:21-23; Деян.22:21; Гал.1:1; Ефес.1:1; Кол.1:1 и т.д.).

Непосредственное призвание - это такое Божественное призвание, которое совершается "без всякой посреднической (arbitraria) помощи других людей" (Байер). Как правильно говорит Голлац, "в наши дни не следует надеяться увидеть в церкви непосредственное призвание".

Опосредованное призвание является столь же божественным, что и непосредственное. Различие между ними, как объясняет Герхард, состоит лишь в том, что опосредованное призвание осуществляется "обычными средствами" (per vocationem ecclesiae) , Богом установленными для этой цели, в то время как непосредственное призвание приходит прямо от Бога.

Божественность опосредованного призвания Герхард обосновывает следующими фактами: а) оно указывает на Бога, как на своего Создателя (1Кор.12:28; Ефес.4:11); б) оно опирается на апостольскую власть [на апостольский авторитет] (Деян.14:21; 20:28; 1Тим.4:14; 3:1,2; 5:21; 2Тим.1:6; 2:2; Кол.4:17); в) оно удостоверяется милостивыми обетованиями Божиими (1Тим.4:16; 2Кор.3:6; Ефес.4:11,12).

Божественность опосредованного призвания в достаточной мере подтверждается тем фактом, что Святое Писание говорит о призванных опосредованно старейшинах, или епископах: "Дух Святый поставил вас блюстителями" (Деян.20:28).

Тот факт, что опосредованное призвание также является воистину Божественным, имеет огромное значение как для самих служителей, так и для тех, кому они служат (1Кор.4:1; Лук.10:16; 1Пет.5:2,3; Иерем.23:21; Евр.5:4; Иак.3:1).

Поскольку опосредованное призвание распространяется через людей (церковь), нам следует рассмотреть также вопрос о том, кто же эти люди, через которых Бог должным образом призывает Своих служителей. Римо-католики утверждают, что только папа имеет власть рукополагать епископов и их помощников. Епископане учат, что рукоположение епископом дарует высшие знаки отличия [качества]. Прокатолически настроенные лютеране утверждают, будто христианские служители обязаны своей пасторской властью "положению служителя" (der geistliche Stand), которое передается само собою. В других случаях князья или церковные власти претендовали на право призывать и рукополагать служителей.

Однако Святое Писание дарует это право призывать [служителей] всем истинным верующим, поскольку им Христос вверил Служение Ключей (Мат.18:17; 1Кор.5:4,13; 3:21). Так называемое "великое поручение" Христа (Мат.28:19,20) было дано не только Апостолам, но и всем христинам. Ибо Он говорит ясно: "Я с вами во все дни до скончания века". Благодаря своему духовному первосвященству, все верующие "до скончания века" обладают унаследованным правом проповедовать Евангелие и отправлять Таинства. И поскольку всем христианам вверены средства благодати, именно им принадлежит право призывать пасторов, или служителей, которые от имени призвавших их христиан публично используют средства благодати. Лютер пишет об этом: "То, что из множества избираются [лишь] некоторые, совершается для того, чтобы они как представители общины отправляли и осуществляли служение [пасторское служение], которым обладают все они [члены общины]" (St.L., IX, 1174).

Но, при том что общность всех верующих составляет вселенскую Церковь, власть призывать и посвящать служителей дана Христом не ecclesia universalis, а скорее поместным церквям (ecclesiae particulares), что совершенно ясно видно из Мат.18:17-20; 1Кор.5:13; и т.д. "Шмалькальденские артикулы" верно говорят об этом так (О власти и первенстве папы, §67-69): "Везде, где существует истинная Церковь, неизбежно существует право избирать и рукополагать служителей" (Сравн.: Лютер, St.L., XVII, 1074 ff.).

Отдельные люди или представительные структуры [собрания делегатов и пр.] могут призывать служителей для других, - но только в том случае, если они непосредственно или с согласия, tacito consensu , получили право поступать так от имени тех, кто изначально обладает властью призывать, principaliter et immediate , то есть от поместных церквей.

Против исключительного права поместных общин призывать своих служителей выдвигались различные возражения, из которых мы можем отметить следующие:

а. Не поместные общины, но Апостолы (Павел, Варнава, Тит) рукополагали "пресвитеров к каждой церкви" (Деян.14:23; Тит.1:5). На это возражение Лютер отвечает (St.L., XIX, 347): "Хотя Павел заповедал Титу ставить 'по всем городам пресвитеров' (Тит.1:5), из этого вовсе не следует, что Тит совершал это произвольно или деспотично, по собственному усмотрению. Он, по примеру Апостолов, назначал старейшин после того, как те избирались людьми. В противном случае Павел нарушал бы общепринятую апостольскую традицию".

И существуют веские основания, чтобы принять такое объяснение Лютера. Во-первых, сам библейский текст (Деян.14:23) предполагает призвание пресвитеров путем голосования (ceirotonhvsante", не constituebant [Вульгата], но скорее "stimmwaehlen" [Мейер]), то есть избрание их путем "поднятия рук". Во-вторых, повсеместным обычаем Апостолов (Деян.6:2-6) было избрание служителей церквей из "всего множества" (pa'n to; plh'qo"), путем общего голосования (Стефан, Филипп и др., Деян.6:5). По этой причине у нас есть все основания заключить, что глагол ceirotonew (вытягивать руку, голосовать путем поднятия рук, "durch Aufheben der Hand abstimmen") имеет это специфичекое значение как в Деян.(14:23), так и во 2Кор.(8:19) ("... Брата... избранного от церквей"; ceirotonhqei;" uJpo; tw`n ejkklhsiw`n). Тогда Апостолы рукополагали старейшин не произвольно (не по собственному усмотрению), лишь своею апостольскою властью (Лiе), но с непосредственного согласия и активно взаимодействуя с поместными церквями.

б. Не поместные церкви, а Петр принял Служение Ключей (Мат.16:18,19). Это возражение неубедительно, поскольку Петр в этом случае выступал не как Апостол, или как лидер Апостолов (primus inter pares), но лишь как верующий последователь Христа, который исповедовал Божественную истину (Сравн. с: Мат.16:17). Czaeie (pevtra), на которой Христос воздвиг Свою Церковь, был не Петр как личность (Pevtro"; zagaku), но исповедание веры, изреченное здесь Петром, верующим во Христа.

Поэтому Лютер пишет: "Все христиане являются 'Петрами' c точки зрения вероисповедания, которое Петр здесь высказывает, и это вероисповедание является скалой, на которой стоит Петр и все 'Петры'" (Заметки на полях к Мат.16:18). "Ключи Царства Небесного" - это средства благодати, и в частности - Евангелие, которое Христос даровал всем верующим (1Пет.2:9). И Хемниц говорит (Examen, 1667, p.223): "Лютер, основываясь на Слове Божием, учил, что Христос даровал и поручил Ключи, то есть служение Слова и Таинств всей Церкви". Поскольку всем верующим дарованы средства благодати, они обладают Ключами от Царства Небесного.

в. Лютеранские вероисповедания учат, что публичное служение происходит непосредственно из апостольского служения. На это мы отвечаем, что если данное утверждение понимать правильно, то оно верно. Ибо, хотя христианские служители не являются такими Апостолами, как избранные Двенадцать (и Свавел), которые были богодухновенными и непогрешимыми учителями Слова Божия, как проповедники и как составители новозаветного канона, - тем не менее их служение, если рассматривать его содержание и действенность, является точно таким же, как и служение Апостолов Христовых. Иначе говоря, христианские служители в наши дни проповедуют то же Слово Божие и преподают те же Таинства, что и Апостолы. И эти используемые ими средства благодати столь же эффективны в наши дни, как и тогда, когда ими пользовались Двенадцать Апостолов.

Это не "догматическое истолкование [умозаключение]", но ясное библейское учение. Ибо когда Христос повелел Своим ученикам проповедовать Евангелие и отправлять Таинства (Мат.28:20; Марк.16:15,16), Он ясно и выразительно определил, что служение Слова должно продолжаться "до скончания века". Если это понимать правильно, то есть если исключить все заблуждения Римско-католической и Епископальной церквей (апостольская преемственность), равно как и ложные воззрения прокатолически настроенных лютеран (Лое, Вилмар, Мюнхмейер и т.д.), то мы можем сказать, что современное публичное служение является продолжением служения Апостолов.

К этому мы можем добавить, что сами Апостолы считали своих собратьев-служителей, не бывших Апостолами, - то есть старейшин [пресвитеров] и епископов, служивших с ними в различных церквях, равными себе по сану и служению (1Кор.4:1 и далее; 1Пет.5:1 и далее: "Пастырей (presbutevrou") ваших умоляю я, сопастырь (sunpresbuvtero")..."

И хотя это так, все же верно и то, что наши Вероисповедания в согласии с Писанием (Мат.18:17-20; 1Кор.5:13; Рим.16:17; 1Пет.2:9) совершенно ясно учат, что Служение Ключей принадлежит всей Церкви, и что христианские служители, следовательно, совершают свое служение благодаря призванию от своих [поместных] церквей. В "Шмалькальденских артикулах" (О власти и первенстве папы) сказано: "Ибо везде, где существует Церковь, там существует и право [заповедь] преподавать Евангелие. Таким образом, необходимо, чтобы Церковь сохраняла власть [право] призывать, избирать и рукополагать служителей. И эта власть является даром, который реально [действительно] дан Церкви, и который никакой человеческой властью нельзя отнять у Церкви... Итак, везде, где существует истинная Церковь, неизбежно существует право избирать и рукополагать служителей... Сюда относятся утверждения Христа, свидетельствующие, что Власть Ключей была дана Церкви, а не просто каким-то отдельным личностям (Мат.18:20): 'Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое...'- и т.д. Наконец, слова Петра тоже подтверждают это (1Пет.2:9): 'Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой...' Эти слова относятся к истинной Церкви, которая, конечно же, имеет право избирать и рукополагать служителей, поскольку она одна имеет священство". Таким образом, хотя все христианские служители справедливо названы "сопастырями" (sunpresbuvteroi) благословенных Апостолов (2Иоан.1; 3Иоан.1; 1Кор.3:5-9), они являются пресвитерами и епископами (служителями, пасторами) не в результате "апостолькой преемственности", равно как не в результате какого-то "самораспространения духовного сословия", но исключительно благодаря призванию, полученному ими от церквей. Иначе говоря, одно лишь Божие призвание, распространенное на них опосредованно, - через поместные общины,- делает их "сопастырями" Апостолов.

 

 

 

6. Об ординации [рукоположении]

Ординация [рукоположение, посвящение] призванных служителей является не Божиим установлением или предписанием, но церковным обрядом. Ибо, хотя это действие упоминается в Писании (Деян.14:23), но все же не заповедано им. Посему мы справедливо относим рукоположение к адиафоре и утверждаем, что не рукоположение, а призвание делает человека служителем.

Лютер пишет (St.L., XVII, 114): "Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело, и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает или удостоверяет их брак, то есть тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив".

Подобным же образом, "Шмалькальденские артикулы" провозглашают, что рукоположение является лишь публичным подтверждением призвания. Там сказано ("О власти и первенстве папы"): "В прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным как таким утверждением".

По этой причине конфессиональная Лютеранская церковь не практикует так называемую "абсолютную ординацию", то есть ординацию человека, не получившего пока еще никакого призвания [от общины], поскольку это может привести к созданию ложного впечатления, будто после рукоположения посвященный человек принимается в некое "духовное сословие" (ein geistlicher Stand) и делается посвященным [священным] духовником, годящимся для призвания общиною лишь благодаря каким-то особым добродетелям, переданным ему при ординации (Сравн.: Валтер, Pastorale, с.65).

Без лишних слов понятно, что право ординации так же было изначально вверено поместным церквям, как сказано в "Шмалькальденских артикулах": "Везде, где существует истинная Церковь, неизбежно существует право избирать и рукополагать служителей".

Согласно учению Римской Католической церкви, христианскими служителями (священниками) являются только служители, рукоположенные [ординированные] назначенными папой епископами, пасторы же, которые призываются и ординируются христианскими общинами - это воры и убийцы (Тридентский Nобор, Sess. XXIII, Can.4). С точки зрения папства это антихристианское учение кажется вполне разумным. Ибо, согласно папскому учению, "таинство" рукоположения ex opere operato дарует ординированному Святого Духа и передает ему некое "несмываемое свойство [печать, черту]" (character indelebilis), делающее его священником навсегда, - даже в том случае, когда по причине тяжких грехов ему следует считать себя недостойным священного служения.

Но это еще не все. Посредством ординации священник, согласно Римско-католическому учению, получает также сверхъестественную власть превращать [пресуществлять] хлеб и вино при Святом Причастии в Тело и Кровь Христовы, и приносить их в качестве жертвы за грехи живых и мертвых (Тридентский Собор, De Sacram. Ord., Cans.1-8). Эта власть столь велика, что даже Ангелы и величайшие святые не обладают ею. Больше того, эта власть превосходит даже власть человеческой природы Христа, которая, по их мнению, должна повиноваться указанию священника всякий раз, когда он обязывает ее явиться на земле для того, чтобы принести ее в жертву за грехи живых и мертвых. Папистское учение об ординации и мессе, таким образом, заключает в себе невыразимую хулу на Христа и на Его Святое Слово.

Хотя епископане не признают папу как наместника Христова на земле, они тем не менее учат, что только ординация является средством, которым может быть передана апостольская преемственность, а вместе с нею - истинное служение.

Наконец, прокатолически настроенные лютеране, которые рассматривают служение как "особое духовное положение [cineiaca]" (ein besonderer geistlicher Stand), распространяющееся само по себе, превращают церковный обряд ординации в Божие установление, или Божий указ. Эти тяготеющие к католицизму лютеране открыто отрицают тот факт, что христианский служитель принимает свое служение через призвание общины, несмотря на то что учение об этом ясно и определенно преподается в Писании.

 

 

 

7. Христианское служение не вводит духовного сословия

Можно уделить внимание тому факту, что Лютер также, используя usus loquendi , иногда говорит о служителях, то есть о тех "кто служит на церковных должностях" (St.L., X, 423 ff.) как о "священниках", "духовниках" (Geistliche), "духовном сословии" (geistlicher Stand) и т.д. Однако он же утверждает, что употребление этих терминов не только не оправдывается Писанием, но еще и вводит людей в заблуждение, поскольку, согласно Святому Писанию, все верующие являются "помазанными" (1Иоан.2:27), "духовными" (Гал.6:1), "домом духовным", "царственным священством" (1Пет.2:5,9). "Alle Christen sind wahrhaft geistlichen Stands, und ist unter ihnen kein Unterschied denn des Amts halber allein" (Сравн.: Hutterus Redivivus, с.270).

Более того, Лютер провозглашает, что Святой Дух в Новом Завете тщательно избегает употребления слова "священник" (sacerdos) по отношению к Апостолам или к их соработникам, хотя Он открыто применяет этот термин ко всем крещеным христианам. Он говорит (St.L., XIX, 1260): "Мы не рождены [свыше] в Крещении как Апостолы, учителя, проповедники, пасторы, но [мы рождены] как священники. Затем Церковь берет одного из этих возрожденных священников, призывает и избирает его для выполнения тех функций, которые все верующие должны исполнять по причине их [священнического] служения". Таким образом, Лютер отвергает ошибочное мнение, будто служители, или пасторы составляют некое "духовное сословие".

Позиция Лютера полностью соответствует учению Святого Писания. Ибо Писание показывает старейшин и епископов не как "духовников", имеющих преимущества в этом отношении перед другими, но как служителей (слуг) верующих (ministrantes inter Christianos), 2Кор.4:5. Все пасторы также являются слугами Христа и Бога (1Кор.4:1; Тит.1:7; 2Тим.2:24; Лук.12:42), но они являются таковыми только как служители Церкви, или потому, что Церковь призвала их быть "домостроителями таин Божиих" .

Об этом Лютер пишет (St.L., X, 1590): "Павел называет себя servum, то есть слугою [saiig], он неоднократно говорит: Servo in evangelio, "Я служу в Евангелии". Это он делает не для того, чтобы учредить сословие или орден, право на какое-то звание или сан, как это сделали бы люди в наше время. Но делает он это для того, чтобы прославить служение и дело, поддержав право и звание священства в общине".

Подобным же образом доктор Валтер говорит (Kirche und Amt, p.221): "Публичные служители - это не какое-то особенное сословие, отличающееся от общего христианского сословия или более святое, чем последнее, но это сословие слуг ".

По сей причине церкви также имеют право и обязаны следить за служением своих пасторов и учителей (Кол.4:17), снимая их в тех случаях, когда они отказываются проповедовать Слово во всей его истинности и чистоте и жить при этом святою жизнью (Кол.4:17; Иоан.10:5; Мат.7:15; Рим.16:17,18), (Сравн.: Лютер, St.L., X, 1591).

Служители, конечно же, совершают свое служение лишь постольку, поскольку они отправляют функции публичного служения, принятого ими через призвание.

Описывая способ, которым призванные служители принимают Божественное служение от общины, наши догматики используют глагол "наделить" [lasaaaaanu] (uebertragen, demandare, deferre, comittere). Они говорят: "Христианская община путем призвания передает публичное служение обученным людям".

Этот термин не следует осуждать как спорный. Ибо он выражает библейскую истину, что, благодаря Служению Ключей, которое Христос даровал Своей Церкви, община является "источником всей власти Церкви" (Hase: "der Quell aller Kirchengewalt"), и что пасторы отправляют публичное служение только от имени и властью общины. У возражающих против этого термина есть все основания испытать себя на предмет полного согласия с библейским учением о Служении Ключей (См.: Christl. Dogmatik, III, 522 ff.).

Что касается власти, которою обладают христианские пасторы благодаря своему призванию, наши догматики правильно говорят, что вся власть, которую они имеют как служители, даруется, или делегируется им общиною, так что сфера их полномочий ограничивается их призванием.

Власть служения (potestas ministerialis) включает в себя: а) власть проповедовать Евангелие и отправлять Таинства (potestas ordinis) и б) власть отпускать и оставлять грехи (potestas clavium, potestas iurisdictionis) .

Пастор никогда не должен использовать самостоятельно, без участия общины, власть отлучения от Церкви, которую называют "преданием анафеме" (Мат.18:17,18; 1Кор.5:13). Роль пастора заключается в том, чтобы руководить общиной в процессе обсуждения каждого такого случая, и если при этом признается, что грешник остался нераскаянным, то пастор, как слуга Церкви, должен опубликовать, или принародно провозгласить решение общины (1Кор.5:1-7:13).

Опять же, если грешник раскаивается, то пастор должен побуждать общину простить его (2Кор.2:6-11), и тогда опубликовать, или провозгласить принародно сообщение о его прощении общиною. Предание анафеме, которое служитель производит вопреки Слову Божию и без общины, Лютер называет ложным (Luegenbann), (См.: St.L., XIX, 950 ff.).

 

 

 

8. Власть общественного служения

Поскольку пасторское служение является служением Слова Божия (ministerium Verbi et sacramentorum, Gnadenmittelamt, potestas clavium) , все верующие обязаны повиноваться пасторам точно так же, как они повинуются Самому Богу (Евр.13:17; Лук.10:16). Посему до тех пор, покуда пасторы являются истинными служителями Слова, их власть (potestas) столь же велика, как и власть Божия Слова. Однако как только они выходят за рамки Слова Божия и начинают преподавать заповеди человеческие, у них нет вообще никакой власти, и слушатели не должны повиноваться им ради успокоения совести (Мат.23:8; Рим.16:17).

Адиафора (res mediae), то есть все то, что ни заповедано, ни запрещено Словом Божиим, должно рассматриваться не служителем но всею общиною и решаться на основании всеобщего [iaegieakici] согласия (per mutuum consensum).

Опровергая утверждение папистов, будто миряне должны повиноваться своим священникам во всем, "Апология" верно провозглашает (Арт. XXVIII; 19-20): "Фрагмент из Евангелия от Луки (10:16): "Слушающий вас Меня слушает..." - говорит не о традициях, но направлен, главным образом, против традиций... Ибо Христос требует от них (от Апостолов) учить так, чтобы [через их уста] люди слышали Его Самого, поскольку Он говорит: "Меня слушает". Следовательно, Он хочет, чтобы люди слышали [через уста проповедников] Его голос, Его собственное Слово, а не человеческие традиции. Итак, эти безумцы [наши оппоненты] извращают [библейское] высказывание, наиболее ясно подтверждающее нашу позицию и содержащее наиважнейшее утешение и учение, они превращают его в свои вздорные установления о различиях в еде, одеяниях и тому подобной чепухе.

Они цитируют также фрагмент из Послания к Евреям (13:17): 'Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны...' Данный фрагмент требует покорности Евангелию. Ибо он не учреждает просто владычества епископов, самих по себе, без Евангелия. И кроме того, епископам не следует создавать традиции, противоречащие Евангелию или истолковывать свои традиции вопреки Евангелию. Когда же они делают это, покорность им запрещена, согласно Гал.(1:9): '...Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема'".

Таким образом, за пределами своего призвания и служения служитель не имеет никакой [iieannaakkie] власти (iure divino) . Его власть ограничивается Служением Ключей, potestas clavium (Schluesselgewalt).

 

 

 

9. Cоотношение христианских служителей друг к другу

Поскольку существует множество санов и званий, созданных папством вопреки Слову Божию (Римская католическая иерархия), необходимо подчеркнуть библейскую истину, что все христианские служители равны по своему положению и сану [достоинству] (Мат.23:8; 1Пет.5:1). Как христианские пасторы не имеют власти над своими общинами за пределами того, что Бог поручил им как служителям Слова, точно так по божественному праву (iure divino) они не имеют никакой власти вообще над своими собратьями-служителями. В Церкви все ранги и звания относятся к человеческому праву (iure humano). Лютер пишет по этому поводу: "Папа не выше епископов, равно как епископы не выше пресвитеров по божественному праву". Таково библейское учение.

Римо-католики, равно как епископане и другие прокатолически настроенные протестантские объединения, извращают библейское учение о равенстве христианских служителей.

Что касается терминов "пресвитеры" (presbuvteroi) и "епископы" (ejpivskopoi), Писание никак не различает их, но даже напротив - часто именует одних и тех же людей обоими титулами (Деян.20:17,28; Тит.1:5,7).

Предостережение Свавла, чтобы христиане не становились "рабами человеков" (1Кор.7:23), относится также и ко всем попыткам учреждения в Церкви человеческой власти (Menschenknechtschaft) путем установления иерархии (См.: Christl. Dogmatik, III, 524 ff.).

 

 

 

10. Публичное служение - это главное служение в Церкви

К мысли о том, что публичное служение (Pfarramt) является высшим служением в Церкви - Лютер возвращается в своих трудах вновь и вновь. При этом он показывает также - почему служение христианского пастора должно рассматриваться как высшее служение. Оно является высшим потому, что представляет собою преподание и применение Слова Божия. Лютер говорит (St.L., X, 1592): "Если кому-то вверено служение Слова, то и все остальные служения, отправляемые в Церкви через Слово, также даны ему, - а именно: власть крестить, благословлять [отправлять Святое Причастие], связывать и разрешать, молиться, судить и решать. Действительно, служение проповеди Евангелия является наивысшим, ибо это - воистину апостольское служение, закладывающее основание для всех остальных [служений], - основание, на котором все остальные служения должны строиться, - как, например, служение учителей, пророков и управляющих, а также тех людей, которые имеют дар исцеления" (См. также: X, 1547).

О епископах, которые, согласно 1Тим.3:5, должны заботиться о Церкви Божией, Лютер пишет (St.L., XII, 338): "Это те, кому надлежит печься обо всех остальных служениях, - чтобы учителя приходили на свои служения и не были нерадивыми, чтобы дьяконы могли надлежащим образом раздавать дары [при Причастии] и не впадать в леность".

Или еще (X, 1548): "Кому вверено служение Слова, тому дано высшее служение Христианства. Посему он может также крестить, отправлять Мессу [Святое Причастие] и исполнять все пасторские обязанности. Но если он не желает этого делать, он может только проповедовать, оставив все остальные 'вторичные' [по сравнению с проповедью] служения (Unteraemter) другим [служителям], как это делали Христос, Павел и все Апостолы (Деян.6)".

Как Лютер, так и все конфессиональные Лютеранские церкви, учат, что публичное (пасторское) служение - это главное служение в Церкви, поскольку оно касается Слова, являющегося высшим даром Христа Церкви (сравн. утверждение д.-ра Валтера: "Служение Слова - это высшее служение в Церкви, от которого происходят все остальные ее служения" (Kirche und Amt, p.342 ff.)).

 

 

 

11. Об антихристе

Святое Писание использует термин "антихрист" в широком и узком смысле. В широком смысле данный термин означает всех учителей, подменяющих Слово Божие человеческими учениями (1Иоан.2:18). Все лжеучителя должны считаться антихристами (ajntivcristoi, противниками Христа), ибо наш Господь настаивает на том, что в Церкви не должно преподаваться никакого иного учения кроме [учения] Святого Писания (Мат.28:30; Иоан.8:31,32; 17:20; 5:39; Рим.16:17; 1Пет.4:11; 1Тим.6:3 и далее; 2Тим.3:15-17; 2Иоан.10; Откр.22:18,19). Все, кто пренебрегают этою Божией заповедью, являются противниками и врагами Божиими (Лук.11:23).

Однако в узком смысле термин ajntivcristo" означает великого антихриста, пришествие которого предречено во 2Фессал.2:3-12. В 1Иоан.2:18 этот антихрист kat' ejxochvn явно отделяется от "многих антихристов", и его пришествие представляется как знамение последних времен. Он являет собою кульминацию антихристианства (2Фессал.2:7 и далее).

Поскольку Святая Библия описывает антихриста как беззаконника, которого должны остерегаться все верующие и которого потому они должны различать (2Фессал.2:8), мы должны внимательно рассмотреть приметы, которыми Божие пророчество характеризует его. Эти безошибочные приметы, согласно 2Фессал.2:3-12, таковы:

а. "Отступничество" [от Бога] (hJ ajpostasiva). Это "отступничество" не следует понимать в политическом смысле (как коммунизм, анархию или появление диктаторов), как ошибочно полагают некоторые, но это надлежит рассматривать в религиозном смысле, что ясно следует из 2Фессал.2:10-12. Вероотступничество порождается "действием заблуждения" , в результате которого люди верят лжи и погибают от своего неверия. Это и есть отступничество от Христа и от Его Слова (2Фессал.2:3).

б. "Восседание в храме Божием" (2Фессал.2:4). Великое отступничество от Христа и от Евангелия происходит не вне, но внутри Церкви; ибо "храм Божий" - это Церковь (1Кор.3:16 и далее; 1Тим.3:15; 2Тим.2:20). То есть великое вероотступничество, порождаемое антихристом, связано не с распространением язычества или антихристианских культов, но с отпадением от веры, происходящим внутри внешней [видимой] церкви. Потому это называется также "тайною беззакония" (musthvrion th'" ajnomiva"), (см. ст.7), то есть беззаконием, скрывающимся за благочестивыми словами и формами. И это беззаконие является не временным, но постоянным. Ибо антихрист будет продолжать восседать в храме Божием до самого второго пришествия Господа (см. ст.8).

в. "Противление и превознесение выше всего, называемого Богом". Антихрист, восседающий в храме Божием, будет постоянно противиться Богу и Слову Его, претендуя сам на высшую религиозную власть ("Выдавая себя за Бога", - ст.4). Во время царства антихриста Церковь не будет повиноваться ни Христу, ни Его Евангелию, но будет исполнять лишь требования антихриста, узурпировавшего Божию власть. Все, находящиеся под его правлением, будут вынуждены покоряться ему, а не Богу.

г. Действие сатаны в антихристе. Хотя антихрист не является самим сатаною, его пришествие происходит "по действию сатаны" (kat' ejnevrgeian tou' satana', ст.9). То есть он является каналом обманных, хитрых и порочных деяний сатаны и сохраняется в церкви силою сатаны. Ибо с помощью сатаны он способен совершать "знамения и чудеса ложные" (ст.9). Прилагательное "ложные" (греч.: yeuvdou") относится ко всем трем существительным: сила, знамения и чудеса. Как преподаваемые антихристом учения являются ложными, так и совершаемые им деяния лживы. То есть его правление основывается на созданной в нем сатаною способности вводить людей в заблуждение различными видами лжи.

д. Истребление антихриста духом уст Господних (ст. 8). Антихрист останется нераспознанным для многих ("тайна беззакония"). И все же, когда придет время, он будет открыт и истреблен духом уст Господних, Который есть Слово Божие (Ис.11:4; 49:2; Откр.1:16). Значит, антихрист будет открыт и уничтожен проповедью Слова Божия. Это, однако, не означает конца его порочного царствования. Ибо Господь Сам "убьет" его (katarghvsei, истребит, отбросит его со Своего пути) "явлением пришествия Своего" (ст.8). То есть царство антихриста будет существовать до самого Судного Дня.

е. Пришествие и воцарение антихриста - это проявление гнева Божия по отношению ко всем, кто "не приняли любви истины для своего спасения" (ст.10). Его явление ведет к осуждению многих (ст.12), и, таким образом, представляет собою знамение гнева Божия в Судный День (ст.3).

Все эти приметы антихриста мы видим не только в некоторых обманщиках (Арий, Мухаммед) и не в каких-то отдельных тиранах (Нерон, Наполеон), - но в папстве. Здесь, внутри внешней [видимой] церкви Христовой, имеет место великое вероотступничество (ajpostasiva), а именно - отвержение Писания, как единственного источника и нормы веры, а также отказ от основополагающего учения христианской религии, sola fide, "которое лишь одно порождает, питает, созидает, поддерживает и защищает Церковь, и без которого Церковь Божия не может просуществовать ни одного часа" (Лютер, St.L., XIV, 168).

В церкви антихриста учение об оправдании по благодати, верою, предается анафеме, а придерживающиеся и защищающие его христиане проклинаются, как еретики и антихристы (Тридентский Собор, Sess. VI, Cans.11,12,20).

Более того, здесь безбожный противник Христа совершает свои ложные деяния, знамения и чудеса, "со всяким неправедным обольщением" и "заблуждением" ведя неисчислимое число душ на проклятие и погибель (Гал.3:10; 5:4).

Здесь мы обнаруживаем также величайшее вероотступничество, сокрытое под видом внешней набожности, верх лицемерия, прикрытого видом ученичества, злобнейшую ненависть ко Христу и Его благословенному Евангелию, прикрываемую такими притворными именами, как "наместник Христов" и т.д.

Здесь, внутри христианской Церкви, мы находим язычество в его совершеннейшем проявлении (поклонение святым и статуям, дела праведности) и жесточайшее пролитие невинной крови тысяч мучеников, которые с истинною христианскою верою и усердием противостояли антихристианскому язычеству.

Здесь мы находим открытие и истребление антихриста духом уст Господних, то есть Лютеранскую Реформацию, которая заклеймила папу как антихриста.

Наконец, здесь мы видим ту дерзкую самонадеянность по отношению ко всем существующим властям, которая является истинною характеристикою антихриста, - человека грехa и сына погибели, "превозносящегося выше всего, называемого Богом".

Посему наше лютеранское вероисповедание вполне справедливо провозглашает, что папа Римский - это антихрист. "И признаки [все пороки] антихриста явственно совпадают с признаками царства папы и его приверженцев. Ибо Павел во 2Фессал.(2:3-4) описывает антихриста и называет его противником Христовым, противостоящим и превозносящимся над Богом: 'Человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога'. То есть он говорит о том, кто правит церковью, а не о языческих царях, и он называет его противником Христа потому, что он изобретет учения, противоречащие Евангелию, и станет дерзко претендовать на Божию власть" ("Шмалькальденские артикулы").

Или еще: "Поэтому всем христианам следует остерегаться участия в безбожном учении, богохульствах и неправедной жестокости папы. По этой причине им нужно покинуть и возненавидеть папу и его сторонников как царство антихриста. Как Христос заповедовал в Мат.(7:15): 'Берегитесь лжепророков...' И Павел в Гал.(1:8), Тит.(3:10) заповедует избегать и ненавидеть, как проклятых, безбожных учителей. Так во 2Кор.(6:14) он говорит: 'Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?'" (Сравн. также: Лютер, St.L., XVII, 2191; XVIII, 1529 ff.).

Учение нашего вероисповедания "papam esse ipsum verum antichristum" ("Шмалькальденские артикулы"; Triglottata, p.474, §10) было отвергнуто на том основании, что во 2Фессал.2:3-12 Апостол ?ziiu говорит не о системе учений, но о некоем отдельно взятом обманщике. Однако такое возражение неубедительно, поскольку Свавел описывает здесь "тайну беззакония", которая существовала уже в его времена и которая будет существовать до конца света (ст.7,8).

Если современные протестантские богословы не признают, что папа Римский является антихристом, то это потому, что они сами не понимают, какая это мерзость - отвергать Слово Божие, как единственный источник и стандарт [мерило] веры, предавая анафеме учение об оправдании верою. Поскольку папство уничтожает основной артикул христианской веры, его внешняя приверженность Апостольскому Символу является лишь одною из многих уловок, которыми оно вводит в заблуждение неосторожных и опрометчивых людей. К такой же лжи относятся и многочисленные "добрые дела", которыми папство столько хвалится. Лютер верно сказал (St.L., XVIII, 1530): "Папство - это царство, разрушающее как веру, так и Благовествование".

На вопрос, могут ли отдельные папы лично быть верующими во Христа, едва ли можно ответить утвердительно, поскольку каждый папа является главою антихристианского культа, который постоянно открыто проклинает артикул об оправдании верою. "Набожные папы" также относятся к тем "ложным чудесам", коими сатана вводит в заблуждение всех, кто не любит истины.

Хотя учение об антихристе не является основополагающим учением Писания, поскольку спасение ни одного человека не зависит от того, распознает он антихриста или нет, тем не менее нам не следует считать это учение несущественным, ибо Бог даровал нам эту истину "для научения [и] ...для исправления" (2Тим.3:16). Как Свавел предупреждал своих слушателей об антихристе, так и в наши дни христианские служители должны предостерегать своих слушателей от него (2Фессал.2:3,5). Следовательно, если служитель утверждает, что он не может распознать антихриста, то это показывает его слабость и неспособность к христианской проницательности, и здесь ему нечем гордиться (2Фессал.2:13-15).

Если проницательные верующие видели в папе антихриста даже еще до Реформации (Савонарола , Гус , Уиклиф ), то нам тем более следует делать это, поскольку Бог открыл беззаконника (2Фессал.2:8) во время Реформации, чем Он восстановил для Своей Церкви Святое Писание как единственный источник веры (формальный принцип Реформации), а также оправдание по благодати, верою, как единственную надежду грешника на спасение (материальный принцип Реформации). Лютер пишет: "Deus impleat vos odio Papae!"

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ О ВЕЧНОМ ИЗБРАНИИ (De Electione Aeterna sive de Praedestinatione)

 

Учение о вечном избрании рассматривалось нашими догматиками в различных разделах их догматических трактатов (в связи с учением о Божественной благодати, [Квенштедт, Голлац] или в связи с учением о спасении во Христе [Байер]). Если учение об избрании преподается во всей его библейской чистоте, то не имеет значения, в каком разделе догматического трактата оно представляется.

При этом, поскольку учение об избрании не является центральным [основополагающим] артикулом веры, но преподается в основном для утешения верующих, и поскольку, как отмечает "Формула Согласия" (Консп. изл. XI; 11), мы должны совершенствоваться в изучении предопределения Божия, "согласно порядку, указанному Св.Павлом в Послании к Римлянам - направляя людей сначала к покаянию, к осознанию грехов, к вере во Христа, к Божественной покорности, прежде чем говорить о тайне вечного предопределения Божьего", [с учетом всего этого] мы приступаем к рассмотрению этого вопроса после обсуждения учений о грехе и благодати, покаянии и вере, - так чтобы студент мог рассматривать его, имея в виду все евангельские факты и утешительные обетования.

 

 

 

1. Определение термина

Центральным учением Писания является утешительная доктрина о благодати Божией, явленной во Иисусе Христе по отношению ко всему падшему человечеству (Рим.3:23,24; Ефес.2:8,9). Этой Божественной благодати все христиане обязаны своим обращением, оправданием, освящением и сохранением веры (2Тим.1:9; Тит.3:7; 1Кор.15:10). Это учение о sola gratia, которое Писание преподает столь открыто и утешительно.

К этому учению Святое Писание добавляет отрадную истину, что все духовные благословения, которые Бог в определенное время изливает на верующих, Он, по Своей безграничной благодати, предопределил даровать им предвечно. Соответственно, мы находим в Писании также и учение о вечном предызбрании.

Учение об избрании может быть кратко выражено следующими словами: избрание - это вечное деяние Божие по отношению ко всем спасенным, деяние, посредством которого Он, - исключительно по благодати и ради Христа (Praedestinatio gratuita et libera est) , - намерен, когда придет время, наделить их духовными благословениями обращения, оправдания, освящения и сохранения в жизни вечной. Это определение охватывает все Божественные истины, которые Писание представляет в связи с учением о вечном избрании.

Учение об избрании основывается главным образом на утешительной вести о том, что все духовные благословения, которые святые Божии получают в определенное время, Он милостиво предопределил для них предвечно (2Тим.1:9; Деян.13:48; 2Фессал.2:13,14; Ефес.1:3-6; Рим.8:28-30).

Таким образом, Библия приписывает призвание верующих исключительно вечному благодатному Божию избранию, или Его милостивому замыслу [намерению] (kat: ijdivan provqesin kai; cavrin), - без каких-либо добрых дел ("не по делам нашим"), 2Тим.1:9. Милостивому Божию избранию Библия приписывает веру людей [Деян.(13:48): "Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни", o[soi hjsan tetagmevnoi eij" zwhvn aijwvion]. Милостивому Божию избранию Библия приписывает "достижения славы Господа нашего Иисуса Христа" [2Фессал.(2:13,14): "{Потому что} Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению", o{ti ei|lato uJma'" oJ qeo;" ajp' ajrch" eij" swthrivan]. Тому же милостивому избранию ("Он избрал нас прежде создания мира") Библия приписывает "во Христе всякие духовные благословения в небесах", которыми Бог наделяет верующих, когда приходит время (Ефес.1:3-6). Милостивому избранию Божию (toi'" kata; provqesin klhtoi'") Библия приписывает тот утешительный факт, что все должно содействовать ко благу тем, кто любит Бога; ибо они призваны, оправданы и прославлены потому, что Он предопределил их к этому, ou}" de; prwvrisen touvtou" kai; ejkavlesen (Рим.8:28-30).

Таким образом, Святое Писание относит все духовные благословения, - обращение, оправдание, освящение и сохранение в вере, - к вечному благодатному избранию во Христе Иисусе. В этой жизни и в жизни грядущей верующие не получают ничего кроме того, что Бог решил даровать им до основания мира в Своем возлюбленном Сыне. Верующий остаток (to; livmma) в Израиле - это "остаток по избранию благодати", kat' ejklogh;n cavrito" (Рим.11:5).

Дабы никто не мог сомневаться, что это избрание - целиком и полностью избрание по благодати, а не по делам, - Апостол добавляет: "Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью" (Рим.11:6). Более того, он показывает, что тот Израиль, который искал спасения по делам, не получил его, ибо он пишет: "Израиль, чего искал, того не получил; избранные [избрание] же получили (hJ de; ejklogh; ejpevtucen), а прочие ожесточились" (Рим.11:7).

Дела верующих не являются добродетельной причиной их избрания к благодати. Апостол ясно и определенно провозглашает: "Ибо [дети], когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, i{na hJ kat' eklogh;n provqesi" tou' qeou' mevnh/, oujk ex e[rgwn, all' ejk tou' kalou'nto", сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего" (Рим.9:11,12).

Итак, все духовные и небесные благословения верующих Библия столь определенно и однозначно приписывает вечному предызбранию Божию во Христе, что истина эта совершенно несомненна.

"Формула Согласия" признает этот факт во всей еai библейской полноте, когда пишет (Консп. изл., XI, 5): "Предвечное избрание Божье, при этом, простирается только на возлюбленных благочестивых детей Божьих, будучи причиной их спасения (haec est causa ipsorum salutis), которое Он же обеспечивает, а также определяет, что к тому относится. На этом [предопределении Божьем] наше спасение зиждется столь твердо, что врата ада не могут одолеть aго" (Иоан.10:28; Мат.16:18).

Посему всякий раз, когда дело касается артикула о вечном предызбрании Божием, следует иметь в виду две основополагающие истины:

а. Вечное благодатное предызбрание Божие имеет место отнюдь не по причине предвидения веры человека (electio intuitu fidei finalis) , но скорее оно включило в себя эту веру вместе со всем путем спасения (ordo salutis, media salutis) , [то есть] такими явлениями, как обращение, оправдание, освящение и окончательное сохранение [в вере]. Следовательно, верующий избран не благодаря его предвкушаемой вере (ex praevisa fide finali). Напротив, он стал верующим в определенное время благодаря тому, что он был предвечно избран ко спасению. Иначе говоря, человек приводится к спасительной вере в установленное время лишь потому, что Бог до начала времен милостиво избрал его ко спасению (Деян.13:48; Ефес.1:3-6; Рим.8:28?30).

Об этом же свидетельствует и "Формула Согласия" (Дет. изл., XI, 8): "Вечное избрание Божье, однако, не только предвидит спасение и знает заранее о нем - но является также, по милостивой воле Божьей и соизволению Его во Христе Иисусе, причиной [движущей силой], которая производит, созидает, поддерживает наше спасение, способствует ему и всему, что к нему относится". То, что "Формула Согласия" подразумевает под словами "причина [движущая сила], которая производит, созидает, поддерживает наше спасение, способствует ему и всему, что к нему относится", объясняется далее (там же): "Вся доктрина о цели, замысле, воле и предписании Божьем, имеющая отношение к нашему искуплению, призванию, оправданию и спасению, должна приниматься как единое целое".

Это, в свою очередь, - как опять же показывает "Формула Согласия", - означает, что: "Бог в Своем замысле предназначил: 1. Что человеческая раса воистину искуплена и примирена с Богом через Христа; 2. Что эта заслуга и дары Христовы должны представляться, предлагаться нам и распределяться среди нас через Его Слово и Таинства; 3. Что посредством Его Святого Духа, через Слово - когда оно проповедуется, слушается и осмысливается - Он будет действовать в нас, обращая сердца к истинному покаянию и сохраняя их в истинной вере; 4. Что Он оправдает всех тех, кто в истинном покаянии принимает Христа истинной верой, и примет их в милость, усыновление и наследие жизни вечной; 5. Что Он также освятит в любви тех, кто оправдан таким образом; 6. Что Он также будет защищать их - в их величайшей слабости - от дьявола, мира и плоти, будет направлять и вести их Своими путями, поднимать их снова, когда они спотыкаются, утешать их в страданиях и искушениях и сохранять их [для жизни вечной]; 7. Что Он также будет укреплять, усиливать и поддерживать до самого конца то доброе деяние, которое Он начал в них - если они твердо придерживаются Слова Божьего, усердно молятся, пребывают во благости [милости] Божьей и верно используют принятые дары; 8. Что, в конце концов, Он навечно спасет и прославит в жизни вечной тех, кого Он избрал, призвал и оправдал".

Итак, вечное Божие предызбрание к благодати включает в себя весь путь [порядок] спасения (ordo salutis), которым грешник приходит к вере и сохраняется в ней до конца (Рим.8:28-30).

б. Относительно учения об избрании неизбежно впадут в заблуждения все, кто отвергают sola gratia и, таким образом, учат, что грешник спасен (избран и обращен) не по одной лишь благодати, но также и благодаря каким-то своим добрым качествам или достоинствам (aliquid in homine; aliqua causa discriminis) , которые Бог предвидел, и по причине которых Он предызбрал его (синергизм). Заблуждаются относительно этого учения также и те, кто учат, что вечное благодатное предызбрание Божие состояло только в установлении средств благодати (ordinatio mediorum [установлениa средств благодати]- избрание в широком смысле слова, употребляемое в этом значении еретиками [заблуждающимися]).

Хотя "Формула Согласия" ясно говорит, что вечное благодатное предызбрание Божие включает в себя путь спасения (ordo salutis; media salutis), она настойчиво утверждает, что вечное благодатное избрание было не только предопределением [предустановлением] средств спасения, но "[определением] ко спасению всех и каждого человека из избранных, которые должны быть спасены через Христа".

Наше вероисповедание гласит (там же, 23): "И [в самом деле] в этом замысле, с этой целью и предназначением - Бог приготовил спасение не только вообще, но, по милости Своей, рассмотрел и избрал ко спасению всех и каждого человека из избранных, которые должны быть спасены через Христа, а также предопределил, что только что упомянутым образом Он - Своей милостью, дарами и действенностью - приведет их туда [сделает их причастниками вечного спасения], поможет, поддержит, укрепит и сохранит их".

Посему у нас есть все основания говорить, что вечное благодатное избрание Божие - это, по существу, предопределение людей, которые должны быть спасены верою, через применение средств благодати (Ефес.[1:4]: ejxelevxato hJma'" [ceisae kan]; 1Пет.[1:1]: ejklektoi'" parepidhvmoi" [lscuaeuoag… ceisakkug]).

Подытоживая все, что может быть рассмотрено в разделе "Определение термина", мы можем сказать, что благодатное избрание - это избрание личностей (Personenwahl), а не избрание средств спасения (ordinatio mediorum). Равно как оно не является установлением ordo salutis или Божественным декретом о том, что все, кто пребывают в вере до конца, будут спасены (Ефес.1:4; 2Фессал.2:13; Мат.24:24). Избрание является не всеобщим (заблуждение Хубера [Huber]), но частным (Ефес.1:4; Мат.20:16). Это избрание отдельных личностей (Einzelwahl), и такое представление следует защищать от тех, кто учит, что избрание относится не к отдельным личностям, но к Церкви вообще (Ефес.1:4). Оно касается не временно верующих, но только тех, кто действительно обретает вечное спасение (Мат.24:24; Рим.8:28-30).

 

 

 

2. Как верующим следует рассматривать свое избрание

"Формула Согласия" весьма настойчиво побуждает верующих "правильно и с пользой для дела думать или говорить о вечном избрании или предопределении и предназначении чад Божьих к вечной жизни" (Там же, 13). Ибо "если кто-то представляет доктрину о милостивом избрании Божьем таким образом, что встревоженные христиане не могут извлечь из нее утешения, но побуждаются ею к отчаянью, или же так, что нераскаявшиеся утверждаются в своей безответственности [безнаказанности] - то нет никаких сомнений, что такая доктрина преподается не в соответствии со Словом и волей Божьей, но согласно [слепому суждению человеческого] разума и подстрекательствам дьявола" (Там же, 91).

Поскольку сатана желает ввергнуть души людей в отчаянье или же в состояние плотской безмятежности [от неосознания своих грехов] также путем неправильного применения учения о милостивом избрании Божием, "Формула Согласия" советует всем верующим: "Мы должны приучать себя размышлять не просто о таинственном, запечатанном, непостижимом предведении Божьем, но о том, как замысел, цель и предназначение Божье во Христе Иисусе, Который есть истинная Книга Жизни, открывается нам через Слово" (Там же, 13, 14).

Даже Лютер свидетельствует, что учение о вечном предызбрании Божием приводило его в ужас до тех пор, пока он рассуждал о нем неверно и бесполезно (St.L., II, 182). Однако впоследствии, когда он научился понимать Евангелие о даре благодати Божией во Христе Иисусе, учение об избрании даровало ему обильное утешение.

В каком же свете тогда верующие должны рассматривать свое избрание? При детальном изучении всех фрагментов, имеющих отношение к данному предмету, отчетливо видно, что святые Апостолы последовательно используют учение об избрании для утешения верующих. Манера, в которой они представляют это учение своим слушателям, никогда ia порождает страха, но, напротив, всегда вдохновляет и утешает.

Действительно, учение о вечном избрании используется ими для того, чтобы породить у слушающих высшую радость и искреннее благодарение Богу (Ефес.[1:3]: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе"; Рим.[8:28-30]: "Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу"; 1Пет.[1:2,3]: "По предведению Бога Отца... благодать вам и мир да умножится. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа..." и т.д.).

Верно также то, что наш Божественный Спаситель использовал учение об избрании и для предупреждения. Однако в этих случаях Он имел в виду не истинно верующих, но самоправедных людей, которые либо требовали спасения как должной награды за свои дела (Мат.20:1-16), либо отвергали Его праведность и приходили на царский брачный пир без надлежащей брачной одежды (См.Мат.:22:2-14).

Посему предупреждение Христа: "Много званых, а мало избранных" - является искренним заявлением о принятии дара благодати, который Бог уготовал всем грешникам в Нем [во Христе]. Или же мы можем сказать, что это искреннее увещевание о принятии в истинной вере добродетелей Христовых, предлагаемых всем через средства благодати, Евангелие и Таинства.

Слова Христа вполне могут пониматься таким образом, ибо вечное благодатное избрание Божие включает в себя средства благодати, которыми могут быть спасены все избранные и каждый из них в отдельности. Следовательно, если мы хотим быть уверены в нашем избрании и спасении, - нам надлежит уповать на благодать, которую Бог предлагает всем людям в своем Евангелии, а не на свои собственные дела и добродетели.

И отсюда мы познаем, как нам надлежит рассматривать наше избрание правильно и a утешение себе. Святое Писание точно и определенно учит, что Бог избирает нас "во Христе Иисусе" (Ефес.1:3-6) "при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа" (1Пет.1:2) и т.д.

Другими словами, как правильно говорит "Формула Согласия", нам не следует тщетно размышлять о тайном, запечатанном, сокровенном и непостижимом ведении Божием, но нам надлежит рассматривать свое избрание во Христе Иисусе, Который есть истинная Книга Жизни. "Этот Христос призывает к Себе всех грешников и обещает им облегчение, и Он искренне желает [на самом деле желает], чтобы все люди пришли к Нему и позволили помочь себе, и Он предлагает им Себя в Слове Своем и желает, чтобы они услышали его, а не затыкали свои уши и не пренебрегали Словом. Более того, Он обещает силу и содействие Святого Духа и Божественную помощь в сохранении веры и вечного спасения [чтобы мы могли твердо и непоколебимо оставаться в вере и обрести вечное спасение]" (Консп. изл., XI; 8).

Здесь "Формула Согласия" показывает, как христианам воистину следует рассматривать свое избрание.

Во-первых, они должны веровать в чудное евангельское приглашение Христа придти к Нему и обрести спасение (Мат.11:28; Иоан.6:35-37; 10:27-29). Иначе говоря, они должны уповать на Христа и искренне веровать, что Он, ради Своей Крови, пролитой на Голгофе, простит все их грехи и примет их в вечную жизнь (Гал.2:20; 1Тим.2:4-6; 2Тим.4:18; 1:12).

Во-вторых, от Голгофского креста, дарующего вечное спасение каждому верующему во Христа, христиане должны обратить свои взоры на вечную благодать Бога, еще до основания мира предусмотревшего полное искупление всего мира, то есть на полную гарантию спасения в благословенном Искупителе для каждого пропавшего и осужденного грешника (gratia universalis), (Ефес.1:3-6; 1Тим.2:4; Рим.8:28-30; 2Фессал.2:13; 1Пет.1:2-5).

И как христиане твердо веруют, что они спасены Христом, точно так же им следует веровать в то, что они являются избранными Божиими во Христе Иисусе. Ибо Писание последовательно и определенно говорит: "Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению" (2Фессал.2:13); "Он избрал нас в Нем" (Ефес.1:4) и др.

Посему христиане должны твердо веровать, что они являются святыми избранными Божиими во Христе Иисусе.

Именно это и имеет в виду "Формула Согласия", провозглашая (Консп. изл., XI, 7): "А Слово Божье ведет нас ко Христу, Который есть Книга Жизни, в Котором записаны и избраны все, кому надлежит быть спасенными в вечности". Если верующие так рассматривают свое избрание во Христе Иисусе, оно является для них источником великой радости и истинного утешения.

Но если христиане рассматривают свое избрание с позиции разума [li zazigo-ni akaukago za?annao] (ex rationis nostrae sententia; ex ulla aliqua externa specie) или с позиции непостижимой и сокровенной воли Божией (ex arcano consilio Dei), то они будут введены в заблуждение, ввергнуты в отчаянье, или же обратятся к эпикурейской жизни. Об этом "Формула Согласия" пишет так (Консп. изл., XI, 9): "Таким образом, мы должны рассуждать об этом нашем избрании к вечной жизни не с позиций разума и не с позиций Закона Божьего - которые ведут нас либо к безрассудной, распутной эпикурейской жизни, либо к отчаянью, и возбуждают пагубные помыслы в сердцах людей- ибо люди, до тех пор пока они следуют своему разуму, не могут успешно воздерживаться от мысли: 'Если Бог предопределил меня ко спасению, я не могу быть осужден, независимо от того, что я делаю', или же: 'Если я не избран к вечной жизни, то не имеет никакого значения все хорошее, что я делаю. Все это [все мои старания и попытки] все равно тщета'".

Отвергая рассмотрение избрания с позиции разума ["здравого смысла"], "Формула Согласия" осуждает также и то, что она называет попыткой "измерить бездну скрытого избрания Божьего" (Дет. изл., XI, 33). Христиане пытаются измерить бездну скрытого избрания Божьего, задавая никчемный вопрос: "Если Бог избрал меня ко спасению, или если Он избрал некоторых, то почему Он не избрал всех?" (Cur alii prae aliis, cur alii, alii non?) Тот же никчемный вопрос задали Христу Его ученики, когда один из них спросил: "Господи! неужели мало спасающихся?" Что это один из непристойных вопросов, который по своему безрассудству и невежеству задают иногда даже верующие (Деян.1:6,7), Христос показал, отвечая этому любопытному ученику следующими словами: "Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут" (Лук.13:23,24).

Чтобы понять этот ответ Христа, мы должны вспомнить, что целью Писания, собственно говоря, является спасение грешников. Посему оно заключает в себе наставления о том, что необходимо знать людям для их спасения (Иоан.5:39; 2Тим.3:15). Христиане должны избегать вопросов, ставящих своей целью лишь удовлетворение любопытствующего разума, ибо они ведут к покушению на суверенное величие Божие и препятствуют спасению (Рим.9:19,20; 11:33-36; 2Тим.2:15,16; 1Тим.6:3-5).

"Формула Согласия" верно провозглашает (Дет. изл., XI, 33): "Об этой открытой нам воле Божьей мы должны заботиться, ей мы должны следовать и ее усердно исполнять - потому что через Слово, которым Он призывает нас, Святой Дух дает благодать, силу и дары, и не следует [пытаться] измерять бездну скрытого избрания Божьего, как сказано в Лук.(13:24), когда "некто сказал Ему, 'Господи! неужели мало спасающихся?' И Христос ответил: 'Подвизайтесь войти сквозь тесные врата'".

Таким образом, наши лютеранские вероисповедания отвергают кальвинистское заблуждение об "абсолютном избрании" и утверждают, что мы избраны во Христе (ejn Cristw/', Ефес.1:4, ejn aJgiasmw/' pnevumato" kai; pivstei alhqeiva", 2Фессал.2:13). То есть наше избрание основано целиком и полностью на добродетели Христовой, и это - вместе с освящением Духа и верою - столь тесно переплетено с деянием вечного избрания, что употребление и действие средств благодати является его частью.

Посему нам не следует рассматривать наше избрание "само по себе" (nude), но нам следует размышлять о том "как замысел, цель и предназначение Божье во Христе Иисусе, Который есть истинная Книга Жизни, открывается нам через Слово" (Там же, 13-14). "Те, кто сделались наследниками, бывши предназначены к тому, слышат Евангелие, веруют во Христа, молятся и благодарят" и т.д., и, таким образом, имеют свидетельство от Самого Святого Духа, что они - дети Божии (Там же, 30-31).

"Одиннадцатый артикул 'Формулы согласия' действительно говорит о Божием замысле искупления, особенно в так называемых 'восьми пунктах'. Однако при этом он не учит об избрании в широком смысле (eine allgemeine Wahl, ordinatio mediorum) . Скорее он говорит о том, что избрание должно рассматриваться не nude [само по себе], но в связи с общим замыслом Божиим, 'относясь к нашему искуплению, призванию, оправданию и спасению', §14" (Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

 

 

 

3. Объекты вечного предызбрания

Согласно Святому Писанию, Бог избрал не всех людей (заблуждение Самуила Хубера, ум. в 1624) и не стойкиo в вере (finaliter credentes) вместе со временно верующиgc (заблуждение тюбингенской школы и некоторых современных богословов: Озиандер, ум. в 1697; Франк), но только тех, кто действительно спасены (praedestinatio est particularis) . Это вытекает из ясного библейского учения, что все избранные будут наверняка спасены (praedestinatio est immutabilis et infallibilis) (Мат.24:24; Рим.8:28-30). "Формула Согласия" говорит об этом так (Дет. изл., XI, 23): "Бог приготовил спасение не только вообще, но, по милости Своей, рассмотрел и избрал ко спасению всех и каждого человека из избранных, которые должны быть спасены".

Те, кто отвергают неизменность и нерушимость избрания, уча, будто избранные могут утратить свое спасение, превращают Божие предопределение во всего лишь предвидение (praescientia), которое определено, или обусловлено поведением человека в какое-то время. Таким образом, они отрицают библейское учение об избрании in toto .

Посему термин "избрание" не употребляется в Писании, как некоторые ошибочно утверждают, в широчайшем смысле (все люди, мол избраны), в широком смысле (те, которые будут спасены, и временно верующие), и в узком смысле (те, которые будут спасены), но лишь в одном смысле: "Однако вечное избрание Божье, vel praedestinatio (или предопределение), то есть Божье предназначение ко спасению - не простирается одновременно на благочестивых и порочных, но только на чад Божьих, которые были избраны и предопределены к вечной жизни до основания мира" (Консп. изл., XI,5).

Очень часто люди, употреблявшие термин "избрание" в более широком, или общем смысле, ошибочно смешивали вечный Божий замысел спасения с Его предвечным избранием благодати.

Всеобщий Божий замысел [ieaciaieakca] спасения (Gottes allgemeiner Gnadenwille, benevolentia Dei universalis), конечно же, распространяется на всех грешников (1Тим.2:4); однако Его вечное избрание благодати распространяется только на тех, которые будут спасены (Мат.20:16; 22:14).

Утверждение, будто "Формула Согласия" также учит об избрании в широком смысле, основано на ошибочном понимании тех ее параграфов (Дет. изл., XI, 15-22), в которых она описывает ordo salutis , включенное в вечное избрание Божие (Praedestinatio non est absoluta, sed ordinata, то есть fundatur in Christo) .

Определяя объекты вечного избрания, некоторые догматики ошибочно утверждают, будто вечное предопределение Божие состоит в общем принципе, или установлении: "Претерпевший же до конца спасется" (Мат.24:13). Хотя этот общий принцип, или установление, является истиной, которую Писание прививает очень тщательно (Иоан.3:18,36), ее не следует путать с Божественным решением об избрании, поскольку, согласно Писанию, не какие-то общие принципы, но люди были избраны ко спасению (2Фессал.[2:13]: "вы"; Ефес.[1:4]: "нас").

По этой причине мы отвергаем также следующие утверждения: а) что вечное предызбрание Божие является установлением средств благодати (ordinatio mediorum, называемое некоторыми избранием в широком смысле слова); и б) что объектом вечного предызбрания Божия является Церковь вообще (Хофманн, Лzтхардn, Вилмар, Фомасий). Последнее утверждение содержит противоречие, ибо Церковь, по существу, является "общностью святых", то есть состоит из отдельных личностей.

Святое Писание без каких-либо оговорок описывает всех истинно верующих как избранных святых Божиих (Ефес.1:4; 2Фессал.2:13; 1Фессал.1:4; 1Пет.1:2). Следовательно, все искренние христиане должны считать себя избранными Божиими чрез веру во Христа Иисуса (Рим.8:33,34). Все, кто утверждают, что они не могут знать, - избраны ли они, то есть все, кто сомневаются в своем избрании, должны испытывать себя на предмет того, веруют ли они действительно во Христа как своего истинного и единственного Спасителя (2Кор.13:5).

Верующий действительно никогда не может быть уверен в своем избрании и спасении до тех пор, покуда он рассматривает этот вопрос лишь с позиции предвидения Божия, поскольку никто не может точно и определенно знать - что Бог предвидит в нем (intuitu fidei finalis). Мнение, будто Бог избрал людей "ввиду их окончательной веры" [предвидя их окончательную веру] (ex praevisa fide finali), не является ни библейским, ни утешительным. Оно не является библейским, поскольку в Писании нет даже малейших тому свидетельств. И оно не является утешительным, ибо оно отсылает верующего в сферу непостижимой и сокрытой воли Божией. Эта доктрина вовсе непригодна для практического применения, поскольку она относится к области непостижимого.

"Формула Согласия" справедливо отмечает относительно intuitu fidei finalis (Дет. изл., XI; 54,55): "Таким образом, нет никаких сомнений, что Бог самым точным образом и наверняка заранее видел до начала этого мира и знает до сих пор - кто из призванных будет или не будет веровать. А также - кто из обращенных сохранит веру, а кто не сохранит; кто обратится после впадения [в тяжкий грех], а кто впадет в ожесточение [погибнет в своих грехах]. Также и число - сколько именно существует таких по обеим сторонам - вне всяких сомнений, в точности известно Богу. Однако - поскольку Бог сохранил эту тайну для Своей мудрости, не открыл нам ничего об этом в Слове Своем и в еще меньшей степени заповедовал нам мысленно исследовать это, но, наоборот, серьезнейшим образом предостерег нас от этого (Рим.11:33 и далее) - нам не следует глубоко рассуждать об этом, делать выводы или с любопытством вопрошать об этом, но нам следует придерживаться Его открытого Слова, на которое Он указывает нам".

Сие увещевание весьма уместно, ибо мы уверены в своем избрании и спасении только в том случае, если с истинною верою ухватываемся за Христа, обещавшего принять всех грешников и успокоить их (Мат.11:28). Только вера во Христа может дать нам уверенность в нашем избрании и спасении.

Опять же, верующий не может быть уверен в своем избрании и спасении до тех пор, пока он сомневается или ограничивает вселенскую благодать (gratia universalis). "Формула Согласия" верно говорит об этом (Дет. изл., XI; 28): "Если мы хотим рассматривать наше вечное избрание ко спасению с пользой для дела, мы должны всеми путями стойко и прочно держаться того, что как проповедь покаяния, так и обетование Евангелия является universalis (всеобщими, вселенскими) - то есть имеет отношение ко всем людям (Лук.24:47)".

Все те, кто отвергают gratia universalis (кальвинисты), не имеют основания, на котором они могли бы утверждать свою веру. Ибо если обетования Евангелия ограничиваются лишь несколькими (избранными), то как же мы можем знать, принадлежим мы к этим немногим избранным или нет?

Однако gratia universalis ограничивают не только кальвинисты, но также синергисты, хотя теоретически они признают всеобщий характер Божественной благодати. При том, фактически, синергисты ограничивают действие спасительной благодати теми, кто не оказывает ожесточенного сопротивления Святому Духу или содействует своему спасению. Следовательно, ни кальвинизм, ни синергизм не могут дать человеку уверенности в его избрании и спасении.

Наконец, верующий не может быть уверен в своем избрании и спасении до тех пор, покуда он объясняет причину, почему одни спасены, а другие нет (Cur alii, alii non?), "различным поведением людей" (aliquid in homine, aliqua actio dissimilis in homine).

В этом вопросе заблуждался и Меланхтон, который писал (Loci, 1548): "Поскольку обетование является вселенским, и поскольку воля Божия едина и не противоречит самой себе, то причина некоторой 'дискриминации' заключается в нас, - причина того, почему Саул был отвергнут, а Давид принят. Вероятно, в их поведении и делах существовали какие-то различия". Пфеффингер (Pfeffinger), (Quaestiones Quinque, Thesis 23) также пишет: "Мы избраны и приняты потому, что мы веруем в Сына". Сравните это с общим синергистским аргументом: "Поскольку пренебрежение Словом Божиим является причиною осуждения человека, принятие человеком благодати Божией должно считаться причиною его избрания" (Сравн. с "Историческим предисловием к символическим книгам" д.-ра Бенте, Concordia Triglottata, с. 195 и далее). Такая синергистская концепция избрания делает предопределение a priori избранием по добродетели [по заслугам], не имеющим ничего общего с избранием по благодати (Рим.11:5-7).

Противостоя синергистскому заблуждению, "Формула Согласия" утверждает (Дет. изл., XI; 88): "Таким образом, ложно и ошибочно [противоречит Слову Божьему] учение о том, что не одно только милосердие Божье и святейшая добродетель Христова - но что также нечто, существующее в нас, является причиной избрания Божьего, благодаря которому Бог выбрал нас к вечной жизни. Ибо не только до того, как мы совершили что-либо хорошее, но также до того, как мы были рождены, да, еще до основания мира, Он предызбрал нас во Христе".

И так, ни кальвинизм (отрицание gratia universalis), ни синергизм (отрицание sola gratia) не могут дать никому уверенности в избрании и спасении, - такая уверенность, несомненно, обретается только верою во вселенские евангельские обетования о даруемой благодати. Ибо эти милостивейшие обетования самым серьезным и действенным образом предлагают всем людям (gratia seria et efficax) прощение грехов, жизнь и спасение ради Христа, Который излил Свою Кровь за грехи мира сего (1Иоан.2:2; 4:10). Иначе говоря, каждый христианин на основании Писания должен твердо веровать, что Иисус Христос искупил его, пропавшего и проклятого грешника, что Он искупил и освободил его от всех грехов, от смерти и от власти дьявола, что он может принадлежать Ему и жить под Ним, в Его Царстве, и служить Ему в вечной праведности, невинности и блаженстве. О милосердном обетовании Божием во Христе Иисусе (Иоан.3:16-18) он должен говорить с истинною верою: "Это несомненная истина!" - и радоваться в своем избрании и спасении.

Таковы аргументы, на которые Св.Павел указывает в Рим.(8:32,33), где он пишет: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их".

Следуя апостольским аргументам, каждый верующий должен твердо и уверенно исповедывать: "Если Бог по милости Своей даровал мне Своего единородного Сына, чтобы Он стал моим Спасителем и обновил мое сердце Своим Святым Духом через веру, простил мои грехи и оправдал меня по благодати Своей, то кто же тогда может утверждать, что я не являюсь Его избранным? Поскольку Бог оправдал меня во Христе Иисусе, я верую всем своим сердцем, что Он избрал меня во Христе Иисусе".

Несомненность избрания и спасения, следующая за таким упованием на Божественные обетования, конечно, не является абсолютной уверенностью в том смысле, что она основывается на прямом и непосредственном откровении Святого Духа, но это уверенность веры, а потому - это наиболее благословенная уверенность. Ибо Божественная вера - это не сомнения или неуверенность, но самая определенная уверенность, порожденная Святым Духом через Евангелие (fides divina) .

Эту Божественную уверенность Св.Павел описывает такими памятными словами: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим.8:38,39). Истинно верующий убежден в своем избрании и спасении, ибо Святой Дух Сам через Евангелие убеждает его в этом верою (2Тим.1:12).

Что касается многочисленных предупреждений о вероотступничестве, которые Святое Писание адресует также и верующим, мы должны помнить, что они относятся к верующему лишь постольку, поскольку он - плоть (savrx). Следовательно, эти предупреждения и увещевания относятся к проповеди Закона, порождающей знание о грехе [осознание греха] также и у верующего (Рим.3:20). Но они не относятся к верующему в том смысле, что он является новым творением во Христе (2Кор.[5:17]: kainh; ktivsi") и, как таковой, стремится "к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Филип.3:12-14).

Будучи новым человеком во Христе (kaino;" a[nqrwpo"), стремящимся к вечной жизни (Филип.3:20,21), христианин должен полностью забыть об угрозах Божественного Закона (1Тим.1:9) и утешать себя милостивыми евангельскими обетованиями (Рим.10:4; Гал.3:13; 2:19; Рим.6:14). Предостережения Закона относятся к нему лишь постольку, поскольку грех все еще раздваивает его (Рим.7:18-25; 1Кор.10:12), или поскольку он все еще склонен откладывать цель вечного спасения и любить сей мир (1Кор.10:1-6; 1Иоан.2:14-17).

Предупреждениями Закона мы должны считать также частые указания Писаний на временно верующих (Лук.8:13; Ос.6:4; 2Тим.4:10). Временно верующие отпадают от благодати, потому что они перестают веровать в Евангелие, через которое Святой Дух порождает и поддерживает веру (1Пет.1:5). Следовательно, вина за их проклятие лежит на них самих, а не на Боге (2Тим.1:13,14; 2Тим.3:3). Безусловное обетование Божие всем верующим гласит: "Всякий, верующий в Него, не постыдится" (Рим.10:11).

По этой причине христиане никогда не должны сомневаться в своем избрании и спасении, но им следует, усердно употребляя средства благодати, твердо держаться упования на вечную жизнь во Христе Иисусе (Иоан.10:27,28).

 

 

 

4. Отношение веры к вечному избранию

Что касается важного вопроса, уже обсуждавшегося в шестнадцатом столетии: "Как соотносятся между собою вера и избрание?" - нам следует иметь в виду, что в понятийном отношении (умозрительно, notionaliter, begrifflich) Писание не ставит веру ни перед, ни после избрания.

Вера предшествует избранию по мнению всех поздних лютеранских богословов, которые учили, что Бог избрал тех, кто будут спасены, ввиду их предвкушаемой веры (intuitu fidei finalis).

Вера следует за избранием по мнению кальвинистов, которые учат, что вера, как и искупление Христово, является лишь исполнением вечного, абсолютного (произвольного) предопределения.

Фактически правильное соотнесение веры и вечного избрания заключается в том, что порожденная Святым Духом спасительная вера относится [принадлежит] к избранию, как средство, которым избирается [достигается] объект спасения. Другими словами, Бог по Своей вечной благодати решил спасти Своих избранных святых верою во Христа Иисуса (Ефес.1:3-8; 1Пет.1:2). Или мы можем сказать, что Он предвечно даровал избранным веру и, таким образом, отделил их от обреченного мира (massa perdita) .

Об этом в "Формуле Согласия" написано так (Дет. изл., XI; 44): "Бог в Своем плане, до начала мира, решил и предопределил, что Он Сам, силой Своего Святого Духа, будет производить и вырабатывать в нас через Слово все, что имеет отношение к нашему обращению". И доктор Валтер также пишет: "Мы учим, что как Бог верою спасает нас в установленное время, точно так же Он заповедал спасти избранных верою. И именно это, согласно Писанию, нашим вероисповеданиям и нашему учению, является решением о вечном предопределении... Мы веруем, учим и исповедуем, согласно Писанию и нашему вероисповеданию, что Бог избрал нас ко спасению верою" (Christl. Dogmatik, III, 548 ff.).

И поскольку Бог избрал определенных людей к вере во Христа, мы также считаем веру, обретаемую в установленное время избранными, как и следующее за такою верою состояние благодати в целом, действием, или результатом их вечного избрания (2Тим.[1:9]: "Спасшего... по Своему изволению и благодати"; Деян.[13:48]: "Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни"). Тогда, согласно Писанию, вера по справедливости может считаться как результатом избрания, так и средством, через которое достигается цель этого избрания. Хемниц пишет (Enchiridion, p.109): "Избрание Божие не следует за нашими верою и праведностью, но предшествует им как причина этих явлений". И "Формула Согласия" (Дет. изл., XI; 8) утверждает: "Вечное избрание Божье... является также, по милостивой воле Божьей и соизволению Его во Христе Иисусе, причиной [движущей силой], которая производит, созидает, поддерживает наше спасение, способствует ему".

От этого библейского учения и лютеранских вероисповеданий уклонились позднейшие лютеранские догматики (начиная с Хунниуса, ум. в 1603), которые учили, что Бог избрал спасенных ввиду их предвкушаемой [предвидимой] веры (intuitu fidei finalis, ex praevisa fide finali). Это мнение они пытались доказать, придавая глаголу "предузнал" (Рим.[8:29]: proevgnw) значение: "знал до [того как]", или: "понимал до [того как]" (nudam scientiam denotans).

Соответственно, они толковали утверждение Св.Павла в Рим.(8:29) следующим образом: "Чью окончательную веру Он знал или предвидел заранее (quorum fidem finalem praescivit sive praevidit), того Он и предопределил" (kai; prowvrisen). Такое толкование было принято некоторыми современными экзегетами (Филиппи), признавшими эту теорию intuitu fidei либо на синергистских основаниях, либо потому, что она казалась им более ясной и приемлемой.

Однако замена ясного утверждения Апостола: "Кого Он предузнал (ou}" proevgnw)", словами quorum fidem finalem praescivit sive praevidit - является искажением текста, поскольку слова эти вносят в утверждение Апостола нечто такое, о чем там не говорится (eisegesis). Св.Павел не говорит: "Чью окончательную веру Он предузнал", - он утверждает: "Кого Он предузнал". Объектом Его предузнания (proevgnw) является не вера, но определенное число людей, которых Апостол называет "призванными по Его изволению" (см. ст.28).

Кроме того, данная теория intuitu fidei является совершенно антибиблейской, поскольку Святое Писание ясно учит, что вера, которую избранные получают в установленное время, является не причиною, но скорее следствием избрания (Деян.13:48; Мат.24:21-24).

Другие экзегеты заменяют "окончательную веру" в этом фрагменте добрыми делами (Амвросий: quorum merita praescivit ), любовью (Вейсс, Эбрард [Weiss, Ebrard]) или хорошим поведением (facultas se applicandi ad gratiam, voluntas non repugnas, sed assentiens , Меланхтон), - короче говоря, каким-то благим качеством избранных, чем и объясняют, почему одни были избраны, а другие - нет (Cur alii, alii non?).

Противостоя этой синергистской интерпретации, Лютер, как и "Формула Согласия", считает, что глагол "знать", или "предузнать", используется в специфическом значении, которое часто имеет место в Писании. (Лютер: zuvorversehen, предопределить заранее; "Формула Согласия": in Gnaden bedenken, милостиво считать; clementer praescire, милосердно знать заранее; прочие: sich zu eigen machen, сделать человека своим собственным; sich verbinden, присоединить кого-то к себе).

В этом смысле в Гал.4:9 употребляется производное от ветхозаветного (Сравн.: Втор.7:6 и Амос. 3:2) слово ginwvskein: "Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога"; или в Рим.(11:2): "Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал"; в 1Кор.(8:3): "Но кто любит Бога, тому дано знание от Него".

Во всех этих и многих других библейских фрагментах, глагол "знать", или "предузнать", означает не просто знание, но знание, соединенное с любовью (nosse cum affectu et effectu) , так что познанный [предузнанный] Богом человек делается Его человеком, и Он признает этого человека Своим чадом. В этом смысле мы принимаем глагол proevgnw из Послания к Римлянам 8:29, - поскольку, с одной стороны, к слову "предузнал" непосредственно относится местоимение "кого", указывающее на [zikzsankuo] людей, а вовсе не означающее, будто "чью-то веру", или "чье-то хорошее поведение" Он предузнал, - и поскольку, с другой стороны, грамматически предшествующее слово "кого" (ou{") указывает на определенное число святых Божиих, которые "призваны по Его изволению" (стих 28).

Смысл 29-го стиха тогда заключается в следующем: "Кого Он милостиво определил заранее, согласно Своему замыслу (welche er aber zuvorversehen hat), того Он также и предназначил".

На возражение, дескать в таком случае возникает недопустимая тавтология (Хунниус, Филиппи), мы отвечаем, что это вовсе не так.

Даже если считать термин proginwvskein синонимом слова proorivzein, в данном предложении нет тавтологии, но имеет место лишь развитие мысли, ибо в таком случае оно гласит: "Кого Бог предызбрал заранее, того Он и в самом деле предопределил", а именно - предопределил "быть подобными образу Сына Своего".

Иначе говоря, в этом случае мысль действительно повторяется, но не впустую, а для того, чтобы связать ее с новой и очень важной истиной: "[Предопределил] быть подобными образу Сына Своего".

Однако мы можем различать значения слов proginwvskein и proorivzein следующим образом: первый глагол выражает предопределение из любви по отношению к избранным (die liebende Aneignung der Auserwaehtlen), второе же - предопределение для них быть подобными образу Его Сына.

Таким образом, в вечном установлении Божием мы логически различаем двойное милосердное деяние, а именно - любящее определение избранных и действительное их предопределение, хотя фактически (sachlich) эти два явления совпадают.

Учение об intuitu fidei (так называемая "вторая форма") не имеет под собою совершенно никаких библейских оснований, поскольку Святое Писание прямо учит - ничто не побуждает Бога избирать Своих Святых ко спасению, кроме Его безграничной благодати во Христе Иисусе. "Вторая форма" была введена в церковное богословие лишь потому, что она считалась необходимой для объяснения того, почему некоторые люди избраны, а некоторые - нет. Защитники данной концепции решили устранить трудность, заключающуюся в том, что если Божия благодать является всеобщей (gratia universalis), все люди по природе своей имеют одинаковую вину (in eadem culpa), а спасение их зависит только от Божией благодати (sola gratia), то невозможно объяснить, почему одни предопределены к жизни вечной, а другие - нет (частное предызбрание).

Следовательно, теория intuitu fidei io?ia только в том случае, если ее принимать в синергистском смысле, то есть если вместе с синергистами полагать, что по природе не все люди имеют одинаковую вину, а значит, спасение дается не только по благодати.

Это действительно позволяет объяснить тайну избрания, однако такое объяснение противоречит Писанию и отвергает основополагающий артикул христианской веры, sola gratia. Это то самое антибиблейское объяснение, о котором Лютер писал Эразму: "Ты схватил меня за горло, Iugulum meum petisti".

Конечно, не все догматики, которые придерживались учения о intuitu fidei, были синергистами, однако данная теория столь хороша для поддержки синергизма, что ее не следует применять тому, кто не собирается становиться синергистом.

 

 

 

5. Цель учения о вечном предызбрании

Согласно Святому Писанию, цель учения о вечном избрании заключается не в том, чтобы отрицать или ограничивать gratia universalis (Кальвин и другие), но скорее в том, чтобы утверждать sola gratia. Другими словами, оно должно побуждать христиан всякий раз, когда они сравнивают себя с неверующими, приписывать состояние благодати, в котором они пребывают, не своему собственному "достойному поведению" (синергисты, пелагиане), а исключительно Божией благодати во Христе Иисусе (Божественный монергизм). Этот акцент на sola gratia действительно необходим. Ибо если христиане хотя бы отчасти приписывают свое спасение собственному хорошему поведению или собственным достоинствам, - они отпадают от благодати и оказываются под Божественным проклятьем (Лук.18:19 и далее; Гал.3:10).

Эта цель учения о вечном спасении видна уже в избрании Израиля в качестве народа ветхозаветной Церкви, что было типичным проявлением вечного Божия избрания благодати. Ведя Свой народ в землю обетованную, Господь ясно и определенно провозгласил: "Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их... Посему знай [ныне], что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный" (Втор.9:5,6).

Ту же самую мысль: "Не за праведность твою" - учение об избрании внушает верующему в Новом Завете (2Тим.[1:8,9]: "Силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати"; Ефес.[1:5,6]: "Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей"; Рим.[11:6]: "Но если по благодати, то не по делам").

Только имея в виду эту важную истину, мы можем правильно понять главы 9-11 Послания к Римлянам святого Апостола Павла. В этих главах Апостол действительно утверждает вселенскую благодать Божию (Рим.10:21; 11:32), осуждая невежество и ересь самоправедников, которые, глядя на людей погибших, считают себя лучше их и приписывают свое спасение собственным достоинствам (Рим.9:30-33; 11:18 и далее).

Опираясь на указанные библейские утверждения, "Формула Согласия" провозглашает (Дет. изл., XI; 87-88): "Эта доктрина и объяснение вечного и спасительного выбора [предопределения] избранных детей Божьих отдает Богу всю славу [в том], что во Христе Он спасает нас исключительно по милости, безо всяких наших собственных добрых дел, согласно замыслу Его воли, как сказано в Ефес.(1:5 и далее): 'Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном'. Таким образом, ложно и ошибочно [противоречит Слову Божьему] учение о том, что не одно только милосердие Божье и святейшая добродетель Христова - но что также нечто, существующее в нас, является причиной избрания Божьего, благодаря которому Бог выбрал нас к вечной жизни".

Для предостережения от самоправедности наш Господь использует учение о вечном избрании (Мат.20:1-16 и Мат.22:1-14), упрекая уповающих на собственную праведность и отвергающих sola gratia и meritum Christi [eaneoco Xscnna] как единственное основание вечной надежды.

Таким образом, будучи серьезнейшим предостережением, адресованным христианам, - поскольку по плоти своей они склонны к самоправедности, - учение о вечном избрании Божием во Христе Иисусе является также предупреждением, которое адресовано плотским и безразличным сердцам и побуждает их не пренебрегать средствами благодати, через которые благодать Божия во Христе Иисусе предлагается и даруется всем грешникам (Мат.22:[1-14]: "И не хотели придти").

По сему поводу очень точно сказано в "Формуле Согласия" (Дет. изл., XI; 51): "Из этого артикула также вытекают действенные увещевания и предупреждения - такие, как (Лук.7:30): они [фарисеи и законники] 'отвергли волю Божию о себе...' И (Лук.14:24): 'Ибо сказываю вам, что никто из тех званных [но отказавшихся прийти] не вкусит Моего ужина'. А также (Мат.20:16): 'Много званных, а мало избранных'. И в Лук.(8:8,18): 'Кто имеет уши слышать, да слышит!... Наблюдайте, как вы слушаете'".

И еще (Дет. изл., XI; 41-42): "Ибо немногие принимают Слово и следуют ему, большинство пренебрегают Словом и не приходят на брачный пир (Мат.22:3 и далее). Причиной этого пренебрежения к Слову является не предведение [или избрание] Божье, но извращенная воля человека, отвергающая или извращающая средства и орудие Святого Духа, которые Бог, призывая его, предлагает ему, и противящаяся Святому Духу, который желает эффективно действовать через Слово - как говорит Христос: '...Сколько раз хотел Я собрать детей твоих... и вы не захотели!' (Мат.23:37).

Таким образом - многие, 'когда услышат слово, с радостью принимают, но... во время искушения отпадают' (Лук.8:13). Однако причина этого заключается не в том, что Бог будто бы не желает даровать милость для пребывания в вере тем, в ком Он начал доброе дело - ибо это противоречило бы тому, о чем Павел говорит в Филип.1:6. Причина же заключается в том, что они [сами] добровольно вновь отвратились от святой заповеди [Божьей], огорчили и ожесточили Святого Духа, вновь впали в мирские мерзости и вновь расположили свое сердце ко злу. Для них последнее состояние хуже первого (2Пет.2:10,20; Ефес.4:30; Евр.10:26; Лук.11:25)".

Фрагменты Мат.20:1-16 и 22:1-14 мы должны рассматривать как серьезнейшее апостольское предостережение и увещевание проявлять усердие в том, чтобы "делать твердым наше избрание" (2Пет.1:10). Апостол здесь насаждает мысль, что христиане должны усердно употреблять средства благодати, ходить в послушании Божием, верою во Христа Иисуса, а значит, посредством свидетельства Святого Духа (testimonium Spiritus Sancti) обретать личную уверенность в [дарованных ему] благодати и избрании (Гал.5:22-25).

Однако, хотя ясной целью учения о вечном избрании является предостережение и увещевание христиан твердо придерживаться sola gratia и не пренебрегать средствами благодати (проповедь Закона, обращенная к христианам согласно их ветхому Адаму [palaio;" a[nqrwpo"]], Ефес.4:22-24), это учение также существует для обильного благословения всех верующих истинным утешением. Писание превосходно использует для этого учение об избрании (Ефес.1:3-6; Рим.8:28-30; 1Пет.1:2-6), ибо провозглашение sola gratia (sola fide) по самой сути своей является утверждением сладкозвучной и утешительной евангельской истины (Иоан.3:16-18).

В частности, учение о вечном предызбрании Божием во Христе Иисусе утешает христианина двумя путями - оно показывает ему: а) сколь искренне Бог желает вечного спасения каждого христианина, и б) что Бог во все времена сохраняет и поддерживает Свою Церковь на земле, защищая ее от неистовства сатаны, яростных нападок порочного мира и соблазнов извращенной плоти (savrx), которым все еще подвержены верующие.

"Формула Согласия" очень точно описывает это драгоценное утешение следующими словами (Дет. изл., XI; 45-46): "Таким образом, эта доктрина дарует также превосходное и славное утешение, заключающееся в том, что Бог был столь сильно озабочен обращением, праведностью и спасением каждого христианина и столь верно вознамерился совершить это [а значит^ обеспечил], что до основания мира Он продумал все это и в Своем [тайном] плане предопределил - как Он приведет меня к нему [призовет и приведет меня ко спасению] и сохранит меня в нем. А также - что Он возжелал реализовать мое спасение столь хорошо и верно (качественно и надежно), что, поскольку - из-за слабости и порочности нашей плоти - оно может запросто быть утеряно из наших рук, или же - из-за коварства и могущества дьявола и мира - оно может быть вырвано и отобрано у нас, Он предопределил в Своем вечном плане, которому никто не может повредить, и отдал это на сохранение во всемогущую руку нашего Спасителя Иисуса Христа, откуда никто не может похитить нас (Иоан.10:28)".

Или еще (там же, 48,49): "Более того, эта доктрина предоставляет славное утешение во времена страданий и искушений, а именно - что Бог в Своем замысле до начала мира предопределил и положил, что Он будет помогать нам во всех бедствиях [огорчениях и трудностях], даровать нам терпение [в страданиях], побуждать [питать и ободрять] надежду и производить такой результат, который способствует нашему спасению. А также - как Павел, весьма утешительно, говорит об этом (Рим.8:28,29,35,38,39) - что Бог, в замысле Своем, предопределил до начала мира, каким страданиям и испытаниям Он подвергнет каждого из избранных Своих в образе Своего Сына, и что для каждого из них все Его страдания содействуют ко благу - потому что они призваны согласно замыслу - в результате чего Павел и заключает: определенно и несомненно, что 'ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем'".

И, наконец (там же, 50): "Этот артикул предлагает также славное свидетельство о том, что Церковь Божья будет существовать и пребывать в противостоянии всем вратам ада, а также учит о том, что является истинной Церковью Божьей - чтобы мы не соблазнялись огромной властью [и могущественным видом] ложной церкви (Рим.9:24,25)".

Подчеркивая утешительность учения о вечном избрании к жизни, "Формула Согласия" показывает также, что "когда это утешение и надежда ослабляются или полностью устраняются [посредством ложного истолкования Писания], то явно и определенно, что такое понимание и истолкование идет вразрез с волей и предназначением Святого Духа" (Там же, 91), и "если кто-то представляет доктрину о милостивом избрании Божьем таким образом, что встревоженные христиане не могут извлечь из нее утешения, но побуждаются ею к отчаянью, или же так, что нераскаявшиеся утверждаются в своей безответственности [безнаказанности] - то нет никаких сомнений, что такая доктрина преподается не в соответствии со Словом и волей Божьей, но согласно [слепому суждению человеческого] разума и подстрекательствам дьявола". Верующему христианину, радующемуся в сладкозвучном утешении обагренного Кровью Голгофского креста и рассматривающему свое явное и определенное избрание и спасение в сияющем свете и славе этого креста, "данная доктрина... не дает повода ни для отчаянья, ни для бесстыдной распутной жизни" (Там же, 89).

 

 

 

6. В Святом Писании нет речи ни о каком избрании к проклятию

Кальвинисты всерьез утверждают, что, поскольку Бог избрал некоторых к вечной жизни, Он, очевидно, также избрал некоторых и к вечному проклятию. Другими словами, должно существовать "избрание гнева" (eine Zornwahl), сопутствующее избранию благодати ("die notwendige Kehrseite", обязательная "оборотная сторона").

Кальвин порицал лютеранское отрицание предвечного [Iieuaci] избрания к проклятию (electio aeterna, qua Deus... alios ad interitum praedestinavit) самыми резкими словами (inscite nimis et pueriliter; plus quam insulse , Inst., III, 23,1).

Последователи Кальвина также считают позицию "Формулы Согласия" относительно предопределения "негодным основанием" (Oia?, Syst. Theol., II, 325). Шедд (Shedd) полностью игнорирует лютеранскую позицию и делит всех христиан на кальвинистов (отрицание всеобщей благодати) и арминиан (отрицание sola gratia). В этой богословской системе нет места библейскому учению о вечном избрании в том виде, как его преподает Лютеранская церковь (Dogm. Theol. I, 448).

Однако Святое Писание не знает ни о какой "оборотной стороне" предвечного Божия избрания благодати. Ибо, в то время как одно (предызбрание к вечной жизни) ясно преподается во многих фрагментах, - другое (предызбрание к вечному проклятию) открыто отвергается.

В Деян. (13:48) действительно сказано: "Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни", однако там не добавляется, что "те, которые не были предуставлены к вечной жизни, не уверовали". Напротив, в качестве причины неверия остальных здесь упоминается добровольное и упорное неприятие предлагаемой им благодати (ст.46: "Но как вы отвергаете его [Слово Божие] и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам"). Причина неверия некоторых людей ясно указана Христом в его словах о них: "И вы не захотели!" (Мат.23:37,38).

В соответствии с этим вердиктом Святого Писания, Лютеранская церковь учит, что все спасенные - спасены по благодати. Все же погибшие - погибли в результате своего собственного упорного противления Святому Духу (Ос.13:9). Кальвинизм действительно провозглашает, что тем, кого Бог предвечно определил на проклятие, Он также предлагает некоторую благодать (общую благодать), хотя избранным Своим Он предлагает "непреодолимую [kainaasecgoz] благодать ". Однако это - лишь еще одно лжеучение, употребляемое для подтверждения лжеучения о вечном осуждении. Таким образом, кальвинизм учит о противоречивых желаниях Бога. Поскольку во внешнем призвании, распространяющемся на неизбранных, Он желает их спасения, и в то же время, согласно Его предвечному установлению об осуждении (horribile decretum) , обрекающему неизбранных на проклятие, Он не желает их спасения. Писание же, напротив, ясно и прямо учит, что те, кто отвергают Божий дар благодати, также являются воистину призванными, Деян.(13:38-41); Мат.(23:37,38): vocatio seria .

И даже то, что Бог ожесточает сердца (Исх.10:1; 5:1-23) тех, кто сами сначала ожесточаются (voluntas Dei consequens), не доказывает предвечного избрания к проклятию. Ибо Писание ясно и определенно говорит нам, что сие Божие деяние является проявлением гнева, наказанием, и расплатою (eij" ajntapovdoma, Рим.11:9) за сопротивление Божией благодати. "Verstockung ist immer eine Folge der Selbstverstockung" .

Верующие христиане действительно по природе [по сущности] своей имеют ту же вину (in eadem culpa, Рим.3:22,23), что и все остальные люди, так что если бы они сравнили себя с окружающими, то они - "как и прочие" и ничуть не лучше их (quam simillimi deprehensi), Пс.50:7; Иоан.3:5,6; Ефес.2:3. Посему у них нет никакого основания хвастаться своей благостью и приписывать веру своим собственным достоинствам (1Кор.4:7), но они должны восхвалять и прославлять неописуемую милость Бога, Который исключительно по благодати Своей даровал им духовную жизнь (См. "Формулу Согласия", Дет. изл., XI; 60).

Тем не менее Святое Писание уверяет нас, что Бог безусловно предлагает Свою благодать также противящимся Его Духу (Деян.13:46) и ожесточающим свои сердца против Его святого Слова (Деян.7:51), что Он действительно до самого конца "с великим долготерпением щадит сосуды гнева, [из-за собственного жестокосердия] готовые к погибели" (Рим.9:22,23), дабы и они также могли обратиться и спастись (2Пет.3:9; Рим.2:4).

Таким образом, Писание повсюду прославляет неописуемую милость Божию, дарующую благодать и спасение погибшим, и не оставляет никакого места учению о предвечном избрании к осуждению.

Относительно утверждения Св.Павла о том, что "Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели" (Рим.9:22), в "Формуле согласия" верно сказано (Дет. изл., XI; 80): "Таким образом - здесь Апостол ясно говорит, что Бог щадил с великим долготерпением сосуды гнева, но не говорит, что Он сделал их сосудами гнева. Ибо если бы такова была Его воля, то не было бы надобности ни в каком великом долготерпении. Вина же за то, что они являются сосудами 'готовыми к погибели', ложится на дьявола и на самих людей, но не на Бога".

Бог действительно "приготовил" (prohtoivmasen) к славе сосуды милосердия (Рим.9:23), но не сосуды гнева, ибо, как однозначно утверждает Апостол, таковые "готовы к погибели" (kathrtismevna eij" ajpwvleian) в результате собственной извращенности. Согласно Писанию, Бог искренне желает спасения всех людей (Иоан.1:29; 3:16; 2Пет.2:1). Ад не был изначально предназначен для людей. Если люди попадают туда, то это происходит из-за их собственного порочного неприятия Божией благодати (Сравн.: Мат.25:34: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира"; ст.41: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его").

Таким образом, voluntas consequens , согласно которому Бог осуждает и предает проклятию всех, кто не верует в Евангелие (Марк.16:16; Иоан.3:16-18:36), не должно истолковываться как предвечное избрание к проклятию, поскольку, согласно Своему voluntas antecedens , Бог желает спасти всех грешников (2Пет.3:9; Мат.18:11; 1Тим.2:4).

Если кто-то возражает, что мы не должны говорить о voluntas prima и voluntas secunda у Бога, потому что в Нем нет ни prius, ни posterius , то мы отвечаем, что Бог действительно является вечным и истинным Господом, в Котором нет изменений, то есть нет ни prius, ни posterius (Мал.3:6; 1Цар.15:29). Однако, поскольку, из снисхождения к нашему немощному пониманию, Бог явил Себя нам как Любящий Господь, желающий спасти всех людей (Иоан.3:16,17), и также - как праведный Господь, извечно наказывающий всех, кто не верует в Него (Иоан.3:18,36), - мы должны говорить так, как об этом говорит Писание, и признавать за Ним как желание спасти, так и желание осудить. Однако это желание осудить отнюдь не является "оборотной стороной" Его милосердного избрания к жизни, но скорее - это справедливое наказание (iustitia vindicativa) , которое Он посылает людям, злобно презирающим Его voluntas antecedens и не слышащим Его Слова (Рим.10:21).

Как мы не должны на основании Писания утверждать, что "существует предвечное избрание к проклятию", так мы не должны утверждать этого и на основании истории. В этом заключается заблуждение кальвинистов, которые рассуждают так: "Результат является истолкованием намерений Божиих" (См.: Кальвин, Inst., III, 24, 12). Из того факта, что не все люди спасены, или что не все народы имеют благословения Евангелия, кальвинисты делает вывод, будто Бог не желает спасать их. Но эта точка зрения также является антибиблейской. Ибо Писание заповедует нам не делать умозаключений из неисследимых судов Божиих, но относиться к ним с благоговением и почтением (Рим.11:33-36).

О неисследимых судах Божиих "Формула Согласия" говорит (Дет. изл., XI; 57-63): "Подобным же образом - когда мы видим, что Бог дает Свое Слово в одном месте [одному царству или королевству], но не дает в другом [другому народу], забирает его из одного места [от одних людей] и позволяет ему пребывать в другом месте; а также, что один человек ожесточен, слеп, предается нечестивым и распутным помыслам, в то время как другой, который, фактически, виноват в том же самом, снова обращается к вере, и т.д. - в этих и подобных вопросах Павел [Рим.11:22 и далее] устанавливает определенный предел для нас: насколько далеко мы можем зайти; а именно - что в одной из сторон [в том, что происходит с одной из сторон] мы должны признавать суд Божий [ибо Он заповедует нам видеть в тех, кто погибает - праведный суд Божий и наказание за грехи]. Ибо, когда Бог так наказывает страну или народ за пренебрежение Его Словом, это наказание распространяется также и на их потомство, они вполне заслуживают наказания за грехи - что мы должны видеть на примере Иудеев... Однако - в отношении тех аспектов этого обсуждения, которые вознесены столь высоко и выходят за рамки наших возможностей - мы должны поднести палец к губам, вспомнить и сказать вместе с Павлом [Рим.9:20]: 'А ты кто, человек, что споришь с Богом?'"

Следовательно, мы не должны делать того вывода, который делают кальвинисты: "Поскольку Бог не спасает всех людей, Он не желает спасения всех", пытаясь тем самым изведать тайную волю Божию. Скорее нам следует прильнуть к открытой нам воле Божией, очевидной из Писания, многократно и ясно свидетельствующего, что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1Тим.2:4).

В качестве "доказательства предвечного осуждения проклятых" кальвинисты цитируют также Рим.(9:18): "Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает". Однако данный фрагмент не говорит ни о каком предвечном избрании к проклятию, но лишь открывает Бога во всей Его верховной власти, соответственно которой Он не подлежит никакой критике со стороны человека.

Что эти слова не предназначены для отрицания всеобщей благодати, ясно из того, как это учение раскрывается a главах 10:21 и 11:32. Другими словами, Тот же самый Бог, Который "кого хочет милует", простер руки Свои "к народу непослушному и упорному" и "всех заключил... в непослушание [то есть провозгласил всех людей погибшими в неверии], чтобы всех помиловать". Следовательно, фрагмент Рим.(9:18) направлен вовсе не против gratia universalis, но против надменного духа самоправедности и праведности дел в людях (Рим.9:16).

"Формула Согласия" правильно разъясняет данный фрагмент такими словами (Дет. изл., XI; 61): "Ибо никакой несправедливости не совершено по отношению к тем, кто наказан и получил справедливое возмездие за свои грехи - но в остальных, кому Бог дает и в ком поддерживает Свое Слово, которым люди просвещаются, обращаются и сохраняются в вере, Бог являет Свою чистую [безмерную] благодать и милость, безо всякой заслуги [с их стороны]".

В заключение мы можем сказать, что как нам не следует [пытаться] разгадывать тайну избрания путем отрицания sola gratia (синергизм), точно так мы не должны решать ее и путем отвержения gratia universalis, вопреки Писанию приписывая Богу предвечное избрание [некоторых] к проклятию. Оба "решения" являются в равной мере рационалистическими и противоречащими Слову Божию.

 

 

 

7. Почему многие отвергают библейское учение о предвечном избрании

Библейское учение о предвечном избрании является окончательным испытанием веры человека: "Учение об избрании благодати является для человека окончательным 'экзаменом' по богословию" ("An der Lehre von der Gnadenwahl wird das theologische Schlussexamen gemacht", Christl. Dogmatik, III, 568). Учение о предвечном избрании, как оно преподается в Писании, не оставляет места даже намекам на пелагианство или рационализм. Оно требует безоговорочного принятия Писания, как единственного источника и нормы [мерила] веры (sola Scriptura), [оно требует] безоговорочного упования на заместительное искупление Христово как единственную надежду грешника на спасение (sola fide), а также безоговорочного признания всеобщего характера предлагаемых в Евангелии (gratia universalis) Божественных обетований.

В своем замечательном "Историческом предисловии к символическим книгам" (Concordia Triglottata, p.205) д.-р Бенте пишет: "Как учит Формула Согласия, все христиане, - в том числе и богословы, - обязаны извлекать любые свои учения только из Библии. Дела веры должны определяться исключительно ясными утверждениями Святого Писания. Человеческий разум не должен ни в чем критиковать непогрешимое Слово Божие и [не должен] господствовать над ним. Разуму надлежит иметь послушание Христово, он не должен разрушать веру своими сомнениями в Божественных свидетельствах, даже если кажется, будто они противоречат друг другу.

Нам заповедано не приспосабливать, - утверждает Формула, - но веровать, исповедовать, защищать и верно соблюдать библейское учение.

Таким образом, в учении об обращении и спасении (избрании) лютеране исповедуют как sola gratia, так и universalis gratia, ибо они убеждены, что оба постулата преподаются в Библии, - равно как и в том, что их отрицание или изменение равносильно критике Слова Божия, а значит, и Самого Бога.

Синергисты отличаются от лютеран не тем, что они признают всеобщую благодать (которую на самом деле они отрицают во всех отношениях - как по намерению, так и по применению [распространению], - ибо они искажают библейское понимание благодати, ставя ее в зависимость от поведения человека и, таким образом, ограничивая ее распространение только теми, кто удовлетворяют ее требованиям), но [они отличаются от лютеран] тем, что отрицают sola gratia и учат, будто воля человека подвергается обращению без [действия] благодати.

И кальвинисты отличаются от лютеран не тем, что они поддерживают sola gratia, но тем, что они отвергают всеобщую благодать".

Однако если верующий [христианин] на основании Писания признает как gratia universalis, так и sola gratia, то действительно остается нерешенной загадка: почему одни избраны, а другие - нет? (Cur alii, alii non?) Эту загадку истинный христианин не пытается решать, поскольку она относится к непостижимым судьбам и неисследимым путям Божиим (Рим.11:33-36). Верующий сосредотачивает все свои помыслы на учениях о предвечном избрании, обращении и спасении в тех пределах, которые открыты в Писании: Спасенный - спасен только по благодати; погибающий же - погибает в результате собственного неверия (Ос.13:9). Он избегает любой попытки открыть тайну, сокрытую в учении о вечном избрании, поскольку Слово Божие говорит ему, что сейчас он знает "отчасти", но на небесах он познает, подобно тому как он познан (1Кор.13:12).

И теперь нам ясно, почему столь многие отвергают библейское учение о предвечном избрании, а именно - [они делают это] по той простой причине, что они "пытаются согласовать Божественные свидетельства, когда они, как это кажется, противоречат друг другу" (universalis gratia; sola gratia). Синергизм "согласует" Божественные свидетельства, отвергая sola gratia; кальвинизм - отвергая universalis gratia. В обоих случаях, как говорит д.-р Бенте: "Человеческий разум критикует непогрешимое Слово Божие и превозносится над ним".

Истинная тайна учения о предвечном избрании существует потому, что Святое Писание не открывает нам, отчего "некоторых Закон поражает, а некоторых - не трогает, так что первые принимают предлагаемую благодать, а последние - отвергают ее" (Лютер, St.L., XVIII, 1794 ff. 1965 f.). "Формула Согласия" верно говорит, что "Бог сохранил эту тайну для Своей мудрости, не открыл нам ничего об этом в Слове Своем" (Дет. изл., XI; 54 c aaeaa). На место этой истинной тайны некоторые лютеранские богословы ставят так называемую "психологическую тайну" (das psychologische Geheimnis). То есть: "Нам не дано понять, как человек может противиться Божественной благодати после того, как Бог Словом Своим ввел его в такое состояние, в котором он может воистину и действительно обратиться [в веру]". Но говорящие так о "психологической тайне" пытаются разгадать истинную тайну учения об избрании старым синергистским способом. Ибо они не только признают существование status medius [промежуточного состояния], в котором пока еще необращенный человек может сам себя обратить путем Божественно дарованных ему сил, но также дают ответ на вопрос, почему один человек обращен, а другой - нет, по старому синергистскому рецепту: обращение происходит благодаря лучшему отношению обращаемого к Божественной благодати. Посему мы отвергаем "психологическую тайну", как синергистское воззрение и пустое измышление. Библейское учение об избрании принимается во всей его истинности и чистоте только теми, кто отвергает in toto любые разновидности пелагианства и рационализма.

По причине бесконечной путаницы и сумятицы, которую рационализм породил в христианской Церкви, извратив библейское учение о предвечном избрании, мы завершаем данный раздел искреннею молитвою, которая следует в "Формуле Согласия" за рассмотрением вопроса о предопределении (Консп. изл., XI; 23): "Да дарует всемогущий Бог и Отец нашего Господа Иисуса благодать Своего Святого Духа, чтобы все мы могли быть едины в Нем и постоянно пребывали в этом угодном Ему христианском единстве! Аминь".

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

УЧЕНИЕ ОБ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ СУДЬБЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА (Эсхатология) (De Eschatologia)

 

Учение о последних событиях [или о последних временах] (de novissimus) называется так потому, что оно имеет дело со всем "последним", а именно - с тем, "с чем настоящий мир придет к концу" (Шмид). Байер пишет о последних событиях: "Они называются 'последними событиями', потому что некоторые из них являются и называются последними в отношении людей как личностей, а другие - в отношении людей вообще [коллективно, собирательно, совокупно] и всего мира. К первой разновидности относится смерть и состояние души после смерти. Ко второй - воскресение мертвых и соответствующее изменение живых, Последний Суд и уничтожение мира в огне" (Doctr. Theol., p.625).

Мы рассмотрим следующие разделы учения об эсхатологии: 1) Временная смерть; 2) Состояние души между смертью и воскресением (status medius); 3) Второе пришествие Христа; 4) Воскресение мертвых; 5) Последний Суд; 6) Конец мира; 7) Вечное проклятие; и 8) Вечное блаженство.

 

 

 

1. Временная смерть (De Morte Temporali)

а. Что такое временная смерть. Временная, или телесная смерть - это не полное уничтожение человека (как полагают расселиты и атеисты), но это лишение его плотской [телесной] жизни, происходящее путем отделения души от тела (Байер). То, что временная смерть не является уничтожением души, ясно вытекает из Иоан.(5:28,29), где Христос говорит нам, что мертвые тела, хотя и превращаются в прах, ожидают в своих могилах дня воскресения (Срав. также Дан.12:2). О том, что смерть, собственно говоря, является отделением души от тела, ясно сказано в Лук.(12:20): "В сию ночь душу твою возьмут у тебя", а также в Мат.(27:50) [Иоан.19:30], где смерть нашего Господа на кресте описывается как "испускание духа", или "предание духа".

Квенштедт весьма уместно обращает наше внимание на тот факт, что смерть верующего христианина описывается в Библии "сладкозвучно", - например как "приложение к народу своему" (Быт.25:8,17), "отпущение с миром" (Лук.2:29), "восхищение от зла" (Ис.57:1), "покой или сон" (Мат.9:24; 1Фессал.4:13) и т.д. "Смерть стала вратами вечной жизни".

В свою очередь смерть беззаконников [порочных людей] обычно описывается в Библии как нечто горькое и страшное, - выражениями: "Идти в свое место" (Деян.1:25); "И умертвил его Господь" (Быт.38:7) и т.i.

б. Причина временной смерти. Причина временной смерти заключается не в том, что человек изначально был сотворен смертным или, по меньшей мере, со склонностью к смерти (Быт.2:17), равно как не в том, что вещество, из которого состоит тело, бренно само по себе (Сенека: "Morieris, ista hominis natura, non poena est" ; См. также аналогичные воззрения пелагиан и унитариев), - но в том, что человек впал во грех (Быт.2:17; 3:17 и далее; Рим.5:12; 6:23). Лютер пишет: "Der Tod kann die Suende nicht wegnehmen, weil er selbst verflucht und eben die ewige Strafe des Zornes Gottes ist" .

Представление некоторых современных богословов (Керн), будто смерть существовала еще до греха, но стала наказанием в результате грехопадения, является небиблейским (a[ter grafh'"). Согласно Святому Писанию, до того как грех пришел в мир (Пс.89:7,8), смерти не существовало. Посему смерть - это кара [ea eei] (malum poenae), которую Бог посылает виновному человеку по правосудию Своему (iustitia vindicativa).

Другие причины смерти, о которых упоминает Писание, всегда должны рассматриваться в связи с падением человека и его последующими прегрешениями. Таким образом, сатана является виновником смерти, поскольку он "был человекоубийца от начала" (Иоан.8:44), в то время как Адам является виновником смерти всех своих потомков (Рим.5:12), поскольку его грех вменяется всем его детям (culpa hereditaria) .

Все бедствия - эпидемии, ураганы, голод, наводнения, войны и т.д. (Рим.8:35,36) - весьма уместно названы "инструментальными [способствующими] причинами" (Mittelursachen) смерти, потому что они непосредственно уничтожают жизнь. Однако они становятся инструментальными причинами смерти только потому, что являющийся ее первою и главною причиною "грех вошел в мир" (Рим.5:12 и далее). Посему мы не должны воспринимать смерть как "способ, которым природа избавляется от всего ненужного" (модернисты), - ее следует рассматривать как "возмездие за грех" (Рим.6:23). Верующий христианин должен постоянно помнить об этом. Ибо если он отрицает, что смерть является наказанием за грех, то он не может понять и оценить должным образом искупительную крестную смерть Христову. Фактически те кто не признают вину греха, как единственную причину смерти (рационалисты), как правило, отвергают также и заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христово.

в. Кто подвержен смерти. Писание совершенно ясно учит, что все потомки Адама подвержены смерти (Рим.[5:12]: "Смерть перешла во всех человеков, потому что в нем [в Адаме] все согрешили"), и это подтверждается фактами. Следовательно, любые попытки найти противоядие от смерти тщетны a priori. Единственный путь, которым грешный человек может быть освобожден от смерти - это вера во Христа, "разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие" (2Тим.1:10), ибо, хотя верующий христианин также подвержен временной смерти, он "не вкусит смерти" (Иоан.8:52; 11:25,26).

Если возникает вопрос, почему верующие во Христа тоже должны умереть, то Писание отвечает: а) что они также грешники по плоти (palaivo" a[nqrwpo"), так что и по отношению к ним смерть является наказанием за грех (Рим.6:23; 7:24;), но б) что в их случае смерть не связана с ощущением Божественного гнева (sensus irae divinae), или с "жалом" (1Кор.15:55-57), так что для них смерть не является более смертью в собственном смысле этого слова, но становится блаженным успением во Иисусе (1Фессал.4:13,14; Лук.23:43; Филип.1:23).

"Апология" гласит (арт.VI; 56): "И сама смерть служит этой же цели, а именно - уничтожению этой греховной плоти, чтобы мы могли воскреснуть в совершенном обновлении. И также не существует смерти в верующем, поскольку верой он преодолел ужасы смерти, это жало и ощущение гнева, о котором Павел говорит в (1Кор.15:56): 'Жало же смерти - грех; а сила греха - закон'. Воистину, эта сила греха, это ощущение гнева все время, пока оно присутствует, является наказанием. Без этого ощущения гнева смерть, по существу, не является наказанием".

Вместо ощущения божественного гнева (sensus irae) христианин верою чувствует божественную благодать (sensus gratiae), так что, когда смерть приходит к нему, он с радостью предает душу своему Искупителю и отходит с миром (Лук.2:29,30; Деян.7:59) (Сравн.: Лютер, St.L., I, 1512).

Более того, истинный христианин верою знает, что он освобожден от "второй смерти" (Откр.20:14), или от вечного проклятия (Иоан.3:16-18; 5:24; 1Иоан.3:14, - сравн.: Лютер, St.L., I, 1514), - так что эта временная смерть не страшна ему (Откр.14:13).

Наконец, верующий христианин также находит утешение в "сладкозвучных именах" (epitheta ornantia) , которыми Святая Библия называет смерть святых Божиих (См. также: Лютер, St.L., XIII, 1328 и далее; VIII, 1230). Эти сладкозвучные имена ngasnc (mortis dulcia nomina) не являются пустыми словами, но представляют собою благословенные евангельские обетования о благодати и любви Божией, дающие твердое утешение умирающему верующему.

 

 

 

2. Состояние души между смертью и воскресением

Количество библейских фрагментов, описывающих состояние души после смерти, сравнительно невелико, поскольку главным образом Святое Писание направляет внимание верующего на Судный День и следующее за ним вечное блаженство, а не на блаженство, которое они испытывают сразу же после смерти (1Кор.1:7; Филип.3:20,21; Кол.3:4; 1Фессал.4:13 и далее; 2Тим.4:7,8; Тит.2:13). Потому истинный христианин терпеливо ожидает пришествия нашего Господа Иисуса Христа и радуется о славном искуплении, которое этот день спасения обещает ему (Мат.24:44-46; Лук.21:31). Как Святое Писание утешает верующего славою второго пришествия Христова, точно так оно и предупреждает неверующего, скорее напоминая ему о неизбежности последнего Суда (2Фессал.1:9,10; Евр.10:27; 2Пет.2:3-6; Иуд.6:7), нежели указывая на его наказание после смерти, хотя и такие фрагменты тоже присутствуют в Библии (Евр.9:27; Лук.16:22,23).

Таким образом, благочестивый должен всегда радоваться второму пришествию Христа (Мат.25:34), в то время как неблагочестивому следует постоянно страшиться Его праведного суда, как ужасного вечного наказания, которого ему не избежать (Мат.25:41,46).

Однако в Святом Писании сказано также и о состоянии, в котором пребывают души умерших. В нем говорится нам, что души неблагочестивых являются "духами в темнице" (1Пет.3:19), и что они испытывают мучения и беспрестанные терзания (Лук.16:23-31), так что смерть ведет их прямо к вечной агонии и мукам (Пс.105:15-17).

С другой стороны, Писание уверяет нас, что души благочестивых находятся в Божиих руках (Деян.7:59,60; Лук.23:46), что они пребывают вместе со Христом в раю (Филип.1:23; Лук.23:43) и несказанно счастливы (Откр.14:13) в своей небесной жизни (Пс.15:11; Иоан.17:24; Рим.8:18). Фактически они в столь полной мере удалены от всех земных проблем и скорбей, что совершенно ничего не знают о живущих на земле (Ис.63:16), и земные нужды более не заботят их (Ис.57:1,2).

Посему мы заключаем, что души верующих пребывают в состоянии полного блаженства и непрерывного наслаждения [общением] с Богом, хотя мы и не в силах представить себе, как именно это небесное блаженство выглядит [осуществляется]. Таким образом, мы отвергаем любое учение об успении душ, исключающее активное наслаждение [общением с] Богом со стороны умершего верующего (Филип.1:23; Лук.23:43).

Библейские изречения, что "мертвые спят" , или что мертвые не славят Бога (См. Пс.6:6), или что они "входят в покой" (Евр.4:3) и т.п. не доказывают "бесчувственного" состояния души после смерти, являясь лишь образными выражениями, значение которых полностью разъясняется в Писании.

Утверждать что-либо о состоянии души после смерти, исходя из природы души ("Душа никогда не бездействует" и т.д.), непозволительно, поскольку сделанные таким образом выводы являются в высшей мере ненадежными и, что самое главное, - поскольку Писание является единственным источником и стандартом [мерилом] веры, и его учения не должны дополняться пустыми человеческими измышлениями.

Такое учение об успении души, которое включает в себя истинное упоение небесным блаженством (Лютер), не должно отвергаться как ошибочное, поскольку оно не противоречит Писанию. Лютер пишет (St.L., I, 1758 ff.; II, 215 ff.): "То, что Авраам [после смерти] живет с Богом, служит Ему и правит с Ним - Божественная истина. Но какова эта жизнь, - спит он или бодрствует, - это другой вопрос. Как упокаивается душа - этого мы не можем знать. Но она определенно живет".

В отношении обители душ (рай, темница, fulakhv), Герхард утверждает: "Писание говорит о каком-то месте вообще (Иоан.14:2; Лук.16:28; Деян.1:25). Не потому, что это является каким-либо материальным, или физическим местом, но потому, что это то самое, 'где' (pou') души, отделенные от своих тел, собраны вместе. Писание называет только два таких вместилища [обители] душ, одно из которых уготовано для душ благочестивых людей и обычно называется небесами, а другое предназначено для душ порочных, беззаконных людей и обычно называется преисподней [адом]" (Doctr. Theol., p.632).

Так называемое чистилище (purgatorium, или limbus infantium и limbus patrum ), в котором, согласно папскому учению, души верующих подвергаются временному наказанию за свои грехи, - это плод человеческой фантазии. Ибо Писание учит, что верою во Христа все верующие обретают [не чистилище, но] вечную жизнь (Иоан.5:24; 3:36). Более того, оно совершенно определенно учит, что души не только святых [при жизни], - таких как Св.Павел и Стефан (Филип.1:23; Деян.7:59), но также и теo великих грешников, обратившихся в последний час своего земного бытия, - как, например, злодей, распятый на кресте, - входят со Христом в рай (Лук.23:43) (Сравн.: Лютер о чистилище, St.L., II, 2067 ff.).

Протестантский богословов Кахнис [Kahnis] niea ?ziiu защищает учение о чистилище. Он пишет: "В идее чистилища, несомненно, есть доля правды, а именно - что многие христиане все еще нуждаются в очищении. Весьма велико число христиан, о которых нельзя сказать, что Христос - вся их жизнь. Но они тянутся к Нему и искренне, бескорыстно и преданно исповедуют то, что они познали о Нем, ведя, однако, такой образ жизни, что многие христиане, более сильные в словах, чем в делах, смутились бы" .

Однако предположение о существовании "протестантского чистилища" подтверждается Писанием ничуть не более, чем учение о чистилище папском. Ибо Христос обещает всем верующим в Него вечную жизнь (Иоан.5:24; 3:36). Кроме того, Писание учит, что от греха очищает только Кровь Христова (1Иоан.1:7), а не человеческие дела или страдания (Гал.3:10). Даже вера не очищает от греха, если рассматривать ее как человеческое деяние (Рим.4:3-5). Она спасает только потому, что является средством принятия (medium lhptikovn), ухватывается за праведность Христову, возрождая тем самым сердце и освобождая верующего от проклятия и власти греха (Рим.6:2,14). Все протестантские богословы, соглашающиеся с Римской церковью в ее учении о чистилище eo ipso , отвергают sola fide и поддерживают учение о делах праведности.

Из многих дарованных христианам библейских обетований очевидно, что душа верующего полностью очищена от всякого первородного и фактического греха, ибо она обитает в раю, в обители всех истинных святых Божиих (Филип.1:23; Лук.23:43) (Сравн.: Лютер, St.L., X, 2119 ff.). Лютер очень верно называет смерть "последним чистилищем" христиан, подразумевая под этим, что душа усопшего во Христе верующего полностью свободна от греха.

Что касается чистилища, Хафенреффер [Hafenreffer] пишет: "Все, что приписывается искуплению чистилища или ходатайству святых, умаляет добродетель Христову, которая лишь одна очищает нас от греха" (Doctr. Theol., p.636). Посему Лютеранская церковь отвергает учение о чистилище, как противоречащее учению об оправдании одною лишь верою.

Некоторые протестантские богословы (Шлейермахер) учили, что душа, пребывая в status medius (период между смертью и воскресением), должна обрести какое-то временное тело (Zwischenleib), поскольку в противном случае она едва ли может существовать (Макферсон [Macpherson]: "Личность обладает телом, соответствующим его состоянию в этот период"). Но о таком временном теле Писание ничего не говорит. Потому верующий может быть совершенно спокоен и уверен, что Бог, чудесным образом сотворивший душу для тела, способен позаботиться об этой душе и тогда, когда она находится вне тела (2Кор.5:1-9).

Явление "Самуила" [Саулу] (1Цар.28) наилучшим образом можно объяснить сатанинским обманом (1Цар.28:19): "Завтра ты и сыны твои будете со мною". Полагающие, будто в этом случае Бог действительно позволил Самуилу явиться, должны считать это явление исключением из установленного Им правила и на основании Писания признать, что спиритизм - это лживое деяние сатаны (Втор.18:10-12).

Итак, мы можем кратко сформулировать библейское учение о душах умерших следующим образом: а) души умерших не возвращаются на землю (Лук.16:27-31) - явление Моисея и Илии во время преображения Христова (Мат.17:3) не было исключением из данного правила, поскольку эти святые могут быть отнесены к воскресшим (Втор.34:6; 2Цар.2:11); б) aуши умерших ничего не знают о живущих на земле и об их делах (Ис.63:16); в) поклонение умершим является не только безрассудством, но и идолопоклонничеством (Мат.4:10); г) Писание решительно отвергает ошибочное мнение богословов-рационалистов, утверждающих, что обращение возможно даже после смерти (Евр.9:27).

В 1Пет.3:18,19 Св.Петр говорит не о проповеди Евангелия, но скорее о провозглашении Божия суда [осуждения] тем, кто в своей жизни пренебрег спасительным Словом Божиим. Слово ejkhvruxen ("Он проповедовал") означает проповедь Закона, а вовсе не проповедь Евангелия, что видно из контекста.

 

 

 

3. Второе пришествие Христа

Святое Писание весьма выразительно учит, что в назначенный час (Деян.1:7; Иоан.5:28,29) Христос, Богочеловек (Мат.25:31), явится зримым образом (Деян.1:9,11) всем людям одновременно (Мат.24:27,30; 1Фессал.4:16; Мат.13:41,42), дабы судить "все народы" (Мат.25:31-32), живых и мертвых, последних - после их воскресения (1Кор.15:51; Дан.12:2; Иоан.5:28,29), - дабы ввергнуть беззаконных в вечный адский огонь (Мат.25:46) и ввести Своих святых в вечную славу (Евр.9:28), так что "сражающаяся Церковь" (ecclesia militans) навеки останется Церковью победоносною (ecclesia triumphans), (Сравн.: Лютер, St.L., IX, 951 f.).

Библейское учение о славном возвращении Христовом должно сохраняться и употребляться как против богохульств нечестивцев (2Пет.3:3,4), так и против забывчивости верующих христиан, которые, по немощности плоти, склонны упускать из виду свою славную надежду (Марк.13:23).

Относительно точного времени второго пришествия Христова Святое Писание учит, что оно неизвестно (Мат.24:36; Марк.13:32), и люди не могут его узнать (1Фессал.5:2,3; Мат.24:44; Марк.13:33-36). То, что, несмотря на предостережение Христово, даже христианские богословы (Бенгель, например, утверждал, что Господь придет в 1836 a.) пытались вычислить время Его второго пришествия, - показывает, сколь глубоко греховное любопытство (Деян.1:6) проникло в сердце человека.

Однако, хотя христиане и не должны вычислять время возвращения Господа (вопреки мнению расселитов, адвентистов и т.д.), они должны наблюдать знамения времен, которые Бог установил, чтобы сделать Своих святых бдительнее, и чтобы они были готовы (Мат.24:32,33; Лук.21:29-31; 2Фессал.2:3 и далее). Относительно знамений времен Лютер верно говорит, что "все творения служат этому дню знамениями" (St.L., XI, 59).

Среди знамений времен Святое Писание называет отклонения: а) в сфере человеческой жизнедеятельности (войны, ненависть по отношению к Церкви, эпидемии, голод, бедствия, великие беззакония, (Мат.24:5-14, 37-39); б) в природе (землетрясения, наводнения, нарушения в движении небесных тел, Лук.21:25,26); в) в Церкви (появление лжеучителей, отступничество от Христа, появление антихриста, Лук.21:8,16,17; 2Фессал.2:3,4) и т.д. Как болезнь человека является признаком его приближающегося конца (микрокосм ), так и катастрофические явления в мире (макрокосм) свидетельствуют о его окончательном разрушении (Сравн.: Лютер, St.L., VII, 1480 ff.).

То, что эти знамения, как таковые, не распознаются людьми, является свидетельством поразительного омертвения (mirabilis stupor), порожденного в человеке грехом (Лютер, St.L., I, 254 ff.). Как совершенно справедливо сказал Лютер, человек после грехопадения живет в истинной "египетской тьме" (St.L., I, 255).

Неистовые гонения на Христа и на Его Евангелие являются особенно очевидным и верным знамением грядущего Суда. Ибо этот наивысший грех свидетельствует о потрясающей неблагодарности со стороны человека. После того как Христос искупил весь мир Своими святыми страданиями и смертью, все люди должны с радостью служить Ему, присоединяясь к Его Церкви и поддерживая ее. Но вместо этого они преследуют людей, любящих Христа и служащих ему (Мат.24:9; Иоан.16:2; Мат.10:17; Рим.8:36; Деян.14:5,6,19; 16:22 и далее).

Несмотря на эту позорную людскую неблагодарность (модернисты, антихрист), Христос милостиво сохраняет Свое Слово на земле, поддерживая его проповедь во всем мире для свидетельства всем народам (Мат.24:14). Но в то же время это является великим знамением времен (Мат.[24:14]: "И тогда придет конец").

Относительно знамений, явившихся предвестием разрушения Иерусалима и одновременно - уничтожения мира (Мат.24:2-14, 15-31, 32-51; 16:27-28), д.-р Штокхардт [Stoeckhartd] верно отмечает, что разрушение Иерусалима было "как знамением Судного Дня, так и началом последнего Суда" (Bibl. Gesch. d.N.T., p.256). Общий специфический характер cesa?akce, ozaeuaazlce ka zikao inolannaeakc? Божественного пророчества, также объясняет это конкретное предсказание. Ибо в одном нерасчленимом пророческом видении Господь рассматривает как то, что уже близко, так и то, чему предстоит совершиться в далеком будущем, то есть как разрушение Иерусалима, так и уничтожение мира.

Относительно вопроса, исполнились ли знамения времен, Лютер провозглашает, что "эти знамения уже обильно [a iieuuae ?annc] (das mehrere Teil) осуществились, так что нам не следует ожидать многих других" (St.L., XI, 50f.). Но к сему мы должны добавить, что эти знамения были преднамеренно так установлены Богом, что никто не может вычислить точного дня или часа второго пришествия Господа. И даже в апостольские времена можно было сказать относительно знамения, данного Христом в Мат.24:14, что христианская вера "возвещалась во всем мире" (Рим.1:8; 10:18; 1Фессал.1:8; Деян.19:10; 1Фессал.3:16).

Цель знамений заключается не в том, чтобы побуждать верующих к вычислению часа пришествия Господня, но в том, чтобы постоянно поддерживать в них готовность [к Его пришествию] (Мат.24:42). Существует определенное сходство между концом мира и смертью отдельно взятого христианина. Ибо, хотя никто не может знать точного часа своей смерти, - каждый должен быть готов встретить Бога, когда смерть придет к нему в назначенныe Господом час (Амос.4:12; 2Кор.5:9).

Лютеранская церковь, основываясь на Святом Писании, отвергает учение о МИЛЛЕНИУМЕ как пустой вымысел человеческого разума. "Аугсбургское Исповедание" (Арт.XVII) выражает свое несогласие с милленаризмом следующими словами: "Они [наши церкви] осуждают также и других, которые распространяют сейчас определенные иудейские воззрения о том, что прежде воскресения мертвых праведники овладеют мирским царством и безбожники будут подавлены повсюду".

Эти "иудейские воззрения" (см. Деян.1:6) появились в христианской Церкви давно и были известны как "хилиазм" (земное тысячелетнее Царство Христа). Оно проповедовалось и защищалось во многих формах (chiliasmus crassissimus, crassus, subtilis). Хотя приводимая ниже классификация не совсем точна, она помогает установить грани между разновидностями хилиазма.

Сторонники самого вульгарного [zsaeka saaczaeukici] хилиазма (crassissimi) ожидают наступления периода великого духовного и материального блаженства, в течение которого последствия греха, лежащего на человеке и на всем мире, будут устранены.

Обычные [радиzaeukua] хилиасты (crassi) ожидают уничтожения антихриста и всеобщего обращения иудеев, так что на протяжении тысячи лет христианская Церковь пребудет в великом мире и благоденствии. Приверженцы этой разновидности хилиазма учат о двукратном видимом возвращении Христа, двукратном воскресении мертвых, также они либо ожидают, либо не ожидают земного воцарения Христа в Иерусалиме и на Святой Земле.

Характерной чертой причудливых хилиастических фантазий является то, что поборники этого учения никогда не имеют согласия меж собою в частностях. Их многочисленные теории столь противоречивы, что сам этот предмет отталкивает исследователей доктринальных заблуждений своею повышенною сложностью и непоследовательностью.

Сторонники утонченного хилиазма (subtiles) отвергают учение о двукратном пришествии и воскресении, но ожидают наступления периода небывалого роста и процветания христианской Церкви (Спенnер), прежде чем мир будет окончательно уничтожен.

Милленаризм не имеет под собой никаких библейских оснований. Фрагменты Писания, которые обычно цитируются в его защиту (Ис.2:2-4; 11:6-9; Зах.9:9,10; Иоил.3:2 и далее; Мих.4:1-4; Откр.20:1-10), не содержат никаких предсказаний о тысячелетнем царстве, но лишь описывают духовную славу новозаветной Церкви, причина которой заключается в пришествии Мессии и проповеди Евангелия по всему миру (Лук.2:13,14; 1:76-79; 1:46-55).

Хилиазм является не просто небиблейским, но антибиблейским учением. Он открыто и очевидно противоречит Святому Писанию, которое определенно учит: а) что времена Нового Завета, и особенно - последние дни перед пришествием Христа, - будут периодом великих гонений и страданий для всех, любящих Господа Иисуса Христа (Иоан.16:33; Мат.24:9-13, 21-27; Лук.21:16:17), а также б) что Царство Христово является не земным и внешним, но духовным и внутренним (Иоан.14:27; 16:33; Рим.5:1-5; Лук.17:20,21; Марк.1:14,15; Лук.10:9-11; Рим.14:17-19). Более того, подталкивая христиан к упованию на мирское воцарение Христа, хилиазм вводит их в заблуждение, а потому - разрушает истинное христианское упование, прочно утверждающееся на чудесной небесной славе (Филип.3:20,21; 1Кор.1:6-8), которую обретет живая ("воинствующая") Церковь после второго пришествия Христова (Мат.25:34; 5:3, 10-12).

На возражение сторонников хилиазма, дескать маленькая земная церковь Христова, которую мы видим сейчас, конечно же, не представляет славной Церкви нашего Господа, мы отвечаем, что наш Спаситель намеренно предрекает и являет малые размеры (Лук.12:32; Мат.20:16), бедствия, скорби (Деян.14:22) и кажущееся поражение (Мат.24:37,38) Своей Церкви на земле, дабы удержать Своих последователей от коварных ловушек и заблуждений хилиазма (Мат.24:42-51).

Кроме того, милленаризм противоречит другим несомненным и определенным библейским истинам. Ибо он настаивает: а) на двукратном видимом возвращении Христа, вопреки ясному учению, изложенному в Евр.9:28; и б) на двукратном воскресении, вопреки сказанному в Иоан.6:40.

Если хилиасты утверждают, будто милленаризм является, по меньшей мере, прекрасной надеждой, которую не следует ослаблять или разрушать в тех, кто придерживается этих взглядов, то мы отвечаем, что не может быть благим или прекрасным то, что противоречит Писанию. Ева тоже думала, что запретный плод "приятен для глаз" (Быт.3:6), однако эта "прекрасная мысль" отведать от запретного плода была сатанинским обольщением (1Тим.2:14), приведшим ее к преступлению и принесшим ей и всем ее потомкам неописуемое горе.

Подобным же образом, многие считают просто замечательным желание иметь для управления Церковью наместника Христова на земле (2Фессал.2:8-12). Однако в результате - появляется антихрист, слуга сатаны (2Фессал.2:3,4), через свою внешнюю набожность и благочинность ведущий множество людей к вечному проклятию (2Фессал.2:12).

Хилиазм является хитроумным сатанинским измышлением, подстрекающим верующих считать распятого Христа соблазном ["камнем преткновения"] и безумием (1Кор.1:23). Ибо грезы хилиазма в действительности являются результатом человеческой неудовлетворенности смиренным и скромным положением, занимаемым Церковью Христовой на земле.

На утверждение, будто о миллениуме говорится, по крайней мере, в Откр.20:2, мы отвечаем: а) что данный фрагмент вовсе не говорит о миллениуме, поскольку те, кто "царствовали со Христом тысячу лет", ясно описываются как "души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие" (Откр.20:4), то есть это видение являет не земные, но небесные события; б) что весь фрагмент Откр.20:1-10 по причине своей туманности и неясности просто не может быть sedes doctrinae для хилиазма, - особенно потому, что едва ли найдутся хотя бы два истолкователя, которые объясняют его одинаково; в) что слова "малое время" (mikro;" crovno"), как и слова "тысяча лет", охватывают весь период Нового Завета (Лютер), а значит, сразу за этим "малым временем" последует Страшный Суд (Откр.20:10); и г) что поскольку "Апокалипсис" является пророческою книгою, "столь наполненною туманными и неясными видениями, равно как аллегорическими и загадочными изречениями, которые чрезвычайно трудно понять, - ее надлежит истолковывать [согласуя с библейскою] верою , то есть основываясь на ясных и понятных библейских фрагментах" (Голлац), которые предсказывают эсхатологические события в доступном и не вызывающем сомнений виде.

Подобно миллениуму, "ВСЕОБЩЕЕ ОБРАЩЕНИЕ ИУДЕЕВ" также является человеческим измышлением. Приверженцы этого заблуждения основывают свою доктрину на Рим.(11:26): "И так весь Израиль спасется". Однако то, что данный фрагмент не говорит о всеобщем обращении иудеев, очевидно: а) из общего контекста, показывающего, что Апостол понимает выражение "весь Израиль" (pa'" jIsrahvl) как "избранные Израиля" (ст.28: "В отношении к избранию [они], возлюбленные"); и б) eз того факта, что в других фрагментах он ясно свидетельствует - не все иудеи, но лишь избранные спасутся (Рим.[11:5]: "По избранию благодати, сохранился остаток"; ст.7: "Избранные же получили, а прочие ожесточились").

Таким образом, Св.Павел проводит отчетливую грань между духовным Израилем ( jIsrahvl ka;ta pneu'ma), который обретет спасение, и плотским Израилем ( jIsrahvl ka;ta savrka), который будет осужден. Сравн.: Рим.(9:6): "Не все те Израильтяне, которые от Израиля"; ст.7: "Не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя"; ст.8: "То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя"; ст.27: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется"; ст.31: "Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности".

Отсюда мы заключаем, что "весь Израиль [который] спасется" (Рим.11:26) - это духовный Израиль (избранные Израиля), - так же, как выражение "полное число язычников" (Рим.11:25) описывает избранных Божиих среди язычников. Определение времени словом "пока" (Рим.11:25, "пока [a[cri ou|]войдет полное число язычников") подчеркивает, что покуда язычники не будут обращены и спасены, до тех пор также и избранные Израиля не войдут, - то есть до конца света (Мат.24:14). Слова "и так" (Рим.[11:26]: kai; ou{tw") указывают, каким образом "весь Израиль спасется", а именно - путем Божия призвания избранных в Израиле через Евангелие, коим также "войдет полное число язычников" (Рим.10:13-18).

Исходя из этого, Апостолы проповедовали Евангелие как иудеям, так и язычникам (Деян.13:14-52), дабы в благодатные новозаветные времена "весь Израиль" и "полное число язычников" могли войти (Рим.10:1-4). Именно так Церковь Христова должна проповедовать спасительное Евангелие всякой твари и научить все народы до конца времен (Марк.16:15,16; Мат.28:20), ибо посредством благословенного провозглашения Евангелия избранные как среди иудеев, так и среди язычников, обретут спасение (Деян.13:43-49) (Сравн.: Christl. Dogmatik, III, 584ff.).

Мнение, будто возвращение иудеев в Палестину является событием, сопутствующим общему обращению иудеев, - это результат буквализма при истолковании ветхозаветных пророчеств (Ис.11:11,12; Амос.9:11-15; Иезек.40-48; Зах.6:12 и т.д.), такой взгляд противоречит Писанию и смехотворен (См.: St.L., XIV, 53). Указанные фрагменты, несомненно, предрекают и описывают создание новозаветной Церкви, используя для этого ветхозаветную фразеологию.

 

 

 

4. Воскресение мертвых (De Ressurectione Mortuorum)

В то время как учение о воскресении мертвых подвергается сомнению (1Кор.15:35) и хулится (Деян.17:32) нечестивцами, вопреки их собственному природному познанию Бога как всесильного Творца и Царя вселенной, Который может все (Рим.1:19,20), так что их неверие непростительно (1Кор.15:35 и далее), - для верующего христианина оно является источником высшей радости и сладкозвучным утешением (1Кор.15:20-22) (Третий артикул [Ccgaiea Basu]: "Верую в воскресение мертвых").

Учение о воскресении содержится не только в Новом, но также и в Ветхом Завете (Иов.19:25,26; Ис.26:19; Дан.12:2). Христос осуждал отвергавших воскресение саддукеев, как людей заблуждавшихся, "не знающих Писаний" (Мат.22:29). При этом Он указывал им на огромное множество свидетельств Ветхого Завета о воскресении, говоря: "А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Мат.22:31,32). Следовательно, всякий раз когда мы читаем в Ветхом Завете милостивое обетование: "Я Бог твой" - перед нами фрагмент, говорящий о воскресении мертвых, поскольку "Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Быт.17:7; 26:24; 28:13; Иезек.37:27 и т.i.).

Посему Лютер вполне обоснованно утверждает, что в Быт.3:15 говорится также об упразднении смерти и воскресении, поскольку смерть является расплатой за грех. Он пишет (St.L., I, 240): "Данный фрагмент провозглашает искупление от Закона, греха и смерти, а также подчеркивает ясную и прочную надежду на воскресение и обновление в жизни грядущей. Ибо если голова змея должна быть поражена, то также и смерть должна быть упразднена и уничтожена".

На основании сказанного мы утверждаем, что христианская вера в воскресение мертвых является столь же древней, как и провозглашение Евангелия. Современные богословы ошибаются, полагая, будто учение о воскресении было постепенно [со временем] развито верующими (Лютхардт, Dogmatik, с.412; Воигт: "Учение о воскресении опирается только на поздние книги Ветхого Завета", Biblical Dogmatics, с.239).

Вопреки этому, мы утверждаем, что учение о воскресении подтверждается не только такими фрагментами, как Дан.12:2; Пс.16:15; Ос.13:14; Ис.26:19; Иезек.37:1-10; Иов.:19:25-27, но также и всеми фрагментами, в которых Бог являет Себя как Бог Своего народа, - будь то в индивидуальном, или частном порядке (Исх.3:6,13; 4:5 и т.д.). Хофманн верно отмечает: "Нет большего заблуждения, чем мнение, будто учение о воскресении является более поздним представлением и результатом человеческих умозаключений... Вера никак и никогда не может быть зачата без сего упования".

Поскольку учение о воскресении относится к артикулам чрезвычайной важности, без которых христианская вера просто не может существовать (2Тим.2:17,18; 1Тим.1:19,20), утверждение Хофманна, что "вера не может быть зачата без этого упования", является подлинно библейским. Ветхозаветные верующие несомненно потерпели бы "кораблекрушение в вере" (1Тим.1:19), если бы они не веровали в воскресение.

Однако полное и окончательное откровение о воскресении действительно пришло со Христом и со всею полнотою проповеди Его Евангелия (Иоан.5:28,29; 6:39:39,40; 1Фессал.4:16; 1Кор.15 и т.i.).

Согласно Писанию, воскресение мертвых формально состоит: а) в восстановлении того же самого погубленного смертью тела из частиц этого тела, распавшихся и рассеянных по свету (Иов.19:25-27; 1Кор.15:42-49); и б) в воссоединении тела с душою (1Фессал.4:14-17). Таким образом, воскресение непостижимо для человеческого разума. Это чудо всемогущества Божия, - такое же чудо, как и сотворение (2Кор.1:9; Рим.4:17).

Поскольку Божественная сила [власть], как и Божественная сущность [природа], без разделения или умножения (una numero essentia, una numero potentia) принадлежит трем Ипостасям Божества, Библия приписывает воскресение иногда Отцу, а иногда таким же образом Сыну (Иоан.5:21), причем последнему - не только по Его Божественной, но также и по Его человеческой природе (Иоан.5:22,27): "Потому что Он есть Сын Человеческий". Богочеловеческий Искупитель мира является также Воскресителем и Судьею этого мира (Иоан.[5:28]: "Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия").

Тот факт, что Verbum incarnatum (lovgo" e[nsarko"), или Богочеловек, является всемогущим Господом, Который в последний день будет благословлять или осуждать (См.: [Деян.17:31]: "Посредством предопределенного Им Мужа"), - является великим утешением для всех верующих (Иоан.11:23-27; Откр.1:5,6), тогда как для неверующих - это источник невыразимого ужаса (Иоан.19:37; Откр.:1:7; 6:16,17).

То, что отрицание передачи Божественных деяний (actiones) человеческой природе является пагубнейшим заблуждением (См., например, кальвинистское отрицание genus maiestaticum ), убедительно доказывается библейскими фрагментами, описывающими воскресение и последний Суд, как деяние Сына Человеческого.

На вопрос: "Кто будет воскрешен из мертвых?" (subiectum quod resurrectionis) - Писание отвечает совершенно ясно, что вновь воскреснут все люди, - как верующие (1Кор.15:20-22; 1Фессал.4:13-18), так и неверующие (Иоан.5:28; Деян.24:15). Унитарии и представители других антихристианских сект полностью отрицают воскресение беззаконников (социниане, адвентисты, расселиты и др.). Однако Писание недвусмысленно утверждает, что это произойдет. Хотя увещеванию Христову о духовном воскресении верою в Его Божественные евангельские обетования (Мат.11:28-30) можно противиться (Мат.23:37), потому что сейчас Он действует опосредованно (potentia ordinata), однако Его словам заповеди о телесном воскресении из могил в Судный День противиться или противостоять невозможно (Мат.25:31,32), потому что тогда Он будет использовать Свою Божественную власть напрямую (potentia absoluta, efficacia irresistibilis, in nuda maiestate, ejn th'// dovxh/ aujtou') .

На вопрос: "Кто же именно воскреснет из мертвых?" (subiectum quo resurrectionis), Писание отвечает: "Все умершие люди" (Квенштедт; Дан.12:2; Иоан.5:28,29), в частности - [все] тела, те же по числу и сути, которые были рождены в этой жизни и умерли ["погибли от смерти"] (Иов.19:25-27; Ис.26:19; Рим.8:11; 1Кор.15:53; 2Кор.5:4; Филип.3:21).

Тела несомненно воссоединятся с душами, что следует из самой концепции воскресения. Ибо как смерть является отделением души от тела, так воскресение является воссоединением тела с душою. Vox ajnastavsew" important iteratam stationem eius, quod ante steterant et ceciderat . Посему все, кто отрицают полную идентичность мертвых и воскресших тел, отрицают eo ipso также и само воскресение. Ни воскресение, ни "изменение" (1Кор.[15:51,52]: "Все изменимся вдруг, во мгновение ока") тех, кто будут жить, когда наступит Судный день, не нарушит идентичности тел. Всех сомневающихся в воскресении или отрицающих возможность этого, наш всесильный Господь осуждает весьма сурово: "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Мат.22:29).

Однако, хотя те же самые тела воскреснут из могил, они будут обладать новыми качествами [свойствами]. Воскресшие тела верующих будут духовными (swvmata pneumatikav), (1Кор.15:51,52), то есть они будут пригодными для духовной, небесной жизни с Богом во славе. Святая Библия описывает духовные тела святых Божиих, как тела нетленные, славные и сильные (1Кор.15:42-25); как тела, преображенные так, что они сообразны "славному телу Его [Христа]" (Филип.3:21); и, наконец, так, что "они равны Ангелам" Божиим на небесах (Лук.20:36; Мат.22:30). Это сходство, однако, не распространяется на бестелесность Ангелов и отсутствие у них половых признаков. Ибо хотя человеческое тело на небесах не будет осуществлять всех своих прежних земных функций (см., например, заблуждение мормонов), - оно тем не менее будет по существу тем же самым телом, которое жило когда-то на земле (1Кор.15:47-49).

Посему Лютер говорит (St.L., VIII, 1222): "Природа тела сохраняется, но не [сохраняется] употребление тела" (Сравн. также с: IX, 1242 f.). Лютер верно описывает "естественное тело" (sw'ma yucikovn) (1Кор.15:44), как "всего человека целиком, когда он живет со своими пятью чувствами в этом мире и поддерживает себя тем, что ест, пьет, ведет домашнее хозяйство, содержит жену и детей" и т.д. , а "духовное тело" (sw'ma pneumatikovn) - как тело прославленное, годное для небесного блаженства. О святых Христовых Писание говорит нам в частности, что "праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мат.13:43).

Вполне возможно, что тела воскреснут в том же виде, в каком они были в момент смерти (дети, молодые люди, люди зрелого возраста, пожилые и т.д.), поскольку в Книге Откровений мы читаем: "И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом" (Откр.20:12).

Без лишних слов ясно, что тела праведных не будут иметь никаких физических дефектов и даже никаких признаков старения, поскольку все это является результатами греха. Хемниц совершенно верно пишет (De Duabis Naturis, с. 175): "Тела будут небесными не по сущности, но по качествам, потому что они воссияют небесным светом и славою, они не будут более подвержены земным немощам, но обретут небесный блеск и не будут более изуродованы, искажены, несовершенны, изувечены и неприглядны, но будут прекрасны, приятны на вид, совершенны и красивы, равно как они будут обладать всеми своими членами, и т.д. Все эти качества явлены нам в Теле Христовом после Его воскресения из мертвых и восседания одесную Бога, - наши же тела будут подобны Его Телу" (Doctr. Theol., с.642 f.)

Поскольку нечестивцы остаются в своих грехах и под Божественным проклятием (Иоан.3:18,36), их тела восстанут из могил "на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2), так что все изъяны и последствия греха будут еще более заметны в их телах, восставших на вечное посрамление.

Хемниц пишет об этом так: "Хотя тела порочных и проклятых будут нетленными и бессмертными, все же они не будут бесчувственными, но будут преданы на вечные муки, не будучи при этом украшены ни честью, ни славой, ни силой, ни духовным достоинством, но будут отмечены постоянным разложением и бесчестием, обречены на вечный позор и поглощены адскою тьмою. Они - сосуды, предназначенные для поругания и посрамления (Рим.9:21, 2Тим.2:20)" (Doctr. Theol. с.643).

В то время как праведные воскреснут из мертвых силою добродетели Христовой (1Кор.15:20-22), безбожные воскреснут Божественною силою, переданною человеческой природе Христа через личностное единение и вознесение одесную Бога, силою, которою Он в Своем Царстве Силы (regnum potentiae) поддерживает все и управляет всем сущим на небе и на земле (Иоан.5:25-29). Как справедливо отмечает Герхард, при воскресении нечестивцев Христос будет выступать как Судья, а не как Посредник и Спаситель (Doctr. Theol., с.643).

Мнение некоторых современных богословов (Кахнис, Нитч, Мартенсен и т.д.), будто "семя" тела воскресения уже посеяно в верующих сейчас, в этой жизни, и что оно либо развивается [перерастает] в росток, либо уже становится ростком прославленного тела, - является совершенно небиблейскei. Святое Писание не учит о таком Auferstehungsleib , равно как оно не говорит, будто оно [это "семя"] зарождается [насаждается] в верующем путем принятия им Святого Причастия.

 

 

 

5. Последний суд (De Iudicio Extremo)

Сразу же за вторым пришествием Христа и воскресением мертвых следует последний Суд (Мат.[25:31,32]: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей... тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы"). Такая непосредственная связь второго пришествия Христова со всеобщим воскресением и последним Судом исключает любую возможность тысячелетнего царства. Ибо когда Писание говорит о событиях последних времен ex professo (sedes doctrinae) , оно не оставляет места ни для какого хилиастического [милленаристского] земного царства Христа.

На последний суд будут приведены все люди без исключения, - богобоязненные и безбожные (2Кор.5:10; Рим.14:10), живые и мертвые (Деян.10:42), а вместе с ними и падшие ангелы (2Пет.2:4; Иуд.6). Суд Христов будет основываться на дарованной в откровении Его истине, то есть на Слове Божием, о чем совершенно ясно свидетельствует Писание (Рим.2:16; Иоан.12:48; Откр.20:12). Критерием [предметом оценки] суда (norma iudicii) будут дела людей (2Кор.5:10; Мат.25:35-45). Но праведные будут судиться только по их добрым делам (Мат.25:34-40; Откр.12:11), поскольку их порочные дела, или грехи, были "ввергнуты в пучину морскую", то есть забыты.

Когда, с одной стороны, Святое Писание провозглашает, что все люди будут преданы суду (2Кор.5:10; Рим.14:10: "всем нам", то есть верующим), а с другой стороны - что верующий во Христа не будет осужден (Иоан.5:24: eij" krivsin oujk e[rcetai), это кажущееся противоречие является древним противостоянием между Законом и Евангелием. Согласно Закону - все люди должны предстать перед престолом суда Христова. Однако согласно Евангелию - верующие не придут на осуждение. Таким образом, явление верующих перед Божиим престолом суда не будет явлением на осуждение, ибо их грехи прощены по вере во Христа (Мат.25:34).

Герхард верно отмечает, что эсхатологические учения Христа тоже являются как Законом, так и Евангелием, и что в этом случае Закон тоже увещевает и предостерегает всех христиан, поскольку они обладают плотью (2Кор.5:10; Рим.14:10), в то время как Евангелие утешает их, когда их терзают страхи и сомнения (Лук.21:28). Лютер пишет (St.L., VII, 1794 f.): "Осуждение так же не касается верующих, как и святых Ангелов. Все верующие переходят из этой жизни в Царство Небесное без всякого суда и даже судят других". Это утверждение истинно. Ибо Христос ясно говорит, что праведные будут отделены от нечестивцев до того, как начнется Суд (Мат.25:32,33).

Согласно Писанию, Суд будет не продолжительным процессом (разбирательством) (iudicium discussionis), но скорее моментальным деянием (actio momentanea), Мат.24:27; Лук.17:24. Это произойдет ejn ajtovmw/, моментально, ejn rJiph/' ojfJalmou', "во мгновение ока" (1Кор.15:51,52).

То, что праведные вместе со Христом будут судить мир - является ясным библейским учением (1Кор.6:2-4). Они будут судить мир и порочных ангелов, поскольку они содействуют решениям Христовым и поддерживают Его приговор (assessores) . Столь великая честь, дарованная им Христом исключительно по благодати, должнa побуждать их к праведному и достойному суждению "между братьями своими" уже сейчас, в этой жизни.

 

 

 

6. Конец мира (De Consummatione Mundi)

Что касается неба и земли, или мира, сотворенного Богом в начале (Быт.1:1), Святое Писание безошибочно учит, что они "прейдут" (Лук.[21:33]: pareleuvsontai; Евр.[1:10-12]: ajpolou'ntai - "они погибнут"; ajllaghvsontai - "изменятся"; Пс.101:27-29: Wplїj}y"wТ, Wdbeay).

Значение слов "прейдут", "погибнут", "изменятся" и т.д. в данных фрагментах видно из резкого противопоставления преходящих "творений рук Его" - Ему Самому, вечному, неизменному Творцу. Ибо Он пребудет вечно, тогда как они погибнут. При том что Он тот же, и лета Его не кончатся, - они все "как риза, обветшают" и "изменятся". В подобном же противопоставлении находятся "небо и земля" (Лук.21:33) со "словами Христа". Ибо слова Христа не прейдут, небо же и земля прейдут.

В 1Кор.7:31 Св.Павел пишет: "Проходит образ мира сего (paravgei to; sch'ma tou' kovsmou touvtou)". "Образ мира сего" - это его нынешнее состояние, или "обстоятельства и состояние всего существующего сейчас на земле". Также и Св.Иоанн пишет: "Мир проходит" (oJ kovsmo" paravgetai) (1Иоан.2:17). На основании этих библейских фрагментов христианское богословие утверждает, что мир в том виде, как он существует сейчас, будет полностью разрушен (2Пет.[3:10]: "Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят").

Однако наши догматики расходятся во мнении относительно того, каким образом это произойдет. Тогда как большинство лютеранских богословов (Герхард, Квенштедт, Каловий и т.д.) учат о полном разрушении (исчезновении) мира quoad substantiam , некоторые из них (Лютер, Бренц и др.) утверждают, что прейдет лишь форма, которую мир имеет сейчас. Другими словами - что [только] видимый нами мир будет уничтожен. Это учение, кроме всего прочего, опирается на Рим.8:21, где Апостол пишет: "И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих".

Лютер пишет (St.L., XII, 729 f.): "Солнце ожидает иного украшения, которое оно обретет вместе с землею и со всеми другим творениями. Они будут очищены от всякой сатанинской и мирской скверны".

Квенштедт отвергает это учение и утверждает: "Это уничтожение состоит не только в изменении, или обновлении качеств, но в полном упразднении и превращении мировой субстанции в ничто" (Doctr. Theol., с.656). Он обосновывает это учение такими фрагментами, как Пс.101:27; 2Пет.3:10-13; Откр.20:11; Ис.34:4; Лук.21:33; Иов.14:12. Но при этом отмечает, что данное мнение не следует отстаивать как артикул веры, хотя оно "больше относится к библейским фрагментам, описывающим конец мира". Однако [по его мнению] те, кто трактуют разрушение мира как изменение, или обновление, "не должны обвиняться в ереси" (См.: Christl. Dogmatik, III, 609 f.).

Ввиду того что данный вопрос не может быть полностью разрешен на основании ясных библейских фрагментов, другие догматики (Хеербранд, Хуттер, Балтазар Мейснер [Heerbrand, Hutter, Baltazar Meisner]) полагают, что богослову следует воздерживаться от какого-либо конкретного учения по этому поводу. Но к сему можно добавить, что даже те догматики, которые понимают уничтожение мира как обновление всего, учат, что мир действительно полностью прейдет в том виде, в каком он существует сейчас. См. 1Кор.(15:24): "А затем конец" (tevlo"). Подобным же образом учит и Лютер (St.L., VIII, 1222): "Короче говоря, прейдет все, что относится к сущности этих временных вещей и явлений, или к этой бренной жизни и суетным делам". Итак, вопрос о том, прейдет ли мир сей quod substantiam - путем исчезновения, или только secundum accidentia - по своей форме и внешнему виду, путем преобразования, остается открытым.

Не рекомендуется принимать фрагменты, говорящие о новых небесах и новой земле (Ис.65:17; 66:22; 2Пет.3:13; Откр.21:1), в буквальном смысле, поскольку "новые небеса и новая земля" являются "символами небесных обителей и вечной жизни". Бучнер [Buechner] (Handkonkordanz) отмечает по поводу этих фрагментов: "Как эта земля является сейчас для человека уютным домом, так и чада Божии получат наполненные всеми благами уютные и удобные дома на небесах" (См. Иоан.14:1-4).

 

 

 

7. Вечное проклятие (De Damnatione Aeterna)

В результате Последнего Суда произойдет полное и окончательное разделение между нечестивцами и благочестивыми людьми. Мат.(25:46): "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Иоан.14:1-4).

Понимание того, что наказание будет вечным, может быть в некоторой степени извлечено из естественных знаний человека о Божественных вещах и явлениях (Рим.1:18-21). Знание о Божием суде (dikaivwma) является частью Божественного Закона, записанного Творцом в человеческом сердце (Рим.1:32). На основании Закона совесть осуждает греховные деяния человека как преступления, за которые он в ответе перед Богом (Рим.2:15; 1:20,32). Посему даже и среди язычников мы находим какие-то учения о вечном возмездии, хотя они, конечно же, искажены многочисленными причудливыми представлениями (См.: Christl. Dogmatik, III, 611 f.).

Святое Писание преподает учение о вечном проклятии столь ясно и определенно, что отвергать его, по сути дела, могут лишь те, кто отрицают Божественную власть Слова Божия (например, учение о восстановлении (sannaasaocikceg) , ajpokatavstasi" tw'n pavntwn, paliggenesiva, restitutio omnium) . Если кто-то позволяет себе отрицать вечное наказание (eji" kovlasin aijwvnion), он должен отвергать также и вечную жизнь (eji" zwh;n aijwvnion), поскольку два эти явления существуют бок о бок, в противовес друг другу (Мат.25:46; Иоан.3:36).

Хотя термин вечность действительно иногда имеет в Писании несколько "ослабленный" смысл, обозначая "длительный период" (!l;w[oAd[, Исх.12:14,24; 21:6 и т.д.), он все же употребляется в прямом [строгом] смысле слова (sine fine) во всех фрагментах, где при помощи него описывается блаженство святых Божиих на небесах или ничтожество проклятых в аду (2Фессал.1:9; Мат.18:8; Марк.3:29).

Кроме того, бесконечность мучений осужденных ясно описывается другими совершенно определенными словами (Ис.66:24; Марк.[9:48]: "Где червь их не умирает и огонь не угасает"; Откр.[14:11]: "И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью"; Откр.[20:10]: "И будут мучиться день и ночь во веки веков").

Посему "Аугсбургское Вероисповедание" нижеследующими словами вполне справедливо осуждает тех, кто отрицает вечное наказание сатаны и его приверженцев (Арт.XVII): "Наши церкви осуждают анабаптистов, полагающих, что будет конец наказаниям осужденных и порочных людей [и демонов]". Также и "Апология" провозглашает (Арт.XVII): "Мы исповедуем, что в Конце Света Христос вновь придет как Судия и воскресит всех мертвых, что Он дарует всем праведным и избранным вечную жизнь и вечную радость, неправедных же и порочных Он осудит на вечные (sine fine) муки".

Если у кого-то возникает возражение, дескать сама идея вечного наказания столь ужасающа, что не может быть истинной, мы отвечаем, что не смертному и ограниченному человеку, но всемогущему и безграничному Богу определять наказание для восставших против Него (Иуд.6-8).

Возражение, будто идея вечного наказания не согласуется с Божественною любовью, или с Божественным правосудием, или с единым Божественным "всемирным замыслом" (окончательное обращение раскаявшихся в аду и уничтожение нераскаявшихся), основывается на тщетных человеческих измышлениях, а не на Слове Божием, и потому сей аргумент неубедителен и бесполезен, - ведь о Боге нельзя судить посредством нашего немощного разума (1Тим.6:16; Рим.11:33-36).

Хотя слова l/av] и a/{dh" могут означать состояние смерти, или могилу (Пс.15:10; Деян.2:27,31), их собственное значение - это "место (pou' ), в котором порочные и беззаконные страдают, пребывая в ничтожнейшем состоянии и неописуемых мучениях" (Герхард) (Сравн.: Втор.32:22; Пс.48:15; Прит.15:24; Мат.11:23; Лук.10:15; 16:23 и т.i.).

Возражая расселистам, утверждающим, будто ни слово l/av], ни слово a/{dh" не могут означать преисподней в смысле "места обитания проклятых", мы отвечаем, что в доказательстве существования преисподней мы полагаемся не на одни лишь эти слова, - ведь учение о вечном наказании ясно и однозначно преподается в других местах Писания (См.: gevenna, Мат.5:22, Марк.9:43,44; Лук.12:5).

Енномова долина (Gehinnom ) близ Иерусалима, в которой постоянно поддерживался огонь для сожжения городских нечистот, несомненно была весьма подходящим символом вечного адского огня, "где червь... не умирает и огонь не угасает". Конечно же, весьма впечатляет то, что наш возлюбленный Спаситель, Который есть Любовь (1Иоан.4:8), Сам говорил о вечном наказании осужденных весьма настойчиво и выразительно (Мат.5:29,30; 10:28; 11:23; Лук.16:23). Вечное наказание осужденных подтверждается также сошествием Христа в преисподнюю (toi'" ejn fulakh/' pneuvmasin... ajpeiqhvsasin), (1Пет.3:18-20).

Опираясь на ясные библейские фрагменты, мы учим, что форма (forma), или сущность вечного осуждения состоит в вечном изгнании и лишении Божией благодати и общения с Богом, или в вечном отделении осужденных от любви Божией и милости Его (Мат.25:41; 8:12; 2Фессал.1:7-9). Изначально человек был сотворен для общения с Богом, и только в этом общении он обретает высшее блаженство (Иоан.17:20-23; Пс.16:15, Мат.11:28 и далее). Посему отделение от Бога, как от Высшего Блага (summum bonum) и единственного Источника всех благ и добрых даяний (Иак.1:17), само по себе обрекает человека на величайшие физические и духовные мучения.

Более того, Святое Писание весьма точно описывает ужасные страдания осужденных такими словами, как: "скорбь и теснота" (Рим.2:9), "пребывание в муках" (Лук.16:24), ввержение в "в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает" (Марк.9:43,44), "плач и скрежет зубов" (Мат.8:12; 13:50) и т.д. Короче говоря, Писание употребляет весьма резкие и суровые выражения, дабы показать, что страдания осужденных, - как физические, так и духовные, - столь велики, сколь это только можно себе представить. Фактически это превосходит наше немощное понимание, поскольку муки эти являются вечными, - это бесконечный и не уничтожающий огонь (Марк.3:29).

И в то время как тело будет испытывать страшные мучения в адском огне, душа будет вечно страдать от ощущения гнева Божия (sensus irae) и Его вечного осуждения (Гал.3:10), а также пребывать в терзаниях полностью пробудившейся совести (terrores conscientiae) (Лук.16:27,28). Голлац весьма уместно отмечает вдобавок к этому, что "души осужденных подвергнутся адским мучениям сразу же после того, как они покинут тела", то есть сразу же после смерти (Лук.16:23).

Для более точного описания мучений осужденных наши догматики разделили их на страдания a "негативнig [лишающем]" ngunea и a "позитивном [активнig]" ngunea. "Hегативные страдания" подразумевают: а) лишение блаженного присутствия Божия (Мат.25:41); б) лишение общности со святыми (Лук.16:26); в) удаление от [лишение] небесного света, покоя и блаженства (Мат.8:12); г) полное лишение сострадания [сожаления], - как Божия, так и человеческого (Лук.16:25,26); и д) iолное лишение всего, что может нести утешение (Откр.6:16,17).

К позитивным страданиям относятся как внутренние, так и внешние. Внутренние страдания - это самые необъяснимые душевные мучения и скорби (Марк.9:44), а внешние страдания происходят от связи [близости] с демонами (Мат.25:41), от вечного заключения в места невыразимой скорби (Мат.25:30; 1Пет.3:18-20) и беспрестанного мучения в огне, который обжигает, но не пожирает (Лук.16:23,24; Откр.14:10,11; 20:10,15).

Неважно, является ли адский огонь материальным (настоящим огнем) или нематериальным (невыразимыми мучениями), ибо даже при образном понимании (Герхард, Квенштедт) данный термин означает ужасные страдания и мучения (Ис.66:24). Наши догматики весьма справедливо предостерегают всех любопытных, что куда полезнее стремиться избежать адских мучений, чем спорить о том, чем по сути своей может быть адское пламя (Герхард).

Д.-р Пипер очень остроумно отмечает, что в аду не будет атеистов, поскольку сам факт их осуждения на бесконечные мучения убедит их в существовании праведного и всемогущего Судьи, верховную власть Которого они будут вынуждены признать (Лук.16:27,28).

На вопрос, будут ли осужденные и в аду оставаться во грехах, можно дать утвердительный ответ, ибо их общее моральное состояние осуждения (неверие, отсутствие надежды и внутреннего послушания) является сплошным грехом. К этому мы можем добавить, что адский огонь является не очищающим (ад не есть чистилище), но наказующим, так что осужденные не будут морально исправляться этим огнем. Посему если они и признают величие Божие, то сделают это только по принуждению, будучи подвергнуты бесконечным мучениям.

Маловероятно, что осужденные будут хулить Бога (Лук.16:27,28). Фрагмент из Откр.16:11, несомненно, говорит о людях, хулящих Бога по причине невзгод, переживаемых ими в этой земной жизни.

О том, что адское наказание различается по степени, сообразно разновидности и мере совершенного осужденным греха, - Писание учит весьма отчетливо (Мат.11:24; Лук.12:47-48; Мат.23:15). Грех, который будет наказан наиболее сурово - это злонамеренное противостояние Благовестию Христову (Мат.11:16-24).

Хотя на основании ясных библейских фрагментов мы говорим о преисподней, как о некоем месте (Лук.16:28; 1Пет.3:19), это не должно пониматься в физическом смысле. Равно как нам не следует пытаться определить - где же это место находится, поскольку Писание не дает нам на сей счет никакой информации. Можно сказать, что ад там, где Бог открывает осужденным Свое вечное правосудие и наказание, изгоняя их от лица Своего (Пипер). Квенштедт цитирует по этому поводу Златоуста, который говорит следующее: "Давайте искать не то, где это находится, но то, как этого избежать".

Голлац, завершая рассмотрение данного вопроса, весьма справедливо замечает: "Несомненно, адская темница - это какое-то конкретное место (Лук.16:28; 1Пет.3:19), отделенное от обители блаженных (Откр.22:15; Лук.16:23). Вполне вероятно также, что оно находится за пределами обитаемого мира (2Пет.3:10; Мат.8:12). Однако где именно находится это место - людям в сей жизни неизвестно" (Doctr. Theol., p.658).

Относительно причины вечного осуждения, ясно, что хотя всякий грех (как первородный, Ефес.2:3, так и фактический, Иезек.18:20) по самой своей сути [,eaneoca] (natura sua, ut sic, meritorie) достоин проклятия (1Кор.5:11; Откр.21:8; Гал.3:10), - в конечном счете, к осуждению ведет грех неверия (Иоан.3:16-18:36; Марк.16:16). Через Свое заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христос добыл всем людям полное и совершенное примирение с Богом, так что в Нем каждый грешник этого мира свободен от всех прегрешений (2Кор.5:19-21) (объективное оправдание). Следовательно, грешник подвергается вечному наказанию только в том случае, если он отказывается верою во Христа принять милостивое прощение Божие. Это столь великое прегрешение и оскорбление [Бога], что оно по справедливости влечет за собою вечное наказание в аду.

Но если грешник отказывается принять милостивое прощение Божие во Христе Иисусе, то как первородный грех, так и его фактические грехи будут осуждать его, - он никак не может искупить их, и потому они вечно будут обременять его. Именно по этой причине Библия с одной стороны приписывает вечное проклятие греху неверия (Иоан.3:18), а с другой стороны - также всем остальным грехам (Ефес.5:6; Гал.5:19-21; 1Кор.6:9,10; Откр.22:15).

Помня только что приведенное объяснение, мы никогда не станем умалять ни заместительного искупления Христова (уча о делах праведности), ни справедливого осуждения сути человеческого греха (Рим.[6:1]: "Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?"), но мы возложим упование на нашего Божественного Спасителя Христа Иисуса и на силу веры, избегая греха и сражаясь с ним (Рим.6:2,11-15).

Цель Святого Писания при раскрытии нам учения о вечном спасении заключается в том, чтобы удержать нас как от неверия (Марк.16:16), так и от плотской беспечности (Мат.26:41; 1Кор.10:12), и таким образом пробудить в нас стремление к поискам милостивого спасения Христова, предлагаемого всем людям через средства благодати. Учение о вечном осуждении является суровейшею проповедью Закона, и цель его заключается в покаянии (Мат.3:7-12).

Однако предостережение, заключенное в учении о вечном наказании, адресовано не только неверующим, но также и христианам, поскольку они все еще живут во плоти (Фрагмент Мат.8:11,12 обращен к "сынам царства"; 26:24 - к Иуде; 24:42-51 - к ученикам).

Mors tua, iudicium postremum, gloria coeli,

Et dolor inferni sunt meditanda tibi.

Учение о преисподней никогда не обращает душу, поскольку "закон производит гнев" (Рим.4:15), хотя он и является все же нашим "детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал.3:24). Посему все проповедники, отрицающие вечное наказание беззаконных, являются не "богословами милосердия" (misericordes theologi), но жесточайшими из всех лжепророков, которые, усердствуя в этом изо всех сил, вместо того чтобы предупреждать грешников о грядущей ужасной погибели (Иезек.3:17-19), "погружают людей в бедствие и пагубу" (1Тим.6:3-6, 9). Христос и Его святые Апостолы преподавали учение о вечном возмездии в высшей степени отчетливо и настойчиво (Марк.9:43 и далее; 2Фессал.2:9), и их примеру должен следовать каждый христианский проповедник, являющийся верным служителем Христовым и "домостроителем тайн Божиих" (1Кор.4:1,2).

Учение о вечном проклятии служит также для демонстрации праведного суда Божия над всеми грешниками (Рим.2:5,6; 3:4). Но поскольку Бог искренне желает, чтобы все люди спаслись (voluntas antecedens) , (Иоан.3:16), - только по Своей voluntas consequens (Иоан.3:18,36) Он являет и прославляет Свой праведный гнев и наказание.

Кальвинистское учение об осуждении к преисподней "от века" не является библейским. Бог ["от века"] предназначил человека не для ада, но исключительно для небес (1Тим.2:4-6).

Доктрина вечного осуждения отрицается сторонниками учения о sannaasaocikcega, которые учат, что грядущее наказание является не карательным, но исправительным, и приведет ко спасению всех людей, а также, по мнению некоторых, ко спасению злых ангелов. (Восстановление всего; ajpokatavstasi"; второе испытание). Подобным же образом, эта доктрина отвергается аннигиляционистами, которые учат, что беззаконные будут полностью уничтожены в Судный День или позже. Оба эти заблуждения противоречат ясным утверждениям Писания.

 

 

 

8. Вечное блаженство (De Beatitudine Aeterna)

а. Факт вечного спасения. Существование вечной жизни, - жизни в славе и блаженстве, - для всех истинно верующих во Христа Иисуса является кульминацией всего евангельского откровения, дарованного нам в Святом Писании (Рим.5:1,2; Ефес.2:4-6). Посему объяснение Второго артикула Апостольского Символа Веры выглядит следующим образом: "Я верую, что Иисус Христос, истинный Бог, порожденный Отцом до начала дней (предвечно), а также истинный Человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшее и осужденное творение, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола, отвоевав и выкупив меня не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует вовеки". И "Формула Согласия" (Дет. изл., XI; 14-22) также гласит: "Бог в Своем замысле предназначил: ...Что, в конце концов, Он навечно спасет и прославит в жизни вечной тех, кого Он избрал, призвал и оправдал".

Благословенное учение о [даровании] вечной жизни через веру во Христа не может быть воспринято разумом, поскольку оно относится к "премудрости Божией, тайной, сокровенной, которую предназначил Бог прежде веков" (См. 1Кор.2:7-9).

Посему христианское упование на жизнь вечную (Иоан.17:3) не должно смешиваться с языческим учением о бессмертности души, или о ее существовании после смерти, до чего способен додуматься даже человеческий разум. Относительно аргументов в пользу бессмертия души мы можем отметить следующие: а) "Поскольку душа нематериальна и неразложима на составляющие, она неразрушима [нерастворима]" (Платон, Лейбниц; метафизическое доказательство). б) Огромные возможности души не могут быть в достаточной мере раскрыты в этой жизни, следовательно, ее предназначение должно распространяться на жизнь грядущую" (Цицерон, Лотц; теeaологическое доказательство). в) "Человек стремится к добродетели так же, как и к блаженству. Но эта жизнь не приносит ему удовлетворения ни в том, ни в другом" (Кант, argumentum ethonomicum ). г) "Любовь к родине вдохновляется только обетованием о жизни после смерти" (Фихте; argumentum iuridicum ). д) "Все люди по природе своей верят в бессмертие души" (Гомер, Вергилий, Цицерон; argumentum e consensu gentium ; См. также: Doctr. Theol., p.631 f.).

Однако любые "небеса" язычников (неверующих) являются человеческими измышлениями и представляют собою такую же карикатуру на библейские небеса, какою является любой выдуманный людьми "спаситель" по отношению к Божественному Спасителю. Язычники всегда спекулировали на бессмертии души, однако Св.Павел свидетельствует, что, несмотря на их эсхатологические спекуляции, они "без Христа... не имели надежды... в мире" (Ефес.2:12). Карл Хас [Hase] вполне обоснованно утверждает, что "в лачуге беднейшего крестьянина живет большая вера в вечную жизнь, чем в аудиториях величайших философов" (См.: Christl. Dogmatik, III, 619).

Реальную надежду на вечную жизнь может иметь только тот, кто воистину верует во Христа Иисуса, Eдинородного Сына Божия, и в Его заместительную смерть за грехи мира сего (Иоан.3:16; 11:23-27). Даже "самые прекрасные мысли" о грядущей жизни души пугающи и ужасны без веры во Христа, поскольку они никак не могут заставить смолкнуть обличающий голос совести (Рим.2:15,16).

б. Что такое вечная жизнь [ieaeaknnai] (forma beatitudinis aeternae). Согласно Святому Писанию, вечная жизнь, которую Христос милостиво дарует Своим приверженцам, состоит в блаженном лицезрении Бога (Иов.19:25-27; Деян.7:55; Мат.5:8; 2Кор.5:1-6; 1Кор.13:12; 1Иоан.3:2). В этой жизни христиане могут видеть Бога только верою, посредством Его Слова и, фактически, образно (1Кор.13:12), (cognitio Dei abstractiva) . Но на небесах они узрят Его непосредственно, лицом к лицу (cognitio Dei intuitiva).

Такое лицезрение Бога является блаженным, то есть оно сопряжено с высшим блаженством (Пс.16:15), так что блаженные никогда не пожелают никакого иного счастья, нежели счастье видеть Бога, Верховное Благо и Источник всех совершеннейших наслаждений. Отсюда следует, что они никогда не могут отпасть от Него, они утверждены в своей небесной славе (Откр.14:13; Иоан.10:27-29; Пс.15:11; Иоан.17:24; Откр.7:9-17). И никакой духовный враг не нарушит их блаженства (Откр.20:10).

Квенштедт описывает вечное блаженство такими словами: "Форма [вечной жизни] состоит, по существу, в невыразимом, полнейшем и бесконечном принятии непостижимых благословений. Благословения вечной жизни являются либо сформулированныgc при помощи отрицательных выражений, либо при помощи lieiecnaeukuo выражений.

Отрицательно сформулированныa благословения заключаются в отсутствии греха и всех его последствий, а именно - похотей плоти, дьявольских искушений, мирских соблазнов, а также наказаний за грехи, - таких, как различные бедствия (Ис.25:8; 49:10; Откр.21:4), временная смерть (Ос.13:14; 1Кор.15:26, 55-57; Откр.2:7) и вечное осуждение (Откр.2:11; 20:14). Сюда относится также устойчивость противостояния слабостям [склонностям, привязанностям] и проявлениям биологического тела вообще, - например, таким, как голод, жажда, употребление еды и питья, брачная жизнь и т.д. (Откр.7:16,17; Мат.22:30).

Некоторые положительно сформулированные благословения вечной жизни могут быть названы внутренними, другие же - внешними. Внутренние 'позитивные' благословения, из коих наиболее значительным является блаженное и непосредственное видение Бога, относятся ко всему бытию, затрагивая как тела, так и души блаженных. Внутренние благословения относятся либо к душе, либо к телу. Из относящихся к душе можно выделить: а) совершенное просветление разума (1Кор.13:9-12); б) полная чистота воли и желаний (Пс.16:15; Ефес.5:27); в) полная гарантия того, что блаженство продлится вечно (Иоан.16:22). Из относящихся к телу можно отметить: а) духовность (1Кор.15:44,47; Филип.3:21); б) nliniikinnu z невидимости (1Кор.15:44); в) неосязаемость (1Кор.15:44,48); г) непривязанность к определенному месту в пространстве (там же); д) тонкость [проницательность, неуловимость] (там же); е) kaicsakc?akka? подвижность (1Фессал.4:17); ж) неподверженность страданиям (Откр.7:16; 21:4) з) бессмертие и нетленность (1Кор.15:43); и) сияние (Дан.12:3; Мат.13:43; 1Кор.15:41,43); к) красота (1Кор.15:43; Филип.3:21).

Внешние 'позитивные' благословения - это глубоко переживаемые искупленными благословения, воздействующие на них извне. Из них можно указать два главных: а) общение с Богом (Лук.23:43; Иоан.12:26; 14:3; 17:24; 2Кор.5:8; Филип.1:23; 1Фессал.4:17; Откр.21:3), с ангелами (Евр.12:22) и со всеми блаженными (Мат.8:11; Лук.13:29; Евр.12:23), состоящее в обоюдном присутствии, отрадных беседах и обоюдном почитании, соединенном со взаимною любовью, - общение, приносящее невыразимое наслаждение; и б) чудное и великолепное жилище" (Doctr. Theol., p.661 f.).

Относительно блаженного лицезрения Писание учит, что оно достигается не только путем ментального [умственного] созерцания (visio mentalis), но посредством фактического видения глазами (visio corporalis), (1Кор.9:12; Иов.19:25-27; 1Иоан.3:2). Сомневающиеся в возможности блаженного лицезрения могут также усомниться и в существовании небес, поскольку все учение о вечной жизни превосходит возможности нашего немощного разума. О том, что блаженные на небесах узрят не только Бога, но также и друг друга, ясно говорится в Писании (Мат.17:3,4; Откр.7:13,14). Хафенрефoер пишет: "Поскольку совершенный образ Божий, в котором мы некогда были сотворены, полностью восстановится, мы обретем также совершенную мудрость и совершенное знание. И если Адам до грехопадения сразу же узнал в Еве свое ребро, то тем более в жизни грядущей, когда все эти дары будут куда более совершенны, мы узнаем друг друга (Лук.16:23; Мат.17:1 и далее)" (Doctr. Theol., p.662).

Вопрос о том, узнают ли блаженные осужденных в аду, остается открытым, хотя весьма вероятно, что это будет так (Лук.16:23 и далее). Д.-р Пипер мудро полагает, что данный вопрос лучше оставить без ответа. То, что такое узнавание, если оно будет иметь место, не помешает блаженству святых, Хуттер объясняет следующим образом: "Воля блаженных будет во всех отношениях совпадать с волею Божией. Те плотские привязанности, которые являются признаками нашей немощности в этой жизни, полностью исчезнут в жизни грядущей, когда наша любовь распространится на возлюбленных Божиих, коих Он сделал наследниками вечной жизни. В осужденных же они будут восхвалять и вечно славить высшее правосудие Божие" (Doctr. Theol., с. 662).

в. Как Библия описывает вечную жизнь. Герхард справедливо полагает, что сущность вечной жизни может быть познана из откровений Слова только в общих чертах и весьма смутно (aijnigmatikw'") . Фактически, хотя Святое Писание многократно говорит о вечной жизни, оно не раскрывает нам особых подробностей о ее возвышенной сущности. И такой способ изложения Святой Дух избрал преднамеренно. Ибо в этой жизни мы не имеем достаточного понимания природы вещей, выходящих за пределы пространства и времени.

Тем не менее описание вечной жизни, предлагаемое Словом Божиим, достаточно для того, чтобы вселить в нас предвкушение грядущей славы (Рим.8:18) и породить в нас влечение к небесам (Филип.1:23). В отрицательной форме Библия описывает блаженство святых Божиих на небесах как полную свободу от всех недугов этой жизни (2Тим.4:18; Откр.7:16,17; 21:4). В утвердительной форме она описывает его как высшее и совершенное блаженство (1Пет.1:8,9; Пс.15:11; Иоан.17:24). Более того, Писание изображает совершенную радость вечной жизни при помощи символов, дающих нам предвкушение совершенной небесной славы (Мат.25:10; Откр.19:9 - брачнue пир; Лук.13:29; Мат.8:11 - радостный праздник; Лук.22:30 - восседание на престолах). Писание ясно указывает, что эти картины не следует понимать в физическом, или земном смысле (Лук.22:24-30; Мат.22:30).

Однако не только душа, но также и тело будет причастно к вечному блаженству на небесах (1Кор.15:44). Ибо оно будет подобно прославленному телу Христову (Филип.3:21) и воссияет как солнце (Мат.13:43), освободясь от всех последствий греха (1Кор.15:42, 43).

На небесах будет использоваться не земной, но небесный язык, который не может быть понят на земле (2Кор.12:4: "...Неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать").

Хотя не существует степеней [уровней] блаженства, поскольку все святые Христовы узрят Бога и потому обретут полное благословение [испытают полное блаженство], Писание учит, что существуют различные степени славы (dovxa, gloria), соразмерно верности и страданиям христиан в сем мире (2Кор.9:6; 1Кор.15:41,42; Дан.12:3) (Omnibus una salus sanctis, sed gloria dispar ; Сравн. с: Лютер, St.L., VIII, 1223 f.). Такие различия в славе, конечно, не породят зависти, поскольку зависть - это грех, а грех будет полностью истреблен на небесах (Пс.16:15; 15:11).

Под небесами действительно следует понимать некое место (pou' ) , где блаженные узрят Бога и испытают высшую радость (Мат.5:12; 6:20; 1Пет.1:4; Марк.16:19). И все же мы не должны понимать это "некое pou'" в физическом смысле. Как pou' damnatorum [inoeaakkuo] находится везде, где Бог являет Свое вечное карающее правосудие, так и pou' beatorum [ieaeakkuo] присутствует повсюду, где Бог являет Свою вечную благодать и любовь в полной славе. Так, Ангелы всегда находятся на небесах, даже когда они служат святым на земле (Мат.18:10; Лук.1:19).

г. Святые на небесах. Библия называет святыми Божиими, наследующих вечную жизнь, всех верующих во Христа (Иоан.3:16-18:36). Посему ошибаются те, кто приписывают вечную жизнь также и неверующим на основании их iustitia naturalis et civilis (Цвингли, Хофманн; Сравн.: Лютер, St.L., XX, 1766 f. возражал Цвингли, выразившему надежду встретить на небесах таких язычников, как Геркулес, Тесей, Сократ и т.д.). Христос ясно и выразительно поручил Своим ученикам проповедовать Евангелие всякой твари, добавляя к этому предостережение, что всякий, кто не уверует, будет осужден (Марк.16:15616; Лук.24:47; См. также: Деян.26:18).

Что только истинно верующие обретут вечное блаженство, очевидно также из тех библейскиo фрагментов: а) в которых христианским служителям заповедуется быть верными и усердными в их священном служении, дабы никакая душа не погибла от неверия (Иезек.3:18,19; 2Тим.4:1,2; 2:23-26; 1Тим.4:15,16); б) в которых все христиане увещеваются к наставлению, исправлению и предупреждению своих заблуждающихся братьев, дабы они не утратили спасения своих душ в результате вероотступничества (Мат.18:15-17; 1Кор.5); и в) в которых все христиане призываются к святой жизни, дабы им не стать повинными в чьем-то осуждении из-за отвержения христианской веры и исповедания (Мат.18:6,7).

д) Цель учения о вечном спасении. Как учение о вечном проклятии служит для предостережения людей от неверия и плотской беззаботности, так и учение о вечной жизни служит для побуждения верующих к еще большей вере и для удержания их на пути верного следования за Христом (Мат.10:22; 24:13; Марк.13:13). Воистину христианская жизнь невозможна без постоянного рассмотрения и осознания твердой надежды на вечную жизнь (Филип.3:12-14; 1:23,24; Мат.6:19-21), (Сравн.: Лютер, St.L., IX, 930 ff.).

В этой жизни верующие не получают того признания, которое они заслуживают как чада Божии (1Иоан.3:2), как и их Спаситель не был признан во время своего земного служения (Ис.53:1-3; Иоан.1:10,11). Более того, будучи ненавидимы и гонимы всеми (Мат.10:22,25; 24:9), они должны претерпеть немалые скорби, прежде чем смогут войти в Божие Царство Славы (Деян.14:22). Посему они должны постоянно обращать взор на свое небесное наследие, дабы преодолеть всякое зло и обрести вечную победу и награду (Мат.5:12; 2Кор.4:16-18). Многочисленные скорби - вот земной удел всех христиан, а особенно христианских служителей (2Тим.2:9; 2Кор.4:7-11), поскольку мир ненавидит Евангелие Христово (1Кор.1:23) и будет питать к нему отвращение до конца дней (1Тим.4:10).

Но во всех своих скорбях верующие христиане одержат победу (Рим.8:35-39), если по примеру Апостола (2Тим.1:12) они пребудут в вере, твердо придерживаясь утвержденной Духом надежды на вечную славу (Иоан.16:33; 1Иоан.5:4,5; Откр.2:7-11; 12:11) (Сравн.: Лютер, St.L., II, 1237).

По поводу практического использования учения о вечной жизни замечательно пишет Герхард: "Учение о небесах, блаженной и вечной жизни, учреждается в Святом Писании не для того, чтобы мы могли вести тщетные теоретические дискуссии о том, где находятся небеса, о блаженном лицезрении [Бога], о свойствах прославленных тел, но чтобы на практике мы постоянно помнили об обетованной радости вечной жизни, чтобы мы могли держаться ведущего туда пути и тщательно избегать всего, что может создать задержку или препятствие нашему вхождению в жизнь вечную.

Во 2Кор.4:18 Апостол верно говорит о благочестивых людях, как о тех, кто взирает не на видимое (ta blepovmena ), но на невидимое (ta; mh; blepovmena). Одного из древних [мужей веры] как-то спросили, какие книги он использует в своих ежедневных занятиях. Тот ответил, что ежедневно изучает книгу, содержащую три страницы, - одна из них красная, другая черная, а третья - белая. На красной странице он читает о страданиях нашего Господа, на черной - о мучениях погибших, а на белой - о радости искупленных. И такое чтение приносит больше пользы, чем изучение и размышление над всеми трудами философов" (Doctr. Theol., с. 663).

 

"Christus gubernet mentes nostras ad veram pietatem,

Et restituat acclesiae piam et perpetuam concordiam! Amen".

СОДЕРЖАНИЕ