Глава восьмая

ЦЕРКОВЬ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ В РЕСПУБЛИКАХ ПРИБАЛТИКИ

«Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения». (Иез. 34:26)

«Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину, ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пропил на вас правду». (Ос. 10:12)

ЭСТОНИЯ

Христианство пришло в Эстонию сравнительно поздно - официальной датой принятия христианства в этой стране считается 1227 год. Приняв католическое христианство от армии крестоносцев, целью которых была христианизация Эстонии, народ этой страны имел весьма слабое представление о сущности христианства, продолжая, зачастую, следовать бывшей своей национальной религии. Подлинное оживление религиозной жизни началось только во время Реформации. Важно отметить, что Реформация началась в Германии в 1517 году, а ее первые проповедники достигли Прибалтики уже в 1524 году.

Мощным фактором духовного оживления была проповедь Божьего слова в лютеранских церквах на эстонском языке, понятном для народа, а также последующий перевод Библии на родной для эстонцев язык.

В 1710 году в результате изнурительной Северной войны Эстония была присоединена к России. Примерно в это же время в Эстонию стало проникать из германского города Галле живое духовное движение, называемое пиетизмом, а также появились так называемые гернгутерские братья из другого германского города Гернгуте, который также стал одним из центров мощного духовного пробуждения. В значительной мере благодаря их стараниям, был выполнен в 1715 году перевод Нового Завета на эстонский язык, а в 1739 году было напечатано пять тысяч эстонских Библий, а также другая разнообразная христианская литература.¹

Это привело к серии значительных евангельских пробуждений в Эстонии, что обусловило возникновение церквей баптистов, методистов, евангельских христиан и других деноминаций, которые имели живые интенсивные связи со своими единоверцами в Германии, Финляндии, Швеции, России.

За начало возникновения евангельского баптистского движения в Эстонии принято считать 1884 год, когда была основана первая баптистская церковь в старинном городе Хаапсалу, хотя подобное евангельское движение еще раньше существовало на острове Вормси.²

В 1900 году был образован Союз баптистов Эстонии, который юридически являлся частью Российского союза баптистов, однако фактически вел вполне самостоятельную деятельность. Первоначально в этом союзе было только пять церквей, однако постепенно его влияние расширялось.3 Известно также, что в 1910 году была зарегистрирована в Таллинне первая церковь евангельских христиан, которой руководил пастор Иоганнес Рубанович (1866-1941), еврей по национальности. Впоследствии евангельские христиане также образовали свой союз под руководством Эдуарда Лилиенталя (1871-1952).⁴

Пятидесятническое движение в Эстонии началось в начале двадцатого века и постепенно привело к образованию так называемых церквей свободного Евангелия. Вплоть до первой мировой войны это движение в Эстонии было небольшим и не носило постоянного характера. Время от времени оно затихало и пробуждалось с новой силой опять. Стремительное и сильное пятидесятническое движение в Эстонии началось только в двадцатые годы.

Раннее начало пятидесятнического движения в Эстонии К большому сожалению, необходимо сказать, что до настоящего времени не обнаружено достаточно точных, задокументированных данных о том, имели ли место какие-то особенные харизматические проявления даров Святого Духа во времена предыдущих волн пробуждения в Эстонии. Однако, по дошедшим до нас народным преданиям, они имели место в 18 столетии в приходе Симули. В том числе известно, что эти явления сопровождались говорением на иных языках. Встречаются также отрывочные воспоминания и сведения о подобного рода происшествиях во время евангельского пробуждения в Западной Эстонии в 1879 г., где они стали довольно распространенным явлением. Оттуда это движение стало распространяться на другие места Эстонии, в частности в Ридала, Раквере, Симуна и др.

Первые более или менее достоверные данные о движении пятидесятников в Эстонии связаны с Тарту и имеют отношение к благословенной деятельности сестры Маргаретты фон Браш. О ней известно, что она родилась в Германии, затем вышла замуж за судью Александра фон Браш, который имел титул барона и был хозяином владений в эстонских поселениях Ваймаствере и Крайманни. Судья рано умер и, потрясенная его смертью, Маргаретта уехала в Германию, где и нашла спасительное успокоение у ног Иисуса Христа, присоединившись к одной баптистской общине, которая приняла ее в свои ряды через святое водное крещение по вере.⁵

На рубеже 19 и 20 столетий она вернулась в Эстонию и начала проводить молитвенные собрания в Ваймаствере, в приходе Лайузе. Там они проводились и позднее, при участии иностранных проповедников, которых приглашала Маргаретта фон Браш.

Сама она поселилась в Тарту в своем собственном доме, расположенном по улице Александри. Постепенно и там она начала проводить молитвенные богослужения, на которых немало потрудился проповедник Тартусской баптистской церкви Михкель Ойдерманн. Проповедовали также и другие проповедники из разных христианских течений, в их числе были многие евангелисты, приглашенные сестрой Браш из-за границы, в основном из Германии и Англии. Что касается проповедников из Германии, то они принадлежали, в основном, к обновленческому течению пробуждения, что придавало их проповедям особенно живой и животворный характер.

Когда в Германию пришло пятидесятническое движение и началось действие Духа Пятидесятницы, оно также передалось и в Тарту. Впервые случаи исполнения Духом Святым со знамением говорением на иных языках наблюдались в Тарту на собраниях, которые проводила Маргаретта фон Браш через женщину - евангелистку из Англии по фамилии Патрик. Есть основания считать, что это случилось в 1907 году.⁶

Маргаретта фон Браш, которая и ранее стремилась к глубоким духовным переживаниям, была захвачена этим новым духовным движением. Пробудительные собрания были очень живыми, люди каялись и обращались к Господу в большом количестве, говорили на иных языках, было много случаев исцеления больных, происходили и другие проявления дарований Святого Духа.

Эти евангелизационные собрания проводили проповедники, приглашенные из Германии, Англии, Швейцарии, Швеции, Голландии. Наиболее известными из них были И. Пауль, Н. Б. Волкманн, X. Виетур, Б. Шиллинг, Френк, Швенк.⁷

Однако приезжие проповедники, по окончании своего служения, снова возвращались к себе домой в родные страны, а руководить воспитательной работой с новообращенными на местах М. фон Браш призывала местных эстонских братьев. Вначале это был уже упомянутый Михкель Ойдерманн, однако его лично очень настораживало проявление духовных дарований, которых он не понимал. По этой причине он не смог полностью присоединиться к этому новому движению, затем постепенно стал отходить от активного участия в нем.

В 1905 году был приглашен также проповедник Яак Пайдрасол, финн по национальности. И хотя он лично не обладал такими дарами Святого Духа, он очень симпатизировал этому духовному движению и впоследствии даже стал руководить этой работой, которую Господь совершал в Эстонии. Под его руководством этот труд веры достиг своего апогея. Пробуждения продолжались постоянно, продолжалось действие Духа Святого. Число присоединившихся верующих постоянно росло, иностранных проповедников с интересом слушали также преподаватели и студенты университета, будущие богословы.⁸

В 1906 году М. фон Браш начала строить большой молитвенный дом, на 2.000 мест. Деятельность постоянно расширялась. Была также основана воскресная школа, которую посещали около ста детей. Был создан хор, проводились конференции и Библейские курсы, на которых преподавали, в основном, проповедники из-за границы. Первый курс обучения начал свою работу 1 ноября 1908 года, второй - в следующем году в тот же день. На эти мероприятия съезжались верующие со всей страны, особенно этим интересовались христиане немецкой национальности. Все выступления и проповеди на конференциях и курсах переводились, как правило, с немецкого на эстонский язык.⁹

Затем между Я. Пайдрасолом и М. фон Браш возникли разногласия по поводу направления деятельности и его дальнейшего развития. Это привело к тому, что в 1910 г. Пайдрасол окончательно отделился и начал трудиться самостоятельно. Вместе с ним отошли и некоторые другие бывшие сторонники пятидесятнического движения. Вместо отделившегося Пайдрасола М. фон Браш пригласила руководить движением Карла Мухлберга из Выру, который трудился в этой местности до 1914 года. В этот период времени в 1911 г. произошло объединение с общинами баптистов и, таким образом, создался филиал Яльгимяеской баптистской церкви. Ее руководитель М. В. Глейн был сторонником движения пятидесятников и вполне был согласен с существовавшим до этого в Тарту образом и направлением служения.¹⁰

Однако в этот период времени духовный порыв начал постепенно угасать, на конференциях уже не было таких великих благословений, как раньше, так как часть иностранных проповедников, особенно из Германии, принадлежали к вероучению, где практиковалось крещение детей, на конференциях стали возникать разногласия в вопросах учения, особенно в части водного крещения.

Раздоры угасили работу Духа, дары Духа Святого более не проявлялись в такой обильной мере, как ранее. Некто Ханс Каркер из братской общины писал, что 26 сентября 1913 года он посетил молитвенный дом фон Браш, где «некогда были действия Святого Духа и пророчества на иных языках». Теперь же «большой молитвенный дом был пуст, на собрании присутствовало около пятнадцати человек».¹¹

В начале первой мировой войны М. фон Браш выехала в Германию, оттуда уже больше не вернулась. Она умерла 19 октября 1932 года в Берлине. Позже молитвенный дом М. фон Браш был куплен и отдан в распоряжение Объединения эстонских баптистских общин, Впоследствии он стал молитвенным домом Третьей Тартусской баптистской церкви.

В период с 1911 года по 1916 год на средства М. фон Браш издавался эстонский ежемесячный духовный журнал «К небесам». Редактором с 1912 года до конца издания была Паулине Кохнберг. Она родилась в 1847 году в Вяйне Рынгу в семье, которая принадлежала к братской общине. П. Кохнберг работала воспитательницей в нескольких местах. Спасение своей души через живую веру во Христа Иисуса она получила, живя в Тарту, в 1908 году. Там же она пережила духовное крещение вместе с даром языков. Позже она стала членом Третьей Тартусской баптистской церкви. Умерла она в глубокой старости.¹²

Журнал «К небесам» выходил 12 раз в году на 16 страницах тиражом около 1.000 экземпляров. В нем, в основном, печатались переводы произведений И. Пауля, Э. Модерзона, Гордона и других авторов.¹³Основным его направлением было стремление к миру, к освящению, при этом подчеркивалась важность и необходимость евангелизации и общения с Духом Святым.

В то время движение Пятидесятницы и учение о дарах Святого Духа имело большой размах. Его поддерживали лучшие пятидесятнические проповедники из Германии, однако оно не имело постоянного характера. Что же касается Эстонии, оно не достигло даже близлежащих районов около Тарту. Причиной этого было отсутствие соответствующих опытных духовных руководителей, ибо ни Яак Пайдрасон, ни Карл Мухлберг, ни, тем более, Михаель Ойдерманн не посвятили себя полностью движению пятидесятников.¹⁴

Еще до начала первой мировой войны, в 1913 году в Тарту возник еще один центр пятидесятников. Им стало тартуское отделение Рижского Евангельского Общества трезвости «Спасение». Его часто посещал Хейндрик Рабе из Латвии, насаждая учение о крещении Духом Святым с говорением на иных языках.¹⁵

Сведения о первых современных пятидесятниках в Таллинне, а также об учении о крещении Духом Святым со знамением иных языков восходят к 1906 году, когда стало распространяться понятие, что водное крещение не есть крещение Духом Святым, к которому должны также все стремиться. Более значительное духовное пробуждение началось в Таллинне в 1907 году. Начиная с этого времени, здесь бывали многие евангелисты из-за границы, в их числе Квиринг и И. Реймер, а также Питер Шмидт из Швейцарии, Б. Шиллинг из Германии.¹⁶ Вначале собрания проходили на частных квартирах. Особенно часто посещал Таллинн проповедник Шиллинг из числа пятидесятников Германии. Он проповедовал в основном на квартире А. Наске, а также в молитвенном доме баптистской церкви «Алина»(«Источник»).

Руководящий Яльгимяеской баптистской общины М. В. Глейн находился в 1912 году в Германии, где он стал убежденным сторонником духовного. движения. Возвращаясь на родину, он привез с собой евангелиста X. Виетури, который начал проповедовать в Таллинне и Тарту. Собрания проводились в Нымме в отделении Яльгимяеской баптистской общины, но в большей мере - в молитвенном доме А. Наске в Таллинне, по Тартускому шоссе, 13. Было живое пробуждение в народе, многие получали спасение, исполнялись Духом, пророчествовали на иных языках вместе с истолкованием. В молитвенном доме по Тартускому шоссе, 13, была церковь таллиннских немецких баптистов, где руководящим был Вальдемар Карьюс. Он не имел видимых даров Духа, и в 1912 году покинул молитвенный дом, принадлежащий А. Наске, вместе со своей общиной. Руководящим был избран проповедник из Германии Н. Виетхиер. Официально там находилось отделение Яльгимяеской баптистской церкви. Там же работало отделение Рижского Евангельского Общества трезвости «Спасение».¹⁷

5-12 января 1914 года в молитвенном доме Наске проходила большая пятидесятническая конференция, в которой участвовали братья из Риги, Петербурга, Нарвы, Тарту и других мест.¹⁸ Главными выступающими на конференции были Н. Виетхиер и Хендрик Рабе.

Во время первой мировой войны присутствие иностранных проповедников было запрещено и обширное духовное движение в Таллинне пошло на убыль. В молитвенном доме Наске осталось отделение Яльгимяеской баптистской церкви, руководимое Дж. Фискаром. В 1919 году из него была образована Таллиннская община баптистов «Педеста» («Вифезда»).

Н. Виетхиер посетил Эстонию еще раз в ноябре 1923 года. Он выступил на Библейских курсах с тремя докладами: «Миссия палатки», «Крещение Святым Духом» и «Грех против Святого Духа». Из его докладов стало очевидно, что он несколько отошел от своих бывших понятий по вопросу о крещении Святым Духом.

В 1938 году он присоединился к движению баптистов.¹⁹

В Нарве учение пятидесятников начало проповедоваться в 1908 году. Руководящий Нарвской баптистской церкви Дж. Брандманн пригласил в Нарву из Петербурга Пекку Хаккарайнена, который имел связь с пятидесятниками Финляндии. Его труд евангелизации сопровождался большими Божьими благословениями. Массы народа приходили к спасению, началась работа Святого Духа, сопровождаемая проявлениями духовных дарований, некоторые говорили на языках. Члены церкви, особенно молодые люди, исполнялись Святым Духом. Однако П. Хаккарайнен действовал в церкви, вероятно, слишком решительно и вступил в конфликт с руководящими старшими братьями. Одновременно его обвинили в том, что в его проповедях стало присутствовать учение о полном освящении. Некоторые из членов церкви призвали руководящих братьев из числа (баптистов, в том числе председателя Союза баптистов А. Тетерманна и Т. Саарманна, которые 19 октября 1908 года отстранили Хаккарайнена от работы в церкви. Вместе с ним ушли из церкви 239 членов, т. е. более половины членов церкви, в том числе весь хор.²⁰

Хаккарайнен начал трудиться в доме № 7 по ул. Масути. Это был частный дом, принадлежавший семье Лепа. Было получено официальное разрешение для проведения там собраний. Вначале были обильные лагословения. Число спасенных людей постоянно увеличивалось. Они начали добиваться разрешения, чтобы официально зарегистрировать общину. Однако постепенно многие из тех, которые перешли к ним из других общин, духовно охладевали и возвращались в свои бывшие общины. В 1909 году осенью в этой вновь образованной Нарвской церкви евангельских христиан насчитывалось всего 22 члена. Старшим ее был избран П. Хаккарайнен. Последующее служение было, все же, более благословенным. Дом молитвы наполнился народом.

Пекка Хаккарайнен покинул Нарву летом 1912 года. Он переехал в Хельсинки и вместе с А. И. Ивановым стал трудиться в русской евангельской церкви, как она тогда называлась в Финляндии. (Община эта, как известно, до 1913 г. входила во Всероссийский Союз евангельских христиан (ВСЕХ) под руководством И. С. Проханова). Считается, что самым активным периодом служения брата Хаккарайнена среди русских пятидесятников был предвоенный 1914 год.²¹ Новым руководящим Нарвской общины был избран 24 августа 1912 года Александр Сумманен. Последовал плодотворный период служения и евангелизации, к началу первой мировой войны община имела 60 членов.²² (Хаккарайнен посетил этот город еще раз в 1936 году и вместе с А. Сумманеном благословил брата Эвальда Кииля на труд Божий).

Александр Сумманен родился 3 сентября 1882 года в Ингермаландии в деревне Кулла. Образование получил в приходской школе, в Куземкино. Будучи в возрасте 24 лет, получил спасение. Крещение Святым Духом пережил в 1912 году, когда проповедники Хаккарайнен и Турунен проповедовали благословение Пятидесятницы. Пресвитером Нарвской церкви евангельских христиан он был в период с 1912 по 1944 год. Наряду с исполнением обязанностей пресвитера в Нарве он был избран 26 августа 1921 года проповедником Лайус-Тяхаверской баптистской церкви. Когда в 1936 году он был вынужден покинуть последнюю, он основал поблизости в деревне Тыреда новую общину, которая вначале была отделением Нарвской церкви евангельских христиан, а позднее стала самостоятельной общиной.²³

В тяжелые годы первой мировой войны город Нарва сильно пострадал, и в некогда процветавшей общине осталось после войны 19 членов. Но усердный труд церкви и молитвы святых были приняты Господом - и начался новый духовный подъем в церкви. Возросла посещаемость богослужений, началось пробуждение, особенно сильным оно было в 1925-1926 годах. В 1927 году в церковь приняли 33 новых члена, а 18 августа следующего года открыли новый молитвенный зал на ул. Пеетри, 20. Там проводились собрания на эстонском и русском языках. Большое пробуждение было также зимой 1930-1931 года. Дух Святой работал могущественно и наполнял силой своей жаждущих верующих. Собрания проводились в нескольких местах в городе и деревнях. Проповедовали на эстонском, русском и финском языках. Число членов увеличивалось, в церкви было примерно 70 братьев. В 1933 году закончили строительство нового просторного молитвенного дома на ул. Пеетри, где были прекрасные условия для богослужений и евангельского труда. В 1935 году в церковь вступило еще 47 человек.

Отделения церкви (церковные филиалы) были созданы в конце 30-х годов в Каливере и в Раквере, а также в деревне Ваналюла. Отделение церкви в Тыреда стало в 1939 году самостоятельной общиной. В это же время в Нарве в общине Саалеми, которая состояла из 297 членов, было 12 рабочих точек, 2 воскресные школы, в которых находилось более 90 детей.²⁴

Если большинство церквей свободного Евангелия (как обычно в Эстонии называли церкви пятидесятников) не имели особо тесных контактов с другими евангельскими общинами из-за некоторого недоверия последних к духовному движению пятидесятников, то нарвская церковь была исключением и довольно активно общалась со многими другими течениями. Это обуславливалось также и весьма авторитетной для всех христиан личностью А. Сумманена, который был известен своей духовностью, благочестием и любовью ко всем. Александр Сумманен был многими любим, как выдающийся муж веры. Его ясный ум, скромность и глубина веры помогли ему приобрести много друзей не только в своей общине, но и в других христианских деноминациях. (Кстати, входя в состав движения церквей свободного Евангелия, эта церковь в Нарве долго еще сохраняла свое прежнее название церкви евангельских христиан).

Жизнь брата А. Сумманена угасла в пламени войны.

Известно также о движении пятидесятников и служении даров Духа Святого осенью 1913 года в Пярну. Там существовало отделение Рижского Евангельского Общества трезвости «Спасение». В Рижском обществе через братьев Хендрика и Георга Рабе началось большое движение пятидесятников, захватившее и Пярнуское отделение. X. Рабе часто посещал Пярну. 7 октября 1913 года его посетили Н. Виетхиер и евангелист из Голландии Швенкс, которые проповедовали пятидесятническое учение. Но, вероятно, особо широкого распространения оно там не получило. Сохранился документ, в котором руководящая сестра Пярнусского отделения Рижского Общества трезвости «Спасение» Ольга Оертлинг пишет: «Мы не нуждаемся в движении пятидесятников, но желаем, чтобы все, что написано в Библии, исполнилось в нашей жизни; любовь и руководство Святого Духа важнее даров, хотя и они необходимы».²⁵

Шведские пятидесятнические миссионеры. Вольдемар Эльвингсон.

Большое пятидесятническое движение началось в Эстонии в 1922 году, когда приехали шведские миссионеры - евангелисты Улоф Ханссон, Интервью В И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской. Там же Там же Вольдемар Эльвингсон и Нильс Кастберг.²⁶В связи с тем, что они первоначально не владели эстонским языком, они начали свой труд и свою проповедь среди местных шведов в приходе Ноароотсл. Они имели немалый успех в своем служении, многие люди приходили к познанию Господа и спасению. Дух Святой действовал среди неверующих людей, а также часть верующих из других деноминаций присоединилась к движению. Таким образом, были основаны первые общины, которые получили название церквей свободного Евангелия в Эстонии. В 1924 году была основана такая церковь в приходе Ригулди - церковь Ноароотси. Она имела свое отделение в Пасслена, которое стало самостоятельной общиной в 1931 году. Церковь Ригулди, ведомая Духом Святым, который есть Дух евангелизма и миссии, выслала на труд четырех евангелистов: из них двое были направлены на остров Хийумаа и двое других - в Вильянди. Пятидесятническое вероучение из Ноароотси распространилось также дальше в Харьюмаа, в приход Ристи, в волость Ныва, где в деревне Вайски была создана церковь и построен в 1927 году молитвенный дом.

Что же касается острова Хийумаа, где позже основали Кярдласкую церковь свободного Евангелия, первыми вдохновенными проповедниками Пятидесятницы были здесь А. Сумманен и П. Нуутинен. Позднее, услышав о духовной деятельности братьев из церкви Ноароотси, на Хийумаа приехали шведские евангелисты. Таким образом, в июле 1923 года на остров приехали Н. Кастберг и Э. Ханссон, начавшие проповедь в молитвенном доме баптистов. Вначале посещение собраний было живое и интенсивное. Святой Дух работал и исполнял благодатью сердца людей, о чем засвидетельствовали более нежели 20 человек, которые получили дар языков. Многие больные были исцелены.

Н. Кастберг остался трудиться в Кярдлаской баптистской церкви вместе с переводчицей Л. Сидманн. Пробуждение ширилось, особенно замечательные служения стали проходить в октябре. Но не вся община следовала новому направлению жизни и служения, появились разногласия по поводу действия даров Святого Духа. Разногласия заглушили пробуждение, дискуссии и раздоры увеличивались. Это привело к тому, что 27 января 1924 года из баптистской церкви вышло 13 человек и вместе с ними - Н. Кастберг. Они начали роводить свои собрания отдельно в частном доме П. Линча.

Самостоятельную общину они официально основали в Кярдла 9 февраля 1925 года, членами церкви тогда были 21 человек, пресвитером избрали Н. Карстберга. Одновременно они решили строить в Кярдла свой собственный молитвенный дом, который и построили с помощью шведских верующих. Он был закончен и освящен 27 октября того же 1925 года. Когда брат Карстберг в 1927 году покинул Эстонию, пресвитером стал Дж. Халлманн, которого в 1930 году на пасторском служении заменил X. Содерлунд. Последний работал до 1937 года, а после него пастором этой церкви был В. Джаагер, передавший позднее это служение Эвальду Киилю.

Община трудилась благословенно и успешно, пополнялась спасенными душами. Дух Святой имел достаточную свободу действовать в человеческих сердцах, работа Божья расширялась по всему острову Хийумаа: в Мейесте, Луйдья, Кыну и далее. В 1939 году церковь имела 5 отделений и 2 воскресные школы, в которых было 49 детей. Членов церкви было 118 человек. К концу 1943 года, несмотря на катаклизмы войны, число членов увеличилось до 163, из них - 30 братьев. Если в 1939 году в этой церкви крестили 7 человек, то в 1943 году - 49 человек. Воскресных школ стало в 1943 году уже три, а число детей в них возросло до 115 юных христиан и христианок.²⁷

Говоря о пятидесятническом движении в Эстонии, следует сказать, что многие годы ведущей, центральной церковью была Таллиннская церковь свободного Евангелия. Как уже говорилось ранее, движение пятидесятников в Таллинне началось в молитвенном доме А. Наске. Продолжили его члены Таллиннской баптистской общины «Вифезда», совместно с баптистской церковью «Алина». В 1923 году баптистскую церковь «Алина» посетили несколько евангелистов-пятидесятников из Швеции и Финляндии, через проповеди которых произошло большое духовное оживление. В ноябре того же года в Таллинн приезжал Н. Виетхиер из Германии, проповедовавший также о дарах духовных.

Начиная с лета 1925 года постоянно об этом же проповедовал приезжавший сюда шведский миссионер Вольдемар Эльвингсон, который первоначально использовал зал для проведения собраний на ул. Пинн, 60, а в октябре того же года перешел на ул. Мярди, 15, в бывший молитвенный дом Второй Таллиннской баптистской церкви.

Таллиннскую церковь свободного Евангелия официально основали 2 февраля 1926 года. В нее вступило 102 члена, из них половина (50 человек) ранее были членами баптистской церкви «Вифезда». Пресвитерами церкви были избраны Улоф Ханссон и Вольдемар Эльвингсон, но последний переехал впоследствии в 1927 году на некоторое время в Тарту. В этой церкви на ул. Мярди дело Божие шло оживленно, большое помещение было переполнено народом, все новые люди присоединялись к церкви, ощущалась сильная работа Святого Духа. Помещение скоро стало тесным и в конце 1929 года пришлось купить у адвентистов седьмого дня большой молитвенный дом по ул. 3. Татари, 52, куда церковь свободного Евангелия переселилась на рубеже 1930-1931 годов. Молитвенный дом и сама община Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской стали именоваться «Элим». Пастором этой церкви стал вернувшийся из Тарту В. Эльвингсон.

Дело Божие в новом молитвенном доме быстро разрослось, стало распространяться по всей стране, вскоре создалось несколько отделений. В Таллинне таковыми стали пункты в Нымме по ул. Парги, 16, в Пельгулинна по ул. Тарабелла, 26 и в Копли. Крупные отделения (филиалы церкви) были также в Выру, Рытела, Печерах, в Ярве-Яаки, Пайде и других местах, а в Лехра такая евангелизация началась еще в 1926 году.

И. Лепп в Нымме построил на свои средства просторный молитвенный дом по ул. Парги, 16, который освятили на служение 15 сентября 1929 года. Туда перешли в качестве членов верующие из нескольких других Таллиннских общин. Вначале И. Лепп и его помощник Пахлберг трудились единогласно, но через некоторое время начались разногласия, т. к. в Нымме допускались некоторые искажения. По этой причине Таллиннская церковь свободного Евангелия перестала в 1931 году с ними сотрудничать. Позже эта духовная работа в молитвенном доме на ул. Парги постепенно затухла.²⁸

Благословенным тружеником, стоящим в центре пятидесятнического движения в Эстонии и все более признанным руководителем становился пастор церкви свободного Евангелия в Таллине Эльвингсон.²⁹Вольдемар Эльвингсон родился 12 августа 1893 года в Швеции. Спасение по вере он пережил в 1914 году, будучи в возрасте 21 года. Немногим позже он трудился евангелистом на севере Швеции, в Лапимаа. Духовное образование получил в методистской духовной семинарии, которую успешно закончил. Затем работал в Уппсала в тамошней церкви «Филадельфия», оттуда его послали в Эстонию в 1922 году для евангельской миссии. Вначале трудился в Наароотси, а с 1925 года - в Таллинне. С 1927 года по 1930 год он благословенно трудился в Тарту, где организовал общину, затем был приглашен переехать в Таллинн, чтобы принять служение пастора Таллиннской церкви свободного Евангелия.

Много лет стоял он во главе этой общины, но юридически официальным руководителем числился Аугуст Саулюс, т. к. Эльвингсон был гражданином другой страны и, согласно закону, не мог быть пастором церкви в Эстонии юридически. А в 1939 году председателем совета церкви стал Александр Содерлунд.³⁰

В течение времени с 29 января 1938 года до марта 1939 года Эльвингсон был в заграничной поездке в США, служа в общинах свободного Евангелия для местных шведов, эстонцев и норвежцев. Вернувшись на короткое время в Эстонию, он уже не мог продолжать там свое служение, ввиду изменения государственных законов. Как и многие другие миссионеры, он вынужден был покинуть Эстонию. Эльвингсон уехал в Швецию и, наконец, в Австралию, где был пастором эстонской церкви. Умер он в Австралии после тяжелой болезни.

Следует заметить, что наряду с редкими способностями духовного руководителя и организатора, он имел дар выдающегося проповедника и учителя, через его проповеди, помазанные Духом Святым, многие люди обращались к Господу. Особо следует подчеркнуть его большую роль в издательской деятельности. Кроме журнала “Валгус” (“Свет”), по его инициативе издавался также в период 1930-1931 гг. “Библейский журнал”. Было бы трудно перечислить все изданные книги и брошюры в издательстве “Валгус”, написанные им. В первую очередь стоит назвать сборник “Песни Победы” (1935 г.) и составленный им бесценный “Библейский словарь” (1931 г.), которые продолжают служить христианам Эстонии до настоящего времени.

Навсегда оставил большой след в духовной жизни Эстонии этот тихий, немногословный уравновешенный, глубокий духовный человек. И дело даже не в том, что среди всех пятидесятнических служителей в Эстонии он был единственный, кто имел блестящее богословское образование. Великий авторитет при жизни и добрую память после его отшествия снискало ему благодатное и глубокое помазание Духа Святого, которое пребывало на нем.

Что же касается Таллиннской церкви свободного Евангелия, то, имея отделения и группы по всей стране, она стала самой большой общиной в Эстонии. К концу 1928 года в ней состояло 502 члена, но ежегодно число членов увеличивалось: так, в течение 1929 года - на 121 человека, в 1931 году - на 202 человека, в 1938 году - присоединилось свыше 300 человек. К концу 1939 года в общине был 1.501 член, в том числе - 370 братьев.³¹

Нильс Ангелин Собирая материалы по истории пятидесятнического движения в Прибалтике, попали мы с женой летом 1987 года в маленькую русскую деревушку в Псковской области на берегу редкой красоты Чудского озера, где и нашли в ветхой избе старенького дедушку Александра, которого нам отрекомендовали как долгожителя этой местности, а в прошлом - одного из первых членов русской пятидесятнической церкви в Нарве. К большому сожалению, часть записи этого интересного интервью впоследствии затерялась, полное имя этого человека в памяти не сохранилось, но уцелевшая часть записи воскрешает страницы давно забытой истории озникновения церкви в Нарве в середине двадцатых годов.

От брата Александра я впервые услышал про служение шведского миссионера Нильса Ангелина, или, как его с любовью называли русские, Нильса Александровича.

Заканчивая свое повествование, дедушка Александр вдруг сказал, что, как он слышал, Нильс Ангелин еще жив и в настоящее время проживает в Швеции. Я тут же подсчитал, что если Ангелин, действительно, еще жив, то ему должно быть, около девяносто лет. Я очень заинтересовался этой слабой надеждой разыскать престарелого миссионера, благодаря служению которого образовалась русская церковь пятидесятников в Нарве и других окрестных селениях, тем более, что плоды его работы не исчезли - группы верующих, ведущих свою преемственную связь с теми временами, продолжали существовать на этой территории.

Трудно сказать, на что я надеялся, но я начал писать письма по адресу в Швеции, который дал мне старик в этой псковской деревне. Это не был адрес Ангелина, но он уверял меня, что эти люди, возможно, знают, где его найти. На мои письма не было никакого ответа в течение длительного времени. Ничем другим, как только водительством Божьим я могу объяснить то обстоятельство, что надежды моей хватало писать письма снова и снова - и они уходили как вода в песок. Ответа не было. Надежда истощалась. И вдруг - почти через два года безрезультатного молитвенного ожидания в Мариуполь пришло письмо из Швеции. Я вскрыл его дрожащими руками. Это было письмо от Нильса Ангелина! Одно из моих писем все-таки чудом Божьим дошло до него.

Нильс Ангелин писал в своем письме, что сейчас ему уже девяносто один год, что он живет по совершенно другому адресу в совершенно другом месте. Он писал, что он скоро предстанет перед очи Божий, но что мое письмо, в котором написано, что дело его жизни не было напрасным и принесло много плода, является для него великой наградой за его труд на ниве Божией еще здесь на земле. Он просил меня приехать посетить его в Швеции так срочно, как возможно.

Поездка в Швецию в то время тоже казалась еще фантастикой. Тем не менее, не прошло и полгода, как Господь удивительно открыл двери для поездки в эту страну. В то время я знал в Швеции только двух человек -директора миссионерского центра «Сулосен» Ингемара Мартинсона и сотрудника Славянской миссии Раули Лехтонена, с которыми я встретился незадолго до этого на Всемирном конфессе по мировой евангелизации летом! 1989 года в Маниле на Филиппинах. Линчепинг оказался совсем недалеко от «Сулосена», который впоследствии прочно вошел в мою жизнь, какь! благословенная учебная миссионерская база для многих сотрудников миссиис| «Возможность», которую я возглавляю уже 14 лет. Многие церкви в разных концах бывшего Советского Союза были созданы ими за эти годы. И не случайно мы называем «Сулосен» миссионерским гнездом, откуда многие наши сотрудники начали свой путь на миссию. В январе 1990 года вместе с сотрудником Славянской миссии Раули Лехтоненом я приехал в шведский городок Линчепинг, где по улице Барфотегатан, 7 и прошли последние годы жизни этого удивительного человека - Нильса Ангелина.

Трудно рассказывать о нашей встрече. Престарелый миссионер плакал от радости, когда я ему рассказывал о тех следах его работы, которые я обнаружил спустя полвека после того, как его выдворили из Эстонии.

Нильс Александрович Ангелин родился 15 июля 1898 года в селении Бернум недалеко от города Геслехолм на юге Швеции в лютеранской семье. Однако в 14-летнем возрасте он пережил личное спасение в октябре 1912 года через проповедь одной миссионерки. В свое время она работала с мужем в далекой Манчжурии. Там он заболел и умер, а его жена вернулась в Швецию. Именно она привела к Богу юного Нильса Ангелина, привила ему любовь к миссионерскому служению и к русским людям. Эта любовь и приведет его на миссию.

Ему было 27 лет, когда он приехал в Эстонии с целью проповедовать в Нарве для русского народа. Русского языка он практически не знал, его еще предстояло выучить. Он начал свое служение для тех, кто очень хорошо понимал просто язык любви - для детей. Уже в 1925 году он создал в Нарве, в Иван-городе воскресную школу для детей. Уча язык, он постоянно проповедовал Слово Божие, и результаты его проповеди появились очень скоро. Среди первых обращенных была и его учительница русского языка по имени Анна, которую он называл Анютой. Через какое-то время она стала его женой. В 1929 году родился их первенец, они назвали его Гунаром. Затем пришли в их жизнь две дочери: Ингрид и Лилиан.

Из воскресной школы начала вырастать большая церковь.

Несколько раз эту церковь посещал также Вольдемар Эльвингсон, радуясь за своего брата и сотрудника. Эльвингсон не знал русского языка и мог говорить только с переводом.

Церковь благословенно развивалась.

Владимир Тексель из Нарвы в конце J932 г. в своей публикации в журнале «Примиритель» под названием «Кратковременные Библейские курсы в Нарве» писал следующее:

Благодарение Господу, позволившему нам устроить здесь в г. Нарве Библейские курсы, которые продолжались с 31-го октября по 7-ое ноября 1932 года.

Кроме 15-ти душ из нашей общины на курсы прибыли еще 20 душ из провинции. В числе прибывших оказались сестры Емилия Бертелъсон из Кикта, около г. Юрьева, и сестра Мария Губерт, работающая среди русского населения в Печерах.

Преподавателями были брат Гиндельман из Тапса и наш дорогой брат Ангелин. Господь чудно благословил их слово.

Брат Гиндельман в свое время был пастором методистов в г. Феллине. Господь чудно открыл ему о водном крещении, которое он принял два года тому назад, за что и был отстранен от должности методистского пастора и затем исключен из общины. Брат Гиндельман ревнует о крещении Духом Святым, и мы верим, что скоро Господь исполнит его волной благодати.

День распределялся так. В 9 часов утра молитва. В 11 часов и после обеда лекции на различные Библейские темы. Заключался день благословенным призывным собранием.

Чудно было смотреть на молодых, полных силы братьев, смиренно припавших к ногам Христа. Некогда они были противники Евангелия, а теперь оказались побежденными любовью Христа. Есть, однако, еще много знатных и сильных людей, которых нужно привести еще к ногам Христа.

Мы верим, что тот огонь, который возгорелся в сердцах наших в молитвенном общении и взаимном назидании на этих кратковременных библейских курсах, братья и сестры унесли с собой, и будут зажигать им сердца людей в местах своего пребывания. Аллилуйя!

Мы молимся теперь и просим молиться вместе с нами, чтобы Господь позволил нам иметь такие курсы и в следующем году. «Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову» (Кол. 4:3).³²

Нужно сказать, что важность Библейского образования была очевидной для верующих в Эстонии, этому уделялось серьезное внимание. Известно также, что эстонское братство держало регулярную и устойчивую связь с Восточно-Европейской миссией и ее сотрудниками, которые регулярно навещали Эстонию. Например, в период 4-13 ноября 1933 года снова состоялись Библейские курсы в Нарве, в той общине, где пастором был Нильс Ангелин. Преподавал на этих курсах Густав Шмидт, в дорожных записках которого осталась такая запись о его поездке в Эстонию:

Из Нарвы я проехал в Таллинн (Ревель), главный город Эстонии, где имел радость познакомиться с братом Эльвингсоном, в общине которого в то время шли четырехнедельные Библейские курсы. Утром я прочел лекцию, на которой присутствовали 40 проповедников, а вечером того же дня служил словом в многочисленном собрании местной общины пятидесятников, насчитывающей до 1.000 членов…³³

К сожалению, в 1937 году власти Эстонии выдворили иностранных миссионеров из страны, в том числе и Нильса Ангелина, с его русской женой и тремя детьми.

Переехав в Швецию, они поселились в Оребру, арендовав там небольшую квартиру. Но сердце миссионера продолжало гореть любовью к миссионерскому служению. Как раз в это время пятидесятнические церкви посылали миссионеров в Бразилию, где стремительно разворачивалось большое и мощное движение Пятидесятницы. (Именно шведские церкви стояли у истоков пятидесятнического движения в Бразилии в начале 20 века. Сейчас это движение насчитывает в своих рядах многие миллионы верующих). 305 шведских миссионеров работали в Бразилии в то время. И Нильс Ангелин со своей семьей присоединился к ним.

Двадцать восемь лет трудился Нильс Ангелин в Бразилии. Там выросли его дети. И они всегда будут помнить край своего детства, которое прошло где-то в окрестностях города Рио-гранде-Досул, где они жили и трудились для славы Божией.

Кроме португальского языка, который пришлось ему выучить, очень понадобился и русский - ибо Нильс Ангелин много трудился и среди русского населения в Бразилии, работал в контакте с русскоговорящими церквами, которых в Бразилии было немало после волны переселения, в особенности из Западной Украины, Западной Белоруссии и Польши до начала второй мировой войны. Там Нильс Ангелин создал даже школу проповедников, в которой учил будущих местных проповедников 12 лет: с 1953 по 1967 год.

В 1967 году, чувствуя приближающуюся старость, Нильс Александрович вернулся на родину в Швецию умирать. Однако по воле Божией суждено было ему прожить еще долго, совершая молитвенное ходатайство за дело Господа на миссионерских нивах. В 1976 году умерла его русская жена Анюта.

А долгие годы спустя, к нему чудом Божьим дошло мое письмо…

Я всегда буду помнить нашу встречу с Нильсом Ангелином в заснеженном январском Линчепинге. Говорил он спокойно и радостно, практически без акцента на прекрасном русском языке - на языке его молодости, его любви и его служения. И подарил он мне на прощание свою Библию - русскую Библию, с которой он проповедовал в Эстонии и Бразилии. Подарил он мне также несколько номеров журнала «Свет», который издавался в то время в Эстонии. Журналы эти оказались на русском языке…

Через некоторое время я получил письмо от шведского миссионера, в котором он писал:

Дорогой брат Владимир, да благословит тебя Бог!

Я решил написать тебе несколько слов, хотя мои руки не хотят мне тужить.

Я был очень рад, когда ты рассказал мне во время нашей встречи в январе, что наша евангельская работа в Эстонии в начале этого столетия дала жатву и что души были приобретены для вечности.

Я не мог удержать слёз благодарности Богу, когда я услышал об этом. Мы, вероятно, сделались жертвой уныния, ибо мы думали, что работа была напрасна и разрушилась потом в 1940-1942 гг.

Ты рассказал, что она продолжает жить и расширилась е окружности. Да, такова наша вера - она слабая. Но в один день Бог силен удивить нас результатами!

Ты сказал мне коротко: «Слово Божье Живое!» Слава Богу!

Если есть воля Божья на то, чтобы мы еще встретились, здесь на земле, то он еще даст здоровье и милость для этого. А если нет - то мы знаем, что наша жизнь вечная, и наша цель - небеса. И там мы будем похожи на Него - нашего Спасителя, когда мы Его увидим лицом к лицу.³⁴

Письмо было написано 26 марта 1990 года.

Мы никогда больше не встретились на земле. Вскоре Господь призвал его в вечные обители. И я ожидаю того часа, когда на аллеях рая увижу его -прославленного Богом и похожего на Спасителя.

Когда я думаю о нем, вспоминаются мне слова из известной песни про миссионеров, которую написала сотрудница нашей миссии Татьяна Игнатюк О, миссионеры, ваше дело не забыто у Христа…

Бывает в жизни иногда:

От непосильного труда,

Устало голову склоня,

Миссионер в молитве скажет:

«Устал я, Господи, прости!

И силы нет, чтоб крест нести,

Так мало рук, надёжных рук,

Чтобы понять, что рядом Друг»

Припев: О, миссионеры,

Ваше дело не забыто у Христа,

Бог сегодня с вами,

Ваша сила у Голгофского креста.

Однажды кончится твой путь И в небе на аллеях рая Тебе вдруг скажет кто-нибудь,

Твой голос тихий узнавая:

«Ты мне о Господе сказал,

Ты мне помог прийти к Иисусу,

Ради меня ты уставал,

Теперь в хвале с тобой сольюсь я».

Только в вечности, только в небесах мы узнаем все детали, все штрихи подлинной истории человечества, в том числе - и истории христианский пробуждений. И подлинную мотивацию всех человеческих поступков. И подлинную их оценку с точки зрения вечности.

Церкви свободного Евангелия в Эстонии В ноябре 1936 г. проповедник Санфрид Маттсон из Якобштадта, Финляндия, совершил впечатляющую поездку по делам евангелизации в Эстонию. Служением этого пятидесятнического проповедника и его друзей состояло в том, чтобы достигнуть каждый дом Евангелием Господа Христа. Впоследствии на страницах журнала «Примиритель» он рассказывал о своем служении в Эстонии следующее:

Когда Господь призвал нас на работу, то нам и не снилось, что наша работа может перекинуться на соседние страны. В поле нашего зрения была только наша страна Финляндия, но Господь может расширить зрение, так что глаза будут видеть до края земли. Как Господь наметил план благовествования из Иерусалима через всю Иудею и Салшрию, так Господь включил в свой план для нас благовествование в Эстонии. Это было для нас неожиданностью, т. к. в Эстонии мы никогда не бывали, и не имели там никого знакомых.

Когда мы возвращались из Англии в Финляндию, Господь послал нам в спутницы сестру Каумен, и по дороге Он призвал нас идти в Эстонию. Мы последовали Его зову и встретили там многих, готовых ходить по домам и свидетельствовать лично и раздавать Евангелия. Нашлись также такие, что были готовы посвятить работе все свое время.

Работа началась. В городах и деревнях около Ревеля, Юрьева и Гапсаля не осталось ни одного дома, в который не зашли бы благовестники. Также обойдены были острова и другие места. Среди русских посещение по домам производилось с особой ревностью.

В городе Юрьеве мы свидетельствовали на собрании о нашей работе и 21 душа вызвалась на служение, согласившись благовествовать по домам и раздавать Евангелия. Господь был с ними, и многие души через чтение Евангелия и брошюрок были приведены к Господу. За три недели было роздано 6.000 Евангелий, и общине было выслано еще 8.000 Евангелий. Мы приводим цифры не ради того, чтобы дать статистический отчет нашим друзьям, но отдаем отчет Небесному Статистику радуясь, что дело его идет вперед, и мы говорим нашим друзьям о том, как о деле благодарения.

В Эстонии Господь призвал 200-300 душ из разных вероисповеданий, которые ходят по домам. Однако нельзя указать предел, когда количество таких работников будет достаточно. Все спасенные « возрожденные, имеющие в сердцах любовь ко спасению душ, являются желанными участниками такой работы.

Поначалу Господь послал в Эстонию 75.000 Евангелий на эстонском языке, а также большое количество Евангелий и брошюр на других языках. Все это количество уже исчерпано и требуется новое издание Евангелий в 100.000 экземпляров. Благодарим Господа, являющегося источником всякого благословения!

Евангелие должно быть принесено каждому дому в Эстонии, а таких насчитывается 268.000. Мы верим, что работа будет продолжаться, и Господь будет помогать работникам средствами и благодатью. На их глазах исполняются обетования Бога, Слава Господу! Будем молиться, чтобы дождь Святого Духа оросил посев. Будем молиться об излиянии Святого Духа над Эстонией?³⁵

Интересно, что во время этого служения в Эстонии Санфрид Маттсон и его спутники встретились на пароходе с одной дамой из Латвии, имеющей горячее стремление ко спасению душ. Незнание общего языка служило некоторым препятствием к разговору, но они все-таки разговорились, снабдили ее духовной литературой. Во время разговора она задала им вопрос: «Когда вы приедете в Ригу9» Нужно сказать, что они об этом меньше всего думали, но эти ее слова прозвучали как зов македонянина, о котором говорится в книге Деяния Святых апостолов. Миссионеры приняли это близко к сердцу даже как не личный вопрос этой дамы, а вопрос самого Господа Бога. В Латвии в то время проживали 1.900.000 душ.

Впоследствии Санфрид Маттсон с благодарностью Богу писал:

Мы не собирались ехать в Ригу, но Он сделал нас готовыми к этому и прошлой осенью мы поехали в Ригу. Там мы нашли открытые двери для работы из дома в дом. Некоторые из братьев и сестер и до нас проводили эту работу в скромных размерах, другие собирались выйти на эту работу. Все сознавали, что настало время возвестить Евангелие каждому дому в этой стране.

Работа началась в Риге, столице Латвии. Город был поделен на 66 округов, в которых должна была систематически вестись работа. Господь привлек работников к этому делу. Будем молиться, чтобы дело это расширилось.

Также началась работа среди цыган. Проповедник, цыган, перевел Евангелие на свой язык. Он совершил это в трудных обстоятельствах, терпя бедность, холод и голод. Британское и Заграничное Библейское Общество отпечатало это Евангелие. Все средства, которые удавалось сберечь переводчику, он отдавал на распространение Евангелия среди своего народа. Ныне Господь послал средства приобрести весь остаток издания на цыганском языке и брат Леиманис безвозмездно раздает их цыганам.

Работа в Латвии победоносно развивается в силе Духа Святого и молитвами детей Божьих Евангелие возвещается жаждущим спасения. Мы верим, что весть спасения будет возвещена каждому дому.

Призыв идти в Латвию был в то же время призывом для всей Восточной Европы, которая в обширном смысле является нашей «Самарией». Дело распространения Слова Божьего развивается и систематически переносится из одной страны в другую. В Литве и Польше нужда в благовествовании весьма велика, ибо страны эти преимущественно населены католиками и евангельских христиан там не больше 9 процентов.³⁶

Таким образом, этот метод евангелизации из дома в дом, в определенной мере помогал проповеди Пятидесятницы и созданию церквей в Эстонии и Латвии, а также вовлекал в служение проповедования многих членов поместных эстонских и латышских церквей в разных местах.

По всей Эстонии появлялись и возрастали церкви.

В Выру евангелизация началась в конце двадцатых годов. Христиане в этом городе стали трудиться организованно, как поместная церковь, с 1931 года, когда получили молитвенный зал на ул. Юри, 23. Руководил церковью Оскар Бедман. В Пайде образовали отделение Таллиннской церкви в 1929 году. Оттуда движение распространилось по всей Ярвамаа. Местным проповедником был тогда в этой местности Эвальд Кииль. Отделение в Ярва-Яаки основали в 1928 году. В Раквере началась деятельность пятидесятников с того, что Таллиннская церковь в 1937 году открыла помещение для собраний на ул. Таллинна, 9.³⁷

В Отепя церковь свободного Евангелия возникла на базе бывшей церкви евангельских христиан, которая существовала там с 1905 года и имела 20 членов. Уже в самом начале своего существования эта церковь имела особенную склонность к молитвенной жизни, стремление к тому, чтобы жить жизнью, исполненной Духом Святым. Все это время руководящим общины был брат Густав Кригул. С 1923 года церковь посещали евангелисты из Швеции и Александр Сумманен. Слово их проповеди было значимым и действенным, последовало пробуждение, которое сопровождалось очевидными действиями Святого Духа. Таким образом, постепенно на этой основе образовалась церковь свободного Евангелия, которая была официально провозглашена 23 июля 1926 года. Руководителем этой церкви стал Йоханнес Рейо. Дело Божие расширялось, они построили новый молитвенный дом, а также открыли несколько филиалов церкви даже в Северной Эстонии - в Кунда. В 1938 году к церкви присоединились члены другой церкви евангельских христиан, и таким образом, образовалась единая довольно большая церковь. В 1939 году у церкви было отделение в Лутика и еще два места, где они совершали духовное служение. Пастором церкви снова был избран Г. Кригул. Однако в результате войны, к концу 1943 года количество членов снизилось до 141 человека.³⁸

Печерская церковь свободного Евангелия начала свою деятельность после приезда миссионерки из Финляндии Марии Гоберт в октябре 1930 года. Нелегкий труд на каменистой и твердой почве принес плоды, люди каялись, и, таким образом, основалась маленькая церковь, которая была оформлена как отделение Таллиннской церкви свободного Евангелия. Сначала богослужения проходили в зале общины адвентистов седьмого дня, затем арендовали отдельные помещения. Но здесь, к сожалению, возникло некоторое недоразумения между М. Гоберт и Таллиннской церковью из-за самовольного привлечения на труд помощника. Разногласие это устранить не удалось, это отделение вышло из состава Союза церквей свободного Евангелия и в 1933 году они основали самостоятельную Печерскую русскую церковь свободных евангельских христиан. Официальным руководителем церкви стал К. Антонов, но фактически руководила М. Гоберт.³⁹

Одновременно Таллиннская церковь свободного Евангелия продолжала свою деятельность в Печерах. Был открыт новый молитвенный дом, который освятили на служение 13 ноября 1932 года. Собрания проводились на русском и эстонском языках под руководством пастора Александра Содерлунда.

Обе церкви объединились в 1938 году. Руководящим братом стал присланный из Таллинна Адольф Фрейманн, но его позднее заменил на этом служении Ф. Клемидов. В 1939 году город постигло жестокое бедствие -около половины города было уничтожено пожаром, в том числе сгорел и молитвенный дом. К концу 1939 года в этой церкви было 74 члена. Одновременно в ближайших деревнях было открыто еще 5 мест, где велась духовная работа. Имелось также 3 воскресные школы, где обучались 990 детей.⁴⁰

Вильяндская церковь свободного Евангелия вначале была отделением Таллиннской церкви. Учение о крещении Духом Святым пришло туда еще до 1928 года через братьев из Пасслепа. Отделение образовалось в 1930 году, собрания проводились на улице Бельгийской, 12. Местным проповедником был брат Герберт Сёдерхолм. Самостоятельную церковь основали в Вильянди 18 февраля 1931 года. Членами церкви тогда являлись тогда 52 человека. Уже в течение первого года работы были открыты отделения этой общины в Вильяндском и Пярнуском районе. К сожалению, в 1937 году многие члены отделились от церкви свободного Евангелия, и к концу года их осталось только 22 человека. Новым руководителем церкви стал Март Соо. Собрания проводились на улице Ваксали, 14. К концу 1939 года церковь имела одно отделение и воскресную школу с 16 детьми. Членов насчитывалось 13 человек.⁴¹ Первое основание Тартуской церкви свободного Евангелия было положено зимой 1927 года, когда туда приехал В. Эльвингсон и создал в Тарту издательство «Валгус» («Свет»). На его квартиру для совместных молитв приходили приехавшие в Тарту другие члены церквей свободного Евангелия. Их число все время увеличивалось. Дух Божий посещал их, молитвенные собрания постепенно переросли в регулярные богослужения поместной общины. Собрания проходили тогда на улице Рийа, 67, в квартире 15. В 1930 году, как уже говорилось, Вольдемар Эльвингсон переехал в Таллинн, а в Тарту с января 1931 года этим служением начал руководить Т. Креунсберг. Членов было 12 человек. Когда в феврале следующего года они открыли самостоятельную церковь, туда вступило еще 50 членов. Собрания проходили по улице Яаки, 14. Целеустремленный благословенный труд, близость и помощь Духа Святого и постоянные пробуждения расширили поле деятельности. Через некоторое время в общине было около 300 членов. Были созданы отделения в Эльва, Пука, Кудина, Мыйзамаа и Кавасту-Кооза.

После 8 лет благословенного и напряженного труда Т. Креутсберг оставил служение в церкви и в 1939 году уехал в Австралию. На его место был избран Герман Содерлунд. Собрания проводили тогда в центре города на улице Юликооли, 32. К концу 1939 года было две воскресные школы, где учились 86 детей, членов церкви было 313 человек. К концу 1943 года, в связи с военными действиями, осталась одна воскресная школа с 89 детьми, отделение в Эльва имело 44 члена и в Пука - 43 члена. Всего община имела в том военном году 227 членов. Пресвитером церкви был Александер Тянер^.42

Одной из поздних довоенных общин в Эстонии была церковь свободного Евангелия в Куресааре. Благословенный проповедник Г. Содерлунд начал труд евангелизации на острове Сааремаа в 1930 году. Он посетил деревню Лабара в Сырве, Тагавере, а также острова Абрука и Муху. Везде были покаяния и люди получали дары Святого Духа. На острове Сааремаа основали отделение Кярдлаской церкви свободного Евангелия, членами которого состояли 41 человек. В 1934 году Герман Содерлунд снова посетил эти места вместе с Хансом Мирка. К радости своей, они нашли там постоянную регулярную деятельность этой группы верующих. Зал собраний был в городе по улице Пипп, 25, но совершались поездки в разные концы Сааремаа. На празднике Пасхи началось большое пробуждение, многие исполнялись Святым Духом. Собрания в Курессааре стали проводить в большем помещении на улице Кирику, 3, и там была основана 17 июня 1934 года Курессаарская Евангелия. Вначале было всего 7 членов, но в тот год особые Божий благословения были излиты на Сааремаа Многие люди получили спасение и были крещены по вере. В общине стало 127 членов. Ханс Мирка был приглашен возглавить это движение на острове.

В Вальяла открыли отделение, а 10 ноября 1931 года арендовали большое помещение для собраний. По всему острову Сааремаа проповедовалось Слово Божие. Число членов возросло до 300.

Однако в 1939 году, по решению правительства Эстонии, общину ликвидировали и на острове остались работать легально только два отделения Таллинской церкви: в Курсааре и в Вальяла. В феврале 1940 года в Курсааре вновь открыли самостоятельную церковь, куда вступило 272 члена. Церковь имела тогда 7 филиалов, руководил церковью по-прежнему X. Мирка. Вторично регистрацию общины ликвидировали в 1944 году. После прокатившихся по Сааремаа военных действий и разрушений, к концу 1943 года остались лишь отделения в Сырве, а в общине были членами всего 131 человек. Воскресная школа была общая с методистами и баптистами. Богослужения проводились тогда по адресу ул. Лосси, 11.⁴³

Тыредаская церковь свободного Евангелия «Салим» была основана в 1936 году. Молитвенным домом у них служило перестроенное каменное здание бывшего маслозавода. В следующем году последовало небольшое пробуждение и присоединилось несколько членов. В 1937 году церковь в Тыреда была лишена самостоятельной регистрации, и ее стали официально считать отделением Нарвской церкви под руководством А. Сумманена. И только 7 января 1940 года община в Тыреда снова стала самостоятельной. Пастором этой церкви по-прежнему являлся А. Сумманен, а его заместителем на месте был избран Эрнст Тынурист. Членов было 33 человека, а к концу 1943 года в церкви насчитывалось 36 членов.⁴⁴

Последние предвоенные данные о деятельности церквей свободного Евангелия показывают, что к концу 1939 года, когда началась вторая мировая война, в восьми официально зарегистрированных общинах насчитывалось 2.560 членов.

В период до 1937 года, когда движение церквей свободного Евангелия ееещё не притеснялось со стороны властей, общины имели между собой духовную связь. После основания в 1926 году Таллиннской общины, Таллинн стал местом, откуда высылались евангелисты во все концы Эстонии. В тридцатые годы, когда Таллиннской церковью руководил деятельный и авторитетный пастор - шведский миссионер Вольдемар Эльвингсон, она стала руководящим центром духовной деятельности по всей стране. Во многих местах Эстонии имелись ее отделения, и даже если их утверждали впоследствии в качестве самостоятельных общин, они оставались тесно связанными духовно со своим руководящим центром в Таллинне.

Для принятия особенно важных решений, которые имели значение для всего братства, собирались специальные братские собрания, о принятых решениях сообщалось всем общинам, иногда это делалось путем публикаций в журнале «Валгус».

Ежегодно в Таллинне проводились всеобщие конференции, куда собирались многие члены общин, где и получали основные направления духовного развития и труда на ниве Божией. На этих конференциях проповедовали Слово Божие руководящие братья поместных общин, а также многочисленные гости из Швеции и Финляндии. Также ежегодно проводились занятия Библейской школы, где в течение нескольких недель руководящие братья и евангелисты пополняли свои богословские знания.

Как уже упоминалось, печатным органом движения церквей свободного Евангелия был журнал «Валгус», который начал издавать в 1924 году Вольдемар Эльвингсон. Ответственным редактором был А. Содерлунд, а позже и сам В. Эльвингсон. В течение первого года издания в свет вышел один номер за ноябрь месяц. В течение второго года - 6 номеров, и, начиная с третьего года издания - выходило в свет по 12 номеров в год.

Уже в 1935 году тираж журнала составил около 4.000 экземпляров.⁴⁵

Закон 1937 года и объединение с евангельскими христианами

1937 год был переломным годом для церквей свободного Евангелия в Эстонии. 13 декабря 1934 года был издан новый «Закон о церквах и религиозных объединениях», согласно которому все религиозные организации подлежали новой регистрации. Во исполнение этого требования общины свободного Евангелия представили свои уставы для утверждения, однако Министерство внутренних дел решением от 17 марта 1937 года отказалось их утвердить, заявив, что пятидесятнические церкви в стране зарегистрированы не будут, и дав рекомендацию общинам объединиться с Союзом эстонских баптистов или Союзом евангельских христиан. В противном случае, согласно заявления правительства, общины пятидесятников подлежат полной ликвидации. Церкви свободного Евангелия стояли перед непростым выбором. Желая исполнить заповедь Всевышнего, они хотели и дальше открыто возвещать в обществе о спасении и исполнении Духом Святым, но трудиться самостоятельно больше не было возможности, ибо правительство Эстонии окончательно аннулировало регистрацию пятидесятнических церквей и закрыло это движение. (Вольдемар Эльвингсон, согласно этому новому закону, был официально отстранен от руководства еще ранее - 26 августа 1936 г.)

Нужно было решать, с кем объединяться, в какой союз идти.

Движение церквей свободного Евангелия в Эстонии, так же, как и в Швеции, имело много общего с баптизмом. Среди баптистов было довольно много сторонников движения пятидесятников, которые признавали пятидесятническое учение о крещении Святым Духом и даже проповедовали его. Однако объединению мешали в значительной мере критические выступления руководителя эстонских баптистов Карла Каупса в журналах и проповедях в адрес церкви свободного Евангелия. Другим евангельским течением, с которым можно было объединиться, был Союз евангельских христиан. Существовал целый ряд существенных различий с евангельскими христианами в вопросах учения: у них совершалось открытое и свободное хлебопреломление даже для тех, кто не был крещен по вере, существовало разномыслие по вопросу водного крещения и т. д. Поэтому объединение с евангельскими христианами требовало больших доктринальных жертв и, таким образом, было более трудным делом. Однако евангельские христиане более свободно относились и к пятидесятническому пониманию сущности духовного крещения. Многие члены церквей, а также руководящие братья этого союза церквей были исполнены Святым Духом, имели дар говорения на иных языках, для верующих было характерным стремление к исполнению Святым Духом.

В результате длительный рассуждений, дискуссий и молитв, жребий выпал в пользу объединения церквей свободного Евангелия с церквами евангельских христиан.

В Правлении Союза евангельских христиан также обсудили вопрос о присоединении пятидесятников. Получив необходимую информацию и тщательно взвесив все обстоятельства, евангельские христиане приняли единогласное решение в пользу объединения. В основу объединения положили терпимое отношение к учению с обеих сторон и невмешательство в дела поместных церквей. Объединение было юридически оформлено, но духовное руководство, издание журналов, проведение конференций, курсов и т. д. оставались полем деятельности каждой группы церквей в отдельности.

Основные положение договора об объединении были обеими сторонами приняты, большинство общин свободного Евангелия зарегистрировались в Союзе евангельских христиан и на заседании руководства Союза 23 мая 1937 года все общины, изъявившие желание объединиться, были приняты в Союз.⁴⁶

Так внешне благополучно выглядело дело с официальной стороны. Но в общинах свободного Евангелия объединение проходило нелегко. Многим членам тяжело было считать себя теперь членами другой деноминации, с которыми у них существовали некоторые существенные вероученческие различия. Такие люди не объединились и остались вне Союза, нося прежнее название течения. Характерно описывает это руководитель пятидесятников Аугуст Саулюс, (вошедший в объединенный Союз евангельских христиан), говоря что “некоторым не нравилось происхождение и название нового корабля, они предпочли плыть дальше на спасательных шлюпках старого корабля”.⁴⁷ Хотя официально объединение произошло в мае 1937 года, журнал “Валгус” написал об этом только в первом номере за 1938 год, да и то как-то вскользь, описывая юбилейные собрания в церкви Саалеми в Нарве.⁴⁸1937 год был один из наиболее трудных в жизни детей Божиих в Эстонии. Однако, дальнейшие годы совместного служения убедительно показали, что объединение течений не нанесло ущерба их деятельности, труд церквей свободного Евангелия не прекратился, а, наоборот, расширился. И многие из тех христиан-пятидесятников, кто не присоединились вначале, видя добрые плоды такого рода сотрудничества и совместного служения, со временем также вошли в состав объединенной церкви. Совместные заседания совета Союза и отчетные годовые собрания проходили в полном единодушии и взаимопонимании, а решения принимались в интересах обоих течений.

Мирное сосуществование и благодатное сотрудничество евангельских церквей Эстонии является достойным примером братских отношений между различными христианскими деноминациями.

В 1945 году, когда руководителей пятидесятников Украины, Белоруссии России заставят подписать Августовское соглашение о вхождении пятидесятников в союз евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), для Эстонии это будет уже давно пройденным этапом. А в 1957 году старший {пресвитер ВСЕХБ по Эстонии И. Я. Липсток в своем годовом отчете в Москву напишет из Таллинна следующее:

Известно, что в состав нашего братства входят и христиане веры ангельской (пятидесятники). Их эстонские общины слились с нами, мы работали рука об руку в полном согласии. Но есть некоторые трудности с русскими, не объединенными пятидесятниками, и опасность их влияния на русские общины не исключена. Господь до сих пор оберегал нас от большого ущерба в связи с деятельностью противников единства, так как мы зорко следим за всем происходящим и стараемся быть на страже. В общинах есть верующие, среди которых крайние движения могут найти благоприятную почву… Обыкновенно это случается тогда, когда верующие не находят удовлетворения духовных запросов в своих общинах. Поэтому мы стараемся укрепить членов наших общин в вере, чтобы они стояли на твердой основе Слова Божьего.⁴⁹

И тем не менее, в конце 1970-х годов именно в Таллинне, в церкви Олевисте, что принадлежала к Союзу церквей евангельских христиан-баптистов, но в значительную меру была разбавлена пятидесятниками, которые изменили ее изнутри, наполнив светлым учением о действии даров Святого Духа, вспыхнуло и стремительно прокатилось по всему Советскому Союзу, достигая его самых отдаленных уголков, широко известное, так называемое «Таллиннское движение», которое представляло из себя мощный выброс харизматических проявлений. Правда, в основном, люди сейчас в большей мере помнят невероятные чудеса исцелений, которые в течение'! длительного времени происходили во времена специальных служений?! исцеления в этой «баптистской» церкви в центре столицы Эстонии.

ЛАТВИЯ

Ведя свои захватнические походы на востоке, немецкие рыцари в 12 веке захватили земли латышей, принеся с собой в латышские края и христианскую веру, которая довольно долго воспринималась латышами, как вера захватчиков и поработителей Поэтому в течение нескольких столетий католицизм на латышских землях оставался номинальной религией немцев, не проникая глубоко, за редким исключением, в среду простого латышского народа. Ситуация стала разительно меняться только тогда, когда в Латвию пришло веяние Реформации, причем особенно глубоко затронуло движение Реформации жителей Риги.

Событием огромного значения - и не только для религиозной жизни народа, но и для последующего развития культуры и письменности народа Латвии - стал перевод на латышский язык книг Священного Писания. Большую работу в этом направление произвел пастор евангелическо-лютеранской церкви Эрнст Глюк (1652-1705), который переселился в Латвию из Германии.⁵⁰(Нужно заметить, что этот же пастор Глюк перевел Библию на русский язык, но, к большому несчастью, русский перевод погиб в пожаре, а его попытку выполнить перевод вторично оборвала его скоропостижная смерть).

В 1685 году вышел в свет Новый Завет на латышском языке, а четыре года спустя, была напечатана Библия полностью ⁵¹ Как это всегда бывает в подобных случаях, перевод Библии на родной язык, понятный народу, вызвал большое оживление духовной жизни.

Значительным фактором усиления евангельских поисков народа Латвии было, как и в Эстонии, проникновение гернгутерских братьев из Германии, которые начали проповедовать живое Евангелие в Видземе. Многие латышские крестьяне были захвачены этой проповедью, их жизнь совершенно изменилась, наряду с изменениями в их духовной жизни, значительно повысился уровень их образования. Эти братские общины продолжали оказывать самое серьезное влияние на духовную жизнь латышского народа в течение ста лет, уступив затем дорогу новым посланникам Божиим, которые несли свет новых духовных пробуждений в Европе.

Нужно заметить, что в то время большую часть городского населения в Латвии составляли немцы. Латыши же выполняли, как правило, черный неквалифицированный труд в городах или занимались земледелием и рыболовством. Лютеранские пасторы тоже были немцами, зачастую они смотрели на простой народ свысока, а в проповедях своих, в основном, призывали соблюдать церковные обряды, слушаться своих господ, не красть их имущества.⁵²Верующие очень нуждались в новой струе животворного Евангелия.

Известно, что в 1847 году в небольшом поселке Зиру, который находился к югу от портового города Вентспилса, проживал ревностный лютеранин, учитель по профессии А. Хамбургерс, который вместе со своими учениками и их родителями читал Библию и молился. При этом он учил молиться не заученными словами церковных молитв, а своими собственными словами, которые идут от сердца. Он также распространял Библии в домах у местных крестьян. И хотя в его деятельности не было ничего ровным счетом предосудительного, его вынудили оставить место учителя и уехать из Зиру. Дальнейшая его судьба не известна, но хорошо известно, что его деятельность была подобна семени - после его отъезда в Зиру образовался кружок людей, которые искали евангельскую правду.

Первоначально они были очень далеки от мысли оставить свою родную лютеранскую церковь, однако постепенно они все более и более приходили к евангельскому пути служения Во главе этого кружка был ученик Хамбургерса по имени Эрнесте Эглитис (1830-1920), который впоследствии станет пресвитером церкви. Примерно в 1855 году к этому кружку присоединился портной Адаме Гертнерс (1829-1875), с именем которого и связана история возникновения баптистских церквей в Латвии.⁵³

Как рассказывал мне пастор пятидесятнической церкви в Елгаве Янис Озолинкевич во время нашей встречи в Елгаве летом 1987 г. со ссылкой на сочинение пресвитера Я. Рисса под названием «Возникновение латышских баптистских общин и их дальнейшее развитие», изданное в Риге в 1913 г., Адаме Гертнерс родился 24 июля 1829 г. в Ятелес. Его родителями были немцы, которые приехали из Германии, в семье говорили по-немецки, мать вовсе не умела говорить по-латышски. Отец был портным, от него унаследовал искусство этой профессии и его младший сын, очень приятный в общении и богобоязненный Адаме. Ему еще не было и 13 лет, когда от тяжелой болезни умирала его мать. С детской простотой, в полном доверии к Богу взывал мальчик в своих молитвах, чтобы Господь сохранил жизнь умирающей матери - и его молитва была услышана: мать была исцелена Богом. С тех пор молитва стала неотъемлемой и важной частью жизни этого мальчика, хотя его старшие братья смеялись над ним и его глубокой верой.

Семья была достаточно состоятельная, Адамса учил и воспитывал специальный гувернер. Но образование его не только не отдалило от Бога, но и приблизило - и к Богу и к людям. Он любил посещать больных людей и служил им словом утешения и ободрения, призывая их в болезнях обращаться к самому лучшему врачу, который есть Господь, даже тогда, когда нет надежды на врачей земных. Особенно восставал он против греха суеверия и обращения к гадалкам и чародеям, справедливо объясняя, что эти люди черпают свою силу из демонического источника.

В 1859 году Гертнерс под Лиепаей встретился с немецкой семьей, которая переселились в Лиепаю из Мемеля (сейчас - Клайпеда, Литва). Эта семья принадлежала в баптистской церкви и могла объяснить Гертнерсу истину водного крещения по вере. Позднее Гертнерс рассказал все это своему кружку в Зиру. Тронутые этой евангельской истиной, они все решили принять водное крещение по вере, что и было сделано 2 сентября 1860 года в церкви Мемеля, куда они все поехали. Это крещение баптисты Латвии считают началом своей истории.

В следующем году с целью принять крещение по вере в Мемель ездили еще две группы верующих. В августе 1861 года в Мемеле рукоположили на пресвитерское служение по Латвии А. Гертнерса, который после этого начал проводить водные крещения в Латвии. Первое такое крещение на территории Латвии он совершил в ночь с 21 на 22 сентября в том же году. Крещение принимали семьдесят два человека. 14 октября того же года он провел второе водное крещение по вере в Курляндии.

За твердость своей веры и свое служение Гертнерс неоднократно арестовывался, подолгу сидел в тюрьмах, наказывался большими денежными штрафами. Но даже тогда, когда он находился под домашним арестом, он совершал водные крещения ночью.⁵⁴

Эти гонения прекратились после соответствующего указа правительства 26 октября 1866 года. Гертнерс получил свободу совершать свое служение, став признанным руководителем баптистов Латвии. Он благословенно трудился еще около 10 лет и умер 23 августа 1876 года. К сожалению, его фотография не сохранилась.⁵⁵

Непрестанно расширяясь, деятельность баптистских церквей привела к тому, что в 1869 году состоялся первый съезд представителей немецких и латышских баптистских церквей Латвии, на котором начался процесс объединения церквей в Союз баптистов. Впоследствии выделился самостоятельный Союз латышских баптистов, который и был торжественно провозглашен в 1875 году. Первым его председателем стал Екабс Румбергс (1846-1923).⁵⁶ Движение уверенно распространялось по всей Латвии, во всех ее трех исторически сложившихся областях, как было принято делить эту страну: в Курляндии, Лифляндии и Латгалии.

Первоначально (согласно законам Российской империи), все крещенные по вере латыши принадлежали к Клайпедской церкви, и по этой причине община в Клайпеде насчитывала 2. 780 членов. Известно, что в 1879 году, когда общины в Латвии стали самостоятельными, в Клайпедской церкви осталось 290 членов, что и было ее реальным количественным составом.

Именно в среде баптистского движения в Латвии началась новая волна мощнейшего пробуждения, которая привела к образованию пятидесятнических церквей. Сильным фактором в деле подготовки почвы для принятия учения о Пятидесятницы была также деятельность церквей методистов с их большой открытостью для харизматических проявлений.

Однако, в основном своем большинстве, население Латвии принадлежало в начале двадцатого века к евангелическо-лютеранской церкви.

Согласно труду лютеранского историка Л. Адамовича под названием «История христианской церкви», в 1925 году лютеран в Латвии было 1.055.167 человек (57,2 процента населения страны), католиков - 416.769 человек (22,59 %), православных - 167.538 человек, евреев - 95. 733, староверов - 89.239. На долю евангельских христиан приходилось порядка 15.000 членов (менее одного процента населения).⁵⁷

Начало пятидесятнического движения в Латвии Как сообщает официальная «История евангельских христиан-баптистов в СССР», в 1918-1923 гг. «Латвию охватила волна духовного пробуждения».58 Из других источников достоверно известно, что летом 1918 года в церквах латвийских баптистов стали происходить невиданные раннее явления: во время молитвы верующие начинали говорить на иных языках, что приводило их самих в состояние смущения, которое они открыто исповедовали своим пасторам, пытаясь получить у них объяснение того, что с ними происходит. Это движение было подобно волне, которая быстро распространялась. Оно началось впервые летом 1918 г. в средней Латвии в Видземе, и даже не в городах, а в провинциальных поселениях: в Валмере, Емилтоне, Лимбаже, Цесис и в некоторых селах среди верующих крестьян. Небольшая группа верующих возле Цесис пережила новое вдохновение к духовной жизни и силу от Бога. Это сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами и откровениями. Многие церкви неузнаваемо изменились в лучшую сторону, новое помазание благодати Божией сошло на них и привело их к большому оживлению.

Затем это движение перекинулось в Ригу и Лиепаю. Особенно интересным было и то, что когда это движение окрепло, во главе его по принципу духовного авторитета оказались не какие-то особые церковные работники, а простые верующие братья. Известны имена только некоторых из них: Скраба, Фокрош, Целе, Веберс, Матесонс.

Это движение привело к явному перелому в духовной жизни церквей Латвии, которые очень нуждались в духовном ободрении, ибо к тому времени церкви стали духовно остывать и ослабевать. Пробуждение, которое коснулось не только баптистских церквей, но и церквей, принадлежащих к другим деноминациям, привело к познанию Бога и личному спасению во Христе Иисусе многие тысячи людей в Латвии.⁵⁹

Как это часто бывает во времена пробуждений, имели место и некоторые крайности. Например, пастор Матвеевской церкви в Риге Янис Инкис (1872-1958), который в прошлом был известен как разумный и сдержанный служитель, увлекся пророчествами о скором взятии церкви от земли и стал утверждать, что народу Божьему нужно выезжать в Бразилию, где Господь собирает и приготовляет свой народ к восхищению. Это, так называемое, «бразильское движение» унесло в далекую Южную Америку более двух тысяч верующих. Собственно, эмиграция в Бразилию и Аргентину, которые остро нуждались в рабочих руках, было в то время явлением естественным и довольно распространенным, однако проблемным было то, что этому переезду Янис Инкис и его сторонники придавали характер Божьего водительства. Доля истины в этом, безусловно, присутствовала, ибо в Бразилии среди тамошнего католического населения стремительно развивалась работа пятидесятнических миссий, в частности шведской пятидесятнической миссии. Однако по воле Божией на миссионерское служение призываются избранные Богом служители, что никогда не носит характера массовых эмиграции или переселений.

Сам Я. Инкис также эмигрировал в Бразилию в 1921 году.⁶⁰Однако далеко не все члены даже Матвеевской церкви, где он был пастором, последовали за ним. Оставшаяся часть церкви, объединившись вокруг пастора Г. К. Гросберга, продолжала свое служение, в том числе каждый понедельник они собирались на молитву о новом пробуждение и излиянии Духа Святого.⁶¹

Проявление действий даров Святого Духа, новые методы работы в церквах в общем контексте движения обновления привело в расслоению Союза баптистских церквей на два лагеря, а потом и к разделению на два самостоятельных баптистских союза, которое произошло в 1926 году.

Старый союз, во главе которого стояли К. Фрейвалдс, П. Лаубертс, А. Метерс, Е. Дубелзарс, Я. Рисе и столь известный в христианских кругах писатель и издатель христианской литературы ЯЛ. Фрей, однозначно придерживался более консервативного, старого фундаментального образа церковной жизни и практики. Они были также очень консервативны и в области вероучения, отвергая все то, что не вполне согласовывалось с их устоявшимися привычными доктринами. Кроме того, многие верующие были недовольны угасанием духовной жизни и «омирщвлением» их церкви, которая все больше напоминала лютеранскую, из которой они в свое время вышли. Что же касается второго союза, во главе которого встали В. А. Фетлер, Я. Лаудамс, Я. Курцитис, А. Краузе, X. Редине, то эта группа церквей настойчиво следовала по пути активизации духовной работы и была очень открытой для харизматических проявлений. (Опять следует вспомнить неоднократно упоминавшегося в предыдущих главах В. Фетлера, с которым во времена американской эмиграции близко дружили будущие основатели пятидесятнического движения в Украине П. А. Ильчук, И. А. Герис, а также И. Е. Воронаев, который в 1919 г. заменил Фетлера на пасторском служении в славянской церкви Нью-Йорка). Вернувшийся из американской эмиграции В. Фетлер, действительно, был душой второго союза.

Янис Гревиньш и Латышско-Американское миссионерское общество Именно в 1926 году, когда произошло разделение латышских баптистов на два самостоятельных союза, из Америки в Латвию вернулся проповедник Янис Гревиньш.

История его жизни довольно необычная. Лютеранин по своему вероисповеданию, музыкант по своей профессии, Янис Гревиньш родился в 1889 году в Добеле, а в 1914 году, незадолго до начала первой мировой войны, уехал в составе циркового оркестра на гастроли в Америку, в Чикаго, где впоследствии очень сильно заболел. Все начиналось с воспаления легких, но болезнь развилась до такой степени, что было мало шансов на выздоровление. Оставалась одна надежда - на Господа.

Там, далеко от родины и произошло его обращение к Господу, который и стал его личным спасителем от смерти духовной и смерти физической. По молитве святых он был исцелен от болезни - и во время той же молитвы при исцелении Господь исполнил его Духом Святым со знамением иных языков.⁶²

Бывший музыкант циркового оркестра обещал Господу посвятить всю свою жизнь для служения ему - и выполнил свое обещание. В цирк он уже не вернулся. Он поступил учиться в Библейскую школу и в будущем собирался посвятить себя миссионерскому служению в Китае. Он также стал гражданином США. Друзья обычно называли его на американский лад Джеймсом.

Однако был у Господа совершенно другой план для жизни этого энергичного и вдохновенного латыша - в 1926 году Господь послал его в родную Латвию, где продолжалось пробуждение, в основе которого лежало пятидесятническое учение о действиях Духа Святого. 5 июня 1926 года его ноги снова ступили на землю Латвии.

Он поселился у своих родственников в Добеле, где и начал проводить свои первые собрания по адресу: ул. Улес, 4. 21 августа 1927 г. были крещены по вере первые люди, которые и стали членами этой пятидесятнической церкви. Многие люди были крещены Духом Святым и исцелены от болезней. По мере того, как это движение расширялось, Господь положил на сердце Янису Гревиньшу создать пятидесятническую организацию. Она получила название Латышско-Американского миссионерского общества, которое и было официально зарегистрировано 26 июля 1927 года.⁶³ Председателем общества в Латвии был избран Янис Гревиньш. Американский же центр общества находился в Нью-Йорке, его служение поддерживалось пятидесятниками-латышами, постоянно проживающими в Америке.

Из Добеле это движение перекинулось на Ауце. Янис Гревиньш решил переселиться туда и созидать там следующую церковь - в мае 1928 года он переехал в Ауце, а когда и там укрепилась церковь, в ноябре 1929 года переселился в Елгаву, которая и стала центром его работы до конца его пребывания в Латвии.

С 1928 года стал регулярно выходить ежемесячный журнал Латышско-Американского миссионерского общества, который получил название «Миссионер». Издательство находилось в Добеле, содержалось оно на добровольные пожертвования верующих, печатался журнал в типографии г. Елгава по ул. Матера, 20. Главным редактором журнала являлся Янис Гревиньш. Цена одного номера журнала составляла 50 сантимов, годовая подписка стоила 3 лата, рассылался он и за границу - стоимость подписки с пересылкой составляла 1 доллар США.

Известно также, что в 1930 вышел в издательстве “Миссионер” и сборник духовных песен с нотами под названием “Шибболет”, стоимостью 60 сантимов за экземпляр. Был напечатан также сборник духовных песен Микелиса Страждиньша, который является автором многих духовных песнопений.

Постепенно разрасталось сообщество пятидесятнических церквей. К 1930 году церкви проводили свои служения в Добеле (ул. Улес, 4), Ауце (ул. Леела, 17), Карданга (дом “Задире”), Клостере (дом “Гоудинёс”), Елгаве (ул Летера, 4), Лиепае (ул. Валуева, 19), Тукумсе (ул. Леела, 42).

Господь дал Янису Гревиньшу верных и преданных делу Божьему соработников. Основными его сотрудниками были Янис Розенберг, который руководил Добельским отделом, брат Динис, руководитель Клостырского отдела, брат Страждиньш, руководитель Коудамского отдела, Юрис Дрейманис, руководитель Елгавского отдела, евангелист Янис Янсон из Тукумсе, кассир общества - Алвид Петере Шнейдер. В среде этого братского коллектива были воспитаны такие талантливые и известные проповедники как Арвид Петрович Куминьш, Юрис Вейкманис, Янис Каденис.

Евангелие проповедовалось в Духе и силе Божией, проводились специальные молитвы за исцеление больных, о чем даже заблаговременно сообщалось через объявления в журнале “Миссионер”.

Такая расширяющаяся деятельность Латышско-Американского миссионерского общества вызвала резкую реакцию со стороны некоторых влиятельных кругов Латвии. Миссионер Янис Гревиньш получил официальное уведомление с требованием правительства покинуть Латвию. Как гражданина Америки, его просто выдворили из страны. С болью в сердце он вынужден был 31 августа 1930 г. покинуть Латвию.

Миссионерское общество было ликвидировано.

Журнал “Миссионер” пытались еще некоторое время издавать, редактором его стал Шнейдер, но и журнал вскоре был закрыт. Последние обнаруженные его номера относятся к концу 1930 года.⁶⁴

Мне удалось установить, что в августе 1931 г. была сделана еще одна попытка возродить издание журнала - несколько его номеров вышло в свет под названием “Новый миссионер”. Редактировали журнал Шнейдер и Ефимов. Однако и этот журнал был также закрыт.

После изгнания Гревиньша из Латвии в стране началось давление на пятидесятников. Все пятидесятнические церкви были лишены регистрации, а молитвенные дома - закрыты. На короткое время им снова удалось обрести свободу - и 15 мая 1933 года движение опять было зарегистрировано^.65 К сожалению - ненадолго. Один из самых активных сотрудников этого Союза -Арвид Куминьш арестовывался за годы независимой Латвии 6 раз. Установленная новая власть 21 марта 1940 года первоначально дала согласие на возобновление легальной деятельности движения пятидесятников, было зарегистрировано «Объединение пятидесятников Латвии», однако после того, как к власти пришли коммунисты, в том же году регистрация была ликвидирована^.66 Конечно, христиане продолжали проводить свои богослужения и нелегальным образом по месту своего проживания. Одной из таких общин была церковь пятидесятников под руководством Фрица Озолинкевича, отца Яниса. (После войны работники ВСЕХБ будут его активно «приглашать» в объединение на основании Августовского соглашения).

Однако, исходя из совокупности обстоятельств, большинству христиан-пятидесятников не оставалось ничего другого, как войти в церкви других деноминаций, которые с разрешения правительства действовали легально. Верующие из других деноминаций сочувственно приняли братьев-пятидесятников, предоставив им убежище в трудную минуту.

И в Латвии повторился тот же феномен, что и в Эстонии - пятидесятники, войдя в церкви других деноминаций, изменили их изнутри, сделав их гораздо более открытыми для особенностей пятидесятнического вероучения и практики церковной жизни, оказав большое влияния на формирование нового понимания ими харизматических проявлений деятельности Святого Духа.

Еще одной важной причиной для этого стало объединение двух баптистских союзов в одно целое, что последовало в 1934 году. Разумеется, это случилось не без давления со стороны государственной власти. Однако объективно это принесло пользу для христианского служения в этой стране. Первый и второй союз (официально они назывались Союзом баптистских церквей Латвии и Союзом латышских баптистских церквей) объединились, причем огонь пробуждения, которым был особенно затронут второй союз, был принесен в ряды всего баптистского братства, что вызвало значительное оживление духовной жизни, еще раз подтвердив истину, что духовным людям следует не сепарироваться и замыкаться, а духовно зажигать других, оказывая на них благотворное влияние.

Много лет спустя, в своем реферате «Да будут все едино», представленном 39 съезду ВСЕХБ 6 октября 1966 г., пастор Матвеевской Рижской церкви А. П. Васке провозглашал:

В 1934 году в Риге я принимал участие в одно особом богослужебном собрании. На этом собрании произошло объединение двух существовавших тогда в Латвии баптистских союзов. В своём обращении к присутствующим брат Я. Рисе тогда сказал: «Помоги, Господи, чтобы такие богослужения никогда больше не повторялись в ясизни латвийского братства!» Этот брат хотел сказать, что он просит Бога о том, чтобы вразкда и раздоры между братьями никогда больше не повторялись.⁶⁷

Можно по-разному оценивать это заявление Вакса именно в историческом контексте 1966 года, когда наблюдался пик раскола в русско-украинском братстве ввиду нетерпимых и несправедливых требований и ограничений со стороны советского правительства, однако в спокойной Латвии с ее флегматичным прибалтийским характером движение пятидесятников и пятидесягническое богословие надолго прочно ассимилировалось в среде баптистских церквей, которые существенно изменились изнутри.

Духовное наследие второго баптистского союза. Эдуард Бухольц и другие.

Иоганн-Эдуард Альбертович Бухольц родился 14 мая 1900 года Варшаве.⁶⁸ Он обратился к Иисусу Христу в раннем возрасте, когда ему было 17 лет. Начало духовного служения Иоганна-Эдуарда Бухольца восходит к 1918 году, когда он начал проповедовать Евангелие спасения грешным людям.⁶⁹ Тогда он принадлежал к христианской деноминации, которая называлась «Синий крест». Однако дальнейшие духовные поиски привели его в церковь баптистов, где он и был крещен по вере в 1924 году. Всю свою долгую жизнь, которую дал ему Господь (он прожил 84 года и умер 24 февраля 1984 г. в Елгаве), он посвятил служению на ниве Божьей. Активный работник второго баптистского союза, он до войны много трудился в Даугавпилсе, на миссионерском поле в Латгалии, в Елгаве и Добеле.

Находясь на церковном служении, он вынужден был также довольно часто зарабатывать себе на хлеб своими руками.

Во время немецкой оккупации он работал на кирпичном заводе в Елгаве мастером. Однажды ему удалось спасти жизнь одному латышскому коммунисту, выдав его за своего рабочего во время облавы. Рассказывая про эту «святую ложь» в своих воспоминаниях, Бухольц писал: «Меня спросили, является ли он моим рабочим, и я смело ответил, что он мой рабочий, зная, что от моего ответа зависит его жизнь - этим я спас его от расстрела».⁷⁰ В этом был его характер и его образ жизни - спасать взятых на смерть.

Сразу после окончания Второй мировой войны, Бухольц начал ходатайствовать о том, чтобы церкви вернули молитвенный дом. Новая власть в лице председателя горисполкома встретила его грубо, обозвав всех верующих фашистами. В конце концов, согласились зарегистрировать, однако нужно было найти 20 человек, которые согласились бы стать учредителями, дав для этого свои имена. Это было непросто сделать в те времена. Бухольц собрал 20 человек, которые принадлежали к разным конфессиям. Это были баптисты, методисты, верующие из бывшей Армии Спасения и др. Община была зарегистрирована. И в этом также проявился широкий и мудрый характер Бухольца. Формально являясь пастором общины баптистов, которая входила в состав ВСЕХБ, он всегда совершал межконфессиональное служение в силе и благодати Святого Духа.

Неоднократно его теологическое мировоззрение инспектировали работники ВСЕХБ, в том числе старший пресвитер ВСЕХБ по Прибалтике Н. В. Левинданто и представитель ВСЕХБ из Москвы СТ. Голев, а также пасторы поместных общин во всему СССР, куда бы ни приезжал Бухольц, но каждый раз его «родословная», его принадлежность к баптистской церкви и мудрые ответы, основанные на Библии, помогали ему защищать его явно пятидесятническое богословие и практику его духовной деятельности. Однажды в Ленинфаде после его проповеди в церкви ВСЕХБ на Поклонной горе у него стали допытываться, не пятидесятник ли он. «Я был, есть и остаюсь баптистом, - скромно ответил он, - но сердце каждого баптиста должно гореть, как сердце пятидесятника».^{71 Б}ыли случаи, когда старшие пресвитеры ВСЕХБ обращались к властям за «помощью», чтобы власти запретили Бухолыгу разъезжать по стране, но многие сотни приглашений по-прежнему приходили к нему с разных мест. Его действительно любили и ждали в церквах.

Однажды в Одессе он попал на большое собрание в общине ВСЕХБ, где присутствовало около 1.000 человек. Бухольцу разрешили говорить 15 минут. Сначала он говорил о своем спасении и исцелениях. Когда же он хотел рассказать, как Господь крестил его Святым Духом, его прервали и остановили. Пастор этой общины после богослужения с насмешкой сказал, что он является пророком и уже знает, что Бухольц - ученик Воронаева. Бухольц вынужден был сказать: «Воронаева я и в глаза не видел и ничего о нем даже не слышал».⁷²

Он имел смелость во имя Христа изгонять бесов - и многие люди получали освобождение. У него был дар исцеления - и масса людей была исцелена от болезней во время его поездок по всему бывшему СССР, а когда ему категорически запретили ездить по стране - люди со всех концов Советского Союза приезжали к нему домой в Елгаву. Согласно Слову Божьему, он совершал помазание маслом, возлагал на больных руки - и они исцелялись. Он также повсеместно молился о том, чтобы верующие были крещены Духом Святым.

В воспоминаниях Бухольца часто вспоминается Вильнюс, где он очень любил бывать. В частности, Бухольц пишет.

Меня пригласили в Вильнюс, в Вильнюсской общине было 250 человек, а помещение - только 27 квадратных метров. Прихожане этой церкви собрали деньги, чтобы купить дом, но денег не хватало. Общины Латвии решили помочь. Брат Эгле дал Гунару Лакздинъшу собранные деньги, чтобы отвезти в Литву, а он пригласил и меня поехать с ним. Там мы держали собрание.

После собрания старейшины меня пригласили, чтобы с помазанием елеем я молился за многих больных. Присутствовал и брат Пантелей Дубинин, который в течение своей жизни за евангельскую весть был осужден уже в общей сложности на 160 лет. Судили его много раз, а он всегда был досрочно освобожден. Когда кончилось собрание, я просил остаться больных. Осталось примерно 40 человек.

В следующий раз я был в Вильнюсе на майские праздники. Когда я после собрания молился за больных, их было очень много, то некоторые не могли дождаться своей очереди. Одна женщина, проходя и мимо меня, коснулась моей руки и по вере своей тоже получила исцеление, о чем на второй день на собрании она свидетельствовала. Один брат по имени Энно из Тарту, ходил на костылях и уже 6 лет не мог без них передвигаться. Он жил в Вильнюсе и учил молодежь играть на фисгармонии, на гитаре и других инструментах.

После богослужения в Вильнюсе я молился за него, и он был исцелен. Брат Энне стал ходить. Его костыли еще несколько лет стояли в углу той церкви.⁷³

Рассказывая про другой свой приезд в Вильнюс, Бухольц писал:

В тот день я проповедовал Слово Божие и старейшины церкви просили после собрания благословить молодежь молитвой с возложением рук. Я остался, и примерно 10 душ из молодежи получили крещение Духом Святым и славили Бога иными языками.⁷⁴

В жизни брата Бухольца довольно часто было необыкновенное водительство Духа Святого через откровение свыше. Вот только одно из многих подобных происшествий, о которых он рассказывал.

В последнюю ночь перед отъездом я видел ясный сон: я нахожусь в Раквере (Эстония) у проповедника. Я этого проповедника Ардера Арпада в жизни никогда не видел, а во сне я видел даже его церковь, которая была построена в особом стиле. Во сне я видел, что я там проповедовал и молился за больных и как будто брат Арпад мне рассказывает о духовном состоянии каждого человека. Потом я помазывал их елеем и Господь исцелял людей.

Из Илайти мы с братом Симаном поехали в Аизпуте и держали там молитвенные собрания. Прожил я в Аизпуте две недели и Господь действительно дал мне возможность поехать в Эстонию к проповеднику Арпаду Ардеру.

Хотя я его видел только во сне, я узнал его на расстоянии 150 метров. После встречи и сердечной молитвы он мне рассказал о своей работе. Мы имели там собрания с большими благословениями.⁷⁵

Проповедуя в силе Духа Божьего при сопровождении чудес и знамений Святого Духа, Бухольц всегда подчеркивал, что в центре его проповеди и служения не исцеления и чудеса сами по себе, не дары сами по себе, но Иисус Христос - распятый, воскресший и вновь грядущий, который является высшей ценностью для каждого христианина. Бухольц писал следующее:

Это и есть высшее учение - получить крещение Духом Святым. И в Духе познать Иисуса Христа, как он велик. Он превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем.

Апостол Павел говорит в 1 Кор. 3:11, что наше вероисповедание должно основываться на Иисусе Христе. Блажен тот человек, который свой духовный дом основывает на золоте, серебре и камне. А ведь строят также на дереве, сене и соломе. Устоят первые, а другие дома сгорят.

Меня очень удивляет, что многие проповедники делают различие между конфессиями. Они не доверяют Священному Писанию. Мое желание было бы, чтобы каждый человек читал Евангелие от Иоанна. Здесь Иисус Христос ясно говорит, что он пришел нас убедить, чтобы мы были едины, как он един с Отцом. Там не может быть никакого разделения по той причине, что один или другой лучше понимает.⁷⁶

Близким другом, единомышленником и сотрудником Эдуарда Бухольца был еще один пастор баптисткой церкви, воспитанный в свое время в недрах духовной атмосферы второго баптистского союза - Гунар Лакздиньш. Образованный человек, кандидат технических наук, он предпочел всему мирскому успеху пасторское служение в Яунелгаве, затем переехал в Огре.

Многие верующие помнили, что еще во времена гонений на церковь в СССР, за много лет до перестройки, он пророчествовал о грядущей свободе для христиан. Тесно сотрудничали с этими братьями также благословенные евангелисты, воспитанные в довоенном пятидесятническом движении в Латвии - Арвид Куминьш и Хельмут Меднис, отсидевшие сроки в советских лагерях в Сибири.

Арвид Петрович Куминьш во время заключения в тюрьме обещал славянским братьям, что он будет ездить по всей России и проповедовать Слово Божие. Свое обещание он исполнил. Господь обильно благословлял его вдохновенные проповеди. Пастор Эммануил Прокопенко рассказывал, что он, будучи мальчиком, видел Арвида Куминьша в Белоруссии, в Барановичах. Он призвал придти всех больных в церковь и начал проповедовать об исцелении. Когда он закончил свою проповедь -специальная молитва даже не понадобилась - все были исцелены во время его проповеди.⁷⁷

Янис Озолинкевич был свидетелем, как престарелый Куминьш, которому было около 90 лет, пришел в церковь последний раз. На этом богослужении он возложил руки на одну сестру, помазал ее елеем во имя Господа - и она была полностью исцелена в тот же час. ⁷⁸

Эта группа братьев также всегда находила поддержку и добрый прием у престарелого пастора Густава Карловича Гросберга, проживающего в Риге.

Близкие и добрые контакты поддерживали они также со своими единомышленниками в Литве и Эстонии. В частности, полное вероученческое согласие находили они с А. А. Ардером, пастором евангельской церкви в Раквере.79 Арпад Ардер был одним из самых известных и благословенных служителей эстонского братства, который с большой любовью рассказывал мне об их совместном труде на ниве Божией и о многочисленных поездках по необъятных просторах сопредельной Российской Федерации. В те непростые годы они, пользуясь своим легальным статусом пасторов зарегистрированных церквей ВСЕХБ на возможном уровне, активно поддерживали учение о Святой Пятидесятнице и действии даров Святого Духа, близко дружили со многими братьями-славянами в России, Украине, Белоруссии, республиках Средней Азии.

И для меня лично бодрые, энергичные письма Арпада Ардера, его слова ободрения и вдохновения, были всегда большой радостью и поддержкой. Потом его письма с характерным росчерком «Арпад и Вероника» перестали приходить…

До встречи в вечности, Арпад и Вероника!

Но прежде, чем покинуть землю, Арпад Ардер получил великий дар от Бога - он дожил и увидел, как пришла свобода для Евангелия в его страну, и как дождалась дождя от Бога соседняя Россия, которую он трогательно любил и за которую молился всю свою жизнь. И когда в его светлом, уютном домике я рассказал ему про свой замысел назвать свою книгу об истории пятидесятнического движения в СССР «Просила Россия дождя у Господа», он тихо и одобрительно улыбнулся. Для него, баптиста из Эстонии и для меня, пятидесятника с Украины, было понятно, о чем идет речь.

Кроме своего собственного языка, каждый из них великолепно владел русским языком, который и сегодня воистину является миссионерским языком, при помощи которого возможно достичь любую народность на территории бывшего Советского Союза. Эдуард Бухольц обычно всегда проповедовал в своей церкви по-латышски, но если приходил хотя бы один русскоязычный слушатель, он тут же переходил на русский язык, чтобы каждая душа могла назидаться, слушая Слово Господне.

Подводя итог своей жизни, незадолго до своего отшествия от земли писал брат Бухольц:

Господь дал мне дожить до глубокой старости, и я уповаю на Него, в надежде, что мне готовится венец. И радуюсь за все, что совершилось в моей жизни в молитвах и постах при благословении Господнем.⁸⁰

Велико было духовное наследие той харизмы, которая пришла в Прибалтику от Господа в начале двадцатого века. Здравые и благие семена учения о силе Пятидесятницы стали богатым урожаем замечательного и сильного духовного влияния на жизнь церквей.

Пятидесятническая церковь в Риге. Янис Борман Пятидесятническое движение в Риге тесно и неразрывно связано со служением пастора Лниса (Иогана) Бормана. Он родился в 1895 года и дожил до глубокой старости. Ему было 85 лет, когда Господь призвал его в небесные обители.

Рассказывая на страницах журнала «Примиритель» об истоках пятидесятнического движения в Латвии, он писал:

Желание получить полное освящение, получить силу свыше выявлялось в наших верующих еще до мировой войны. Но отдельные попытки отдельных лиц вызвать духовное пробуждение не имели большого успеха, а во время войны ревность эта вовсе заглохла.

С окончанием войны члены общин, рассеянные до того по всей России, начали возвращаться на родину, но они были уже не те, не было в них прежней теплоты, которая согревала их в довоенное время, ибо были они разорены материально и разбиты духовно. Те же, кто оставались на местах, также потеряли свои духовные богатства и еле-еле влачили тяжкую духовную и физическую жизнь…

Но вот в 1918 году неожиданно, как молния вспыхнул свет свыше. Где-то в темном углу Латвии: в Лидере, Сайкове, Гятарше - в маленьких общинах, где не было учёных проповедников, Господь излил от Духа Своего Святого. Крещение Святым Духом сопровождалось знамением иных языков…

В 1919 г. движение это у оке перекидывается в города Ригу, Любаву, Вольмар и затем распространяется по всей Латвии. Получившие крещение Духом Святым, начали проповедовать, но подверглись гонениям. У них отбирают их документы, запрещают проповедовать Евангелие, а некоторых выселяют из Латвии - и многие выезжают в Бразилию⁸¹

(Можно добавить, что сам Янис Борман пережил встречу с личной Пятидесятницей также в 1919 году). ⁸² Далее в этой статье говорилось о том, что в 1927-1929 гг. после очень трудного военного периода, гонений и репрессий, произошло стремительное возрастание и расширение этой работы Божьей, а также сообщалось, что к началу 1930 года «уже имелось около 15 общин, в которых проповедовалось учение о крещении Духом Святым и в которых само крещение сопровождалось знамением иных языков».⁸³

В мае 1930 г. Ц. В. Свансон, бывший тогда президентом Восточно-Европейской миссии и Г. Г. Шмидт посетили Латвию.⁸⁴ Делясь своими впечатлениями об этой поездке, Свансон писал в своей статье «Благовест Евангелия в странах Восточной Европы», которая была опубликована в журнале «Примиритель», следующие строки про Яниса Бормана:

В его общине 380 человек и Господь чудно проявляет Себя в их среде…. В Риге брат Борман имеет еще два молитвенных дома, в которых преподается полное Евангелие. Много душ собирается в этих местах, прославляя вместе Господа… Там говорят языками с истолкованием, поют языками и громко восхваляют Господа, больные исцеляются возложением рук…⁸⁵

В том же 1930 году состоялось также водное крещение в Виндове.⁸⁶

Активным помощником Бормана был Хельмут Меднис. В этой церкви начинались первые шаги служения Яниса Эзериньша, выпускника Рижской народной консерватории, который известен как талантливый дирижер хора и композитор, написавший более шестидесяти вокальных произведений. (После 1936 года он много лет был бессменным регентом Матвеевской церкви и старшим регентом всего Латышского братства).⁸⁷

Как рассказывала мне жена покойного Г. К. Гросберга Янина, Янис Борман после войны был в заключении в страшных сталинских лагерях в Сибири, где только чудо Господнее сохранило ему жизнь. Известны также воспоминания евангелистки Эмилии Герцман, которая писала в 1930 году про свое посещение Латвии следующее:

10-го июня я отправилась из Митавы по направлению к Курляндскому взморью. По дороге мы имели несколько благословенных собраний, после которых некоторые из присутствующих подняли руки в знак того, что хотят слузкить Господу. Сердца других были сокрушены и подготовлены к принятию Христа, и они просили меня вновь навестить их.

В окрестностях Ваньпена я была приглашена на духовное собрание, которое происходило в доме, оставшемся недостроенным по недостатку средств у хозяев. Хозяева брат и сестра предложили освящаться и молиться три дня о крещении Святым Духом. Верующие съезжались на это собрание со всех сторон. С большим трудом привели недостроенное помещение в порядок и украсили его березовыми ветвями.

Собрание открылось как раз накануне Ивана Купалы. В то время как другие по языческой традиции прыгали через огонь, мы ревновали о святом огне свыше, борясь против нечистых духов в воздухе. Господь внял нашим молениям и послал огонь свыше, крестив людей Святым Духом, согласно Деян. 2:4.

За это время состоялось два призывных собрания, которыми руководила я, и на них присутствующие свидетельствовали о своем обращении. На этих собраниях также некоторые изъявили решимость слузкить Христу и следовать за Ним.

Также мы молились об исцелении и некоторые объявили, что чувствуют себя здоровыми. У одной сестры, получившей исцеление, дьявол поколебал ее веру, и боли, исчезнувшие после молитвы, вернулись назад в еще большей степени. Я стала просить, чтобы Господь увеличил ее веру и Господь внял молениям моим: поколебавшаяся утвердилась в вере в такой степени, что могла сама повелеть сатане отступиться от нее. Так чудесно стал Господь на сторону Своей немощной рабы. Аллилуйя!

Когда все поднялись с колен, то сестра, получившая исцеление, продолжала оставаться на коленях, прославляя Христа за чудесное исцеление. После она свидетельствовала, что ей не хотелось двигаться и подниматься, ибо чувствовала себя погруженной в чудный свет, охватывающий ее со всех сторон. Потом она стала петь в силе Святого Духа чудную песню, рассказывая о том, высшем мире, где не будет ни слез, ни бед, ни болезней, ни разлуки и не будет разделения верующих.

Все присутствующие были так захвачены этой песней Духа, что не заметили, как наступила темнота, и не хотели расходиться.

Затем Господь пророческим Духом сказал через меня, чтобы невеста Его, община Божья не нарушала свой обет и не входила в любовные общения с миром, но чтобы любила только Господа, который скоро вернется и возьмет с собой свою невесту.

Слава Христу за Его любовь к нам!⁸⁸

Сотрудники Восточно-Европейской миссии из Данцига поддерживали тесные отношения с пятидесятническим движением в Латвии.

Густав Шмидт, после успешного и благословенного проведения Библейских курсов в Эстонии, где он имел тесный контакт в Вольдемаром Эльвингсоном и Нильсом Ангелином, в ноябре 1933 года направился в Латвию, о чем остались его краткие дневниковые записи на страницах журнала «Примиритель», где он писал:

Из Ревеля (сейчас Таллинн - В. Ф.) я направился в Латвию, в гор. Режицу, где служил словом на трехдневной Библейской конференции, пожиная Божье благословение. 20 ноября я встретился в Риге с братом Дональдом Гее и мы вместе приехали в Либаву (сейчас Лиепая - В. Ф.), где on оба служили словом на собрании тамошней общины.⁸⁹

Примерно в это время произошло еще одно немаловажное событие, в котором принимали участие Шмидт и Борман - выезд детей Воронаевых из Советской России.

После ареста Ивана Ефимовича Воронаева в 1930 году, троих сыновей Воронаевых, которые родились в Америке и, согласно закону, были американскими гражданами, удалось вырвать из Советского Союза - они уехали в Америку в 1932 году. Однако репрессии ужесточались, в 1933 году была арестована и брошена в тюрьму Екатерина Воронаева. Кроме старшего сына Павла, который родился в 1911 году в Китае, в Одессе оставалось двое маленьких детей - Надежда, которой было 10 лет и 6-летний Тимофей.

Как рассказывал мне Петр Иванович Воронаев, которого я с большим трудом разыскал в США в маленьком городке Тимберлейк, в штате Огайо, невероятным чудом Павлу удалось достать заграничный паспорт для поездки в Латвию с ограниченным сроком действия - он был годен только на две недели. Но этого оказалось достаточно. Он сумел вывезти за рубеж и малолетних детей. В Риге они обратились в американское посольство, где им немедленно предоставили необходимые визы. Из Риги пастор Иоганн Борман отправил их на пароходе в Данциг, где их уже ожидал Густав Шмидт.

Из Данцига Густав Шмидт отправил Павла Воронаева на учебу в Библейский колледж в Англию, вероятно к Дональду Джи (Гее), а младших детей посадил на пароход «Маджестик», который благополучно доставил их в США, где они впоследствии получили образование и устроились в жизни.⁹⁰

Это история эвакуации стала еще одним красноречивым свидетельством тесной связи и сотрудничества между всеми церквами и работниками всемирного пятидесятнического движения.

Закончилась Вторая мировая война. В августе 1945 года в Москве состоялось совещание Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов, на котором в союз ВСЕХБ были «добровольно» приняты церкви Эстонии, Латвии и Литвы, а также подписано так называемое Августовское соглашение о вхождении пятидесятников в этот союз. Старшим пресвитером ВСЕХБ по Прибалтике был назначен Н. А. Левинданто, а национальным церквам было позволено иметь «своих» старших служителей: старшим пресвитером ВСЕХБ по Эстонии стал И. Я. Липсток, по Латвии - A. M. Корпс, по Литве - И. М. Инкенас. В августе 1947 года все вышеназванные служители опубликовали совместное заявление, в котором говорилось следующее:

Три года прошло с тех пор, как народы Советской Прибалтики освободились от немецкой оккупации. Всем было известно изречение Гитлера: «Мы вначале расправимся с Израилем по плоти (евреями), а после рассчитаемся с Израилем по духу (христианами). К тому времени уже было известно о двух тысячах пасторов, находящихся в заюночении в Германии.

Безжалостной рукой немецких оккупантов много наших братьев и сестер было брошено в огонь ужасной войны и обречено на скорбные скитания на чужбине. Под страхом, глотая слезы, они вынуждены были оставить родину. Многие из наших церквей были заняты немцами под казармы и военные склады, многие были совсем разрушены или сильно повреждены, например, в Латвии из 70 церквей - 24, в Эстонии из 76 - 17. Взрывом сильно повреждена самая большая наша церковь в Риге «Храм спасения». Полностью разрушена баптистская церковь в Елгаве, где особыми командами поджигателей из немцев было уничтожено 80 процентов всех городских зданий. В гор. Прекуле (Латвия) от баптистской церкви остались одни развалины и посреди них - часть полуразрушенной стены с сохранившейся на ней с внутренней стороны надписью - «Мы проповедуем Христа распятого», что долгое время вызывало слезы у братьев и сестер, проходивших мимо. Полностью разрушены 3 церкви в гор. Таллинне, 2-е Тарту, 3-е Нарве (Эстония), а также и в других местах.

С приходом Советской Армии церкви, занятые немцами, были нам возвращены. Самими верующими были восстановлены в Латвии 11 церквей и в Эстонии - 6 церквей, из числа сильно поврежденных. В Кивиэли (Эстония) 22 июня 1947 г. состоялось торжественное открытие нового молитвенного дома, такзке восстановленного общиной евангельских христиан-баптистов. Общиной в г. Прекуле уже заготовлены стройматериалы и составлен план новой церкви, с намерением приступить в ближайшее время к ее восстановлению. Готовятся строить новые церкви также общины в Каарма, Кехра (Эстония), Биржае (Литва), вместо сожженных немцами. (Нужно сказать, что в Биржае церковь, действительно, готова была строить здание, но так и никогда в советское время не смогла получить на это разрешения от властей - В. Ф.).

С неослабевающим усердием продолжают свою духовную работу старейшие и всеми уважаемые пасторы: брат Рис Я. М. - в Семинарской церкви в г. Риге, брат Лауберт П. Я. - в церкви Павла в г. Лиепае, брат Лаке И. X. - в церкви Эммануила в г. Таллинне и др. Богослужения сопровождаются хоровыми духовными песнопениями, так как в наших общинах по-прежнему продолжают свое славное служение пением сыны и дщери Асафа. Мы вдохновляемся развитием деятельности и ростом нашего евангельско-баптистского братства. Радостно можем сказать: «Господь дает благодать и славу» (Пс. 83:12).

Мы стоим под защитой закона, ограждающего наши церкви и богослужения, и признательны властям за их благосклонное отношение к нам и к нашим нуждам.

Баптисты, евангельские христиане и христиане евангельской веры Прибалтики радуются своему объединению в одном мощном братском Союзе евангельских христиан-баптистов СССР. Никогда прежде не осуществлялось так основательно наше истинное единство, соединившее верующих из разных национальностей в одну великую братскую семью. Такое объединение несомненно будет служить также делу сближения и укрепления братства между всеми народами, населяющими нашу обширную страну.

Рассматривая разные возможности ведения дела Божия в Прибалтике, мы пришли к заключению, что нам надо сотрудничать с нашей братской Москвой. Мы уверены, что это сотрудничество с русскими верующими еще больше оживит духовную работу в Прибалтике. Молим Отца Небесного, чтобы те великие духовные задатки, которые заложены в душе русского народа, под Его благословением могли бы так расцвести, чтобы стать благом для других народов.⁹¹

(Так оценивались в то время официальными религиозными руководителями последствия немецкой оккупации и освобождения народов Прибалтики Советской армией. Разговоры про «оккупацию русских» начнутся позднее - после перестройки. Одновременно с этим прекратятся упоминания про «духовные задатки, которые заложены в душе русского народа». А жаль! Ни в 1947 году не нужно было одевать розовые очки, ни в 1989 году - черные).

Янис Борман прожил большую жизнь, был свидетелем двух мировых войн, видел и добрые дни свободы и яростные преследования верующих. Господь провел его через жернова ГУЛАГа и сохранил ему жизнь, когда тысячи заключенных в Сибири умирали рядом с ним от холода, голода, болезней, непосильной каторжной работы и жестокого обращения.

Как рассказывал мне пастор церкви в Риге Николай Яковлевич Шевчук, vкогда в Риге в (973 году открылась, наконец, автономно. зарегистрированная пятидесятничесЖая церковь, которая под руководством Антона Язеповича Лачкаиса собрала в своих рядах исстрадавшихся долгими годами преследований латышей и славян, престарелый пастор Борман, собрав все свои оставшиеся силы, пришел на первое служение этой церкви. Братья взяли его под руки и помогли подняться на кафедру. Отдышавшись, он заплакал и громко возгласил одно слово, понятное на всех языках мира: «Аллилуйя!». До настоящей свободы он не дожил. Он умер в 1980 году, свято веруя, что свобода придет. И она пришла. В ответ на молитвы святых людей.

Сегодня в ^атвии два союза пятидесятников. Латышским Союзом руководит Янис 0золинкевич, русскоязычным Союзом руководит Николай Гриб, сменивший на этом посту Эммануила Прокопенко, который эмигрировал в США и живет в настоящее время в Калифорнии.

Я часто вспоминаю золотое время учебы вместе с Николаем и Эммануилом - мы все-таки «однокашники», вместе защищали в свое время степень бакалавров богословия.

И молюсь за Латвию!

ЛИТВА

В отличие от латышей или эстонцев, подавляющее большинство из которых номинально являются протестантами, большая часть населения Литвы и до настоящего времени принадлежит к римско-католической церкви.

Обращение литовцев в христианскую веру произошло довольно поздно -Литва стала последней страной Европы, которая приняла христианство. Обращение началось только в 14 веке, при этом литовцы долгое время оказывали большое сопротивление введению христианства, которое насаждалось католической церковью насильно, часто огнем и мечом. На границе Литвы и Пруссии постоянно стояло войско крестоносцев, рвавшихся в бой, для захвата новых земель. Литовским князьям приходилось лавировать среди постоянных угроз завоевания и уничтожения самостоятельности Литвы под предлогом христианизации края.

15 февраля 1386 года был крещен литовский князь Ягайло, который и отдал на следующий год приказ, в котором говорилось:

Великий князь Ягайло со всеми еще не крещенными братьями, близкими родственниками, находящимися на своей земле крупными и мелкими боярами желает принять католическую веру Св. Римской Церкви. Всех литовцев обоего пола всякого занятия и положения, которые находятся в нашей власти в Литве и России приводить, привлечь, призывать, и даже силой принудить к католической вере и послушанию Св. Римской Церкви.⁹²

После крещения Литвы в 1387 году римско-католическая вера была объявлена государственной религией, обязательной для всех литовцев, где бы они ни жили, в Литве или России.⁹³ Однако суть христианских доктрин и идей долгое время оставались непонятной простым литовцам, ибо поляки и немцы, которые насаждали христианство, литовского языка не знали, точно так же, как население Литвы не знало польского и немецкого языков.^{94 В}о многих местах восточной части литовского государства было распространено православие.

Благодатное влияние Реформации стало распространяться на землях Литвы довольно скоро, после того, как Реформация началась в Германии.

Первым для проповеди протестантизма в Вильнюс в 1529 г. прибывает из Германии доктор богословия, обучавшийся в Кракове, Лейпциге, Виттенберге и Сиене - Абраомас Кульветис (Авраам Кульва), который был родом из Литвы. Он начал открыто проповедовать с церковной кафедры лютеранское учение. В 1540 году он создает Библейскую школу, в которой обучались в большинстве дети дворян. Возбудив против себя неудовольствие знати, он затем тайно покидает Вильнюс. На смену приезжает Винклер, который, с разрешения Вильнюсского епископа, начинает проповедовать в костеле св. Анны. Проповеди привлекают немцев-католиков и вначале заслуживают одобрение епископа и похвалу местного духовенства. Но затем, разобравшись, что он проповедует учение Лютера об оправдании верой, его предают проклятию и изгоняют из костела. Однако к тому времени уже уверовал богатый Вильнюсский купец Морштейн, который взял его под свою защиту и опеку. В доме купца, на немецкой улице, Винклер организовывает школу, где и обучает около 60 человек^.95

Начало евангелическо-реформатского (кальвинистского) движения тесно связано также с именем князя Николая Радзивилла Черного - канцлера Литовского и воеводы Вильнюсского. После уверования, в 1553 году, в своем дворце, он начал проводить богослужения, вначале предназначенные для дворовых людей, друзей и родственников князя. Затем многие другие люди присоединились к этим богослужениям. В 1565 г. князь скончался, а его сын, Николай-Христофор, принял католичество. Над евангелическим собранием нависла угроза его существованию.

И тогда защита протестантской веры переходит к другой ветви Радзивиллов - князю Николаю Рыжему Радзивиллу, Великому гетману Литовскому и воеводе Вильнюсскому, родному брату королевы Варвары. Николай Радзивилл покупает у сына Новогрудского воеводы подворье, называемое по имени воеводы «Горностаевское», и безвозмездно отдает его в 1579 г. для устройства на этом месте евангелической церкви. В ней также была школа и помещения для духовенства. 1581 год был расцветом реформатского движения в Литве. В том году в сенате из 30 представителей Литвы только 4 были католиками, а остальные протестантами.

Однако у протестантизма не хватило внутренних сил, чтобы пробиться в Литве. Реформация была остановлена и подавлена. Еще в 1569 году в Вильнюсе появились иезуиты, которые основали школу-коллегию для защиты католичества, где и воспитывали ревностных и яростных противников Реформации.⁹⁶

Тем не менее, евангельское учение реформаторов, продолжало распространяться на территории Литвы - обычно через образованных и знатных людей, которые получали свое образование в университетах Западной Европы. Возникли приходы евангелическо-реформатской церкви в Вильнюсе, Кедайняй, Биржае, Кяльме, а также в окрестностях этих городов, где имели влияние эти знатные люди, которые и могли свою веру защитить. Нельзя сказать, что это, действительно, было большое движение пробуждения - переход в евангелическую веру большей частью проходил также формально, ибо крепостные литовское крестьяне просто следовали за верой своих помещиков. Большим препятствием для распространения протестантизма в Литве было также отсутствие достаточного количества пасторов, а более всего - не было Священного Писания на литовском языке. (Перевод Библии с немецкого текста Мартина Лютера на литовский язык был сделан в 1579-1590 гг., но он так и не был напечатан и не стал доступным для народа. Литовская Библия была издана впервые только в 1735 году).⁹⁷

Таким образом, были основаны первые приходы лютеранской и кальвинистской (реформатской) церквей.

Сам император Литвы Сигизмунд Август вел переписку с Лютером и Кальвином. Лютер посвятил ему перевод Библии, а Кальвин - объяснение посланий апостола Павла к Евреям. Благодаря этому, лютеране и кальвинисты беспрепятственно сооружали свои храмы и исповедовали, а также проповедовали свое учение.

В Вильнюсе и других местах стали во множестве издаваться протестантские сочинения, в том числе, так называемый «Аугсбургский катехизис», который в течение 80 лет выдержал семь изданий.

И хотя протестантизм в Литве под давлением контрреформации не стал решающей силой, однако его учение ощутимо повлияло на культурную и политическую жизнь страны.

Особая ситуация сложилась среди жителей Клайледского края, который граничил с Восточной Пруссией, где население принадлежало к евангелической церкви. Постепенно протестантизм распространился и в Клайпедском крае - по некоторым данным, почти пятая часть литовцев, проживающая в приграничных районах, приняла протестантизм, что заметно оживило духовную жизнь литовского народа.⁹⁸ Кроме того, очень важно понимать, что через этот канал шло распространения идей и богословия Реформации в Литовскую Русь - а оттуда в глубину России, Белоруссии и Украины.

Церковный историк Василий Осипович Ключевский в своих лекциях по курсу русской истории, говоря о сложных процессах в объединенном польско-литовском государстве Речь Посполита, справедливо замечает:

Со времени соединения Литвы с Польшей русское влияние в Литовском княжестве начало вытесняться польским, которое проникало туда различными путями. Одним из них служили сеймы, на которых решались общие дела обоих союзных государств: литовско-русские вельможи, встречаясь здесь с польскими панами, знакомились с их политическими понятиями и с порядками, господствовавшими в Польше. С другой стороны, польское влияние проводилось в Литву-Русь жалованными грамотами великих князей литовских, которые назывались привилеями и устанавливали в Литве такой же порядок управления, такие же права и отношения сословий, какие господствовали в Польше. Проникая этими путями, польское влияние глубоко изменило как устройство управления, так и склад общества в русских областях, вошедших в состав Литовского княжества.

Казалось бы, какое было дело Восточной Европе до какого-то немецкого доктора Мартина Лютера, который в 1517 г. затеял какой-то спор об истинном источнике вероучения, о спасении верою и о других богословских предметах! Тем не менее, этот церковный переворот на Западе не прошел бесследно и для Восточной Европы; он не коснулся ее своими прямыми нравственно-религиозными следствиями, но задел ее по отражению или как отдаленный отзвук. Известные вольнодумные движения в русском церковном обществе XVI в. имели довольно тесную связь с Реформацией и поддерживались идеями, шедшими с протестантского Запада. Но я не решаюсь сказать, где Реформация сильнее подействовала на международные отношения, на Западе или у нас, на Востоке. С этой стороны она является немаловажным фактом и в истории русского государства. Вообще я с большой оговоркой принимаю мысль, будто древняя Русь жила полным особняком от Западной Европы, игнорируя ее и игнорируемая ею, не оказывала на нее и не воспринимала от нее никакого влияния. Западная Европа знала древнюю Россию не лучше, чем новую. Но, как и теперь, три-четыре века назад Россия, если и не понимала хода дел на Западе, как должно, то его следствия испытывала на себе иногда сильнее, чем было нужно. Так случилось и в XVI веке.

Реформация круто изменила отношения. Протестантские учения нашли в Польше восприимчивую почву, подготовленную тесными культурными связями с Германией. Много польской молодежи училось в Виттенбергском и других немецких университетах. Три года спустя после спора в Виттенберге, в 1520 г., съехалось в Петрокове польское духовенство и запретило полякам читать немецкие протестантские сочинения: так быстро и успешно они здесь распространялись. Поддерживая духовенство, и польское правительство на Торунском съезде того же года издало постановление, грозившее конфискацией имущества и вечным изгнанием всякому, кто будет ввозить, продавать и распространять в Польше сочинения Лютера и других протестантов. Эти строгие запрещения все усиливались: через несколько лет угроза конфискацией была заменена угрозой смертной казнью. Но все это не помогало. Протестантизм овладевал польским обществом; даже киевский бискуп Пац открыто проповедовал лютеранский образ мыслей. Из Польши и других соседних стран протестантизм проникал и в Литву. Около половины XVI в. здесь в 700 католических приходах уцелела едва тысячная доля католиков; остальные прихожане перешли в протестантство. Прусский Тевтонский орден в 1525 г. отпал от римской церкви вместе со своим магистром Альбертом, который принял титул герцога. В этом ордене стали появляться переводы протестантских сочинений на литовский язык. Главным распространителем протестантизма в Литве был учившийся в северной Германии и получивший там степень доктора литвин Авраам Кульва, который потом нашел себе преемника в немецком священнике Винклере. Оба этих проповедника распространяли лютеранство. Еще успешнее прививался там кальвинизм, поддерживаемый влиятельным литовским магнатом Николаем Радзивилом Черным, двоюродным братом королевы Варвары, сначала тайной, а потом явной жены короля Сигизмунда-Августа. В начале второй половины XVI в. огромное большинство католического дворянства уже перешло в протестантизм, увлекши за собою и некоторую часть литовско-русской православной знати _ Вишневецких, Ходкевичей и др. ⁹⁹

Протестантское влияние до определенной степени ослабило энергию окатоличивания Литовской Руси. Последние представители династии Ягеллонов на польском престоле Сигизмунд I и Сигизмунд II Август (1506-1572) - были равнодушны к религиозной борьбе, завязавшейся в их соединенном государстве. Сигизмунд-Август, воспитанный среди новых веяний, насколько ему позволяло государственное его положение, даже покровительствовал новым учениям, сам выдавал для чтения протестантские книги из своей библиотеки, а в своей придворной церкви допускал проповеди в протестантском духе; есть сведения, что ему было все равно при выезде из дворца в праздник, куда ехать - в костел или в кирху. Покровительствуя протестантам, он терпимо относился и к православным; а одно из постановлений сейма, запрещавшее православным занимать государственные и общественные должности, он в 1563 г. разъяснил так, что разъяснение его было равнозначно отмене этого постановления. Постепенно православное население Литвы перестало относиться боязливо или враждебно к польскому правительству. ¹⁰⁰

Король привлек на свою сторону двух влиятельнейших магнатов Юго-Западной Руси: то были Рюрикович князь Константин Острожский, воевода киевский, и Гедиминович князь Александр Чарторыйский, воевода волынский. Оба этих вельможи были вождями православного русско-литовского дворянства и могли наделать королю много хлопот. Князь Острожский был могущественный удельный владелец, хотя и признавал себя подданным короля; во всяком случае, он был богаче и влиятельнее последнего, располагал обширными владениями, захватывавшими чуть не всю нынешнюю Волынскую губернию и значительные части губерний Подольской и Киевской. Здесь у него было 35 городов и более 700 сел, с которых он получал дохода до 10 миллионов злотых. Эти два магната и увлекли за собой юго-западное русское дворянство, и без того тяготевшее к шляхетской Польше, а за ним последовало и литовское. Польша и Литва соединялись как две равноправные половины единого государства, называвшиеся первая Короной, вторая Княжеством, а обе вместе получили название Речи Посполитой (respublica).¹⁰¹

(Согласно решения Люблинской Унии 1569 г., некоторые области Руси, входившие в состав Литовского княжества, отходили к Короне: это были Подляхия (западная часть Гродненской губернии), Волынь, Киевская и Полтавская губернии, часть Подольской, часть Черниговской и др.). Люблинская уния 1569 года сопровождалась чрезвычайно важными следствиями, как политическими, так и национально-религиозными, для Юго-Западной Руси и всей Восточной Европы).

Постепенно в Литве, особенно среди жителей Клайпедского края, начиная с 18 века, стало распространяться влияние пиетизма, которое приходило из Германии. Во многих местах начались духовные поиски, которые приводили к пробуждениям и образованию групп пробужденных духовно людей. Они искали истину и находили ее, читая Слово Божие, в живой вере в Господа Иисуса Христа. Особенно известными стали такие проповедники 19 века как Юркунас и его последователь, столяр Климкус Григелайтис. Церкви, которые они образовали, были зарегистрированы как Литовское общество молитвы. Несколько позднее Криступас Кукатис (1844-1914) основал также Восточно-прусское общество молитвы.¹⁰² Так стали образовываться в среде лютеран и реформатов первые группы и церкви живых христиан, из которых впоследствии сформируется движение баптистов.

Возникновение и начало движения баптистов в Литве Образование первой баптистской церкви в Литве в Клайпеде (бывший Мемель) относится к 1841 году и связано с энергичным служением молодого плотника из этого города по имени Эдуард Гримм, немца по национальности.103

Когда Гримм закончил школу и выучился ремеслу, он в 1830 году отправился на Запад на заработки. Проживая в Швейцарии, он познакомился в Цюрихе с пастором Фрелихом, который руководил небольшой общиной. В эту общину верующих принимали только через крещение по личной вере. Крещение совершалось методом обливания по обычаю менонитов. Гримм искренне уверовал в Спасителя, принял крещение и присоединился к этой общине. В 1837 году он вернулся домой в Клайпеду, где и основал подобную общину.

Городское управление настрого запретило ему вести духовную работу, но он не перестал свидетельствовать о своей вере, за что его уволили с работы и лишили жилья. Однако его небольшая община продолжала проводить свои собрания по домам. Среди посетителей этого общения был и проживавший в Клайпеде англичанин Джозеф Хейг, капитан английского корабля, который происходил из семьи баптистского пастора. Англичанин рассказал Гримму о жизни баптистов в Великобритании и про их учение о возрождении и крещении на основании Нового Завета.

Внимательно читая Священное Писание Эдуард Гримм и другие веруюшие согласились с Библейским учением о водном крещении методом погружения и встали перед вопросом, кто должен их крестить. Капитан Хейг иосоветовал им обратиться к баптистам Германии. Согласно этому совету, Гримм написал письмо в Гамбург пастору баптистов Иоганну Онкену с просьбой прислать служителя для совершения водного крещения в Клайпеде.

Вскоре по поручению Онкена в Клайпеду прибыл благовестник А. Реммерс из Германии. Всю дорогу из Берлина в Клайпеду этот муж Божий в основном прошел пешком, проповедуя всем людям на своем пути правду Божью. Семена проповеди были брошены на добрую почву - впоследствии в этих местах возникли общины верующих. А в самой Клайпеде проповедник Реммерс пробыл несколько недель, наставляя Словом Божиим и укрепляя в вере тех, кого он крестил по живой вере в Иисуса Христа.

2 октября 1841 года в Клайпеду приехал и сам Онкен. Сразу же в день своего дриезда поздно вечером он крестил 16 человек в реке Дане, а на едеагуювдий Маъ, в Куршском заливе крещение приняли еще 9 человек. Совершив хлеб^яреломление с новокрещенными, в тот же вечер И. Г, Онкен официально учредил церковь в Клайпеде и рукололожил Э. Гримма на служение пастора, этой общины.¹⁰⁴

Таким образом, возникла евангельская община в Клайпеде, самая первая на территории бывшего Советского Союза и одна из самых старых в. - Европе. Состояла она из немцев. Эта община в начале своего становления перенесла, немало гонений и преследований - Эдуарда Гримма бросали л тюрьму, на богослужениях этой общины присутствовали жандармы. Но, по милости Божией, они выдержали испытания, в вере устояли и, наконец, дождались свободы вероисповедания в Литве. В 1851 году церковь построила' Свой собственный просторный дом молитвы.

В том же 1851 году уверовал первый литовец - часовой мастер из деревни Вилькичяй. Член церкви в Клайпеде Карл Альбрехт, знавший литовский язык, был направлен церковью специально для служения благовестия среди литовцев. Вскоре, одна за одной, образовались три литовские церкви, активно трудились для проповеди Евангелия М. Бруожис, И. Сквирблис и его сын Ю. Сквирблис, М. Кайрис, И. Авсколис, И. Шулькис и другие братья. ¹⁰⁵

Как уже говорилось, именно в Клайпеде были крещены по вере первые баптисты Латвии, когда 2 сентября 1860 г. пастор Ф. Ниметс крестил первую группу верующих из Латвии в количестве 11 человек, среди которых были будущий основоположник латышского баптистского движения Адаме Гертнерс и его жена. Первоначально, согласно существовавшим законам, все латыши принадлежали к Клайпедской церкви, которая поэтому насчитывала 2.780 членов, хотя собственно в Клайпеде, вероятно, было порядка 300 членов.

В связи с событиями второй мировой войны, в 1944 году практически все немцы выехали из Клайпеды в Германию. Церковь, которая состояла из немцев, перестала существовать. В послевоенное время церковь в Клайпеде возродилась, но уже совершенно на другом основании и состояла она, в основном, из русских верующих, к которым стали присоединяться литовцы.

В конце 19 века в приграничные районы Литвы стали переезжать многие латыши, ибо в то время в Литве было легче купить землю и вести хозяйство. Среди переселенцев были также и латышские баптисты, которые проповедовали своим соотечественникам. В результате образовались латышские баптистские церкви в Скуодасе (1889 г.), в Мажейкяй (1902 г.), в Илакяе (1907 г.) К сожалению, они не могли оказать большого влияния на литовское население, ибо проповедь велась только на латышском языке. После второй мировой войны многие латыши снова вернулись в Латвию.¹⁰⁶

Еще одним светильником света Евангелия для католической Литвы была немецкая баптистская церковь в Каунасе, которая возникла в связи с иммиграцией рабочих из Германии и Польши в конце 19 века. Первым евангельским проповедником здесь был брат Шнейдер, который переселился в Каунас из Восточной Пруссии и работал на железной дороге. В 1886 году из Варшавы в Каунас переселился молодой и весьма одаренный брат Август Штольтенгоф со своей семьей. В результате их деятельности возникла церковь, состоявшая, в основном, из немцев. В 1914 году в этой церкви уже насчитывалось четыреста членов, церковь имела 5 своих отделений (филиалов), в том числе одно из этих отделений находилось в Вильнюсе. Однако вторая мировая война и последовавшая репатриация немецкого населения практически почти полностью приостановила деятельность этой церкви.¹⁰⁷

Особо следует отметить возникновение евангельской церкви в Вильнюсе, которое относится к 1912 году. В церковных документах Лукьяна Иосифовича Апанасенка, который был пресвитером Вильнюсской церкви ЕХБ с 1931 по 1948 гг., имеются сведения, что первые семена слова Божия в Вильнюсе посеяла княгиня В. Ф. Гагарина, которая приезжала из Петербурга. Упоминается также брат Росток, приезжавший из Германии. (Возможно, что человек, упомянутый в воспоминаниях верующих как Росток, является небезызвестным проповедником - евангелистом из Великобритании лордом гренвиллом Редстоком, с которым была тесно связана группа обращенных аристократов из Петербурга, в том числе и княгиня Гагарина, но убедительных доказательств этому нет). Неизвестно точно, кто был первым пастором этой евангельской церкви, но с 1922 года руководил Вильнюсской обшиной брат Соболев (по другим данным - Соболевский). Несомненно, что большая часть членов церкви принадлежали к славянскому населению, но были также в церкви литовцы. Например, после брата Соболева пресвитерское служение в церкви совершал Кароль Елинек. В польском журнале «Свободный Христианин» было напечатано, что в 1922 году сестра Козловская из Лентвариса пожертвовала большую сумму денег Вильнюсской евангельской общине.¹⁰⁸

В течение длительного времени церковь арендовала помещение для своих богослужений. Первый собственный дом молитвы Вильнюсская община приобрела в 1928 году по улице Поповская, 13 (ныне ул. Маргитес. 17) у еврейского миссионера Зальцберга. В этом помещении богослужения проходили до 1950 года.

В 1931 году К. Елинек уехал за границу, а пресвитером был избран Лукьян Иосифович Апанасенок.

Говоря о Литве, а особенно о Вильнюсе, необходимо также вспомнить исторические события начала 20 века, на фоне которых разворачивались события.

В 1914 году началась первая мировая война, охватившая Европу. К осени 1915 года вся Литва оказалась под немецкой оккупацией, которая продолжалось до 16 февраля 1918 года, когда была провозглашена независимость Литвы.

До революции 25 октября (7 ноября) 1917 года в России под руководством партии большевиков, Литва принадлежала Российской империи. После революции вспыхнуло пламя гражданской войны, потянулись долгие огненные годы боевых действий различных армий и военных формирований, разрухи, голода, военной интервенции других государств. Значительная часть земель западной части Украины и Белоруссии оказалась под властью Польши. Правительство молодой Советской России во главе с В. И. Лениным во что бы то ни стало стремилось любой ценой достичь мира, абсолютно необходимого для того, чтобы Россия, которая с 1914 года находилась в состоянии кровопролитной войны и была измотанной, обессиленной и голодной, получила мирную передышку для решения своих внутренних вопросов. В частности, в этих труднейших условиях, 18 марта 1921 г. был подписан Рижский мирный договор между советским правительством и правительством Польши о прекращении войны и нормализации отношений Этот договор закрепил власть Польши над землями Западной Украины и Западной Белоруссии, которые составляли территорию современных Львовской, Тернопольской, Ивано-Франковской, Волынской, Ровенской, Брестской, Гродненской областей, а также и часть Минской области.

9 октября 1920 г. польские войска под командованием генерала Л Желиговского захватив Вильно и Виленскую область, отторгли ее от Литвы, образовав Виленское воеводство. Длительные дипломатические переговоры между Литвой и Польшей закончились безрезультатно Конференция послов Англии, Италии, Японии и Франции 15 марта 1923 года установила польско-литовскую границу, закрепившую Виленскую область за Польшей.

Все эти земли находились под властью Польши до 1939 года. 1 сентября 1939 г. началась Вторая мировая война. Армия Гитлера вторглась на территорию Польши с запада, а советские войска, в точном соответствии с секретными протоколами Договора о ненападении с Германией, который был подписан между советским и фашистским правительствами, на рассвете 17 сентября двинулись с востока - и за несколько дней заняли территорию Западной Украины и Западной Белоруссии, установив там советскую власть. Вильнюс и Виленская область снова отошли к Литве.

В период с 1920 по 1939 гг., когда Вильнюс был отторгнут от Литвы, литовской столицей являлся Каунас Именно в это время в Вильнюсе в 1923 году была образована церковь христиан веры евангельской, которая входила в состав Всепольского союза пятидесятников.¹⁰⁹ Ввиду этого обстоятельства, история возникновения и развития этой церкви, а также ее служение освещаются в четвертой главе настоящей книги, в которой говорится о Всепольском союзе церквей христиан веры евангельской. Первым пастором пятидесятнической церкви в Вильнюсе был избран Онуфрий Мазало, а после его смерти - Иван Калинникович Панько, который находился на этом служении до 1939 года, когда Вильнюс снова был присоединен к Литве.

Подводя итог сказанному, следует заметить, что на рубеже 19-20 веков Литва оставалась глубоко католической страной, за исключением некоторого числа лютеранских и кальвинистских приходов, в основном на севере страны. Кроме того, существовало несколько баптистских церквей и групп, большинство членов которых были немцами и латышами. Всего в евангельском движении к 1938 году насчитывалось около тысячи верующих.^{110 А} 6 июня 1933 года все баптистские церкви были объединены в Союз баптистов Литвы (за исключением евангельской церкви в Вильнюсе, которая была отделена от Литвы вплоть до 1939 года).¹¹¹

Литва остро нуждалась в евангельском пробуждении.

Пробуждение в Биржае и Викентас Тучас Еше со времен Реформации в северной части Литвы в городе Биржае и его окрестностях сохранилось несколько реформатских приходов. Биржай стал знаменитым центром реформатов. Этот древний город впервые упоминается в летописях в 1415 году. В связи с тем, что он был собственностью князей Радзивиллов, исповедующих кальвинистскую реформатскую веру, здесь преобладало евангельско-реформаткое учение, что, зачастую порождало острые конфликты с окружавшим католическим населением, которые нередко приводили до кровопролития или смерти.

Несмотря на существование реформатов и лютеран в Биржае и его окрестностях в течение 300 лет, не имеется никаких сведений о том, чтобы было замечено в их среде какое-либо мощное пробуждение, как это было в Швейцарии, Германии и др. странах. Также неизвестно, чтобы до 1896 года в стороне от евангелической церкви действовали какие-либо собрания, как это было во многих других местах, в особенности в лютеранских приходах. Правда, в 1863 году в Риге была напечатана книжечка (возможно, реформатского священника Мачульскиса) «Обращение фешного человека к Богу», однако не было замечено, чтобы люди в Литве, читая эту книжку, пробуждались к духовной жизни, отказывались от своих фехов и начинали новый образ жизни.”¹¹² Изо дня в день все проходило по привычным и устоявшимся нормам жизни. И только в конце 19 века в среде реформатской церкви возникло такое духовное пробуждение, которое вызвало в сердцах людей живой интерес к Библии и стремление к христианской жизни. Это привело к тому, что после богослужения в церкви люди собирались по домам для чтения Библии, совместных молитв и бесед на духовные темы. Первоначально пасторы реформатских церквей относились к этим, своего рода, кружкам по изучению Библии довольно благосклонно, но когда движение стало выходить за рамки церковных догм и традиций, стали возникать конфликты и нетерпимость к другим мнениям и пониманиям.

Подобное стало происходить и в общине реформатов города Биржай.

Согласно сведений, которые собрал Костас Бурбулис по рассказам Пятраса Ведериса, известны имена некоторых мужчин, которые участвовали в этом движении - это были Иокубас Цирулис, Томас Крегжде, Миколас Гележникас, Миколас Шимас, Ионас Рупленас, Юргис Шарконас, Ионас Вилимас и др. Уже в самом начале пробуждения они собирались для проведения служений также в окрестностях Биржая: в деревнях Вингшниуняй, Шаткунай, Гражунай, Ишконяй и других местах, куда Из приглашали.¹¹³

Иокубас Цирулис внес предложение, что необходимо найти помещение в Биржае для таких собраний. Все с этим согласились, и арендовали в Биржае помещение для служения. Перед тем, как они начали там собираться некоторые пошли к реформатскому священнику Якубенасу сообщить о своем намерении. Священник против этого возражать не стал, благословил их, и посоветовал, чтобы они не только молились или изучали Слово Божие, но и были плодоносны в христианской любви. От реформатской церкви эта небольшая группа пробуждённых братьев и сестер отделяться совсем не стала. Они, по- прежнему, ходили к священникам, чтобы благословлять молодожёнов, крестили детей в церкви, участвовали в причастии вместе со всеми членами реформатского прихода. Но в своей жизни они существенно отличались от других людей: не говорили ненужных и неблагочестивых вещей, не пустословили и не смехотворствовали. Молодёжь, собираясь вместе, пела псалмы и гимны, свои свадьбы они проводили без танцев и музыки, но с молитвами, проповедью Слова Божьего и пением псалмов. Некоторые из них даже впадали в крайность, считая, например, что башмаки являются модным шиком, а хорошая красивая одежда является мирской и не подобающей христианину.¹¹⁴Новый импульс для духовного пробуждения в Биржае был дан осенью 1896 года, когда из Бауска (Латвия) в Биржай стал приезжать молодой человек по имени Викентас Тучас, который, согласно вере своих родителей, был католиком, но, живя в Латвии, познакомился с верующими людьми, которые проповедовали Христа как личного Спасителя, а также верили в водное крещение по вере. От них он получил Святое Писание и, читая его, он пришел к евангельской вере и заключил с Богом завет через водное крещение. Тучас, приехав в Биржай, стал проповедовать свою веру. Его проповедью о Божьей любви заинтересовались в первую очередь три девушки: Констанция Стакионите, Она Нактините и Миле Янавичуте. Двое из упомянутых девушек служили у реформатского священника Мешкяускаса, и поэтому чаще всего проповеди Тучаса звучали на кухне официального пастора.¹¹⁵

Не удалось установить, насколько тесным был контакт между Викентием Тучасом и указанной ранее группой пробужденных реформатов, участвовал ли он в их служениях - неизвестно. Однако доподлинно известно, что Тучас проповедовал Божье Слово в Биржае во время собраний для множества людей. Однажды реформатский священник Мешкяускас пришел на такое собоание со своими слугами, погрозил Тучасу палкой и отправил его к С иставу. Тот, будучи человеком светским, ничего не понял из того, что Тучас пытался объяснить ему из Нового Завета. Пристав призвал тех, кто шал проповедника, и учинил им допрос об учении Тучаса. Особенно пистрастно он допрашивал трех упомянутых девушек. Они асвидетельствовали, что Тучас «учит нас вечной истине». Пристав, не найдя причины наказать Тучаса, отпустил его.

Встретив такое сопротивление со стороны духовенства, Тучас духовную паботу не прекратил. Неизвестно точно, как часто он приезжал, когда точно и по какой причине он приезжать перестал. Однако остались сведения, что приезжая на велосипеде из Бауска снова и снова, он проводил служения в Биржае и окрестных деревнях.

Его служение проповеди принесло плоды. В 1901 году весной в Риге была крещена по вере Констанция Стакионите. В то же самое время в окрестностях Биржая в деревнях Саткунай и Кеменай были крещены Тучасом некоторые люди, например Ионас Палщис с женой, Мария Шлеките, Тречокене, мать Крисюса Кречокаса, некто Ратувас, временно проживавший в деревне Саткунай. Является фактом, что Викентас Тучас проводил богослужения в деревне Кеменай в доме Ионаса Палщиса, в деревне Саткунай - в доме Тречокене. Эта небольшая группа уже не принадлежала к реформатской церкви, а жила самостоятельно, совершая хлебопреломление уже в своей церкви.

Позже Тучас доверил Ионасу Палщасу руководить общиной и проводить служения. Вероятнее всего, он стал посещать их всё реже и реже, и через какое-то время по неизвестной причине его приезды полностью прекратились. Не удалось установить также и дальнейшую судьбу основателя этой церкви в Биржае. Известно, что с 1905 года эта церковь собиралась для служений в Биржае в арендованном помещении. Время собраний, во избежание неприятностей, было назначено на те часы, когда в официальных церквах богослужения заканчивались. Так было каждое воскресенье, а также в дни церковных праздников. В окрестных деревнях служения также продолжались, но Биржай стал центром, который всем было удобно посещать.

Это была небольшая церковь. Они называли себя «членами евангельского христианского содружества», в период с 1906 по 1908 год их было тридцать человек: двадцать братьев и десять сестёр. В богослужениях участвовало немало приближенных людей.

Сохранился список членов, сделанный в марте 1912 года, который показывает, что к упомянутому содружеству принадлежало уже 37 членов. Осенью 1912 года умер Миколас Гележникас из деревни Вингшниуняй, который был в то время одним из самых значительных тружеников в среде этих пробужденных людей. С его смертью регулярная деятельность «евангельского христианского содружества» прекратилась, уступив место созданию новой евангельской общины, создателем которой Господь судил стать Пятрасу Ведерису.

Пятрас Ведерис-старший (1864 -1932)

В июле 1987 года, собирая по крупицам драгоценные материалы и свидетельства по истории пятидесятнического движения в Прибалтике, мы с женой приехали в Биржай. где познакомились с пастором пятидесятнической церкви Ионасом Ведерисом - достойным потомком и продолжателем дела основателя этой церкви Пятраса Ведериса-старшего. Церковь эта входила тогда в союз ВСЕХБ, как и многие другие пятидесятнические церкви в то время. За пару дней нашего общения брат Ионас рассказал нам много удивительных вещей о зарождении и служении этой церкви. Остались в памяти также наши совместные молитвы о новом пробуждении в Биржае. Ионас Ведерис молился горячо и ревностно, он просто глубоко и искренне страдал оттого, что его церковь не возрастала, и что люди в Биржае были очень равнодушны к Слову Божьему. У нас еще тогда сложилось впечатление, какая трудная почва для духовной работы в Литве, где люди себя считали верующими и номинально принадлежали к католической или реформатской церкви, не имея, впрочем, реальной живой связи даже с ними. Тем удивительнее выглядит благословенная история возникновения этой пятидесятнической церкви в 1912 году через служение и проповедь Пятраса Ведериса, о котором основательно и почтительно рассказывал нам брат Ионас, перебирая пожелтевшие страницы старых документов. Некоторые из них, как, например, подлинники писем Ивана Степановича Проханова к церкви в Биржае, великим чудом Божьим сохранились в церковном архиве даже после огненных валов двух мировых войн, прокатившихся через Литву, и представляют сегодня воистину великую историческую ценность.

Ионас Ведерис передал тогда эти документы нам на хранение. Благодарю Бога, что мы смогли их бережно сохранить в то переломное время нашей истории, а позднее, когда уже был создан Союз церквей христиан веры евангельской-пятидесятников Литвы, мы рассказали об этих материалах и документах руководству этого союза, которое также в полную меру осознавало ценность и значимость этого архива. В преддверии празднования 90-летия начала пятидесятнического движения в Литве я передал все эти материалы, фотографии, письма и документы руководителям Союза пятидесятников Литвы Римантасу Купстису и Иванасу Шкулису, под руководством которых и была издана книга об истории пятидесятнического движения в Литве, посвященная его 90-летию.

В значительной мере благодаря подробному рассказу Ионаса Ведериса, публикации Костаса Бурбулиса в издательстве «Рута» (Гамильтон, Канада), публикациям в журналах «Примиритель» и «Путешественник» за 20-ЗО-е годы, архивным документам и фотографиям, можно воссоздать основные 64 черты биографии брата Ведериса, а также историческую канву событий начала пятидесятнического движения в Литве.

Пятрас Ведерис родился в 1864 году на хуторе Падягесяй в Паневежеском i уезде, недалеко от Биржая, до которого было всего 12 километров. Ему еще * не было и пяти лет, когда умер его отец, который был малоземельным крестьянином. Мать с шестью малолетними детьми (Пятрас был вторым) вышла замуж за Юргиса Ведериса. Семья постепенно увеличилась - всего было одиннадцать детей. Жизнь была нелегкой, но, в целом, никто не жаловался, жили просто, как и многие другие трудовые семьи.¹¹⁶

В то время школа была только в Биржае, которую Пятрас, как и все его братья, закончил. Позже Пятрас приобрел профессию кузнеца. Будучи призванным в царскую армию, служил в течение семи лет, стал в армии мастером по ремонту оружия и даже выучил немецкий язык. Вернувшись из армии, какое-то время он жил в Лиепае и работал ремонтником на железной дороге. Видя его одаренность, его продвинули на руководящую должность. Будучи очень религиозным человеком, католиком по вероисповеданию, он регулярно посещал богослужения в католической церкви. Через какое-то время там же, в Лиепае, он познакомился с глубоко верующими людьми, которые, вероятнее всего, были баптистами. Их вероучение и образ жизни произвели определенное впечатление на Ведериса, но не настолько, чтобы он захотел к ним присоединиться.

В то время был издан царский закон, что все руководящие работники должны принадлежать только к православной вере. Если кто-либо не являлся православным, он становился перед выбором - либо принимать православие, либо оставить работу. Это остро задело и работников железной дороги, которая являлась стратегически важным государственным объектом. Возмутившись такой несправедливостью, Ведерис оставил работу на железной дороге и решил уехать в Америку. Вероятно, это было в 1891 году, когда ему уже исполнилось 27 лет. Поскольку он не был женат, подобное решение принять было не трудно.¹¹⁷

А вот сама дорога в Америку оказалась очень трудной. Когда он достиг Гамбурга, там начала распространяться эпидемия холеры. До истечения срока карантина никого из города не выпускали. Целых шесть месяцев пришлось ему прожить в закрытом доме. Только через окна можно было увидеть дома города с развевающимися черными флагами. Черные флаги на Доме означали, что в том доме есть покойник. Это был знак для санитаров, которые собирали трупы и хоронили их. Общественные похороны были запрещены.

Только через шесть месяцев карантин был снят и Ведерис мог продолжить свой путь. Наконец он приехал в Америку, растратив до копейки все свои сбережения, но в этой «стране счастья» его ожидали очень большие проблемы: не было ни работы, ни денег, ни хлеба. К большому счастью Пятраса Ведериса, один литовец, который приехал в Америку раньше, приютил его, дав ему кров над головой и еду, пока он найдет работу и начнет сам зарабатывать на жизнь.¹¹⁸

В конце концов, работа нашлась, жизнь постепенно нормализовалась. Заработки были совсем неплохие, материально Ведерис был довольно обеспечен, доволен и счастлив. И в этот период времени все чаще к нему стали приходить мысли о вечном и духовном. Вопросы духовной жизни не давали ему покоя. Вспоминалась мать, которая была очень религиозной, много молилась и, даже приезжая на базар, сидя на повозке, повторяла все время вслух молитву «Отче наш». Вспоминались его знакомые верующие в Лиепае, которые посеяли в его душе семена евангельской проповеди.

Пытаясь разрешить свои сомнения, найти ответ на волновавшие его вопросы, он подолгу беседовал с католическими священниками. Особенно его интересовал вопрос водного крещения. Он спрашивал у священников, как правильно понимать выражение в Библии, где сказано: кто поверит и будет крещен - спасен будет. Священники стандартно объясняли, что если родители верующие, то они крестят своих малолетних детей, ибо «от хорошего дерева и плоды хорошие происходят». Такое объяснение Ведериса не удовлетворяло, и священники, в конце концов, сказали ему, что по-другому они делать не могут, а если он с такой позицией католической церкви не согласен, то ему следует искать другую церковь.

Так Ведерис начал искать другую общину, в которой верующие принимают крещение сознательно, по своей личной вере. Найдя такую церковь, он открыто исповедал свою веру, принял Иисуса Христа своим Спасителем, крестился во имя Отца, Сына и Святого Духа. Так началась его новая жизнь, жизнь настоящего евангельского христианина. Позднее в этой пятидесятнической церкви он пережил крещение Духом Святым.

Какое-то время он с радостью жил и трудился в этой общине: имея музыкальный слух и хороший голос, пел в церковном хоре, проповедовал в церкви, принимал участие в работе воскресной школы, старался помочь в церковном служении, чем был способен помочь. Вскоре он стал явственно чувствовать призыв от Господа возвращаться на родину и принести святое Евангелие своим соотечественникам в Литву. Мысли Пятраса Ведериса все чаще стали возвращаться в Литву, в Биржай, к родным и близким. Ведомый этим призывом от Господа, он уволился с фабрики, где работал менеджером, и в мае 1911 года вернулся в Литву, с твердым намерением спасать грешников и приводить множество душ к познанию Господа Иисуса Христа.119 Он все еще не был женат и своей большой духовной семьей считал братьев и сестер в церкви, которая занимала такое важное место в его жизни.

Возвращение в Биржам После восемнадцати лет, прожитых в Америке, Литва, бывшая в тот период времени частью Российской империи, поразила Ведериса. Такой американской свободы вероисповедания, к которой уже привык Ведерис, здесь не было и в помине. Со стороны священников Ведерис встретил серьезное сопротивление его деятельности. Кроме того, и сами люди в Биржае мало интересовались проповедью Евангелия, тем более новым учением, которое им было неизвестно и непонятно. Целое лето, страдая и переживая, Пятрас Ведерис старался проповедовать Слово Божие, но никакого заметного успеха не было достигнуто. Разочарованный своей неудачей, ничего не добившись, он опять вернулся в Америку, где горестно рассказал своим друзьям о полном провале всей своей миссии.

Однако его друзья, имея мудрость от Господа, стали его молитвенно поддерживать и ободрять, напоминая ему, что работа служителя Евангелия похожа на работу мудрого земледельца, который должен хорошо подготовить почву и в нужное время посеять семя, в надежде христианской предавая остальное милости Божьей ко времени жатвы. Уразумев, что он, действительно, слишком опрометчиво настраивался на скорую жатву, Пятрас Ведерис стал сожалеть о своем поспешном возвращении в полном разочаровании. Его друзья по вере молились вместе с ним, чтобы Господь дал ему большое терпение, ожидая от Господа дождя раннего и позднего, терпеливо и верно работать до самой жатвы, которая придет во время, определенное Господом.

Постепенно созревал Пятрас Ведерис, чтобы снова вернуться на служение благовестия в Литву.

И вдруг совершенно неожиданно страшная ошеломляющая новость прозвучала по всему миру. Это было сообщение о гибели «Титаника», который, считаясь непотопляемым пароходом, погиб на пути из Англии в Америку в Атлантическом океане во время своего первого плавания, столкнувшись с айсбергом. Судно затонуло, с огромными усилиями удалось спасти только треть пассажиров. Около 1.400 человек погибли в холодных волнах океана в ту страшную трагическую апрельскую ночь 1912 года.

Шок воцарился по обе стороны океана. Некоторое время люди были настолько подавлены, что боялись пересекать океан на пароходах. Однако Для Пятраса Ведериса эта трагедия стала скорее напоминанием того, что точно так же в волнах океана греха погибают его соотечественники в Литве, нуждаясь в спасении своих душ.

Мужественно преодолевая страх, со смирением и покорностью вверившись в руки Божьи, он молитвенно вручил свою судьбу Божьей защите и его водительству, четвёртый раз переплывая Атлантику. Наконец, он благополучно добрался до Литвы и снова возобновил оставленную им духовную работу по благовестию Святого Евангелия.

Ведерису было уже 48 лет.

Вернувшись в Биржай, он стал посещать братьев, уже ранее знакомых, которые после молитв в церкви отдельно собирались своей группой для молитвы и изучения Слова Божьего. Но однажды в воскресенье, когда Ведерис пришел туда, где собиралась эта группа, он обнаружил, что двери закрыты. Оказалось, что закрыть двери приказал священник Якубенас, которому не понравилось, что среди его прихожан проповедуется учение, которое не согласуется с догматами реформатов. Пятрас Ведерис встал перед необходимостью создавать новую общину - еще неизвестную Биржаю общину христиан веры евангельской. Он также хорошо понимал, что сделать это будет сложно, ибо официальное духовенство всячески этому противилось, прилагая все усилия, чтобы эта духовная работа была прекращена. Однако Ведериса утешало Слово Божье, которое говорило: «Если Бог за нас, кто против нас?».

Ведерис стал проводил молитвенные собрания в деревнях у ближайших своих друзей, которые его понимали. Он также в полную меру осознавал, что обязательно нужно приобрести помещение для богослужений в городе, ибо собираться для молитв по воскресеньям в разных местах было неудобно. Наконец он приобрел дом в Биржае по адресу: ул. Тилто, 26 (по-русски эту улицу называли Мостовая, а впоследствии ее переименовали на Басанавичюс). Дом, стоимостью в 1.200 долларов США он приобрел за свои деньги, которые привез с собой из Америки. Однако до того момента, пока общество не было зарегистрировано, молитвенные служения проводить в городе не разрешалось. Поэтому они проводились, как раньше, в деревнях, где на это власти не обращали особенного внимания: в Саткупу, за 20 километров от Биржая, в Винкшнюняй, за 12 километров, Дрейвишкяй, за 15 километров, а также в Легайляй, Падягисяй, Венкимис и других деревнях. В том же 1912 году уже образовался устойчивый круг единомышленников и состоялось первое крещение.

Нужно было решать вопрос о регистрации общины. Это было достаточно трудным делом, ибо в Литве это была первая такая община. Ведерису пришлось ехать в Петербург, где он встретился с председателем Всероссийского союза евангельских христиан Иваном Степановичем Прохановым. Казалось, что это был единственный способ зарегистрировать церковь в Биржае - войти «под крышу» существующего легально союза церквей, в чем Проханов был готов помочь безоговорочно, ибо вероученческие различия принципиального значения в данном случае не имели.

По совету Проханова и при его деятельном содействии, в 1913 году церковь в Биржае под названием общины евангельских христиан была зарегистрирована как филиал Всероссийского союза евангельских христиан. В то время в церкви было около пятидесяти членов, большая часть из которых были выходцами из тех пробужденных групп, что ранее существовали параллельно с реформатской церковью.

В деле регистрации церкви решающую роль сыграл документ, который, чудом пережив лихолетье двух мировых войн, сохранился до нашего времени. Это был документ, который Ведерис привез из Петербурга. В нем говорилось:

Сим удостоверяется, что Литовская община евангельских христиан (Литва, Ковенской губ., п/о Биржай, Мостовая ул., М 26) принадлежит к Всероссийскому Союзу евангельских христиан и внесена в реестр Союза 3 июня 1912 года за Л? 647, что подписью и приложением печати удостоверяется.

Под этим документом стоят подписи председателя Всероссийского союза церквей евангельских христиан Проханова и секретаря союза Автономова.¹²¹

Таким образом была зарегистрирована пятидесятническая церковь в Биржае - первая пятидесятническая церковь в Российской империи.

Церковь в Биржае. В 1914 году началась первая мировая война, которая затронула, разумеется, и Биржай и саму Биржайскую общину. Некоторые братья были мобилизованы в действующую русскую армию. А проповедник Пятрас Ведерис был привлечен к суду по обвинению в сотрудничестве с немцами. Поводом для такого обвинения послужило то, что незадолго до войны Ведерис заказал в Германии десять Библий и двадцать пять Новых Заветов. Книги Священных Писаний благополучно дошли до Литвы в обычной посылке, которую Ведерис получил на почте. Несмотря на полную абсурдность такого обвинения, враги Евангелия представили дело так, что Ведерис имеет связи с Германией и является чуть ли не германским шпионом.

К счастью, Пятрас Ведерис, получив книги, не уничтожил сопровождающие документы и почтовую упаковку, которые ясно Доказывали, что посылка с духовной литературой легально прошла через таможню. Все это ему пришлось доказывать на суде. Судья оправдательный приговор, обвинение было снято.

Потерпев неудачу, враги Евангелия придумали другую вещь. Они через местные власти запретили собираться для молитвы в Биржае, утверждая, что якобы, зал и дом сам по себе не подходят для проведения собраний, ибо дом находится в аварийном состоянии. Пришлось обращаться к вышестоящим, властям, чтобы запрет местных властей был отменен. Пятрас Ведерцс пригласил из Паневежиса представителей вышестоящих инстанций, которые осмотрев дом, признали, что он находится в хорошем состоянии и пригоден для проведения богослужений. Через какое-то время начальник полиции потребовал метрикационные книги, желая их проверить. (В православной России запись актов гражданского состояния была делом церкви, поэтому евангельские церкви вынуждены были добиваться права вести свои собственные метрикационные книги, ибо православная и католическая церковь вела регистрацию только своих прихожан. Книги, о которых щет речь, вероятно, были привезены Ведерисом из Петербурга, где он их мог получить у Проханова). Хотя в этих книгах ничего еще не было написано и, стало быть, проверять было нечего, книги из полиции не вернули.

Несмотря на великое множество всевозможных придирок со стороны отдельных представителей государственной власти и религиозных властей богослужения в церкви не прекращались. Даже на тот период времени, когда временно закрывали якобы «аварийный» дом молитвы, верующие собирались по домам, а иногда проводили свои собрания в лесу. Господь благословлял верных чад своих, группа верующих продолжала возрастать.

Линия фронта приближалась к Биржаю. В середине лета 1915 годаБиржай был оккупирован немецкой армией. Ударами немцев русская армия была отброшена далеко в Латвию. Многие русские, спасаясь от оккупации, эвакуировались в глубину России, а вместе с ними уехали и некоторые литовцы, в том числе и какая-то часть евангельской церкви в Биржае. особенно из тех, которые проживали в окрестных деревнях: Легайляй, Дрейвишкяй, Медейкяй, Винкшнюняй, Луянай, Леячай. Оставшиеся братья и сестры во время немецкой оккупации могли свободно собираться на свои богослужения в личном доме Пятраса Ведериса в Биржае.

В период оккупации, который продолжался около трех лет, жизнь людей была очень сложной, не хватало многих первоочередных вещей и продуктов питания. Но для проповеди Евангелия это было благоприятное время. Люди нуждались в Боге и спасении своей души. Ввиду того, что все священнослужители евангелической реформатской церкви также были эвакуированы в Россию, простые верующие люди, собираясь на свои богослужения в церкви, иногда даже приглашали биржайских пятидесятников принять участие в их молитвенных собраниях и поделиться Словом Божиим.¹²²

После окончания немецкой оккупации в 1918 году жизнь людей стала легче. Те верующие, которые были еще живы, приехали снова из России и вернулись в свои дома. Все эти перемещения не служили делу единомыслия единодушия, стали возникать веяния разногласий, пришло через латышские церкви дуновение в сторону эмиграции за границу. Две сестры, которые принадлежали Биржайской общине евангельских христиан - Зане Дагене и Элизабета Маците - в 1922 году уехали в Бразилию в том потоке, который имел место в соседней Латвии.¹²³ Однако, несмотря на все эти неприятности, которые возникали в среде верующих, церковь в Биржае под руководством Пятраса Ведериса росла и укреплялась. В 1919 году присоединилось несколько молодых братьев, которые оказали в будущем серьезное влияние на общину в результате своего глубоко искреннего ревностного служения, в том числе Пятрас Ведерис-младший, племянник основателя церкви, которому суждено было стать следующим пастором общины, и его брат Ионас.

Молитвенные собрания в это время проходили в городе Биржай, хотя во время церковниых праздников их проводили и в деревнях, чаще всего в Шаткунай, Нецюнай, Винкшнюняй и т. д. Никто не препятствовал этому и даже не требовалось о собраниях сообщать местным властям.

Провозгласив независимость Литвы, правительство объявило, что все действующие церкви являются признанными и могут свободно продолжать свою деятельность. Необходимо было только в письменном виде указать название общины, место проведения богослужений и сообщить, кто руководит общиной. Однако затем требования к юридическому оформлению ужесточились. Вероятно, в плане юридического оформления община в Биржае запоздала, и в начале 1922 года по указу органа местного самоуправления города молитвенный дом и даже жилые комнаты Пятраса Ведериса были заняты. Там поселился военный комендант города или его заместитель. Разумеется, это вызвало протест общины, но местная власть не обращала на эти протесты и жалобы никакого внимания. Винить было некого - нужно было все документы снова приводить в надлежащий порядок.¹²⁴

Некоторые сохранившиеся документы дают представление о той бюрократической волоките, с которой довелось столкнуться.

12 февраля 1922 года в ответ на запрос департамента по делам религий, который входил в состав Министерства внутренних дел Литовской республики, управляющий Биржайским уездом честно писал, что обязанности духовного наставника в «религиозной организации «Собрание Евангельских Христиан» исполняет «земледелец, не имеющий образования ксенза, Пятрас Ведерис из Биржайского уезда, деревни Падягесяй», что место «деятельности организации - Биржайско-Пасвалийский уезд» и что «до этого времени состоят в членах общества 64 человека». В этом письме также удостоверялось, что «дом молитвы находится в городе Биржай, на улице Тилто, № 26 и принадлежит гражданину Пятрасу Ведерису».¹²⁵

Государственная машина поворачивалась очень медленно, никакого решения долго не принималось. Служения в окрестных деревнях без помех продолжались и далее, но в самом Биржае места для проведения собраний пока что не было.

Пятрас Ведерис снова решил обратиться к Ивану Проханову, который по-прежнему возглавлял Всероссийский союз евангельских христиан, чтобы он помог с юридическим оформление общины. К его большой радости, Биржайскую общину хорошо помнили в Петрограде, как теперь назывался Петербург. Вскоре из Петрограда пришел большой пакет с документами, которые, вероятно, были стандартным набором для регистрации церквей.

В пакете находилось и очень важное долгожданное удостоверение, без которого власти Литвы не хотели регистрировать Ведериса, как служителя церкви, ссылаясь на то, что у него не было духовного образования Удостоверение, выданное Прохановым, было очень кстати. Вот оно.

ВСЕРОССИЙСКИЙ СОЮЗ Евангельских Христиан 3 июня 1922 г.

№ 671 Петроград, Конюшенная ул, д. № 6

УДОСТОВЕРЕНИЕ

Дано гр. Петру П. Ведерису, что в качестве благовестника Всероссийского Союза евангельских христиан ему поручается наряду с устройством религиозных собраний, бесед и т. п. работа по духовному устроению и воспитанию общин с правом совершения крещения, хлебопреломления и бракосочетания с согласия местных общин.

Просим общины и всех братьев и сестер оказывать брату П. П-Ведерису прием и содействие, согласно Слова Божия, что и удостоверяется.

Настоящее удостоверение действительно в течение шести месяцев.

Председатель Проханов Секретарь Автономов¹²⁶

В сопроводительном письме на имя Ведериса от 2 июня 1922 года говорилось:

Дорогой брат, Ваше письмо после долгого перерыва мы получили и очень радуемся, что Господь сохранил Вас и Вашу общину до сих пор.

Посылаем все документы для Вас необходимые. Теперь Вас зарегистрируют непременно.

Пишите нам почаще. Желаем, чтобы в Литве образовалось еще много евангельских общин.

Сердечный привет всем братьям и сестрам.

Ваш брат во Христе И. Проханов¹²⁷

Кроме этого, в пакете находился еще один документ, названный (в духе времени!) мандатом. Этот документ за подписью Проханова и Автономова гласил следующее:

Постановлением Высшего Совета ВСЕХ гр. Петр П. Ведерис назначается Уполномоченным ВСЕХ в пределах Литовской Республики.

Согласно Постановления Совета Народных Комиссаров от 21 декабря 1920 г., экспертами при разборе дел об освобождении от военной службы по религиозным убеждениям могут быть сведущие и заслужившие доверие представители религиозных убеждений.

На этом основании Высший Совет В. С. Е. Х. уполномочивает гр. Петра П. Ведериса давать экспертизы по делам отказывающихся от воинской повинности по религиозным убеждениям и велению совести.

В связи с этим, гр. П. П. Ведерису поручается:

1. Выступить от имени ВСЕХ в качестве заступника по делам лиц, религиозные убеждения которых известны ВСЕХ и, в случае нахождения лиц этих под стражей, брать их впредь до решения дел на поруки под свою личную ответственность.

2. Обращаться от имени ВСЕХ в государственные и иные учреждения за справками и с разного рода ходатайствами и запросами.

3. Предпринимать вообще все, что окажется необходимым по всем делам, касающимся ВСЕХ, а также лиц, принимаемых Союзом под свою защиту.

ВСЕХ просит все государственные и иные учреждения, к которым гц Петр П. Ведерис будет обращаться по вышеуказанным делам, оказащ ему полное доверие и всемерное содействие.¹²⁸

Эти внушительные документы были очень кстати, но долго еще вопрос никак не решался, и Биржайская община продолжала молитвенно обращаться к Господу и ходатайствовала о регистрации общины. Иван Степанович Проханов, наблюдавший за развитием событий, своими письмами ободрял общину не унывать. 22 июля 1922 года он писал:

Ваше письмо от 1 Июля я получил. Очень скорблю по поводу переживаемых вами испытаний. Но не падайте духом. Надейтесь на Господа, хлопочите и Он устроит все. Нам за труды не нужно ничего.

Мы живем духовно хорошо, слава Богу, телесно плоховато. Много недостатков.

Билет в 100 марок получил.

Пишите нам почаще как дело Божие у вас и молитесь за нас.

Сердечный привет всем братьям и сестрам.

Ваш брат во Христе, И. Проханов¹²⁹

После многих переживаний и волнений, поездок в Каунас и обращений в местные инстанции государственной власти, когда все формальные дела в отношении регистрации были улажены, 13 сентября 1923 года община была зарегистрирована заново под названием Содружество Биржайских евангельских христиан. 26 сентября 1923 года управляющий уездом, наконец, выдал свидетельство № 5656, в котором говорилось:

Настоящим документом свидетельствую, что Содружеству Евангельских Христиан, как религиозной организации, разрешается проводить собрание по религиозным нуждам в г. Биржае, по улице Тилто, 19, или в других местах Биржайского уезда, под руководством Пятраса Ведериса.¹³⁰

После этого община снова получила свой молитвенный дом, и могла беспрепятственно свободно собираться и благодарить Бога за его милости. В самом порядке проведения богослужений в общине ничего не изменилось, но, в соответствии с Уставом содружества, нужно было переизбирать руководящий орган (руководителя, кассира, ревизионную комиссию, и др) каждый год в месяце апреле. В 1923 году число членов общины достигало 70 человек.

Иван Проханов радостно отозвался из Петрограда, узнав, что, наконец, вопрос регистрации в Биржае благополучно решился. Он писал следующее:

Дорогие братья, очень рады, что Господь помог Вам пережить все трудности и достичь намеченной цели. Важно также, что вы сохраняете чистоту евангельской веры.

Мы будем очень рады, если вы будете уведомлять нас время от времени о деле Божием.

У нас дело Божие идет вперед. Число общин возрастает, дело Божие распространяется. Молитесь за нас, а мы за вас.

Сердечный привет всем братьям и сестрам.

Ваш брат во Христе И. Проханов ¹³¹

Среди архивных материалов, которые в свое время передал мне Ионас Ведерис, нашел я также драгоценный документ, который в значительной мере дает представление о вероучении и практике церковной деятельности этой общины - Устав церкви.

Устав Содружества евангельских христиан Биржайско-Пасвальского уезда Во что верят члены Содружества?

1. Мы верим в единого Бога, в Его Сына Иисуса Христа и Святого Духа.

2. Мы верим, что учение Иисуса Христа проповедуют евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

3. Мы верим в исповедание общей Апостольской христианской веры.

Что Содружество признаёт?

4. Содружество христиан веры евангельской признаёт день воскресения Иисуса Христа, как день отдыха и другие праздники в году.

5. Содружество христиан признаёт Новый и Старый Завет и Откровение.

6. Обряд венчания признаём в согласии с Новым Заветом и учением Иисуса Христа и Апостолов Евангелия.

Цель Содружества

7. Имея в виду, что человек, живя на этой земле, заботится только о своей материальной жизни, заботится, чтобы его жизнь была весёлой, в Развлечениях, а не заботится о своей загробной жизни, не заботится жить так, как указал Христос - Содружество христиан Биржайско-Пасвальской округ, берёт на себя заботу, чтобы его члены жили по-христиански, это значит “ жили безбоязненно, праведно, держась исповедания Евангелия ь христианско-апостольской веры.

Территория деятельности Содружества

8. Территория деятельности Содружества только Биржайско. Пасвальский уезд.

9. По необходимости, Содружество через своё руководство основывает отделы и в других местах Б.-П. уезда, уведомляя об этом местную милицию.

Члены Содружества

10. Членом содружества может стать каждый полноправный гражданин Литвы, возрастом не младше 17 лет.

11. В члены Содружества принимаются только те личности, которые признают исповедание веры Содружества и обещают придерживаться Устава Содружества, и принять которых соглашается большинство участвующих на всеобщем годовом собрании членов Содружества, голосуя тайным голосованием.

12. Родившиеся дети членов Содружества вписываются в него и обучаются Евангельскому учению Иисуса Христа. При исполнении 17 лет они по своему свободному выбору могут войти в члены Содружества, приняв Святое крещение по Евангелию от Марка 16 гл. 15-16 стихи.

13. Члены Содружества отдают в казну Содружества годовую плату в размере 10 процентов и, кроме того, по своему добровольному желанию, могут приносить подарки и жертвы на религиозные нужды.

14. Член, который не придерживается Устава Содружества, вычёркивается из членов, если на годовом членском собрании Содружества, тайным голосованием принимается такое решение.

Органы Содружества

15. Наиглавнейшим органом Содружества являются общие членские собрания.

16. Исполнительным органом Содружества является его Правление.

Собрания

17 Для решения дел Содружества собираются всеобщие членскиет собрания раз в год, в первую неделю июня.

18. Всеобщее годовое членское собрание Содружества является законным, если в нём принимало участие 2/3 всех членов.

1. Примечание: Если не состоялось первое всеобщее годовое членское собрание, не позже, как через неделю, созывается второе всеобщее собрание, которое является состоявшимся, невзирая на число присутствующих членов.

2. Примечание: Во всеобщем собрании гости участвовать не могут.

19. Все вопросы на собраниях решаются простым, открытым голосованием по большинству голосов, но, по требованию хотя бы одного члена, голосование должно быть тайным.

20. При голосовании мужчины и женщины имеют равные права.

21. Члены Содружества имеют право для служения выбирать любой день, в дневное время, председатель Содружества назначает час собрания.

22. Изменить Устав имеет право только 2/3 членов Содружества, голосуя тайным голосованием, из числа собравшихся на годовое членское собрание.

Правление

23. Всеобщее членское собрание Содружества выбирает из своей среды, тайным голосованием, на один год Правление, состоящее из 5 старост, секретаря, кассира и председателя, а также заместителей и кандидатов: секретаря, кассира и председателя.

24. Правление Содружества ведёт такие книги: 1) книги расходов и доходов, 2) книги регистрации членов, 3) книги протоколов годовых членских собраний. Правление выполняет также всю работу, возложенную на него собранием.

25. Старосты, кассир и секретарь за выполнение своих обязанностей не получают никакой платы, также и их заместители, только председателю платиться за это зарплата.

1. Примечание: Всеобщее членское собрание устанавливает размеры зарплаты председателю.

2. Примечание: Зарплата председателю выплачивается из казны Содружества.

26. По окончании месяца председатель, старосты, кассир и секретарь собираются и делают баланс расходов и доходов за прошедший месяц, который записывают в книги.

27. Правление предоставляет на каждом годовом членском собрании отчёт о своей деятельности.

28. Примечание: В отчёте должен указываться доход за месяц пожертвованиями и подарками, каков расход и на какие дела.

29. Члены Правления, не выполняющие свои обязанности, могут быть отстранены Правлением, и их места занимают кандидаты.

30. Примечание: Отстранённые члены Правления должны предоставит^ отчёт о своей деятельности Правлению и Ревизионной Комиссии.

Ревизионная Комиссия

31. Для контроля за деятельностью Содружества, члены из своей среды, тайным голосованием, избирают Ревизионную Комиссию из трёх членов и одного кандидата.

32. Ревизионная Комиссия наблюдает за имуществом Содружества контролирует бухгалтерские книги, наблюдает за всей деятельностью Содружества.

33. Ревизия проводится по усмотрению Ревизионной Комиссии или по требованию 1/5 всех членов Содружества.

34. За три дня до начала ревизии, Ревизионная Комиссия должна об этом сообщить Правлению.

35. Ревизионная Комиссия результаты ревизии сообщает на всеобщем членском собрании.

36. Правление Содружества и Ревизионная Комиссия имеют право созвать внеочередное всеобщее членское собрание Содружества.

Имущество Содружества

37. Имущество Содружества состоит из пожертвований и подарков, движимого и недвижимого имущества.

38. Содружество принимает пожертвования, как деньгами, так и другим имуществом.

39. Для своих нужд Содружество имеет право приобрести недвижимое имущество.

40. Содружество имеет собственный Дом Молитвы, величиной 8,52 х 12,78 м, в один этаж и земельную площадь размером 14,91 х 53,25м, в Биржае на ул. Тилто, 19.

Ликвидация Содружества

41. Содружество может быть ликвидировано только при желании не меньше как 2/3 членов Содружества, участвующих во всеобщем годовом членском собрании.

42. При ликвидации Содружества, его имущество, при согласии 2/3 присутствующих на всеобщем членском собрании, пропорционально делится между нуждающимися членами Содружества Евангельских христиан.¹³²

Как говорят регистрационные документы, членами Правления в церкви были избраны: руководитель - Пятрас Ведерис, его заместитель - Пятрас Нактинис, секретарь - Томас Крегжде, кассир - Ольга Ведерите, члены руководства - Ионас Ведерис, Крисюс Тречекас, Екубас Кулбис, Юргис Пунис, Ольга Ведерите, Она Подкавкайте и Екубас Вилимас; кандидаты в члены руководства: Элизабета Нактинене, Пятрас Жюорис и Зане Цирулайте; ревизионная комиссии: Пятрас Ведерис, Юргис и Ионас Тречекасы и Екубас Кулбис.¹³³

Удалось найти в пятидесятническом журнале «Путешественник», который издавал в Нью-Йорке преемник И. Е. Воронаева Демьян Алексеевич Матысюк, интересную публикацию за ноябрь 1924 года, где упоминается Биржай. В заметке говорится:

Петр Ведерис сообщает, что Господь чудно работает в Литве, призывает людей к истине, спасает, крестит Святым Духом, как написано в Деян. 2:4. И, хотя католические и лютеранские священники сильно противятся истине и жалеют за своими овечками, но Господь чудно пребывает с нами и дает победу во Христе Иисусе. Молитесь о Литве и о литовском народе в Америке.¹³⁴

В скобках нужно отметить, что община в Биржае имела устойчивую связь со всемирным пятидесятническим движением. Одним из многочисленных свидетельств этому является тот факт, что община регулярно поддерживала переписку и связь в редакцией журнала «Путешественник». Например, в 1927 году Петр Луорих писал в Нью-Йорк следующее:

Мое сердце радуется и славит Господа за журнал «Путешественник», каждый номер которого приносит новые новости и этим даёт новые оживления и подкрепления нашим жаждущим душам…¹³⁵

Видимо, при регистрации и оформлении документов община не предусмотрела всех необходимых юридических моментов. Полученный документ давал право деятельности безо всяких ограничений только в Биржайском уезде. Когда же община начала распространять свою деятельность на другие уезды, начались снова трудности и проблемы. Через какое-то время появились прихожане и в других местах Литвы. Они также хотели, чтобы у них была возможность свободно собираться на свои богослужения и славить Господа. Не было другого выхода, как заняться изменением восьмого параграфа в Уставе, чтобы привести его к такому содержанию: «Район деятельности общины - Литовская Республика, Центр деятельности - Биржай». А в названии общества тоже происходит важное изменение - вместо слова Биржайское общество теперь используется слово Литовское.¹³⁶ Приведя в порядок все необходимые документы и выполнив все формальности, 3 декабря 1931 года община получила юридическое право работать по всей Литве. Теперь полем деятельности стала вся страна, но очень не хватало духовных работников. Несмотря на этот недостаток, все же два отделения церкви были официально зарегистрированы 2 марта 1932 года в других уездах Литвы: в Росиняйском уезде и в Ионишкяйском. Одно отделение было в Варгенишкяй, второе - в Жагаряй. Ответственным за работу центра был Пятрас Юргис Ведерис, племянник Пятраса Ведериса, или, как его называли в Литве, Пятрас Ведерис-младший.¹³⁷

В Уставе церкви при регистрации также ничего не было сказано по поводу метрикации (записи актов гражданского состояния). В то время в Литве государственных ЗАГСов еще не было, действовала только церковная метрикация. И здесь возникло также множество недоразумений и трудностей. Получалось так, что юридически члены Содружества не имели права рождаться, жениться или выходить замуж и даже не имели права умирать.

На запрос церкви в департамент внутренних дел с просьбой выдать метрикационные книги, государственная машина снова закрутилась на редкость неторопливо.

Уже 27 ноября 1923 года директор департамента послал письмо управляющему Биржайско-Пасвалийским уездом, в котором просил его, «прилагая копию заявления Содружества, сообщить, имеет ли право Содружество, согласно своим правилам, вести метрикационные книги».¹³⁸Сомнение у департамента вызывало то обстоятельство, что Биржайская община была зарегистрирована не как церковь, а как общественная организация. В ответном письме управляющий уездом резонно замечал, что община зарегистрирована в качестве общественной организации точно так же, как «в Каунасе зарегистрировано Содружество литовских евангельских реформатов.139

Подобная переписка тянулась годами, а дело с места не сдвигалось.

В конце концов, 25 февраля 1930 года управляющим уездом написал в Каунас, бывший тогда столицей Литвы, письмо следующего содержания:

Вместе с этим, имею честь приложить прошение Содружества евангельских христиан привести в порядок их вопрос регистрации и дать им возможность вести метрикациониые книги. Используя такую возможность, считаю важным дать некоторую информацию об этой религиозной организации.

Во-первых, деятельность СЕХ придерживается правил, которые зарегистрированы в реестре общественных организаций управляющего Биржяйским уездом в 1923 году в сентябре месяце 13-го числа, под JV» 160, согласно общему порядку регистрации общественных организаций. Это содружество имеет в Бирзкяе свой молитвенный дом, в котором они проводят служения: каждый день утром и вечером и в выходные дни с 10 до 14 часов. Во время служений более всего поются псалмы. Основание веры - Христос и учение Его апостолов. Каждый верующий до четырех раз в год исповедуется. Исповедь значительна: духовник напоминает верующим о грехах, затем совершается покаяние и причастие хлебом и вином.

Рожденного ребенка верующие приносят в дом молитвы для обряда благословения, и с того времени он получает имя, которое избирают ребенку родители. Обряд крещения совершается только для взрослых, т. е. тогда, когда крещаемый понимает Евангелие и заявляет о своем желании придерживаться этой веры. Похороны верующих совершаются в согласии с теми же самыми обычаями под пение псалмов. Евангельские христиане имеют свое собственное кладбище в усадьбе Провеяй, примерно в 7 километрах от Биржая.

В общем, вера является христианской, люди проповедуют любовь Христа и ведут на путь христианской правды. Практически все верующие этой религии являются большими фанатиками.

Уничтожить эту организацию нежелательно, т. к. будет немалое противление со стороны ее членов, и все они почувствуют себя мучениками.

По моему мнению, нужно найти способ узаконить эту религиозную организацию.

Приложение: прошение Петербургских евангельских христиан №510, протокол №20 и списки членов этой организации¹⁴⁰

Прошло еще полгода ожидания. 18 августа 1930 г. на очередное прошение Биржайской церкви управляющий уездом снова отреагировал положительно, дав свою характеристику в Министерство просвещения, в которой сообщал, что «Пятрас Ведерис - человек умеющий писать, честный и способный, поэтому он вполне подходит для того, чтобы вести метрикацию».¹⁴¹

После многих хлопот все было приведено в порядок, и 25 августа 1930 года было решено метрикационные книги выдать. Дело было решено в пользу общины в значительной мере благодаря инженеру Шакенасу, который по этому вопросу вынужден был даже дойти до министерства просвещения.¹⁴² Но только 11 апреля 1931 года сами метрикационные книги в количестве шести экземпляров были, наконец, выданы Биржайской церкви.¹⁴³ Эта беспримерная бюрократическая эпопея длилась 8 лет.

Не очень много известно, к сожалению, про первых активных тружеников этого движения, которые были большими помощниками Пятраса Ведериса. Одним из них был Крисюс Слекис из деревни Саткунай, портной по профессии. Несмотря на свое слабое здоровье, он имел очень сильный голос и был прекрасным певцом. В то время верующие пели, в основном, гимны из песенника реформатов, который назывался «Канциноло». Крисюс не только сам хорошо пел, но и учил этому других и руководил пением в церкви. Он также был достаточно хорошо начитан, особенно в сфере духовной жизни. Его глубокие проповеди были понятны и доступны, люди в церкви любили его слушать. К сожалению, он умер в очень молодом возрасте, когда ему было примерно 25 лет.¹⁴⁴

Пятрас Варякоюс из деревни Ёзелишскай был известен как опытный садовник и цветовод. Но что было еще более важным, он был хорошо знаком с Библией, а также знал несколько языков. С ним не смели вступать в богословские диспуты даже священники, имевшие теологическое образование. В пятидесятническом движении он был хорошим проповедником. Во время немецкой оккупации, когда можно было передвигаться только по своему уезду, Варякоюс жил в Паневежисе, и проводил служения у себя дома. В Биржай всё это время он не мог приезжать из-за упомянутых запретов, но для дела Божьего это пошло на пользу в том смысле, что Евангелие постоянно проповедовалось и духовная работа велась в Паневежисе. Там он и умер в 1953 году в почтенном возрасте, дожив, по милости Божьей, до 85 лет.¹⁴⁵

Пятрас Шимукенас (Шимас) был фермером из деревни Винкшнюняй. Юность свою он прожил в Севастополе, и, возможно, в других городах России. Вероятнее всего, именно там он познакомился с верующими людьми, и, вернувшись в свою родную деревню, искал людей, для которых интересы духовные были гораздо важнее плотских интересов. Он присоединился к пробуждённым реформатам, которые собирались отдельно после окончания официальной церковной службы для молитв и изучения Слова Божия. Когда Пятрас Ведерис начал свою проповедническую деятельность, он присоединился к этой новой общине и принимал самое деятельное участие в ее служении. Его проповеди были короткими и содержательными, верующие любили их слушать с большим удовольствием. Он трагически погиб в собственном доме во время сражения в августе 1944 года. Было ему в то время 80 лет. Похоронили его на кладбище родной деревни.^14б Некоторые сведения сохранились также еще про одного ревностного и благословенного работника этого движения с центром в Биржае - Томаса Крегжде. От своей юности этот крестьянин из деревни Медейкай избрал лучше страдать с Божьими людьми, нежели иметь греховные радости этого мира. В свои двадцать лет, познав Господа, вместе с другими старшими братьями, он начал активно проповедовать Евангелие в своей деревне и в соседних селениях. Во время первой мировой войны он переехал Россию, но, вернувшись, снова включился в евангелизационную работу и многое сделал для упорядочения церковной жизни, церковной регистрации и отношений с властями. Как ревностный христианин и прилежный член церкви он много уделил времени и энергии при организации Содружества евангельских христиан, активно участвуя в обсуждении всех вопросов и юридических тонкостей регистрации этого общества. И не случайно его избрали секретарем церкви. Это служение он совершал до марта 1931 года, затем передал его Пятрасу Жюорису.

Благословенный проповедник Томас Крегжде был терпеливым воином Христа. И если кто-то его бранил и злословил, он всегда отвечал дружелюбно и миролюбиво, если кто-то насмехался над ним, в его устах всегда звучало ответное слово благословения. Много горя пережил он на своем веку, но, будучи глубоко верующим, всегда был радостным и довольным. Он дожил до почтенного возраста, умер, имея от рождения 71 год в своей родной деревне, похоронен на кладбище деревни Пяланишкяй.¹⁴⁷

Остались в памяти верующих как святые мужи Божьи и благословенные христиане, источавшие благоухание Царства Божьего, которое жило в их сердцах, такие проповедники как Крисюс Тречекас, Пятрас Нактинис, Ионас и Екубас Вилимай и другие. Сегодня невозможно назвать всех активных тружеников этого движения, которые стали большим благословением Божиим для духовной жизни на севере Литвы, но имена их записаны в книге жизни у Господа Бога. И добрый след оставили они на земле, проповедуя святое Евангелие и спасая грешные души. По словам апостола Павла, «печатью их апостольства» были спасенные души. И это была для них великая награда от Господа за их служение и верность.

Число членов медленно, но постоянно возрастало с каждым годом. В 1925 г. членов было около 90 человек, к 1930 году - около НО человек, а в 1932 году в церкви было 120 членов. Они с радостью говорили, что теперь их число достигло количества душ в горнице Пятидесятницы, как об этом повествует книга Деяний Святых апостолов.¹⁴⁸

В том же 1932 году был издан сборник песен на литовском языке под названием «Келейво гесмиу» («Песни странника»). К тому времени в церкви уже был прекрасный хор под управлением регента Ромульдаса Подкавка, песни теперь пели не только из старого реформатского сборника «Канциноло», но и из своего собственного. Все трудности, которые до этого вызывали много огорчений, страданий и неудобств, были побеждены.

Итак, через 20 лет интенсивного служения Словом пастора Пятраса Ведериса плоды его работы были довольно значительные. У него были все основания смотреть на будущее с радостью и благодарить Бога за всестороннюю его поддержку.

Внезапно в октябре 1932 года у него случился приступ аппендицита. После восьми дней его тяжелой болезни, утром в воскресение до начала богослужения пришли его посетить братья и сестры из церкви, которые были, по сути дела, его земной семьей. (Он так и не женился, посвятив себя полностью на служение Господу и церкви). Видя угасающее состояние его здоровья, у него спросили, не нужно ли, чтобы кто-то остался рядом с ним на это время. «Нет, - ответил старый пастор, - идите в церковь, идите служить Господу!» Это были его последние слова, ставшие памятным наставлением для тех людей, которым Господь дал возможность ещё жить на этой земле, чтобы служить Господу и продолжать святое дело Евангелия, которому посвятил себя их старый пастор.

В тот же прекрасный осенний воскресный день, когда служение в церкви только -только закончилось, он спокойно закрыл глаза и ушел в небесные обители, куда призвал его Господь. Пятрас Ведерис глубоко верил, что живет в последнее время, он ожидал скорого возвращения Иисуса, готовился к встрече с ним.

Иисус встретил его в вечности.¹⁴⁹

Пастор Ведерис был похоронен на кладбище деревни Легайляй. Он немного не дожил до своих 68 лет. Пришло время умирать. Другие люди дошли служить Господу.

А пастором церкви стал его племянник, тоже Пятрас Ведерис, который к тому времени закончил Библейскую школу в Данциге под руководством Густава Шмидта.

Пятрас Ведерис-младший (1901-1981)

Пятрас Юргис Ведерис (младший), как и его дядя, родился на хуторе Падягесяй в Паневежиском уезде, недалеко от Биржая в 1901 году. С юных лет познав Господа (он обратился в 1919 году), посвятил он себя на служение Христу. Он любил проповедовать Слово Божие, хотя говорил впоследствии, что ему, начиная его проповедническое служение, легче было рожь косить, чем говорить проповеди. Приготовляя себя к будущему служению, осознавая недостаток своего Библейского образования, он поступил на учебу в Библейскую школу Восточно-Европейской миссии.

Еще при жизни первого пастора, Пятрас, вернувшись после учебы в Данциге, начал проповедовать Слово Божие в деревнях, где и стали создаваться группы верующих. Вскоре служения стали проходить, кроме его родной деревни Падягесяй, в Линкишкяй, Аглининкяй, Гряужяй и в других местах. Начиная с 1932 года, он стал регулярно выпускать ежемесячный журнал «Свет Евангелия», который издавался включительно до лета 1940 года. Пятрас Ведерис также издал книгу «Новое рождение».

Ответственным за духовную работу в Варгенишкяй был назначен Пятрас Жюорис. Он обратился к Господу еще в 1922 году в молодом возрасте. Отмеченный от рождения своей любознательностью и сметливостью, он с жаждой читал Слово Божие и вскоре достаточно глубоко усвоил истины Священного Писания. И хотя работа наемного батрака, которому приходилось тяжело работать физически на своих хозяев, оставляла ему совсем немного свободного времени, он активно посещал все служения и стремился не просто изучать Слово Божье, но любил и с другими поделиться открывшимися для него истинами в своих проповедях.

Ответственным за духовную работу в отделении церкви в Жагаряй был Рокас Дамские, затем Стасис Таутвайшас, а позднее - Пятрас Жюорис. В Жагаряй уверовал Стасис Таутвайшас, который затем немало потрудился в Клайпеде в послевоенные годы. В конце 50-х годов он эмигрировал в Германию, где проповедовал проживающим там литовцам, а также с 1962 г. выпускал газету «Весть Спасения», ас 1971 г. работал на радиостанции «Транс Европа», где вел еженедельную евангельскую передачу на литовском языке, которую можно было услышать в Литве на диапазоне коротких волн.¹⁵⁰ В Жагаряй проводились евангелизационные служения, во время которых уверовали и обратились к Богу многие людей из окружающих деревень. Уверовала также семья Юргенсов из деревни Плики (в том числе Альгирдас Юргенас, эмигрировавший впоследствии в США, где он перевел Библию на литовский язык). Была создана также Кужская община евангельских христиан, зарегистрированная в деревне Смильтине Шауляйского уезда; ею руководил Яков Шемета.¹⁵¹

В воспоминаниях брата Ведериса-младшего имеется также упоминание, что «имея немало храбрости, любил проповедовать и Ионас Ведерис», его родной брат. «Но только в своей речи, - писал пастор, - он не очень придерживался избранной темы, поэтому проповеди выходили не особенно интересными».¹⁵² Это братское замечание позволяет судить, что, в целом, к делу проповеди в церкви относились серьезно и готовились основательно.

Был также создан филиал церкви и Алькишкяй. Новый пастор Пятрас Ведерис посещал все эти собрания вместе с другими проповедниками. Нередко в таких выездных служениях принимал участие и хор из Биржайской общины под руководством Р. Подкавка. Божья работа продолжалась. Во время служений имели место проявления и действия даров Святого Духа.

Прекрасным помощником для Пятраса Ведериса была и его жена Она (Анна) Подкавкайте (дочь Подкавка). Она родилась в деревне Нецукяй. С самого раннего детства в ней были замечены особенные дарования и способности. Она сама научилась от старшей сестры читать и писать, когда ей было четыре года от роду. В ней также рано проявилось поэтическое дарование; восхищенная красотой окружающей природы, она стала писать стихи. Она обратилась к Богу в своей ранней юности в 1916 году. Впоследствии она писала о своем обращении в заметке, которая была опубликована в журнале «Примиритель»:

Господь позволил мне посетить собрание евангельских христиан, где проповедывалась полная евангельская истина, и я заметила, как некоторые радовались в Духе и пели духовные песни; моё сердце было тронуто, я сказала миру с его прелестями «до свидания», и с молитвой обратилась к возлюбленному Спасителю, дабы он принял меня и соделал своим сосудом для своей Славы. О, слава ему, что Он не прошел мимо меня, а принял мою молитву и даровал Свой мир моей душе. Я постаралась исполнить заповедь, которую Господь заповедует в Ев. Map. 16:16, и вскоре Господь крестил меня своим Святым Духом, и я, бывшая в великом восхищении, не знала, есть ли у меня кости и тело, и я говорила на ином языке, как Дух велел провещевать (Map. 16:17; Деян. 2:4).¹⁵³

Она Подкавкайте и дальше использовала свой талант для Божьей славы, писала стихи и христианские гимны. Как уже говорилось, в то время во время служений песни пелись только из сборника реформатов, называемого, вероятнее всего на латыни, «Канциноло». Песни, сочиненные Оной, были очень любимы верующими, с радостью и удовольствием пели их христиане. Обычно она, под вдохновением Духа Святого, писала тексты песен, потом - мелодию. В общей сложности она написала около 200 гимнов, многие из которых поются в литовском братстве и сейчас. (В том числе, в репертуаре современной христианской группы «Деревенские братья» есть несколько ее гимнов, одним из которых является многим известный псалом «Господь -мой, о какая радость»). Она сама любила петь, наизусть знала несколько сотен христианских песен.

Став женой Пятраса Ведериса-младшего, Она (Анна) Ведерене внесла свой большой вклад в развитие евангельского движения в Литве. Она также говорила и проповеди в церкви. Ее проповеди были логичными, интересными, содержательными, хотя и не долгими, они хорошо запоминались слушателям. Господь дай ей особенный дар - дар пророчества, которым она много лет служила церкви для назидания и утешения.¹⁵⁴

Пятрас Ведерис с женой вырастили трех сыновей: Тадаса, Пятраса и Гядеминаса. (Тадас в 1954 году закончил учебу и получил специальность инженера-электрика. Он проходил практику в России, в городе Ярославль. Плавая и развлекаясь с друзьями, Тадас утонул в Волге. Ему было только 22 года. Для семьи пастора это была большая трагедия, а также и для всей общины, потерявший возлюбленного Богом брата, члена церкви, который, как и его мать, писал стихи о вечности, о небесах. Огромную душевную боль пережило чувствительное материнское сердце Оны Ведерене, это отразилось и на ее творчестве. В стихах, которые она писала на склоне лет, боль и страдание переплетается с надеждой и верой).

Летом 1937 года наступил для христиан веры евангельской в Литве волнующий час трогательного юбилея. Пятрас Ведерис впоследствии рассказывал на страницах журнала «Примиритель» следующее: б июня община в Бирзкае вспоминала 25-летие своего существования. Старые братья, участвовавшие в организации первой общины пятидесятников в Литве, делились с нами своими воспоминаниями. Весть о крещении Святым Духом пришла в Литву из Америки в 1912 году, и, несмотря на трудные времена (мировая война, революция), движение наше не заглохло, а разрослось, и в настоящее время церкви по всей Литве, в «покое, натдаясь и ходя в страхе Господнем, и, при утешении от Святого Духа, умножаются» (Деян. 9:31).^{155 Т}ам же была опубликована и фотография этого юбилейного собрания, которая впоследствии сыграла немалую роль для признания пятидесятнического движения в современной демократической Литве, как конфессии, которая имеет достаточно давние корни в стране.

В моем архиве имеются также несколько фотографий, на которые первоначально я не обратил должного внимания. Эти фотографии сделаны на кладбище, но, к моему удивлению, на них были запечатлены вовсе не моменты самих похорон. Уже позднее, изучая материалы и обрабатывая детали интервью, взятых в свое время в Литве, я понял, что эти фотографии кладбища имеют особенный смысл. Во-первых, некоторые богослужения в деревнях верующие умышленно иногда проводили на кладбищах, видимо, в особенные, как мы говорим обычно, «поминальные» дни в целях евангелизации. А во вторых - у церкви в Биржае было свое собственное кладбище недалеко от города на хуторе Провеяй. (Не удалось установить точно, были ли случаи именно в Литве, когда католики не разрешали хоронить «иноверцев» на своих кладбищах, но, например, в Украине, такие проблемы существовали не только с католиками, но и с православными, поэтому возможно предположить, что существование своего собственного кладбища было вызвано необходимостью именно такого порядка).

Совершенно точно известно также, что 3 июля 1938 г. в Биржае состоялось водное крещение по вере. Много неверующих людей также присутствовали на берегу, став свидетелями этого прекрасного зрелища. П. Ведерис крестил в тот день 7 человек. После этого они все пошли в молитвенный дом для молитвы о крещении Духом Святым и для совершения хлебопреломления.

На страницах журнала «Примиритель» было опубликовано сообщение Пятраса Ведериса об этом событии. Он писал:

3 июля 1938 г. у нас в Биржае состоялось водное крещение. После молитвенного собрания мы двинулись, чтобы направиться за город, где было много воды. Народ, видя, что евангелисты оставляют молитвенный дом, также пошел за нами. Когда дошли до реки, то там собралось много народу. Те, которые постеснялись бы войти в молитвенный зал получили возможность, как во времена Иоанна Крестителя, слушать под открытым небом Слово Божие. После слова о значении водного крещения, 7 душ были погружены мной в воду в смерть Христа. Души верующих испытывали радость, которая изливалась из сердец в песнопениях. После водного крещения все направились в молитвенный дом для молитвы о Духе Святом и для совершения хлебопреломления. Посеянное у нас в Литве Слово Божие дает ростки, и мы молимся о больших всходах и благодарим Господа за все благословения Его.¹⁵⁶

Там же была опубликована и фотография самого водного крещения с братом Ведерисом в центре.

Так росло и развивалось пятидесятническое движение в Литве.

В 1935 году было запланировано строительство нового церковного здания. Был приобретен участок земли (около бывшей бани в Биржае, где соединяются улицы Битее и Караиму). Этот участок отмечен землеустроителями на карте города Биржай, как земля Содружества евангельских христиан. Были также закуплены и доставлены на место строительства строительные материалы. К 1938 году был сделан проект и смета, было объявлено, что здание церкви будет стоить примерно 15.000 литов. Люди начали жертвовать деньги на строительство, вскоре было построено хозяйственное помещение, куда собирались строительные материалы. Все делалось достаточно основательно и добросовестно, все расходы записывались в кассовую книгу, велся образцовый учет как именно и кто именно приобретал строительные материалы.¹⁵⁷

1 сентября 1939 года началась вторая мировая война. Вследствие секретных договоренностей и протоколов к пакту Рибентроппа - Молотова Литва была занята частями Советской армии, позднее присоединена к Советскому Союзу как одна из республик бывшего СССР. К Литве было присоединено также Виленское воеводство с городом Вильнюсом, который снова стал столицей Литвы. Как уже упоминалось, в то время в Вильнюсе уже существовала церковь христиан веры евангельской во главе с пастором И. К. Панько, который еще в сентябре 1937 года был избран заместителем председателя Всепольского союза церквей христиан веры евангельской. По ряду причин, И. К. Панько переехал из Вильнюса в Минск, а пастором церкви в Вильнюсе был избран А. И. Скобей. В церковном служении ему активно помогали братья Радкевич и Янушевский.

В 1940 году произошло объединение церквей ХВЕ голода Биржай и Вильнюса в один союз, что подтверждает протокол объединения, который сохранился в Государственном архиве Литвы до настоящего времени.

Министерство Просвещения Получено 19 января 1940 г. №2466

Протокол №1 Вильнюс, Шопена, 2,8

После падения Польши и возвращении города Вильнюса и края в руки настоящих хозяев, мы, приход Вильнюсских евангельских христиан, собрались 16 января 1940 г. на общее внеочередное собрание и единогласно согласились присоединиться к Евангельскому христианскому центру в г. Биржай. Из общего числа членов - 47, участие приняли 36 членов.

Председателем дня единогласно избран Пятрас Ведерис и секретарем - Альгирдас Юренас.

Распорядок дня: избрание руководства.

Тайным голосованием большинством голосов председателем избран Андрей Скобей, сын Игнатия, нрозк. Вильнюс, Базиликос, 5 «а», и помощником Александрас Радкевичюс, сын Ионаса, пропс. Вильнюс, Шопена, 2, 8.

Таким же образом секретарем избран Пранас Янушевичюс, сын Антанаса, прож. Вильнюс, Крейвас Ратас,4а.

Кассиром избран Симон ас Райевскис, сын Симона, прож. Вильнюс, Згодос 29,3.

Кандидатом избран Константинас Филипович, сын Миколо, прож. Прувенай, в Рудаминской сельской управе.

Собрание закончилось пением и молитвой.

Председатель А. Скобей Секретарь П. Янушевичюст ¹⁵⁸

В новых условиях государственности система юридической регистрации церквей начала налаживаться. 7 мая 1940 года было получено подтверждение за подписью директора департамента по делам религий, что «Содружество евангельских христиан в Биржае является религиозной организацией».¹⁵⁹(Вероятно, это было необходимо для освобождения общества от налогов).

Таким образом, создание Союза христиан веры евангельской-пятидесятников Литвы в ее современных границах можно отнести к 1940 году. Однако в том же 1940 году, по мере установления советской власти, пятидесятнические церкви в Биржае и Вильнюсе были запрещены и закрыты, строительство в Биржае было остановлено и даже отобрана документация на строительство, как и прочие церковные бумаги и документы. Верующие продолжали проводить свои богослужения нелегально: летом собирались в лесу, а зимой - на квартирах у христиан.

Затем последовал период кровавых военных действий на территории самой Литвы. В годы второй мировой войны община очень пострадала. Во время войны и немецкой оккупации члены церкви еврейской национальности, как и все остальное еврейское население, вынуждены были скрываться от преследований. При отступлении немецких войск из Литвы было эвакуировано немецкое население, в том числе покинули Литву и некоторые члены церкви немецкой национальности из Вильнюса.

В 1944 году, во время отступления немецких войск, в Биржае сгорело тарОе здание церкви, купленное в свое время первым пастором Пятрасом педерисом. Стройматериалы, которые были доставлены для строительства нового церковного здания, новая советская власть отняла от общины и они были использованы для отстройки Биржая. Земельный участок, принадлежавший церкви, также был изъят и отдан другим людям для индивидуального строительства.¹⁶⁰

Сохранилось подлинное заявление церкви от 30 октября 1944 года с просьбой о регистрации общины.? На этом заявлении имеется положительная резолюция и печать исполнительного комитета Биржайского уездного совета депутатов трудящихся.¹⁶¹ Однако очень скоро община, которая осталась без здания, была закрыта, а собрания - запрещены. Для пятидесятников Литвы потянулись долгие годы скитаний.

Послевоенное лихолетье В 1946 году советские власти разрешили выезд в Польшу лицам польской национальности. Из Литвы, опасаясь большевистских преследований и террора, выехало 178 тысяч человек, в том числе уехали в Польшу на постоянное место жительства и многие члены церкви. Ряды христиан веры евангельской еще более поредели. Однако в то же время, следуя призыву, понуждению и обещаниям Советского правительства на постоянное место жительства в Вильнюс и его окрестности начали приезжать люди из Белоруссии, Украины и других республик Советского Союза. Некоторые из них были христианами, которые вливались в ряды церкви - и церковь становилась еще более многонациональной.

Все это время пастор Пятрас Ведерис в Биржае и пастор Андрей Скобей в Вильнюсе продолжали настойчиво искать выход. Неумолимые советские власти предлагали только один путь легализации - присоединение к союзу евангельских христиан-баптистов на основании Августовского соглашения 1945 года. Придя к заключению, что это единственный путь, братья вынуждены были согласиться. В 1948 году церкви в Вильнюсе и Биржае официально вошли во ВСЕХБ и получили регистрацию. В Вильнюсе это привело к слиянию ХВЕ и ЕХБ.

Впрочем, в том же 1948 году А. Скобей был арестован и брошен в тюрьму на 10 лет. Он вернулся из заключения через 6 лет - уже после смерти Сталина. В 1950 году объединенная церковь в Вильнюсе была снова лишена регистрации, у нее отобрали дом молитвы и запретили собираться. И только в 1957 году регистрация была восстановлена, и церковь получила устное разрешение властей открыто проводить служения в арендуемом помещении в Жверинасе на ул. Гервес, 9. Там верующие и собирались 10 лет, пока смогли получить разрешение за свои деньги купить дом по ул. Кривулес, 12. который, согласно советским законам того времени, после реконструкции -опять-таки, за свой собственный счет - был принят на баланс горисполкома и стал государственной собственностью, которую милостиво позволяли верующим использовать как дом молитвы.¹⁶²

Получив 28 апреля 1948 г. официальную регистрацию, церковь в Биржае встретилась с новыми проблемами. Новые власти города Биржая были настроены враждебно, они категорически запретили проводить собрания в самом городе, откровенно и цинично заявляя, что чем больше они будут страдать, перебираясь из одного места в другое, тем быстрее они «закончатся». Христианам пришлось собираться в деревне Обеляукяй, в доме своего пастора Петраса Ведериса. Его домик был небольшим, потому часто служения проходили в сарае, где было просторнее.¹⁶³

Люди собирались из разных деревень и городов, приезжали на лошадях и велосипедах, приходили пешком. После войны к пятидесятникам в Биржае присоединился Адрюс Бурбулис с семьей из разрушенной общины методистов. Он был образованным и начитанным человеком, постепенно он стал одним из основных проповедников, любил проповедовать на исторические темы Хорошим проповедником был и Миколас Кведаравичюс. Его слово проповеди было коротким, ясным и вдохновляющим.

Тем не менее, для церкви в Биржае наступили очень сложные времена. В связи с официальной установкой союза евангельских христиан-баптистов, в который вошла церковь в Биржае, пятидесятническое учение и практика церковной жизни стали «нивелироваться», что приводило к недовольству со стороны многих членов церкви, да и вносило разномыслия среди проповедников. Некоторых братьев стали называть глашатаями Пятидесятницы за их ревность и последовательность в вопросах вероучения Такими были Пятрас Жюорис, Пятрас Тречёкас, Павелас Стакионис, Ионас Ведерис. Другие высказывались за «тихое веяние». Пятрас Ведерис толерантно ооъединял всех.¹⁶⁴

Собираться в деревне Обеляукяй также было неудобно. Христиан преследовали, их свобода ограничивалась, их принуждали к послушанию человеческим законам, принуждали угождать властям более, нежели Богу и Божьим законам. Если кто-то желал получить образование или действительно хорошую работу необходимо было отрекаться от Бога, вступать в комсомол или в члены Коммунистической партии, как и в других местах бывшего Советского Союза. Молодые люди стали перед выбором либо делать карьеру и устраиваться в жизни, либо посвятить себя на служение Богу.

В такой ситуации часть верующих стала проводить свои собрания нелегально по домам, другая часть уехала в разные города: Ромуалдас Подкавка с семьей переехал в Клайпеду, Станиславас Виткус, Мотеюс Кведаравичюс, Юлиус Шлекис и другие - в Паневежис, Мартиас Дагис и семья Яушявичюс - в Ригу. Много молодых членов общины уехали учиться из Биржая в большие города.¹⁶⁵

Оставшиеся члены церкви продолжали свои ходатайства, чтобы иметь собрания в Биржае, но власти такого разрешения не давали. В 1957 году две сестры: Марите Кутрайте (1896 г. рожд.) и Доротея Екенайте (1908 г. рожд.) начали строительство частного дома для себя на улице Содо, в надежде на то, что власти разрешат верующим собираться для служения хотя бы в одной комнате. Свои сбережения они отдали на строительство дома, а также строительство поддерживал Костас Бурбулис, организовавший сбор средств в США. Члены общины также участвовали в строительстве - работая на стройке своими руками и жертвуя средства. Однако в 1960 году, когда дом был построен, власти категорически отказались дать разрешение на проведение богослужений в Биржае. Они по-прежнему проходили в деревне Обеляукяй.¹⁶⁶

В 1961 году Павел Волков создал церковь в Шауляе. В ее служении принимали участие также баптисты и методисты. Все предпринятые попытки зарегистрировать ее оказались безуспешными. В 1962 года за активное свидетельствование о своей вере в Бога были осуждены и брошены в тюрьму две сестры, которые были членами церкви в Биржае. Это были Ирена Мицповилайте и Янина Тречокене. Они обе работали медсестрами.¹⁶⁷

В 1966 году умерла жена Пятраса Ведериса Она. Ее похоронили в Биржае на кладбище Лепу.

И только в 1968 году церковь, наконец, получили разрешение от властей проводить свои богослужения в городе и, с великодушного согласия пастора реформатской общины Павласа Яшинскаса, была получена возможность собираться в здании реформатской церкви. Между тем, члены церкви продолжали ходатайствовать, чтобы им разрешили собираться в частном Доме М. Кутрайте, в строительство которого они вложили много сил и средств - по ул. Соду, 4. Они апеллировали к тому, что члены общины состарились, а в здании реформатской церкви холодно, особенно в зимнее время. Эта многолетняя борьба с властями увенчалась успехом только в 1974 году, когда церковь получила положительный ответ.¹⁶⁸

Пастор Пятрас Ведерис дожил до этого события. В 1978 году он продал свой дом в Обеляукай и перебрался в Биржай, где и умер 19 августа 1981 года, прожив на свете 80 лет, из которых почти 50 лет служил пастором Биржайской церкви. На его похороны собралось множество людей из различных церквей и деноминаций. Много добрых слов было сказано на его похоронах. Он похоронен на кладбище Лепу в Биржае рядом со своей женой Оной и сыном Тадасом.

После смерти Пятраса Ведериса руководство общиной принял его племянник Ионас Ведерис, который позднее был рукоположен на служение пастора.

Ионас Ведерис и новое время Служение пастора Ионаса Ведериса (1930 г. рожд.), начатое в 1981 году, пришлось на переломный момент истории - пришла перестройка. На этот момент времени в церкви было 40 членов.

Уже в 1987 году в доме, где проходили собрания (ул. Соду, 4) была сделана некоторая реконструкция, которая позволила расширить зал для приходящих людей. При этом обнаружилось, что в частный дом на улице Соду, 4, где все еще собирались верующие, новые люди заходили очень неохотно. Ведерис мечтал приобрести большее помещение в центральной части города, куда свободно мог бы зайти каждый желающий, и где можно было бы проводить большие евангелизационные собрания.¹⁶⁹

Ему пришло на сердце возбудить ходатайство перед местными властями, чтобы общине передали пустовавшее здание православной старообрядческой церкви. Она была закрыта в 1960 году во времена «хрущевской» антирелигиозной компании. Кресты с ее куполов были сняты, а в здании в то время устроили музей. Впоследствии музей перебрался в другой помещение, а здание пустовало. У Ионаса Ведериса была соответствующая сильная аргументация: в свое время общине пятидесятников было причинено множество обид - отнят земельный участок, конфискованы строительные материалы, община подвергалась гонениям и т. д Многие организации претендовали на это здание, находившееся на улице Кястуче, 12. Требовалось здание для музыкальной школы, молодежь хотела иметь здание для танцев, школа народных ремесел уже собиралась делать там пристройку для хозяйственных нужд. И все-таки, благодарение Богу, после длительных дискуссий и молитв, несмотря на отчаянное сопротивление недоброжелателей, в конце 1989 года церковь пятидесятников получила это здание как компенсацию за ущерб, причиненный в свое время общине!

Очень трудно было провести первую открытую евангелизацию, которая, наконец, состоялась в августе 1989 года. Около 200 человек вышли тогда на 0рцзыв вручить свои жизни Господу. Это был пролом железобетонной стены атеизма. В пробитую брешь хлынула живительная вода святого Евангелия.

Ионас Ведерис любил приглашать гостей из других церквей Латвии и' Литвы. Поддерживались тесные связи с христианской молодежью из Риги, Елгавы, они посещали биржайцев, члены Биржайской общины также ездили к ним. Один из самых уважаемых гостей, посещавших церковь в Биржае, был рунар Лагздиньш, который 20 лет служил пастором баптистской церкви в Яунелгаве. Он всегда с большим уважением относился к работе даров Святого Духа, говоря, что «не может быть настолько неразумным, чтобы не принимать от Бога того, что он дает».¹⁷⁰

Последующие годы стали временем активного евангелизма и полной свободы для служения церкви.

В июле 1997 года Ионас Ведерис со своей семьей выехал на постоянное местожительство в Америку. Он поселился в Калифорнии, в городе Сакраменто, где я, к своему удивлению и радости увидел его, когда он пришел на мой семинар по истории пятидесятнического движения, который я проводил в церкви «Вифания» в начале 2001 года. Он только что пережил великую потерю в своей жизни, умерла его помощница и верная спутница жизни Зане (Зинаида). Но он крепился, уповая на Господа. Он сказал мне тогда, что в Америке присутствует телом, но думы его и молитвы остались с родной землей. Одна из его дочерей, Зинаида, живет в Риге, замужем за пастором церкви «Добрая весть» Андреем Чеботаревым. В Биржае остались жить две другие его дочери - Рута и Вера.

Вера - жена нынешнего пастора церкви в Биржае Линаса Шнараса, которому еще в 1989 году через пророческое слово было сказано, что Бог его избрал на пасторское служение в общине.

Под его руководством церковь в Биржае продолжает возрастать, еще со времени служения Ионаса Ведериса сложились теплые и добрые отношения и живое сотрудничество с другими конфессиями, проходят общие экуменические служения, в которых принимают участие пятидесятники, католики, методисты и реформаты.

В 2001 году были окончательно приведены в порядок все церковные документы в отношении собственности здания, в котором постепенно ведется реконструкция.

Пастор Линас Шнарас говорит: «Божья работа, начатая ранее, продолжается - и только Бог знает время окончания этой работы. Мы, люди, только инструменты, которые он использует для своей славы. Мы повинуемся ему, а он сам пишет свою историю».¹⁷¹

История продолжается. И хочется благодарить Бога за преемственность духовного служения. «Я чувствую сильное внутреннее желание и ответственность перед Богом, - продолжает пастор Шнарас, - открывать новые церкви там, где церкви когда-то были открыты Пятрасом Ведерисом, на мне и нашей церкви лежит от Бога ответственность насадить церкви во всем Биржайском крае».

Церковь в Вильнюсе и новое время В 1978 году церковь Вильнюса понесла тяжелую утрату: на 78 году своей жизни отошел в обители Господа многолетний пастор церкви Андрей Игнатьевич Скобей. Он имел большой авторитет среди членов церкви. В конце 1978 года на пресвитерское служение был избран Николай Филиппович Рабцевич, с которым я близко дружил. Состоялось большое водное крещение: завет с Господом одновременно принимали 36 человек. Также началась реконструкция молитвенного дома, которая, по сути, вылилась в строительство нового здания. Оно было посвящено на служение в 1979 году.

Многие люди нашли в этом здании свое спасение, многие были исцелены от разного рода болезней в то время, когда здесь проповедовали о силе Божьей приезжавшие из Латвии Арвид Куминьш, Ян Бухольц, Гунар Лакздиньш, Янис Озолинкевич, а также другие одаренные проповедники, которые совершали молитвы об исцелении больных. Эти же братья принимали участие в рукоположении служителей церкви.

21 февраля 1982 года на пасторское служение был избран Иван Иванович Панько, который в то время проживал в Минске, но которого церковь хорошо знала. Он согласился переехать в Вильнюс. В 1986 году на деловом собрании церкви единодушно был избран вторым пастором Б. М. Филон.¹⁷² Богослужения в церкви велись в то время уже на трех языках: литовском, польском и русском.¹⁷³

Когда пришло время свободы, волнующим событием огромного значения было первое открытое евангелизационное служение 21 июня 1988 года, в котором участвовали верующий астронавт из США Чарльз Дьюк, побывавший на Луне, проповедник из команды Билли Грейэма Виктор Гамм и широко известный радиопроповедник Ярл Пейсти, голос которого так хорошо знали христиане Советского Союза из-за его благословенных радиопередач.^{174 П}осле этого прорыва подобные евангелизационные мероприятия церковь в Вильнюсе проводила многократно - и своими силами и с участием гостей. Занимаясь активным евангелизмом, церковь быстро выросла до 400 членов.

14 июля 1991 года пастором церкви был избран Б. М. Филон, который совершает это служение до настоящего времени.

Союз христиан веры евангельской Литвы В условиях наступившей свободы, 13 августа 1989 года церквами был избран на служение старшего пресвитера церквей ХВЕ Литвы Иван Иванович Панько. Одновременно был также избран пресвитерский совет в составе: Иван Панько (пастор Вильнюсской церкви), Ионас Ведерис (пастор Биржайской церкви), Павилас Волковас (пастор Паневежской церкви), Борис Филон (второй пастор Вильнюсской церкви), Павел Володько (евангелист), Степан Олесик (ответственный за Кедайняйскую церковь), Иванас Шкулис (ответственный за молодежь).

В 1991 году была официально восстановлена деятельность Союза церквей христиан веры евангельской Литвы. В состав союза входили церкви Вильнюса, Паневежиса, Биржая, Клайпеды, Кедайняя, а также некоторые группы верующих. 16 февраля 1991 года под руководством Р. И. Биласа состоялся съезд литовского братства ХВЕ, на котором был принят Устав союза, Вероучение союза и было избрано его руководство.

Председателем Союза был избран И. И. Панько, его заместителем - П. Волков. В. Зданевич стал руководителем отдела духовного образования. Р. Купстис - руководителем отдела по иностранным связям, И. Шкулис -руководителем отдела по евангелизации и финансам; Б. Филон, Е. Малько, С. Олесик, В. Древаль были избраны членами Совета союза.

9 декабря 1994 года на очередном съезде союза Иван Иванович Панько сложил свои полномочия, уходя на заслуженный отдых. Съезд избрал председателем союза Владимира Зданевича, а его заместителями стали Римантас Купстис и Иванас Шкулис. В связи с болезнью В. Зданевича, с 5 апреля 1995 года руководство союзом было поручено Римантасу Купстису.

В апреле 1998 года состоялся еще один очередной съезд Союза ХВЕ Литвы, на котором Р. Купстис был избран руководителем союза. Его заместителем избрали И. Шкулиса. Секретарем и казначеем союза является Томас Мачелюнас. Был создан также административный комитет, в который вошли: Р. Купстис, И. Шкулис, Б. Филон, Р. Кайрис, В. Латыш. Ответственной за работу с женщинами и детьми была назначена Ольга Шкулис.

В ноябре 2001 года был создан комитет миссии Союза ХВЕ, основная цель которого - заботиться об учреждении новых церквей.

В настоящий момент времени в состав Союза христиан веры евангельской Литвы входит 21 община, 12 из них имеют статус юридического лица. В церквах служат 14 пасторов, трудятся также 110 97 других служителей. Членов церквей насчитывается около 1 000 человек, кроме того, посещают богослужения приблизительно 250 человек молодежи.¹⁷⁵

«Школа подготовки пасторов», организованная в 1989 году по инициативе В. Зданевича, просуществовала до сентября 1995 года, когда начал свою работу Вильнюсский Теологический колледж, бессменным президентом которого является с тех пор Иванас Шкулис Первые бакалавры богословия вышли из стен колледжа в 1997 году. Кроме регулярной академической учебы, колледж обеспечивает проведение в церквах союза многоразличных семинаров и образовательных программ Стратегическое руководство колледжем осуществляет Совет директоров колледжа в составе 13 служителей, из которых 7 - выпускники колледжа.

В 2002 году Союз церквей христиан веры евангельской торжественно отметил свой юбилей - 90-летие начала пятидесятнического движения в Литве. Среди прочих торжественных мероприятий, проведенных по этому поводу, особенно следует отметить издание книги по истории братства на литовском языке под названием «Lietuvos Sekmimnkii Bainyim. Istorine apybraiza». («Церковь пятидесятников Литвы. Исторический очерк»).

В предисловии к этому изданию президент союза ХВЕ Римантас Купстис писал:

Выпуская эту книгу, мы хотим выразить большую благодарность нашему Господу, который совершая чудесные дела во всей Вселенной, пробуждением Пятидесятницы не обошёл и Литву. Это пробуждение, зародившись в начале прошлого века, очень быстро достигло и нашей страны.

Благодарю Бога за всех людей, от всего сердца поверивших в Евангелие. Они сохранили любовь Христа в своем сердце, передавая эстафету верным последователям. Так Божья милость достигла и нас. Давайте вспомним наших руководителей и будем на них похожими - будем дорожить Евангелием, которое нам доверено. Ожидая прихода Иисуса Христа, станем совершать Его великое поручение в силе Святого Духа: провозглашать Благую Весть живущим в Литве и далеко за ее пределами - во всем мире}¹⁷⁶

На эти слова сердечно и искренне хочется сказать «Аминь»!

Я бережно храню дома экземпляр этой книги с дарственной надписью Римантаса Купстиса и Иванаса Шкулиса, в которой говорится, что она подарена мне «в знак благодарности и признательности за вклад в сохранение истории пятидесятнического движения и в ознаменование празднования 90-летия пятидесятнической церкви в Литве»

ВОСТОЧНАЯ ПРУССИЯ

К большому сожалению, не много известно об истории пятидесятнического движения в Восточной Пруссии (сейчас Калининградская область Российской Федерации), которая граничит с Литвой Можно предположить, что пятидесятническое движение пришло на эту землю из Германии Тот очевидный факт, что Восточно-Европейская миссия, под руководством своего полевого руководителя Густава Герберта Шмидта имела тесную связь с пятидесятническим движением в Восточной Пруссии легко подтвердить теми публикациями, которые помещались на страницах журнала «Примиритель». Например, летом 1930 года Густав Шмидт писал следующее:

Восточная Пруссия есть восточная часть Германии, лежащая вдоль Балтийского моря. С востока - Латвия. С юга - Польша. С запада -Вольный город Данциг.

Благодаря своему центральному положению Восточная Пруссия должна являться одним из важнейших пунктов работы Восточно-Европейской миссии в Восточной Европе. Поэтому я был очень обрадован, когда получил приглашение от пастора Велера посетить общину в Кенигсберге, главном городе Восточной Пруссии, насчитывающем свыше 200 тысяч жителей.

В Кенигсберг я приехал в субботу и в тот же день посетил собрание общины, насчитывающей до 800 человек. При виде обширного зала собрания и огромного количества присутствующих (до 1.700 человек), сердце моё исполнилось радостью и благодарностью за чудное дело Его…

Мне выпали счастливое дело проповедовать там целую неделю, многие души обратились и получили спасение, исцеление и некоторые были крещены Духом Святым…¹⁷⁷

По той причине, что богослужения пятидесятников в Кенигсберге проходили в здании Эммануиловской церкви, ее иногда так и называли -Эммануиловская община.

В сентябре 1930 года на страницах журнала «Примиритель» появилась еще одна заметка, где упоминалась эта церковь:

В воскресенье 13 июня в Эмануиловской общине в Кенигсберге, руководимой братом Велером, состоялось водное по вере крещение. Всего присутствующих было до 1.000 человек.

После краткой проповеди брата Риске 47 братьев и 76 сестёр сошли в воду, чтоб вступить в завет с Господом через водное крещение, которое совершал брат Велер. После крещения состоялось преломление x. ieoa, на котором присутствовало 800 братьев и сестер. После полудня состоялось собрание. Число присутствующих на собрании достигало 1.300 человек. Собрание продолжалось 3 часа.

На этом собрании некоторые отягчённые души получили спасение и некоторые больные телом получили исцеление через молитву, помазание елеем и возложение рук.¹⁷⁸

Я дважды приезжал в Калининград, пытаясь найти в этом очень особенном городе, где причудливо переплелось древнее наследие прусского духа Кенигсберга и современная типичная архитектура советского областного центра, следы этой Эммануиловской церкви, которая меня очень интересовала.

Я не только побывал в уникальном и знаменитом Музее янтаря, не только долгими часами бродил по аллеям великолепного и как-то совсем не советского зоопарка (в ту пору конца 80-х я еще не видел зоопарков Америки и Австралии, но зоопарк в Калининграде очень отличался от всего того, что мне приходилось видеть раньше в СССР). Я не только долго стоял у могилы великого немецкого философа Эммануила Канта, который стал знаменитым на весь мир, хотя за всю свою жизнь никогда не выезжал за пределы родного города Кенигсберга Я нашел в этом городе пятидесятническую церковь, в которой потом мы даже организовали Библейскую школу, где преподавал мой заместитель Федор Желноваков. Однако после первой беседы с пастором этой церкви Леонидом Емельяновичем Калацким мне стало понятно, что нынешняя церковь никакой преемственной прямой связи с Эммануиловской церковью не имеет и не может иметь. Ибо на рубеже 1944-45 годов перед приходом советских войск абсолютно все население Кенигсберга и Восточной Пруссии общим количеством около 2 миллионов человек было эвакуировано в Германию.¹⁷⁹Мертвый пустой город лежал в развалинах. Для его восстановления были присланы переселенцы со всех 15 бывших республик Советского Союза. Некоторые из них были верующими. Они-то впоследствии и создали современную пятидесятническую церковь Калининграда, которая сейчас значительно выросла и развилась в эпоху наступившей свободы благовествования.

Мне казалось тогда, в конце 80-х, что след этот потерян навсегда. Однако есть на свете чудеса!

Летом 1992 года был я делегатом Европейской конференции пятидесятников, которая проходила в Швеции, в Енчопинге, на берегу сказочно красивого озера. Наступило воскресенье. На конференции был объявлен выходной, а все делегаты были приглашены в разные поместные шведские церкви на богослужения. Я получил приглашение проповедовать в городке Банкерид по соседству с Енчопингом. Про этот самый Банкерид я никогда в жизни раньше не слышал и не мог предполагать, что действительно крепкая, воистину братская дружба и евангельское с0Трудничество свяжет нас впоследствии на долгие годы.

После утреннего богослужения в церкви, я был приглашен на обед в пасторскую семью, а за обедом улыбчивый и веселый пастор Ян-Андерс Петерсон совершенно неожиданно и - можно сказать, совершенно не к месту _ начал мне рассказывать про своего друга из Германии, родители которого до войны принадлежали к Эммануиловской церкви пятидесятников в Кенигсберге. Отец его, Рейнхольд Сиебенейш, 1902 года рождения, был одним из пасторов этой церкви. Как истинный муж Божий, он до последнего оставался со своей паствой, помогая всем эвакуироваться из горящего окруженного города. Последние пять пароходов ушли в открытое море, когда весь город уже был в адском пламени штурма. Из этих пяти пароходов с эвакуированными жителями до Гамбурга дошло только два. Остальные транспорты - пассажирские суперлайнеры «Вильгельм Густлов», «Генерал Штойбен» и «Гойя» были уничтожены торпедными атаками советских подводных лодок. Особенно известной историей является торпедирование «Вильгельма Густлова», на котором погибло 9 тысяч его пассажиров, в том числе - 3 тысячи детей. Лайнер был потоплен ночью 30 января 1945 г. подводной лодкой С-13 под командованием капитана 3-го ранга Александра Маринеско, который впоследствии был удостоен звания Героя Советского Союза.¹⁸⁰

Объективно говоря, в этом случае никто не может обвинить в преступлении против мирных жителей командиров советских подводных лодок, ибо на транспортах эвакуировались не только беженцы, но и регулярные части германского вермахта и экипажи подводного флота. Согласно военным понятиям, такие корабли не могут считаться гражданскими.¹⁸¹ Однако трагедия гибели многих тысяч мирных жителей-беженцев от этого меньше не становится.

Рейнхольд Сиебенейш и его жена Фридель со своими детьми до Германии добрались благополучно, где и дожили до глубокой старости. К большому сожалению, мне с ними встретиться не удалось. Остается надеяться на встречу с их сыном, или с их дочерью Хеди Андерссон, которай сейчас проживает в Швеции.

По одной из версий вместе с «Вильгемом Густловым» исчезла в волнах Балтийского моря и легендарная Янтарная комната, вывезенная немцами.182 Очень хочется верить, что полная история возникновения и развития пятидесятнических церквей в Восточной Пруссии не ушла на дно моря, Р будет восстановлена и написана исследователями, станет еще одной драгоценной жемчужиной в истории движения, драгоценным достоянием христиан.

ФЕНОМЕН «ТАЛЛИННСКОГО ДВИЖЕНИЯ»

Церковь Олевисте в Таллинне (церковь святого Олафа) представляет собой уникальный памятник архитектуры. Построенная в тринадцатом веке. она является по архитектурному стилю образцом чистейшей готики, имеет самый высокий шпиль среди церквей Прибалтики и служит своего рода визитной карточкой Таллинна.

Именно эта церковь стала в конце 70-х годов очагом мощного пробуждения, которое получило название «Таллиннского движения». Оно сопровождалось проявлениями даров Святого Духа и служением исцеления Для понимания этого феномена, важно снова уточнить некоторые детали истории этой церкви.

В 1950 году под сводами этого исторического здания соединились и слились воедино семь разных общин довоенной Эстонии - в том числе, как уже говорилось выше, было в их рядах немало пятидесятников, перешедших в другие общины после запрета пятидесятнического союза в конце 30-х годов. В этом огромном здании могли собраться несколько тысяч человек. Первым пастором этой церкви избрали Освальда Адовича Тярка, которого верующие Эстонии называли наиболее одаренным и образованным из пресвитеров эстонского братства, отмечая, что он трудился в церкви всегда с большой преданностью и любовью к Богу и церкви.

Роберт Вызу, впоследствии ставший старшим пресвитером ВСЕХБ по Эстонии, писал о нем:

Брат О. А. Тярк родился 1 октября 1904 года на острове Хиумаа, т. е. в самом центре первых в Эстонии ростков баптизма, в результате чего там возникло много баптистских общин. В настоящее время ни острове величиной в 1.000 квадратных километров работают 16 общим евангельских христиан-баптистов. Уже прародители брата Тярка были верующими, отец же его был на родном острове 25 лет пресвитером общины и умер на этом посту.

Жизнь свою брат Тярк посвятил Богу очень рано. Водное крещение по вере он принял, когда ему было 13 лет. Вначале брат не имел ясного призвания к работе на ниве Господней, а хотел посвятить себя педагогической деятельности. В 1920 году он поступает в Лянемасскую учительскую семинарию в городе Хаапсалу с 4-летним курсом обучения. Но, пробыв там до начала 1922 года, он ясно понял, что быть народным учителем не его призвание, что место его на ниве Господней. Кстати, в том же 1922 году начинает свою деятельность баптистская духовная семинария в гор. Кейла. Брат Тярк одним из первых поступает в эту семинарию и успешно кончает щам четырехлетний курс. С цаыо подготовки брата Тярка на Должность преподавателя той же семинарии братство отправляет его в J925 году в Америку продолжать учение в одном из старейших училищ баптистов - теологическом институте имени Ньютона в Бостоне. По окончании института он направляется в Колумбию (Америка), где поступает на теологический факультет Колумбийского университета, кончает его в 1929 году со степенью магистра теологии. Вернувшись на родину основательно подготовленным духовным работником, брат Тярк посвящает все силы и знания выполнению своего высокого назначения. 30 ноября 1930 года его поставляют на место пресвитера большой Тсылиннской общины баптистов «Аллина» (Родник), где он работает 20 лет с большим усердием, последовательностью и серьезностью. Одновременно он занимает должность преподавателя, а потом и директора духовной семинарии баптистов, перенесенной из Кейла в Таллинн. Кроме того, он состоял членом руководящей группы Союза баптистов в Эстонии, а также на разных других руководящих должностях. Господь увенчал его успешные труды своими благословениями. Эстонскому братству брат Тярк известен как лучший проповедник. Проповеди его всегда соответствуют Библейскому учению, четки и живы. Особенно ценны для слушателей его толкования Библии, отличающиеся глубиной, ясностью и жизненностью.¹⁸³

Освальд Тярк не был пятидесятником. Но под его мудрым руководством пятидесятники в церкви Оливесте чувствовали себя, действительно, полноправными членами единой семьи и постепенно пятидесятническое богословие все более глубоко и основательно проникало в церковь.

Как рассказывал один из активных участников этого движения пастор церкви пятидесятников из Елгавы Янис Озолинкевич, «Таллиннскому движению» предшествовало большое духовное пробуждение в Финляндии, в центре которого стоял известный пламенный проповедник Нило Юлиовайнен, переживший чудное исцеление. У него был рак желудка, а у его жены - рак горла. Врачи честно сказали, что шансов на жизнь у них нет. Они купили отдельный тихий домик в Финляндии в лесу и переехали туда, чтобы молиться, поститься и приготовляться к вечности. И там они пережили полное чудесное исцеление! Нило стал ездить по всей Финляндии, свидетельствуя о силе Божией.

Началось большое движение, люди переживали необыкновенное помазание Духом Святым, большое количество людей были чудесным образом исцелены. Финские братья рассказывали, что если раньше церкви ожидали людей, то во время этого пробуждения люди ожидали, чтобы попасть в церковь. Многим приходилось в пять часов утра становиться в очередь, чтобы в 10 утра попасть в церковь. Стали арендовать огромные залы для проведения богослужений, которые регулярно транслировались по финскому телевидению.

Телевизионные финские передачи можно было принимать и в соседней Эстонии. В это время одним из диаконов церкви в Олевисте был Рейн Ууемойс, который работал в министерстве заведующим отделом. Однажды его сотрудники по работе на ухо сказали ему, что телевидение Финляндии ведет передачи о чудесах и исцелениях в служении какого-то финского проповедника. Это очень заинтересовало Рейна, он настроил свою телевизионную антенну на Финляндию - и был поражен тем, что он увидел переполненные церкви, массовые покаяния и исцеления. Он стал рассказывать об этом своим братьям в церкви. Вскоре образовался молитвенный круг из нескольких братьев, которые стали молиться и поститься, чтобы такое же пробуждение пришло в Таллинн Кроме Рейна Ууемойса наибольшими ревнителями этого движения стали Удо Веево Денни Кюир, Александр Попов, Тедди Тыыр. Янус Мерекулоо и некоторые другие.¹⁸⁴ Тедди Тыыр имел также дар пророческого слова.

В то время Таллинн был открыт для финских туристов. Это давало возможность финским пятидесятникам время от времени посещать церковь Оливесте и другие эстонские церкви. Во время совместных молитв Дух Святой начал действовать в великой силе.

По всему Советскому Союзу стало известно об этих служениях исцеления в Таллинне. Столица Эстонии была наполнена больными людьми, которых привозили из всего Советского Союза. Янис Озолинкевич, который вскоре также примкнул к этому движению и стал принимать в нем активное участие рассказывал, что железнодорожный вокзал был переполнен массами людей, которые приезжали в церковь из разных городов, летом эти люди спали просто в парках, на скамейках и под скамейками.¹⁸⁵ Специальные служения исцеления проводились два раза в месяц по субботам, этому всегда предшествовала серьезная молитвенная и духовная подготовка той группы людей, которая в этом участвовала. Они собирались накануне в пятницу в доме Рейна на улице Ведори и проводили время в усиленной молитве, прося у Господа духовной силы и мудрости для проведения таких служений исцеления. Однако каждое богослужение в церкви носило отпечаток этой божественной харизмы пробуждения. Очень много людей пришло к покаянию.

Янис Озолинкевич свидетельствовал:

Бог в «Таллиннском движении» действовал с огромной силой. Я видел людей, которые были исцелены от рака. Видел сотни людей, которые бросили свои костыли в углу, в зале церкви Олевисте, где мы всегда молились. Это: ал назывался залом Духа Святого. Да, в углу этого зала лежала куча костылей.¹⁸⁶

Можно было бы найти тысячи свидетелей, что люди, действительно, навсегда оставляли там свои костыли. Братья из Эстонии, в особенности Александр Попов и Удо Веево, а также их близкие сотрудники из Латвии в лице Яниса Озолинкевича и Гунара Лакздиньша стали посещать также многие другие церкви - сначала в Прибалтике, а затем в Украине, Белоруссии, России, Казахстане, Узбекистане, Армении, Грузии и других местах, проповедуя о силе Божией и молясь за исцеление больных. Нужно сказать, что это оказало огромное влияние духовного ободрения и оживления на поместные общины во всем Советском Союзе. Состоялся у прибалтийских братьев также ряд встреч с руководством незарегистрированного пятидесятнического братства. В этой среде оценка так называемого «Таллиннского движения» оказалась неоднозначной: от горячего одобрения до полного неприятия. Если, например, Николай Мартьянович Каминский, проживавший в Коростене, активно и успешно участвовал в этом служении, то Михаил Иванович Иванов из Киева, Петр Алексеевич Разумовский из Москвы и Павел Степанович Егоренков, возглавлявший церкви ХЕВ в республиках Средней Азии, выступали категорически против этого движения, что со временем привело к расколу пятидесятнического незарегистрированного братства, последствия которого не преодолены в полной мере до настоящего времени.¹⁸⁷ Некую третью линию «среднего пути» занял ряд служителей России во главе с Иваном Петровичем Федотовым.¹⁸⁸ Реакция ВСЕХБ, в сообщество с которым входила и церковь Олевисте, также была отрицательной, о чем мягко и осторожно писалось в те времена в журнале «Братский вестник».

Движение было масштабным. Разговоров и толков тоже было великое множество - и, причем, очень разных, порою диаметрально противоположных. Янис Озолинкевич рассказывал также о зримых знамениях и чудесах. Вот отрывок из его рассказа:

Были случаи, когда во время молитвы люди отрывались от пола и поднимались в воздух. Это было на Украине, когда мы молились за диакона церкви. Однажды из Минска в нашу церковь приехал хор… Группа людей приехала на большом автобусе. Они стояли во время молитвы на коленях, и Бог поднял их в воздух… Они висели в воздухе – я сам это видел. Братья мне это напомнили, когда я приехал « Соединенные Штаты, в Атланту. И это был не единственный случай.¹⁸⁹

Разумеется, власти сделали все возможное, чтобы это движение прекратить. Однако давление со стороны властей и КГБ было не единственной причиной (хотя и довольно сильной тоже!), почему это движение, продолжавшееся около 4 лет, постепенно пошло на убыль. Ибо. кроме того, росло непонимание и в христианской среде, почему эти служения сопровождаются такими непонятными явлениями, как падением людей на пол. Многие считали, что такого в церкви просто не должно быть.

У многих вызывало смущение и разочарование то обстоятельство, что исцеление получают далеко не все люди, которые на это надеялись. Поэтому даже некоторые служители из «Таллиннского движения» отошли от него, заявив, что они не могут в нем участвовать, ибо исцеления получают не все По их мнению - «или пусть исцеляются все, или мы не можем молиться ни за кого». Такой максимализм, конечно, не остановил всех братьев, участников этого движения, однако дух охлаждения, несомненно, принес.¹⁹⁰

Серьезный вред принесло «Таллиннскому движению» и появление групп никому не известных людей, которые представлялись участниками «Таллиннского движения», хотя никогда в Таллинне не были. Естественно, их «деятельность» порождала только огорчение и разочарование, вызывая недоверие к движению в целом.

Огромная география постоянных поездок по территории Советского Союза для небольшой группы братьев, помазанных Духом Святым на служение исцеление, требовала большого духовного и физического напряжения и сильно изматывала их. Кроме Александра Попова, который не был связан служением пастора в своей поместной общине, другие служители должны были совершать служение пасторов своих церквей. Соработникам этого движения было все труднее собираться вместе, все труднее было держать прежний духовный контакт. Ушли в прошлое их регулярные совместные молитвы по пятницам, они не имели уже возможности часто видеться. В то время, как другие братья постоянно ездили по стране, Рейн оставался в Таллинне один. Движение расширялось, но ресурсов на его углубление не было. Надежда Таллиннских братьев, что во многих других местах бывшего Советского Союза возникнут свои «Таплинны», оправдалась не в полной мере, ибо во многих случаях люди искали не святой жизни и духовного обновления, к чему призывали проповедники, а именно чудес исцелений только.

Много времени прошло с тех пор - двадцать лет. Александр Попов уже в вечности. Ушел к Господу и Гунар Лакздиньш, который очень поддерживал это движение. В самом его начале, во время совместной молитвы с братьями, он рухнул на пол, стал говорить на иных языках и пророчествовать, что это начало сильного пробуждения. Он много потрудился совместно с длександром Поповым, хотя их мнения не всегда совпадали. Ушел в вечность и Арвид Петрович Куминьш, одаренный латышский евангелист, имевший от Господа дар исцеления. Удо Веево является по-прежнему пастором церкви в Хьюмо. А Рейн Ууемойс сегодня служит старшим пастором церкви Оливесте, и все время молится о том, чтобы подобное движение пришло снова в силе и благодати Святого Духа, чтобы подобно сильному дождю обильно напоило жаждущую землю.

Просит Эстония, просит Россия дождя у Господа.

Сноски

Глава восьмая:

¹История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 335

²Журнал «Братский вестник». 1984 №2, стр.71

³История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва 1989. Стр. 337

⁴История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва 1989 Стр. 338

⁵Интервью В И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г, Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской

⁶История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва 1989. Стр.338

⁷Интервью В. И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской.

⁸Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

^{9 Т}ам же

^{10 Т}ам же

¹¹Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

^{12 Т}ам же

¹³История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 338

¹⁴Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской.

¹⁵Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей ристиан веры евангельской.

¹⁶История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 338

¹⁷Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

|¹⁸История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва 1989. Стр. 339

¹⁹Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

^{20 Т}ам же

²¹ Интервью В И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

²² История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 339 ²³ Интервью В. И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

²⁴ Интервью В. И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской. Там же.

²⁵Там же

²⁶История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 341

²⁷ Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

²⁸ Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

²⁹История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 341

³⁰ Там же

³¹ Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

³² Журнал «Примиритель». Январь-февраль, 1933 г. № 1-2. Стр. 6

³³Журнал «Примиритель». Май, 1930 г. № 5. Стр 39

³⁴Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

³⁵ Журнал «Примиритель» Ноябрь-декабрь 1938 г № 11-12 Стр 90-91

³⁶Журнал «Примиритель» Ноябрь-декабрь 1938 г № 11-12 Стр 90-91

³⁷Интервью В И Франч»ка с Арпадом Ардером в июне 1987 г Архив Все»краинского союза Церквей христиан веры евангельской

³⁸Интервью В. И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

³⁹ Там же

⁴⁰ Там же

⁴¹Интервью В. И. Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

^{42 Т}ам же

⁴³ Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁴⁴ Там же

⁴⁵Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской

⁴⁶Интервью В И Франчука с Арпадом Ардером в июле 1987 г Архив Всеукраинской союза церквей христиан веры евангельской

^{47 Т}ам же

⁴⁸ Там же

⁴⁹Заватски, Вальтер Евангелическое движение в СССР Москва 1995 Стр 66-67

⁵⁰ История евангельских чристиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 350

⁵¹ История евангепьскич христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 350

⁵² Журнал «Братским вестник» ВСЕХБ Москва 1980, №6 Стр 64-65

⁵³ История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 351

⁵⁴История евангельских христиан баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 353

⁵⁵Интервью В И Франчука с Янисом Озолинкевичем в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁵⁶ История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 354

⁵⁷Л Адамович История Христианской церкви» Рига 1927 Стр 5

⁵⁸История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 354

⁵⁹ История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 355

⁶⁰История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва. 1989 Стр 355

⁶¹Интервью В И Франчука с Янисом Озолинкевичем в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁶² Интервью В И Франчука с Янисом Озолинкевмчем союза церквей христиан веры евангельской

⁶³Интервью Иванаса Шкуписа с Янисом Озопинкевичем от Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁶⁴Интервью Иванаса Шкулнса с Янисом Озолинкевичем от 10 июля 2001 года Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁶⁵Интервью Иванаса Шк} лпса с Янисоч Озочинкевичем от 10 июля 2001 года Архив Всеeкраинского союза церквей христиан веры евангельской

^{66 Т}ам же

⁶⁷Журнал «Братский вестник» ВСЕХБ Москва 1966 №6 Стр 58

⁶⁸ Календарь Латвийского братства Рига 1985

^{69 И} А Бухольц Воспоминания Рукопись Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

^{70 И} А Бухольц Воспоминания Рукопись Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁷¹ Там же

^{72 Т}ам же

^{73 И} А Бухольц Воспоминания Рукопись Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

^{74 Т}ам же

^{75 И} А. Бухольц Воспоминания Рукопись. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

^{76 Т}ам же

⁷⁷Интервью Иванаса Шкулиса с Янисом Озолинкевичем от 10 июля 2001 года. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской.

^{78 Т}ам же

⁷⁹Журнал «Братский вестник» ВСЕХБ Москва. 1956 №1 СтрЗЗ

^{80 И} А Бухольц. Воспоминания Рукопись Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁸¹“Журнал «Примиритель”1930 №5. Стр. 39

⁸²“Журнал «Примиритель”. 1930 №7. Стр. 53

⁸³“Журнал «Примиритель”. 1930 №5. Стр. 39

⁸⁴“Журнал «Примиритель”. 1930 №7. Стр. 53

^{85 Т}ам же

^{86 Т}ам же

⁸⁷История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 361

⁸⁸Журнал «Примиритель» 1930 №8 Стр 61

⁸⁹Журнал «Примиритель» 1934 №1-2 Стр 11

⁹⁰ Интервью В И Франч) ка с П И Воропаевым в марте 2001 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

⁹¹ Журнал «Братский вестник». ВСЕХБ. Москва. 1947. № 6. Стр. 36-38 50

⁹²Mecislovas Jucas Krikscionybes kelias i Lietuva Baltos lankos. Vilnius. 2000. Cтp 61

⁹³Mecislovas Jucas. Krikscionybes kelias i Lietuva. Baltos lankos. Vilnius 2000. Стр 63

⁹⁴История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ. Москва 1989. Стр. 372

⁹⁵ Mecislovas Jucas. Krikscionybes kelias i Lietuva. Baltos lankos. Vilnius. 2000. Стр. 66-69 96

⁹⁶ История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 372

⁹⁷История евангельских христиан-баптистов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989. Стр. 372

^{98 Т}ам же

^{99 В} О Ключевский Курс русской истории Лекция XLV Западная Русь

^{100 Т}ам же

¹⁰¹ В О Ключевский Курс русской истории Лекция XLV Западная Русь

¹⁰² История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 373

¹⁰³ Там же

¹⁰⁴ История евангельских христизн-баптнстов в СССР. ВСЕХБ. Москва. 1989 Стр 374

^{105 Т}ам же

¹⁰⁶ История евангельских христиан-баптистов в СССР ВСЕХБ Москва 1989 Стр 375

¹⁰⁷ Там же

¹⁰⁸ПятрасРлчис История пятидесятиического движения в Литве Курсовая работа Киев 2001. Архив Евангельской Теологической Семинарии

¹⁰⁹История евангельских христиан батистов в СССР ВСЕХЬ Москва 1989 Стр. 337

¹¹⁰ Там же

^{111 Т}ам же

¹¹²Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской

¹¹³ Костас Бурбулис. Живое Евангелие. «Рута» Гамильтон. Канада. 1977. Лит. язык. Перевод Виктора Схинаса. Стр. 119-124

¹¹⁴ Там же

¹¹⁵ Там же

¹¹⁶Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹¹⁷ Там же

¹¹⁸ Костас Бурбулис Живое Еванючие «Рута» Гамильтон Канада 1977 Лит язык Перевод Виктора Счинаса Стр 119-124

¹¹⁹Костас Бурбулис Живое Евангелие «Рута» Гамильтон Канада 1977 Лит язык Перевод Виктора Схинаса Cтp.119-124

¹²⁰Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹²¹Архив Союза церквей христиан веры евангельской-пятидесятников Литвы

¹²² Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской

^{123 Т}ам же

¹²⁴Костас Бурбулис Живое Евангелие «Рута» Гамильтон Канада 1977 Лит язык Перевод Виктора Схинаса Стр 119-124

¹²⁵ Государственный архив Литвы Ф 391, оп 4 дело 722, стр 93

¹²⁶ Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

¹²⁷ Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

¹²⁸ Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

^{129 Т}ам же

¹³⁰ Там же

¹³¹ Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

¹³² Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

¹³³ Костас Бурбулис Живое Евангелие «Рута» Гамильтон Канада 1977 Лит язык Перевод Виктора Схинаса Стр 119-124

¹³⁴ Журнал «Путешественник» 1924 Ноябрь, №1 Стр 12

¹³⁵ Журнал «Путешественник» 1927 Май, №3 Стр 7

¹³⁶Lietuvos Sekmininkq Baznycia. Istorine apybraiza. Союз христиан веры евангельской Литвы. 2002. Стр. 19-20

¹³⁷Lietuvos Sekraininki [Baznycia. Istorine apybraiza. Союз христиан веры евангельской Литвы. 2002. Стр 20

¹³⁸ Государственный архив Литвы Ф 391, оп. 4, дело 722, стр. 63

¹³⁹Государственный архив Литвы. Ф. 391, оп. 4. дело 722. стр 60

¹⁴⁰ Государственным архив Литвы. Ф. 391. on 4, дело 722. стр. 52 обр.

¹⁴¹ Государственный архив Литвы. Ф. 391, оп 4. дело 722. стр. 46

¹⁴²Интервью В. И. Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г. Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁴³ Государственный архив Литвы. Ф. 391, оп. 4. дело 722. стр. 35

¹⁴⁴Костас Бурбулис. Живое Евангелие. «Рута» Гамильтон Канада 1977. Лит. язык. Перевод Виктора Схинаса. Стр. 119-124

^{145 Т}ам же

¹⁴⁶ Костас Бурбулис. Живое Евангелие. «Рута». Гамильтон. Канада. 1977. Лит. язык. Перевод Виктора Схинаса. Стр. 119-124

¹⁴⁷ Там же

¹⁴⁸ Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁴⁹ Костас Бурбулис Живое Евангелие «Рута» Гамильтон Канада 1977 Лит язык Перевод Виктора Схинаса Стр 119-124

¹⁵⁰ Lietuvos Sekmininki} Baznycia. Istorine apybraiza.. Союз христиан веры евангельской Литвы. 2002. Стр. 15-16

¹⁵¹ Lietuvos Sekmininki {Baznycia. Istorine apybraiza.. Союз христиан веры евангельской Литвы 2002. Стр 15

¹⁵²Костас Бурбулис Живое Евангелие. «Рута». Гамильтон. Канада 1977 Лит. язык. Перевод Виктора Схинаса. Стр 119-124

¹⁵³ Журнал «Путешественник». 1927. №1. Стр 8

¹⁵⁴Костас Бурбулис Живое Евангелие. «Рута». Гамильтон. Канада. 1977. Лит. язык. Перевод Виктора Схинаса Стр 119-124

¹⁵⁵ Журнал «Примиритель» 1937 №9-10 Стр 78.

¹⁵⁶ Журнал «Примиритель» 1938 №9-10 Стр 77

¹⁵⁷ Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской.

¹⁵⁸ Государственный архив Литвы Ф 391 оп 4. дело 759, стр 5

¹⁵⁹ Государственный архив Литвы Ф 391. оп 4 дело 759, стр 3

¹⁶⁰ Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисоч в июле 1987 г Архив Всеу кран некого союза Церквей христиан веры свашечьской

¹⁶¹ Архив Союза церквей христиан веры евангельской Литвы

¹⁶² Пятрас Рулис. История пятпдесятнического движения в Литве Курсовая работа Киев 2001 Архив Евангельской Теологической Семинарии

¹⁶³ Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁶⁴ Там же

¹⁶⁵ Интервью В И Франч\ка с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза Церквей христиан веры евангельской

¹⁶⁶ Там же

¹⁶⁷ Там же

¹⁶⁸ Там же

¹⁶⁹ Интервью В И Франчука с Ионасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁷⁰ Интервью В И Фраичука с Иоиасом Ведерисом в июле 1987 г Архив Всеукраииского союза церквей христиан веры евангечьской

¹⁷¹ Lietuvos Sekmininku Baznycia btorine apybraiza Союз христиан веры евангельской Литвы 2002 Cip 54

¹⁷² Журиал «Братский вестник» ВСЕХБ Москва 1986 №5 Стр 79

¹⁷³ Журнал «Братский вестник» BCFXB Москва 1988 №2 Стр 79-80

¹⁷⁴ Журнал «Братский вестник» ВСЕХЬ Москва 1989 №2 Стр 94

¹⁷⁵Lietuvos Sekminmki [Baznycia Islonne ap»braiza Союз христиан веры евангельской Jim вы 2002 Стр 26

¹⁷⁶ Lietuvos Sekmininku Baznycia Istorine apybraiza Союз христиан веры евангельской Литвы 2002 Стр 3

¹⁷⁷Журнал «Примиритель» 1930 №7 Стр 55

¹⁷⁸ Журнал «Примирите 1Ь» 1930 №9 Стр 69

¹⁷⁹Газета «Факты» 30 января 2002 г Стр 6 100

¹⁸⁰Газета «Факты» 30 января 2002 г Стр 6

¹⁸¹ Там же

¹⁸² Там же

¹⁸³ Журнал «Братский вестник» ВСЕХБ Москва 1956 №1 Стр 26-28

¹⁸⁴ Интервью Иванаса Шкулиса с Янисом Озолинкевичеч от 10 июля 2001 года Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁸⁵ Там же

¹⁸⁶Интервью Иванаса Шкулиса с Янпсом Озолинкевичем от 10 июля 2001 года Архив Всечкраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁸⁷ Журнал «Евангелист» Издание ОЦ ХВЕ Москва №3 2002 Стр 5

¹⁸⁸ Там же

¹⁸⁹ Интервью Иванаса Шкулиса с Янисом Озочинкевичем от 10 июля 2001 года Архив Всеукраинского союза церквей христиан веры евангельской

¹⁹⁰ Там же