Глава первая

Глава первая. ИСТОКИ: НАЗАД К ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

"…Так говорит Господь: остановитесь

на путях ваших и рассмотрите,

и расспросите о путях древних,

где путь добрый, и идите по нему,

и найдете покой душам вашим…"

(Иер. 6:16)

"…Радуйтесь и веселитесь о Господе,

Боге вашем; ибо он даст вам дождь в меру

и будет ниспосылать вам дождь,

дождь ранний и поздний, как прежде…"

(Иоил. 2:23)

1. Первоапостольская церковь как образец вероучения, образа жизни и служения христиан

Если в богословии и богослужебной практике католической и православной церкви значительный удельный вес занимают ссылки на авторитет церковных преданий и древность традиций, сложившихся в период времени после 312 года, когда церковь в Константинополе из гонимой церкви превратилась в государственную религию, то практически все деноминации и конфессии протестантизма единодушно утверждают, что единственным богодухновенным и авторитетным источником для выведения как вероученческих принципов, так и богослужебной практики, является Священное Писание христиан – Библия, в особенности книги Нового Завета. По этой причине образцом для устройства церковной жизни (или, говоря языком апостола Павла, – домостроительства церкви), образа жизни и поведенческих принципов христиан, личностных духовных, моральных и гражданских качеств верующего человека, для формирования его характера, для практического осуществления исповедания веры индивидуально или коллективно в общине является первоапостольская церковь – именно та первоапостольская церковь, которая показана в книге Деяния святых апостолов и которой, согласно верования христиан, адресовали свои послания апостолы Иисуса Христа, устанавливая фундамент для жизнедеятельности и исповедания Вселенской церкви.

Благодать и харизма в теологии Нового Завета

Согласно установлений Ветхого Завета существовал в древнем Израиле праздник Пятидесятницы, который праздновался на пятидесятый день от Пасхи и назывался также "праздником седьмиц", ибо завершал круг семи недель (Лев. 23:15-16, Исх. 34:22). В этот день была запрещена всякая работа, праздновалось начало жатвы (Лев. 23:21; Исх. 23: 17; Втор.16:11). В этот день праздновали также получение закона на Синае во времена пророка Моисея (Исх. 19:1)

Христианское богословие рассматривает ветхозаветные праздники как символы грядущих событий Нового Завета, в частности Праздник труб представляет собой прообраз восхищения церкви (1 Фес 4:16), Праздник кущей – прообраз миллениума т.е. тысячелетнего царства Иисуса Христа (Зах 14:16). С самых ранних времен церкви еврейская Пасха является символом смерти Иисуса Христа, как и говорит апостол Павел: "Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5:7) Праздник седмиц является прообразом излияния Духа Святого на церковь, о котором говорится в Деянии святых апостолов следующее. "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать" (Деян 2:1-4).

О том, что при крещении Духом Святым в истории раннеапостольской церкви имело место говорение на иных языках и пропочествование говорится также в других местах книги Деяний, (например – Деян. 10:44-47; 19:6), имеется упоминание о духовных дарах также в посланиях апостола Павла, (например – 1 Кор. 12 и14 главы; Гал 3:5; 1 Фес 5:19-20 и т.д.) Эти явления в практике церковной жизни называются харизматическими проявлениями.

Христианские богословы объясняют благодать как незаслуженную милость Бога для человека в прощении его грехов через заместительную жертву в смерти Иисуса Христа. На древнегреческом языке (диалект койне), на котором написан Новый Завет, БЛАГОДАТЬ звучит как ХАРИС, а словом ХАРИЗМА называются ДАРЫ БЛАГОДАТИ, к числу которых Новый Завет относит говорение на иных языках, пророчество, исцеление больных, изгнание бесов, чудотворения. В первоапостольской церкви харизматические проявления занимали очень важное место, они воспринимались как практическое проявление работы Святого Духа, однако с течением времени это понимание претерпевало серьезные изменения и трактовалось различным образом.

В течение длительного времени основной господствующей точкой зрения многих официальных богословов было утверждение, что действие духовных даров прекратилось после смерти апостолов. За это утверждение приводились следующие доводы:

что чудеса и знамения служили только для подтверждения проповеди апостолов, как говорит автор Послания к Евреям: "спасение, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле" (Евр. 2:3-4)

что, согласно 1 Кор. 13:8-10, говорение иными языками прекратилось при завершении канона Нового Завета, как сказано апостолом Павлом "Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".

благодаря тому, что христианство имеет совершенное откровение от Бога, т.е. законченное Священное Писание, больше не требуются такие дары, как проророчество и говорение на языках.

Против этого утверждения существовали другие доводы с противоположной богословской интерпретацией, так например:

Согласно 1 Кор 13:12, языки прекратятся тогда, когда "мы увидим Бога лицом к лицу". (Точно такое же выражение находится в Быт. 32: 30 и Суд. 6:22 и подобные выражения во Втор. 5:4; 34, 10 и Исх. 20:35). Это выражение всегда означает "видеть Бога". Поэтому говорение на иных языках прекратится во время второго пришествия Иисуса Христа.

Пророчество и говорение на языках не заменились каноном Нового Завета и не могли замениться потому, что они никогда не считались Божьим Словом в смысле Священного Писания или же способом приобретения нового откровения.

Согласно 1 Кор 13: 8, "знание упразднится" в то же самое время, когда "пророчества прекратятся и языки умолкнут". Очевидно, что знание до настоящего времени не упразднилось.

Отцы церкви утверждают, что дары еще действовали во время их жизни.

Главная цель излияния Духа Святого с харизматическими проявлениями – евангелизация и проповедь христианства, согласно текста Библии, передающего слова Иисуса Христа, которые он сказал своим ученикам, а в их лице – всей Вселенской церкви: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями" (Деян 1:8).

2. Харизма в истории ранней первоапостольской церкви

С понятием Первоапостольская церковь у протестантов, особенно у христиан веры евангельской, ассоциируется высокий духовный уровень христианства во времена апостолов, распространение Евангелия в сопровождении сил, чудес и знамений Духа Святого, как говорится об этом в Новом Завете (Марк. 16:15-20) и монолитное единство вероучения и богослужебной практики. Однако даже в тот период времени уже появлялись учения, признанные ранней церковью еретическими. Например, в отношении учения о будущем воскресении мертвых учителя Именей и Филит утверждали, что воскресение мертвых уже факт совершившийся, ибо его следует понимать иносказательно (2 Тим. 2:17-18), некоторые христиане в Коринфе считали воскресение невозможным (1 Кор.15:12). Временами в церкви возникали острые дискуссии об отношении к закону Моисея (Деян.15 гл., Галат. 3:1-3). Среди некоторой части христиан постепенно началось моральное разложение (2 Петр. 2:12-19; Иуды 8:19; 1 Кор. 5:1-11; 1 Кор. 11:20-22, Деян. 5:1-10), отдельные руководители христианских церквей стали честолюбиво превозноситься, возгордились и превратились в администраторов и религиозных чиновников, как, например, Диатреф (3 Иоан. 9-10). Таким образом, несмотря на общий духовный подъём, который царил в церкви, в ней, тем не менее, находились люди недуховные, плотские, не пережившие рождения свыше. Но Апостолы и учители, исполненные Святого Духа, поддерживали в церкви стремление к высокому, горнему, Божьему до самых последних дней своей жизни. Они знали, что после их кончины тяжкие испытания постигнут церковь не только и не столько от внешних, сколько от своих же – лжебратьев, лжепастырей. В Книге Деяний апостолов приводится речь апостола Павла к его сотрудникам в Милите, в которой он, предчувствуя грядущие внутренние проблемы в церкви, говорит: "Я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20:29-30). Павел предупреждал о грядущих новых ересях, говоря, что "в последнее время отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истин вкушали с благодарением…" (1 Тим. 4:1-3).

Глубоко верующие люди, перенесшие огонь испытаний и гонений за свое исповедание христианства, с болью и слезами видели, как на их глазах приходила церковь в запустение и упадок, как улетучивался из нее высокий дух жертвенности, как оставляется без внимания или попирается истинно духовное, истинно святое и устанавливается культ грубого, ритуального и бездуховного.

После смерти апостолов руководящее положение в христианстве заняли их преемники – так называемые апостольские ученики: Климент, Поликарп, Игнатий, Варнавва. Они лично слышали наставления апостолов, вместе с ними трудились, перенимали их богатый опыт – можно было надеяться, что они в точности будут следовать тем путем, которым шли апостолы. Но, к сожалению, в полной мере этого не случилось. Названные служители были честными и истинными христианами, но нередко роковые ошибки допускают люди даже честные и искренние. Большой их ошибкой было стремление сосредоточить всю власть в церкви в руках старших служителей, что было отступлением от евангельской духовной демократии первоапостольских общин. Вместо принятого во времена апостолов деления служителей на пресвитеров и диаконов (встречающееся в Новом Завете альтернативно слова "епископ" и "пресвитер" совершенно равнозначны) через некоторое время была установлена трехъярусная система руководства: диаконы, пресвитеры, епископы. Причем, явно нарушая принцип всеобщего священства в христианских церквах, ученики апостолов требовали неукоснительного подчинения епископам, которые, следовательно, получали почти неограниченные права.

Вот несколько выдержек из посланий Игнатия. В послании к Ефесской церкви он пишет: "Обращаем на то внимание, братия, чтобы мы не противились епископу: этим мы покажем подчиненность Богу... Из того ясно, что мы должны смотреть на епископа, как на самого Господа..."[1] В Послании к христиананм Магнезии встречаются следующиие слова: "Увещеваю вас, чтобы вы старались делать все в божеском единодушии, ибо ваши епископы предстоят на месте Бога..."[2] А в своем послании к церкви в Филадельфии Игнатий пишет буквально так: "Я взывал, как бы я был между вами, и говорил громким голосом: слушайтесь епископов, пресвитеров и диаконов! Некоторые думают, что я это говорил потому что видел раздоры, возникавшие среди вас. Но беру Бога в свидетели, ради которого я в узах, что я ничего ни о ком не знал, но это был Дух, говоривший во мне в этом случае. Ничего не делайте без епископа..." [3]

Отдавая такие распоряжения, Игнатий, естественно, заботился о благе церкви, хотел, чтобы в руках руководителей церкви была сосредоточена сильная власть, но последствия были самые печальные – в церкви создались условия для самой необузданной тирании, которая достигла своего наибольшего предела впоследствии в средние века в лице римских пап. Вместо блага пришло страшное горе – так бывает всегда в тех случаях, когда в церкви – в прошлом или настоящем – авторитет духовный подменяется авторитетом административным.

Как уже было сказано, ученики апостолов были искренне верующими людьми и своей мученической смертью они подтвердили свою верность идеалам христианства, но их послания впоследствии были приравнены традиционной церковью к посланиям самих апостолов и на их базе было развито учение о разделении христиан на духовенство и мирян, совершенно несвойственное первоапостольской церкви.

Подмена авторитета духовного авторитетом административным не могла не отразиться на состоянии церкви – духовный уровень христиан стал все более и более понижаться. Старые христиане вспоминали свою юность, когда церкви пламенели в силе Святого Духа, когда Господь обильно изливал дары, подкреплял слова христиан силами и знамениями. Молодые верующие, новообращенные, об этом уже знали только по рассказам. О славном событии, которое произошло в день Пятидесятницы, о массовом излиянии Духа Святого, о радости в доме Корнилия, когда сошел на всех слушающих Дух Святой, о крещении ефесских учеников, которых посетил Павел, говорилось все реже.

В ранней церкви состав руководства церкви было скорее харизматическим, нежели назначенным. Однако из-за того, что постоянно появлялись ереси и заблуждения, роль харизматического руководства постепенно принижалась, а роль назначенного руководства усиливалась. Верующие люди в церквах стали обращаться более к тем, кто был назначен другими авторитетными руководителями, чем к тем, у которых проявлялись необычные сверхъестественные способности. Постепенно сложилось понимание, что Дух Святой, в сущности, работает через епископов. Начали считать, что особенная способность сотворения чудес принадлежит только особо святым людям и что обыкновение люди не могут участвовать в подобных проявлениях Духа Святого. Таким образом, проявление духовных даров было ограничено. Стремление к таким духовным дарованиям как пророчество, разные языки, истолкование языков, исцеления – все то, что составляло неотъемлемый харизматический атрибут служения первоапостольской церкви – встречалось все реже и реже, хотя и занимало все еще важное место в служении.

Игнатий, епископ начала второго столетия, писал о способности пророков понимать небесные вещи и сообщал о своем собственном особом даре такого рода, который он должен "сдерживать со смирением". Авторы "Дидахе" и "Пастыря" (неканонические писания второго столетия) признавали, что пророки говорят в Духе; первого, в основном, беспокоили лжепророчества, в то время, как второй – по имени Герма – говорил о действиях Духа, когда он видел свои видения. В своем послании к Коринфянам (2, 2) Климент (100 г.) напоминает общине в Коринфе что "полное излияние Святого Духа было на всех", и что "служители благодати Божией говорили в Духе". Письмо от церкви в Смирне, под названием "Мучения Поликарпа", написанное для того, чтобы рассказать о происходящем своему любимому старому епископу Поликарпу, перед тем, как он был сожжен в 155, намекает на опыт говорения на иных языках. Иустин пишет: "Теперь мы можем видеть среди нас женщин и мужчин, обладающими дарами Святого Духа". Перечисленные церковные писатели были хорошо осведомлены о Павловом перечне даров Святого Духа и считали, что ни один из них не исчез.

Как отмечает богослов Густав Адольф Юлихор, угасание дара языков началось примерно в 125 году.

Нужно сказать, что после времен апостола Павла писатели ранней церкви периодически обращались к теме говорения на иных языках. К тому времени христианство распространилось по всему Древнему миру и даже оправдало себя в глазах интеллигенции того времени. Многие писания тех церковных писателей, которые стремились объяснить сущность и уникальность христианства враждебному миру, дошли до наших дней. Эти авторы – отцы церкви, как их называют – мало известны даже очень высокообразованным читателям сегодня, но многие из этих людей были такими же талантливыми и способными, как большинство выдающихся языческих писателей первых столетий нашей эры. Примечательно, что среди этих интеллектуально искушенных писателей крещение Духом Святым было известно и принято, как один из особых даров, данных христианам сверхъестественным образом. Эти писания являются важной частью церковной истории на тему говорения на иных языках.

Однако, почему говорение на иных языках так редко упоминается в писаниях отцов церкви? Непреложный факт состоит в том, что Церковь была тяжело угнетаемая и преследуемая. Отцы церкви писали свои книги, чтоб приобрести понимание и принятие во враждебном мире. Как указывали апостолы, говорение на иных языках не продаётся покупателям, но даётся для личного поклонения и научения и, когда это используется именно таким образом, это становится очевидным для всех знаком духовности (Деян. 8:18-20; 1Кор. 14:22-25). Впоследствии о христианах стали распространятся самые дикие слухи. Их обвиняли, что христиане поедают новорожденных младенцев, что своими заклинаниями они вызывают неурожаи, наводнения и землетрясения. Христиане старались быть рациональными в своем поведении при избытке чувств. Они должны были показывать, что христианство было разумной верой, вполне приемлемой для окружающего мира. Разговоры об иных языках только подливали бы масла в огонь, который горел иррациональным отвержением христиан, как монстров или, в лучшем случае, как подозрительных личностей. Это не означает, что церковь отрицала иные языки. Просто она не могла позволить энтузиазму такого рода преобладать и поставить под угрозу само существование церкви во времена преследований. Говорение на языках постепенно прекращалось.

Это вызывало чувство недовольства и беспокойства у определенного числа христиан. Несмотря на общее состояние христианства, во все века и во все времена (как показала история) в церквах христиан были люди, исполненные Святого Духа и веры, которые не только не были удовлетворены положением в церквах, но и ревностно, самоотверженно старались предостеречь других от пагубности ошибочного пути, или неверного выбора, старались вывести церкви на путь истинного поклонения Богу в духе и истине, спасти церкви от омертвляющего догматизма, застоя, косности, бездуховности. Жизнь таких людей, как правило, была трудной, трагической, но тому и должно было быть, ибо говорил апостол Павел, что "все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3:12). И в таких случаях гонение приходило в первую очередь от власть имущих в церкви, от тех мертвых духовно христиан, которые не хотели никаких перемен, никакого пробуждения, которые были самодовольно удовлетворены своим загнивающим, заплесневелым греховным состоянием.

Во второй половине второго века появился проповедник, который во весь голос стал звать христиан к возвращению к прежним формам служения в первоапостольской церкви. Это был Монтан – бывший языческий жрец из Фригии (по крайней мере так говорили о нем его недоброжелатели). Монтан и его сторонники выступили против омирщвления церкви, против греха, с которым христиане уже стали смиряться. Монтан призывал верующих пробудиться, исполниться силою Святого Духа, ревновать о духовных дарах. Убедительность его проповеди многих христиан пробуждала, обновляла, заставляла встрепенуться. Пробужденные верующие, исполненные Святым Духом, в свою очередь становились проповедниками. Началось большое движение, которое по имени его основателя Монтана было названо монтанизмом. Последователей этого движения стали называть монтанистами. В их среде верующие снова пророчествовали, говорили языками. Было много случаев, когда после принятия крещения многие люди говорили на языках. Волна Божией благодати, живительная волна прошла по христианским церквам. Официальные руководители церкви, стремясь дискредитировать движение монтанистов и персонально Монтана в глазах христиан, выдвинули против них обвинение в некоторых крайностях (скорее мнимых, чем действительных), которых при этом допускались. Так, в частности их обвиняли в отрицание положительной роли образования, искусственном вызывание гонений и т. д. Но при этом следует иметь в виду, что о личности, действиях и учении Монтана достоверной и объективной информации нет – и все названные крайности могут быть приписаны официальными историками официальной церкви с целью исказить, очернить образ Монтана и его последователей. Достоверно известно только то, что Монтан был отлучен от церкви, как того, впрочем, и следовало ожидать. Подобная практика отлучений истинных ревнителей дела Божьего впоследствии стала нормой, правилом борьбы с ними со стороны падшей церкви, падших руководителей. Встречается это, к сожалению, и сегодня.

Но труд Монтана не пропал напрасно – влияние Монтана было очень большим, как и размах вновь появившихся харизматических проявлений. На некоторое время церковь ободрилась, получила новый заряд духовных сил, проявились в ней дары Святого Духа. И даже языческий философ Цельс, яростный противник христианства, отмечал в 177-180 годах, что в христианских церквах наблюдается всплеск говорения на иных языках.

Одним из близких соратников Монтана в проповеди оживления церкви, был видный деятель христианства Ириней (130-202 г.). В 170 году апостольский ученик Поликарп послал его в Галлию для проповеди Евангелия, с 177 года он принял служение лионского епископа. Он – первый богослов ранней церкви. Его перу принадлежит много богословских трудов: "Пять книг против ересей", "Книги разных рассуждений", "О познании", "Изложение проповеди апостола Павла" и другие. К сожалению, эти сочинения Иринея не дошли до настоящего времени целиком и известны лишь только по упоминаниям у древних историков и по отрывкам, найденным в разное время. В своем труде "Против ересей" он писал: "некоторые определённо и истинно изгоняют бесов, и те, которые были таким образом очищены от злых духов, часто обращаются к Христу и присоединяются к Церкви. Другие имеют дар предсказания: говорят пророческое слово. Другие же видят видения и возлагают руки на больных, и те получают исцеления". В другом месте в том же сочинении Ириней пишет про тех "кто принял Духа Божья, и кто через Дух Божий говорит на всех языках, на которых говорит Он Сам. Таким же образом, мы слышим многих братьев в Церкви, которые обрели пророческие дары, и которые посредством Духа говорят на разных языках, для всеобщей пользы освещают скрытые для людей вопросы, провозглашают тайны Божии…"

Другим виднейшим сторонником Монтана был знаменитый богослов Тертуллиан, по происхождению римлянин Он родился в Карфагене около 160 года, получил юридическое образование и был выдающимся юристом своего времени. Им написано около 225 сочинений. Приняв христианство, он вскоре стал пресвитером христианской общины в Карфагене. В 202 году Тертуллиан примкнул к монтанизму и пребывал в нем до конца своей жизни. В сочинениях Тертуллиана уделяется большое внимание практическому христианству, содержится много практических советов для духовной жизни христиан. В частности Тертуллиан вспоминает "некоторых пророков, таких, которые не говорили человеческим разумом, но Духом Божьим, предсказывали будущее и открывали секреты сердца (1 Кор. 14:25); пусть производят псалом, видение, молитву – только пусть это будет от Духа, в экстазе, в восхищении, всегда, когда появляется истолкование".

В третьем веке – хотя это официально еще не было узаконено церковью – уже существовало крещение младенцев, что являлось отступлением от учения Иисуса Христа, и Тертуллиан бил тревогу. Он протестовал также против все более и более возрастающей власти епископов. Некоторые епископы в свою очередь притесняли Тертуллиана. Тем не менее, в рядах монтанистов пребывал и епископ Мелетий из Смирны, о котором говорят предания, что он жил "полностью под воздействием Духа Святого".

Ориген (род. в 200 г.), выдающийся греческий богослов 3-го века, учил в первом христианском институте в Александрии и был автором первого учебника по систематическому богословию. Он говорил, что имеет место изгнание бесов, исцеления, пророчества о будущем. Ипполит Римский (род. В 200 г.), пресвитер римской церкви, выдающий западный богослов 3-го века, упоминает что в церкви есть учителя и исцелители, одаренные Духом Святым. Евсевий Кесарийский (260 – 340 г.), отец церковной истории, свидетельствовал, что люди "были в Духе, говоря и произнося странные слова…" Григорий Богослов (329 – 389), весьма образованный монах, сыгравший большую роль в определении сущности Иисуса Христа в спорах на Константинопольском соборе в 381 году, на котором он председательствовал, говорил, что "Дух еще работает через людей лично". Из церковных преданий известно также о харизматических проявлениях в деятельности монаха- пустынника Макария (4 век).

Дело монтанистов не исчезло бесследно. Сохранились некоторые скудные исторические сведения о золотой нити преемственности между христианскими поколениями в те первые века христианской веры. Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст (Кризостомус) (345-407) сообщает, что в 397 году в константинопольской церкви еще были дары разных языков. Но следует сказать, что с упражнением этого дара вовсе не связывалось представление о спасении. Вот что буквально писал Иоанн Златоуст: "А ныне я не имею нужды в знамениях. Почему? Потому что я без чуда научился веровать Господу. Залога требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес. Положим, я не говорю разными языками, но я знаю, что я очищен от грехов". [4]

Историк церкви пятого столетия Созомен пишет, что Пахомий, настоятель монастыря в Египте, умерший около 346, был известен, как человек, "говорящий на языке ангелов".

Церковный писатель Августин писал, что в "ранние времена Дух Святой почивал на тех, кто веровал: и они говорили на иных языках, которых они никогда не учили, так как Дух давал им знание. Это были знамения, приемлемые для того времени, ибо это исходило от Духа Святого, дабы явить, что Евангелие будет проповедано по всей земле на всех языках".

После смерти Монтана, Иринея и Тертуллиана монтанизм утратил свой энтузиазм, упоминание об иных языках сократилось до отдельных случаев, но отнюдь не существовало никакой богословской критики этого явления. Движение монтанистов стало ослабевать под все возрастающим натиском номинального христианства с "человеческим лицом" и в дальнейшем как организованное движение исчезло, но как учение, как стремление к духовности, оно многократно возрождалось в истории церкви лучшими Божьими детьми, которые ревновали о служении Господу в духе апостолов.

После 312 года, когда христианство из гонимой, преследуемой церкви превратилось в государственную религию Византии, в церковную жизнь были введены многие обычаи и ритуалы, не имевшие места в первоапостольской церкви и представляющие из себя причудливую смесь иудаизма, остатков язычества и собственных изобретений. Произошло смешение христианских доктрин с языческой философией. История церкви представляет этот период времени как катастрофическое ужасное духовное падение. Вот "человеческое лицо" христианской церкви.

В третьем веке, при смешении христианских доктрин с языческой философией, принимается учение о "пресуществении", то есть учение о том, что хлеб и вино во время совершения хлебопреломления употребляются не в виде символов, а действительно превращаются в тело и кровь Иисуса Христа.

В четвертом веке молитвенные дома христиан приобретают специфическую архитектуру, в них появляются алтари (самое святое место в храме), вводятся специальные ритуалы и церемонии, частично заимствованные из иудаизма, частично – из язычества. Духовенство облачается в специальные одежды. В 342 году, вопреки учения Иисуса Христа, было узаконено в церкви крещение младенцев. В 375 году – принято поклонение Деве Марии, как промежуточному ходатаю между Богом и человеком. Год 400 ознаменовался введением молитвы за умерших

В пятом веке устанавливается не только поклонение Деве Марии, но и святым заступникам, вопреки учению Нового Завета о том, что "един Бог, един и посредник между Богом и человеком, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5). В 528 году был принят монастырский устав ордена бенедиктинцев.

В шестом веке начался ввод целибата (безбрачия) для духовенства, который был окончательно узаконен в 7 веке. В том же седьмом веке в церкви змеем гнездится начало симонии – приобретения церковных должностей за деньги (по имени Симона-волхва, который хотел за деньги купить у апостолов власть ниспосылать Духа Святого по своему усмотрению (Деян. 8:18-24).

В девятом веке начинает прослеживаться стойкое стремление папы римского к политическому владычеству над народами и покорению всех самостоятельных церквей и патриархов под свою руку. Под этой подоплекой обостряется затянувшийся спор, противостояние между Римско-католической и Греко-Византийской церквами, который велся якобы по богословскому вопросу о том, как исходит Дух Святой – от Отца или от Отца и Сына. Противостояние это возникло уже давно – еще в первых веках существования христианства. Кроме этого богословского спора о нисхождении Духа Святого, напряженности способствовал раскол Римской империи как государственного образования на Западную Римскую и Восточную Римскую (Византийскую) империю в 395 году. Незаконные притязания римских пап на безраздельное господство над всеми христианами обостряет это противоречие, и в одиннадцатом веке происходит разрыв между восточной и западной церковью. Внешне это выглядело так: в 1054 г. посол папы римского кардинал Гумберт возложил на престол храма Софии в Константинополе грамоту, отлучавшую от церкви патриарха Михаила Курулария. В ответ на это Константинопольский собор предал анафеме римского папу. [5] Имели место и вооруженные столкновения.

В одиннадцатом веке следует еще одно кощунственное извращение христианского учения – католической церковью вводится учение о "чистилище", банальная сущность которого состоит в выколачивании денег верующих: если люди будут платить деньги церкви, то их родственники на том свете быстрее пройдут "курс очищения" в "чистилище" и скорее попадут в рай…

Постепенно в церкви вводится поклонение священным предметам: щепкам и гвоздям от креста Господня, слезам Девы Марии, волосам апостола Петра и т.д. Впоследствии швейцарский реформатор Жан Кальвин иронично скажет, что из тех бревен и щепок, которые выдавались за "настоящий" голгофский крест, можно было построить корабль... Расцветала торговля индульгенциями, которые якобы давали прощение грехов за деньги. Начались захватнические и кровопролитные "крестовые походы" во имя "освобождения Гроба Господня в Иерусалиме из рук мусульман".

А поклонение иконам?!

А зверства инквизиции после 1232 года, когда был установлен институт трибуналов широко разветвленной сети "святой инквизиции"?..

Лежит пятно позора на христианской церкви, отступившей от истины и благодати. Позор. Позор!.. И этот позорный список можно бесконечно продолжать. Это – горькая правда. Все это было. Не хочется верить. Но все это, действительно, правда. Это имело место в истории церкви, которая считала себя Невестой Иисуса Христа. В отступившей, падшей церкви.

Но неоспоримой правдой является и то, что в это жестокое время, в этом мрачном царстве, среди алчности священников, честолюбия папы, разврата кардиналов, среди еретического и разлагающего своей тлетворной атмосферой учения, были люди, которые не могли смириться и не смирились с засильем греха и отступничества в христианской церкви – они, "живя среди этого развращенного рода ежедневно мучились в праведной душе своей, видя и слыша дела беззаконные", как говорил апостол Петр (2 Петр. 2, 8), стремились иметь чудное исполнение Святым Духом в силе, при сопровождении чудес и знамений. Понятно, что эти люди не жили легкой жизнью – в той или иной мере они испытывали давление официальной церкви, к ним применяли политику "выкручивания рук", а зачастую и физически уничтожали.

3. Харизма в истории церкви Средневековья.

Однако, некоторые из них были почитаемы народом до такой меры, что официальная церковь не смела на них покушаться. Они пробуждали людей, звали их к подлинной духовности, обличали греховные, богоотступнические установления. Им удалось на какое-то время пробудить некоторую часть христиан, оживить христианство. Мертводуховное священство со злобным нетерпением ждало смерти этих проповедников, чтобы после кончины, причислить их к лику святых и использовать их авторитет среди верующих для своих же целей. В исторических трудах по этой причине почти не найти упоминания о их светлых жизнях в мрачной церкви средневековья: о них упоминают церковные летописи приглушенной скороговоркой, их высокий дух иногда можно только угадать за казенными порицаниями церковных авторов. До обидного мало известно о харизматическом образе жизни монахов некоторых католических монастырей.

Известно только то, что некоторые из них могли посредством Духа Святого говорить на языках отдаленных народов во время миссионерской деятельности, не изучая этих языков, по наитию свыше. Это относится, в частности, к основателю первых монастырей в христианстве (мужских и женских) Пахомию (282 – 343 гг.) В начале четвертого века он с маленькой группой христиан поселился на пустынном острове на реке Нил. В этом маленьком обществе верующие люди во главе с Пахомом жили по Евангелию, зарабатывали хлеб своими руками, искали тесного общения с Господом. По-своему это была несколько наивная форма протеста против отступления церкви от первохристианства, до некоторой степени это можно считать определенной крайностью, но эти простые верующие любили Господа и хотели жить по его заповедям. Впоследствии, как и христианство в целом, монашество выродилось в профессиональный класс людей, которые паразитировали на суеверии средневековых христиан, но были среди монахов и ревностные Божии служители: учителя, проповедники, писатели. И на многих из них пребывала благодать Святого Духа.

История христианской церкви содержит сведения о движении катаров – что в переводе с греческого значит "честные". Катары появились в десятом веке в Южной и Западной Европе. В Южной Франции они стали называться "альбигойцами" по имени французского города Альби, где они имели свой центр. Официальная история католической церкви называет катаров (а равно и их предшественников – павликиан и богомилов) еретиками, но совершенно понятно, что церковники того времени не были заинтересованы в объективных оценках – они старались очернить всех тех, кто не принадлежал к их церкви. По некоторым отрывочным данным можно заключить, что среди этих верующих проповедовалось евангельское христианство и подчеркивалась роль действий Святого Духа, имели место харизматические проявления, в том числе говорение на языках.

Такие факты отмечены и в практике движения вальденсов. Они появились во Франции во второй половине двенадцатого века. Свое название они получили от имени богатого лионского купца Петра Вальдо, который все свое имущество раздал бедным, а сам отправился проповедовать Евангелие. Его проповедь была живой, не засоренной человеческими преданиями: она была отрадой и светом для многих жаждущих душ. Вальденсы, как и павликиане, богомилы, катары шли путем первохристианства. Безусловно, они еще не все понимали правильно, не до конца уразумели истинный путь Христов – но они искренне старались жить по свете Евангелия.

Вальденсы стали проповедовать во Франции и Италии. Со смирением и кротостью они являли любовь Христову ко всем человекам, никого не критиковали, но несли чистое Слово Божие. Однако, несмотря на этот дух любви, несмотря на кристальную чистоту жизни, яростно ополчилась на вальденсов католическая церковь, воздвигла жестокие гонения. Многие вальденсы были убиты, тысячи покинули родную Францию. "Лисицы имели норы и птицы небесные гнезда", а люди Божии скитались, "не имея где преклонить голову". Но был с ними Господь Иисус и была в их сердцах живая благодать Святого Духа.

Вальденсы, павликиане, богомилы, катары – все эти движения старались достичь возвращения к первохристианству. Нужно сказать, что в 12 веке действительно заметно было обращение к теме о Духе Святом – в то время было написано много христианских гимнов в честь Духа Святого, монашеские ордена, церкви и больницы были посвящены Духу, даже один город был назван именем Духа Святого. Стоит упомянуть, что среди людей, которые испытали на себе влияние вальденсов, был выдающийся деятель христианства Винсент Феррари (1350-1419). О нем написано, что "он был наделен даром языков". Также известно, что он "пророчествовал и совершал чудеса исцеления". Первый миссионер (или как его иногда называют – апостол) Индии и Японии Франциск Ксаверий (1506-1552) в значительной мере испытал на себе влияние вальденсов и говорил на иных языках. Сообщается, что через его служение обратились в христианство 700 000 человек в Индии, Малайзии и Китае и что он проповедовал на языках, которым он не учился. Льюис Бертранд (родился 1526) также был католическим миссионером. О нем католическая церковь говорит что для "проповеди туземцам о Боге этот апостол чудесным образом был наделен даром языков" и что он возлагал руки на людей в больницах с целью их исцеления.

Интересные сведения найдены в житии святой. Хильдегарды, жившей в 12 веке. Она была настоятельницей женского монастыря в Германии, воспитанная в монастыре. По причине болезни она не получила никакого образования, но могла не только переводить латинские писания, но и говорить и истолковывать полностью незнакомый язык.

Необходимо также упомянуть, что в католической церкви также есть предания о том, что в деятельности Франциска Ассизского (1182-1226) имели место харизматические дарования: слово знания, слово мудрости, пророчеста, исцеления, чудеса.

И еще раз приходится пожалеть, что не дошло до настоящего времени почти никакой информации о тех людях Божиих, которые и в те времена имели близкое единение с Господом. Они жили жизнью святой... и трагической. Их было немного. Но они были. И они – светлый луч Солнца правды в темном царстве отступления. Эти люди понимали – так жить больше нельзя. Необходимо остановиться. Остановиться и вернуться назад. Назад – к первохристианству! Назад – к Пятидесятнице! Так созревала главная идея Реформации.

4. Динамика Реформации. История и богословие.

Джон Виклиф

Как и всякое другое большое событие, Реформация имеет свою предысторию. Как уже было отмечено, во все века и все времена в церкви Божией находились люди, преданные учению Иисуса Христа, которые стремились к духовной, евангельской жизни. Их голос, их мысли, их работа и подготовили почву для Реформации. Один Господь знает имена каждого из них и весомые их вклады в дело Божье. История сохранила сведения о наиболее крупных евангельских проповедниках 14-15 веков: ими были Джон Виклиф, Ян Гус и Джироламо Савонарола.

Джон Виклиф (по неточным данным) родился в 1320 году на юге Англии в небольшом поселке Спресфелд. Учился он в лучшем университете Англии – в Оксфорде. Впоследствии он был преподавателем, ректором богословских колледжей, священником. Имел звание доктора богословия. Отличительной чертой Джона Виклифа была его большая любовь к Библии – он постоянно ее изучал и к нему пришло признание, как одного из лучших знатоков Священного Писания того времени. Читая Библию, Виклиф понял, что католическая церковь заблудилась, далеко ушла от первохристианства. Он стал откровенно говорить о противоречии верования и практики богослужения церкви подлинному учению Иисуса Христа и апостолов в своих проповедях, которые привлекли большое количество слушателей. Начало его евангельской проповеди относится к 1374 – 1375 году.

Вскоре кафедра для распространения евангельских убеждений Виклифа стала тесной и он стал писать (и писал до самой смерти) трактаты, листовки, богословские сочинения, в которых излагал свои взгляды. Любимым методом духовной борьбы Виклифа были его знаменитые тезисы (лозунги), которые находили живой отклик среди народа. Проповедник провозглашал: "Церковь должна быть бедной, как в апостольские времена", "Церковь – совокупность всех верующих", "Глава церкви – Христос".

Эти естественные положения евангельского учения о церкви в условиях владычества папства были революционной крамолой, которая подрывала авторитет католичества. Разгневанный папа Римский отлучил Виклифа от церкви, английские епископы-католики привлекли его к суду, но за этим евангельским проповедником уже шли тысячи и тысячи пробужденных англичан. Напуганное духовенство побоялось расправиться с Виклифом.

Библия должна была стать доступной для английского народа – и, вооружившись этим пониманием, Джон Виклиф берется за величайшее дело своей жизни. Вдвоем со своим другом и единомышленником Николаем Хирвардом он переводит Библию с латинского языка (Вульгата) на родной английский. Библия стала достоянием масс – а всех последователей Виклифа в Англии стали называть "Библейскими людьми". Летом 1381 года Виклиф обнародовал 12 тезисов относительно причастия (хлебопреломления). В них было высказано сугубо евангельское понимание сущности этого новозаветного установления. Это вызвало новую бурю негодования в среде католического духовенства. Папа Григорий ХI в своих посланиях (буллах), проклиная Виклифа, дал ему кличку "лоллард" ("сеятель плевел"). Это прозвище стало почетным именем сторонников Виклифа и вошло в историю. О размахе евангельского движения в Англии свидетельствуют слова одного из современников Виклифа, который писал: "Каждый второй человек в Англии – лоллард".

31 декабря 1384 года великий проповедник Джон Виклиф покинул суетную землю, уйдя в бесконечные просторы Вечности. Его дух – дух ревностного, деятельного реформатора – успокоился в Царстве Божием, но в царстве человеческом – на земле – прах его не нашел покоя в могиле: через сорок два года после смерти Виклифа враги Евангелия и Реформации вырыли из могилы его останки, сожгли кости Виклифа и бросили пепел в реку Свист... Но труд Джона Виклифа не прошел напрасно – он расширялся и охватывал все новые сердца на новых территориях – другие братья "вошли в труд" славного проповедника (Иоан. 4:38).

Движение "лоллардов" в Англии породило движение "гуситов" в Чехии. Основополагающие тезисы Джона Виклифа впитал в себя великий служитель христианства Ян Гус. [6]

Ян Гус

У себя на родине, в Южной Франции, вальденсы подвергались жестоким гонениям. Некоторая часть их бежала от репрессий в Чехию, где ревностно проповедовали чешскому народу... Благодаря браку чешской принцессы Анны с английским королем Ричардом II в конце четырнадцатого века между Чехией и Англией установилась тесная связь. В Чехию постепенно стало проникать учение Виклифа.

6 июля 1369 года в безвестной чешской деревне Гусинец родился Ян Гус. Будучи глубоко верующим человеком, Ян Гус посвятил себя служению церкви. Профессор Гус читает лекции по философии в Пражском университете. Одновременно проповедник Гус проповедует Евангелие в Вифлеемской церкви города Прага. Близкий друг Гуса Иероним Пражский знакомит его с сочинениями Джона Виклифа. Ян Гус захвачен живым Евангелием. Новый мир открывается перед этим вдумчивым человеком. Вифлеемская церковь становится центром евангельской проповеди в Чехии. Великое множество народа, знатные люди, придворные особы и даже королева София с большим вниманием, с большой жаждой слушают его проповеди. Гус приобретает огромный авторитет среди народа.

Чешский историк Франц Полацкий писал о Яне Гусе: "...Большая начитанность, в особенности в Священном Писании, и удивительная твердость в убеждениях подняли его высоко над всеми его современниками. К этому надо прибавить необыкновенную серьезность его характера, его безупречную жизнь, в которой даже враги не могли найти ничего предосудительного, его пламенную ревность в деле поднятия нравственного уровня народа, а также в отношении исправления непорядков в церкви, его неудержимую смелость, прямолинейность – несгибаемую волю и, наконец, его взгляд на венец мученика, как на высшую цель человеческой жизни..."

А венец мученика был уже недалеко.

До тех пор, пока Гус обличал грехи мирян, духовенство еще терпело его. Когда же проповедник стал изобличать беззакония князей церкви, призывая их к самоотречению и целомудрию – руководители католической церкви в большой злобе восстали на Гуса. Но Гус не только не испугался – от критики нехристианской, безнравственной жизни духовенства он перешел к критике самого строя католичества, самого учения церкви. Особенно решительно выступил Гус против торговли благодатью – против продажи за деньги отпущения грехов – индульгенций. Взрыв гнева у папы вызвало учение Гуса о том, что у церкви только один глава – Христос. Папа предал Гуса проклятию. На Прагу был наложен папский интердикт – в этом городе запрещено было звонить в колокола, прекращались богослужения, не совершалось ни крещения, ни причастия, ни бракосочетания – до тех пор, пока Прага не отречется от Гуса и не откажет ему в прибежище в своих семьях. Гус покинул Прагу. Он поселился в замке одного из своих единомышленников. Там было написано Гусом его духовное завещание – многие богословские евангельские сочинения. Оттуда приходили в Прагу в Вифлеемскую церковь его ободряющие письма. В них выражал Ян Гус и свою готовность умереть за истину. В 1414 году в г. Констанце в Германии собрался Собор для решения некоторых вопросов внутренней жизни католической церкви. На этот собор прибыло необыкновенно большое число людей – около 60 тысяч. Среди них были папа Иоан XXIII, четыре патриарха, 30 кардиналов, 33 архиепископа, сотни епископов, прелатов, докторов богословия. Собор продолжался четыре года. Во время работы этого собора состоялся суд над Яном Гусом. Германский император Сигизмунд обещал Гусу неприкосновенность и Гус добровольно пришел на суд самостоятельно, понимая, что идет на верную смерть. Император своего слова не сдержал – Ян Гус был схвачен и брошен в отвратительную монастырскую тюрьму, где он полгода томился в ужасных условиях. Наконец, 5 июня начался суд над Гусом.

От него требовали только одного – отречения. Но Гус не отрекался – он готов был умереть, но не отступить. В последние дни своей жизни он писал своим друзьям светлые письма, которые дышали любовью к Господу и готовностью пострадать за истинное учение Иисуса Христа. Судьба Гуса была решена. 6 июля – день Рождения Яна Гуса. 6 июля 1415 года, в день своего рождения, великий чешский реформатор взошел на эшафот. В последний раз ему предложили отречься. Одно только слово – "отрекаюсь" – и Гус был бы свободен. Ян Гус ответил, что он за учение Иисуса Христа готов умереть.

Костер был зажжен. Как свидетельствует предание, какая-то ревностная старушка для того, чтобы костер ярче горел, принесла из дому и бросила в огонь вязанку дров. "О, святая простота!.." – горько промолвил Гус об этой старушке. Из пламени костра послышалось его пение. Он пел гимн: "О, Иисус, будь милостив ко мне..." Вскоре голос его умолк навсегда.

Пепел Гуса был брошен в реку Рейн...

Через год – 30 мая 1416 года в том же городе Констанца был сожжен ближайший друг и сотрудник Гуса Иероним Пражский...

На Константском соборе 1415 года был вынесен приговор не только Гусу, но и Виклифу: было постановлено книги Виклифа уничтожить, а его останки вырыть из могилы и сжечь.

Через двенадцать лет – в 1427 году в Англии вспыхнул еще один костер: сжигали кости Джона Виклифа. Через 42 года после его смерти. Наверстывали упущенное...

Пепел Яна Гуса в реке Рейн.

Пепел Джона Виклифа в реке Свист.

Все реки впадают в Мировой океан. Соединился ли пепел этих двух колоссов веры? Этого никто не знает. Известно другое – однажды Ян Гус сказал: "Я очень хочу, чтобы в вечности моя душа навсегда соединилась с душой Джона Виклифа..."

И это сбылось.

А пепел? "Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лук. 20:38).

Джироламо Савонарола

В 15-м веке против произвола царства сатаны в церкви выступил доминиканский монах Джироламо Савонарола – пророк и реформатор Италии. Савонарола происходил из знатного и старинного дворянского рода, но стал монахом, земной суетной славе предпочтя служение Господу. Убегая от "господствующего в мире растления", он становится монахом, но вскоре понимает, что греховный мир проникает и в стены монастыря, да и его собственное сердце нуждается в возрождении. Четырнадцать лет в монастыре в Болонье зреет в душе Савонаролы евангельский посев, формируются его евангельские взгляды. В 1490 году (Савонароле было тогда 36 лет) он был переведен в город Флоренцию, где и начал свою проповедь – вначале в монастырском саду, затем в монастырской церкви, а позднее в соборе Флоренции. Действие его проповедей было потрясающим. Люди рыдали, слушая его евангельскую проповедь. Папа предложил Савонароле стать кардиналом. Не поддавшись на "пряник", Джироламо Савонарола отказался. И тогда папа летом 1497 года объявил Савонаролу отлученным от церкви и заявил: "Этот монах должен умереть, хотя бы он был Иоанном Крестителем". Савонарола и два его друга Фра Доменико и Сильвестр Маруффи были обвинены в ереси и приговорены к смерти. Их повесили и, тут же, на виселице, они были сожжены. Это произошло 23 мая 1498 года. Их пепел был брошен в реку Арно.

В реке Рейн – пепел Яна Гуса.

В реке Свист – пепел Джона Виклифа.

В реке Арно – пепел Джиролано Совонаролы.

Много рек на земле. Много в них пепла сожженных за имя Иисуса Христа "во имя Иисуса Христа"...

"Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Иоан. 12:24). Так говорил Иисус Христос.

После Голгофы – воскресение. Таков путь Христа. После Голгофы – воскресение. Таков путь христианства.

Через Голгофу святых – путь к Реформации. Или, как сказал советский писатель Чингиз Айтматов применительно к современности, – через ПЛАХУ.

Шестнадцатый век родил Реформацию. Реформация родила протестантизм. Глубочайшее, позорное падение христианской церкви, ее отступничество от благодати Божией вызвало резкий протест со стороны истинно верующих христиан, вызвало взрыв, который расколол католическую церковь. В борьбе за чистоту Евангелия, которую вели немецкие, швейцарские и французские учители, Рим не захотел уступить, желая, во что бы то ни стало, сохранить свое лидирующее положение. И протестанты вынуждены были выйти из католической церкви, отделиться от нее и создать свою собственную протестантскую церковь. Рамки настоящей книги не позволяют назвать всех великих деятелей Реформации – их было много. Основная же роль в движении Реформации принадлежит Мартину Лютеру, Ульриху Цвингли и Жану Кальвину. -->

Мартин Лютер

Мартин Лютер родился 20 ноября 1483 года в Германии, в городке Айслебен. В 1501 – 1505 годах он учится в Эрфуртском университете и выходит из его стен в звании магистра. Во время учебы он стал изучать Библию. Искание Бога привело его в Августинский монастырь. В 1507 году Лютер был рукоположен в священники, через год его перевели в качестве профессора в Виттенбергский университет, где он преподавал богословие. Истолковывая студентам Библию, особенно послания к Римлянам и Галатам, он – неожиданно для себя самого – открыл учение Евангелия, что человек оправдывается верою, а не делами и заслугами.

С этого началась великая историческая миссия Лютера. Как раз в это время в Виттенберге по поручению папы Льва Х предприимчивый монах Иоган Тецель бойко торговал индульгенциями. "Прощение грехов" шло нарасхват. Деньги текли в папскую казну, а Тецель кощунственно заявлял, что он продажей индульгенций спас больше душ, чем апостол Петр своими проповедями.

В благородной ревности по делу Божьему Лютер с возмущением стал разоблачать всю мерзость этой торговли благодатью. Тецель начал угрожать Лютеру сожжением, но это придало ему еще большей ревности. Лютер пишет свои знаменитые "95 тезисов", то есть положений, по которым он был не согласен с официальным учением католической церкви. 31 октября 1517 года Лютер прибил эти тезисы к дверям церкви. Этот день и вошел в историю, как "День Реформации".

Невозможно рассказать, какой горячий отклик это вызвало среди людей – уже давно почва для Реформации была готова, уже давно назрела осознанная необходимость в переменах.

Подобно лесному пожару Реформация началась – и через короткое время почти половина Европы была охвачена этим пламенем. Это давали обильные всходы те семена, которые были брошены Виклифом, Гусом, Савонаролой. В одном из своих писем Мартин Лютер писал профессору Виттенбергского университета доктору богословия Штаулицу: "Мы все – гуситы, и Павел и Августин тоже гуситы; значит еще 100 лет тому назад была известна истина и ее осудили".

Вскоре Лютер, одну за другой, пишет свои важнейшие книги: "Христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния", "О вавилонском пленении церкви" и "О свободе христианина".

В этих сомнениях Лютера на передний план выдвигается уже не критика заблуждений папской церкви, а совершенно новые христианские положения, обоснованная необходимость выхода из католичества и образования новой церкви. Эти книги Лютера – программа Реформации и обновления церкви.

Папа присылает в Виттенберг буллу с отлучением Лютера от церкви и с угрозой наложения интердикта на город, но угрозы уже не страшны – Лютер называет папу антихристом и 10 декабря 1520 года бросает царскую буллу в костер публично, при большом стечении студентов, профессоров и жителей Виттенберга. Связь с Римом порвана окончательно. Рождается новая церковь. Восстают из пепла, возрождаются из забвения простые, высокие и торжественные истины Евангелия.

Тьма и зло, диавол и его царство – не могут иметь победы. Они могут иметь временный успех. Иногда длительный, но все-таки временный. Окончательная победа – за светом. За правдой. Окончательная победа – за Иисусом Христом.

Реформация началась. Ближайший друг и сотрудник Мартина Лютера доктор богословия Филипп Меланхтон 25 июня 1530 года в торжественной обстановке в присутствии императора зачитывает знаменитое "Аугсбургское исповедание" вероучение евангелическо-лютеранской церкви, которая регулирует ее деятельность до настоящего времени.

Подводя итог служению Мартина Лютера необходимо сказать, что главная его заслуга состоит в том, что он вернул человечеству Евангелие и высоко поставил некоторые его забытые истины, а особенно – истину об оправдании верою. Лютером переведена Библия на немецкий язык. Мартин Лютер умер 18 февраля 1546 года.

Независимо от Реформации в Германии, – но практически одновременно с ней, – начинается реформация в Швейцарии: в Цюрихе – под руководством Ульриха Цвингли, и в Женеве – под руководством Жана Кальвина, которые действовали также независимо друг от друга.

Ульрих Цвингли и Жан Кальвин

Ульрих Цвингли родился в 1484 году в горах в деревеньке Вильдгоузенс, получил хорошее образование в Берне. В 1510 году, будучи католическим священником в Цюрихе, он, как и Лютер, восстал против продажи папских индульгенций и эта борьба привела его к реформаторской деятельности. В 1523 году в Цюрихе ширится движение против икон и всяких изображений в храмах, звучит евангельская проповедь и церковная жизнь в Цюрихе постепенно неузнаваемо меняется. Фундаментом всех реформ Цвингли было исключительно только Священное Писание, а в его догматике, как и у Лютера, центральное место занимают истины об оправдании не делами, но верой. Город Цюрих уподобился маленькому острову среди бурного моря – посреди католического окружения в этом городе вся жизнь постепенно, мирно и без каких-либо препятствий переводилась на евангельские основания. Вскоре евангельская проповедь из-за стен Цюриха распространилась и в другие города Швейцарии. Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году.

Жан Кальвин совершал свое служение реформатора в Женеве. Он прибыл в этот город в 1536 году, когда ему было 25 лет. Несмотря на свой молодой возраст, он был уже сформировавшимся богословом с твердой убежденностью. Он родился во Франции, некоторое время он жил в Париже и вынужден был оставить его, поскольку евангельские проповеди Кальвина возбудили на него гонения со стороны французского духовенства.

Взгляды Кальвина в общих чертах соответствуют учению Мартина Лютера, но у него были также некоторые особенности и он шел своим самостоятельным путем. Жаном Кальвином в 1536 году была написано вероучение (катехизис), которое называлось "Инструкцией к исповеданию веры". В деятельности швейцарских реформаторов Ульриха Цвингли и Жана Кальвина много общего – оба они стремились создать некое теократическое государство, где жизнь христиан управлялась бы христианским богобоязненным правительством.

Однако подробный разбор деятельности реформаторов не является задачей настоящей книги – это компетенция учебников общей истории христианства. В рамках же этой книги представляется важным выделить на фоне слаженных исторических событий ту мысль, что катастрофическое падение церкви было остановлено в 16-м веке и Реформация открыла новую страницу жизни церкви, открыла новый период ее истории – тот период, который в Откровении Иоанна Богослова обозначен символом, подобным орлу летящему. Реформация открыла новую страницу жизни церкви и стремительно прошла по многим странам Европы.

Жизнь Ульриха Цвингли оборвалась в 1531 году.

Мартин Лютер умер 18 февраля 1546 года.

В 1564 году, оставивши после себя много важных богословских сочинений, ушел из жизни Жан Кальвин.

Но Реформация не закончилась. Она только-только начиналась.

В острейшей борьбе, в кровопролитии она прошла во Франции. Вошла в историю навсегда под именем "Варфоломеевской ночи" или "Ночи длинных ножей" ночь с 23 на 24 августа 1572 года, когда католики беспощадно уничтожали протестантов (гугенотов, как их называли во Франции). 36 лет продолжалась во Франции гражданская война – этот период с 1562 года по 1598 год известен как эпоха гугенотских войн.

Тысячи жизней было отдано за решительный поворот к первохристианству в Англии, в Шотландии...

"Кровь мучеников – семя христиан", – говорил некогда Августин.

Но как ни глубоки были преобразования Реформации 16 века, это было только начало протестантского движения. Центр наиболее прогрессивного христианского учения перемещается из рядов лютеран и кальвинистов в общины анабаптистов. Движение анабаптистов не было порождено непосредственно Реформацией, но Реформация создала благоприятную обстановку для расцвета анабаптизма.

Анабаптизм и баптизм

Исследователь Р. М. Джоунс пишет: "Движение анабаптизма было одним из самых трагических в истории христианства, однако, судя по принципам, выдвинутым людьми, носившими это звание, оно должно быть провозглашено одним из самых важных и значительных предприятий в религиозной борьбе за истину".

Предшественниками анабаптистов были вальденсы, и, таким образом ясно, что духовные предки анабаптистов существовали за несколько веков до Реформации, уже имели свою догматику, свои общины, своих опытных и образованных руководителей. Датой же возникновения анабаптизма как самостоятельной деноминации принято считать 21 января 1525 года, когда в Швейцарии, в Цюрихе среди маленькой группы верующих, считавших, что Цвингли недостаточно правильно проповедует Священное Писание, было совершено первое крещение по вере. Во главе движения анабаптистов в Швейцарии встали Конрад Гребель, Георг Блаурок, Михаил Саттлер, Феликс Мантц и некоторые другие братья. Они учили, что принятие водного крещения должно совершаться как осмысленный взвешенный шаг взрослого, зрелого человека, и крещение младенцев считали делом глубоко ошибочным. Само слово "анабаптист" происходит от греческого "анабаптидзо", что значит – "перекрещиваю".

Один из первых учителей анабаптизма Леонхард Шимер писал: "Водное крещение – это подтверждение внутреннего завета с Богом. Это можно сравнить с человеком, написавшим письмо и желающим запечатать его. Но никто не поставит свою печать, пока не узнает содержания письма. Кто крестит ребенка, запечатывает пустое письмо..."

Как свидетельствует И. Дик анабаптисты различали три вида крещения: крещение Духом Святым, водное крещение и крещение огненное. [7] В среде анабаптистов начинает формироваться некоторое представление о роли Духа Святого в жизни церкви и каждого отдельного верующего человека. Вот некоторые суждения такого рода, которые принадлежат первым проповедникам анабаптизма. "Мы заключили завет с Богом, чтобы пребывать с ним в одной любви, одном Духе, одной вере и одном крещении..." – так писал богослов анабаптистов Амброзиус Шппительмайер в 1527 году. Еще один известный проповедник анабаптистов Пильграм Марлек писал в 1545 году следующее: "Церковь Христа состоит из людей, рожденных от Бога. Они носят в своей очищенной плоти и крови сыновство Божие в единстве Духа Святого, который очистил их умы и помышления".

Наиболее яркой личностью среди анабаптистов был Валтасар Губмайер. Он родился в Южной Германии, во Фридбурге в 1480 году. Своими силами и старанием достиг хорошего образования, в 31 год стал магистром искусств, а год спустя – доктором богословия. В 1522 году он принял протестантские взгляды. В 1524 году он женился на Елизавете Гюхлейн, которая с редкой верностью и мужеством разделила всю его судьбу. В 1525 году в его взглядах произошла новая перемена – он принял анабаптизм и был крещен по вере. Движимый Духом Святым, Губмайер стал проповедовать – и проповеди его были поразительны. В течение одного года в Моравии он крестил шесть тысяч человек. Много богословских трактатов было им написано на немецком и латинском языках. Основные его воззрения были выражены в знаменитых 18 пунктах, в которых излагалось абсолютно евангельское учение.

Путь анабаптистов – путь жесточайших гонений. Государство смотрело на них как на смутьянов, католики – как на еретиков, реформаты – как на безумных фанатиков. Даже Лютер и Цвингли требовали для них сурового наказания. Руководители анабаптистов Конрад Гребель, Георг Блаурок, Феликс Мантц были брошены в тюрьму, а через год Мантца утопили в реке Лиммат в Цюрихе.

Участь лучших сынов Божиих разделил Валтасар Губмайер.

В 1527 году король Богемии и Моравии Фердинанд Австрийский бросил Губмайера и его жену в тюрьму, где они в темных и холодных камерах томились девять месяцев. И, поскольку Губмайер твердо и смело отстаивал свои взгляды, 3 марта 1528 года ему был вынесен приговор: сожжение на костре. 10 марта, когда его вывели на казнь, его жена призывала его к мужеству и верности Богу. Призывая имя Иисуса Христа, умер Губмайер посреди пламени... По выражению одного из его врагов, он остался твердым до конца, "как непоколебимая скала". А через три дня в Дунае утопили Елизавету Губмайер. Вряд ли знает история более преданную своему мужу помощницу, более пламенную христианку, более мужественную женщину.

В январе 1528 года германский император издал указ – все анабаптисты должны караться смертью. Но никакие страдания не остановили этого светлого движения – оно проникает в южную Германию, в Саксонию, ширится к востоку – в Богемию, Моравию, Австрию, распространяется на запад и на север, приходит в Голландию.

В Голландии анабаптистов возглавил бывший католический священник Менно Симонс (1496 – 1561). Его авторитет был так высок, что с 16 века анабаптистов в Голландии и в других местах Европы стали называть меннонитами. Впрочем, сами они называли себя иначе – крещенцами. Спасаясь от преследований, анабаптисты из Голландии и Германии переселяются на восток, оседают на границе Пруссии и Польши, а позднее в 1778 – 1859 г. г. часть немецких меннонитов переселяется в Украину на Молочные воды, в Хортицу (сейчас – район Мелитополя и Запорожья).

Глубоко в историю анабаптизма уходят корни двух современных больших христианских деноминаций – меннонитства и баптизма, хотя баптизм в его современном виде возник позднее – в 19 веке в результате деятельности Иоанна Герхарда Онкена и имеет свою собственную историю.

Реформация шестнадцатого века была поворотным пунктом, отправной точкой движения к евангельскому первохристианству. И с этой точки зрения Реформация шестнадцатого века не была сама по себе законченным событием, а только началом длительного процесса реставрации первоапостольского образа вероучения и практики богослужения.

Христианство обязано анабаптистам тем, что они открыли большую истину крещения взрослых людей по вере после покаяния и обращения.

"Севеннские пророки"

Историческая запись сообщает о неожиданной вспышке массового говорения на языках, возникшей в 1685 году, после аннулирования Нантского эдикта Людовиком 14. Гугеноты, наслаждавшиеся религиозной свободой, теперь тяжело преследовались. Многие из этих французских протестантов бежали в Новую Землю, однако осталась большая группа в Севеннских горах на юге Франции. Исследуя Новый Завет, они обратили внимание на учение об исполнении Святым Духом. Они видели видения, слышали музыку и странные звуки. Эти преследуемые севеннцы верили, что ангелы приходили к ним на помощь. Сохранилось свидетельство одного из них, который рассказывал о своих переживаниях так: "Когда Дух Божий объемлет меня, я ощущаю большой жар в области сердца, иногда перед этим холодную струю. Из последнего ощущаю, как Дух образует слова в моих устах. Всегда ощущаю особую возвышенность от Бога... Я не мог говорить других слов, как только те, что Дух или Божий Ангел образовывал во мне, используя мой орган речи". [8]

Говорение на языках языков выросло в пророческие изречения. Десятилетняя Изабелла Винсент, которая видела, как королевские солдаты били штыками женщин и детей, поклоняющихся вместе в своей церкви, в экстазе начала призывать к покаянию, говоря на патосском языке, единственном, который она знала. Затем её удивительное пророчествование стало известно в других районах, и люди приходили послушать её. Было определено также, что временами во время пророчествования она говорила на безупречном французском с хорошей дикцией. Вскоре по всей Севенне дети начали пророчествовать. Взрослые также были охвачены этим движением и говорили изречения на французском, которого они не понимали. Более 300 детей были арестованы и обследованы медицинским факультетом из Монтпеллиера, одного из лучших европейских университетов.

Не найдя никакого другого объяснения, их признали фанатиками. Большое количество молодых "фанатиков" были посланы на галеры или призваны в армию. Содержание речей, которые дети говорили, не были бы странными, если бы они прозвучали с церковной кафедры, но то, что они говорили на красноречивом отличном французском, которого они совершенно не знали, было абсолютно необъяснимо. Вдохновение говорить приходило к "маленьким пророкам из Севенны" совершенно спонтанно во время молитвы. Это продолжалось более 10 лет. Около 1711 года говорение на языках и пророчества прекратились, вызвав большой резонанс. Граф Шафтесбурский упоминал "севеннский энтузиазм" в своей "Характеристике людей". Вениамин Франклин описывал "энтузиастические агитации" своего первого предпринимателя, который был французским пророком. Когда Конерс Мидлтон говорил, что говорение на языках не упоминалось "во всей истории с апостольских времён", Весли отрицал это, опираясь на пример "маленьких пророков". Ричард Балклей, богатый английский барон, обратился в веру через одного севеннского беженца, приехавшего в Лондон. Он говорил длинные предложения на латыни, а другой беженец говорил на еврейском языке, хотя никто из них не мог сказать ни единого слова на этих языках, когда они не были в состоянии духовного экстаза.

Интересно, что среди французских католиков, принадлежащих к движению янсенистов, сходные переживания и явления имели место в 1731 году. (В некотором смысле они были похожи на монтанистов, включая практику говорения на иных языках. Это движение просуществовало около 80 лет и даже привлекло в свои ряды такого блестящего человека, как всемирно известный ученый Блез Паскаль, который играл в нем значительную роль).

Пиетизм

Реформы учения, произведенные Лютером, Цвингли, Кальвином, не могли еще вернуть христианство на уровень начала церковной истории. Нужны были реформы уклада жизни христиан. Нужны были реформаторы второго поколения – реформаторы христианской жизни. И такие люди появились в 17 веке. В этой связи необходимо отметить движение пиетистов (от слова "пиетос" – благочестие), которые сосредоточили центр своей проповеди на идее "общинной церкви", т. е. церкви, состоящей из живых христиан, ведущих благочестивый образ жизни и соблюдающих принцип всеобщего священства во взаимной любви и уважении друг ко другу.

Движение пиетистов возникло в среде лютерано-евангелических церквей Германии и связаны с именем Филиппа Якова Шпенера и Августа Франкса. Франкс, кроме того был и большим практиком – под его руководством выростают благотворительные учреждения: школы для бедных, больницы, сиротские дома, а также издательство, которое выпускало Библии, сборники христианских гимнов и другую духовную литературу. Наиболее видным представителем пиетизма был граф Николай Цинцендорф. Он родился 26 мая 1700 года в Дрездене, в Германии. В десятилетнем возрасте он попал в сиротский дом, воспитателем которого был Август Франкс. Там Цинцендорфу были привиты взгляды пиетистов.

Впоследствии в имении Цинцендорфа в Саксонии была образована община, получившая название "Гернгут". Эти духовные общины стали рассадником пиетизма в мировом масштабе. Сосредоточенность на кресте, на голгофской жертве Иисуса Христа привела гернгутеров к желанию нести слово Божие во все страны – и начало миссионерской деятельности положил сам Цинцендорф, который отправился в Северную Америку, чтобы проповедовать Евангелие диким племенам индейцев. Другие гернгутеры направились в Азию, Африку, на Гренландию... Главное достижение пиетизма состояло в том, что общины были глубоко христоцентричными, проповедь от начала и до конца была об Иисусе Христе. Под благодатным влиянием пиетизма находились и величайшие композиторы восемнадцатого века – Иоган Себастьян Бах и Георг Фридрих Гендель.

Еще одним движением, которое представляет большой интерес с точки зрения понимания уровня духовности, было движение квакеров (или друзей). Основателем этого движения был сапожник Джордж Фокс. Пламенный проповедник Фокс путешествовал по всей Великобритании и тысячи людей слушали его проповеди. Фокс и его последователи создали общину, которая напоминала апостольский образ жизни.

В 1660 году квакеры подали английскому королю заявление, в котором говорилось: "Мы отказываемся от всех войн и употребления оружия, независимо от того, с какой целью они применяются; это наше свидетельство перед всем миром. Дух Христа, которым мы руководствуемся, вовеки тот же, и он не допускает нас сегодня осуждать зло, а завтра участвовать в нем. Мы твердо убеждены и свидетельствуем об этом всему миру, что Дух Христа, ведущий нас во всякую истину, не допустит нас никогда употребить оружие против какого бы то ни было человека или сражаться за царство Христа или за царство мира сего". [9]

И своей жизнью, своей деятельностью, квакеры многократно подтверждали дух своего заявления.

В среде пиетистов и квакеров постепенно прояснялась мысль о близости человека с Богом, приходило сознание возможности близкого общения с Духом Божиим, о радостном служении христианина в духе и истине. Осознание этих великих истин приходило постепенно, до некоторой степени непреднамеренно и неосознанно – и в этом постепенном осознании были нежная и неустанная работа Духа Святого над духом человеческим.

Все дальше отдалялось истинное христианство от ужасающего уровня бездуховности 16 века, все более приближалось к первоапостольскому образу жизни. Пиетические кружки были образованы не только внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии – они возникли и в среде англиканской церкви Великобритании. Новым большим шагом в этом направлении в восемнадцатом веке было возникновение в среде англиканской церкви движения методизма, неразрывно связанное с именами Джона Весли, Чарльза Весли, Джорджа Уайтфильда.

Джон Весли и методизм

Два родных брата-англичанина Джон (1703 – 1791) и Чарльз Весли были студентами Оксфордского университета. В университете в 1729 году они создали небольшой пиетический кружок, целью которого было достижение истинного благочестия. Студенты занимались изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием, за что получили прозвище "святого клуба". Из-за некоторой методичности в достижении благочестия членов этого кружка прозвали еще и "методистами". Это прозвище прижилось и стало названием миллионов верующих, образующих методическую церковь.

В 1732 году к этому кружку присоединился Джордж Уайтфильд. В 1735 году братья Весли направились в Америку для миссионерской деятельности среди индейцев. По пути они познакомились с гернгутерскими братьями. После возвращения из Америки братья Весли посетили Германию и провели две недели в Гернгутерской общине, где они всесторонне познакомились с жизнью братьев. Это было в 1738 году.

С энтузиазмом вернулись братья в Англию. Вместе с Джорджем Уайтфильдом они стали горячо проповедовать Евангелие. Англиканское духовенство запретило им проповедовать в церкви и тогда они вышли на улицы, собравши еще большее количество слушателей.

Методистское движение, возникнув из маленького кружка пиетистов – студентов, стремительно росло, возникали новые церкви, строились молитвенные дома. В церквах методистов стали проповедовать не только богословы, но и рядовые члены церкви. Характерной чертой методизма было то, что каждый верующих активно трудился в церкви, приобретая новые души для Иисуса Христа.

Необходимо подчеркнуть одно очень важное обстоятельство: пиетисты в Германии и Англии как "церковь в церкви" оставалась в лоне реформированных церквей. Их выход из кальвинистско-лютеранской и англиканской церкви и образование в самостоятельные деноминации гернгутерских братьев и методистов происходило вынуждено в силу того, что их не стали допускать к причастию и закрыли допуск к кафедрам. Их проповедь освящения благочестия, сосредоточенности на Христе была адресована всем желающим, имела целью быть достоянием всего христианства, по крайней мере – протестантского христианства. Но далеко не все христиане (даже протестанты!) хотели ее принять.

Методизм привел христианство к самоанализу, самоисследованию, к большему исканию духовности. Одной из его самых известных доктрин было "христианское совершенство". Она учила, что, хотя освящение является процессом, верующий может достигнуть такого пункта в этой жизни, где он не будет грешить. Безгрешность не обозначает, что человек не может ошибаться. Он не становится совершенным в знании или суждении. Но он может делать все из сердца совершенной любви и в этом смысле быть совершенным. Это приобретение полного освящения было названо "вторым благословением". Сотрудник Весли, по имени Джон Флетчер (1729-1785), учил, что это переживание приводит как к освящению, так и к принятию духовной силы. Он назвал это переживание "крещением Духом Святым". Часто во время методистских богослужений люди кричали, стонали, рыдали и произносили непонятные звуки. Это абсолютно соответствовало хорошему духу того времени, соответствовало общей тенденции движения христиан к образцу первоапостольской церкви. То в одном месте, то в другом случались чудесные излияния Духа Святого.

Большим открытием христианства девятнадцатого века была истина второго пришествия Иисуса Христа и истина исцеления тела, что привело к образованию адвентизма и так называемой "христианской науки".

Основателем адвентизма (от латинского слова "адвентус", что значит "пришествие") является американский фермер Вильям Миллер. Он родился в 1782 году в США, в штате Массачусетс в баптистской семье. Читая Священное Писание, он открыл, что Иисус Христос должен придти на землю за своей церковью, что следует ожидать великого дня восхищения церкви. Сегодня это кажется невероятным, но это непреложный факт – вплоть до девятнадцатого века в христианстве не проповедовалось о втором пришествии Иисуса Христа. Не проповедовалось со времен апостольского периода.

К сожалению, Вильям Миллер впал в крайность, высчитывая точный день второго пришествия. По его подсчетам, это должно было произойти 21 марта 1843 года, о чем он громогласно возвестил своим слушателям. Второго пришествия, естественно, не произошло и многие сторонники Миллера отвернулись от него. Миллер свои исчисления прекратил, но некоторые его ученики продолжали и в дальнейшем вести расчеты точной даты пришествия.

В 1845 году Миллер и его сторонники были исключены из баптистских церквей и образовали самостоятельную церковь адвентистов.

Впоследствии на движение адвентистов оказали большое влияние Джозеф Батс и Елена Уайт, которые привнесли в адвентизм празднование субботнего дня и "гигиену питания". Но исторически значимая для всего христианского мира роль адвентизма состояла в открытии и провозглашении учения о втором пришествии Иисуса Христа.

Возникновение "Христианской науки" связано с именем Мэри Бекер Эдди. Она родилась в 1821 году в США, в штате Нью-Гемпшир. Многие годы она страдала тяжелейшей болезнью, причем ее болезнь прогрессировала и причиняла ей большие страдания. Пережив чудесное исцеление, она серьезно задумалась о проблемах болезни, веры и исцеления. Она обратила внимание не только на то, что Бог посылал чудесные исцеления людям в прошлом, но также и на то, что Евангелие содержит в себе обетования Иисуса Христа для всех времен в отношении возможности таких знамений и чудес по вере людей.

В 1875 году она обнародовала свою книгу под названием "Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию". В 1892 году Мэри Бекер Эдди организовала первую общину из своих единомышленников. Эта община получила название "Общество христианских ученых", а само движение стали именовать "Христианской наукой".

Многое в "Христианской науке" является спорным и неприемлемым. Но чрезвычайно важно само по себе открытие и восстановление истины Божией о возможности чудесного исцеления тела через веру в силу Иисуса Христа.

Таковы, в общих чертах, главные вехи нового познания о Священном Писании и воле Божией, которое приобрела церковь в период после Реформации шестнадцатого века. Это время характеризуется постоянным прогрессом познавания и усвоения забытых или полузабытых истин Библии, постепенным отказом от мертвого догматизма церковной жизни той мрачной эпохи, когда церковь "имела лицо как человек". Это были шаги к первохристианству. Церковь освобождалась от гнетущего груза бездуховности, пробуждалась и оживала, впитывала капли живительного дождя благодати, расправляла на взлете крылья, становилась подобной "орлу летящему".

"Великое пробуждение"

Предысторию пятидесятнического движения в Америке нужно видеть в так называемом Великом пробуждении, в отношении которого американский исследователь В.Л. Паррингтон замечает, что "великое пробуждение в основных чертах представляло собой возвращение к прошлому с его восторженной экзальтацией..." [10]

Это большое движение зародилось в среде раннего американского методизма в 1734 году и было вызвано проповедью конгрегационистского проповедника Джонатана Эдвардса (1703-1758), а также активной деятельностью гернгутеров, братьев Весли и Джорджа Уайтфильда. Постепенно это движение дифференцировалось на два крыла – образовались церкви методистов и многочисленные группы верующих, которые впоследствии стали называться "движением святости". На этом "движении святости" следует остановиться подробнее.

Проповедуя необходимость христианского возрождения Джонатан Эдвардс развивал те мысли, которые были присущи монтанизму – о личном, непосредственном общении человека с Богом, о внутреннем озарении. Уместно привести одно из высказываний Эдвардса на эту тему. В 1734 году в своей проповеди он говорил, что "существует такое явление, как духовное и божественное озарение, непосредственное, ниспосылаемое душе Богом и отличное по своей природе от всего того, что достигается естественными средствами". [11]

Вторая волна "великого пробуждения" прокатилась по всей Америке с 1739 до 1743 года. Через проповедь Джоржа Уайтфилда пробуждение распространилось по всем американским колониям. В то время Эдвардс читал известную проповедь "Грешники в руках разгневанного Бога". В протестантском мире Джонатан Эдвардс считается одним из величайших богословов своего времени.

Нужно сказать, что это было характерно не только для Америки, но и для Европы. Уже упоминались случаи массового принятия Духа Святого в Англии и Шотландии. В девятнадцатом веке с проповедью "освящения" и крещения Духом Святым как самостоятельного явления, отличного от возрождения, выступает уже целая плеяда виднейших проповедников, как например, Чарльз Свивуд, Кемпбел Морган, Пирсал Смит, Пенн Льюис и другие. Они проповедуют об освящении и крещении Духом Святым во многих странах, на эти же темы читались рефераты на всемирно известных общехристианских конференциях в Блонденбурге (Германия) и Кесвике (Англия).

Говоря о том, что происходило с людьми в этом "движении святости", Эдвардс написал следующее: "Это чувство быстро распространилось через зал. Казалось, что некоторые охвачены ощущением величия и славы небесной и ощущением любви, радости, похвалы и сострадания. А другие были охвачены беспокойством из-за своего греховного состояния. В результате этого весь зал был полон криков, обмороков и тому подобного". В другом месте он продолжает рассказывать о переживаниях людей на собраниях, которые он проводил, такие детали: "Очень часто бывало, что дом полон криков, обмороков и конвульсий либо из-за беспокойства, либо из-за радости. Часто некоторые люди были так охвачены, что они не могут идти домой, а ночуют на том месте, где они были… Человек, осознав свою греховность, может смеяться или плакать после того, как он освобождается от осуждения и контроля греха". Имели место и совсем необычные переживания, о которых также рассказывал Эдвардс: "Иногда бывало, что люди лежат в каком-то трансе даже сутки, не осознавая окружающего, а как будто находясь на небе и там видя славное и прекрасное".

Когда некоторые церковные лидеры того времени критиковали его, Эдвардс отвечал: "нельзя судить о деле на основании того, как оно влияет на тела людей, т. е. появляются слезы, дрожание, стоны, крики, или когда тело теряет силу. Нельзя оценивать это влияние как положительное или отрицательное на основании того, только, как человеческое тело реагирует на него, потому что Библия не дает нам такого правила".

Эти мысли развивались и после смерти Джонатана Эдвардса в многочисленных группах верующих движения святости. В этой среде все более зреет мысль о необходимости крещения и исполнения Духом Святым по примеру первоапостольской церкви.

Известно, что в 1854 году в Соединенных Штатах Америки один церковный старейшина говорил в собрании на незнакомом языке, а второй истолковывал его речь. Например в 1873 году на собраниях, которые проводил Дуайт Муди, было сошествие Духа Святого со знамениями иных языков и имело место массового говорения на иных языках. [12] Свидетельство великого проповедника Чарльза Финея включало признание факта, что: "излияние Святого Духа было иногда таким мощным, что человеческая плоть не выдерживала и сокрушалась. Люди буквально падали". [13] В 1875 году пережили крещение Духом Святым со знамением иных языков один американский пастор по имени Р.Б. Свен и его жена. В 1879 году в Провидансе и Арканзасе (США) люди говорили на незнакомом языке, не зная, что с ними произошло. В Швейцарии в 1880 году случилось необыкновенное явление – группа людей, среди которых была Мария Герберт, мелодично запела чудесную песню на незнакомых языках. [14]

Это плод деятельности великих проповедников.

Но совершенно невероятно другое: именно в это время подобные случаи исполнения Духом Святым со знамениями иных языков были отмечены и в других местах, где этих великих проповедников не было и не могло быть. Божия благодать именно в такой форме изливалась на людей в глубине России, в 1880 году необыкновенные события стали происходить в горном селении Кара-Кала в Армении. [15] Отмечены такие происшествия в 1879 году во время пробуждения в Эстонии.

Едвард Ирвинг и Новоапостольское Движение

В течение истории церкви случаи излияния Духа Святого в силе, с чудесами и знамениями были отмечены многократно. По мере духовного роста верующих, их познания, по мере приближения церкви к первохристианству, таких случаев происходило все больше и, наконец, стали наблюдаться факты массового излияния Духа Святого на верующих людей.

В начале девятнадцатого века наиболее известными действиями в плане харизматических проявлений были события в Англии и Шотландии. Они связаны с именами служителей англиканской церкви Эдварда Ирвинга и Кэмпбелла.

Эдвард Ирвинг родился в южной Шотландии 4 августа 1792 года. Первое время он работал учителем и также изучал иностранные языки. Затем он получил богословское образование в Эдинбурге и стал служителем и пастором пресвитерианской церкви в Лондоне. Много лет изучая пророчества в Библии, он пришел к выводу, что церковь нуждается в обновлении и проявлении даров Духа Святого. Он считал, что в церкви таких проявлений нет по той причине, что об этом никто не говорит. Ирвинг образовал молитвенные группы для специальных молитв о приобретении силы Духа Святого и обновления духовных даров. С 1821 года он стал пламенно проповедовать в Лондоне, обращая внимание своих слушателей на необходимость исполнения Духом Святым. Иногда он приезжал для проповеди на родину в Шотландию. После серии богослужений, проведенных Ирвингом в Шотландии, люди там начали получать духовные дары, в частности говорение иными языками. В 1830 году одна женщина по имени Мэри Кампел, неизлечимо больная туберкулезом, во время молитвы неожиданно стала говорить на иных языках. Это было расценено как крещение Духом Святым со знамением иных языков. Одновременно она заявила, что получила полное исцеление от своей тяжелой болезни. Подобный опыт говорения на иных языках пережили и многие другие верующие той общины в Лондоне, где был пастором Ирвинг, а вслед за этим подобное движение началось и в других городах Англии.

В это время в Шотландии проповедник Кэмпбелл стал проповедовать о необходимости Новой Пятидесятницы, о необходимости крещения Духом Святым, как во дни апостолов. Вдохновленные его проповедью многие верующие люди стали горячо стремиться в своих молитвах об излиянии Духа Святого и его даров. Известно, что 21 марта 1830 г. в Шотландии в деревушке Феринкерри многие верующие имели особенные переживания, причем сообщалось о говорении на иных языках, пророчествах и чудесных исцелениях.

Англиканская церковь осудила это движение и решительно от него отмежевалось. В 1833 году Ирвинг и Кэмпбелл были отлучены от церкви – и харизматическое движение в Англии и Шотландии постепенно сформировалось в самостоятельную, так называемую Новоапостольскую церковь. Основанная Ирвингом новая деноминация верила в проявление духовных даров. Однако сам Ирвинг не занимал важного места в этой группе церквей, поскольку сам он не обладал харизматическими дарами. Постепенно это движение ослабело, претерпело разделение и широко не распространилось. Однако служение Ирвинга и Кэмпбелла стало важным примером для дальнейшего пятидесятнического движения. Умер Ирвинг в 1834 году.

Новоапостольская Церковь, созданная Ирвингом и его последователями, была описана исследователем Счефом в "Истории Апостольской Церкви", подчеркивая тот факт, что говорение на языках продолжалось в отдельных группах вплоть до 1879 года. Организационная структура церкви оставалась сложной, возглавлялась "12 Апостолами", но когда в 1901 году последний из "12 апостолов" умер, преемников не нашлось, и члены церкви рассеялись по другим церквам.

Движение Святости и Движение Высшей Жизни в Кесвике

С 1867 г. в методистских церквах в США началось так называемое пробуждение святости. Проводились собрания на открытом воздухе. Там люди спали в палатках и присутствовали на богослужениях по несколько дней. Иногда собиралось свыше 20 000 человек. В течение этих собраний тысячи людей утверждали, что получили "второе благословение" или "полное освящение". Сообщение об этом движении свидетельствует, что "в то время, как пастор проповедовал, Божья сила сходила и людей; люди, падая на пол, говорили иными языками".

В 1875 году учителя из движения святости Роберт и Хана Смит, а также Вильям Вордман провели в Англии конференцию по учению "второго благословения" в городе Кесвик, которая стала известной как "Движение Высшей Жизни". Туда собиралось много людей из разных мест. Учение на собраниях в Кесвике отличалось от учения в Америке тем, что ударение было сделано не на "второе благословение" как приобретение святости, а на "второе благословение" как приобретение силы для служения.

Новые акценты Движения Высшей Жизни начало влиять на движение святости в Америке. Учителя в Америке в своем учении перенесли ударение на силу Духа Святого. Среди таких учителей были А. Б. Симпсон и А. Ж. Гордон. Они оба также учили о Божественном исцелении и пришествии Христа в период до Великой скорби. Учение Симпсона (1843-1919) суммируется выражением "четырехкратное евангелие", которое состоит в учение о Христе, как о Спасителе, Освятителе, Исцелителе и Грядущем Царе. Он верил, что все, что написано в книге Деяний должно происходить в церкви в настоящее время. Он также учил, что со времен Реформации Бог обновляет церковь и восстанавливает в церкви все аспекты духовной жизни. Он ожидал, что будет "поздний дождь" на церковь, т. е. великое пятидесятническое пробуждение, и считал, что он сам живет в начале этого времени. Симпсон основал деноминацию "Христианский и Миссионерский Союз", которая верила в крещение Духом Святым, Божественное исцеление, духовные дары и делала ударение на евангелизации мира.

Движение святости, собрания в Кесвике и деятельность таких учителей как Симпсон распространяли учение о крещении Духом Святым с ударением на духовных дарах и Божественном исцелении. И именно по этой причине большинство известных ранних пятидесятников так или иначе происходили из движения святости или имели к нему отношение.

Эван Робертс и пробуждение в Уэльсе

Эван Робертс (1878-1951) родился в Уэльсе, в Великобритании. В течение одного года учился Библейском институте. В возрасте 26 лет он стал утверждать, что получил несколько особенных откровений от Бога и принял крещение Духом Святым. Он вернулся в Уэльс и начал проводить еженощные богослужения, которые стали неожиданно многолюдными. Огромные массы людей потекли в церкви. Эван Робертс и некоторые другие его сотрудники ходили по церквам и очень активно проповедовали.

Пробуждение в Уэльсе действительно имело феноменальное значение для общества того времени и в значительной мере изменило образ жизни целой страны. Документальным фактом является то, что церкви были переполнены на каждом богослужении, количество преступлений резко уменьшилось (из-за чего штат полиции заметно сократили), алкоголизм исчез, питейные заведения закрывались в целой округе, а проститутки или же оставляли свое ремесло, или же переезжали из Уэльса в другие места.

В своей проповеди Эван Робертс подчеркивал крещение Духом Святым и проявление духовных даров. Это пробуждение продолжалось с 1904 по 1906 гг. Согласно некоторых свидетельств, 100 000 человек были обращены к Господу.

Влияние этого пробуждения на зарождающееся пятидесятническое движение было огромным. Некоторые важные будущие пятидесятнические лидеры, такие как Дональд Джи, Георг Джефрис и Стефан Джефрис, обратились во время этих служений. Сознательно или несознательно ранние пятидесятнические руководители учились на богослужениях в Уэльсе, как организовать и проводить пятидесятнические служения. Исключительно примечательным было то, что идеи и дух движения в Уэльсе стали проникать в Калифорнию, подготовив почву для всемирного современного пятидесятнического движения, которое возникло в Калифорнии, в Лос-Анжелесе – и оттуда стало стремительно распространятся по всему миру.

6. Возникновение современного пятидесятнического движения.

Именно Америке суждено было стать колыбелью пятидесятничества. Первой пятидесятнической деноминацией является "Церковь Божья". История ее возникновения следующая. К "движению святости" примыкала маленькая церковь, которая состояла, как свидетельствует американский исследователь Д. А. Гарден в своей книге "Пятидесятнические церкви Америки", [16] из "неудовлетворенных методистов и баптистов в восточной части штата Теннесси и в западной части Северной Каролины". Эта церковь возникла в 1886 году, ее руководителями были Р. Г. Спенинг и В. Ф. Бриант. В течение девяти лет в этой церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об исполнении Духом Святым. В 1896 году, как пишет Д.А. Гарден, после усиленных молитв, церковь "испытала внезапную вспышку крещения Духом Святым". [17] Это, как и в апостольские времена сопровождалось говорением на иных языках, пророчествами, исцелениями. Радость верующих было трудно описать: они воспринимали это как возвращение Пятидесятницы. Молва об этом прошла по многим общинам, прежде всего в "движении святости". Так было положено начало пятидесятническому движению в Соединенных Штатах Америки. Количество пятидесятнических церквей быстро росло. В 1903 году они объединились в союз "Церковь Божья", во главе которого встал А. Д. Томcон, который и находился на этом посту бессменно до самой своей смерти в 1943 году. В 1908 году было создано "Главное управление церкви Божьей"", которое находится в Кливленде, (Теннесси, США) по адресу Байбл Плейс, 303.

(Забегая вперед, следует упомянуть, что известный миссионер этого пятидесятнического Союза Иван Алексеевич Герис (Герасевич) внес чрезвычайно большой вклад в пятидесятническое движение на территории Западной Украины. Под его руководством был создан – с центром в г. Кременец на Волыни – союз пятидесятнических церквей в 1924 году).

Через некоторое время в союз "Церковь Божья" входили уже не только американские общины. Благодаря большой активности проповедников, миссионеров церкви этого союза были созданы в Китае, Индии, в Египте и других странах.

Однако подлинный триумф, наибольший расцвет пятидесятнического движения начинается с событий в городе Лос-Анджелесе в 1906 году.

Чарльз Пархам (1873 – 1929)

Чарльз Ф.Пархам был молодым методистским проповедником в городе Топика (штат Канзас, США). В детстве он часто болел, иногда очень серьезно, но выжил и стал убежденным последователем доктрины Божественного исцеления. Стал служителем церкви в 21 год. Пархам принадлежал к движению святости, он верил, что вскоре начнется время всемирной евангелизации и считал, что необходимо иметь особую силу Духа Святого для осуществления этой работы. Ему было известно, что иногда миссионеры проповедовали сверхъестественно на языках, которых они никогда не учили и не знали. Пархам пришел к выводу, что говорение иными языками — это признак крещения Духом Святым. Впоследствии он открыл библейскую школу для подготовки миссионеров с целью глубокого изучения Священных Писаний, в которой был учителем и учеником одновременно. Для этой цели был снят дом у одного из жителей Топики по фамилии Смит. Это был несколько странный дом – первый этаж был великолепно отделан, но для отделки второго этажа средств у хозяина не хватило и дом был закончен самым дешевым способом. Именно в этом доме, которому жители Топики дали ироничное прозвище "причуды Смита" размещалась Библейская школа, в которой стало учиться примерно сорок человек.

В Библейской школе Пархама темой коллективных исследований в Библии стал вопрос о действии Духа Святого в человеке. Ч.Ф. Пархам и его единомышленники пришли к выводу о необходимости крещения Духом Святым со знамением иных языков, как во время Пятидесятницы, и стали ревностно молиться Господу о крещении Святым Духом. Молодая девушка по имени Агнес Озман попросила Пархама, чтобы он возложил на нее руки, и когда он это сделал – словно Петр в самарийской общине – Дух Святой сошел на девушку – она стали говорить на иных языках. Это было 31 декабря 1900 года в 7 часов вечера. Излияние Святого Духа на верующих продолжалось и в последующие дни все в более и более массовой форме. 3 января сам Ч. Пархам и многие другие проповедники из различных церквей – ученики иблейской школы – были исполнены Духом Святым со знамением иных языков.

Пробуждение, начавшись в стенах Библейской школы стало распространяться по церквам, но этому движению ожесточенно сопротивлялись церковные руководители – и двери молитвенных домов стали закрытыми для Чарльза Пархама и его друзей. И тогда они стали проповедовать на улицах. Свое служение они назвали Вестью Полного Евангелия.

Летом 1901 года школа закрылась, Пархам поселился в другом городе и продолжал свое служение как евангелист. В 1903 г. Пархам провел серию собраний в городе Галина (штат Канзас), которые были очень успешными для него. После этого Пархам открыл ряд церквей, которые он назвал "Апостольская Вера". В 1906 году у Пархама было около 10 000 последователей. На его богослужениях иногда присутствовало 6-7 тысяч человек.

В 1903 году Чарльз Пархам получил от Господа дар исцеления. Во время его проповедей многие люди обращались к Господу, некоторые были исцелены от своих болезней или пережили крещение Святым Духом. И все-таки большого успеха еще не было.

В 1905 году Пархам открыл новую Библейскую школу в Хьюстоне (Техас), в которую одним из первых поступил также проповедник-негр из церкви методистов Вильям Д. Сеймур. (с его благословенным именем связано начало массового распространения пятидесятнического учения. В стенах этой школы Сеймур приобрел познания о работе Святого Духа, пережил свою собственную радостную Пятидесятницу.

Вильям Сеймур (1870 – 1922) и пробуждение на Азуза-Стрит

Негр Вильям Сеймур был сыном бывших рабов, воспитан в баптистской церкви. В 1903 году Вильям Сеймур переехал в Техас и присоединился к церкви "движения святости", которая "ожидала излияния Духа Святого перед пришествием Христа". В то время Сеймур заболел и ослеп на один глаз от этой болезни. Впоследствии он стал пастором. Когда Пархам открыл свою школу в Хьюстоне Сеймур хотел поступал в нее. В то время в американском обществе официальные законы запрещали черным людям учиться или ходить в одну церковь с белыми. Для Сеймура нашли "соломоново" решение – ему разрешили слушать лекции Пархама в соседней комнате за открытой дверью.

В том же 1905 году проповедник баптистской церкви Лос-Анджелеса Джозеф Смолл, лично бывавший на собраниях Эвана Робертса в Уэльсе, начал проводить собрания подобного рода в Лос-Анжелесе и пригласил на помощь В. Сеймура из Хьюстона. С небольшой группой верующих (в основном они состояли из негров) они уединились в одном доме для молитвы об исполнении Святым Духом. 8 апреля 1906 года один негритянский мальчик стал говорить на незнакомых языках, а на следующий день во время проповеди благодать Божья в великой силе сошла на все собрание, верующие стали говорить на незнакомых языках и пророчествовать, прославляя Господа. это стало массовым явлением, Этот день – 9 апреля 1906 года вошел в церковную историю как начало современного пятидесятнического движения, хотя, как было отмечено, отдельные случаи харизматических проявлений, в том числе и говорение на иных языках, случались во все времена, и особенно нарастали к концу девятнадцатого столетия, приведя к образованию пятидесятнических церквей.

В Лос-Анджелесе загорелся неугасимый огонь пробуждения. Церковь пятидесятников была открыта на улице Азуза (Азуза-стрит, 312) – и она стала центром движения пятидесятников. Богослужения проходили три раза в день, а на верхнем этаже, (точнее сказать – в мансарде), сменяя друг друга, верующие несли молитвенную вахту 24 часа в сутки и только во время проведи молитвенники спускались вниз. Постоянное пробуждение, при явных чудесах и знамениях в силе Святого Духа продолжалось там в течение трех лет – до 1909 года.

Впоследствии Джон Шерилл писал: "Никто не знал в то время, что улица Азиса приобретет столь славное имя. Здесь, в этой отремонтированной конюшне, шло пробуждение, которое даст вспышку проявления духовных даров в разных местах света" [18]

К "миссии Азуза", как стала называться эта церковь, примкнули и исполненные Духом Святым армяне, которые незадолго до этого под водительством Духа Святого переселились в Калифорнию из Армении (подробнее об этом – в следующей главе).

"Миссия Азуза" стала известна во всем мире. Сюда приезжали люди разных национальностей, разного цвета кожи из многих стран мира. Отсюда они возвращались в свои общины как миссионеры Пятидесятницы. Спустя 2 года в одном только городе Чикаго было 12 миссионерских пунктов. Проповеди проводились даже на улице в палатках (уже в 1907 году было 115 палаток, некоторые из них имели 1.000 посадочных мест). Начал издаваться журнал "Апостольская вера", стали образовываться пятидесятнические общины под различными названиями: "Церковь Божия", "Апостольская церковь" и т. д.

Пробуждение сильно повлияло на окружающих. Люди с Азуза-стрит разъехались по всей Америке, проповедуя и основывая новые церкви.

"Великое откровение Божие должно было стать достоянием всего мира" – движимые этим девизом, многие миссионеры отправлялись за океан. Была уверенность, что полученные языки действительно существуют в других народах, как это было в дни Пятидесятницы в апостольское время. Основываясь на этом, многие пятидесятники стали миссионерами, надеясь общаться с людьми других национальностей при помощи дара иных языков. Люди уезжали из Азуза Стрит, чтобы проповедовать по всему миру – в Китай, Японию, Филиппины, Индию, Южную Африку, Египет. Многие говорили, что во время богослужения слышали голос, который называл название неизвестного им города или региона. Первыми пятидесятническими миссионерами были как новые люди, которые чувствовали в себе призыв к миссионерской работе, так и опытные миссионеры, которые посетили Азуза Стрит и получили новое вдохновение. Первые миссионеры отправились в Индию. В Индии был отмечен интересный факт: местная девушка молилась о пробуждении в Ливии на арабском языке, которого никогда не слышала. Миссионерская работа в Китае началась в 1907 году. Однако и в Китае и в Индии и в других местах многие миссионеры-пятидесятники пережили много трудностей и разочарований, когда выяснилось, что полученные языки вовсе не были языками местных народностей.

Выдающийся миссионер пятидесятнического всемирного союза церквей Густав Герберт Шмидт впоследствии кратко подводил итог волнообразным пробуждениям динамичной Реформации, говоря:

"В дни Пятидесятницы чудесно зародилась и расцвела Церковь Христова. Затем она постепенно стала отходить от Божественного плана развития и, опускаясь все ниже, достигла в средние века предела своего падения. С тех времен начался подъем из глубин падения через различные пробуждения. Бог давал людям открывать одну истину за другой, которые до сего времени были закрыты и засыпаны мусором суеты, так:

а) Реформация открыла истину оправдания верой, а не делами.

б) Баптизм открыл истину крещения после покаяния и уверования.

в) Чарльз Весли провозгласил истину освящения.

г) Позднейшие религиозные движения обнаружили и превознесли истину второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа.

д) Затем открылась истина исцеления тела.

е) И, наконец, движение Святой Пятидесятницы торжествующе шествует по всему миру, возвещая истину крещения Святым Духом, а чудеса и знамения сопровождают проповедь этой истины.

Заключительная стадия развития общины христовой должна быть так же чудесна, как и начало ее". [19]

Сбалансированность практики церковной жизни и пятидесятнической теологии

Нужно сказать, что в раннем пятидесятническом движении в некоторых церквах имели место и определенные крайности, вполне понятные и обычные, впрочем, как чрезмерное акцентирование своих отличительных богословских особенностей. Было это со всеми новыми движениями в христианской истории. Для пятидесятников это выражалось в чрезмерном акцентировании на говорении иными языками, увлечении пророчествами и искушении смотреть на других верующих как на "не духовных" по той только причине, что "они не говорят на иных языках". Имели место и более радикальные заблуждения, которые состояли в отождествлении рождения свыше с крещением Духом Святым и печально известными заявлениями типа того, что "баптисты не спасаются", потому что "не имеют Духа Святого". Для богословской чистоты пятидесятнического учения, для сохранения его от перегибов, искажений и – в конечном счете – от дискредитации имел большое значение важный документ, под которым стояли подписи 32 руководителей разных пятидесятнических церквей. Заявление подписали такие руководители пятидесятников как Бильд, Бусалла, Думбек, Эдель, Эйк, Фримель, Гензихен, Гейер, Гаусман, Гордон, Гумбург, Янушек, Капер, Кланн, Клейн, Куш, Леттау, Магданц, Пауль, Регели, Рейман, Ширкс, Слибиц, Шульте, Шульц, Штальдер, Штелльмахер, Фогет, Фитхер, Велер, Биттман, Зиммерман и др. Этот документ был принят осенью 1910 года на пятидесятнической конференции в Вандсбурге и по этой причине получил название Вандсбургского заявления. Этот важный документ стоит привести полностью.

ВАНДСБУРГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ пятидесятников, принятое на Конференции в Вандсбурге осенью 1910 г.

На собраниях в Патмосе и Вандсбурге дорогие братья, которым дорого единство народа Божьего и дело Христа, сообщили, на основании собственных наблюдений, нижеследующие печальные факты, которые были замечены в разных местах, в наших местах:

а) Некоторые наши братья и сестры утверждают, что дорогие, благословенные Господом дети Божии, не имеют в себе Духа Святого, потому что они не получили дара языков и других даров. Даже руководящие братья допускали подобные неправильные утверждения.

б) Другие же, получившие дары Духа, стали вследствие этого, превозноситься, как будто бы, благодаря этому, они стоят духовно выше и являются, если можно так выразиться, христианами первого класса.

в) Ещё другие думали, что раз они получили те или другие дары Духа, то они имеют такое руководство Духа, что им больше нечего получать от других и что они могут даже действовать против ясных указаний Писания.

г) Другие употребляли духовные дары в духе партийности там, где братская любовь и мудрость никогда бы не допустили этого, и позволяли себе лукавство, неискренность и грубые крайности.

д) Многие, наконец, недостаточно осознавали свои собственные ошибки и ошибки других, и даже приукрашали их. К тому же они грешили ещё тем, что смотрели на указывающих на эти ошибки не как на своих друзей, а как на своих врагов.

Подобные явления причиняют нам великую скорбь и мы признаем в них и свою вину. Поэтому мы старались давать соответствующие наставления, как на наших последних конференциях, так и в нашем журнале "Приветы Пятидесятницы". И так как мы сознаем, что мы ответственны за все эти явления, то мы приносим покаяние в каждом упущении и ошибочном шаге, которые мы допустили из-за недостаточного поучения, познания или по другой причине. Ввиду важности дела и ради братской любви мы ещё раз пользуемся случаем, чтобы сердечно просить наших дорогих братьев и сестер вместе с нами принести покаяние за подобные печальные явления и отказаться от них совершенно. Нижеследующие пять положений, которые будут ответом на вышеприведенные пять пунктов, могут помочь нам в нашем решении отказаться от указанных неправильных действий, и мы просим, во имя Христа, уделить им должное внимание.

1. Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют согласно 1 Кор. 12, 13 и Рим. 6 гл. крещение Духом.

2. Духовные дары, сами по себе, не означают ни крещение Духом, ни более глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор.13:1; Мф. 7:20-23).

В нашем положении перед Богом решающими являются не духовные дары, а жизнь и хождение в Духе. (Галат. 5:16-25).

3. Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары, или мудрость сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Галат. 6:14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смирении слушаться (Иаков. 3:17), истинное служение Богу (Рим. 12:1-2; Иак. 1:27 и др.), спасение человеческих душ (Мф. 20:28) и приготовление к пришествию Христа (1 Иоан. 3:3).

4. Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть, как принадлежащие к области тьмы.

5. Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за них и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10: 32).

Вандсбургское заявление провозглашает главные принципы, главные черты здравого учения пятидесятников. Дух этого заявления актуален и сегодня. О том, насколько непросто было среди общего энтузиазма и воодушевленности, среди восхищенных чувств и впечатляющих переживаний, держать баланс с Новозаветной трезвой теологией действий Святого Духа, свидетельствует и проповедь известного проповедника Ф. Кларка, участника знаменитого пробуждения в Уэльсе в 1904-1905 гг. В журнале "Сеятель истины", который редактировал очень близкий к пятидесятникам широко известный христианский деятель Вильям Фетлер, впоследствии была опубликована проповедь Кларка, которую он говорил в 1913 году. Проповедь называлась "О крещении Духом Святым" и в ней проповедник взвешенно говорил следующее:

Некоторые полагают, что достаточно одного обращения, и что другого никакого переживания не требуется. Но многие из великих проповедников Евангелия убедились и на деле испытали, что человеку нужны особые переживания, т. е. надо умереть для себя, чтобы приносить плод. Муди это пережил, поэтому и стал одним из благословеннейших благовестников. Д-р Торрей, знаменитый толкователь Библии, писатель и проповедник, тоже пережил – и стал благословением для многих. Гудсон Тейлор пережил то же самое и стал великим человеком в истории. И я хочу откровенно сказать, что ни один из этих великих мужей Божиих, будучи крещеными Святым Духом, не говорили на незнакомых языках. Если приходят люди и говорят, что вы не имеете Святого Духа, потому что не говорите на незнакомых языках, то знайте — они не правы. Я пережил крещение Святым Духом в 1904 г., за шесть недель до начала пробуждения в Уэльсе. Я не заговорил на иных языках, но Бог употребил так мой родной язык, что в течение шести недель обратилось двадцать тысяч человек. Да и все известные руководители этого великого пробуждения не говорили на других языках, а лишь на своем языке, который Бог дал им раньше, открывая свои великие истины.

Одна девушка, спасенная в Уэльсе, была послана в Индию миссионеркой. Она вполне отдалась Христу, распяла своего ветхого человека и получила крещение Святым Духов. Она не кричала, не билась, не неистовствовала, но, получив силу свыше, принесла себя в жертву живую ради возвещения Евангелия язычникам. В 1906 г. она поехала в Индию. Она не знала индийского языка и они не понимали её языка. Но она, облеченная в силу Святого Духа, начала молиться с такой силой, что объединила в молитве всех миссионеров, прибывших в Индию до неё. Они молились о спасении этих язычников. Эта девушка не говорила на незнакомом языке, но она при крещении Святым Духом получила особый дар молитвы. Она так усердно молилась об излиянии Святого Духа, что вскоре все миссионеры получили особую силу свыше. Потом они объединились в молитве о язычниках и вышли на работу среди них. В ответ на молитву этой девушки, не знавшей ни слова по-индийски, началось в Индии великое пробуждение. В течение шести месяцев уверовало и обратилось ко Христу 60.000 язычников. Притом, ни эта девушка, ни другие миссионеры не говорили на незнакомых языках. Но через крещение Святым Духом они получили великую силу — жертвовать собою ради спасения бессмертных душ.

Слух о пробуждении в Индии дошёл до Кореи. Д-р Моффат, работавший вместе с Торреем, услышал тоже об этом пробуждении. Я лично знал эту девушку, поехавшую в Индию. Был я знаком также с д-ром Моффатом.

В Корее д-р Моффат предложил всем там работавшим миссионерам молиться об излиянии Святого Духа на язычников. И когда они так молились, Дух Святой открыл Моффату и другим миссионерам, что они ещё не сораспялись со Христом. Д-р Моффат предложил им всем вместе с ним пасть пред крестом Христа, чтобы всецело отдаться Богу. И когда они вполне отдались, Дух Святой снизошел да них. Но ни д-р Моффат, ни другие миссионеры не говорили на иных языках. Через сошедшего на них Духа Святого они получили дар молитвы и стали молиться о Корее. И в результате: Дух Святой излился на всю Корею, так что идольские капища и кумиры были сожжены, и огромное множество корейцев обратилось ко Христу. Но ни один из этих обращенных не говорил языками.

Д-р Дофорт работал в Китае более 20-ти лет, он не мог 20 человек привести ко Христу. Когда он поехал в Корею и посетил собрание Моффата, ему стало ясно, что он сам не распят со Христом. Это открыл ему Дух Святой и побуждал его распять плоть свою со всеми её страстями и похотями (Гал. 5:24). После этого он вернулся в Китай, в течение трех месяцев 80 тысяч язычников обратилось от идолов ко Христу. Но ни д-р Дофорт, и его сотрудники не говорили на иных языках.

Незнакомые языки не являются признаком поучения Святого Духа. Я во время своих путешествий не встречал никого из говорящих языками, кто мог бы пойти к язычникам. В Деян. 2 гл. мы читаем о тех, кто в горнице получили дар языков, они на этих разных языках говорили к собравшимся (Деян. 2:6-11) — "...Ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились". Они имели дар — настоящий язык, так что собравшиеся могли понять, что они говорили. Они не кричали и не разгоняли народ. Они не падали на пол и не рвали на себе волосы. Они благопристойно встали и проповедовали о спасении на понятном языке.

Мы имеем печальные воспоминания от Уэльса. Там некоторые начали говорить на непонятном языке. Кто-то им сказал, что это язык африканцев, и что они могут пойти проповедовать среди африканцев. Это были молодые муж с женой. "Пророк" сказал им, что они получили язык африканцев, как дар Святого Духа. Они продали всё, что имели, и поехали в Африку. "Пророк" предсказывал, что чрез них там начнётся великое пробуждение. Прибыв в Африку, они убедились, что африканцы не понимают ни слова из того, что они им говорили. Когда язычники собрались, оба говорящие языками молились, кричали, начали трястись. Дикари испугались и убежали. Когда все свои средства израсходовали, они чуть не умерли с голоду. Случайно их встретил один американец, купец. Он послал в Уэльс телеграмму, прося помочь им. Потом они вернулись в Уэльс и были так удручены, что чуть совсем не потеряли веру в Бога.

Я говорю об этом потому, чтобы вы не верили всему, что в наши дни делается во имя как бы Святого Духа. Но вы спросите: "Как мне знать, что я сораспялся Христу?" В Гал. 5:24 находим ответ: "Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями". Что ты сораспялся Христу видно из того, что можешь побеждать все страсти и похоти.

В послании к Галатам (6:14) читаем: "Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира". И здесь ты можешь проверить себя, распят ли ты со Христом? Или ты, может быть, одержим честолюбием? Или мирская жизнь и жажда удовольствий более притягивает тебя, чем жизнь молитвы? Или мир со всеми соблазнами больше влечёт тебя к себе?

И последнее. "Для меня мир распят и я для мира". Не говори, что ты уже распят для мира, если говоришь языками, а сердце ещё полно похотями мира сего. Ты спросишь: "А если я всецело отдался Христу, разве тогда больше не буду искушаем?" Если ты всецело отдался Христу, тогда, наоборот, искушений будет ещё больше, но сатана у тебя не будет иметь успеха: силой Христовой ты победишь все искушения. Крест знак победы. На кресте Христос уничтожил наши грехи, там Он победил духов злобы поднебесных. Если ты тело своё представил Богу в жертву, чтобы оно было распято, то если и придёт сатана, искушая тебя греховными мыслями, ты сможешь указать на крест и говорить: "Вот моя победа! Там был распят Христос, там моя победа!" Павел говорит: "Я сораспялся Христу". Мы как христиане не можем и минуту прожить, не распяв самих себя. Дух Святой никогда не сойдет на нас, пока плоть наша не распята. И когда мужчины и женщины, не распявшие себя, ищут исполнения Духом Святым, тогда в этот самый момент они открывают своё сердце для ложного, сатанинского духа. Злой дух, овладев человеком, повергает его на землю, заставляет биться, рвать волосы, испускать пену, корчиться и всячески неистовствовать. Дух Святой же похож на голубя, кроткого и тихого. На Иисуса при крещении сошел Дух Святой в виде голубя. Дух Святой — нежная и благородная Личность. Он никогда не допустит вещей, отпугивающих людей от Христа. Он не поднимает лишнего шума, так как не ищет своей славы. Когда Дух Святой изольётся на тебя, ты испытаешь сильное влечение молиться о спасении грешников. Дух молитвы излился на меня так, что я стал молиться за других, а в ответ на эти молитвы — обратилось 20.000 человек. Когда Дух Святой излился в день Пятидесятницы, обратилось 3000, потом — еще 5000. В такую Пятидесятницу я верю, если тысячи обращаются ко Христу. В Деян. 1 есть обетование: "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой и будете Мне свидетелями..."

Когда я уверовал и получил спасение, я получил и Святого Духа, так как без Него я не мог родиться свыше. Но это было лишь младенческое. И я провёл много лет в таком положении, хотя был и проповедником. Но я тогда еще не был распят со Христом. Было многое такое, чего я не мог победить, и оно побеждало меня. Тогда пришёл Дух Святой и открыл мне трехкратную победу Голгофы. И если ты всецело отдашь себя Богу, ты испытаешь эту победу над миром, плотью и смертью. Отдавшись всецело, я получил обещанное в Деян. 1:8. Я не заговорил языками, но сильный Дух молитвы объял меня. Писание говорит: "Вы примете (т. е. получите) силу, когда сойдёт на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями". Не такими свидетелями, которые говорят о своих дарах или переживаниях, но свидетелями Христа. Ведь Дух Святой никогда не говорит о Себе, но о Христе. Но вы, бедные люди, больше говорите о своем даре — языке, чем о Христе! Если вы ставите на первом месте дары, а Христа — на втором, то вы делаете ужасный грех. Вы предпочитаете дар, а не даятеля...

Коринфская церковь была на самом низком уровне: в ней имели место разделение, плотские похоти и всякого рода зло. Только прочитайте, как апостол их увещевает и обличает, называя по имени все их грехи. Я не хотел бы быть членом этой церкви, но я предпочел бы быть членом Ефесской церкви. Она была самая духовная и благоустроенная. Там не было речи о знамениях и языках. А некоторые из вас считают, что если у вас есть языки, то вы уже достигли вершины духовной жизни. Высшее состояние в жизни веры тогда, когда у тебя дух молитвы. Так Ефесская церковь была посажена на небесах во Христе, Который сидит одесную Бога (Ефес. 2:6). Все нападки сатаны остались у ног ефесян. Она вела жизнь молитвы. Ты спросишь, что же сейчас делает Иисус? Он молится! Он ходатайствует за нас пред Отцом. И если ты посажен вместе с Ним, то молись и ты.

Дети Божии! Не ищите только даров и знамений, но ищите крещения Святым Духом, чтобы иметь силу молитвы. Ищите в своей жизни возможность пребывать в молитве за погибающих! [20]

7. Распространение пятидесятнического движения

Норвегия

Распространение пятидесятнического движения в Норвении и в Европе связано в первую очередь с именем Томаса Баррата (1862 – 1940 гг.) Он был англичанином, родился в Англии, но воспитывался как в Англии, так и в Норвегии. Начал проповедовать, когда ему было 17 лет. Был пастором в методистской церкви в Осло. В 1906 г. во время поездки в Америку в Нью-Йорке был вовлечен в пятидесятническое движение и, вернувшись на родину, в том же 1906 году создал первую пятидесятническую церковь в Европе в Осло, пастором которой был на протяжении всей своей жизни. В результате его деятельности пятидесятническое движение распространилось по всей Европе. На его богослужениях присутствовали Леви Петрус (будущий руководитель пятидесятнического движения в Швеции), Александр Бодди (основатель пятидесятнического движения в Англии), Джонатан Пауль (руководитель пятидесятников Германии). Томас Баррат также посетил Данию, Финляндию и Швейцарию, начав пятидесятническое движение в этих странах. После этих исходных событий пятидесятническое движение продолжалось распространиться посредством личного свидетельство пятидесятников, литературы, поездок проповедников пятидесятнического движения, пятидесятнических конференций и прессы. На некоторое время Осло стал центром пятидесятнического движения в Европе.

Англия

К тому времени благоприятная почва для принятия пятидесятничества существовала в Англии. Идеи незабвенных проповедников Ирвина и Кемпбелла активно развивались в Южном Уэльсе, начиная с 1904 года в движении Эвана Робертса. Священнослужитель англиканской церкви Александр Бодди был активным участником движения в Кесвике и близко сотрудничал с пробуждением в Уэльсе под руководством Эвана Робертса. В 1907 году Бодди посетил Осло и был захвачен движением Пятидесятницы. Вернувшись домой, он стал проповедовать о крещении Духом Святым – и вскоре повсеместно стали замечаться харизматические проявления в разных церквах – люди говорили на иных языках и пророчествовали. Особенно это было выражено в Уэльсе. Движение пятидесятников в Англии было очень трезвым, собрания были спокойные, большое внимание уделялось пророчествам, они верили в возможность полного освящения. Течение осталось в основном в среде англиканской церкви, хотя и были основаны самостоятельные общины пятидесятников.

Посещал Англию с проповедью Евангелия и Томас Баррат.

Швеция

В Швеции также были известны харизматические явления достаточно давно. Так например, в 1773 году возникла настояшая волна движения подобного рода. Его начало было ознаменовано тем, что во время сошествия Духа Святого 13-летняя девочка стала говорить на незнакомых языках и вскоре многие другие верующие были охвачены такими же проявлениями. Движение охватило многие приходы. Во главе его стояли местный проповедник Исаак Грале и его помощник Нильс Виклунд. Шведские власти воздвигли гонение и это движение медленно угасло...

Современное движение пятидесятников пришло Швецию двумя путями: из Норвегии и непосредственно из Америки. В баптистскую церковь в Арвина у границы с Норвегией оно пришло в 1907 году, когда приезжал прововедник из Осло по имени Селанд. В то же время вернувшийся из Америки проповедник Андрей Янссон начал распространять учение пятидесятников в Скодве, оттуда оно быстро дошло до Оребру, где оно особенно коснулось молодежи. В 1907 году в Стокгольме начал проповедовать Томас Баррат. Его деятельность повлияла в основном на баптистские общины, откуда вышел глубоко почитаемый поныне вождь пятидесятнического движения Швеции Леви Петрус. С 1910 года он стал пастором пятидесятнической церкви "Филадельфия" в Стокгольме и под руководством этого талантливого, многогранно одаренного организатора движение пятидесятников широко распространилось по всей Швеции и далеко за ее пределами. Очень интересно, что пятидесятнические церкви вплоть до 1913 года продолжали входить в Союз баптистов и вышли из союза по той причине, что допускали участвовать в хлебопреломлениях всех крещенных по вере, независимо от того, в какую церковь они входили, чего не разделяли баптисты.

Финляндия

В Финляндию движение пятидесятников пришло в 1907 г. через Томаса. Баррата, неоднократно бывавшего здесь в разных городах, более всего – в Хельсинки. Имелась тесная связь также с общиной "Филадельфия" в Стокгольме. В первую очередь движение распространялось среди методистов, затем в свободных евангельских церквах, в среде баптистов, и через некоторое время достигло русских верующих, проживавших в Финляндии которая была частью Российской империи.

Германия

Задолго до возникновения пятидесятнического движения в Германии также были известны харизматические проявления. В своей книге "История христианской церкви" церковный историк Сойер пишет, что "Мартин Лютер был пророком, евангелистом, говорил на иных языках и истолковывал их, имея все дары Святого Духа". В 19 веке в Германии имели определенное влияние работы христианского мистика Иоанна Иосифа фон Горреса, в которых рассказывалось о многих случаях говорения на языках.

В 1907 году пятидесятническое движение распространилось из Осло в Германию. Однажды Норвегию посетил деятель морской миссии из Гамбурга Эмиль Майер, где он присоединился к пятидесятникам. Возвращаясь домой в Гамбург, он привез с собой евангелисток Дагмар Грегерсен и Агнес Телле. Через их проповедь началось большое движение в Гамбурге (так называемое "Движение Касселя"). Действие Духа Святого было очень сильным, оно сопровождалось знамениями и чудесами, люди говорили и пели на незнакомых языках. Начали образовываться церкви. Ежегодная конференция проводилась в городе Мульхайм, поэтому деноминация стала известной, как Мульхаймская Ассоциация.

В сентябре 1907 года к пятидесятническому движению присоединился лютеранский пастор Джонатан Пауль (1853-1931 гг.), побывавший в Норвегии. Он был священником в Равенштейле в Восточной Пруссии, затем – с 1899 года – свободным евангелистом, миссионером палаточной миссии. Вскоре Джонатан Пауль стал одним из руководителей немецкого пятидесятничества, которое в основном распространялось среди лютеран.

В Германии пятидесятническое движение натолкнулось на большие трудности – религиозные деятели этой страны выступили против пятидесятничества, полиция стала закрывать собрания. В 1910 году было принято решение о запрещении движения пятидесятников, но оно не прекратилось. Джонатан Пауль оказался мужественным борцом за свои убеждения и продолжал проповедовать и печатать свои статьи в журналах и газетах.

Дания

В Данию учение пятидесятников пришло также через Томаса Баррата в 1907 году. Благодаря его проповедям, в конце 1908 года обратилась к Богу актриса Анна Ларсен. Ее родители тоже были артистами. Сама она начала выступать с 17 лет и к тому времени стала звездой театра. В день своего обращения она еще выступала на сцене, а после спектакля публично засвидетельствовала о своем обращении. Директор театра направил Анну Ларсен на лечение в психбольницу, где она находилась несколько месяцев и было признана абсолютно здоровой. Впоследствии она вышла замуж за руководителя пятидесятников Дании Сигурда Бёрнера.

Пятидесятнические союзы

Всемирное пятидесятническое движение стало оформляться в пятидесятнические союзы, которые, непрестанно возрастая, существуют до настоящего времени. Крупным союзом, который объединяет церкви во многих странах мира является Церковь Божья в Христе, созданная проповедником С.Масоном (1866 – 1961), который происходил из семьи чернокожих баптистов и был сыном рабов. Церковь Божья во Христе была первой пятидесятнической деноминацией. Сейчас она является крупнейшей пятидесятнической деноминацией в Америке и насчитывает около 4 миллионов членов.

Постепенно из Церкви Божией во Христе выделилась новая деноминация, начавшая свою независимую историю на собрании в 1914 в городе Хот Спрингс, в штате Арканзас. С. Масон сам присутствовал на этом собрании и благословил эту новую работу. Новая пятидесятническая деноминация, основанная группой пятидесятнических церквей под руководством Е.Н. Белланда. была названа Ассамблеи (собрания) Божьи. Сейчас в этом союзе церквей насчитывается 34, 5 миллионов членов во всем мире. (2,5 миллионов членов в США). Во главе Ассамблей Божиих многие десятилетия бессменно находился Томас Зиммерман, в настоящее время Ассамблеи Божии возглавляет Томас Траск, который за последние годы неоднократно посещал страны бывшего Советского Союза, пятидесятники которых также входят в состав этого всемирного церковного союза. В союз церквей Ассамблеи Божьи США входит 12.084 церкви (2000 г.) (В 1999 году входило 12.055 церквей). Общее количество членов церкви – 1.506.834. К этому союзу принадлежат также 210.435 церквей в 186 странах мира

Другими наиболее крупными пятидесятническими союзами являются Церковь Божья, которая насчитывает 1,6 миллиона членов в 107 странах мира (примерно 600.000 членов в США), "Объединенная пятидесятническая церковь", "Пятидесятническая ассамблея мира", "Святая Божья Пятидесятническая церковь", "Голгофская пятидесятническая церковь" и некоторые другие. Негритянские церкви Америки имеют свой союз "Апостольская борьба святой церкви Бога".

Подобно орлу летящему

Сегодня Церковь имеет вид "орла летящего", ей свойственно устремление вверх, движение к небесному, горнему, Божьему. Через 19 веков падений и испытаний церковь вернулась на дорогу первохристианства. В церковь пришла, вернулась Пятидесятница. И пошел на сухую землю, на иссушенную почву благодатный дождь.

Так была образована церковь пятидесятников. Подводя итог этой главе, необходимо сказать, что пятидесятничество появилось не как обособленная, замкнутая сама в себе церковь, а как широкое движение, целью которого было стать достоянием любой и каждой христианской деноминации. Но оно не было принято. Последователей Пятидесятницы стали "изгонять из синагог", им запретили проповедовать, их отлучали и поносили.

Для них – отовсюду изгоняемых – оставался только один путь: создавать свою собственную церковь, новую церковь, несущую высокую и торжественную истину о чудном исполнении Духом Святым.

Новая церковь была создана. Она оказала и продолжает оказывать, особенно в последние годы, очень большое влияние на мир и другие деноминации.

Недавно на последнем Всемирном Конгрессе пятидесятников в Сеуле руководство Всемирного пятидесятнического движения заявило, что сейчас в мире насчитывается (с учетом харизматических групп) – 540 миллионов пятидесятников.

Церковь подобна орлу летящему...

Сноски

1. Игнатий. Из послания к Ефесской церкви.

2. Игнатий. Из послания к христианам Магнезии.

3. Игнатий. Из послания к христианам Филадельфии.

4. Цитируется по журналу "Братский вестник". Москва. ВСЕХБ. 1959. № 2. стр. 52.

5. А.С.Хорошев. "Политическая история русской канонизации в XI–XVI вв. Издательство Московского университета. 1986. Стр. 20.

6. Из учебника по Истории христианства. Москва. ЗБК ВСЕХБ. Лекция 14.

7. Журнал "Братский вестник". 1984. № 2. Стр. 58.

8. Цитируется по сочинению Эрнста Адера "История верований Эстонии". Таллинн. Рукопись. Архив Всеукраинского Союза церквей ХВЕ.

9. Цитируется по учебнику истории христианства ЗБК ВСЕХБ. Москва. Лекция 16.

10. В. Л. Паррингтон. Основные течения американской мысли. Москва. 1962. т. 1. Стр. 224.

11. Цитируется по книге А.Т. Москаленко "Пятидесятники". Москва. 1973. Стр. 18.

12. Журнал "Братский вестник". 1966. № 6. стр. 56.

13. Там же.

14. Эти данные взяты из книги Джона и Элизабет Шерилл "Они говорят на иных языках". Издательство "Новое и старое". СПб. 1999. Стр. 86-87.

15. Там же.

16. Д. А. Гарден. Пятидесятнические церкви Америки. Мериленд. 1957.

17. Там же.

18. Джон и Элизабет Шерилл. Наисчастливейшие люди на земле. Стр. 21.

19. Густав Шмидт. Заочные Библейские курсы. Данциг. 1936 . Урок 28.

20. Цитируется по журналу "Сеятель истины". Апрель 1969. Стр. 8-10.