Автор. Апостол Иоанн (1:1).

Дата. 90-й год н. э.

Тема. Темой книги Откровения является Иисус Христос (1:1), представленный трояким образом:
1) По отношению ко времени: "...Который есть и был и грядет" (1:4);
2) в Его отношении - к церквам (1:9-3:22), ко времени великой скорби (4:1-19:21), к Царству (20:1-22:21);
3) в Его служении - Первосвященника (8:3-6), Жениха (19:7-9), Царя-Судии (20:1-15).

Но в то время, как Христос является таким образом главной темой книги, все события в неы движутся к достижению одной цели, которая есть - наступление заповеданного Царства. Ключевая фраза пророчески провозглашается "громкими голосами на небе" (11:15): "Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его; и будет царствовать во веки веков". Следовательно, эта книга носит пророческий характер: "Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего" (1:3).

В интересах правильной интерпретации Откровения нужно строго придерживаться деления книги на три основных части. Иоанну было поручено писать о том, что он видел, что есть и что будет после сего (1:19):
1. "О том, что ты видел"; видение на Патмосе (1:1-20).
2. "Что есть по всей вероятности, о том, что уже сделалось реальностью того времени, - о церквах. Храм был разрушен, евреи рассеялись: Божие свидетельство было поручено Его церквам (1 Тим. 3:15). В результате перед нами семь посланий семи типичным первохристианским церквам - 2:1-3:22. Достоин внимания тот факт, что церковь не поминается в главах 5-18.
3. "И что будет после сего", то есть после окончания периода Церкви - 4:1-22:21.
Третья основная часть соответствует, по мнению Эрдмана, "серии" из шести предметов, персонажей, явлений, пять вставных текстов. Вот эти "шесть по семь":
1. Семь печатей, 4:1-8:1.
2. Семь труб, 8:2-11:19.
3. Семь персонажей, 12:1-14:20.
4. Семь чаш, 15:1-16:21.
5. Семь язв, 17:1-20:15.
6. Семь новых явлений, 21:1-22:21. (С той частью, которая говорит о Церкви, во всем откровении семь серий из "семи").

Вставными текстами являются:
1) Израильский остаток и святые тяжкого времени, 7:1-17.
2) Ангел с книгой и два свидетеля,10:1-11:14.
3) Агнец, Остаток и вечное Евангелие, 14:1-13.
4) Сбор царей на брань у Армагеддона, 16:13-16.
5) Четыре "Аллилуия!" на небе; 19:1-6.
Эти тексты не обгоняют развитие пророческого повествования. Обращенные к прошедшему и будущему, они подводят итог тому, что завершилось, и говорят о том, чему быть еще предстоит, как об уже совершившемся. В 14:1, например, Агнец и Остаток пророчески представлены на горе Сион, хотя на самом деле их не будет там до событий, описанных в 20:4-6

О конце периода Церкви (2-3) определенно не говорится. Он наступит после исполнения того, о чем написано в 1 Фес. 4:14-17. Описанное в главах 4-19 принято считать синхронным тому, что произойдет в седьмой седьмине Даниила (Дан. 9:24, примеч.). Великая скорбь начинается в середине "седьмины" и продолжается три с половиной года (Отк. 11:3-19:21). Тяжкому времени (или "времени великой скорби") положит конец явление Господа и завершение Армагеддонской битвы (Мат. 24:29-30; Отк. 19:11-21). Затем наступит время Царства (Отк. 20:4-5); после этого - малый промежуток времени (Отк. 20:3, 7-15) и потом - вечность.

Толкователи книги Откровения должны не упускать из виду два важных места в Писаниях: 1 Пет. 1:12; 2 Пет. 1:20-21. Несомненно, многое из того, что намеренно сокрыто от нас, станет ясным - по мере приближения исполнения его - тем, для кого это было написано.

1

1:9. Oт 1:1 до 1:20 тот, кому дано видеть (Иоанн), находится на земле и смотрит на Христа, представшего ему. Oт 2:1 до 3:22 он находится на земле и смотрит в будущее, "сквозь" период Церкви. Oт 4:1 до 11:1 он, будучи "в духе" (ср.4:2 с Иез. 3:12-14), наблюдает происходящее как на земле, так и на небе. Oт 11:1 до 11:12 Иоанн находится в Иерусалиме с двумя свидетелями. Oт 11:13 до конца он на небе - наблюдает и записывает то, что происходит на небе и на земле.

1:20а. Естественно было бы истолковать здесь "ангелов", то есть "посланников", как мужей, посланных семью церквами, чтобы узнать о состоянии престарелого апостола в его ссылке на Патмосе (ср. Фил. 4:18), однако они символизируют тех, кто посылается в церкви с поручением от Бога.

1:20б. Назначение Посланий семи церквам следует рассматривать в четырёх аспектах:
1) Как обращение к местным церквам, которым они фактически и адресованы.
2) Как предостережение всем церквам, на все времена, как средство испытания ими своего духовного состояния в очах Божиих.
3) Как личные, увещевающие, послания к "имеющему уши" и одновременно несущие обетование "побеждающему".
4) Как пророческие послания, раскрывающие семь стадий духовной истории церкви (церквей) от, скажем, 96-го года н. э. и до конца. Подобное предвидение не могло бы не содержаться в пророчестве, охватывающем весь церковный период. И если оно имеется в книге как таковое, то именно в посланиях место ему, потому что после 3:22 церковь (или церкви) больше не упоминается в Откровении Иоанна. Да, по своему временному охвату Семь посланий далеко выходят за рамки того, что касалось упоминаемых в них церквей. Наиболее завершенным выглядит в них предвидение всей духовной истории Церкви (церквей), и вот в каком именно порядке оно дается. Ефес отражает общее состояние церквей в момент написания послания; Смирна символизирует период сильного гонения. Пергам-церковь, основание которой положено в мире там, где "престол сатаны" (это может быть отнесено ко времени обращения Константина, скажем, к 316-м году н. э.). Фиатир - это период папства, развившегося из состояния, в какое впала Пергамская церковь: восторжествовали учения Валаама (светская традиция) и Николаитов (принятие священства). Подобно тому, как Иезавель ввела идолопоклонство в Израиле, Римское католичество объединило христианское учение с языческими церемониями. Сардис - это протестантская реформация, дела иоторой не были "совершенны". Филадельфия - все, что ясно свидетельствует о Слове и об Имени во времена исповедания, довольного собой, которое представлено Лаодикией

2

2:6. "...Николаитов". От никао - "побеждать" и лаос - "народ" или "миряне". Никакими древними авторитетами существование особой секты Николаитов не подтверждается. Если это слово - символ, то оно выражает самое раннее представление о священническом сане, или о "духовенстве", волей которого позднее произошло разделение равноправного братства (Мат. 23:8) на "священников" и "мирян". То, что в Ефесе было "делами", в Пергаме стало "учением" (Отк. 2:15).

2:14. Валаамово "учение" (ср. 2 Пет. 2:15, примеч.; и Иуды 11, примеч.) - это его совет Валаку совратить народ, который нельзя было проклясть (Чис. 31:15-16; 22:5; 23:8), соблазнив сынов его жениться на моавитянках и тем опорочить свою "отделенность для Бога", отказаться от своего положения "странников" в мире. Вот этот-то союз мира с церковью и есть "вражда против Бога" (Иак. 4:4). Пергам утратил свой характер "странника" и "жил" там, где "престол сатаны" (ст. 13), то есть в мире (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11).

3

3:21. Этот стих, наряду с Лук. 1:32-33; Мат.19:28; Деян. 2:30, 34-35;13:14-16, не оставляет сомнения в том, что в настоящее время Христос всё ещё не занял места на престоле Своем. Завету, заключенному с Давидом, и обетованиям, данным через пророков и ангела Гавриила относительно Царства Мессии, еще предстоит исполниться.

4

4:1. Представляется, что это приглашение ясно указывает на исполнение того, о чем говорится в 1 Фес. 4:14-17. Слово "церковь" не встретится более в книге Откровения, то есть "пока не исполнится все".

5

5:7. Ср. с Дан. 7:13-14. Эти два видения идентичны; Откровение дополняет то, что было сокрыто от Даниила, а именно, что царям и священникам периода Церкви должно быть связанными с "Сыном Человеческим", "Агнцем закланным" в Его Царстве "на земле" (ст. 9-10).

6

Комментария нет

7

7:14. Великая скорбь - это период невообразимых страданий и смятения, предсказанный под этим названием в разных местах Писания, от Пс. 2:5 до Отк. 7:14, а также описанный в Отк. 11-18. Распространившись в какой-то мере на всю землю (Отк. 3:10), "великая скорбь" сделается особенно "бедственным временем для Иакова" (Иер. 30:7), и местом самого бурного проявления её будут Иерусалим и Святая Земля. "Великую скорбь" понесет на себе Божий народ, возвратившийся в Палестину в состоянии неверия. Это будет продолжаться три с половиной года, или вторую половину седьмой седьмины Даниила (Дан. 9:24-27, примеч.; Отк. 11:2-3). "Великая скорбь" будет обусловлена (и в этом же выразится):
1) Жестокой властью "выходящего из моря зверя" (Отк. 13:1), который в начале означенного периода в три с половиной года нарушит свой договор с евреями (в результате чего им придется восстановить богослужения в храме, Дан. 9:27); и явится в храм, требуя себе поклонения, как Богу (Мат. 24:5; 2 Фес. 2:4).
2) Открытым вмешательством сатаны "с великой яростью" (Отк. 12:12), который наделит зверя "властью действовать" (Отк. 13:4-5).
3) Беспрецедентной активностью бесов (Отк. 9:2,11).
4) Излиянием ужасного содержимого их из семи "чаш гнева" (Отк. 16).

Период великой скорби явится, однако, и периодом спасения. Избранники из Израиля будут запечатлены для Бога (Отк. 7:4-8), заодно с великим множеством народа из язычников (Отк. 7:9); о них и говорится как о "пришедших от великой скорби" (Отк. 7:14): Это не священство, не Церковь; к которой отношение их чем-то напоминает отношение левитов к священникам при Моисее. За великой скорбью сразу же последуют пришествие Христа во славе и все события, связанные с Его явлением (Мат. 24:29-30). См. "Остаток" (Ис. 1:9; Рим. 11:5, примеч.); "Зверь" (Дан. 7:3; Отк. 19:20, примеч.); "Армагеддон" (Отк. 16:14; 19:17, примеч.).

8

Комментария нет

9

Комментария нет

10

Комментария нет

11

Комментария нет

12

12:10. Период Царства (2 Цар. 7:16) начинается пришествием Христа на землю; Его земное царствование продлится тысячу лет и окончится когда Он "предаст Царство Богу и Отцу" (1 Кор. 15:24, примеч.).

13

13:1. Четвертый зверь Даниила (Дан. 7:26, примеч.). "Десять рогов", согласно объяснению в Дан. 7:24 и Отк. 17:12, - это десять царей, и все видение относится к последнему периоду языческой мирской власти когда она примет форму союза, десяти держав - своеобразной империи, которая распространится на сферу владений древнего Рима. Сказанное в Отк. 13:1-3 относится к этой "десятидержавной" империи; а в стихах 4-10 - к императору, который подчеркнуто именуется "зверем" (Отк. 19:20, примеч.).

13:2. Три зверя - барс, медведь и лев - встречаются в книге Даниила (7:4-б) как образы предшествовавших Риму империй; особенности, присущие этим трем зверям, и - соответственно империям, которые они символизируют, - все объединились в Римской империи: стремительная победоносность македонян, настойчивость персов, жадность вавилонян.

13:3. Части древней Римской империи так и не перестали существовать в виде отдельных царств. Прекратила свое существование лишь имперская форма правления - одна голова была "как бы смертельно ранена". В Отк. 13:3 содержится, однако, пророчества о восстановлении этой формы правления, которая будет осуществляться федерацией из десяти держав (царств); "голова" таким образом "исцелена", то есть восстановлена, и снова есть император - Зверь.

13:8. Здесь в греч. оригинале космос, то есть мир; под "миром" понимается настоящая мировая система, в своем этически отрицательном смысле слово означает "строй", "распорядок", которые послужили стране для организации неверующего населения на космических началах силы, жадности, эгоизма, амбиций и любви к удовольствиям (Мат. 4:8; Иоан. 12:31; 14:30; 18:36; Еф. 2:2; 6:12; 1 Иоан. 2:15-17). Эта мировая системавпечатляюща и могуча, со всеми своими армиями и флотами; внешне она зачастую производит впечатление утонченной, ведь она как будто исповедует религию, развивает науку и культуру. Но, раздираемая национальными и торговыми соперничеством и амбициями, она каждый раз переживает потрясающие ее кризисы, и держится только благодаря своей военной мощи и тому, что руководствуется сатанинскими принципами.

13:16. Личность Антихриста следует отличать от "многих антихристов" (1 Иоан. 2:18) и от "Духа антихриста" (1 Иоан: 4:3), который присущ всем антихристам (противникам Христа). Их общим отличительным признаком служит отрицание христианской истины о воплощении Логоса, вечного Сына в Иисусе как во Христе, то есть Мессии (Иоан. 1:1, 14; Мат. 1:16, примеч.). "Многие антихристы" предшествуют Антихристу и подготовляют путь ему, который явится как "зверь, выходящий из земли" (Отк. 13:11-17) и "лжепророк" (Отк. 16:13; 19:20; 20:10). Он - последний духовный глава, как зверь из Отк. 13:1-8 является последним гражданским главой. Для успешного осуществления преследований и гонений ему позволено использовать самодержавную власть императора-зверя (Отк. 19:20, примеч.).

14

14:6. Евангелие. Вкратце эту великую тему можно изложить следующим образом:

I. Само слово "евангелие" означает: "благая весть" - благовестие.

II. Следует различать четыре вида Евангелия:

1) Евангелие Царства. Это благая весть о том, что Бог намерен во исполнение завета, который заключил с Давидом (2 Цар. 7:16) учредить на земле Царство - как некий политический и духовный феномен, Израильское и вместе вселенское по характеру своему, которого Царем станет Божий Сын, наследник Давида; оно будет существовать тысячу лет, демонстрируя Божию праведность в жизни и делах человеческих. См. Мат. 3:2, примеч.

Два периода проповеди Царства упоминаются в Св. Писании: один в прошлом, начавшийся служением Иоанна Крестителя и продолженный служением Иисуса Христа и Его учеников, который окончился отвержением Царя иудеями. Второй - еще впереди (Мат. 24:14), он начнется с началом "великой скорби", непосредственно предшествующей явлению Царя во славе.

2) Евангелие благодати Божией. Это благая весть о том, что отвергнутый Царь, Иисус Христос, умер на кресте за грехи мира, что Он воскрес из мертвых для нашего оправдания, и что в Нем все верующие в Него получают оправдание во всем. Этот вид Евангелия многообразно определяется в разных местах Писания. Это - "благовестие Божие" (Рим. 1:1), потому что оно проистекает из Его любви; "благовествование Христово" (2 Кор. 10: 14), потому что исходит из Его жертву и потому что только Он один - Предмет Евангельской веры; это "Евангелие благодати Божией" (Деян. 20:24), потому что оно спасает тех, кого закон проклял; слово "о славе Христа" (1 Тим. 1;11; 2 Кор. 4:4), потому что говорит о Том, Кто во славе и Кто приводит "многих сынов в славу" (Евр. 2:10); это - "благовествование о нашем спасении" (Еф. 1:13), потому что оно есть "сила Божия ко спасению всякому верующему" (Рим. 1:16); это - "благовестие для необрезанных: (Гал. 2:7), потому что спасает независимо соблюдения каких бы то ни было форм и постановлений; это - "благовестие мира" (Еф. 6:15), потому что через Христа совершает примирение между грешником и Богом и дарует внутренний мир.

3) Вечное Евангелие (Отк. 14:6). Оно будет проповедано живущим на земле в период "великой скорби", непосредственно перед судом над народами (Мат. 25:31, ссылки), Это не Евангелие Царства и не Евангелие благодати. Хотя оно возвещает суд, а не спасение, тем не менее, является Благой Вестью для Израиля и для тех, кто примет спасение в период великой скорби (Отк. 7:9-14; Лук. 21:28; Пс. 95:11-13; Ис. 35:4-10).

4) То, что апостол Павел называет "благовествование моё" (Рим. 2:16). Это Евангелие благодати Божией в ее предельном развитии, но оно включает и откровение о последствиях этого благовествования, выразившихся в зарождении Церкви, в ее нравственных достижениях, преимуществах, обязанностях и ответственности. "Благовествование Павла" соответствует истине, которая особенно чувствуется в его Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, однако пронизывает в той или иной мерё все Послания апостола.

III. Есть "Иное благовестие" (Гал. 1:6; 2 Кор. 11:4), "которое, впрочем, не иное", а – искажение истинного Евангелия благодати, и потому нас предостерегают в отношении него. Это "благовестие" провозглашалось во многих формах, но свою неистинность неизменно проявляло в одном и том же - оно отрицало и отрицает достаточность только благодати в деле спасения, сохранения и совершенствования верующих; оно всегда "дополняет" благодать теми или иными человеческими заслугами. Из Послания к Галатам узнаем, что это было исполнение закона, из Послания к Колоссянам - что "заслугой" почитался фанатизм (Кол. 2:18, и т. д.). Но в какой бы форме ни распространяли свои доктрины лжеучители, все они будут преданы Богом анафеме.

15

Комментария нет

16

16:19 Краткое пояснение - Времена языческие соответствуют долгому периоду, который начался Вавилонским пленением Иуды при Навуходоносоре и закончится разрушением языческой мировой власти тем камнем, "который оторвался от горы без содействия рук" (Дан. 2:34-35, 44), то есть пришествием Господа во славе (Отк. 19:11, 21); до этого времени Иерусалим будет в политическом отношении подчинен языческой власти (Лук. 21:24).

17

Комментария нет

18

18:2. Образ Вавилона как "смущения, смятения, неразберихи" - часто употребляется пророками (см. Ис. 13:1, примеч.). В книге Откровения следует различать два Вавилона: духовный, который есть христианство, повинное в отступничестве, и политический Вавилон, то есть "федеративную империю "Зверя - последний оплот мировой власти. Духовный Вавилон - это "великая блудница" (Отк. 17:1); он будет уничтожен Вавилоном - политическим феноменом (Отк. 17:15-18), чтобы Зверь остался единственным предметом поклонения (2 Фес. 2:3-4; Отк. 13:15). Власть "политического Вавилона" будет свергнута Иисусом Христом, Который возвратится во славе. (См. "Армагеддон", Отк. 16:14; 19:17). Предположение о восстановлении библейского Вавилона на том же самом месте, где располагалось это древнее государство, опровергается Исаией (Ис. 13:19-22). Но слова, употребляемые в Отк. 18:10, 16, 18, сами по себе свидетельствуют о том, что Вавилон как город роскоши и торговли отождествляется с "Вавилоном" - новым духовным центром. Те же самые цари, которые ненавидят духовный Вавилон, сожалеют об уничтожении богатого торгового города Вавилона.

19

19:7. "Жена Агнца" здесь - то же, что "Невеста" в Отк. 21:9; это - Церковь, отождествляемая с "Небесным Иерусалимом" (Евр. 12:22-23), и ее следует отличать от Израиля - прелюбодейной и отверженной "жены" Иеговы, которой еще предстоят быть "восстановленной" и реабилитированной (Ис. 54:1-10; Ос. 2:1-17); та "жена" отождествляется со всею землею (Ос. 2:23). Прощенная и помилованная жена не могла бы называться ни девою (2 Кор. 11:2-3), ни невестою.

19:8. Одежда в Писании символизирует праведность. Употребленная же в этически отрицательном смысле - самоправедность (напр., Ис. 64:6; см. Фил. 3:6-8 - самое лучшее, что нравственный и благочестивый человек мог сделать под законом). В положительном этическом смысле одежда означает "праведность (правду) Божию чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих" (см. Рим. 3:21, примеч.).

19:11. Это видение того, как Христос покидает небо со святыми и ангелами в преддверии катастрофы, которая разразится над языческой "империей" мира сего, возглавляемой Зверем, и будет она разбита "камнем, который оторвался от горы без содействия рук" (Дан. 2:34-35).

19:17. Армагеддон (древняя возвышенность и долина Мегиддо на запад от Иордана, на равнине Изреель) - место, предназначенное для начала великой битвы, в которой Господь, придя во славе, спасет остаток Израиля, осажденного языческими мировыми державами, подвластными Зверю и Лжепророку (Отк. 16:13-16; Зах. 12:1-9). По-видимому, осаждающие Иерусалим полчища, которые описаны в Ис. 10:28-32, встревоженные знамениями, предвещающими пришествие Господа (Мат. 24:29-30), отступят назад к Мегиддо после событий, о которыхрассказывается в Зах. 14:2;. - там-то и начнется их поражение, завершиться которому надлежит в Моаве и на равнинах Едома (Ис. 63:1-6). Эта битва будет первым событием в "день Господа Саваофа" (Ис. 2:12, примеч.) и явится исполнением пророчества о "дробящем камне" у Дан. 2:35.

19:19. День Господень (День Иеговы), иначе называемый "тот день" или "тот великий день" - соответствует продолжительному периоду времени, который начнется с пришествием Господа во славе и закончится очищением неба и земли в огне - перед сотворением нового неба и новой земли (Ис. 65:17-19; 66:22; 2 Пет. 3:13; Отк. 21:1). Порядок событий будет, очевидно, таким:
1) Пришествие Господа во славе (Мат. 24:29-30);
2) уничтожение Зверя и воинства его, "царей земных и воинства их", и лжепророка - процесс этот явится "великим и страшным" аспектом дня Господня (Отк. 19:11-21);
3) суд над народами (Зах. 14:1-9; Мат. 25:31-46);
4) Тысячелетнее Царство, то есть период Царства (Отк. 20:4-б);
5) бунт сатаны и подавление его (Отк. 20:7-10);
6) второе воскресение и последний суд (Отк. 20:11-15);
7) "День Господень" - земля очищенная в огне (2 Пет. 3:10-13)

Дню Господню будут предшествовать семь знамений:
1) На землю будет послан Илия (Мал. 4:5; Отк. 11:3-6);
2) космические пертурбации примут повсеместный характер (Иоил. 2:1-12; Мат. 24:29; Деян. 2:19-20; Отк. 6:12-17);
3) налицо станет апатия номинальной церкви (1 Фес. 5:1-3);
4) она совершит отступничество, как бы станет "Лаодикийской" (2 Фес. 2:3);
5) истинная Церковь будет восхищена (1 Фес. 4:17);
6) явится "человек греха", Зверь (2 Фес. 2:1-8);
7) разразятся апокалиптические суды (Отк. 11-18).

19:20. Зверь. Краткое пояснение: Зверь идентичен "небольшому рогу" из Дан. 7:24-26, и "опустошителю" из Дан. во 2 Фес. 2:4-8; это - последний и самый ужасный тиран из всех, какие были на земле, беспощадное сатанинское орудие ярости и ненависти, направленное на Бога и на верующих из евреев. Он, пожалуй, идентичен и всаднику на белом коне из Отк. 6:2, который начинает с мирного захвата трех из десяти держав, но вскоре учредит духовную и государственную тиранию, как она описана в Дан. 7, 9, 11; и в Отк. 13. Сатана даст ему ту власть, которую предлагал Христу (Мат. 4:8-9; Отк. 13:4). См. "Великая скорбь" (Пс. 2:5; Отк. 7:14, примеч.).

20

20:2. Именно столько лет будет править – Царством Небесным Посредник (1 Кор. 15:24, примеч.).

20:5. О "воскресении праведных" упоминается в Лук. 14:13-14, а о "воскресении жизни", в отличие от "воскресения осуждения", - в Иоан: 5:29. Тут мы впервые узнаем, что будет промежуток времени между этими двумя воскресениями. См. 1 Кор. 15:52, примеч.

20:10. Сатана (Диавол). Краткое пояснение: ужасное существо, сотворенное, по-видимому, как один из херувимов (Иез. 1:5, примеч.; Иез. 28:12-14, примеч.), которому дано было занять высокое положение; возможно, он был поставлен над всем творением на первоначальной стадии его (Быт. 1:2, примеч. 3; Иез. 28:11-15). Падение Диавола произошло по причине гордыни (Ис. 14:12-14). С его "я взойду... я сяду" и т.д. (Ис. 14:13) начинается вхождение греха во вселенную. Низринутый с неба (Лук. 10:18), он превращает землю и воздух в арену своей неутомимой деятельности (Еф. 2:2; 1 Пет. 5:8). После сотворения человека он вошел в змея (Быт. 3:1, примеч.) и, действуя утонченно-лукаво, соблазнил Еву, обеспечив тем самым падение Адама, а с ним и всего рода человеческого, добившись того, что грех вошел в мир и в жизнь людей (Рим. 5:12-14). Заключая завет с Адамом. (Быт. 3:14-19, примеч.), Бог обещал ему, что в конце-концов Диавол будет уничтожен посредством "семени жены". После этого началась бесконечная борьба Диавола против всего Божьего дела, направленного на благо человечества, и борьба эта продолжается по сей день. Современная мировая система, основанная на принципах силы, алчности, эгоизма, амбиций и стремления к греховным удовольствиям, - это его работа, и такой-то мир предлагал он Христу как взятку (Мат. 4:8-9). Он - князь этой мировой системы (Иоан. 14:30; 16:11) и ее бог (2 Кор. 4:4). В качестве "господствующего в воздухе князя" (Еф. 2:2) он возглавляет бесовское воинство (Мат. 7:22, примеч.). Ему, по изволению Божию, дана "держава смерти" на земле (Евр. 2:14). Низвергнутый с неба, из своей сферы, своего "первого места обитания", он все еще имеет доступ к Богу в роли "клеветника братьев наших" (Отк. 12:10) и обладает некоторой властью "просеивать" или испытывать тех верующих, которые страдают излишней самоуверенностью и чрезмерной привязанностью к миру сему (Иов. 1:6-11; Лук. 22:31-32; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), однако власть эта целиком зависит от воли Допустившего ее, она строго ограничена, и верующие, "просеиваемые" Диаволом, сохраняют свою веру благодаря ходатайству Христа (Лук. 22:31-32; 1 Иоан. 2:1, примеч.). С началом периода Великой скорби привилегия доступа к Богу в роли клеветника будет отнята у Диавола (Отк. 12:7-12). А когда Христос явится во славе, он будет связан на тысячу лет (Отк. 20:2); но затем он будет "освобожден на малое время" (Отк. 20:3, 7, 8) и предпримет последнюю попытку уничтожить Царство. Потерпев последнее свое поражение, он будет в конце-концов брошен в озеро огненное на вечную погибель. Представление, будто Диавол правит в аду, - не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона. Диавол - князь нынешней мировой системы, однако, участь его завершится в озере огненном.

20:11а. Выражения "суд" или "день суда", которые встречаются здесь в контексте, свидетельствуют, что речь идет о последнем суде, описанном в Отк. 20:11-15.

20:11б. "День мщения" является тем аспектом "дня Господня", который олицетворяет последнее и вечное воздаяние злым и нечестивым. Три таких "дня" включены в понятие "дня Иеговы" и описываются, начиная с Ис. 34:1-9. (См. Мат. 25:32, примеч.; Отк. 20:11).

20:12: Последний, окончательный суд. Судимы "мертвые". Поскольку искупленные были воскрешены из мертвых за тысячу лет перед тем (ст. 5) и пребывали во славе со Христом в течение всего этого периода, "мертвыми" могут быть только умершие нечестивцы (неверующие), которые жили на земле от начала и до установления великого белого престола в пространстве. Поскольку не всех их ожидает одна и та же мера наказания (Лук. 12:47-48), то мертвые будут судимы по делам своим. Книга жизни находится там, чтобы служить ответом при ссылке на дела как на повод для оправдания; см. напр. Мат. 7:22-23. Увы! На том месте, где могло бы быть имя, - зияющая пустота.

Суды. Краткое пояснение: Среди многих упомянутых в Писании судов, семь имеют особо важное значение:
1) Суд над грехами верующего, совершившийся на кресте Иисуса Христа (Иоан. 12:31, примеч.);
2) самоосуждение верующего (1 Кор. 11:31, примеч.);
3) суд над делами верующего (2 Кор. 5:10, примеч.);
4) суд над народами по Втором пришествие Христа (Мат. 25:32, примеч.);
5) суд над Израилем по Втором пришествии Христа (Иез. 20:37, примеч.);
6) суд над ангелами по окончании тысячелетнего царства (Иуд. 6, примеч.); и
7) суд над умершими во грехах, которым и закончится история теперешнеё земли.

21

21:8. Вторая смерть. Краткое пояснение: "Смерть вторая" или "озеро огненное" - понятия, имеющее одно и то же значение (Отк. 20:14); оба термина употребляются для определения вечного состояния нечестивых. "Смерть вторая" является таковой, поскольку ей предшествует первая, физическая, смерть нечестивых, которые жили, не веруя и отвергая Бога, и так и скончались; состояние, конца которому не будет, и соответствует вечной "смерти" (то есть отделению навеки от Бога, Которые есть Жизнь), пребыванию во грехах и в вечности (Иоан. 8:21, 24). То, что вторая смерть ж подразумевает полного уничтожения, ясно из сравнения Отк. 19:20 с Отк. 20:10. После тысячи лет; проведенных в озере огненном, Зверь и Лжепророк - все еще там, они - не уничтожены. Слова "во веки веков" употребляются в Евр.1:8 ("в век века") для выражения продолжительности Божьего правления, пребывания Его на престоле, которое вечно в том смысле, что оно - бесконечно.

22

22:11. См. определения праведности, как она понималась в Ветхом Завете (Лук. 2:25), в Новом Завете (Рим. 3:21; примеч.; 10:10); определения праведной жизни (1 Иоан. 3:7) и самоправедности (Рим. 10:3).

22:11. Освящение, святость. Краткое пояснение:

1) В обоих заветах одни и те же греческие и еврейские слова переведены на русский как "освящение" и "святой", в разных грамматических формах. Их общее значение - быть "отделенным для Бога".

2) В обоих Заветах указанные слова применяются как к предметам, так и к людям.

3) Примененные к предметам, они, естественно, не свидетельствуют о наличии у последних каких-либо моральных качеств; предметы - святы или освящены потому, что отделены для Бога.

4) В применении к людям "освящение" имеет троякое значение:
а) Верующие навеки отделены для Бога посредством искупления "единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр.10:9-10), и, следовательно, они - "святы" и "освящены" по положению своему, с момента их уверования (Фил. 1:1; Евр. 3:1).
б) В своем повседневном опыте - верующее постоянно освящаются работой Святого Духа, действующего через Священное Писание (Иоан. 17:17; 2 Кор. 3:18; Еф. 5:25-26; 1 Фес. 5:23-24).
в) До конца, полностью, освящение верующего произойдет при явлении Господа (Еф. 5:27; 1 Иоан. 3:2). См. "Спасение", Рим. 1:16, примеч.

22:19. Богодухновенность. Краткое пояснение: свидетельство Библии о самой себе.

1) Авторы ее подтверждают там, где касаются этого предмета, что они пишут под непосредственным Божиим водительством.
2) Они неизменно свидетельствуют о том, что и слова их, а не только мысли (идеи) - Богодухновенны. Прочитайте внимательно крайне важный в этом отношении текст - 1 Кор. 2:7-15.
3) Все отношение Иисуса Христа к Ветхому Завету, следующее из Его Собственных слов, сказанных Им как до смерти, так и после воскресения, подтверждает истинность и Божественное происхождение этой Книги; авторство Пятикнижия он определенно приписывает Моисею.
4) Обещая новые откровения, которые будут даны после прихода Святого Духа и в связи с этим (Иоан. 16:12-15), Господь приготовил путь Новому Завету.
5) Авторы Нового Завета неизменно относятся к Ветхому Завету как к авторитетному Богодухновенному источнику. См. 2 Пет. 1:19, примеч.; 1 Кор. 2:13, примеч.

22:19. Вечная жизнь. Краткое пояснение:

1) Жизнь названа вечной, потому что исходит из той вечности, которая существовала "до времени", и переходит в будущую - "после времени", и является Божией жизнью, явленной во Христе Иисусе, Который есть Бог (Иоан. 1:4; 5:26; 1 Иоан. 1:1-2).
2) Эта Божественная жизнь, которая явилась во Христе, дается через рождение свыше от Духа Святого, действующего посредством Божьего Слова, - каждому верующему в Господа Иисуса Христа (Иоан. 3:3-15).
3) Даруемая таким образом жизнь не является "новой жизнью" в том смысле, что она делается новым достоянием человека; это по-прежнему та жизнь, "которая была от начала". Но получающий ее становится "новой тварью" (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15).
4) Жизнь Божия внутри верующего - неотделима от той, которая пребывала, пребывает и будет вечно пребывать во Христе Иисусе: одна и та же жизнь в Нем и в верующем, ибо Он - Лоза, а мы - ветви, Он - Глава, а мы - члены (1 Кор. 6:17; Гал. 2:20; Кол. 1:27; 3:3-4; 1 Иоан. 5:11-12; Иоан. 15:1-5; 1 Кор. 12:12-14).