Автор. Все согласны в том, что автором первого Евангелия был Матфей, называемый также Левием, еврей из Галилеи, бывший сборщик податей при римском правлении, за что был ненавидим народом. По поводу даты написания Евангелия от Матфея было множество споров, но достаточно убедительного аргумента, который опровергал бы принятую дату - 37-й год по Р. Х. - так и не было приведено.
Тема. Цель написания книги указана в первом же стихе. Евангелие от Матфея - это "родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова" (Мат. 1:1). Приведенные слова указывают на то, что Он имеет непосредственное отношение как к Давидову завету царства, так и к Авраамову завету обетования (2 Цар. 7:8-16; Быт. 15:18) - двум самым главным заветам в первой части Библии. Вот об этом двояком характере служения Иисуса Христа и пишет Матфей. Следуя указанному в первом стихе порядку, он пишет о Нeм сперва как о Царе, Сыне Давида, а потом как о Сыне Авраама, послушном до смерти - по образу Исаака (Быт. 22:1-18; Евр. 11:17-19).
Но преимущественно характер Христа у Матфея определяется тем, что Он - обещанный Израилю Царь, "праведная Отрасль" Давида (Иер. 23:5; 33:15). Матфей передает Его родословие; он повествует о Его рождении в Вифлееме, городе Давида, согласно пророчеству Михея (5:2), о служении Его предтечи, согласно пророчеству Малахии (3:1), о служении Самого Царя, об отвержении Его Израилем, о Его Втором пришествии в силе и великой славе - согласно предсказанию Самого Христа.
Только после этого обращается Матфей к завету Бога с Авраамом и связывает его с жертвенной смертью Сына Авраама (Мат. 26-28).
Этим определяются цель и построение Евангелия от Матфея. Оно написано в первую очередь для народа Израиля, а потом, после смерти и воскресения Христа, становится Евангелием для всего мира.
Евангелие от Матфея делится на три основные части:
1. Явления Израилю и отвержение им Иисуса Христа, Сына Давида, рожденного Царем Иудейским, 1:1-25:46. Эта часть состоит из 6-ти подразделов:
1) Официальная родословная и рождение Царя, 1:1-25;
2) детство Царя и тот период Его жизни, о котором умалчивается (он как бы подразумевается), 2:1-23;
3) Царство "приблизилось", 3:1-12:50 (порядок событий в этом подразделе указан в тексте);
4) тайны Царства,13:1-52;
5) служение отверженного Царя, 13:53-23:39;
6) обещание Царя прийти опять в силе и славе, 24:1-25:46.
2. Жертва и воскресение Иисуса Христа, Сына Авраамова, 26:1-28:8.
3. Воскресший Господь служит Своим ученикам, 28:9-20. Излагаемые Матфеем события охватывают период в 38 лет.
1:16а. В Новом Завете говорится о шести Мариях:
1) О Марии - матери Иисуса; ее всегда легко узнать из контекста.
2) О Марии Магдалине, женщине из Магдалы, "из которой вышли семь бесов" (Лук. 8:2); о ней нигде не упоминается без этого дополнения к ее имени - "Магдалина".
3) О Марии, матери Иакова (прозванного "меньшим", Мар. 15:40) и Иосии. Сравнив Иоан. 19:25 с Мат. 27:56, можно понять, что она была женой Алфея (называемого также Клеопой, Иоан. 19:25); и сестрой Марии, матери Иисуса. Она упоминается в Мат. 27:61 и 28:1, где она названа "другой Марией" (т. е. чтобы подчеркнуть, что она сестра Девы Марии), и в Евангелии от Иоанна 19:25, где она названа "Клеоповой". В других случаях о ней говорится только в связи с одним или с обоими ее сыновьями.
4) О Марии из Вифании, сестре Марфы и Лазаря, упоминаемой по имени только в Лук. 10:39-42; Иоан. 11:1-2, 19-20, 28, 31-32, 45; 12:3, но подразумеваемой также в Мат. 26;7 и Мар. 14:3-9.
5) О матери Иоанна Марка и сестре Варнавы (Деян. 12:12).
6) О помощнице ап. Павла в Риме (Рим. 16:6).
1:16б. Здесь важно изменение выражения: дойдя до Марии, автор не говорит более "родила", но "Мария, от которой родился Иисус". Иисус не был зачат - и в этом смысле - не был "произведен на свет" естественным для людей образом.
1:16в. Христос по-гречески означает "Помазанник", и это то же самое, что "Мессия" по-еврейски (Дан. 9:25-26). Это официальное имя нашего Господа, поскольку Иисус - Его человеческое имя (Лук. 1:31; 2:21). Официальное имя или титул Его -"Христос", связывает Его со всеми Ветхозаветными предсказаниями (Зах. 12:8, примеч.) о грядущем Пророке (Втор. 18:15-19), Священнике (Пс. 109:4), и Царе (2 Цар. 7:7-10). Как те подлежали помазанию елеем (2 Цар. 19:16; Исх. 29:7; 1 Цар. 16:13), так и Иисус был помазан Духом Святым (Мат. 3:16; Мар. 1:10-11; Лук. 3:21-22; Иоан. 1:32-33), сделавшись таким образом Христом - Помазанником.
2:1. Ирод - называемый Иродом Великим - сын Антипатра, идумеянина (см. Быт. 36:1) и арабки по имени Кипрос. Антипатр был поставлен Юлием Цезарем на должность прокуратора Иудеи в 47 году до Р. Х. В пятнадцатилетнем возрасте Ирод был назначен правителем Галилеи. В 40 году до Р. Х. Римский сенат сделал его царем Иудеи. При этом способном, сильном и жестоком правителе великолепие Иерусалима значительно возросло; он воздвиг храм, ставший для иудеев центром Богопочитания в дни земной жизни Иисуса Христа.
2:2. "Царь" - это один из Божественных титулов (Пс. 9:37), и именно в таком смысле слово это употребляют в церковном Богослужении (1 Тим. 1:17). Но Христа никогда не называют "Царем Церкви". Он- "Царь Иудейский" (Мат. 2:2) и Господь и "Глава Церкви" (Еф. 1:22-23). См. употребление слова "Церковь" (Мат. 16:18; Евр. 12:23).
2:4. Книжник, греч. "грамматеис", "писатель"; по-еврейски "сеоферим", то есть "писать", "приводить в порядок", "считать". Книжников потому называли так, что их занятием было переписывать Священное Писание, классифицировать предписания устного закона и учить им (см. "фарисеи" - Мат. 3:7, примеч.), а также исследовать каждую букву в Ветхозаветных Писаниях. Религия закона и предписаний почитала все это необходимым (2 Цар. 8:17; 20:25; 3 Цар. 4:3; Иер. 8:8; 36:10, 12, 26). Помимо этого законнического труда, книжники записывали раввинские решения по вопросам ритуала (Халахот); составляли новый кодекс, возникший на основе этих решений (Мишна); вели записи еврейских священных легенд (Гемара; вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд); писали комментарии на Ветхий Завет (Мидрашим) и рассуждения по поводу комментариев (Хагада). Кроме того, они записывали различные мистические толкования изречений и откровений из Писаний, наряду с их грамматическими, лексическими и иными толкованиями (Каббала), мало чем отличаясь в своей методе от аллегорического метода Оригена, или от современной протестантской "спиритуальной" интерпретации. В дни нашего Господа принятие всех этих наслоений на Священкое Писание считалось признаком истинной праведности, возвращение же к истокам Писаний рассматривалось как ересь. Христу именно это вменялось в самое серьезное преступление.
2:15. Цитируемые слова взяты из пророка Осии 11:1 и иллюстрируют ту истину, что пророческие изречения часто имеют тайное и более глубокое значение, чем это кажется на первый взгляд. Израиль, как нация, был "сыном" (Исх. 4:22), но Христос был большим "Сыном". См. Рим. 9:4-5; Ис. 41:8 с Ис. 42:1-4; 52:13-14, где налицо характеристики слуги-народа и слуги-Сына, и их отличие друг от друга.
3:2. 1) Словосочетание "Царство Небесное" присуще исключительно Матфею и означает Мессианское земное царствование Иисуса Христа, Сына Давидова. Небесным это Царство названо потому, что тогда небо будет править землёю (Мат. 6:10). Словосочетание взято из книги Даниила, где оно уточняется (Дан. 2:34-36. 44; 7:23-27) в том смысле, что речь идет о царстве, которое "Бог Небесный" воздвигнет после разрушения языческой мировой системы. Её разрушит камень, который "оторвется от торы без содействия рук" (2:34). Это то царство, которое было завещано семени Давида (2 Цар. 7:7-10) и было описано пророками (Зах. 12:8, примеч.); ангел Гавриил подтвердил, что оно дано будет Иисусу Христу, Сыну Марии (Лук. 1:32-33).
2) Царство Небесное рассматривается Матфеем в трех аспектах:
а) "оно приблизилось" - в период, который начинается служением Иоанна Крестителя (Мат. 3:2) и до фактического отвержения Царя и возвещения нового братства (Мат. 12:46-50);
б) оно явлено в семи "тайнах Царства Небесного", которым надлежало исполниться в настоящем веке (Мат. 13:1-52); их следует дополнить притчами о Царстве Небесном, рассказанными после притч в 13-ой главе и посвященными особенностям христианского исповедания в настоящем веке;
в) наконец, оно рассматривается в пророческом аспекте - Царство, которое должно быть воздвигнуто после возвращения Царя во славе (Мат. 24:29-25:46; Лук. 19:12-19; Деян. 15:14-17). См. "Царство" (Н. З.), Лук. 1:33; 1 Кор. 15:28 . Ср. "Царство Божие", Мат. 6:33, примечание.
3:7. Фарисеи. Названы так по еврейскому слову, означающему "отделять" ("избирать", "избранные"). Когда прекратилось служение пророков, в период после Вавилонского пленения, в среде евреев появились благочестивые мужи - так называемые "хасидим" (святые). Они ставили целью сохранить у потомков евреев, возвратившихся из Вавилонского плена благоговейное отношение к закону. Это движение ко времени нашего Господа выродилось в фарисейство, то есть в буквоедство, блюстители которого нагромоздили на закон различные толкования, данные якобы Иеговой Моисею и столь же авторитетные, как сам закон (Мат. 15:2-3; Мар. 7:8-13; Гал. 1:14).
Фарисеи были сектой в буквальном смысле слова. Член её считался "хабером" (т. е. "скрепленным" с другими, Суд. 20:11) и давал обязательство оставаться верным принципам фарисейства. Это были корректные, ревностные и самоотверженные люди, но страдавшие самоправедностью, то есть склонностью не видеть собственной греховности (Лук. 18:9), и далекие от понимания человеческих нужд (Лук. 7:39). Фарисеи были самыми ярыми гонителями Иисуса Христа и объектом Его беспощадных порицаний (Мат. 23:13-29; Лук. 11:42-43).
3:7. Саддукеи не были сектой в строгом смысле; они принадлежали к тем иудеям, которые отрицали существование ангелов и других духов, а также чудеса, и решительно отрицали возможность воскресения. Это были религиозные рационалисты своего времени (Мат. 12:18-23; Деян. 5:15-17; 23:8). В Синедрионе и среди священства они занимали господствующее положение (Деян. 4:1; 5:17). Саддукеи не были сторонниками определенного учения, а лишь отрицали всё сверхъестественное.
3:15. Почему Тот, Кто не нуждался в покаянии, настоял на принятии Им крещения, символизирующего очищение, исповедание (ст. 6) и покаяние (ст. 11), нигде не объясняется. Можно предполагать:
1) что Иисус должен был получить помазание Святым Духом (ст. 16) для Своего служения в качестве Пророка, Священника и Царя. Согласно порядку служения, которому следовали левиты (Исх. 29:4-7), первосвященника сперва омывали, а потом помазывали. Несмотря на то, что священническое служение Христа не могло начаться, пока Он не "принёс Себя непорочного Богу" (Евр. 9:14), а Его полное явление в роли Царя и Священника по чину Мелхиседека состоится лишь с наступлением Мессианского Царства (Быт. 14:18. примеч.), Он был тогда помазан раз и навсегда.
2) В процессе Иоаннова крещения прозвучал голос Божий, обращенный к Израилю, и "верующий остаток" откликнулся (ст. 5), так что принятие крещения было актом праведности со стороны Иисуса, ставшего по плоти Израильтянином, чтобы занять Свое место среди верующего остатка.
3:16-17. Троица, многократно, хоть и не вполне ясно, ощущаемая в Ветхом Завете, здесь впервые проявляется во всей Своей полноте. Дух нисходит на Сына, и в то же время с небес слышится голос Отца.
4:1. Значение искушения Христа, "последнего Адама" (1 Кор. 15:45) лучше всего можно понять, сопоставив его с искушением "первого Адама". Адам был искушен в положении "владыки творения", над которым тяготел лишь один запрет - касающийся познания добра и зла (Быт. 1:26; 2:16-17). Через женщину к нему пришло искушение преступить этот единственный запрет. Пав, он потерял всё. Христос же принял образ смиренного раба и действовал , не ослушиваясь Отца ни в чём (Фил. 2:5-8; Иоан. 5:19; 6:57; 8:28, 54; Ис. 41:8, примеч.): только так мог Он искупить падшее человечество, а с ним и всё творение, из-под ярма проклятия (Быт. 3:17-19; Рим. 8:19-23). Единственной целью Диавола в троекратном искушении Христа - было заставить Его действовать самостоятельно, не подчиняясь Отцу. В первых двух случаях князь мира сего бросал Христу вызов, побуждая Его доказать, что Он действительно Сын Божий (ст. 3, 6). В третий раз князь мира сего искушал Христа предложением отказаться в Его пользу от власти над миром, то есть от того, что и так по праву принадлежало Христу как Сыну Человеческому и Сыну Давидову, - на тех, однако, условиях, что Он станет править миром, руководствуясь принципами сатаны (Иоан. 18:36; Отк. 13:8, примеч.). Христос победил сатану средством, которое доступно и самому незначительному из Его последователей, а именно - умно употребленным еловом Божиим (ст. 4:7). При втором искушении Христа Диавол тоже прибегает к Священному Писанию, но действует, как положено "лукавому", так как ссылается на обетование, которое распространяется только на тех, кто послушен Богу. В этой сцене особенно ощутима жизненная важность верного преподавания "слова истины" (2 Тим. 2:15).
4:5. В Н. 3. одно и то же греческое слово - "хагиос" переводится по-разному - как "святой", "святость", "освящать", "освященный", "освящение". Так же, как еврейское слово "годеш", оно означает "отделить для Бога".
4:8. Греческое слово "космос" означает "порядок", "расположение в определенном порядке" , а в понимании греков - и красоту, потому что порядок и расположение в определенном порядке - в смысле "приведения в систему" лежит в основе греческой концепции красоты.
Когда это слово употребляется в Н. 3. по отношению к людям, то означает организованное человечество - человечество, организованное в семьи, племена, народы. Слово, которым определяется хаотичное состояние человечества как некоей неорганизованной массы людей, звучит как "фаласса", то есть "море" людей (Отк. 13:1). В Иоан. 7:7, сноска, слово "мир" ("космос") употребляется в плохом, с этической точки зрения, смысле.
4:17. В Н. З. слово "приблизилось" никогда не употребляется в том смысле, что лицо или предмет, к которым оно относится, явятся немедленно. Оно означает, что ничто не остановит ожидаемого появления. Согласно откровениям, как их понимали тогда, следующим актом после явления Христа еврейскому народу должно быть установление царства Давида. Но в промысле Божием, на ту пору еще неоткрытом, были прежде этого отвержение царства (и Царя); долгий период тайного формирования царства; всемирная проповедь о Кресте и рождение Церкви. Всё это, однако, было еще сокрыто в тайных замыслах Бога (Мат. 13:11, 17; Еф. 3:3-10).
4:21. Иаков. Два человека упоминаются под этим именем в Н. З.:
1) Иаков Зеведеев, апостол (Мат. 10:2), он же брат апостола Иоанна, без которого он никогда не упоминается; этим двоим, а также Петру Господь оказал особое доверие (Мат. 17:1; Мар. 5:37; 9:2; 14:33). Иаков Зеведеев был замучен Иродом (Деян. 12:2).
2) Сын Алфея (или Клеопы) и Марии, сестры Марии, Матери Иисуса (см. Мат. 1:16, примеч.) и брат Иосии (Мар. 15:40). По плоти он был следовательно двоюродным братом Иисуса. Он назван Иаковом "меньшим" (Мар. 15:40, так как был меньше ростом, чем Иаков Зеведеев). Он тоже был апостолом Христа (Мат. 10:3).
Предполагают, что Леввей, прозванный Фаддеем (Мат. 10:3), - тот же человек, что Иудa (Лук. 6:16), которого называют в Новом Завете - "Иаковлевым" (он сын или брат Иакова; в разных переводах дается по-разному). Некий Иудa упоминается, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном, у Марка (6:3) как "брат" нашего Господа (см. Мат. 13:55). Евангелия не называют никакого другого Иакова, которого можно было бы считать братом Господа Иисуса, но Иаков меньший определенно был сыном Алфея и Марии, сестры матери нашего Господа. Представляется таким образом наиболее вероятным, что все последующие упоминания об Иакове у Мат. 10:3; 13:55; Мар. 3:18; 6:3; Лук. 6:15; Деян. 1:13; 12:17; 15:13; 21:18; Гал. 1:19; 2:9, 12; Иак. 1:1 - относятся к Иакову "меньшему", двоюродному брату, а по-еврейски просто "брату" Господа Иисуса Христа. Он же автор Послания Иакова.
5:2. Возвестив, что "Царство Небесное приблизилось", Царь провозглашает (Мат. 5-7) принципы этого Царства. Нагорную проповедь следует рассматривать в двух аспектах:
1) В применении к Царству, ибо она провозглашает Божественную конституцию, которой станет следовать праведное правительство на земле. Когда бы ни было установлено Царство Божие на земле, его правительство будет действовать согласно этой конституции, расшифровывающей на практике слово "праведность", как понимали его пророки, описывавшие Царство (Ис. 11:4-5; 32:1; Дан. 9:24). (В русской Библии, вместо слова "праведность", употребляется слово "правда"). В упомянутом смысле Нагорная проповедь представляет собой закон, осуждающий не только преступление, но и самое желание совершить его (Мат. 5:21-22, 27-28). Здесь-то и кроется одна из глубинных причин отвержения Царства евреями. Они ведь низвели праведность до уровня простого ритуала, а осуществление Ветхозаветной идеи Царства не мыслили иначе, как в своем земном государстве будущего - исполненном величия и могущества.
С одной стороны, их никто и никогда не осуждал за эти мечты о могучем царстве, зримом и ощутимом; но, с другой стороны, слова пророков должны были подготовить их к тому, что только нищие духом и кроткие смогут стать причастниками обещанного Царства (Ис. 11:4). В частности, Пс. 71, в котором многие видели описание Царства, как они понимали, проникнут этой мыслью. По этим причинам Нагорная проповедь в первом ее аспекте не подразумевает Церкви с ее преимуществами и обязанностями. То и другое трактуется в Посланиях апостолов. А здесь речь идет о законе Царства, по которому никто, например, не может надеяться на прощение, если сам не простил первым (Мат. 6:12, 14-15). Под благодатью верующие призваны прощать, потому что они уже прощены (Еф. 4:30-32).
2) Но Нагорная проповедь находит прекрасное, и в моральном смысле, применение к верующим христианам, поскольку вечной остается та истина, что нищие духом, а не гордые, получают благословение; что те, кто плачут о своих грехах, кто, сознавая их, делаются "кроткими", станут алкать и жаждать правды, и эти их голод и жажда будут утолены. Милостивые - "блаженны", и чистые сердцем, действительно, "узрят Бога". С этими главными положениями мы вновь столкнемся в учении апостолов, преподанном ими через Послания.
5:17. Отношение Христа к закону Моисея можно вкратце передать следующим образом:
1) Он родился под законом и подчинился ему (Гал. 4:4);
2) Он жил в полном послушании закону (Иоан. 8:46; Мат. 17:5; 1 Пет. 2:21-23);
3) в еврейском обществе Он был служителем и толкователем закона, который очищал от раввинских премудростей и извращений, применяя его во всей его суровости к тем, кто исповедывал послушание ему (см. Лук. 10:25-37);одновременно Он подтверждал и обетования, данные отцам в Моисеевом завете (Рим. 15:8);
4) в Нем осуществились прообразы, данные в законе, благодаря святости Его жизни и жертвенной смерти Его (Евр. 9:11-26);
5) Он, сделавшись заместителем грешников, понес на Себе проклятие закона, чтобы завет, заключенный с Авраамом, послужил на пользу всем верующим (Гал. 3:13-14);
6) Своим искуплением Он освободил верующих из-под закона, и они перестали быть рабами его, получив сыновство (Гал. 4:1-7);
7) на Своей крови воздвиг Он Новый Завет, в котором верующие обретают чувство уверенности и милость Господню (Рим. 5:2; Евр. 8:6-13), учредив таким образом "закон Христов" (Гал. 6:2) с его наставлениями и правилами высшего порядка, осуществить которые можно лишь силою Духа Святого, живущего в каждом верующем.
5:22. Греч. "Геенна" - местность в долине Енном, где в древности приносились человеческие жертвы (2 Пар. 33:6; Иер. 7:31). Это слово встречается у Мат. 5:22, 29-30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Мар. 9:43, 45, 47; Лук. 12:5; Иак. 3:6. Во всех случаях, кроме Иак. 3:6, это слово выходит из уст Иисуса Христа как строжайшее предупреждение о последствиях греха. Он описывает геенну как такое место, где "их" червь не умирает и огонь не угасает. Это выражение идентично по значению озеру огненному" (Отк. 19:20; 20:10, 14-15). См. "Вторая смерть" (Иоан. 8:24; Отк. 21:8); а также Лук. 16:23, примечание.
5:48. "...совершенный". Здесь это слово употребляется в значении полного развития, полного возрастания в благочестии, а не в значении безгрешного совершенства. См. Еф. 4:12-13. Главной мыслью этого текста является доброта Отца, а не Его безгрешность. Ср. Лук. 6:35-36.
6:12. "...как и мы прощаем..." Здесь на основании закона. Ср. Еф. 4:32, где речь идет о благодати. Для тех, кто под законом, способность прощать обусловлена сходством их душ, а под благодатью прощение дается ради Христа, и прощать нас призывают потому, что мы сами прощены. См. Мат. 18:32; 26:28, примечание.
6:33. Царство Божие следует отличать от Царства Небесного (Мат. 3:2, примеч.) в пяти отношениях:
1) Царство Божие - всеобъемлюще и включает все нравственные и разумные существа, которые добровольно подчинились воле Божией, будь то ангелы, люди, составляющие Церковь, или святые как прошлых, так и будущих времен (Лук. 13:28-29; Евр. 12:22-23); между тем, как Царство Небесное носит Мессианский, посреднический характер, и произрастает оно из "корня Давидова"; оно призвано учредить Царство Божие на земле (Мат. 3:2, примеч.; 1 Кор. 15:24-25).
2) В Царство Божие входят только путем духовного возрождения (Иоан. 3:3, 5-7); Царство Небесное в этом веке является предметом исповедания, которое может быть истинным или ложным (Мат. 13:3, примеч.; 25:1, 11-12).
3) Поскольку Царство Небесное является земной сферой вселенского Божьего Царства, у них очень много общего. Вот почему во многих притчах и поучениях говорится то о Царстве Небесном (у Матфея), то о Царстве Божием (у Марка и Луки). Здесь важно то, что опущено. Так, в притчах о пшенице и плевелах, и о неводе (Мат. 13:24-30, 36-43, 47-50) не говорится о Царстве Божием, ибо в этом Царстве нет ни плевел, ни негодной рыбы. Но вот в притче о закваске (Мат. 13:33) о Царстве Божием говорится, ибо, увы, даже в истинные учения Царства попала закваска заблуждений, носителями которых были фарисеи, саддукеи и Иродиане. (См. Мат. 13:33, примеч.).
4) Царство Божие "не придет приметным образом" (Лук. 17:20), но будет в основном внутреннего и духовного порядка (Рим. 14:17), тогда как Царству Небесному предстоит проявиться во славе и величии на земле. См. "Царство" (В. 3.), Зах. 12:8, примеч.; (Н. 3.) Лук. 1:31-33; 1 Кор.,15:24; Мат. 17:2, примеч.
5) Царство Небесное сольется с Царством Божиим, когда Христос, "низложив всех врагов под ноги Свои", "предаст Царство Богу и Отцу" (1 Кор. 15:24-28). Ср. Мат. 3:2, примечание.
7:22. Бесы или демоны. Н. З. многократно свидетельствует о реальности их существования и о том, что бесы - личности. Происхождение их нам не открывается, но их определенно не следует смешивать с ангелами, которые упоминаются во 2 Пет. 2:4 и в 6-м стихе Послания Иуды. Говоря вкратце, бесы - это духи (Мат. 12:43, 45), слуги Диавола (Мат. 12:26-27: 25:41), и они настолько многочисленны, что сила сатанинская - практически вездесуща (Мар. 5:9). Они способны вселяться как в людей, так и в животных и управлять ими (Мар. 5:8, 11-13), причем настойчиво стремятся к воплощению, без чего, по-видимому, бессильны творить зло (Мат. 12:43-44; Мар. 5:10-12). Бесовское влияние и одержимость бесами различаются в Н. 3. Случаи одержимости упомянуты в следующих стихах: Мат. 4:24; 8:16,28, 33; 9:32; 12:22; Мар. 1:32; 5:15-16, 18; Лук. 8:36; Деян. 8:7;16:16. Бесы нечисты, мрачны, неистовы и зловредны (Мат. 8:28; 9:33; 10:1; 12:43; Мар. 1:23; 5:3-5; 9:17, 20; Лук. 6:18; 9:39). Они знают Иисуса Христа как Бога Всевышнего и признают Его авторитет (Мат. 8:31-32; Мар. 1:24; Деян. 19:15; Иак. 2:19). Известно им и то, что в вечности они обречены на мучение (Мат. 8:29; Лук. 8:31). Они причиняют физические недуги (Мат. 12:22; 17:15-18; Лук. 13:16), но что касается душевных заболеваний, то их следует отличать от беспорядочного состояния ума под воздействием бесовских сил. Порой демоническое влияние выражается в стремлении к аскетической жизни и в строгом соблюдении формализма в религии (1 Тим. 4:1-3); порой оно выражается в духовном вырождении, ведущем ко всякой нечистоте в жизни (2 Пет. 2:10-12). Признаком демонического влияния в религии служит отпадение от веры, то есть от выраженной в Священном Писании истины (1 Тим. 4:1). Бесы особенно осаждают тех верующих, которые стремятся к духовной жизни (Еф. 6:12; 1 Тим. 4:1-3). Все, кто не веруют, легко поддаются одержимости бесами (Еф. 2:2). Для верующего же источником силы служат молитва и воздержание (Мат. 17:21), "всеоружие Божие" (Еф. 6:13-18). Изгнание бесов именем Иисуса Христа всегда практиковалось при одержимости бесами (Деян. 16:18). Одним из жутких моментов апокалиптических судов, которыми окончится век Божией благодати, является исход бесов из бездны (Отк. 9:1-11).
8:2. Царь, возвестивший в главах 5-7 принципы Царства, в 8-ой и 9-ой главах доказывает, проявляя ее на деле, Свою силу избавлять землю от последствий грека и управлять стихиями природы.
8:2. "Господи!" Греч. Куриос. Впервые это слово применяется к Иисусу с Его очевидной санкции. Само по себе оно означает "господин", и именно в этом смысле употребляется при человеческих контактах. Например, у Мат. 6:24;15:27; Мар. 13:35; Еф. 6:9. А в Послании Колоссянам в одном из стихов (4:1) мы видим, как оно употребляется применительно к людям и тут же - в применении к Богу. Это греческое слово означает то же, что еврейское слово "Адонай" (см. Быт. 15:2, примеч.), и у Мат. 22:43-45 именно в таком смысле употребляется Иисусом Христом. В Н. 3. слово куриос нередко звучит как
1) перевод еврейского слова Иегова" (Господь); см. Мат. 1:20, 22; 2:15; 3:3; 4:7, 10; 11:25; 21:9; Мар. 12:29, 30; Лук. 1:68; 2:9;
2) Сам Иисус пользуется словом куриос в этом значении, например, у Мат. 4:7, 10; 11:25; Мар. 12:11 и т. д.;
3) однако самое великое назначение слова куриос - быть Божественным титулом Иисуса Христа. И в этом смысле оно встречается в Н. 3. 663 раза; цель - отождествить Христа с Ветхозаветным Божеством. Это очевидно из Мат. 3:3; 12:8; 21:9 (Пс. 117:26); Мат. 22:43-45; Лук. 1:43; Иоан. 8:58; 14:8-10; 20:28; Деян. 9:5; 13:33 (Пс. 2). См. Иоан. 20:28, примечание.
8:20. "Сын Человеческий". Сравните Иез. 2:1, примеч. Приблизительно 80 раз Сам Господь называет Себя так. Это Его наименование как представителя рода человеческого, и в этом смысле оно употребляется в 1 Кор. 15:45-47; как Сын Давидов - Eгo еврейское имя, а Сын Божий - Его Божественное наименование. Термином "Сын Человеческий" Господь пользуется постоянно, подразумевая, что Его служение (Мат. 11:19; Лук. 9:10), Его смерть и воскресение (Мат. 12:40; 20:18; 26:2), а также Его Второе пришествие (Мат. 24:37-44; Лук. 12:40) далеко выходят за рамки Его служения только еврейскому народу. Когда Нафанаил признает Его как Царя Израилева, то в ответ от нашего Господа слышит: ...увидишь больше сего... отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому". Когда иуден изгоняют Его посланников, то мысль Его простирается вперед, к тому времени, когда Сын Человеческий придет, но не только к Израилю, а ко всему роду человеческому. (Ср. Мат. 10:5-6 с 23 ст.). Именно под этим Своим именем получает Он власть судить мир (Иоан. 5:22, 27). И оно же указывает на то, что в Нем исполнилось Ветхозаветное предсказание о благословении через грядущего Человека (Быт. 1:26, примеч.; 3:15; 12:3; Пс. 8:5; 79:18; Ис. 7:14; 9:6-7; 32:2; Зах. 13:7).
Комментария нет
10:2. Слово "Апостол" - "посланник" - применяется к нашему Господу (Евр. 3:1). В других местах оно применяется к Двенадцати, призванным на этот труд Иисусом Христом во время Его земного служения; этим словом зовутся Павел, которого призвал быть апостолом воскресший и вознесшийся Христос, и Варнава (Деян. 14:14), назначенный на это служение Духом Святым (Деян. 13:2). О Матфие, избранном одиннадцатью апостолами, чтобы заменить Иуду Искариота (Деян. 1:16-26), написано: "он сопричислен к одиннадцати Апостолам" (Деян. 1:26).
"Признаками Апостолов" служило то, что
1) их избрал непосредственно Сам Господь, или, как в случае с Варнавой, - Дух Святой (Мат. 10:1-2; Мар. 3:13-14; Лук. 6:13; Деян. 9:6, 15; 13:2; 22:10, 14-15; Рим. 1:1);
2) они были одарены знаменательным даром - силой чудотворения, которая и была им Божественным удостоверением в их служении (Мат. 10:1; Деян. 5:15-16; 16:16-18; 28:8-9).
3) В отношении Царства они были глашатаями, возвещавшими только Израилю (Мат. 10:5-6), что Царство приблизилось (Мат. 4:17, примеч.), и демонстрировавшими силы Царства (Мат. 10:7-8).
4) Одному из них, Петру, были вручены ключи Царства Небесного, которое понимается как "сфера" исповедания христианства (Мат. 13 и 16:19).
5) В грядущем Царстве они станут судьями над двенадцатью коленами Израиля (Мат. 19:28).
6) Последствиями отвержения Царства и откровения тайны, прежде сокрытой в Боге (Мат. 16:18; Еф. 3:1-12) было следующее: Церковь, как сфера служения апостолов, получила новую функцию - совершать крещение Духом Святым (Деян. 2:1-4), а также новую силу - передачи Духа Святого новообращенным евреям-христианам; апостолы получили новое назначение -служить "камнями" в основании нового храма (Еф. 2:20-22), и новую миссию - провозглашать Благую Весть о спасении через Иисуса Христа, распятого и воскресшего, - как евреям, так и язычникам.
7) Апостол непременно должен был быть свидетелем воскресения Христова (Деян. 1:22; 1 Кор. 9:1).
10:9. Сравните с Мар. 6:8-9 и Лук. 9:3. Главная мысль в этих цитатах - это срочность, неотложность дела. Здесь подчеркивается -"не берите"; апостолам не дол жно было тратить время на поиски запасной обуви или посохов. Они, ученики, должны были отправиться в путь в тех сандалиях, что были у них на ногах и с тем посохом, который имели в руках, либо вовсе без него. Ср. с Рим. 1:15.
10:16. Стихи с 16 по 23; смысл этого текста простирается за пределы личного служения Двенадцати, охватывая в общих чертах евангельское служение во все времена, включая и настоящее время. В ст. 23 подчеркивается проповедь "остатку" (Ис. 1:9; Рим. 11:5, примеч.) в дни скорби (Пс. 2:5; Отк. 7:14, примеч.), непосредственно перед возвращением Христа во славе (Втор. 30:3; Деян. 1:9-11, примеч.). Остаток следовательно сохранится в городах Израиля до пришествия Господа.
10:34. Ср. с Иоан. 14:27. О мире в Св. Писании говорится в трех смыслах:
1) "Мир с Богом" (Рим. 5:1); на это направлена работа Христа, причастником которой человек становится по вере (Еф. 2:14-17; Рим. 5:1).
2) "Мир Божий" (Фил.4:7), то есть внутренний мир, как соответствующее состояние души верующего, который примирился с Богом через веру в Иисуса Христа, и все свои заботы препоручил Богу в молитве и прошении с благодарением (Лук. 7:50; Фил. 4:6).
3) Мир "на земле" (Лук. 2:14; Пс. 71:7; 84:11; Ис. 9:6-7; 11:1-12): повсеместное преобладание мира на земле в период мессианского Царства. Слова Христа у Мат. 10:34 служат предупреждением о том, что провозглашаемая Им истина не мир принесет в наш век, но в большей степени - разделение и раздоры. (Ср. с Иоан. 14:27).
11:11. "...больший Иоанна Крестителя". Больший по положению, а не в нравственном отношении. Нравственно Иоанн Креститель был велик не более, чем может быть велик человек, рожденный от женщины, но что до Царства, то именно он возвестил о его приближении. Тогда Царство не пришло потому, что было отвергнуто, и сам Иоанн был убит, а Царь - распят. Наименьший в Царстве, когда оно будет воздвигнуто во славе (см. "Царство", Н. 3., Лук. 1:31-33; 1 Кор. 15:24), будет пребывать в полноте силы и славы. Речь здесь идет не о небе, а о Царстве Мессии. Ср. Мат. 3:2, примеч.; 6:33, примеч.
11:12. Велось немало споров о том, какая сила имеется здесь в виду: та ли, что направлена против Царства, в лице Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, извне, или что речь идет совсем о другой "силе", а именно: учитывая сопротивление со стороны книжников и фарисеев, только те, кто употребят решительные усилия пробьются в него. Верно и то и другое, то есть, что Царь и Его Глашатай - Предтеча были сокрушены грубой силой, и что в этом - главный смысл данного стиха, но истине соответствует и то, чти лишь некоторые, настроенные решительно, то есть "употреблявшие усилие", становились учениками Христа. Ср. Лук. 16:16.
11:20, 22. Царство Небесное, провозглашенное Иоанном Крестителем, Самим Царем и Двенадцатью как "приблизившееся", что было подтверждено великими делами, было отвергнуто. Такие места, как Хоразин, Вифсаида и др., которые были избраны для испытания и проверки народа, отвергнув как Иоанна, так и Самого Иисуса, слышат теперь из уст Царя слова осуждения. За моральным отвержением последовало окончательное отвержение (Мат. 27:31-37).
11:28. Иисус провозглашает нечто новое. Отверженный Царь отворачивается от народа, который не принял Его, и предлагает уже не Царство, а покой и помощь Свою тем из народа, тем людям вообще, которые ощущают в этом нужду. Это становится для Иисуса центральной точкой, от которой Он отталкивается в Своем служении людям.
12:1. 1) Суббота (в значении "покоя", прекращения всякой деятельности) соответствует в Писании дню Божьего покоя по окончании Им дела творения (Быт. 2:2-3). На протяжении 2500 лет человеческого существования о "субботе" нигде и никак не упоминалось. Но затем было дано откровение о ней (Исх. 16:23; Неемия 9:13-14), и суббота становится частью закона (Исх. 20:8-11), приобретая характер "знамения" в отношениях между Иеговой и Израилем, сделавшись постоянным напоминанием Израилю о его "отделенности", то есть особом, данном ему Богом, предназначении (Исх. 31:13-17). Суббота проводилась в полном покое (Исх. 35:2-3), и по прямому повелению Иеговы человек, который собирал в субботу дрова, был предан смерти (Чис. 15:32-36). Если не считать принесения постоянной жертвы всесожжения (Чис. 28:9), которая связана с ежегодными священными праздниками (Исх. 12:16; Лев. 23:3, 8; Чис. 28:25), то в субботу, на седьмой день недели, никогда не приносили жертв, не совершали Богослужений, не отправляли никаких иных религиозных служб. Это был просто и только день полного отдыха как для человека, так и для скота, в установлении которого сказалась Божия забота прежде всего о нужде человека. Христос выразил это так: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мар. 2:27).
2) Господь обнаружил, что соблюдение субботы с одной стороны нарушается с помощью множества уверток и отговорок изобретенных раввинами, а с другой - осложняется ими же введенными ограничениями (Мар. 12:2), совершенно чуждыми закону, в свете которых Он Сам сделался нарушителем субботы в глазах религиозных вождей. С наступлением Царства Мессии суббота будет опять соблюдаться (Ис. 66:23).
3) Первый день христианской недели (воскресенье) увековечивает, во осуществление благой Божией воли, тот принцип, что одна седьмая часть времени должна почитаться как особо освященная, но во всех других отношениях особенности этого дня противоположны субботним: так, в одном случае речь идет о седьмом дне, а в другом - о первом.
Суббота знаменует Божий покой по окончании творения, а в воскресенье празднуется воскресение из мертвых Христа. В седьмой день Бог почивал (отдыхал), а в первый день Христос пребывал в состоянии непрестанной активности. Суббота символизирует окончание творение, а воскресенье знаменует, что искупление свершилось. Суббота была днем подчинения закону, воскресенье стало днем добровольного поклонения и служения Господу. В Деяниях Апостолов суббота упоминается в связи с иудеями, и, помимо этого, еще лишь дважды во всем Новом Завете (Кол. 2:16; Евр. 4:4). Причем в этих двух стихах о субботе говорится не как о дне, который христианин должен соблюдать, но как о прообразе покоя, который дается ему, когда он тоже "почил от всех дел своих" и возложил упование на Христа.
12:3. Описываемый здесь (Мат. 12:1-7) поступок Христа исключительно важен. "Что сделал Давид" - Господь вспоминает о времени, когда Давид был отвержен и преследовался Саулом (1 Цар. 21:6). Сам Иисус тут не столько отверженный Спаситель, сколько отверженный Царь, отсюда и ссылка на Давида.
12:18. Это тоже исключительно важно. Отверженный Царь Израиля повернется к язычникам (Мат. 10:5-6). Но это не совершится прежде официального отвержения, распятия и воскресения Христа, а затем и окончательного отвержения уже воскресшего Господа (Лук. 24:46-47; Деян. 9:15; 13:46; 28:25-28; Рим. 11:11).
12:41. Снова отверженный Царь провозглашает суд. (Ср. с Мат. 11:20-24). Израиль, который подчиняется все усиливающимся "внешним строгостям" фарисейской религии, похож на человека, из которого бес "вышел" по собственной воле. Он возвратится и найдет дом пустым, и мы знаем, что произойдет затем. В личном плане может быть применено к самоправедному моралисту. 12:46. Отверженный Израилем, "родным Ему по плоти" (ср. Рим. 9:3), наш Господь намекает на возникновение новой семьи по вере, которая, переступив через все притязания национального и кровного порядка, примет в себя всякого, кто будет Его учеником (ст. 49-50).
13:3. В семи притчах Мат. 13, которые по определению Самого Господа содержат в себе прообразы "тайн Царства Небесного" (ст. 11), описывают, вместе взятые, последствия проповеди Евангелия в мире в настоящий век, то есть в век сеяния семени", которое началось служением Господа и закончится жатвой (ст. 40-43). Если сформулировать результат вкратце, то это - смешение пшеницы и плевел, хорошей рыбы и плохой, но - в сфере исповедания христианства. Одним словом, это христианство, как оно есть в наши дни.
13:3. "Сеятель". Этот образ символизирует начало нового процесса. Трудиться в Божием винограднике, который есть Израиль (Ис. 5:1-7) -это одно дело, а идти и сеять семя Божьего Слова на поле, которым является весь мир, - совсем другое (ср. Мат. 10:5). Четвертая часть брошенных семян пускает крелкие корни, но благим результатом может считаться лишь произрастание из них "пшеницы" (ст. 25; 1 Пет. 1:23), или "сынов Царства" (ст. 38). Эта притча (ст. 3-9, 18-23) всюду понимается как один из ключей к тайнам Небесного Царства. Сам Господь дает ей истолкование.
13:11. "Тайна" в Писании - это истина прежде сокрытая, а ныне открываемая Богом, но не утратившая при этом своей таинственности и элемента сверхъестественности, несмотря на данное откровение. Вот наиболее великие из Божественных тайн:
1) Тайна Царства Небесного (Мат. 13:3-50);
2) Тайна ожесточения Израиля в век благодати (наше время) (Рим. 11:25 в контексте);
3) Тайна восхищения святых при жизни в конце "этого века" (1 Кор. 15:51-52; 1 Фес. 4:14-17);
4) Тайна Новозаветной Церкви как одного тела, составляемого евреями и язычниками (Еф. 3:1-11; Рим. 16:25; Еф. 6:19; Кол. 4:3);
5) Тайна Церкви как Невесты Христа (Еф. 5:28-32);
б) Тайна Христа, живущего в каждом верующем (Гал. 2:20; Кол. 1:26-27);
7) "Тайна Бога и Отца и Христа", то есть Христа как осуществленной полноты воплотившегося Божества, в Котором вся премудрость Божия, предназначенная "прежде веков к славе нашей" (Кол. 2:2, 9; 1 Кор. 2:7);
8) Тайна процесса возвращения человеку его Богоподобия (1 Тим. 3:16);
9) Тайна беззакония (2 Фес. 2:7; Мат. 13:33);
10) Тайна семи звезд (Отк. 1:20);
11) Тайна Вавилона (Отк. 17:5, 7).
13:17. Ветхозаветные пророки видели в одном как бы слитом видении отвержение и распятие Царя (см. "Христос, жертва", Быт. 4:4; Евр. 10:18, примеч.), а также славу Его как Сына Давидова (Зах. 12:8, примеч.), но им не было открыто, "на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу", а только, что видение это не было предназначено для них самих (1 Пет. 1:10-12). Это-то откровение и дает Христос в притчах. Его страдания и Его слава разделены неким промежутком времени. Этот интервал и будет исполнен описываемых здесь "тайн Царства Небесного"
13:24. Эта притча (ст. 24-30) тоже истолковывается Самим Господом (ст. 36-43). Здесь "доброе семя" не есть Слово, как в первой притче (ст.19, 23), но скорее то, что Словом порождается (1 Пет. 1:23), то есть сыны Царства. Сии по промыслу Божиему (ст. 37) "сеются", то есть разбрасываются тут и там по "полю", которое есть "мир" (ст. 38). "Мир" здесь подразумевается как в географическом, так и в этническом смысле, то есть наша земля, мир людей. Но там, где посеяна Божия пшеница, моментально начинает работать сатана. Где бы ни были собраны сыны Царства, там "между пшеницею" (ст. 25, 38-39) сатана "сеет" "сынов лукавого", которые называют себя сынами Царства и по внешнему виду настолько похожи на истинных детей Царства, что только ангелы сумеют при конце, то есть во время жатвы, с уверенностью отделить "плевелы" от "пшеницы" (ст. 28-30, 40-43). Обман сатаны действует настолько сильно, что "плевелы" зачастую на самом деле считают себя "пшеницей" (Мат. 7:21-23). Во многих других притчах и увещеваниях имеется в виду то же самое смешение истинного и неистинного (см., например, Мат. 22:11-14; 25:1-13, 14-30; Лук. 18:10-14; Евр. 6:4-9). В этом - характерная особенность Евангелия от Матфея, начиная от 13-ой главы и дальше. В притче о пшенице и плевелах подразумевается не весь мир, но та его часть, которая считает себя Царством. Просто неверующих не называют сынами Диавола - лишь те неверующие, которые формально религиозны, получают это название (ср. ст. 38; Иоан. 8:38-44; Мат. 23:15).
13:30. Плевелы собирают в связки для последующего сожжения, здесь не имеется в виду немедленный суд. "При кончине века сего" (ст. 40) плевелы будут отделены для сожжения, но прежде пшеница будет собрана в житницы (Иоан. 14:3; 1 Фес. 4:14-17).
13:31. Притча о горчичном зерне - это прообраз быстрого, хотя и неощутимого физически, материально, роста Царства, таинственного в проявлениях своих, - из ничтожного малого начатка (Деян. 1:16; 2:41; 1 Кор. 1:26) до масштабов великого явления на земле. Образ птиц, нашедших себе убежище в ветвях дерева, взят из книги Даниила (4:20-22). Насколько ненадежным было это убежище, видно из контекста повествования Даниила.
13:33. Истолкование притчи о закваске (ст. 33) как (при некоторых расхождениях в деталях) о "заквашивании" мира ("три меры муки") Евангелием, которое вводится в него Церковью, вот оно действует тонко и исподволь, пока не обратится весь мир ("доколе не вскисло все"), напрашивается на серьезное возражение:
1) такое истолкование противоречит неизменному символическому значению закваски, и в первую очередь тому, которое придает ей Сам Господь (Мат. 16:6-12; Мар. 8:15; см. "Закваска", Быт. 19:3; Мат. 13:33, примеч.).
2) Намек на обращение всего мира в сем веке ("доколе не вскисло все") резко противоречит толкованию Господом притч о пшенице и о неводе. Господь дает картину Царства как частичного обращения в необращенном мире; Он представляет Царство "неводом", в котором перемешана плохая и хорошая рыба.
3) О методе распространения Царства говорится в первой притче: оно будет распространяться посредством сеяния семени, а не благодаря действию закваски. Употребление символов в Писании установлено свыше и - неизменно. В соответствии с этим закваска понимается как разлагающее начало, действующее мало-помалу, не заметно; этот образ неизменно употребляется в плохом смысле (см. "Закваска", Быт. 19:3), Господь пользуется им применительно к вредному учению (Мат. 16:11-12; Мар. 8:15). Мука же, напротив, была в числе благоуханных приношений Богу (Лев. 2:1-3) и служила пищей священникам (Лев. 6:15-17). Женщина, когда образ ее понимается в плохом (этически) смысле, всегда символизирует что-либо скверное, неуместное с религиозной точки зрения (см. Зах. 5:6, примеч.). В Фиатире это была женщина, которая пророчествовала и учила (ср. Отк. 2:20 с Отк. 17:1-6). Будучи истолкована с помощью этих знакомых символов, притча прозвучит как предостережение о том, что истинное учение, предназначенное питать сынов Царства (Мат. 4:4; 1 Тим. 4:6; 1 Пет. 2:2), будет смешано с ложным, развращающим учением, и сделано это будет официально - самой церковью, отступившей от истины (1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 2:17-18; 4:3-4; 2 Пет. 2;1-3).
13:33. Вывод:
1) Закваска, как образ или символ, всегда упоминается в В. З. в отрицательном смысле (Быт. 19:3).
2) Исходя из этого, употребляют слово "закваска" и в Новом Завете Оно символизирует "порок и лукавство" – в противовес "чистоте и истине" (1 Кор. 5:6-8). Оно - образ вредного учения (Мат. 16:12), распространяемого гремя школами - фарисеев, саддукеев и Иродиан (Мат. 16:6; Мар. 8:15). Заквасна фарисейская проявлялась во внешних, показных формах религиозности (Мат. 23:14, 16, 23-28); саддукейская - в скептическом отношении к сверхъестественному, значит, и к Священному Писанию (Мат. 22:23, 29); закваска Иродиан сказывалась в приверженности к светскому образу жизни - партия Ирода в среде иудеев (Мат. 22:16-21; Мар. 3:6).
3) Употребление слова "закваска" в Мат. 13 соответствует его общепринятому значению.
13:43. Царство не станет царством "Отца" до тех пор, пока Христос, "низложив всех врагов под ноги Свои", включая последнего врага - смерть, не "предаст Царство Богу и Отец" (1 Кор. 15:24-28; Отк. 20:2). Первое воскресение означает торжество над смертью (1 Кор. 15:54-55), но уничтожена смерть - последний враг - не будет до конца тысячелетнего царства (Отк. 20:14).
13:44. Толкование притчи о сокровище, которое представляет купца, купившего поле, грешником, ищущим Христа, не подтверждается самой притчей. Поле означает мир (ст. 38). Ищущий грешник не приобретает мир, но, напротив, оставляет его ради того, чтобы приобрести Христа. Более того, грешнику нечего продавать, а Христос не продается, не скрыт Он и где-то в поле; а сам грешник, найдя Христа, не станет снова прятать Его (ср. Мар. 7:24; Деян. 4:20). Так что подобное толкование не выдерживает критики от начала до конца.
Это Господь - купец, совершивший "акт купли" великой ценою собственной крови (1 Пет. 1:18), а Израиль, в особенности Ефрем (Иер. 31:5-12, 18-20), - потерянные племена, запрятанные на поле, то есть в мире (ст. 38); они-то и являются сокровищем (Исх. 19:5; Пс. 134:4). Опять, как при отделении пшеницы от плевел, необходимая работа осуществляется ангелами (Мат. 24:31; Иер. 16:16). Божественный Купец покупает поле (мир) ради сокровища (ст. 44; Рим. 11:28), другими словами, Он покупает - "возлюбленных Божиих ради отцов", то есть тех, которым возрождение и спасение только предстоят. Радостная нотка (ст. 44) звучит еще у пророков, предвидевших восстановление Израиля (Втор. 30:9; Ис. 49:13; 52:1-3; 62:4-7; 65:18-19). См. "Израиль", Быт. 11:10; Рим. 11:26).
13:45. Истинная Церковь, "одно тело", формируемое Духом Святым (1 Кор. 12:12-13). Как Израиль является скрытым сокровищем, так Церковь - драгоценной жемчужиной. На тот же период времени, что и тайны Царства, простирается тайна Церкви (Рим. 16:25-26; Еф. 3:3-10; 5:32). Драгоценная жемчужина - прекрасный символ истинной Церкви: прежде всего, она - великолепный образ единства (1 Кор. 10:17; 12:12-13; Еф. 4:4-6); далее, жемчужина образуется не механически, а посредством нарастания новых слоев органического вещества, то есть она растет как живой организм; именно так, как живому организму, дает Христос прирост Своей Церкви (Деян. 2:41, 47; 5:14; 11:24; Еф. 2:21; Кол. 2:19); наконец, отдав однажды в уплату за эту жемчужину Самого Себя, Христос теперь приготовляет ее для Себя (Еф. 5:25-27). Царство не есть Церковь, но истинные сыны Царства в период осуществления всех этих тайн, будучи крещены одним Духом в одно тело (1 Кор. 12:12-13), составляют истинную Церковь, жемчужину.
13:47. Притча о неводе предлагает другой взгляд на тайны Царства как сферу исповедания, отличающийся от взгляда через призму пшеницы и плевел, при той еще разнице, что в тех притчах сатана выступает как активная сила, а тут смешение хорошего и плохого больше объясняется тенденцией вбирать в себя чуждое. Царство Небесное подобно неводу, заброшенному в человеческое море, в который ловится всякого рода рыба - добрая и худая; вместе она и остается в неводе (ст. 49), а не только в море, до конца века. Даже сам невод "не обращен" до конца, не говоря уж о море. Здравому разбору Слова невероятно помешало предположение, будто мир обратится в сем веке. Против такого предположения говорит толкование Самим Господом упомянутых трех притч - о сеятеле, о пшенице и плевелах, и о неводе.
Таковы, значит, таинственные очертание и пределы Царства (см. Мат. 3:2, примеч.; 6:33, примеч.). Оно есть сфера исповедания христианства в этом веке (периоде). Это есть тело, образование, в котором истинное перемешано с ложным, пшеница - с плевелами, плохое с хорошим. Его оскверняют формализм, сомнения и привязанность к миру. Однако, в его пределах Христос видит истинных сынов истинного Царства, которые при конце "воссияют, как солнце". На великом поле (в мире) Он видит искупленных всех веков, и среди них - в особенности этому радуясь, - Свой некогда "скрытый" Израиль, которого ожидают впереди духовное возрождение и благословение. И еще Он видит в Царстве - в таком, какое оно сегодня, столь непохожее на то, каким ему предстоит сделаться, - Церковь, Свое тело и Свою невесту; потому и "продает" Он от радости все, что имеет (2 Кор. 8:9), и покупает поле, сокровище и жемчужину.
Комментария нет
15:21. Впервые отверженный Сын Давидов служит язычникам. В этом - предвещание исполнения того, о чем читаем у Матфея в 12:18. Названный язычницей Сыном Давида, Он не отвечает, потому что в этом Его "аспекте" язычники не могут претендовать на Него. (См. Мат. 2:2, примеч.; Еф. 2:12). Но обратившись к Нему как к Господу, женщина немедленно получает ответ. См. Рим. 10:12-13.
16:18а. По-гречески здесь игра слов: "ты Петр ("петрос" - буквально "маленький камень", камешек), и на сем камне ("Петра") Я создам Церковь Мою". Не Петра, а Себя имеет Господь в виду, когда говорит об основе, "фундаменте" Церкви, и это достаточно ясно следует из слов самого Петра (1 Пет. 2:4-9).
16:18б. Греч. Екклезия (ек - из, калео - вызвать) - собрание призванных. Слово употребляется для обозначения любого собрания; само оно не означает ничего другого, как например, городское собрание (в том же Ефесе - Деян. 19:39); Израиль, вызванный из Египта и бредущий массой своей по пустыне (Деян. 7:38), тоже называется этим словом. Израиль был истинной "церковью", однако, совсем не в том смысле, как новозаветная Церковь (сходство между ними лишь в том, что и тот и другая были "вызваны", причем одним и тем же Богом; во всем остальном они не похожи друг на друга. (См. Деян. 7:38, примеч.; Евр. 12:23, примеч.).
16:19. Здесь имеются в виду не ключи от Церкви, а ключи от Царства Небесного в том смысле, в каком понимается оно в 13 гл. Ев. от Матфея (сфера исповедания христианства). Ключ - это знак силы или власти. (Ср. с Ис. 22:22; Отк. 3:7). История апостолов объясняет и ограничивает ту сферу, ответственность за которую была возложена на Петра; да, это он открыл двери христианства перед Израилем в день Пятидесятницы (Деян. 2:38-42) и перед язычниками в доме Корнилия (Деян. 10:34-46), но другой власти Петр не брал на себя (Деян. 15:7-11). На совещании в Иерусалиме, по-видимому, председательствовал Иаков, а не Петр (Деян. 15:19; ср. с Гал. 2:11-15). Петр не претендовал ни на что иное, кроме служения в качестве апостола по данному ему дару (1 Пет. 1:1) и сопастыря - по положению (1 Пет. 5:1).
Власть "связывать и разрешать" разделялась всеми учениками (Мат. 18:18; Иоан. 20:23). Но под этим не понималось решение чьих-либо судеб в вечности, что ясно из Откровения - 1:18. Ключи от смерти и от того места, куда уходят души после смерти тела, находятся в руках Самого Христа, и только в Его руках.
16:20. Ученики провозглашали Иисуса Христом, т.е. завещанным евреям Царем Царства, которое было им обещано, и теперь "приблизилось". Церковь же, с другой стороны, должна созидаться на свидетельстве о Нем как о распятом, воскресшем из мертвых и вознесшемся на Небо, а также на том, что Он был поставлен "выше всего, главою Церкви" (Еф. 1:20-23). Время прежнего свидетельства прошло, а новое еще не вступило в действие, потому что кровь нового завета еще не пролилась, однако, Господь начинает говорить о Своей смерти и воскресении (ст. 21), и это - поворотный момент огромной важности.
17:2. Сцена преображения содержит в миниатюре все элементы будущего Царства , каким оно явится нам:
1) Господь - не в унижении, но в славе (ст. 2).
2) Моисей, прославленный, представлял тех искупленных, которые вошли в Царство через смерть (Мат. 13:43; ср. с Лук. 9:30-31).
3) Илия, прославленный, представлял тех искупленных, которые перешли в Царство, будучи восхищены в него при жизни (1 Кор. 15:50-53;1 Фес. 4:14-17).
4) Петр, Иаков и Иоанн, не прославленные, представляли (на тот момент) Израиль во плоти, в будущем Царстве (Иез. 37:21-27).
5) Толпа у подножья горы (ст. 14) представляла народы, которым предстоит войти в Царство после того, как оно будет установлено над Израилем (Ис. 11:10-12, и т. д.).
17:10. Ср. с Мат. 11:14; Мар. 9:11-13; Лук. 1:17; Мал. 3:1; 4:5-6. Все эти места Писания следует рассматривать вместе.
1) Христос подтверждает совершенно определенное , но еще не исполнившееся пророчество Малахии (4:5-б): "Илия должен придти прежде и устроить все". В перечисленных стихах Нового Завета, как и у Малахин, пророчество, которое исполнилось в Иоанне Крестителе, и то, которому еще надлежит исполниться в Илии, не следует, однако, прямо отождествлять.
2) Иоанн Креститель, действительно, уже приходил, и служение его настолько полно соответствовало по духу и силе будущему служению Илии (Лук. 1:17), что в общих чертах и в символическом смысле можно сказать, что "Илия уже пришел". Ср. с Мат. 10:40; Филимону 12-17, где сталкиваемся с той же идеей отождествления, однако, не в прямом, не в буквальном смысле, поскольку ясно, что речь в этих стихах идет о разных лицах (ср. Иоан. 1:27).
Комментария нет
19:28. "Пакибытие". Греч. Палингенезия -"творение заново", "возрождение". Это слово встречается еще раз в Послании Титу 3:5. Там оно относится к возрождению верующего, а тут к преобразованию общественного порядка и обновлению земли (Ис. 11:6-9; Рим. 8:19-23) в то время, когда Царство наступит (см. "Царство", В. 3.; Зах. 12:8, примеч.; 1 Кор. 15:24, примеч.).
(Старинное русское слово "пакибытие" означает и будущую (загробную) жизнь, и духовное возрождение. - Ред.).
19:28. "...судить". Открывает, как будет исполнено обетование (Ис. 1:26) после установления Царства. В условиях Царства управление Израилем будет осуществляться через апостолов, в соответствии с древним теократическим правлением судей (Суд. 2:18).
20:30. Противоречие, которое усматривают между этой записью и теми, что находим у Марка (10:46) и у Луки (18:35), - воображаемое. Матфей и Марк, очевидно, говорят об исцелении, которое совершил Иисус, покидая Иерихон. Марк выделяет более активного их двух слепцов - Вартимея, который кричал: "Иисус, Сын Давидов". Так или иначе, о втором слепце нам ничего не известно. Исцеление же, о котором говорит Лука (18:35), имело место до вступления Иисуса в Иерихон. Что же касается характера обращения - "Сын Давидов" (ср. Мат. 9:27; 15:22; 21:9), то, по-видимому, к Иисусу так обращались постоянно. Поэтому эти записи лишь дополняют одна другую, и никак друг другу не противоречат.
21:4. Царь предлагает Себя открыто, окончательно и официально - согласно пророчеству Захарии (9:9). Признанный и приветствуемый легкомысленной толпой, чья неподдельная вера выражена в 11-м стихе этой главы, но отверженный официальными представителями народа, Он вскоре услышит вопли той же толпы: "Распни Его, распни!"
21:43. Заметьте, что Матфей употребляет здесь, как и в 31-м стихе, более возвышенное выражение - "Царство Божие" (ср. Мат. 6:33, примеч.). Царство Небесное (Мат. 3:2, примеч.; 1 Кор. 15:24, вывод) будет еще учреждено, а пока Царство Божие и праведность Его отнимаются у Израиля, как у народа, и передаются язычникам (Рим. 9:30-33).
21:44. Христос как "Камень" открывается в трех аспектах:
1) Израилю Христос является не как блистательный монарх, а как кроткий слуга, и явление это сделалось для них камнем преткновения и соблазна (Ис. 8:14-15; Рим. 9:32, 33; 1 Кор. 1:23; 1 Пет. 2:8);
2) что касается Церкви, то Христос стал для нее камнем - основанием, краеугольным камнем (1Кор. 3:11; Еф. 2:20-22; 1 Пет. 2:4-5);
3) по отношению к странам языческого мира (см. "Язычники"; Лук. 21:24; Отк. 16:19) Он станет камнем дробящим и разрушающим (Дан. 2:34). Израиль споткнулся о Христа; Церковь созидается на Христе, а языческий мир будет разбит Им (см. "Армагеддон", Отк. 16:14; 19:19).
22:35. Греч. номикое - буквально "от закона", законник, - встречается также у Луки (7:30; 10:25; 11:45-46, 52; 14:3) и в Послании Титу (3:13). За исключением этого последнего случая, "законник" означает то же, что "книжник" (Мат. 2:4, примеч.). В Послании же Титу этот термин употребляется в его современном значении.
23:39. Три "доколе" должны осуществиться прежде, чем Израиль получит благословение:
1) Израиль должен сказать "благословен Он" (Мат. 23:39; ср. Рим. 10:3-4).
2) Языческая мировая власть должна пройти путь до конца (Лук. 21:24; Дан. 2:34-35).
3) Избранное число язычников "должно войти" в число верующих, и тогда "приидет от Сиона Избавитель..." (Рим. 11:25-27).
24:3. Мат. 24 и Лук. 21:20-24 содержат ответ на три вопроса. Порядок их постановки такой: "Скажи нам, когда это будет?" - то есть разрушение храма и города. Ответ находим у Луки (21:20-24). Второй и третий вопросы: "И какой признак Твоего пришествия и кончины века?" получают ответ в Мат. 24:4-33. Стихи 4-14 имеют двойное толкование:
1) В них дается картина века с его войнами, международными конфликтами, голодом, эпидемиями, гонениями, появлением лжехристов (ср. Дан. 9:26). Все это не соответствует характеру обращенного мира.
2) Но тот же ответ (ст.4-14) применим в определенном смысле к концу века - семидесятой седьмине по Даниилу (Дан. 9:24-27, примеч.
3). Все, что характерно для века, нагнетается все более интенсивно по мере приближения его конца. 14-й стих имеет несомненное отношение к предстоящему возвещению остатком Израиля Благой Вести о том, что Царство снова "приблизилось" (Ис. 1:9; Отк. 14:6-7; Рим. 11:5, примеч.). 15-й стих ссылается как на признак на "мерзость запустения" (Дан. 9:27, примеч.). В следующих стихах: 2 Фес. 2:3-8; Дан. 9:27; 12:11; Отк. 13:4-7 - находим ссылки на "человека грека" или "зверя".
Так кладется начало периоду великой скорби (Пс. 2:5; Отк. 7:14, примеч.) - жуткому периоду, который будет продолжаться три с половиной года; кульминацией его станет битва (Отк. 19:19-21, примеч.), во время которой Христос обернется дробящим и разбивающим камнем из книги Даниила (2:34). Матфей останавливается на этом периоде довольно подробно (ст. 15-28). Знамения, события, советы и предупреждения даются им в следующем лорядке:
1) Мерзость запустения на святом месте (ст. 15);
2) Предупреждение (ст. 16-20) верующим евреям, которые будут находиться на тот момент в Иерусалиме;
3) Великая скорбь, повторное предупреждение о лжехристах (ст. 21-26);
4) Внезапное поражение языческой власти мира (ст. 27-28);
5) Славное явление Господа, которое увидят все народы, после чего вновь собран будет Израиль (ст. 29-31);
б) Сравнение со смоковницей (ст. 32-33);
7) Следyют предупреждения, применимые к современному миру, на который эти события неминуемо грядут (ст. 34-51; Фил. 4:5). Тщательное изучение Дан. 2, 7, 9 и Отк. 13 явно подтверждает предлагаемое толкование. Смотрите также "Остаток" (Ис. 1:9; Рим. 11:5).
24:16. См. Лук. 21:20-24. У Луки в этом месте определенно говорится о разрушении Иерусалима, которое и было совершено Титом в 70- м году н. э., а у Матфея - о будущем кризисе в Иерусалиме после явления "мерзости". См. "Зверь" (Дан. 7:8; Отк. 19:20) и "Армагеддон" (Отк. 16:14; 19:17). Поскольку обстоятельства в обоих случаях будут схожи, схоже звучат и предостережения. В первом случае Иерусалим был разрушен, а во втором - он будет избавлен Божественным вмешательством.
24:34. Греч. гемея; главные значения этого слова: "род, семья, народ". Нет сомнения, что здесь это слово употреблено именно в значении рода как нации, потому что ничего из "всего сего", то есть всемирной проповеди Царства, великой скорби, Второго пришествия Господа в видимой славе и возвращения избранных "от всех концов земли" не произошло ко времени разрушения Иерусалима Титом в 70-м году н. э. Следовательно здесь нам дается обетование, что народ Израильский (род, нация, семья) сохранится до осуществления "всего сего", - обетование, которое чудесно исполняется уже сегодня.
25:1. Эта часть речи Господа на горе Елеонской выходит за пределы Его ответа на вопросы учеников о признаках Его "пришествия и кончины века" (Мат. 24:3); она - о Втором пришествии Христа, в трех его аспектах:
1) Второе пришествие Господа явится экзаменом для исповедывающих Его (ст. 1-13);
2) испытанием тех, кто служит Ему (ст. 14-30);
3) испытанием языческих народов (ст. 31-46).
25:2. "...пять неразумных". Царство Небесное здесь понимается как сфера исповедания Христа (то же в 13 гл. Ев. от Матфея). Светильники есть у всех дев, но два факта свидетельствуют об истинном состоянии дев неразумных: они "не взяли с собою масла", и Господь сказал им: "не знаю вас". Масло символизирует Святого Духа, а "кто Духа Христова не имеет, тот и ие Его" (Рим. 8:9). Никакому истинному верующему, каким бы духовно слабым он ни был, Господь не мог сказать, что Он не знает его.
25:32. Этот суд - не то же самое, что суд перед великим белым престолом. Тут нет речи о воскресении, а перед судом - народы, живущие на земле; здесь нет раскрытых книг; три рода подсудимых предстают перед судом: овцы, козлы и братья. Время суда- Второе пришествие Христа (ст. 31), а место - земля. Всеми этими деталями и обусловлено полное отличие от суда, о котором читаем в Отк. 20:11-15. Тут критерием, "пробным камнем" явится отношение народов к тем, кого Христос называет "Мои братья". Эти "братья" - остаток Израиля, которому предстоит проповедовать Евангелие всем народам в период скорби. См. "Остаток" (Ис. 1:9; Рим. 11:5). В Откровении же (20:11-15) решение суда определяется тем, записаны или нет в "книге жизни" предстающие перед Ним. О других шести судах читайте: Иоан. 12:31, примеч.; 1 Кор. 11:31-32, примеч.; 2 Кор. 5:10, примеч.; Иез. 20:36-37, примеч.; Иуды 6, примеч.; Отк. 20:12, примеч.).
26:7. Тут нет противоречия со сказанным у Иоанна (12:3). Это было обычаем - помазывать ноги (Лук. 7:38) и голову (Лук. 7:46) в знак гостеприимства и оказания почести. Но Мария из Вифании, которая единственная из всех Господних учеников поняла значение Его троекратного предсказания относительно Его смерти и воскресения, вложила в этот акт помазания более глубокий смысл: она пригатовила тело Господа к погребению. И впоследствии Марии из Вифании не было среди тех женщин, которые пришли ко гробу Иисуса с намерением помазать тело Его.
26:20. Порядок событий в Пасхальную ночь был, по-видимому, следующим:
1) Размещение Господа и учеников у стола;
2) спор о том, кто будет наибольшим;
3) омовение ног;
4) распознание в Иуде предателя;
5) уход Иуды;
б) учреждение Вечери Господней;
7) слова Иисуса, сказанные еще в горнице (Мат. 26:26-29; Лук. 22:35-38; Иоан. 13:31-35; Мар. 14:1-31);
8) слова Иисуса, сказанные по дороге из горницы в сад (Мат. 26:31-35; Мар. 14:26-31; Иоан. 15,16, 17); по всей вероятности, первосвященническая молитва (Иоан. 17) была произнесена Им уже в саду;
9) муки Христовы перед распятием;
10) предательство и арест;
11) Иисус перед Каиафой; отречение Петра.
26:28. Прощение. Краткий комментарий: греческое слово, переведенное как "во оставление грехов" в Мат. 26:28, во всех почти остальных случаях передается словом "прощение". Собственно, оно означает "отослать прочь". И во всем Св. Писании "прощение" имеет именно это, основное свое значение: отделение (устранение) греха от грешника. Следует обратить внимание на разницу между человеческим и Божественным прощением:
1) Человеческое прощение означает освобождение от наказания. В Ветхом и Новом Заветах - как это дано нам в символах и в конкретном осуществлении - Божественное прощение следует за приведением наказания в восполнение. "...и так очистит его священник от греха, которым он согрешил, н прощено будет ему" (Лев. 4:35). "Ибо сие есть Кровь Моя нового завета за многих изливаемая во оставление грехов" (ст. 28). "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9:22). См. "Жертва" (Быт. 4:4; Евр. 10:18, примеч.). Грек оправданного верующего нарушает его общение с Богом и прощается после исповедания этого греха, но всегда на основании жертвы Христа (1 Иоан. 1:6-9; 2:2).
2) Человеческое прощение порождается Божественным прощением, проистекает из него. Во многих местах Писания это скорее подразумевается, чем прямо констатируется, но самый принцип четко выражен в Еф. 4:32; Мат. 18:32-33.
26:39. Образ "чаши" следует понимать, исходя из того смысла, какой придает этому символу Сам Господь, говоря о приближении Своей жертвенной смерти (Мат. 20:22; Иоан. 18:11). Судя по словам Иоанна (Иоан. 10:17-18), Иисуса едва ли мучил страх нежеланной смерти. Ценность описания Гефсиманского борения Христа - в том, что из него мы видим: Он вполне сознавал, какой мучительной будет Его смерть на Кресте, когда Его "душа принесет жертву умилостивления" (Ис. 53:10), - тем более, что Отец сокроет на это время Свое лицо от Него. До конца сознавая какую цену придется Ему уплатить, Он уплатил ее добровольно.
26:57. Из сравнения соответствующих описаний предстает следующий порядок событий в день распятия:
1) Рано утром Иисус приведен перед лицо первосвященника Каиафы и Синедриона. Он осужден и подвергнут издевательствам (Мат. 26:57-68; Мар. 14:55-65; Лук. 22:63-71; Иоан. 18:19-24).
2) Синедрион направляет Иисуса к Пилату (Мат. 27:1-2, 11-14; Мар. 15:1-5; Лук. 23:1-5; Иоан. 18:28-38).
3) Пилат отправляет Иисуса к Ироду (Лук. 23:6-12; Иоан. 19:4).
4) Иисуса снова приводят к Пилату, который отпускает Варавву, а Господа отдает на распятие (Мат. 27:15-26; Мар. 15:6-15; Лук. 23:13-25; Иоан. 18:39-40; 19:4-16).
5) Иисусу возлагают на голову терновый венец и издеваются над Ним (Мат. 27:26-30; Мар. 15:15-20; Иоан. 19:1-3).
б) Самоубийство Иуды (Мат. 27:3-10).
7) Христа ведут на распятие. Его крест возложен на Симона. Слово Иисуса к женщинам (Мат. 27:31-32; Мар. 15:20-23; Лук. 23:26-33; Иоан. 19:16-17). Порядок событий во время распятия см. у Мат. 27:33, примеч.
26:71. Ср. с 69-м стихом, а также с Мар. 14:69; Лук. 22:58; Иоан. 18:25. Некоторые усматривают расхождение в этих записях. Но не будем забывать, что толпа там собралась возбужденная, и Петра спрашивали и обвиняли в двух местах: "Со служителями" (Мат. 26:58), где его обвинили впервые (ст. 69); и при выходе "за ворота", где тоже было много народа, и где он был обвинен второй и третий раз - "другой" (служанкой) и "стоявшими там", т.е. людьми из толпы (ст. 71,73; Иоан. 18:25).
27:9. Ссылка относится к Иер. 18:1-4; 19:1-3, но еще очевиднее - к Зах. 11:12-13.
27:33. Порядок событий во время распятия:
1) Прибытие на Голгофу (Мат. 27:33; Мар. 15:22; Лук. 23:33; Иоан. 19:17).
2) Иисусу предлагают принять дурманящее средство, но Он отказывается (Мат. 27:34; Мар. 15:23).
3) Иисус распят между двумя разбойниками (Мат. 27:35-38; Мар. 15:24-28; Лук. 23:33-38; Иоан. 19:18-24).
4) Господь восклицает со креста первый раз: "Отче, прости им..." и т.д. (Лук. 23:34).
5) Воины делят Его одежды (Мат. 27:35; Мар. 15:24; Лук. 23:34; , Иоан. 19:23).
6) Иудеи насмехаются над Иисусом (Мат. 27:39-44; Мар. 15:29-32; Лук. 23:35-38).
7) Разбойники поносят Иисуса, но затем один из них кается, и вера приходит к нему (Мат. 27:44; Мар. 15:32; Лук. 23:39-43).
8) Второй возглас Господа со креста: "Ныне же будешь со Мною в раю" и т.д. (Лук. 23:43).
9) Третий Его возглас: "Жено! се сын твой" (Иоан. 19:26-27).
10) Наступление тьмы (Мат. 27:45; Мар. 15:33; Лук. 23:44).
11) Четвертый раз восклицает Иисус: "Боже Мой..." и т.д. (Мат. 27:46-47; Мар. 15:34-36).
12) Пятый Его возглас: "Жажду!" (Иоан. 19:28).
13) Шестой возглас: "Совершилось!" (Иоан. 19:30).
14) Седьмой возглас: "Отче, в руки Твои..." и т.д. (Лук. 23:46).
15) Господь испускает дух (Мат. 27:50; Мар. 15:37; Лук. 23:46; Иоан. 19:30).
27:37. Ср. Мар. 15:26; Лук. 23:38; Иоан. 19:19. Эти сообщения о надписи не противоречат одно другому, а скорее дополняют друг друга. Ни один из евангелистов не приводит всей надписи полностью. Но у каждого из них присутствуют слова "Царь Иудейский". Лука и Матфей добавляют к ним: "Сей есть"; судя по Матфею и Иоанну, там было и имя Его "Иисус", - кроме того, Иоанн добавляет еще слово - "Назорей". Вместе же все четверо передают полную надпись: "Сей есть (Мат. и Лук.) Иисус (Мат. и Иоан.) Назорей (Иоан.) Царь Иудейский" (у всех).
27:50. "Испустил Свой дух". По-гречески употребление этого выражения указывает на акт разумной воли. Мы встречаем его у Мар. 15:37 и у Лук. 23:46; у Иоан. 19:30 - "предал дух", что, конечно, то же самое. Оно свидетельствует об отличии смерти Христа от любой другой физической смерти. Он умер по Своей собственной воле, после того, как мог сказать о выполненном Им деле искупления, что оно "совершилось". "Никто не отнимает ее (жизнь) у Меня, но Я Сам отдаю ее" (Иоан. 10:18).
27:51. Разодравшаяся завеса была той, которая отделяла святилище, куда входили священники, от Святого-святых, куда мог входить только первосвященник в День очищения (Исх. 26:31, примеч.; Лев. 16:1-30). Будучи разодранной, эта завеса символизировала человеческое тело Христа (Евр. 10:20) и означала, что для всех верующих открылся теперь "новый и живой путь" в самое присутствие Бога, без принесения других жертв и без нужды в иных священниках, кроме самого Иисуса Христа (см. Евр. 9:1-8; 10:19-22).
27:52. Здесь не говорится и не намекается на то, что эти тела снова возвратились в могилы. "Возношение снопа" (Лев. 23:20-12) символизирует воскресение Христа, а сноп подразумевает множество. Одно "пшеничное зерно" пало на землю при распятии и погребении Христа (Иоан. 12:24); но при воскресении восстал "сноп; Имеется в виду, что эти снятые, вместе с "духами праведников, достигших совершенства" (Евр. 12:23) из рая, пошли с Иисусом на небо (Еф. 4:8-10).
28:1. Порядок событий, как они излагаются в четырех Евангелиях: три женщины - Мария Магдалина, Мария (мать Иакова) и Саломея - направились ко гробу. После них пошли другие женщины, с ароматическими снадобьями. Первые три находят камень отваленным, и Мария Магдалина идет рассказать об этом ученикам (Лук. 23:55-24:9; Иоан. 20:1-2). Мария, мать Иакова и Иосии, приближается ко гробу и видит ангела Господня (Мат. 28:2). Она идет назад, навстречу другим женщинам, которые несли благовония. В это время Петр и Иоанн, извещенные Марией Магдалиной, приходят, заглядывают внутрь гроба и уходят (Иоан. 20:3-10). Мария Магдалина возвращается в слезах, видит двух ангелов, а потом Иисуса (Иоан. 20:11-18), и идет, как Он сказал ей, рассказать обо всем ученикам. Мария, мать Иакова и Иосии, между тем, встретив женщин с благовониями, возвращается с ними ко гробу, и все они видят двух ангелов (Лук. 24:4-5; Мар. 16:5). Они тоже слышат радостную весть от ангелов, и, возвращаясь, чтобы отыскать учеников, встречают Иисуса (Мат. 28:8-10).
28:9. Порядок явлений Господа, по-видимому, таков: В день Его воскресения
1) Марии Магдалине (Иоан. 20:14-18).
2) Женщинам, когда они возвращались, побывав у гроба и получив весть от ангела (Мат. 28:8-10).
3) Петру, вероятно, в послеобеденное время (Лук. 24:34; 1 Кор. 15:5).
4) Ученикам по дороге в Еммаус, под вечер (Лук. 24:13-31).
5) Апостолам, кроме Фомы (Лук. 24:36-43; Иоан. 20:19-24).
Спустя восемь дней:
1) Апостолам в присутствии Фомы (Иоан. 20:24-29). В Галилее: Семи ученикам у озера Тивериадского (Иоан. 21:1-23).
2) На горе апостолам и пятистам братьям (1 Кор. 15:6).
Снова в Иерусалиме и Вифании:
1) Иакову (1 Кор. 15:7).
2) Одиннадцати (Мат. 28:16-20; Мар. 16:14-20; Лук. 24:33-53; Деян. 1:3-12).
Павлу: 1) Вблизи Дамаска (Деян. 9:3-6; 1 Кор. 15:8). 2) В храме (Деян. 22:17-21; 23:11).
Стефану вне Иерусалима (Деян. 7:55).
Иоанну на Патмосе (Отк. 1:10-19).
28:19. Со смертью и воскресением Иисуса Хрисга наступает время "домостроительства благодати Божией" (Еф. 3:2), которое определяется как время "благости к нам во Христе Иисусе", когда "благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф. 2:7-9). По благодати Бог даром дает уверовавшему грешнику вечную жизнь (Рим. 6:23); засчитывает ему полную праведность (Рим. 3:21-22; 4:4-3); и по благодати "облагодатствовал нас в Возлюбленном" (Еф. 1:6).
1) Состояние человека в начале периода благодати (Рим. 3:19; Гал. 3:22; Еф. 2:11-12).
2) Ответственность человека под благодатью (Иоан. 1:11-12; 3:36; 6:28-29).
3) Предсказание крушения людей, их несостоятельности (Мат. 24:37-39; Лук. 18:8; 19:12-14).
4) Суд (2 Фес. 2:7-12).
28:19. Слово "имя" не случайно дано здесь в единственном, а не во множественном числе- "имена". Отец, Сын и Дух Святой - это исчерпывающее имя единого Бога. Им утверждается, что:
1) Бог един.
2) Он существует как Личность, которая троична, на что указывают взаимосвязанность Отца и Сына и форма бытия Божественной Личности как Духа, а также различие ролей, исполняемых Божеством в проявлении Себя и в деле искупления, например, у Иоан. 3:5-б (Дух), 16-17 (Отец и Сын). У Мат. 3:16-17; Мар. 1:10-11; Лук. 3:21-22 - все три Личности действуют, проявляют Себя одновременно, вместе.
3) Слияние всех Трех в одном имени подтверждает равенство и единство их в пределах Божественной субстанции. См. имена Бога в В. З.: Быт. 1:1, примеч.; 2:4, примеч.; 14:18, примеч.; 15:2, примеч.; 17:1, примеч.; 21:33, примеч.; 1 Цар. 1:3, примеч.; Мал. 3:18, вывод. См. "Господь", Мат. 8:2, примеч.; "Слово" (Логос), Иоан. 1:1, примеч.; "Дух Святой", Деян. 2:4, вывод. См. "Божественность Христа", Иоан. 20:28, примечание.