Толкование Нового Завета продолжает оставаться для меня наградой и Божественным общением. Моей целью всегда было тесное общение с Господом посредством понимания Его Слова и, на основании этого опыта, разъяснение значения того или иного отрывка народу Божьему. Говоря словами Неем. 8:8, я стараюсь «[присоединять] толкование» к тексту из Слова Божия, чтобы люди могли истинно слышать, что Бог говорит им, и отвечать Ему.
Народ Божий нуждается в понимании Бога, что в свою очередь требует познания Его Слова истины (2 Тим. 2:15), чтобы Его Слово могло вселяться в нас обильно (Кол. 3:16). Поэтому в своём служении я ставлю упор на то, чтобы способствовать живому проникновению истин Слова Божьего в сердце Его народа. Для меня этот труд — источник живительного вдохновения.
Данная серия толкований на книги Нового Завета отражает вышеприведенную цель — объяснение и применение Священного Писания. Некоторые толкования преследуют, главным образом, лингвистические задачи, другие — большей частью теоретические, а некоторые — в основном гомилетические. Эта книга посвящена, в основном, толкованию и объяснению. Она не впадает в лингвистические тонкости, а лишь затрагивает область языкознания в тех случаях, когда это способствует более точному изложению. Книга также не претендует на исчерпывающее богословское обоснование, но освещает основные доктрины Писания в каждом его отрывке и показывает связь каждого отрывка со всем Писанием. Она не относится и к разряду гомилетических, хотя каждая законченная мысль рассматривается как единая глава с чётким планом и логическим обоснованием идеи. Большинство истин поясняются на примерах, и указывается на их связь с другими местами Писания. После установления контекста определенного отрывка, я старался внимательно следовать за развитием мысли и рассуждением автора.
Я молюсь о том, чтобы каждый читатель во всей полноте понял, что Дух Святой говорит ему через эту книгу Слова Божьего, с тем, чтобы Его откровение могло поселиться в разуме верующих и принести плод большего послушания и верности — во славу нашему великому Богу.
Центральной Личностью ветхозаветных пророчеств, безусловно, является грядущий великий Царь, Который воссядет на престоле обещанного Божьего Царства. Снова и снова в Библии приводятся пророчества об особенном Человеке, Который будет обладать мудростью, силой, праведностью, властью и правом стать Царём не только Израиля, но и всей земли.
Грядущий Царь сможет поразить сатану в голову (Быт. 3:15), вернуть человеку владычество, утерянное по причине греха, и, наконец, установить на земле Царство, которому не будет конца. В Нём «не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его» (Быт. 49:10). Такого нельзя было сказать ни об одном из ветхозаветных монархов, поскольку относятся эти пророчества только к грядущему Царю всех царей. Да и множество других предсказаний о царствовании вечном и нескончаемом, конечно же, не могут относиться к обыкновенному земному царю.
Слова «Будет непоколебим дом твой и царство твоё на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:16), сказанные Господом через Нафана, не относились к Давиду. Царство Давида ослабело и разделилось, как только умер его преемник, Соломон, — и оно до сих пор не восстановлено.
Однако во 2-м Псалме Господь говорит: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святой горой Моей. Возвещу определение: „Господь сказал Мне: "Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе"“» (ст. 6-8). Сам Давид называет Грядущего «Царём славы» и «Господом сил» (Пс. 23:10). Похожие титулы встречаются в Псалмах 44, 71, 109 и других.
Пророки отзываются о великом Царе и как о Боге, и как о человеке. Исаия повествует, что этот Царь родится от девы (7:14). Он будет презрён, умалён, унижен, изъязвлен, мучим, наказан, изранен, истязаем и будет тяжко страдать (Ис. 53:3-7). Даниил описывает Его «подобным Сыну Человеческому» (7:13). Но в то же время Исаия заявляет, что «владычество на плечах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела…» (9:6-7) и что имя Его будет Эммануил, означая «С нами Бог» (Ис. 7:14; Матф. 1:23). Через пророка Михея Господь дал обещание Вифлеему: «Из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле и Которого происхождение изначала, от дней вечных» (5:2). Пророк Софония говорит, что грядущий Царь будет «Господом и Царём над Израилем» (3:15). А Захария утверждает, что Он будет «праведным и спасающим» (9:9) и что во дни Его правления каждое племя сможет пойти «в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу» (14:17). Таким образом, грядущий великий Царь будет Богочеловеком.
Никто из этих древних пророков, впрочем, не мог до конца постигнуть сущности Того, о Котором писал. «К этому-то спасению, — говорит Пётр, — относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10-11).
В полной мере природа и личность предречённого Царя являют себя и раскрываются прежде всего в Евангелиях, среди которых первым является Евангелие от Матфея. Подобно божественному прожектору, они привлекают наше внимание к Христу и шаг за шагом показывают, что только в Нём исполнились все требования древних пророчеств. В равной мере они изобличают самозванцев, исходя из их неспособности исполнить пророчества.
Весь Новый Завет признаёт Иисуса обещанным великим Царём. В двадцати семи книгах Нового Завета термин басилейа (царство) употребляется сто сорок четыре раза по отношению к царствованию Христа; слово басилеус (царь) применяется непосредственно к Христу по крайней мере тридцать пять раз, а басилеуо (царствовать) — порядка десяти раз.
Ко времени рождения Христа Израиль уже более шестидесяти лет находился под гнётом Рима. Одним из самых неприятных аспектов римского владычества была безжалостная система налогообложения. С людей взимались два основных налога: налог на продажу, сравнимый с современным подоходным налогом, и земельная пошлина, то есть налог на право владения землёй и имуществом.
Римские сенаторы и прочие высокопоставленные особы имели право покупать у центральной власти права на сбор торговых налогов в какой-либо стране, провинции или области в установленном объёме сроком на пять лет. Всё собранное сверх требуемого они забирали себе. Владеющие правом сбора налогов назывались публикани (т.е. откупщики). Публикани, в свою очередь, нанимали посредников для сбора денег, как правило, из местных граждан.
Последние заключали с откупщиками такую же сделку, как те — с Римом. Всё, что удавалось собрать сверх установленной откупщиками нормы, оставалось им в награду. Так что и откупщики, и мытари стремились во что бы то ни стало собрать больше денег, зная, что римская власть, в том числе власть военная, их поддержит.
Народ ненавидел мытарей (греч. телонес), потому что они были не только вымогателями, но и изменниками. В Израиле мытари причислялись к низшему классу общества, включавшему грешников, блудниц и язычников (Матф. 9:10-11; 18:17; 21:31-32; Марк. 2:15-16; Лук. 5:30 и др.).
Матфей, также прозванный Левием, был сборщиком податей, когда Иисус призвал его в число двенадцати учеников (Матф. 9:9; Марк. 2:14). Нам мало известно о том, каким был Матфей до встречи с Иисусом. Трудно предположить, что он был очень религиозным, поскольку мытарей ненавидели и, если не прямо, то косвенно, изгоняли из синагог, а порой даже из храма. Несомненно, что это одна из причин, почему Матфей так быстро откликнулся на призыв Иисуса и почему многие мытари собирались вокруг Христа (Матф. 9:9-10; 11:19; Лук. 15:1). Не так уж часто их принимали в свой круг иудеи вообще, а тем более раввины или религиозные учители, как Иисус.
В описании евангельских событий Матфей проявил незаурядную скромность. Он неизменно пишет о себе в третьем лице и ни разу не называет себя автором. О его авторстве известно из тех соображений, что во всех ранних копиях манускрипта значится его имя, да и все отцы Церкви единодушно приписывают эту книгу ему.
Из текста становится очевидным, что Матфей написал своё Евангелие до разрушения Иерусалима и иудейского храма в 70-м году. Назвать более точную дату не представляется возможным.
Первые четыре книги Нового Завета передают одни и те же евангельские события, но с разных углов зрения. Они несут ту же весть, но с различными, взаимодополняющими акцентами. Матфей показывает Иисуса Царём, в то время как Марк представляет Его в противоположной роли — роли Слуги. Лука изображает Его как Сына Человеческого, а Иоанн — как Сына Божьего. Таким образом, Иисус показан одновременно в качестве полновластного Бога и Человека-Слуги.
Показывая царственное происхождение Иисуса, Матфей открывает своё Евангелие Его родословной. Он ведёт родословную Иисуса от Авраама, родоначальника еврейской нации, через Давида, величайшего из израильских царей. Марк же, описывая Иисуса как слугу, и вовсе пренебрегает родословной, потому что происхождение слуги существенной роли не играет. Показывая Иисуса Сыном Человеческим, Лука прослеживает Его родословие до первого человека — Адама. Иоанн же, представляя Его Сыном Божьим, опускает человеческую родословную Иисуса и рассказ о Его рождении и детстве. Он начинает своё Евангелие непосредственно с Божественной родословной Иисуса: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1).
В центре Евангелия от Матфея — образ Христа как Царя. Подобно тому, как чуть ли не каждый параграф Евангелия от Иоанна указывает на ту или иную сторону божественности Иисуса, почти каждый параграф у Матфея раскрывает Его царственные черты.
В то же время Матфей обращает особое внимание на то, что Иисус был отвергнут как Царь. Ни в каком другом Евангелии не упоминается о таких злобных и подлых нападках на Иисуса и на Его учение, как у Матфея. Тень неприятия не сходит со страниц его Евангелия. Ещё до рождения Иисуса Иосиф чуть не прогнал Марию, Его мать. Вскоре после рождения Иисуса Ирод угрожал Его жизни, вынудив родителей с младенцем бежать в Египет. Его предтеча, Иоанн Креститель, был брошен в темницу и затем обезглавлен. Иисусу во дни Его земного служения негде было преклонить голову — Он не имел уголка, который мог бы назвать Своим домом. В Евангелии от Матфея раскаивающийся разбойник не называет Христа Господом, и у подножия креста не упоминаются друзья и близкие — только палачи да насмешники. Даже женщины упоминаются стоящими вдалеке (27:55-56), а перед самой смертью Иисус восклицает: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты оставил Меня?» (27:46). И только сотник из язычников отзывается хорошо о Распятом: «Воистину Он был Сын Божий» (27:54). Когда же охранявшие могилу Христа стражники донесли иудейским властям, что могила пуста, последние, хорошо заплатив страже, велели распространить молву, что тело было украдено учениками (28:11-15).
Однако Иисус также показан как Царь, Который в итоге вернётся, чтобы судить и властвовать. В один прекрасный момент вся земля «увидит Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (24:30), Его пришествие будет «в который час не думаете» (ст. 44), и придёт Он во славе, чтобы вершить суд (25:31-33).
Читателю трудно окунуться в события этого Евангелия без того, чтобы не испытать смешанного чувства: с одной стороны, предвечного величия Господа Иисуса Христа, а с другой — мерзостной власти греха и сатаны над отступническим Израилем, отвергнувшим Своего Господа.
Ни в одном другом Евангелии не содержится столько наставлений для учеников Господа, призванных свидетельствовать о Нём в этом мире. Уроки ученичества непременно изменят жизнь серьёзного читателя, как они изменили жизнь первых одиннадцати последователей Христа. Таким образом, Евангелие от Матфея очень практично; в нём темы высокого духовного свойства, — о величии и славе, отвержении и отступничестве, — постоянно переплетаются с откровениями и практическими наставлениями, важными для представителей Господа на земле.
Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида, царя. Давид, царь, родил Соломона от бывшей за Урией; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон.
По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос.
Итак, всех родов от Авраама до Давида — четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон — четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа — четырнадцать родов (1:1-17)
Как уже говорилось во введении, одна из главных целей Матфея при написании Евангелия (которую он начинает раскрывать в 1-й и 2-й главах) заключается в том, чтобы подтвердить права Христа на престол в Израиле. В глазах любого непредвзятого наблюдателя, а тем более в глазах иудеев, которые отлично знали Писание и верили ему, эти две главы подтверждают заявление Иисуса перед Пилатом: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир» (Иоан. 18:37).
В соответствии с этой целью — показать Иисуса Христом (т.е. Мессией) и Царём иудейским — Матфей начинает своё Евангелие с родословной Мессии, которая идёт от царской династии Израиля. Прежде чем объявить и провозгласить Иисуса Царём, нужно представить доказательства тому, что Он действительно происходит из признанной царской семьи.
Мессианская линия берёт начало от царя Давида. Через пророка Нафана Бог обещал, что от потомков Давида произойдёт великий Царь, Который навсегда воссядет на престоле Израиля и утвердит вечное Царство Господа (2 Цар. 7:12-16). Это обещание не исполнилось в Соломоне, сыне и преемнике Давида, как не исполнилось оно ни в одном другом царе, восходившем на престол Израиля или Иуды. Однако народ не уставал ждать другого — Того, Кто родится от потомков Давида и исполнит пророчество. Когда родился Иисус, иудеи всё ещё ожидали прихода обещанного Монарха и восстановления былой славы своего государства.
Интерес иудеев к родословным не исчерпывался одним только ожиданием Царя. После вступления народа в Ханаан под предводительством Иисуса Навина и завоевания Земли Обетованной вся территория была тщательно и точно разбита на участки для всех колен, кроме колена сынов Левия, которым отводились определённые города. И для того чтобы узнать, где ей поселиться, каждая израильская семья должна была достоверно определить, к какому колену она принадлежит (см. Числ. 26; 34–35). Да и к исполнению священнических обязанностей допускался только тот, кто смог доказать своё происхождение от Левия. Например, по возвращении из вавилонского плена некоторые из «сынов священнических» были исключены из священства, потому что «искали своей записи родословной, и не нашлось её» (Езд. 2:61-62).
Передача наследства также требовала точного знания семейного древа (см., напр., Руф. 3–4). Даже под римским владычеством перепись иудеев в Палестине производилась согласно родословной, как видно из того, что Иосиф и Мария должны были зарегистрироваться в Вифлееме, «потому что [Иосиф] был из дома и рода Давидова» (Лук. 2:4). Со слов иудейского историка Иосифа Флавия, в те времена многие семьи вели подробнейшие и бережно хранимые родословные списки. И даже Апостол Павел до уверования вкладывал большой смысл в своё происхождение «из колена Вениаминова» (см. Рим. 11:1; 2 Кор. 11:22; Фил. 3:5). Так что для иудеев принадлежность к определённому колену или семейству играла большую роль.
Интересно и важно отметить тот факт, что после разрушения храма в 70 г. по Р.Х. отследить происхождение ни одного из ныне здравствующих евреев уже невозможно. Первостепенное значение этого факта состоит в том, что евреям, которые до сих пор ждут Мессию, ни за что не удалось бы подтвердить его происхождение от Давида, а следовательно, и принадлежность к мессианской династии. Христос является последним явным претендентом на престол Давида, а следовательно, и последним звеном в мессианской родословной.
Важно отметить, что благодаря Своему девственному рождению Иисус не просто явил чудо непорочного зачатия, но как претендент на престол избежал дисквалификации, связанной с тем, что Иосиф был потомком Иехонии (ст. 12). Из-за нечестия Иехонии (называемого также Иоакимом или Конией) Господь объявил ему, что «никто уже из племени его не будет сидеть на престоле Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер. 22:30). Если бы Иисус был родным сыном Иосифа, прямого потомка Иехонии, это проклятие могло бы лишить Иисуса права на престол. Формально-законная преемственность Иисуса от царя Давида, всегда передававшаяся по линии отца, досталась Ему через Иехонию и Иосифа. Однако кровная преемственность и чисто человеческое право на царство перешли к Нему от Марии, которая не была потомком Иехонии. Таким образом, проклятие Иехонии было обойдено, а царские привилегии — сохранены.
Однако из-за неверия и непонимания Писаний многие иудеи не признали в Иисусе Христа, Мессию. Некоторые отвергли Его просто потому, что знали Его родителей. Когда Иисус вернулся домой, в Назарет, Он «учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: „Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами?“» (Матф. 13:54-56). В другой раз уже жители Иерусалима говорили об Иисусе: «Не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? Но мы знаем Его, откуда Он; когда же придёт Христос, никто не будет знать, откуда Он» (Иоан. 7:26-27). А через короткое время «многие из народа, услышав эти слова, говорили: „Он точно пророк“. Другие говорили: „Это Христос“. А иные говорили: „Разве из Галилеи Христос придёт?“» (Иоан. 7:40-41). А некоторые, кто был лучше знаком с Писанием, но не знал о происхождении Иисуса и месте Его рождения, восклицали: «Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (ст. 42).
Родословная раскрывает царское происхождение Мессии. Матфей не посвящал читателя в жизнеописание каждого из приведённых здесь людей, он лишь показал, что в жилах Христа течёт царская кровь.
Но, несмотря на это, из приведённой Матфеем родословной мы узнаём не только о происхождении Иисуса. В ней мы видим чудесное отражение Божьего милосердия. Иисус был послан Богом милосердия, чтобы стать Царём милосердия. Ему предстояло быть не Царём закона и железного кулака, а Царём милосердия. Сами Его царские регалии свидетельствуют о царственной милости. А те, кого Он избрал быть Его предками, являют миру чудеса Божьего милосердия и дарят надежду всем грешникам.
Милосердие Царя и Бога, пославшего Его, проявляется в этой родословной в четырёх направлениях. Мы рассмотрим их не в хронологической, а, скорее, в логической последовательности.
Господь явил милость Марии, избрав её для великой цели — стать матерью Иисуса. Хотя Мария и происходила из потомков царя Давида, она была обыкновенной, никому не известной женщиной. Несмотря на домыслы о её собственном непорочном зачатии (чудесном зачатии Марии во чреве её матери), она была такой же грешницей, как и все остальные люди. Вполне вероятно, что Мария значительно превосходила по нравственности и духовности многих своих современников, однако она не была безгрешной. Но Марию отличали верность и глубокая посвящённость Господу, что видно из её смиренного и послушного ответа ангелу (Лук. 1:38).
Мария тоже нуждалась в Спасителе, что она и признаёт в начале своего хвалебного гимна, часто называемого Магнификат: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лук. 1:46-48). Мнение о ней как о спасительнице рода человеческого и посреднице между Богом и людьми совершенно противоречит Писанию и не прослеживается в раннецерковной традиции. Подобные еретические идеи проникли в Церковь несколько веков спустя, после принятия ею языческих мифов, зародившихся в халдейских мистических религиях.
Нимрод, внук Хама, одного из трёх сыновей Ноя, основал великие города Вавилон, Эрех, Аккад, Халне и Ниневию (Быт. 10:10-11). И в Вавилоне возникла первая организованная система идолопоклонства, связанная со строившейся в нём башней. Жена Нимрода, Семирамида, стала первой жрицей идола, а Вавилон стал источником всякого зла в религиозном плане. В последние дни земной истории на челе «великой блудницы» будет начертано:
«ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ» (Откр. 17:5). Когда Вавилон был разрушен, его жрец бежал в Пергам (или Пергамос, названный в Откр. 2:13 городом, «где престол сатаны»), а затем в Рим. А к четвёртому столетию по Р.Х. многое из римского многобожия потихоньку просочилось в Церковь. Оттуда пришли идеи о Великом посте, о непорочном зачатии Марии и о том, что она якобы «царица небесная». Согласно языческим мифам, Семирамида была чудесным образом зачата от солнечного луча, а её сын, Фаммуз, был убит и воскрес после сорокадневного поста его матери (отсюда Великий пост). Подобные легенды получили хождение и в других религиях древнего мира. Семирамиду в разных народах называли по-разному: Астарта, Изис, Афродита, Венера и Иштар. Фаммуз также известен под разными именами: Ваал, Осирис, Эрос и Купидон.
Эти языческие культы начали проникать в Израиль за много веков до рождения Христа. Именно к Иштар, «богине неба», призывали обратиться упорствующие в своём нечестии израильские изгнанники в Египте (Иер. 44:17-19; ср. 7:18). Находясь в вавилонском плену вместе с другими иудеями, Иезекииль получил видение от Господа о «мерзостях», которые некоторые израильтяне совершали даже в иерусалимском храме, включая «плач по Фаммузе» (Иез. 8:13-14). Отсюда истоки происхождения материнско-сыновнего культа, который не оставил в стороне даже Марию, мать Иисуса.
Библия ничего не говорит о благодати, которую нужно искать у Марии. Библия говорит лишь о том, что Мария получила благодать от Бога. Она была преемницей, но отнюдь не даятелем благодати. Буквальный перевод слова «благодатная» в Лук. 1:28 — «наделённая благодатью». Как и всё падшее человечество, Мария нуждалась в Божьей благодати и спасении. Потому-то она и «[возрадовалась] о Боге, Спасителе [её]» (Лук. 1:47). Ей выпала особая мера Божественной благодати — стать матерью Иисуса, однако сама по себе она никогда не являлась источником благодати. Божье милосердие избрало обыкновенную грешницу для ни с чем несравнимой чести — произвести на свет Мессию (Христа).
Давид страшно согрешил, впав в прелюбодеяние с Вирсавией, и ещё более усугубил свой грех, приказав убить её мужа Урию, чтобы потом жениться на ней. К тому же, будучи воином, Давид обагрил свои руки кровью многих людей, и потому Господь не позволил ему построить храм (1 Пар. 22:8). Давид — классический пример плохого отца, не сумевшего правильно воспитать своих детей, один из которых (Авессалом) даже пытался свергнуть его с престола путём вооружённого восстания.
Авраам, хотя и был человеком великой веры, дважды солгал о своей жене Сарре. Из страха за свою жизнь и недостатка упования на Господа, он дважды сказал языческим царям, что она его сестра (Быт. 12:11-19; 20:1-18). Тем самым он опозорил Сарру, себя самого и Бога, в Которого верил и Которому должен был служить.
Однако же Господь сделал Авраама отцом избранного народа Израиля, из которого должен был произойти Мессия. А Давиду Он предначертал стать основателем царской династии, к которой будет принадлежать Мессия. Иисус был Сыном Давида по царской линии и Сыном Авраама по национальной принадлежности.
Божья благодать излилась также и на потомков Давида и Авраама. Исаак был дитём обетования и прообразом жертвенного Спасителя, проявив готовность добровольно отдать себя в жертву Господу (Быт. 22:1-13). А имя его сына Иакова (позже переименованного в Израиля) навеки закрепилось за избранным народом. В свою очередь, сыновья Иакова (Иуда и его братья) стали родоначальниками двенадцати колен Израилевых. Все эти люди не были без греха и порою оказывались слабыми и неверными, однако Господь оставался верным. И Его милосердие никогда не оставляло их, даже в моменты обличений и наказания.
Соломон, сын и преемник Давида на престол, был человеком миролюбивым и мудрым, но он также совершал неразумные поступки. Соломон посеял горькие семена социального и духовного разложения, взяв себе сотни жён, большинство из которых были из самых разных языческих государств древнего мира. Они отвратили от Господа и сердце самого Соломона, и сердца многих израильтян (3 Цар. 11:1-8). Единство Израиля пошатнулось, и вскоре царство разделилось. Но царская династия не исчезла, так что Божье обетование Давиду в конечном итоге исполнилось. Божье милосердие победило.
При внимательном взгляде на потомков и Авраама, и Давида (ст. 2-16) можно увидеть, что среди них были люди неверные, аморальные, порою впадавшие в идолопоклонство или отступничество. Однако даже по отношению к ним Господь никогда не отступал от Своего милосердия. Иисус Христос, Сын Давидов, Сын Авраамов, пришёл для того, чтобы исправить недостатки и их самих, и всех их потомков, свершив то, чего они никогда не смогли бы достичь своими силами. Царь милосердия явился в роду двух грешников.
В заключительной части родословной мы видим действие Божьей благодати в трёх периодах, или эпохах, истории Израиля.
И тем не менее Божья благодать не прекращала действовать в народе во все три периода. Национальная родословная Христа носит смешанный отпечаток славы и бесславия, геройства и бесчестия, известности и безвестности. Израиль сначала процветает, затем рушится, утверждается в своём отступлении и, наконец, отвергает и приговаривает к смерти посланного Богом Мессию. Но Бог в Своём поистине безграничном милосердии всё же посылает Мессию через этот народ.
Родословная Христа у Матфея, кроме всего прочего, показывает нам действие Божьей благодати в избрании четырёх изгнанниц (единственных женщин в этом списке, не считая Марии), через которых придёт Мессия, Великий Царь. Эти женщины являют собой исключительный образец Божьей милости и по этой причине упомянуты в родословной, которая обычно содержит только имена мужчин.
Вторая изгнанница — тоже женщина и тоже язычница. Она также была повинна в блуде, но, в отличие от Фамари, для неё это было профессией. Раав, жительница Иерихона, помогла двум израильтянам, посланным Иисусом Навиным на разведку города. Чтобы спасти шпионов, ей пришлось лгать слугам иерихонского царя; однако благодаря её почтению к Господу и доброму отношению к Его народу, Бог сохранил её и всю её семью во время осады и взятия города (И. Нав. 2:1-21; 6:22-25). Божья милость не только сохранила ей жизнь, но и включила её в мессианскую династию, где она стала женой Салмона и матерью праведника Вооза, прадедушки царя Давида.
Четвёртая женщина — Вирсавия. В родословной не названо её имя, лишь сказано, что она — жена Давида, некогда бывшая замужем за Урией. Как уже упоминалось, Давид совершил с ней прелюбодеяние, затем сделал так, чтобы её муж погиб на войне, и спокойно женился на ней. Сын, родившийся от прелюбодеяния, умер в младенчестве, но следующий их сын, Соломон (2 Цар. 11:1-27; 12:14, 24), стал преемником Давида на престол и продолжателем мессианского рода. Благодаря Божьему милосердию, Вирсавия стала женой Давида, матерью Соломона и вошла в родословную Мессии.
Родословная Иисуса Христа — это не просто список древних имён и даже не просто список земных предков Иисуса. Это замечательное свидетельство Божьего милосердия и характера Его Сына, Иисуса Христа, Который был другом грешников и Который «пришёл призвать не праведников, но грешников» (Матф. 9:13). Если же Он по благодати Своей призвал грешных людей стать Его предками, то стоит ли удивляться, что Его благодать и по сей день зовёт грешников стать Его сыновьями? Царь, о Котором пойдёт здесь речь, поистине есть Царь благодати!
Библия изобилует удивительными и впечатляющими историями о рождении тех или иных людей. Чудесным было рождение Исаака от столетней неплодной женщины, рассмеявшейся при мысли о том, что у неё будет ребенок. Чудом отверзлась утроба некогда неплодной жены Маноя, и она родила Самсона, которому предстояло вывернуть льва наизнанку, истребить тысячу врагов и сровнять с землёй языческий храм. Рождение пророка Самуила, возводившего на престол царей, от неплодной Анны, утробу которой заключил Господь, также показывает силу божественного провидения. Елисавета была неплодна, но силой Божьей родила Иоанна Крестителя, о котором Сам Иисус отзывался, что «из рождённых жёнами» не восставал больший его (Матф. 11:11). Однако рождение Господа Иисуса от девы затмевает собой всё вышеперечисленное.
Самые разные фантазии и мифы пытались исказить историю рождения Иисуса от девы, распространяя ложные сказания, чтобы свести на нет уникальность Его рождения.
Римляне, например, верили, что Зевс оплодотворил Семелу, не прикасаясь к ней, и таким образом был рождён Дионис, бог земли. Халдеи верили, что Фаммуз (см. Иез. 8:14) был зачат жрицей Семирамидой от солнечного луча. В древней шумерской (аккадской) истории, начертанной на камне, Тукульти II (890–884 гг. до Р.Х.) повествует о том, что боги соткали его во чреве матери. Считалось даже, что богиня плодородия участвовала в зачатии царя Сеннахирима (705–681 гг. до Р.Х.). А при зачатии Будды его мать якобы видела, как огромный белый слон входит в её утробу. Индуизм учит, что бог Вишну, претерпев перевоплощения в рыбу, черепаху, вепря и льва, сошёл во чрево Деваки и родился как её сын Кришна. Есть даже легенда о том, что Александр Македонский родился благодаря змее, которая силой Зевса оплодотворила его мать Олимпию. Таким образом, сатана посеял множество мифов, похожих на чудо рождения Христа, чтобы выставить его либо как заурядность, либо как очередную легенду.
Современная наука даже ведёт речь о так называемом партеногенезе. Этот термин происходит от греческого слова, обозначающего девственное рождение. В мире пчёл, например, неоплодотворённые яйца развиваются в трутней, или самцов. Удачно прошли опыты с искусственным (или индуцированным) партеногенезом шёлковых червей. Яйца морских ежей и некоторых видов морских червей начинали самостоятельно развиваться под действием различных солевых растворов. В 1939 и 1940 годах в результате химических и температурных воздействий на яйцеклетки наблюдалось рождение кроликов (все самки). Но ничего подобного никогда не удавалось произвести с людьми — партеногенез оказался невозможным для человеческой расы. Наука, как и мифология, не может объяснить девственное рождение Иисуса Христа. Он был не просто сыном некогда бесплодной женщины, не просто загадкой природы. По ясному свидетельству Священного Писания, Он был зачат Богом и родился от девы.
Тем не менее, религиозная статистика за последние несколько десятилетий показывает поразительное влияние либерального богословия, и среди называющих себя христианами всё меньший процент верит в непорочное зачатие, а значит, и в божественность Иисуса Христа. Просто удивительно, почему людям так хочется примкнуть к тем, кто либо обманывает других, либо сам обманут, неправильно уча о Христе — в то время как все четыре Евангелия совершенно ясно показывают, что Иисус считал Себя не просто человеком? Из Нового Завета, а также из исторических документов ясно видно, что Сам Иисус, Его ученики и вся раннехристианская Церковь относились к Нему не иначе, как к божественному Сыну Всевышнего. Даже враги хорошо знали о подобных Его заявлениях (Иоан. 5:18-47).
Один известный в религиозных кругах человек сказал как-то в интервью несколько лет назад, что не стал бы в печати или на людях публично отрицать непорочное зачатие Христа, но не смог бы и проповедовать или учить на эту тему. «Когда мой разум отказывается что-нибудь понимать, — объяснял он, — я просто стараюсь об этом не думать». Но пренебрегать фактом рождения Христа от девы — значит пренебрегать Его божественностью. А пренебрегать Его божественностью — значит отрицать её! Настоящее воплощение требует настоящего девственного рождения.
Однако подобное неверие не должно удивлять нас. Неверие было и остаётся величайшей проблемой человечества со времён грехопадения, и оно всегда увлекало за собой большинство. «Ибо что же? — спрашивает Апостол Павел. — Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божью? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив» (Рим. 3:3-4). Каждый верный пророк, проповедник или учитель, подобно Исаии или Павлу, в тот или иной момент задавался вопросом: «Господи! Кто поверил слышанному от нас?» (Рим. 10:16; ср. Ис. 53:1). Но популярная теория, даже в церковной среде, не всегда служит надёжным мерилом истины. Когда люди выбирают, каким словам в Библии верить и повиноваться, а каким — нет, они ставят себя выше Слова Божьего, а следовательно, выше Самого Господа (ср. Пс. 137:2).
Перед Матфеем отчасти стояла апологетическая цель — апологетическая в смысле объяснения и защиты своего Евангелия от многих нападок и неверных истолкований. Ведь и человеческое происхождение Иисуса часто пренебрегалось, и Его божественная сущность отрицалась. Возможно, ещё во время Своего земного служения, а уж тем более после смерти и воскресения Иисусу приходилось сталкиваться с клеветой и обвинениями в том, что Он якобы был незаконнорожденным сыном Марии, появившимся на свет от какого-нибудь римского солдата, служившего в Галилее. И именно слова Христа о Его божественности больше всего приводили в бешенство иудейских начальников, заставив их требовать Его смерти. «И ещё более искали убить Его иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоан. 5:18).
И потому не случайно самое начало Евангелия от Матфея, первые страницы Нового Завета посвящены доказательству одновременно человеческого и божественного происхождения Христа. Если бы Иисус не был и Человеком, и Богом, не было бы Евангелия. Воплощение Иисуса Христа есть центральный догмат христианства. На этом факте зиждется вся система христианского богословия. Суть и сила Евангелия заключается в том, что Бог стал Человеком и что, будучи в полной мере Богом и в полной мере Человеком, Он смог примирить людей с Господом. Непорочное зачатие Иисуса, Его заместительная смерть во искупление нас, Его воскресение, вознесение и Второе Пришествие — всё это неотъемлемые аспекты Его божественности. Они или справедливы, или ложны все вместе, в совокупности. Если отвергается одно из этих учений — а все они очень ясно изложены в Новом Завете, — то отвергается и всё Евангелие. Ни одно из них не имеет самостоятельного значения и не обладает силой и смыслом без остальных. Если же эти учения не справедливы, то тень сомнения ложится и на нравственное учение Иисуса, потому что если Он лгал о Себе Самом, бросаясь заявлениями о равенстве с Богом, то как можно верить другим Его словам? Или же, если авторы Евангелий представляли Его происхождение в неверном свете, то как можно верить всему остальному, что они говорили о Нём?
Однажды Иисус задал фарисеям вопрос, который с тех пор повторяется в каждом поколении: «Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?» (Матф. 22:42). Матфей отвечает на него в 1-й главе своего Евангелия. Иисус — человекоподобный Сын Божий и богоподобный Сын Человеческий.
Как мы увидели, первые семнадцать стихов 1-й главы прослеживают человеческое происхождение Иисуса — Его царскую наследственность от Авраама через Давида и Иосифа, который являлся Его земным отцом. Иудейские начальники того времени признавали, что Мессия произойдёт из царской династии Давида, но дальше того обычно не шли.
Из истории известно, что даже консервативные фарисеи, в общем-то, не верили в божественную сущность Мессии. Если бы Иисус ограничился сыновством Давида, некоторые из высокопоставленных иудеев, возможно, и согласились бы, что Он Мессия, как и сегодня многие люди готовы признать Христа великим Учителем, образцом нравственности и даже Пророком от Бога. Но поскольку Он замахнулся на звание Бога, Его тут же отвергли. Однако, если бы Иисус не был несравнимо выше всего названного, Он не смог бы победить грех, сатану и смерть. Проще сказать, Он не стал бы Спасителем мира. К тому же, Он был бы повинен в величайшей лжи о Себе Самом.
Интересно, что некоторые высокомерно-снисходительные толкователи Нового Завета готовы признать, что Матфей и прочие авторы совершенно искренне учили и верили, что Иисус был зачат от Духа Святого и что у Него не было земного отца. Но, тут же поправляются они, эти люди были необразованны и пошли на поводу у суеверий и мифов своего времени. Они просто использовали одну из многих легенд о непорочном зачатии, популярных в древнем мире, и перенесли её на евангельские события.
Действительно, во многих языческих религиях того времени были сказания о сверхъестественном рождении, как, например, легенда о Семирамиде и Фаммузе. Однако аморальный и отвратительный оттенок этих историй не идёт ни в какое сравнение с евангельскими событиями. Подобные истории — не что иное как грубая сатанинская подделка чистейшей Божьей истины. И поскольку непорочное зачатие Христа является ключевым для Евангелия, всевозможные сатанинские религии и культы будут непременно отрицать, подделывать или искажать его.
Рассказ о сверхъестественном зачатии Иисуса в Евангелии от Матфея недвусмыслен и прост. Он приводится в виде истории — истории, которая стала известной только благодаря божественному откровению и возможной только благодаря божественному чуду. Это ключевой момент в воплощении Сына Божьего.
Проследив человеческое происхождение Иисуса по линии Давида, Матфей переходит к рассказу о Его божественном «происхождении». Такова цель ст. 18-25, в которых нашему взору предстаёт чудесная истина о девственном рождении Христа. Здесь мы видим весть о Его непорочном рождении, видим противостояние, божественное свидетельство, историческую взаимосвязь и, наконец, исполнение обещанного.
Хотя это и не может служить абсолютным доказательством богодухновенности Писания, но сам факт того, что чудесному зачатию Иисуса Христа посвящён всего-навсего один стих, наводит на мысль, что вся история не выдумана. Человеческой натуре просто не свойственно так кратко говорить о столь знаменательных и чудесных событиях. Мы склонны вдаваться в пространные объяснения, приводить доказательства и останавливаться на каждой детали. Матфей немало рассказывает о рождении Иисуса, но сам факт непорочного зачатия изложен всего-навсего в одном предложении — оставшаяся же часть 18 стиха служит просто вступлением. Семнадцать стихов посвящены описанию человеческой родословной Иисуса, и менее одного — Его божественной родословной. В Своей божественной сущности Он «сошёл» от Бога путём единственного в своём роде чудотворного действия Святого Духа, и Дух Святой ограничивается одним авторитетным предложением. Человеческие фантазии пустили бы в ход куда более убедительные доказательства.
Мария была женщиной благочестивой и послушной воле Господа. Когда архангел Гавриил провозвестил ей, что она будет матерью «Сына Божьего», Мария ответила: «Вот раба Господня; да будет мне по слову твоему» (Лук. 1:26-38). Помимо всего прочего, она была женщиной твёрдой веры. Ей было непонятно, каким образом произойдёт зачатие: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лук. 1:34). Однако она ни на минуту не усомнилась, что ангел послан от Бога или что он возвестил ей правду. Елисавета, «исполненная Духом Святым», свидетельствовала о Марии: «И блаженна уверовавшая, потому что совершится сказанное ей от Господа» (ст. 45). Смиренное благоговение, благодарное сердце и любовь Марии к Господу прекрасно видны в её вдохновенной речи, записанной в Лук. 1:46-55 и часто называемой Магнификат. Эта речь открывается такими словами: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моём… что сотворил мне великое Сильный, и свято имя Его» (ст. 46, 47, 49).
Ещё меньше известно об Иосифе. Отца Иосифа звали Иаковом (Матф. 1:16), а по профессии Иосиф был ремесленником — строителем (тектон)— вероятно, плотником (Матф. 13:55). Но, что важнее отметить, он был человеком праведным (1:19), ветхозаветным святым.
По иудейскому обычаю обручение знаменовало собой нечто большее, чем это бытует в современных понятиях. Еврейский брак складывался из двух событий: киддушин (обручение) и хуппа (церемония венчания). Женитьба почти всегда планировалась семьями жениха и невесты, причём нередко без их непосредственного согласия. Между семьями заключалось соглашение, которое скреплялось путём уплаты мохара — приданого, или выкупа, за невесту, которое должен был заплатить жених или его семья отцу будущей жены. Мохар был своего рода компенсацией отцу за связанные со свадьбой расходы и служил чем-то типа страховки невесте на случай, если жених будет недоволен и захочет с ней развестись. Соглашение вступало в силу сразу же после заключения, и молодая пара считалась официально вступившей в брак, хотя сама свадьба (хуппа), знаменующая окончание брачной церемонии, могла состояться годом позже. Обручальный период служил проверкой отношений молодых на прочность и испытанием на супружескую верность. В это время они очень мало общались друг с другом, если общались вообще.
Однако непорочность Марии служит защитой не только её нравственных качеств, её репутации и законности рождения Иисуса. Она подтверждает также божественную суть Сына Божьего. Родившийся младенец нигде не назван сыном Иосифа; Иосиф тоже ни разу не назван отцом Иисуса и не упоминается в благодарственном гимне Марии (Лук. 1:46-55). Если бы Иисус был зачат человеком, будь то Иосиф или кто другой, Он не был бы Богочеловеком и Спасителем. Его собственные слова о Себе были бы ложью, а воскресение и вознесение — мистификацией. А человечество навеки осталось бы заблудшим и обречённым на вечную гибель.
Конечно же, зачатие Иисуса от Духа Святого представляет собой величайшую тайну. Даже если бы Господь захотел, как бы Он мог объяснить нам в доступных нашему ограниченному сознанию терминах, каким образом произошло потрясающее объединение божественного и человеческого? Мы можем постичь это не более, чем сотворение бескрайней Вселенной из пустоты, чем единство Бога в трёх Лицах или появление абсолютно новой духовной природы в тех, кто поверил в Его Сына. Объяснение подобных загадок ждёт нас на небе, когда мы увидим Господа «лицом к лицу» и когда познаем, подобно как мы познаны (1 Кор. 13:12). А сейчас мы просто принимаем это верой.
Непорочное зачатие не должно было удивить иудеев, знавших Ветхий Завет и веривших ему. Дело в том, что в связи с неверным истолкованием фразы «жена спасёт мужа» в Иер. 31:22 многие раввины считали, что рождение Мессии должно быть необычайным. Они даже говорили, что у Мессии не будет земного отца и что рождение Его будет подобным росе Господней — как капли на траве, появляющиеся без воли человека. Но даже такое слабое истолкование не совсем ясного текста (кстати сказать, подобного толкования придерживались некоторые отцы Церкви) предполагало сверхъестественное рождение Мессии.
Более ясные указания есть у Исаии (7:14), но даже в Бытии можно услышать отголоски чудесного рождения. Господь некогда сказал змею, что вражда будет отныне «между семенем [его] и между семенем её [Евы]» (Быт. 3:15). Строго говоря, семя принадлежит мужчине, и оплодотворение Марии Духом Святым является единственным случаем в истории человечества, когда женщина несла в себе семя, не принадлежавшее мужчине. Обетование Аврааму, касавшееся «его семени», — всего-навсего стандартная фраза в отношении потомков. А вот уникальное пророчество о «её семени» касается не Адама и Евы, а их далёких потомков — Марии и Иисуса Христа. Два семени в Быт. 3:15 можно рассматривать как простое обобщение; в таком случае эта фраза будет относиться ко всем потомкам сатаны и ко всем детям Евы. Такая точка зрения предполагает, что между ними, не прекращаясь, бушует непримиримая война, но праведники всё-таки одержат в конечном итоге победу над нечестивыми. Однако «семя» можно рассматривать и в единственном числе, и тогда оно будет обозначать величайшего и совершеннейшего Человека, родившегося от женщины, — Самого Господа, родившегося без участия мужского семени. В таком случае пророчество становится мессианским. Вполне возможно, что оно обозначает и то, и другое.
Павел недвусмысленно писал, что, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от женщины» (Гал. 4:4). В этом стихе нет и слова о земном отце. Впрочем, одним из Его родителей должен был стать человек, иначе Сам Иисус не мог бы стать человеком, а значит, и принять на Себя нашу плоть. Но вторым родителем должен быть обязательно Бог, иначе Иисус не мог бы стать абсолютно безгрешной и совершенной жертвой за нас.
Как уже упоминалось, хотя Иосиф и Мария на тот момент были только обручены (ст. 18), он считался её мужем, а она — его женой. И, будучи человеком праведным, Иосиф столкнулся с двойной проблемой, по крайней мере, как ему думалось. С одной стороны, вследствие своей праведности и высоких моральных стандартов он знал, что не должен жениться на Марии, поскольку она беременна, и не от него. Вполне естественно, он предполагал, что у Марии была связь с другим. Но, с другой стороны, вследствие своей праведной любви и человеколюбия он не мог и подумать о том, чтобы публично опозорить её (что было обычным делом в подобных случаях) и уж тем более предать её смерти, как призывал закон (Втор. 22:23-24). Ничто не говорит о том, что Иосиф ожесточился, возмутился или пришёл в ярость. Ему было стыдно (если его худшие опасения сбудутся), но даже не за себя, а за Марию. Он не хотел огласить её, подвергнув всеобщему посрамлению, поскольку любил её всей душой, и потому решился тайно отпустить её.
Некий критик, потрясая кулаком в сторону неба, назвал Бога лжецом и воскликнул: «Нет ничего особенного в рождении Иисуса. Он вовсе не воплощённый Бог, и родился Он не от какой не от девы! Просто церковь в погоне за властью породила легенду, которую сама же и приняла в качестве догмы». Но этого критика уже нет, а свидетельство Писания стоит непоколебимо.
Как бы специально для того чтобы подтвердить истину о сверхъестественном рождении Иисуса, ангел объясняет Иосифу, что Мария родит Сына. Иосиф должен был стать для него отцом, но отцом приёмным. В родословной Христа у Луки более ясно сказано, что Он был, «как думали, Сын Иосифов» (3:23, курсив добавлен).
Иосифу было заповедано назвать Сына Иисусом, подобно тому как Захарии было велено назвать своего сына Иоанном (Лук. 1:13). Что интересно, нигде не даётся точного объяснения цели или смысла имени Иоанна, а вот имя Иисуса было истолковано ещё до Его рождения. Иисус — это производное от еврейского Иешуа, или Иегошуа, что означает «Иегова (Яхве) спасёт». Все остальные люди с таким именем лишь напоминали о Божьем спасении. Но сей Иисус, Который родится от Марии, не просто будет напоминать о спасении, а станет этим спасением. Он действительно спасёт людей Своих от грехов их.
Здесь Матфей поясняет, что рождение Иисуса от девы было предсказано ещё в Ветхом Завете. И Господь ясно показывает нам, что в рождении Христа сбылись все пророчества. Слова «всё это» относятся к деталям этого рождения. Величайшее чудо Его появления на свет стало исполнением речённого Господом через пророка. Фраза эта интересна ещё и тем, что простым и понятным языком даёт определение богодухновенности Писаний — Слово Божье просто передавалось через человека. Господь изрекает, а человек служит лишь орудием, благодаря чему и остальные могут услышать божественное слово. На основании того, что сказано в этих стихах, цитируемый ветхозаветный текст из Исаии следует понимать как предсказание непорочного рождения Иисуса Христа.
Контекстом 7-й главы книги пророка Исаии является время правления иудейского царя Ахаза. Ахаз, хотя и был сыном великого Озии, стал нечестивым царём. Он наводнил Иерусалим идолами и узаконил поклонение Молоху, которому принёс в жертву даже своего собственного сына. Сирийский (арамский) царь Рецин и Факей, царь Израиля (в те времена называемого также Самарией), решили устранить Ахаза и поставить на его место царя-марионетку, который повиновался бы их приказам. И перед лицом той опасности, которая нависла над династией Давида и над всем народом израильским, Ахаз, вместо того чтобы взыскать помощи у Господа, обратился к Феглафелласару, нечестивому царю ассирийцев. В качестве выкупа он послал ему золото и серебро из храма.
Тогда Исаия пришёл к Ахазу и заявил, что Бог Сам избавит народ Свой от врагов. Когда же Ахаз не послушал его, Исаия произнёс то незабываемое пророчество о Мессии, записанное в 7:14.
Какое же место занимает предсказание о непорочном рождении Мессии в той древней истории? В этом пророчестве Исаия утверждал перед нечестивым правителем, что никто и никогда не сможет истребить Божий народ и престол Давидов. Сказав: «Господь даст вам знамение», Исаия не случайно употребил местоимение «вам» — тем самым он подразумевал весь народ израильский. Он уверял народ, что Бог не позволит ни Рецину и Факею, ни кому бы то ни было другому покуситься на них и уничтожить династию Давида (ср. Быт. 49:10; 2 Цар. 7:13). Хотя народ и попал в руки Феглафелласара, который впоследствии стёр с лица земли Северное царство и четырежды опустошал Иудею, Господь сохранил их, как и обещал.
Затем Исаия говорит о рождении ещё одного ребёнка; и ещё до того как он (Махер-шалал-хаш-баз) подрастёт и станет «питаться молоком и мёдом» и научится «отвергать худое и избирать доброе», земли Рецина и Факея придут в запустение (7:15-16). Стоит ли удивляться, что когда ребёнку пророка исполнилось три года, оба этих царя уже были мертвы. Точно так же, как исполнилось это древнее пророчество, исполнилось и предсказание о непорочном рождении Господа Иисуса Христа. И то, и другое служит чудесным знамением, что Бог никогда не отвернётся от Своего народа. И самое великое знамение — это приход Эммануила, имя Которого значит: «С нами Бог».
В Ис. 7:14, то есть в стихе, который цитирует Матфей, пророк употребил еврейское слово алма. В Ветхом Завете оно обозначает девственницу. Впервые слово алма встречается в Быт. 24:43, где оно связано с именем Ревекки, будущей невесты Исаака. В этом стихе сказано: «Вот, я стою у источника воды, и девица, которая выйдет почерпать…». В 16 стихе той же главы Ревекка названа «девицей» (наара) и «девой» (бетула). Следует отметить, что замужнюю женщину никогда не называли алма. Слово алма ещё пять раз встречается в Писании (Исх. 2:8; Пс. 67:26; Прит. 30:19; Песн. П. 1:3 и 6:8), и в каждом случае оно обозначает то же самое. Да и до недавнего времени как иудейские, так и христианские исследователи всегда давали только такой перевод.
Известнейший иудейский толкователь Раши (1040-1105), выступавший противником христианства, тем не менее писал по этому поводу: «Вот, алма зачнёт и родит сына, и нарекут имя Ему: Эммануил — то есть „Создатель пребудет с нами“. Вот каково знамение: зачнёт девушка (наара), ни разу в жизни не вступавшая в связь с мужчиной. И совершится это силой Духа Святого». Следует обратить внимание, что в современном еврейском языке слово «девственница» может переводиться и алма, и бетула. Почему же Исаия не сказал: «бетула»? Потому что это слово в Ветхом Завете несколько раз употреблено в отношении замужней женщины, которая не была девственницей (Втор. 22:19; Иоил. 1:8).
Ветхий Завет неоднократно уверяет нас, что Господь ни на мгновение не покидает народ Свой, чтобы хранить их в Своём завете. В своё время сначала скиния, а потом и храм должны были служить символами этого божественного присутствия. Скиния по-еврейски звучит мишкан, и происходит это слово от корня шакан, что означает «обитать, покоиться, пребывать». От этого же корня возникло слово шехина, обозначающее пристанище Божьей славы. Так вот, родившееся Дитя должно было стать Шехина, истинной Божьей Скинией (ср. Иоан. 1:14). И через пророка Исаию Слово Господне провозвестило, что Бог будет обитать среди нас, облекшись в видимую плоть и кровь, став ещё ближе и роднее, чем скиния и храм, в котором поклонялись Ему израильтяне.
Один только этот факт уже свидетельствует о праведности Иосифа. Господь не мог поместить Своего Сына в семью, где отец не был бы полностью верен и посвящён Ему.
О жизни Иосифа, кроме того, что он отнёс младенца Иисуса в храм для благословения (Лук. 2:22-33), увёл Марию с ребёнком в Египет, чтобы избежать кровавой расправы Ирода (Матф. 2:13-23), и водил семью на праздник Пасхи в Иерусалим, когда Иисусу было двенадцать лет (Лук. 2:42-52), больше ничего не известно. Трудно сказать, когда Иосиф умер, однако, скорее всего, это случилось до начала публичного служения Христа и, уж конечно, до Его смерти, потому что на кресте Иисус перепоручает Свою мать Иоанну (Иоан. 19:26).
Сверхъестественное рождение Иисуса — единственное, что может объяснить Его сверхъестественную жизнь. Один человек, скептически относившийся к непорочному зачатию, однажды обратился к христианину: «Если бы я заявил, что знаю ребёнка, который родился без участия земного отца, ты бы мне поверил?» «Поверил бы, — ответил верующий, — если бы его жизнь была такой, как у Христа». Величайшее доказательство сверхъестественного рождения и божественной сущности Иисуса — Его жизнь.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Они, выслушав царя, пошли. И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великой, и, войдя в дом, увидели Младенца с Марией, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою (2:1-12)
Продолжая утверждать право Иисуса на истинное, верховное правление над Израилем, Матфей во 2-й главе приводит три дополнительных свидетельства законного, уникального и безоговорочного права Иисуса из Назарета на престол Давида. В 1-й главе мы видели доказательства Его царского происхождения и непорочного рождения. А в этой главе приводится свидетельство волхвов, пришедших, чтобы принести дары и поклониться младенцу Иисусу, «родившемуся Царю иудейскому» (2:2). Могущественные царедворцы с Востока, из Персии, проделали долгий путь, чтобы почтить и признать Царём Того, к коронации Которого они не имели ни малейшего отношения, — Царя, равных Которому не было и не будет никогда.
Следующее свидетельство о праве Христа на царство показано через противодействие и ненависть царя Ирода. Тайный умысел Ирода найти и уничтожить этого неизвестного Младенца говорит об охватившем его страхе: а что если волхвы правы? Таким образом, и он невольно свидетельствовал в пользу царского положения Христа. Ирод прекрасно понимал, что оказался на престоле только по милости Рима, который, в свою очередь, господствовал над Иудеей только по «праву» сильного. Ирод был идумеем, а потому не мог иметь законного права на иудейский престол. Поэтому даже мысль о новоявленном сопернике вызывала в нём страх и ненависть. Однако даже ненависть лжемонарха была косвенным свидетельством в пользу истинного Царя.
Третье доказательство в пользу царского сана Христа во 2-й главе заключается в исполнении мессианских пророчеств. Ветхий Завет содержит более трёхсот тридцати предсказаний в отношении Христа. И во 2-й главе Матфей в качестве примера приводит четыре таких пророчества, которые исполнились в младенческие годы Иисуса. Трудно предположить, чтобы все четыре, — не говоря уже обо всех трёхстах тридцати, — случайно исполнились в жизни одного человека. Этот факт является удивительным и прекрасным подтверждением Божьей власти над ходом истории и абсолютной точности Его Слова.
Матфей использует четыре пророчества в качестве литературной конструкции, вокруг которой он выстраивает события в этой главе. Каждое из этих предсказаний напрямую связано с тем или иным географическим местом, идёт ли речь о рождении Иисуса или о Его раннем детстве. Этими местами являются Вифлеем, Египет, Рама и Назарет.
В данном отрывке, описывающем пророчество о рождении Иисуса в Вифлееме, главная мысль — поклонение волхвов, каким-то образом проведавших, что «родившийся [есть] Царь иудейский». Здесь мы также видим реакцию на это известие со стороны Ирода, а также книжников и первосвященников. В целом этот небольшой эпизод выявил разное отношение людей к Мессии, которое сопровождало Иисуса всё время Его пребывания на земле и остаётся таковым на протяжении многовековой истории человечества. Кто-то, как Ирод, относится к Нему враждебно, кто-то, как книжники и первосвященники, — с безразличием, а некоторые, подобно волхвам, приходят к Нему с поклонением.
События, описанные в этих стихах, скорее всего, происходили через несколько месяцев после того, как Иисус родился в Вифлееме. Из 11 стиха 2-й главы мы узнаём, что к тому времени семья Иисуса уже находилась в доме, а не в хлеву, где Он родился (Лук. 2:7). Следовательно, Иисус уже был обрезан, а время очищения Марии закончилось (Лук. 2:21-27). Тот факт, что Мария принесла в жертву не ягнёнка (Лев. 12:6-8), а «две горлицы или двух птенцов голубиных» (Лук. 2:24), показывает, что семья была бедной. Если бы жертвоприношение происходило после прихода волхвов с дорогими подарками (Матф. 2:11), она легко смогла бы и даже должна была бы купить ягнёнка.
Именно в Вифлееме Иаков похоронил Рахиль (Быт. 35:19), могилу которой и сейчас показывают туристам. Здесь же Руфь повстречалась с Воозом и вышла за него замуж (Руф. 1:22; 2:4), а их знаменитый внук, Давид, здесь рос и пас своих овец (1 Цар. 17:12, 15). Ко времени рождения Иисуса Вифлеем уже давно называли «городом Давидовым» (Лук. 2:4, 11). Через пророка Михея было дано обещание, что из этого маленького селения придёт Мессия (5:2).
Этот Ирод, называемый также Великим, — первый из нескольких Иродов, упоминаемых в Новом Завете. Когда-то Юлий Цезарь назначил его отца, Антипатра, прокуратором, или правителем, оккупированной римлянами Иудеи. Антипатру, в свою очередь, удалось поставить своего сына Ирода префектом в Галилее. Находясь в этой должности, Ирод сумел усмирить иудейские повстанческие отряды, продолжавшие борьбу с иноземными захватчиками. После того как в Палестину вторглись парфяне, он бежал в Египет, а в 40-м году до Р.Х. пошёл в Рим, где Октавиан и Антоний объявили его царём иудейским (разумеется, с согласия сената). Годом позже Ирод повёл войска в Палестину и через несколько лет ожесточённых сражений выдворил парфян и установил своё царство.
Будучи не иудеем, а идумеем (т.е. выходцем из Едома), Ирод — чтобы угодить иудеям, которыми он теперь правил, — женился на Мариамне, наследнице иудейского рода хасмонеев. Ирод был весьма способным и талантливым полководцем, оратором и дипломатом. В период серьёзных экономических затруднений он возвратил населению часть налогов, а во время сильного голода в 25 году до Р.Х. переплавил часть дворцового золота, чтобы купить пищу неимущим. В угоду жаждавшему развлечений люду Ирод строил театры, ипподромы и многое другое, а в 19 году до Р.Х. начал реконструировать иерусалимский храм. Он вернул былое оживление Самарии и построил прекрасный портовый город Кесарию, названный в честь его благодетеля Кесаря Августа (титул Октавиана). Ирод благоустраивал города Бейрут, Дамаск, Тир, Сидон и Родос и даже внёс вклад в перестройку Афин. При правлении Ирода также была построена восхитительная и практически неприступная крепость Масада, где в 73 году по Р.Х. около тысячи иудейских защитников предпочли покончить с собой, чем сдаться римскому генералу Флавию Сильве.
Но в то же время Ирод был крайне жестоким и беспощадным. Страх за своё положение и власть делал его завистливым и подозрительным. Опасаясь потенциальной угрозы, Ирод велел утопить первосвященника Аристовула, приходившегося братом его жене Мариамне, а потом, чтобы выставить напоказ свою скорбь, устроил ему роскошнейшие похороны. Затем он убил и Мариамну, а также её мать и двух своих сыновей. За пять дней до своей смерти (примерно через год после рождения Иисуса) Ирод казнил и третьего сына. Но сильнее всего о кровожадности и чрезвычайной жестокости Ирода говорит арест и заключение в темницу наиболее уважаемых граждан Иерусалима незадолго до его смерти. Прекрасно понимая, что никто не станет плакать о нём, Ирод отдал приказ убить этих пленников в момент его смерти. После этого можно было быть уверенным, что Иерусалим не останется без траурного плача. С таким жестоким злодейством может сравниться разве что его повеление убить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Матф. 2:16) — в надежде обезопасить свой престол от любых посягательств Того, Кого волхвы назвали родившимся Царём иудейским.
Вряд ли какая-либо библейская история может похвалиться такой популярностью и в то же самое время таким обилием всевозможных мифов и легенд, как история о волхвах, или мудрецах, описанная Матфеем. В средние века предания сделали их царями, числом непременно три, и дали им имена Каспер, Валтасар и Мельхиор. Поскольку считалось, что они преставляют собой трёх потомков Ноя, одного из них часто рисуют темнокожим, как эфиопляне. А в XII столетии епископ Кёльнский даже заявил, что обнаружил их черепа.
Волхвы впервые появляются на исторической арене в седьмом веке до Р.Х. как одно из племён, входившее в состав мидян и жившее в восточной Месопотамии. Многие историки относят их к семитам, и если это предположение верно, то они (наряду с иудеями и арабами) были потомками сына Ноя, Сима. Может быть, что, подобно Аврааму, они пришли из Ура халдейского. Позже слово «волхвы» стали связывать не иначе как с наследственным священством в вышеназванном племени. Со временем волхвы стали преуспевать в астрономии и астрологии (которые тогда были неразрывно связаны) и практиковали систему жертвоприношений, близкую к той, которую Господь установил в Израиле через Моисея. Совершая различные оккультные действа, в том числе колдовство, они особо прославились искусством толкования снов.
Основным элементом поклонения волхвов был огонь, и на главном их жертвеннике постоянно горело пламя, которое, как они считали, сошло к ним с небес. Волхвы были монотеистами, поскольку верили в существование лишь одного бога. Благодаря монотеизму они довольно легко приняли учение жившего в шестом веке до Р.Х. персидского религиозного учителя по имени Зороастр, верившего в единого бога, Ахура Мазда, и в космическую битву между добром и злом. Дарий Великий возвёл зороастризм в ранг государственной религии Персии.
Хорошее знание естественных наук, сельского хозяйства, математики, истории и оккультизма позволило им распространить своё религиозное и политическое влияние и стать наиболее выдающейся и могущественной группой советников в Мидо-Персидской, а впоследствии — в Вавилонской империи. Поэтому нет ничего странного в том, что их часто называли «мудрецами». Вполне возможно, что «закон мидян и персов» (см. Дан. 6:8, 12, 15; Есф. 1:19) основывался на учении волхвов. Историки повествуют, что ни один человек не мог стать царём Персии, не овладев необходимыми научными и религиозными дисциплинами под руководством волхвов и не будучи коронованным ими. Эта же каста в значительной степени контролировала назначение судей (ср. Есф. 1:13). Нергал-Шарецер, Рав-маг, начальник вавилонских магов (волхвов), в момент завоевания Иудеи неотступно находился при Навуходоносоре (Иер. 39:3).
Из книги пророка Даниила мы узнаём, что волхвы были и среди высших чинов в Вавилоне. Поскольку Господь открыл Даниилу истолкование сна Навуходоносора, который никто из придворных провидцев не мог объяснить, Даниил был назначен «над всей областью вавилонской и главным начальником над всеми мудрецами вавилонскими» (Дан. 2:48). В силу своей великой мудрости и благодаря успешному ходатайству за жизнь мудрецов, которые не смогли объяснить царю значения сна (Дан. 2:24), Даниил снискал среди волхвов почёт и уважение. План покушения на жизнь Даниила, в результате которого Даниил оказался на дне львиного рва, был составлен завистливыми сатрапами и их приспешниками, но не волхвами (Дан. 6:4-9).
Поскольку Даниил занимал высокий пост и пользовался среди волхвов большим уважением, они, скорее всего, многое от него переняли в плане учения о едином истинном Боге, то есть Боге Израиля, а также узнали о Божьем замысле в отношении Его народа, который осуществится в грядущем Царе. Поскольку после изгнания многие иудеи оставались в Вавилоне и вступали в брак с восточными нациями, вполне возможно, что иудейское мессианское влияние просуществовало в том уголке земли вплоть до новозаветных времён.
Во времена Греческой и затем Римской империй власть и влияние волхвов сохранялись незыблемыми в восточных провинциях и, в частности, в Парфии. Как уже упоминалось, именно парфян выдворил из Палестины Ирод от имени Римской империи, когда начинал править в Иудее в 39–37 гг. до Р.Х. Некоторые волхвы — многие из которых, скорее всего, являлись самозванцами или шарлатанами — проживали в различных частях Римской империи, включая Палестину. Среди них был Симон из Самарии (Деян. 8:9), прозванный за свои занятия волхвованиями Симоном Волхвом (греч. магеуо, что взято от халдейского слова «магус», или «маг»). Иудейский лжепророк Вар-Иисус также был колдуном, или «магом» (греч. магос). Таких волхвов презирали как римляне, так и иудеи. Филон, иудейский философ первого века до Р.Х., живший в Александрии, называл их гадюками и скорпионами.
В те времена множество людей ожидало пришествия великого царя, великого избавителя. Римский историк Светоний так отзывался о периоде, близком к пришествию Христа: «По всему Востоку распространилось древнее и хорошо устоявшееся убеждение, что в это самое время правителям мира суждено прийти из Иудеи». Другой римский историк, Тацит, писал, что «повсюду царила непоколебимая уверенность, что именно в это время Восток возвеличится и цари из Иудеи обретут власть над всей вселенной». Иудейский историк Иосиф Флавий сообщает в своей книге «Иудейская война», что все иудеи перед рождеством Христовым были убеждены, что их соотечественник в скором времени воцарится над всей обитаемой частью света.
Но, как видно в сочинениях римского поэта Вергилия (70–19 гг. до Р.Х.), Рим также ожидал своего золотого века. Кесаря Августа, благодетеля Ирода, в какое-то время даже называли спасителем мира. Многие волхвы обитали в больших западных городах, в том числе в Афинах и Риме, и к ним часто обращались римские правители. Итак, римляне ждали своего золотого века, мудрецы с востока задолго до этого наводнили Запад своими идеями и традициями, и — хотя все представляли это себе по-разному — в воздухе присутствовало растущее ощущение, что скоро должен прийти великий, ни с кем не сравнимый мировой лидер.
Поскольку Библия не объясняет, что это была за звезда, мы не можем ничего утверждать со стопроцентной уверенностью, но вполне возможно, что это была Божья слава — та самая слава, которая просияла перед пастухами, когда ангелы возвещали им о рождении Иисуса (Лук. 2:9). На протяжении всего Ветхого Завета мы видим, что Божья слава являлась в виде света — Господь излучал Своё присутствие (шехина) в форме неописуемого сияния. Он вёл сынов Израилевых по пустыне «днём в столбе облачном… а ночью в столбе огненном» (Исх. 13:21). Когда Моисей взошёл на гору Синай, «вид… славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поедающий» (Исх. 24:17). В другом случае, после того как Моисей начертал Десять заповедей на каменных скрижалях, его лицо продолжало излучать свет Божьей славы, даже когда он вернулся к народу (Исх. 34:30).
Во время преображения Иисуса перед Петром, Иаковом и Иоанном «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матф. 17:2). А по дороге в Дамаск, перед видением Иисуса, Савл тарсянин был окружён «светом с неба» (Деян. 9:3), который он потом описал как «свет, превосходящий солнечное сияние» (26:13). Иоанн, во время первого видения на острове Патмос, увидел лицо Иисуса Христа, «как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:16). А описывая видение Нового Иерусалима, будущего небесного дома всех искупленных, Иоанн говорит, что «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божья осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр. 21:23).
Несколько лет назад, летя в самолёте, я надеялся, что мой сосед быстро уснёт и я успею доделать всю срочную работу. Но у Господа явно был другой план, поскольку, как только сидевший рядом со мной человек увидел меня за книгами, он тут же спросил, не учитель ли я. Я ответил, что действительно учу людей, но не в школе, а в церкви. Представьте себе, его следующим вопросом было, как установить личные взаимоотношения с Иисусом Христом! После того как я объяснил ему путь к спасению, он принял Христа. Этот человек искал света Божьего и, подобно волхвам, увидев его, не ошибся.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (2:3-8)
Дополнительные беспокойства Ироду доставлял тот факт, что волхвы, возможно, были парфянами или, по крайней мере, были тесно с ними связаны. Поскольку могущество волхвов на Востоке в те времена было ещё довольно значительным, то вполне возможно, что они путешествовали с большой свитой солдат и слуг, а это делало их присутствие в Иерусалиме ещё более угрожающим в глазах Ирода. Богатство, престиж и власть налагали отпечаток царственности на их поведение и внешний вид — вот почему на картинах и в песнях их традиционно называли царями Востока. Волхвы не были простыми мистиками, а их количество, как уже говорилось, могло быть значительно больше трёх. В глазах Ирода появление такой внушительной компании предвещало не что иное как очередную политическую угрозу с Востока. И хотя ему было уже под семьдесят, Ирод стремился сохранить своё положение и власть, да и война на старости лет его не привлекала.
Основной правящий орган Парфяно-Персидской империи в то время напоминал римский сенат. Он обладал почти абсолютной властью короновать царей и полностью состоял из волхвов. Их не удовлетворял слабый монарх, в то время управлявший государством, и они искали кого-то более подходящего, чтобы возглавить поход против Рима. Кесарь Август был стар и слаб, а после отставки Тиберия римская армия осталась без главнокомандующего. Для Востока было благоприятное время поквитаться с Римом.
Хотя более вероятно, что тревога населения объяснялась не самим приходом волхвов, а реакцией Ирода на происходящее. Люди на горьком опыте знали, что волнения Ирода обычно выливаются в маниакальное кровопролитие. Его мало заботило, кто враг, а кто друг. Малейшее подозрение на угрозу положению Ирода подвергало человека смертельной опасности. Многие абсолютно невинные граждане стали жертвами организованных им кровавых боен. Так что страх населения за свою безопасность не был необоснованным. И хотя на этот раз царская злоба не коснулась самого Иерусалима, через короткое время Ирод обрушил её на соседний Вифлеем, где разбушевавшийся царь приказал уничтожить всех младенцев мужского пола (Матф. 2:16). Ирод дрожал за свой престол, который, впрочем, и не принадлежал ему. Весь Иерусалим знал, каких последствий можно было ждать — восстаний, кровопролития и ужасных страданий.
Все иудейские священники относились к колену Левия и, если говорить ещё точнее, были потомками Аарона, самого первого первосвященника. Обладая значительной политической и религиозной властью, священники в какой-то степени напоминали волхвов.
Остальные первосвященники не представляли собой какой-то особой категории. В их состав входили все ведущие, влиятельные священники, включая начальников ежедневной или еженедельной священнической череды, казначея храма и прочих храмовых начальников и служителей. Вместе с великими священниками и начальником стражи они составляли священническую аристократию и обобщённо назывались просто первосвященниками. По большей части первосвященники были саддукеями, в то время как обычные священники относились к фарисеям. Ко времени Нового Завета они стали не более чем группкой продажных, религиозно ориентированных политиканов. От рождества Иисуса и до Его распятия авторы Евангелий показывают их самыми лютыми противниками истинного откровения и дела Божьего.
Ирод собрал всех вышеперечисленных иудейских религиозных начальников, являвшихся одновременно политиками и богословами, и спрашивал у них: «Где должно родиться Христу?» (несовершенный вид глагола «спрашивал» указывает на длительность процесса). Хотя оказалось, что они действительно знали, где Христу было предсказано родиться (о чём повсеместно было известно иудеям, Иоан. 7:42), они не поверили, да и не проявили особого интереса к словам волхвов о звезде, знамении чудесного рождения.
Даже неверующие, эгоистичные и насквозь пропитанные политикой иудейские властители признавали, что Слово Божье ясно говорит о реальном, олицетворённом Мессии — исторической Личности, Которая родится на свет в Вифлееме иудейском и придёт, чтобы царствовать над Израилем. Они не приняли Мессию, когда Он родился, когда проповедовал и учил или когда страдал и умер; по сути, они были Его злейшими врагами. И всё же книжники и первосвященники не могли не признать, что Тот, о Котором гласит это пророчество, будет послан Богом, чтобы царствовать над Его народом. В противоположность тому, как считают многие, если не большинство современных неверующих иудеев, древние учители Израиля прекрасно понимали, что грядущий Мессия, Христос, будет не просто символом благочестия или олицетворением совершенства иудейского государства. Он будет реальным человеком, родившимся от людей и посланным, чтобы править людьми. Эти первосвященники и книжники обладали далеко не полными познаниями о том, каким будет Христос и что Он будет делать, однако их знаний было достаточно, чтобы узнать Его, когда Он придёт, и понять, что и они, подобно волхвам, должны поклониться Ему. Они знали, но не верили. Впоследствии, через несколько лет, их безразличие по отношению к Иисусу сменится яростным отрицанием и преследованиями. И те, кто сейчас старательно Его не замечал, превратятся в ненавистных, жестоких убийц.
Волхвы гораздо меньше знали об истинном Боге, чем иудейские вожди, но твёрдо верили и исполняли то, что им было открыто. Иудейские вожди владели буквой закона Божьего, что уже само по себе смертоносно, потому что закон судит и обвиняет тех, кто знает его, но не принимает его Автора. А язычники-волхвы, напротив, были мало знакомы с буквой закона, но послушались Духа Божьего, дающего жизнь (2 Кор. 3:6).
В этих событиях мы видим три типичных отношения людей к Иисусу Христу во все века человеческой истории. Некоторые, подобно Ироду, мгновенно исполняются ненависти и ничего не желают знать о Божьих замыслах, кроме того, как помешать им и, если возможно, разрушить их. Другие, как книжники и первосвященники, мало, если вообще сколько-нибудь заботятся о Боге и Его воле. О таких людях сетовал в своё время пророк Иеремия: «Всем вам, проходящим мимо, вам нет до этого дела!» (Пл. Иер. 1:12, Современный перевод библейских текстов). Даже то, что им известно о Боге, они не слушают и не принимают. В лучшем случае, они служат Богу языком. Но, в конечном итоге, вторая группа неизбежно примыкает к первой, потому что безразличие к Господу — всего-навсего скрытая ненависть и отсроченное предательство.
И всё же некоторые, подобно волхвам с Востока, принимают Господа, когда Он приходит к ним. Первоначально они могут видеть малую долю Его света, но зная, что это Его свет, они верят, подчиняются и поклоняются — и живут.
Затем Ирод предложил волхвам продолжить свой путь, а на обратном пути рассказать ему об увиденном. Он хотел узнать точное местонахождение и особенности Младенца под благовидным предлогом: «Чтобы и мне пойти поклониться Ему». Но истинная цель его, конечно же, открылась в последующем ужасном поступке. Когда волхвы, снова послушные Божьему руководству (2:12), не доложили Ироду, он приказал солдатам убить всех детей мужского пола от двух лет и ниже (ст. 16), чтобы наверняка, как ему казалось, уничтожить новорождённого «Царя»-соперника.
Не сказано, что именно волхвы ответили Ироду, и ответили ли они вообще. Вряд ли они догадывались о его злобных намерениях. И отправились в Вифлеем они не потому, что так сказал Ирод, а потому, что наконец-то узнали, где найти Того, Кому они пришли поклониться. Господь же оказал им ещё большую помощь, направив их прямо к Иисусу. Звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. То, что звезда не была материальным небесным телом, опять становится очевидным, поскольку она могла стоять непосредственно над домом, где теперь жили Иисус и Его семья, что по понятным соображениям было бы невозможным для обычной звезды (ср. Исх. 40:34-38; Иез. 10:4).
Волхвы обрадовались, снова увидев чудесное видение. Матфею как бы не хватает слов, чтобы описать их радость: «Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великой». В первоисточнике в этом разделе что ни слово, то превосходная степень сравнения. Тем самым здесь подчёркивается, насколько велика была их радость, а мы понимаем, насколько они были заинтересованы в совершившемся.
Истинное поклонение всегда было и остаётся единственным основанием истинного пожертвования, истинного знания и истинного служения. Пожертвования могут быть щедрыми, но если они совершаются не из любви к Господу, то такие пожертвования тщетны. Знание может быть правильным и непогрешимым с библейской точки зрения, но оно пустое, как у первосвященников и книжников, если добыто без познания Источника всякой истины и без упования на Него. Служение может быть требовательным к себе и жертвенным, но если оно совершается своими силами или ради людской похвалы, то такое служение тщетно.
Спаситель мира также является реальным Царём этого мира, но Он не станет Спасителем для тех, кто откажется признать Его полновластным Господом. Чудесным, как и признание спасения во Христе, был символ веры первых христиан («Иисус — Господь!»), возвещающий Его правление.
Великий британский адмирал лорд Нельсон славился добрым и вежливым отношением к побеждённым противникам. Однажды после морского сражения сдавшийся в плен офицер уверенно прошёлся по квартердеку адмиральского флагмана навстречу Нельсону и протянул ему руку. Не шелохнувшись в ответ, Нельсон произнёс: «Сначала вашу шпагу, потом — руку». Прежде чем стать друзьями Христа, мы должны в полной мере Ему покориться. Сначала Он должен стать нашим Господом, и уж затем — старшим Братом.
Ориген, один из великих отцов Церкви, предполагал, что ладан мог означать благоухание божества. В ветхозаветное время ладан хранили в особой палате перед храмом, и им окропляли некоторые приношения как выражение стремления людей угодить Богу.
Неизвестно, что было с этими дарами впоследствии, но разумно будет предположить, что они послужили для поездки и проживания семьи в Египте (см. Матф. 2:13-15).
Завершив на этом свою миссию поклонения, волхвы покинули Вифлеем. Но, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они иным путём отошли в страну свою. Конечно же, они ожидали услышать позже подробности о жизни и восхождении на трон Младенца, родившегося тогда в Вифлееме.
Писание больше ничего не сообщает об этих необычных посетителях с Востока, но, зная их отзывчивость и пережитые ими благословения, мы можем быть уверены, что они свидетельствовали потом о Мессии в своей стране. Поскольку в их власти было короновать царей в Парфии, очень даже возможно, что весть об Иисусе быстро достигла королевских дворов Востока, как некогда она достигнет даже дворца Кесаря (Фил. 1:13; ср. 4:22).
Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет».
По смерти же Ирода, вот, ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: «Встань, возьми Младенца и мать Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца». Он встал, взял Младенца и мать Его и пришёл в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошёл в пределы галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет; да сбудется речённое через пророков, что Он Назореем наречётся (2:13-23)
Первое из четырёх ветхозаветных пророчеств, вокруг которых строится повествование Матфея во 2-й главе, — это рождение Мессии в Вифлееме (2:6; ср. Мих. 5:2), о котором говорилось в предыдущем разделе в связи с приходом волхвов. Остальные три записаны в данном тексте. Одно из них говорит о бегстве в Египет, другое — об убийстве детей в Раме, а третье — о возвращении в Назарет.
Приход волхвов, несомненно, послужил большим ободрением и поддержкой Иосифу и Марии, подтвердив сказанное ангелами как им самим (Матф. 1:20-23; Лук. 1:26-38), так и Захарии (Лук. 1:11-20) и пастухам (Лук. 2:8-14). Своим приходом волхвы подтвердили также свидетельства Елисаветы (Лук. 1:39-45) и Симеона с Анной (Лук. 2:25-38) о родившемся у Марии Младенце. Даже мудрецы из далёкой Парфии услышали весть от Господа и пришли поклониться Иисусу, принеся Ему дары!
Однако радость была недолгой. Не успели волхвы отойти, как ангел Господень является во сне Иосифу и передаёт ему предупреждение от Господа. В его словах уже не радость и надежда, а, скорее, беспокойство и опасение: «Встань, возьми Младенца и мать Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Как ранее волхвы получили от Бога повеление не возвращаться к Ироду (ст. 12), так теперь Иосифу сказано бежать от злого и кровожадного царя.
Для молодой еврейской семьи Египет был наилучшим пристанищем. В период греческого господства в Средиземноморье Александр Македонский предоставлял убежище евреям в Александрии — египетском городе, который он назвал своим именем. Позднее, во времена правления римлян, город сохранил за собой славу укромного и безопасного места для евреев. Известный еврейский философ и историк Филон, горожанин всё той же Александрии, писал, что к 40 году по Р.Х., через несколько лет после смерти Христа, в городе проживало не менее миллиона евреев. В третьем веке до Р.Х. усилиями группы еврейских учёных из Александрии вышла в свет Септуагинта, перевод Ветхого Завета с еврейского языка на греческий. Септуагинта была широко распространена в ранней Церкви, и именно её цитируют многие новозаветные авторы.
Как уже говорилось в предыдущей главе, будет логично предположить, что драгоценные подарки волхвов (золото, ладан и смирна) пошли на оплату дороги и проживания в Египте, где Бог заповедал Иосифу оставаться со своей семьёй, доколе ему не будет сказано.
Конечно, Господь мог сохранить жизнь Своего Сына иным путём или в ином месте, даже в Вифлееме или Иерусалиме, под самым носом у Ирода. Он мог ослепить царское войско или истребить его рукой ангела, или же просто чудесным образом укрыть от посторонних глаз всю семью. Но Бог решил защитить Своего Сына самым простым и бесхитростным способом — при помощи бегства в другую страну. Повеления идти в Египет и затем возвратиться передавались сверхъестественно, но сама дорога и проживание в Египте, насколько нам известно, не отличались чудесами или сверхъестественными событиями. Семья Иосифа не перенеслась в Египет по мановению волшебной палочки, а должна была проделать долгий и утомительный путь, как и сотни других еврейских семей. Чтобы остаться максимально незамеченными, Иосиф из чувства предосторожности вышел ночью, возможно, даже никого не уведомив о своём намерении.
О бегстве в Египет не известно ровным счетом ничего, кроме самого факта этого события, хотя о нём и ходит множество самых разных домыслов. Некоторые древние авторы, в надежде улучшить и дополнить библейское повествование, выдумали истории о том, как, соприкоснувшись с пелёнками Иисуса, исцелился бесноватый ребёнок; как, едва завидев Младенца-Христа, разбойники убежали в пустыню, а идолы рассыпались на глазах, когда Он проходил мимо них. Другие, наподобие языческого философа второго столетия Цельса, пытались дискредитировать Иисуса заявлениями о том, что в детстве и ранней юности Он изучал в Египте оккультные науки, которыми издревле славилась эта страна. Как и многие иудейские противники христианства в те дни, Цельс утверждал, что Иисус возвратился в Палестину, чтобы удивить народ чудесами и заставить их обманным путём поверить в Него как Мессию.
Семью веками раньше Господь сказал Осии: «Из Египта [Я] вызвал сына Моего» (Ос. 11:1). Угроза со стороны Ирода не стала неожиданностью для Господа, Который задолго до его рождения знал, как расстроить планы царя нечестивого против Царя истинного. Слова «сын Мой» в книге пророка Осии относятся к народу израильскому. В историческом аспекте они показывают, что Бог уже совершил для народа Своего, избавив их от рабства фараона и вызвав из Египта под предводительством Моисея. Почему же тогда Матфей истолковал, как пророческое, событие, которое свершилось почти за 700 лет до рождения Осии, плюс 700 лет от Осии до Матфея?
Контекстом книги Осии служат всеобщая трагедия, упадок и духовное разложение. На примере неверности собственной жены Гомерь, Осия живописно изображает неверность Израиля Господу. Гомерь была блудницей в буквальном смысле, а Израиль — в духовном. Избранный Божий народ так же бессовестно бегал за ложными богами, как она — за своими любовниками. И хотя сердце Осии скорбело и сокрушалось, он продолжал любить свою жену и старался вернуть её. В конечном итоге, Гомерь, утратив всякое целомудрие и стыд, очутилась в публичном доме. Тогда Господь повелел Осии выкупить её: «Иди ещё и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам» (Ос. 3:1). И пророк вернул её на свободу за «пятнадцать сребреников и за хомер ячменя и полхомера ячменя» (ст. 2). Пророк привёл жену домой и продолжал любить её, как и раньше. Она осталась его женой, и заключённый между ними завет не потерял силу. В 11:3-4 Осия повествует, как Бог учил израильтян, носил их на руках, врачевал их и влёк узами любви, облегчал их бремя и давал им пищу. Он вывел их из Египта, чтобы явить Свою верность, хотя они и не были верны Ему.
Несмотря ни на что, Господь обещал обратить Израиль к Себе. Конечно, народ будет обличён и понесёт наказание, однако в один прекрасный день он возвратится к Богу, потому что Бог назвал его Своим сыном. Тем самым Господь ещё раз напомнил народу о Своей великой и неизменной любви к ним. «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1). И Бог не отступится от Своего призыва. Цитируя последнюю часть этого стиха, Матфей относит её ко Христу. Хотя Осия не мог сознательно предсказать, что Мессия так же когда-то выйдет из Египта, Матфей показывает, что возвращение Иисуса из этой страны было похоже на призвание Израиля из неё много веков назад. Таким образом, исход служил прообразом возвращения Иисуса из Египта с Иосифом и Марией. Как Господь некогда вывел из Египта израильтян, чтобы сделать их Своим избранным народом, так теперь Он вывел оттуда Своего славнейшего Сына, чтобы сделать Его Мессией.
Прообраз — это неявное (т.е. образное) предсказание, это событие или человек в Ветхом Завете, который в чём-то отображает те или иные стороны будущей Личности или служения Господа Иисуса Христа; автор не видит самого будущего героя или явления. Образные предсказания о Господе настолько же истинны и отчётливы, как и буквальные. Но невозможно назвать человека или событие истинным ветхозаветным прообразом, если сама Библия не говорит об этом. Лишь те ветхозаветные прообразы верны и истинны, о которых сказано в Новом Завете. Никакой прообраз не был явным в своё время: его объяснение дожидалось новозаветной поры. Но когда Новый Завет называет какие-либо лица или события Ветхого символом будущего или свершившегося, мы можем смело относиться к ним как к прообразам. Если же отбросить эти простые меры предосторожности, то ничто не остановит полёта аллегорий, духовных фантазий и создания прообразов по собственной прихоти. Поскольку прообразы являются формой скрытого откровения, нам не обойтись без божественного подтверждения их правомочности Духом Святым в тексте Нового Завета. А потому, благодаря проведённой Матфеем параллели, мы знаем, что исход Израиля из Египта служил прообразом возвращения из этой страны Иисуса в Его детские годы.
В более глубоком смысле, Иисус вышел из Египта вместе с Израилем ещё при Моисее. Как Матфей уже показал, Иисус был потомком Авраама и при- надлежал к царской династии Давида. Если бы Израиль погиб в Египте или в пустыне, или в любой другой ситуации, Мессия не смог бы прийти из Египта или даже родиться.
Третье исполнившееся пророчество, записанное Матфеем во 2-й главе, — это пророчество о зверском убийстве детей в Вифлееме. После того как Иосиф тайно увёл Иисуса и Его мать в безопасное место, злобный Ирод, будучи в ярости от невозвращения волхвов (см. 2:7-8), совершил один из самых кровавых поступков в своей карьере, и уж конечно — один из самых жестоких.
Ненависть Ирода к новорождённому претенденту на престол зародилась, как только до дворца дошли слухи о Его рождении. Для того-то он, собственно, и просил волхвов заглянуть к нему на обратном пути, чтобы выведать от них точную информацию о местонахождении Младенца, чтобы потом найти и уничтожить Его, а не поклониться Ему, как Ирод заявил волхвам (2:8). Когда же те отошли домой другим путём, благополучно миновав столкновения с Иродом, к ненависти присоединилась ярость: Ирод весьма разгневался.
Но преступление Ирода было ещё более мерзким и отвратительным оттого, что он осознанно стремился уничтожить Мессию, Христа. Не случайно он спрашивал первосвященников и книжников о том, «где должно родиться Христу» (2:4). Как самоуверенно и глупо было восставать против Самого Помазанника Божьего! (ср. 1 Кор. 16:22).
Складывается впечатление, будто с первых страниц своего Евангелия Матфей стремится отобразить восстание против Мессии людей, из среды которых Он вышел и ради которых, в первую очередь, пришёл на эту землю (Деян. 3:26; Рим. 1:16). Книжники и первосвященники, как и многие другие жители Иерусалима, слышавшие или узнавшие от волхвов о «родившемся Царе иудейском», не проявили ни малейшего интереса к тому, чтобы найти Его, не говоря уже о том, чтобы поклониться Ему (см. Матф. 2:2-5). Хотя сам Ирод не был иудеем и не имел права на иерусалимский престол, он, тем не менее, провозгласил себя царём и якобы даже защищал религиозные и экономические интересы Иудеи. Поэтому такое незаконное и извращённое отвержение Христа Иродом символизирует Его отвержение всеми иудеями.
Убийство в Вифлееме положило начало трагедиям и кровопролитию, которые приведут к отказу Израиля от своего Спасителя и истинного Царя. Невинные и беспомощные младенцы стали первыми жертвами в разгоревшейся с новой силой войне между царством мира сего и Царством Христа, Божьего Помазанника. Не успеет смениться и два поколения, как в 70-м году по Р.Х. иерусалимский храм будет разрушен и более миллиона горожан погибнут от меча римского военачальника Тита. Однако все эти несчастья меркнут перед будущими гонениями антихриста, правителя несоизмеримо более жестокого и могущественного, чем Ирод, и во время Великой скорби прольётся столько крови израильтян, сколько не проливалось за все былые годы (Дан. 12:1; Матф. 24:21-22). И всё это из-за отказа принять Мессию.
Меньше всего Ирод думал исполнять библейские пророчества, но именно так всё и получилось. Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию. Зверский поступок Ирода записан только у Матфея, но предсказан он был ещё в книге пророка Иеремии. Глагол «сбылось» (от греч. плероо — «наполнять») подчёркивает полное исполнение ветхозаветного пророчества. Это пророчество, как и пророчество о возвращении Иисуса из Египта, было дано в форме прообраза, то есть, как мы уже увидели, в форме образного предсказания, раскрывшегося в Новом Завете. В стихе, цитируемом Матфеем (Иер. 31:15), Иеремия говорит о великой напасти, которая в скором времени грядёт на Израиль, когда большая часть его людей попадёт в вавилонское рабство. Рама — город в 8 километрах к северу от Иерусалима, лежавший на границе Северного (Израиля) и Южного (Иуды) царств. В него также сгоняли иудейских пленников перед отправкой в Вавилон (Иер. 40:1). Рахиль, жена Иакова (называемого также Израилем), была матерью Иосифа, двое сыновей которого, Ефрем и Манассия, стали праотцами двух колен в Израиле, названных их именами. Имя Ефрем часто используется в Ветхом Завете как синоним Северного царства. Другим сыном Рахили был Вениамин, чьё племя вошло в состав Южного царства. Однажды Рахиль воскликнула: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1), а теперь её горячо любимые «дети», бесчисленное множество её потомков, шли в плен в языческую страну.
Хотя Матфей, стремясь подчеркнуть всю трагичность ситуации, не цитирует конец стиха, этот стих из Иеремии заканчивается весьма обнадёживающим обетованием: «Так говорит Господь: „Удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слёз, ибо есть награда за труд твой, — говорит Господь, — и возвратятся они из земли неприятельской“» (Иер. 31:16). Как через несколько поколений Господь возвратит Свой народ из Вавилона, точно так же в один прекрасный момент Он освободит Своих избранных от рабства сатаны. «И так весь Израиль спасётся, как написано: „Придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова. И этот завет им от Меня, когда сниму с них грехи их“» (Рим. 11:26-27; ср. Ис. 27:9; 59:20-21). Но до наступления этого великого и знаменательного дня в Израиле будет продолжаться противление, отступление и скорбь. А убийство младенцев в Вифлееме возвестило начало целого ряда ужасных событий.
Четвёртое, и заключительное, пророчество во 2-й главе Евангелия от Матфея относится к решению семьи Иисуса отправиться из Египта в Назарет.
Ангел Господень велел Иосифу оставаться в Египте, доколе ему не будет сказано (2:13). И вот, он является Иосифу снова и говорит: «Встань, возьми Младенца и мать Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца». Тот факт, что ангел сказал об искавших души Младенца во множественном числе, доказывает, что Ирод был не одинок в своём замысле погубить предполагаемого соперника. Но, как и сам Ирод, все прочие заговорщики, хотевшие смерти Младенца, уже умерли.
Иосифу было приказано возвратиться не в какой-то определённый город или район, а просто взять Младенца и мать Его и вернуться в землю Израилеву. Но дойдя до южных окраин Израиля и услышав, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, Иосиф убоялся туда идти. Искавшие убить младенца Иисуса были мертвы, но Архелай представлял не меньшую, хоть и не настолько явную опасность. Во время одной из многочисленных зверских расправ незадолго до своей смерти Ирод убил двух известных раввинов, Иуду и Матфия, подговоривших своих учеников и других преданных иудеев разрушить изображение надменного римского орла, которого царь дерзко воздвиг над воротами храма. На следующую Пасху поднялся бунт, и Архелай, проявив бесчувственную жестокость, характеризовавшую его отца, уничтожил три тысячи иудеев, многие из которых пришли в Иерусалим на Пасху и к восстанию никакого отношения не имели.
Так что никто из иудеев, проживавших на территории Архелая, не мог быть в безопасности. Поэтому Иосиф опять получил во сне откровение и пошёл в пределы галилейские. То, что они, придя, поселились в городе, называемом Назарет, объяснялось не только происхождением из тех мест Иосифа и Марии (Лук. 2:4-5), но и словами «да сбудется речённое через пророков». На протяжении всего повествования Матфей подчёркивает два момента: (1) божественное откровение в ангельских видениях, сопровождавшее их на каждом шагу; и (2) осуществление Божьего плана, открытого в Ветхом Завете.
Есть и другие высказывания и события, не описанные в Ветхом Завете, но, тем не менее, цитируемые или упоминающиеся в Новом. Например, Иуда пишет: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: „Вот, идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие“» (Иуд. 14-15). Однако такого пророчества нет ни в Бытии, ни в какой другой книге Ветхого Завета. Подобным образом, и о наставлении Иисуса, что «блаженнее давать, нежели принимать», мы узнаём только потому, что об этом позднее говорил Павел (Деян. 20:35). Слова эти не упоминаются ни в одном Евангелии, включая Евангелие Луки, который, собственно, и приводит речь Павла в Деяниях. А Иоанн признаётся, что записать всё, что сказал или сделал Иисус во дни Своего земного служения, просто не представлялось возможным (Иоан. 21:25).
Ранние иудейские гонители Церкви, по-видимому, считали происхождение Иисуса из Назарета скорее доказательством того, что Он не мог быть Мессией, чем наоборот, как утверждает Матфей. Тертулл, полномочный представитель первосвященника Анании, и прочие иудейские начальники насмешливо отзывались о Павле перед римским правителем Феликсом, называя его «язвой общества, возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем назорейской ереси» (Деян. 24:5). А один из отцов Церкви, Иероним, писал, что во время молитв в синагогах христиан зачастую презрительно называли назореями, прося Бога изгладить их имена из Книги жизни (см. Пс. 68:29). Так что возвращение Иисуса в Назарет не только оправдало предсказания безымянных пророков, но и снабдило Его именем (Иисус из Назарета), ставшим символом бесчестья, тем самым исполнив и многие другие пророчества, в которых Мессия предстаёт нашему взору «презренным и умалённым перед людьми» (Ис. 53:3; ср. 49:7; Пс. 21:7-9; 68:20-21). Да и авторы Евангелий не оставляют сомнений в том, что Он был предметом насмешек и ненависти (см. Матф. 12:24; 27:21-23, 63; Лук. 23:4; Иоан. 5:18; 6:66; 9:22, 29).
Так, малозначительный и презренный Назарет почти на тридцать лет стал домом для царственного Сына Божьего и праведных Иосифа и Марии.
Как-то на одной конференции меня спросили: «Что делает человека великим?» Я не смог сразу дать нужный ответ, но этот вопрос побудил меня к размышлениям. В глазах мира можно получить право считать себя в какой-то мере великим по наследству, если ты родился в известной, богатой или влиятельной семье. Другие признаки мирского величия — это туго набитый кошелек, научные степени, глубокие знания в какой-нибудь области, выдающиеся спортивные достижения, артистические способности, высокий военный или политический пост и тому подобное.
Но если судить по таким критериям, то даже Христос не был великим. Обладая безграничной силой и мудростью, Он родился в непримечательной семье, Его отец был простым плотником. Даже в зрелом возрасте Иисус не располагал доходным делом, не имел стад коров или овец, Своего дома и даже простого шатра. Он говорил о Себе: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф. 8:20). Общее образование Иисуса было невысоким (если оно вообще было), Он не занимал никакого политического поста, не мог похвастаться актёрскими победами — короче говоря, ничего особенного с мирской точки зрения.
Иоанн Креститель по мирским стандартам был ещё менее великим, однако удостоился быть названным величайшим из всех людей на земле. Иисус сказал о нём: «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11). Иоанн оказался более великим, чем Ной, Авраам, Исаак, Иаков или Иосиф, более великим, чем Моисей, Илия, Давид или любой другой ветхозаветный муж Божий. Он оказался более великим, чем все цари, императоры, философы или военные диктаторы в истории человечества. Однако же, как и Сам Иисус, он родился в простой, неизвестной семье. Его отец Захария был одним из многих священников, по очереди служивших в храме согласно распорядку священнической череды. Его мать, Елисавета, также принадлежала к колену Левия и была из потомков первого великого священника Аарона (Лук. 1:5). Но таких, как она, было много, и в большинстве своём они были ничем не примечательны и малоизвестны.
Таково семейное наследие Иоанна Крестителя. Когда же Иоанн подрос, он, возможно, ещё будучи подростком, поселился в пустыне Иудейской и жил там почти как отшельник, презрев и то малое социальное и экономическое благополучие, которым располагал. И тем не менее Лука написал о нём: «Он будет велик перед Господом» (Лук. 1:15).
Причина настолько похвального отзыва раскрывается в 3:1-6, где Матфей вкратце описывает жизнь и служение Иоанна Крестителя, а также показывает, что труд Иоанна служил ещё одним свидетельством царского положения Христа.
В 1-й главе царское положение Христа доказывается Его рождением — на основании непорочного зачатия и происхождения от Давида. Во 2-й главе Его царское положение подтверждается необычными обстоятельствами, со- провождавшими Его рождение — поклонением волхвов, ненавистью Ирода и божественной охраной младенца Иисуса. А в этой главе доказательства приводятся через глашатая, провозвестившего приход Царя. Иоанн назван величайшим человеком на земле, потому что был провозвестником ещё большего Мессии. Его величие связано с высоким призванием.
В древние века о продвижении монарха сообщал глашатай, готовивший ему безопасный путь и подобающий приём. С помощью сопровождавших его слуг глашатай старался подготовить дорогу: засыпались ямы, отбрасывались в сторону камни и прочие обломки, а мусор сжигался или прятался. По мере продвижения группы слуг глашатай возвещал о царском приезде всем, кого встречал. Его обязанность была двойной: предупреждать и готовить. Таким было и служение Иоанна Крестителя перед лицом величайшего из Царей — Иисуса Христа.
Знакомя нас с глашатаем Христа, Матфей показывает его личность, суть проповеди, мотивы, миссию, образ жизни и служение.
Родители Иоанна «были праведны перед Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно». Но у них не было детей, а Елисавета, как некогда Сарра перед рождением Исаака, тоже вышла из детородного возраста (Лук. 1:6-7; ср. Быт. 17:17). Однажды, когда Захария совершал священническое служение в храме, «явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного» (Лук. 1:11). И сказал ему ангел: «Жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречёшь ему имя Иоанн. И будет тебе радость и веселье, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик перед Господом» (ст. 13-15). Сам Бог дал Иоанну имя и предопределил ему быть великим ещё до его рождения!
Иоанн будет исполнен «Духа Святого… ещё от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу, Богу их» (Лук. 1:15-16). Но ещё важнее то, что Иоанн «будет идти пред Ним в духе и силе Илии… чтобы представить Господу народ приготовленный» (ст. 17). Да и сам отец Иоанна «исполнился Святого Духа и пророчествовал» об Иоанне: «И ты, младенец, наречёшься пророком Всевышнего, ибо будешь идти пред лицом Господа, чтобы подготовить пути Ему» (ст. 67, 76). «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (ст. 80).
Таков Иоанн. Его рождение сопровождалось сверхъестественными событиями, он был исполнен Духа Святого от чрева матери, был велик в очах Божьих и должен был стать глашатаем Мессии, возвещая о Нём и приготавливая людей к Его пришествию. И потому нет ничего странного в том, что Иисус сказал: «Из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11). Великий муж Божий был отделён и поставлен глашатаем для великого Царя.
Иоанн прекрасно понимал своё положение и задачу. Он не искал и не принимал почестей, разве только в адрес Того, Чьё явление он возвещал. Ещё в детстве он наверняка слышал неоднократно, как ангел предсказал его рождение и миссию — миссию, от которой он ни на шаг не отступал, не уклонялся и от которой не искал себе выгоды или славы. Когда священники и левиты пришли из Иерусалима спросить, кто он, Иоанн отвечал им: «Я не Христос» (Иоан. 1:19-20). Он не назвал себя даже Илиёй или Пророком (ст. 21; ср. Втор. 18:15). Когда же они настойчиво повторили вопрос, он просто сказал: «Я „глас вопиющего в пустыне: "Исправьте путь Господу"“, как сказал пророк Исаия» (Иоан. 1:23).
Вопрос, не Илия ли он, открывает для нас важную истину. Даже по сей день в ортодоксальных еврейских семьях за пасхальным столом оставляется чаша специально для Илии, а при обрезании иудейских мальчиков для Илии ставится пустой стул. Считается, что когда пророк займёт своё место или отопьёт из чаши, тогда придёт и Мессия. Это мнение основывается на пророчестве Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию, пророка, перед наступлением дня Господнего, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (4:5-6).
Однако, как он сам признался, Иоанн Креститель не был в буквальном смысле воскресшим Илиёй, как ожидали или даже сейчас ожидают многие иудеи. И всё же он был тем самым Илиёй, о котором предсказывал пророк Малахия. Это подтверждается в Лук. 1:17, где сказано, что Иоанн «будет идти пред Ним в духе и силе Илии».
Сам Иисус после тюремного заключения и убийства Иоанна Крестителя ясно показал, что предположения иудеев не совпадали с замыслом Божьим. Иисус «сказал им…: „Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них“. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Матф. 17:11-13).
Поскольку иудеи не признали в Иоанне Крестителе истинного Илию, тем самым они не дали исполниться второй части пророчества, как оно первоначально звучало у Малахии. «И если хотите принять, — говорил Иисус об Иоанне, — он есть Илия, которому должно прийти» (Матф. 11:14). Однако Иоанна не просто не приняли — он был осмеян, брошен в тюрьму и обезглавлен. Не будучи принятым большей частью избранного народа Божьего, он не мог стать Илиёй в полном смысле этого слова, а значит, Илия придёт позже. Некоторые толкователи считают, что это будет один из двух свидетелей из 11-й главы Откровения, но сказать с уверенностью трудно. В любом случае, Иоанн Креститель являл собой грядущего Илию, но был отвергнут. И точно так же, как отвергли глашатая, отвергнут и его Царя. Иоанн был обезглавлен, а Иисуса распнут. Поэтому Израиль упустил свой шанс, и установление Царства Божьего отложено.
Всё в Иоанне Крестителе было удивительно и уникально: и его неожиданное появление, и его образ жизни, и проповедь, и крещение, и его смирение. Его мать долгое время была неплодна. Иоанн был священником по происхождению, но стал пророком. Он не продолжил служение своего земного отца ради служения Отцу небесному. Проведя большую часть жизни в пустыне, в нужный момент он услышал голос Божий в своём сердце и стал громогласно провозглашать близкий приход Царя — весть, сообщённую ему Самим Господом.
Всё это, тем не менее, было не случайно и не напрасно. Это символизировало суть служения Иоанна — призывать людей от порочных и мёртвых религиозных дел того времени, от обрядности, мирского образа жизни, лицемерия и поверхностной религиозности. Иоанн призывал их выйти из Иерусалима и Иерихона, из городов в пустыню, куда случайный человек не пойдёт. Иоанн уводил их туда, где ничто не мешало слушать, размышлять и обдумывать, оторвавшись от житейской суеты и заблудших руководителей, которым они так привыкли повиноваться. В этом на первый взгляд необитаемом месте народ мог оценить величие человека Божьего и Того, Чьё пришествие он возвещал.
Темой подготовительной проповеди Иоанна Крестителя к приходу Царя было покаяние, обращение, требование изменить жизнь. Такая новость не могла понравиться иудеям, считавшим, что как избранный народ Божий, — дети Авраама, сыны завета, — они при любых обстоятельствах заслуживали обещанного Царя. Зная такие настроения, Иоанн позже сказал своим слушателям: «И не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму» (Матф. 3:9). Богу не важно было генеалогическое наследие Его народа, Ему важна их духовная жизнь. Иоанн как бы говорил: «Царь требует, чтобы вы полностью изменили свою жизнь, полностью обратились, полностью поменялись». Бог призывает к коренным изменениям и преображению, которое касается разума, воли и чувств — то есть всего человека. Иоанн сказал простую истину: «Вы ничем не отличаетесь от язычников. И вы не войдёте в Царство до тех пор, пока не раскаетесь и не обратитесь от власти греха к праведности». Он призывал к истинному покаянию, которое приносит плод изменённой жизни (ст. 8) и подтверждается водным крещением (ст. 11а). Нежелание каяться приведёт к строгому суду, как сказано в Матф. 11:20-24 и 12:38-41.
Сам Иисус, а затем и двенадцать Апостолов начинали свою проповедь тоже с темы покаяния. «Исполнилось время и приблизилось Царство Божье, — провозглашал Иисус, — покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1:15; ср. Матф. 3:2; 4:17; Лук. 5:32). В Марк. 6:12 о Двенадцати сказано: «Они пошли и проповедовали покаяние». В проповеди Петра в День Пятидесятницы заключительные слова звучали таким образом: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38; ср. Деян. 3:19; 20:21; 26:18).
Тесная связь между покаянием и обращением видна также в других стихах, где слово «покаяние» отсутствует, но сама идея присутствует (см. Матф. 18:3; Лук. 14:33). Итог всему подводит свидетельство Павла в Деян. 26:20, где он означил цель своего служения — «чтобы [люди] покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния».
Спустя четыреста лет народ израильский снова услышал пророческое слово от Господа. Поскольку после пророчества Малахии наступили четыреста лет молчания, когда не было новых прямых откровений от Бога. Когда же слово Его снова посетило Израиль, провозглашая приход Царя, оно оказалось не долгожданным словом радости, утешения и торжества, а вестью предупреждения и упрёка. Царство Небесное, готовое сойти на землю, приблизилось, но народ не был готов.
Несмотря на подобные предупреждения со стороны пророков, многие из народа и большая часть вождей не были готовы к тому, что проповедовал Иоанн. Его слова шокировали, они были нежданны и неприемлемы. Людям трудно было понять, что, даже будучи народом Божьим, им нужно что-то сделать, чтобы наследовать Царство Небесное, а не просто дождаться и получить его. Большинство иудеев считали, что Мессия был их Мессией, Царь был их Царём, Спаситель был их Спасителем, обетование было их обетованием. Они считали, что каждый иудей автоматически становился гражданином Царства, а всякий язычник автоматически исключался, кроме маленькой кучки прозелитов. Однако Иоанн полностью опроверг это мнение.
Но проповедь Иоанна была вестью от Господа, и он не отступился от неё ради популярных верований или бредовых идей своего времени в народе. Слово его было исключительно словом Божьим, и он не возвещал иного царства, кроме Божьего, и иного приготовления, кроме требуемого Господом. Приготовление заключалось в покаянии. Божьи требования не изменились бы, даже если бы в результате все иудеи погибли, а все язычники спаслись. Господь знал, что кто-то из иудеев спасётся, но без личного покаяния и обращения не спасётся никто.
Другое Царство — внутреннее. Это Царство включает в себя только истинных верующих, только тех, кто раскаялся и обратился, как проповедовал Иоанн Креститель. Бог царствует и над тем, и над другим, и в один прекрасный момент Он отделит поверхностное от настоящего. А пока притворщикам позволено делать вид, будто и они в Царстве Небесном.
Царствование Бога в сердцах людей и над целым миром можно представить в виде нескольких фаз. Первая — это будущее, или предречённое, Царство, как то, о котором писал Даниил. Вторая фаза — настоящее царство, которое было во времена Иоанна Крестителя и о котором он проповедовал. Именно об этом Царстве говорили Иоанн и Иисус, что оно приблизилось (ср. 4:17). Третью фазу можно назвать промежуточным Царством — Царством, которое возникло в результате отвержения Израилем своего Царя. Царь вернулся на Небо, и Царство Его существует только в духовном виде. Христос господствует над землёй в том смысле, что является её Создателем и верховным Правителем, но в данный момент Он не осуществляет над ней полного божественного руководства. Он как бы находится в добровольном изгнании до поры до времени и правит только в сердцах тех, кто познал Его как Спасителя и Господа. Для них «Царство Божье [есть] праведность и мир, и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17).
Если бы народ Божий, Израиль, с первого раза принял своего Царя, не было бы нужды в промежуточном Царстве. Приблизившееся Царство стало бы Тысячелетним, а то, в свою очередь, плавно перетекло бы в вечное Царство. Но поскольку предтечу Царя, а затем и Его Самого убили, Тысячелетнее Царство, а следовательно и вечное, державной властью были отложены.
Должно быть, Иоанн представлял собой удивительное зрелище. Называя себя посланником Божьим, он одевался, жил и говорил не так, как другие религиозные вожди. Те прилично выглядели, были хорошо одетыми, сытыми, бесконечно мудрыми и мирскими. Но всё это, очевидно, мало заботило Иоанна — он даже намеренно пренебрегал внешним видом. Одежда из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах его были настолько же просты и непривлекательны, как и пустыня, в которой он жил и проповедовал. Его одежда была практичной и износостойкой, но никто не назвал бы её модной или удобной. В этом отношении Иоанн сильно походил на Илию (4 Цар. 1:8). Его меню, состоявшее из акрид и дикого мёда, было не менее спартанским, чем одеяние. Оно было питательным, но не более того.
И одежда, и пища, и образ жизни Иоанна служили молчаливым упрёком самодовольным и избалованным религиозным вождям Израиля: книжникам, фарисеям, саддукеям и священникам. Они также обличали простой народ, который, хотя и не мог насладиться привилегиями своих вождей, тем не менее одобрял их и жаждал того же.
Иоанн не ставил своей целью превратить людей в отшельников или аскетов. Он не призывал никого, даже своих учеников, одеваться и жить так, как жил сам. И всё же его образ жизни заставлял задуматься о тех многих страстях и удовольствиях, которые не дают людям оставить свой путь и стать на путь Божий.
Проповедь Иоанна вызвала незамедлительный отклик. Народ приходил даже из Иерусалима, находившегося на значительном расстоянии. По сути, вся Иудея и вся окрестность иорданская выходили к нему. Другими словами, люди шли со всей южной части Палестины, включая оба берега реки Иордан. Как станет известно позже, народ почитал Иоанна за пророка (21:26).
В отличие от них крещение Иоанна было однократным. Единственное однократное омовение, совершавшееся в иудаизме, предназначалось для язычников. Оно символизировало их обращение в истинную иудейскую веру. Любой иудей, совершавший такой обряд, показывал, что признаёт себя как бы язычником, желающим присоединиться к народу Божьему — признание для иудея из ряда вон выходящее. Представители избранного народа, потомки Авраама, наследники завета Моисеева приходили к Иоанну, чтобы креститься, словно язычники!
Такой поступок символизировал для мира признание того, что ни расовая принадлежность, ни даже именование себя избранным народом Божьим и наследниками обетования не могло спасти. Чтобы получить спасение, им нужно было покаяться, оставить свой грех и поверить в Господа. Публичным свидетельством этого и служило крещение с исповеданием грехов. Единственный путь в Царство для них, как и для язычников, лежал через покаяние и веру, включая публичное признание своих грехов (ср. с тем же греческим словом [эксомологео] в Фил. 2:11, где под ним подразумевается словесное исповедание).
Из последующих событий в Евангелиях мы знаем, что многие их тех людей каялись напоказ или лицемерно, поскольку Иоанн вскоре утратил большую часть своих последователей, как и Сам Иисус в конце земной жизни утратит Свою популярность. Тем не менее, служение Иоанна оказало глубочайший и неизгладимый эффект на еврейский народ. Требования Небесного Царя были провозглашены, и у них не осталось уважительных причин быть неготовыми.
Истинное величие Иоанна Крестителя подтверждают шесть качеств: (1) Он был исполнен и руководим Духом Святым ещё «от чрева матери» (Лук. 1:15б). (2) Он был послушен Слову Божьему. С самого детства он исполнял волю Господа и никогда от неё не уклонялся. (3) Он был воздержан, ибо не пил «вина и сикера» (Лук. 1:15а). В одежде, пище и образе жизни он был весьма умерен и аскетичен. (4) Он был кроток. Его целью было провозглашать Царя, а не брать на себя Его функции или строить из себя царскую особу. Отзываясь об Иисусе, Иоанн говорил: «Идёт за мной Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Марк. 1:7), и в другой ситуации: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:30). (5) Он смело и верно проповедовал Слово Божье, громогласно провозглашая его в пустыне всем, желающим слушать. (6) Он не уставал приводить людей к Христу, «многих из сынов Израилевых [обращая] к Господу, Богу их» (Лук. 1:16). Вот лучший образец для всех, кто ищет истинного величия.
Это единственная проповедь Иоанна Крестителя, записанная Матфеем. Параллельный отрывок у Луки (3:1-18) передаёт больше подробностей, однако смысл один и тот же: призыв к покаянию и крещению, то есть к внутреннему изменению разума и сердца, сопровождающемуся внешним обрядом, символизирующим это изменение, и, что ещё важнее, образом жизни, доказывающим его. «Многое другое», о чём благовествовал Иоанн Креститель народу (Лук. 3:18), могло быть дополнительными примерами того, как творить достойный плод покаяния (ст. 8), вдобавок к перечисленным в ст. 11-14.
Проповедь Иоанна была простой и не выходила за рамки самого насущного, однако как глашатай грядущего великого Царя Божьего Иоанн верно следовал своему единственному призванию. Он нёс это служение дерзновенно, уверенно, смело и бескомпромиссно, благодаря чему Царь мог сказать о нём: «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11).
В рассказе об Иоанне (3:7-12) Матфей выделяет четыре элемента: аудитория (т.е. слушатели), обличение, осуждение и утешение.
Среди народа, приходившего к Иоанну в пустыню (ст. 5), было множество фарисеев и саддукеев, и для них прозвучало особое предостережение и обличение.
К новозаветным временам в иудаизме выделились три обособленные группы, или секты. Помимо вышеназванных (часто упоминаемых в Евангелиях и в Деяниях), были ещё ессеи. Большинство ессеев были неженаты, но иногда они брали на воспитание приёмных детей. Эти скрытные и чрезвычайно аскетичные иудеи в основном жили изолированными, замкнутыми отшельническими колониями, наподобие знаменитого Кумрана на северо-западном побережье Мёртвого моря. Большую часть времени ессеи проводили, переписывая священные книги, и именно благодаря их труду до нас дошли бесценные свитки Мёртвого моря, случайно найденные в 1947 году арабским мальчиком-пастушком. Однако ессеи не выходили в общество и не оказывали на него сколько-нибудь значительного влияния, поэтому они даже не упоминаются в Новом Завете.
На настоящий момент нет никаких документов, позволяющих точно определить время возникновения фарисейской секты, но вполне вероятно, что она берёт начало от другой, ранее существовавшей группы — Хасидимы, название которой означает «благочестивые», или «святые». Хасидимы появились во II веке до Р.Х., в межзаветный период. Палестина много лет находилась под эллинской (греческой) властью в лице сирийских царей селевкидов. Иудейские патриоты под руководством Иуды Маккавея подняли восстание, потому что Антиох Эпифан пытался навязать иудеям языческую культуру и религию. Этот презренный тиран даже осквернил храм, принеся в жертву на алтаре свинью и силой заставив священников взять в рот свинину, что было мерзко вдвойне, потому что закон Моисея не разрешал евреям есть свинину (Лев. 11:4-8; Втор. 14:7-8). Хасидимы полностью поддержали восстание, но вскоре их лидеры ударились в политику и утратили духовные ориентиры.
Фарисеи представляли собой самодовольное, «святое» общество внутри остального общества — своеобразные законники-отделенцы, не питавшие ни почёта, ни уважения к посторонним. Они верили в Божью власть и в судьбу, а также в то, что только они — настоящий Израиль. Они считали себя сверхдуховными, но вся их «духовность» была чисто внешней и сводилась к дотошному соблюдению множества религиозных запретов и ритуалов, большая часть которых за предыдущие несколько веков была добавлена ими и прочими духовными вождями к закону Моисея. Довесок этот был известен под именем «предания старцев», за которые Иисус особенно сильно укорял фарисеев, обвиняя их в том, что они учат «учениям, заповедям человеческим» (Матф. 15:2-9). Ко времени прихода Христа фарисеи утратили большую часть своего былого национализма.
Прибежищем для тех, кого прежде всего заботила национальная независимость иудеев, стала другая секта, зилоты. Фарисеи если и были кому-то преданы, то только себе, своим традициям, влиянию и престижу. Благодаря строгому соблюдению традиций, они надеялись снискать себе великую награду на небесах, но вместо этого стали олицетворением религиозного лицемерия и пустоты, на что неоднократно указывал Иисус (Матф. 15:7; 22:18; 23:13, 23, 25 и т.д.). Фарисеи «по наружности [казались] людям праведными, а внутри [были] исполнены лицемерия и беззакония» (Матф. 23:28).
На словах саддукеи признавали закон Моисеев высшим и единственным религиозным руководством и высмеивали легализм своих антагонистов — фарисеев. В новозаветный период они оставались тесно связанными со священством (см. Деян. 5:17), причём настолько, что понятия первосвященник и саддукей были почти что равнозначны (как и понятия книжник и фарисей). Однако их мало заботила религия и особенно вопросы вероучения. Они не верили в ангелов, в воскресение и в почти всё сверхъестественное (Деян. 23:6-8) и вследствие этого жили только настоящим, беря что угодно и от кого угодно — и от язычников, и от иудеев в равной степени. Они были сторонниками полной независимости человека и безграничной свободы воли. Они считали себя хозяевами своих судеб.
Саддукеи были гораздо малочисленнее, чем фарисеи, но гораздо богаче. Среди всего прочего, под руководством первосвященника Анны они контролировали рынок у храма — обмен денег и продажу жертвенных животных, за что взимали непомерную плату. Таким образом, когда Иисус изгнал продавцов и меновщиков из храма, Он посягнул — ни больше, ни меньше — на бизнес саддукеев (Матф. 21:12-13).
Из-за большого богатства, «храмового бандитизма» и связей с римлянами саддукеи были куда менее популярны среди простого народа, чем фарисеи — до крайности религиозные и сохранявшие хоть какой-то патриотизм
Был ещё один религиозно-духовный объединяющий фактор. Фарисеи стремились к награде небесной, а саддукеи — к земной, причём, и те, и другие полагались на собственные усилия и заслуги. Все они делали упор на поверхностном и ненужном, а об истинной внутренней духовности, как и о благополучии своих сограждан, не заботились. Такова была «закваска фарисейская и саддукейская», о которой предупреждал учеников Иисус, — лицемерие, эгоизм и безжизненная обрядность (Матф. 16:6).
В разные периоды истории в Церкви были свои фарисеи и саддукеи, свои законники и рационалисты разных мастей. Одни искали спасения и благословений в церемониях и обрядовых правилах, другие ставили во главу угла человеческие убеждения и стандарты и находили религиозный смысл в них. Одни были консерваторами, другие — либералами, но вера и надежда обеих групп — сам человек, то есть то, чего можно достичь или совершить своей силой и разумом.
Вероятно, именно по причине внутренней духовной общности Матфей говорит о них как о единой группе, на что указывает один определённый артикль («хой»), а не два, как могло бы быть («хой фарисеи и хой саддукеи»). Из ответа Иоанна Крестителя явствует, что и он считал их нужду и проблему одной и той же.
В этих чрезвычайно сильных словах видна уверенность Иоанна в неискреннем и ненастоящем покаянии фарисеев и саддукеев. Их лицемерие было способно довести их даже до принятия крещения, какие бы извращённые побуждения ими ни двигали. Слово геннема (порождения) можно перевести также как «отпрыски», то есть дети или потомки. Иисус несколько раз пользовался этим сравнением (порождения ехидны) в отношении фарисеев (Матф. 12:34; 23:33). Ехидна — маленькая, но очень ядовитая пустынная змея, с которой наверняка не раз приходилось сталкиваться Иоанну Крестителю. Ещё более опасной эту змею делает то, что в неподвижном состоянии она выглядит, как сухая ветка, и потому её можно не нарочно взять в руки. Это случилось однажды с Апостолом Павлом на острове Мальта, когда он отправился за дровами. По реакции туземцев, приспевших на выручку мореплавателям, видно, что укус ехидны мог привести к смертельному исходу, однако Павел чудесным образом «не потерпел никакого вреда» (Деян. 28:3-5).
В Матф. 23:33 Иисус называет книжников и фарисеев и «змеями», и «порождениями ехидны», ещё более ясно показывая, что их настоящий духовный отец — сатана, как Он прямо говорил в Иоан. 8:44 (ср. Откр. 12:9; 20:2). Эти религиозные лицемеры оказались детьми сатаны, творящими дела сатаны.
<Вопрос «
Кто внушил вам бежать от будущего гнева?» продолжает ту же тематику. Когда в тростниках вспыхивает пожар или когда фермеры намеренно поджигают стерню после жатвы, змеи и другие животные вынуждены в страхе
бежать, спасаясь от пламени. Такое нередко можно было увидеть во многих арабских и средиземноморских регионах, и Иоанн Креститель, конечно же, неоднократно видел это. Дело в том, что, крестившись от Иоанна, фарисеи и саддукеи надеялись застраховать себя от духовного огня, чтобы наверняка оградиться от пламени
будущего гнева. Истинное покаяние и обращение
действительно охраняет от Божьего
гнева и осуждения, однако поверхностное и неискреннее исповедание способно разве что ожесточить против истинной веры и внушить чувство ложного успокоения. Иоанн не хотел приобщаться к такому лицемерию и притворству. Послушать Иоанна, а также соблюсти красивую формальность, крестившись от него, фарисеев и саддукеев привёл не страх божественного осуждения, а обольщение их подлинного хозяина, сатаны./DIV>
Обличение Иоанна Крестителя больно ужалило религиозных вождей, почитавших себя более благополучными в отношениях с Богом и более достойными Его Царства, чем простой народ. Иоанн, а после него и Иисус, называл их обманщиками, а не вождями, сынами не света, а тьмы, и детьми не Бога, а дьявола.
ОСУЖДЕНИЕ
Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и топор при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (3:8-10)
Признаком сердечного раскаяния служит плод, достойный покаяния, или, как Павел говорил царю Агриппе, «дела, достойные покаяния» (Деян. 26:20). Лука в параллельном отрывке приводит несколько примеров того, о каком плоде проповедовал Иоанн. Иоанн обращался ко всей аудитории: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лук. 3:11). Мытарям он говорил: «Ничего не требуйте более определённого вам» (ст. 13), а солдатам: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (ст. 14).
Как напоминает нам Иаков, «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17). Апостол Иоанн в своём Первом Послании писал: «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (1 Иоан. 3:7), и «кто говорит: „Я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (4:20). Наше истинное отношение к Богу познаётся по нашему отношению к ближним.
Основное значение слова аксиос (достойный) — равный по весу или достоинству, то есть «соответствующий». Настоящее покаяние не только должно, но и всегда будет сопровождаться соответствующими поступками как в слове, так и в деле. Правильные отношения с Богом ведут к правильным отношениям с людьми, по крайней мере, насколько это возможно с нашей стороны (ср. Рим. 12:18). Кто говорит, что знает Христа и рождён свыше, тот обязательно станет и жить по-новому, в соответствии со своим новым рождением.
Фарисеи и саддукеи достаточно знали о покаянии. Один из главных постулатов в иудаизме гласит, что Бог полностью и безоговорочно отпускает грехи кающемуся. Древние раввины учили: «Покаяние неоценимо, ибо оно исцеляет мир. Покаяние неоценимо, ибо оно достигает престола Божьего», и ещё: «Стрела летит на сотню метров, а покаяние долетает до самого престола Божьего». Другие раввины утверждали, что закон появился за две тысячи лет до сотворения мира, но покаяние появилось ещё раньше. В иудаизме смысл покаяния всегда объяснялся переменой отношения к Богу, и как следствие — религиозно-нравственным преобразованием поведения человека. Знаменитый иудейский философ средних веков Маймонид так отзывался о традиционном иудейском понимании покаяния: «Что есть покаяние? Покаяние означает оставить грех, изгнать его из своих мыслей и принять решение никогда не возвращаться к нему».
Такое понимание покаяния вполне соответствует учению Ветхого Завета. Покаяние непременно требует изменения жизни, праведных поступков и отвращения от греха. Господь объявил через Иезекииля: «Когда праведник отступил от праведности своей и начал делать беззаконие, то он умрёт за то. И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иез. 33:18-19). Осия умоляет: «Обратись, Израиль, к Господу, Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Возьмите с собой молитвенные слова и обратитесь к Господу. Говорите Ему: „Отними всякое беззаконие и прими нас во благо“» (Ос. 14:2-3). После сильной, хотя и недобровольной проповеди Ионы в Ниневии «увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» (Ион. 3:10). Ниневия принесла плод, достойный покаяния.
Идея о том, что покаяние должно подтверждаться праведной жизнью и отвращением от греха, была неотъемлемой частью ортодоксального иудаизма и потому не принадлежит Иоанну Крестителю. Правоверные раввины учили, что самые важные слова в Писании таковы: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16-17).
Богослов Эрих Зауэр в своей книге «Триумф Распятого» говорит, что покаяние «содержит в себе три момента: покаяние в разуме — познание греха; покаяние в чувствах — боль и печаль; покаяние в воле — перемена в сознании и поворот» ([Киев, Союз ЕХБ Украины, 1991], стр. 58). Настоящее покаяние начинается с понимания и переосмысления, с осознания нужды в духовно-нравственном очищении и изменении. Затем оно распространяется на эмоции. Мы начинаем чувствовать то, что воспринял разум. И в-третьих, наши поступки подчиняются тому, что познал разум и почувствовало сердце.
Признание греха — важный шаг, но сам по себе явно недостаточный и даже опасный, поскольку может внушить человеку, что больше ничего и не нужно. Ожесточённый фараон тоже признавал свой грех (Исх. 9:27), и двоедушный Валаам на словах покаялся (Числ. 22:34), и завистливый Ахан сознался (И. Нав. 7:20), и неискренний Саул исповедался (1 Цар. 15:24). Богатый юноша, спрашивавший Иисуса, как ему наследовать жизнь вечную, ушёл опечаленный, но не раскаявшийся (Лук. 18:23). Даже Иуда, отчаявшись после своего предательства, сказал первосвященникам и старейшинам: «Согрешил я, предав кровь невинную» (Матф. 27:4). Все они осознавали свой грех, но ни один не раскаялся. Говоря словами Апостола Павла, у них была «печаль мирская», которая «производит смерть», а не «печаль ради Бога», которая производит «покаяние» (2 Кор. 7:10-11).
Истинное покаяние сопровождается глубоким чувством сокрушения в содеянном зле и грехе против Бога. Чудесный покаянный псалом Давида начинается словами: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс. 50:3). Давид не только ясно осознавал свой грех, но и ощущал величайшую необходимость избавиться от него. В другом Псалме он заявил: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего» (Пс. 31:3).
Печаль истинного покаяния подобна печали Давида. Это скорбь о преступлении против святого Бога, а не просто сожаление о неприятных для нас последствиях греха. Чувство вины оттого, что нас поймали, или боязнь понести наказание — это не настоящая скорбь, и они не имеют ничего общего с покаянием. Такая печаль — просто жалость к себе и эгоистичное волнение, а не забота об угождении Господу. Она лишь пополняет меру грехов.
Но даже осознание греха и чувство сокрушения не достаточны для покаяния. Если покаяние настоящее, оно обязательно приведёт к изменению жизни, то есть к достойному плоду. Давид, исповедав свой грех и выразив глубочайшее сожаление, твёрдо решил, что с Божьей помощью оставит грех и обратится к праведности. «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня… Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся» (Пс. 50:12, 15). Плод в Писании всегда служит символом поведения (ср. Матф. 7:20).
Знаменитый пуританин Томас Гудвин звал к покаянию такими впечатляющими словами:
О, припади к Его ногам и с разбитым в кровь сердцем признай, как Семей, свою жестокую измену и вероломство против Того, Кто ничего тебе плохого не сделал… Скажи, что Он может обрушить на тебя весь гнев Своей справедливости, если захочет, и подставь свою грудь — свою ненавистную душу, — как мишень или яблочко, чтобы Он, если сочтёт нужным, вогнал туда стрелы или вонзил Свой меч. Но перед этим проси Его вспомнить, что некогда Он уже вонзил меч в тело Своего Сына (Зах. 13:7), когда Его душа была принесена в жертву за грех (The Works of Thomas Goodwin [Edinburgh: James Nichol, 1863], 7:231).
Ещё один пуританин, Уильям Перкинс, писал: «Печаль ради Бога заставляет оплакивать грех просто потому, что он грех. Она создаёт в человеке такое убеждение и настрой, что даже если бы не было угрызений совести, даже если бы не было нападок дьявола, даже если бы не было вышнего суда и приговора и не было адских мучений, то и тогда бы он в смирении пал на колени, поскольку огорчил любящего, милостивого и долготерпеливого Господа».
Конечно же, такое покаяние не может прийти иначе как от Господа. Обращаясь к Синедриону, верховному иудейскому суду, Пётр и другие Апостолы утверждали: «Его [Иисуса] возвысил Бог десницей Своей в Начальника и Спасителя, чтобы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян. 5:31). Немногим позже Пётр, убеждённый Богом в том, что язычникам тоже открыта дверь в Царство (10:1-35), сумел убедить скептически настроенных еврейских христиан в Иерусалиме, которым ничего не оставалось, как только «[прославить] Бога, говоря: „Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь“» (11:18). А Павел призывал Тимофея быть кротким слугой Божьим, возвещая заблудшим истину в надежде, что «Бог [даст им] покаяние к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25-26).
Но тех фарисеев и саддукеев на покаяние подвиг явно не Бог. Кому как не им было знать об истинном покаянии, но для них оно было чуждо. Они были не более чем лицемерами и актёрами, и Иоанн это знал. Он не увидел в них никаких признаков настоящего покаяния и поэтому, прежде чем их крестить, требовал доказательств. Да и любое крещение со дней Иоанна служило лишь внешним знамением внутреннего преображения человека.
Ответ Иоанна этим религиозным вождям содержал в себе и обличение, и призыв: «Сотворите достойный плод покаяния». Иоанн как бы говорил: «Доказательств пока не видно, но если вы действительно хотите покаяться — чем не лучшее время? Покажите, что вы действительно обратились от нечестивого лицемерия к истинному благочестию, и я буду рад крестить вас». Раввины учили, что врата покаяния открыты всегда, что покаяние — как море, потому что в нём можно омываться в любое время. Раввин Елеазар говорил: «В мире обычно обстоит так: если один человек оскорбил другого, а потом через некоторое время хочет помириться с ним, другой отвечает: „Ты оскорбил меня публично, а мириться со мной хочешь наедине! Иди, приведи тех, при ком ты оскорбил меня и я помирюсь с тобой“. Бог же не таков. Человек может стоять, богохульствуя и бранясь на базарной площади, а Всесвятый Бог говорит: „Покайся наедине со Мной и Я приму тебя“» (цит. по Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 59).
Несколько лет назад один известный чиновник неоднократно открыто высмеивал другого. После многих месяцев публичных оскорблений он решил, что не прав, и пошёл просить прощения. Однако пострадавший ответил: «Если ты нападал на меня принародно, то будь добр и извинись публично. Тогда я прощу тебя».
Нет причин считать, что Иоанн Креститель намеревался унизить фарисеев и саддукеев, требуя от них публичного подтверждения искренности. Он просто хотел увидеть доказательства неподдельного покаяния и не дать им использовать его в своих эгоистичных и греховных целях.
Догадываясь об их мыслях, Иоанн продолжает: «И не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам“». Они считали, что имеют спасение, просто потому, что принадлежали к семье Божьей и являлись потомками Авраама. Но Иоанн сказал: «Говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму». Происхождение от Авраама — это ещё не пропуск на небо. Оно даёт большое преимущество в познании и понимании воли Божьей (Рим. 3:1-2; 9:4-5), но без веры в Бога это преимущество превращается в худшее проклятие. Если даже сам Авраам был оправдан верой (Быт. 15:6; Рим. 4:1-3), то могут ли его потомки оправдаться каким-либо другим образом (Рим. 3:21-22)?
В новозаветные времена многие ортодоксальные иудеи верили, да и по сей день многие верят, что места в Царстве Небесном для них забронированы просто потому, что они иудеи. Древние раввины учили, что «все израильтяне войдут в мир грядущий». Существовало также учение о «духовных заслугах отцов», передаваемых из поколения в поколение. А некоторые даже говорили, что Авраам охраняет врата ада, или геенны, и не пускает туда ненароком заблудившихся израильтян. Они утверждали, что заслуги Авраама оберегают еврейские корабли, посылают дождь на поля, и именно благодаря заслугам Авраама Моисей смог принять закон и быть принятым в небо, и благодаря им были услышаны молитвы Давида.
Против такой самонадеянности и выступал Иоанн Креститель. Происхождение от Авраама, каким бы генетически безукоризненным оно ни было, не может примирить человека с Богом. Иисус ещё сильнее высказывался против подобных убеждений. Некоторые фарисеи самоуверенно заявляли: «Отец наш есть Авраам», — на что Иисус ответил: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога. Авраам этого не делал» (Иоан. 8:39-40). В продолжение разговора Господь указал, что дела их свидетельствуют о том, что на самом деле их отец сатана. А в притче Христа о богаче и нищем Лазаре часто не замечается, что богач действительно называет Авраама отцом, а Авраам, отвечая с небес, называет богача сыном. Но что же услышал богач от своего «отца»? «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:25-26). Они и представить себе не могли, что дитя Авраама может оказаться в аду.
Среди иудеев господствовало убеждение, что все язычники поголовно — без пяти минут обитатели ада, духовно безжизненные и безнадёжные, в отношении к Богу — как мёртвые камни. Возможно, об этом думал Иоанн, когда говорил, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму, то есть истинных детей, которые обратятся к Нему по вере, как Авраам. Когда римский сотник убедил Иисуса исцелить слугу, сказав только слово, Иисус ответил: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:10-12).
В проповеди Иоанна, как и у ветхозаветных пророков, суд и спасение в пришествии Мессии неразделимы. Эти мужи Божьи не видели разницы между Его пришествием во спасение и Его явлением для суда. Исаия писал об «отрасли», которая «произойдёт… от корня Иессея и [ветви, которая] произрастёт от корня его». Он будет «судить бедных по правде и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьёт нечестивого» (Ис. 11:1, 4). И снова говоря о Мессии, Исаия писал: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим… проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2; ср. Иоил. 3). А Симеон, благословляя младенца Иисуса в храме, сказал: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле» (Лук. 2:34).
Через каких-то сорок лет после проповеди Иоанна Крестителя Израиль предвкусил малую долю суда Божьего во время уничтожения Иерусалима и разрушения храма в 70 г. по Р.Х. Таким же образом каждый неверующий в приближении смерти предчувствует некий суд, да и при жизни люди порой несут кару за грех и восстание против Бога. Как неоднократно напоминает книга Притчей (1:32-33; 2:3-22; 3:33-35 и др.), Господь позаботится о том, чтобы в конце веков, а в какой-то степени уже в этой жизни добрый человек пожал доброе, а злой пожал злое (ср. Рим. 2:5-11).
Очевидно, что Иоанн не сомневался в скором суде Божьем. Поскольку Мессия уже пришёл, уже и топор при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
В конце жатвы садовник обходил свои виноградники и сады и находил неплодоносящие растения. Их ожидала участь быть срубленными, чтобы освободить место плодоносящим и не отнимать у них питательные вещества. Бесплодное дерево бесполезно и никому не нужно, а потому его срубают и бросают в огонь. Иисус пользовался таким же сравнением, говоря о лжеучениках: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоан. 15:6). Бесплодное покаяние не нужно и бесполезно; для Бога оно — пустой звук.
В Писании огонь часто служил символом мучения, божественного наказания и суда. За свою крайнюю развращённость Содом и Гоморра были уничтожены «[серой и огнём] от Господа с неба» (Быт. 19:24). Вслед за Кореем земля поглотила всех его людей с их имуществом, и они «сошли… живые в преисподнюю… И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (Числ. 16:32-33, 35). В роли праведного Судьи Господь неоднократно упоминается как Огонь поедающий (Исх. 24:17; Втор. 4:24; 9:3 и др.). А в самой последней главе Ветхого Завета пророк Малахия говорит о дне, который придёт «пылающий, как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут, как солома, и попалит их грядущий день» (Мал. 4:1). Проповедь Иоанна как бы продолжает слова Малахии, да и Сам Иисус часто говорил об адском пламени (Матф. 5:22, 29; Марк. 9:43, 47; Лук. 3:17 и др.).
Иоанн обращался конкретно к нераскаявшимся фарисеям и саддукеям, но весть о суде служила предупреждением для каждого человека («всякое дерево, не приносящее доброго плода»), который отказывается обратиться к Богу и принять прощение и спасение, и который, следовательно, не имеет доброго плода, то есть доказательств истинного покаяния. Спасение подтверждается не фактом покаянной молитвы в прошлом, а принесением плодов в настоящем.
УТЕШЕНИЕ
Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым (3:11-12)
Наряду с обличением весть Иоанна несёт надежду и утешение. Речь идёт о Мессии, Который пришёл, чтобы спасти людей от Божьего осуждения.
В первую очередь Иоанн объяснил, чем его крещение отличается от крещения Мессии: «Я крещу вас в воде в покаяние». Иоанново крещение было сродни привычному для иудеев обряду, совершавшемуся над язычниками, которые обращались к Богу Израилеву. Этот обряд свидетельствовал о том, что сторонний человек примыкает к избранному народу Божьему. В служении же Иоанна Крестителя он означал открытое исповедание внутреннего покаяния, которое готовило народ к приходу Царя. Как объяснял много лет спустя Павел, «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть в Христа Иисуса» (Деян. 19:4).
Мессия, о Котором говорил Иоанн, совершал иное крещение: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его». Самой унизительной обязанностью раба в древности было снимать хозяину и гостям обувь и мыть им ноги. На таком примере Иисус показывал ученикам, как нужно служить друг другу (Иоан. 13:5-15). И в отношении Иоанна к грядущему Царю ясно проявляется глубокое смирение, признак истинного духовного величия, что лишний раз подтверждает искренность его слов в Иоан. 3:30: «Ему должно расти, а мне умаляться».
Мессия был сильнее Иоанна Крестителя прежде всего в том, что должен был крестить Духом Святым. Иисус обещал послать ученикам Духа Святого — «другого Утешителя, [Который] пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Иоан. 14:16-17). А в День Пятидесятницы (Деян. 2:1-4) и в первые несколько лет формирования Церкви (Деян. 8:5-17; 10:44-48; 19:1-7) обещанный Святой Дух сошёл на учеников, крестив их Собой и поместив их в Тело Христово. С тех пор каждый верующий вливается в Тело Христово через крещение Духом Святым, хотя это и не сопровождается столь яркими знамениями. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело: иудеи или еллины, рабы или свободные» (1 Кор. 12:13).
Для благочестивых иудеев, которые с нетерпением ожидали чудесного дня, когда Господь «[изольёт] от Духа [Своего] на всякую плоть» (Иоил. 2:28), и «[окропит их] чистой водой, и [они очистятся] от всех скверн [их], и от всех идолов [их Господь очистит их]», и даст им «сердце новое, и дух новый» (Иез. 36:25-26), слово о Духе Святом из уст Иоанна было, как глоток свежего воздуха. В тот день они наконец-то облекутся в силу и сущность Самого Господа.
И третье крещение, о котором здесь идёт речь, — это крещение огнём. Многие толкователи считают его частью крещения Духом Святым, которое началось в День Пятидесятницы и сопровождалось тогда «огненными языками» (Деян. 2:3). Но если быть точнее, в Деяниях сказано, что те самые языки «явились им (то есть ожидающим ученикам), как бы огненные». Они не были языками огня, а просто были похожи на языки пламени. Да и в последнем Своём обещании насчёт предстоящего крещения Духом Святым Иисус ничего не сказал об обычном огне (Деян. 1:5). И когда в скором времени Духом Святым крестился Корнилий со всем домом своим, никакого огня также не наблюдалось (Деян. 10:44; 11:16; ср. 8:17; 19:6).
Другие считают огонь неким духовным очищением, как в приведённых выше словах из книги пророка Иезекииля. Но ни в самом тексте Иезекииля, ни в проповеди Иоанна Крестителя, ни в событиях Пятидесятницы и языках «как бы огненных» ничто не даёт повода согласиться с таким толкованием.
Следовательно, более логично будет истолковать огонь как грядущий Божий суд, который часто сравнивается в Писании с огнём, как мы уже увидели. К тому же, и в предыдущем, и в последующем стихах (10, 12) Иоанн совершенно чётко связывает с огнём суд и отмщение. Невозможно, чтобы ссылка на огонь подразумевала что-нибудь совершенно иное! Эти стихи проводят разграничение между верующими и неверующими — между приносящими добрый плод и не приносящими такового (ст. 10), между драгоценной пшеницей и бесполезной соломой (ст. 12). Вывод напрашивается сам собой: 11 стих, как и остальные, показывает различие между верующими (которые будут крещены Духом Святым) и неверующими (которым достанется крещение огнём Божьего суда).
После этого Иоанн, как и в предшествующих двух стихах, опять утешает верующих и предупреждает неверующих: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым». На этот раз Иоанн приводит в пример земледельца, который только что собрал урожай пшеницы.
В Палестине, как и во многих других частях древнего мира, фермеры выискивали под гумно слегка углублённый участок земли или выкапывали неглубокую яму, обычно на вершине холма, где чаще дуют ветры. Затем почву увлажняли и утаптывали до каменной твёрдости. По периметру гумно (которое было порядка десяти-пятнадцати метров в диаметре) обносили камнями, чтобы зерно не рассыпалось. Принеся снопы, хозяин пускал на гумно быка или даже несколько быков с припряженными к ним брёвнами. Перетаскивая брёвна волоком по снопам пшеницы, быки отделяли пшеницу от соломы, или мякины. Затем земледелец брал веяльную лопату и подкидывал пшеницу в воздух. Солома сносилась ветром в сторону, а зёрна падали на гумно. В конечном итоге, оставалась только ценная и полезная пшеница без всякой соломы.
Таким же образом Мессия отделит тех, кто принадлежит Ему, и, как хлебопашец, соберёт пшеницу Свою в житницу, в место спокойное и безопасное. А солому Он сожжёт огнём неугасимым, как делают земледельцы. Долгожданный Мессия исполнит и то, и другое, хотя не в то время и не в том порядке, как представляли себе Иоанн и другие пророки. Окончательное разграничение и последний суд совершится лишь после Второго Пришествия Христа, когда неспасённые «пойдут… в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную» (Матф. 25:46). Та же картина живописно представлена в притчах Иисуса о плевелах (Матф. 13:36-43) и о неводе (Матф. 13:47-50).
Так проповедь Иоанна о Личности и служении Мессии подготовила людей к явлению Царя.
Коронация Царя
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды. И вот открылись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божьего, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И вот голос с небес, говорящий: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (3:13-17)
Хотя Матфей и не говорит об этом прямо, здесь мы видим, как Царь вступает в Свои полномочия. В предыдущих главах евангелист описал родословие Царя (1:1-17), Его пришествие (1:18-25), поклонение волхвов (2:1-12), пророческое подтверждение прав Царя на царство (2:13-23) и оглашение Его прихода (3:1-12). Здесь же описывается коронация Монарха, помазание Его на престол.
В этом событии есть что-то необыкновенно величественное, связывающее между собой все предыдущие события. Первый раз в этом Евангелии Господь Иисус открыто появляется на сцене повествования. Только сейчас понастоящему начинается Его служение и труд. Всё, что было до этого, включая события Его молодости, было лишь вступлением и подготовкой. Вифлеем, Египет и Назарет — всё позади. С этого дня ни одного места на земле Сын Человеческий не назовёт Своим домом (8:20), а должен будет осуществлять высшую миссию в скитаниях.
После вечной славы на небесах и почти тридцати лет полной безызвестности на земле Мессия-Царь заявляет о Себе во всеуслышание. «Глас вопиющего в пустыне», Иоанн Креститель, во исполнение пророчеств Исаии (3:3; Ис. 40:3), приготовил путь Царю. Глашатай Царя возвестил Его приход, и вот Сам Царь является на коронацию.
В этих нескольких стихах безошибочно видны три главные и крайне важные составляющие коронации Иисуса как Царя царей: крещение Сына, помазание Духа и одобрение Отца. В них, как и во всём Писании, ясно видны откровение и труд Троицы: Отца, Сына и Святого Духа. Поскольку Иисус не земной Царь и царство Его не от мира сего, короновали Его также не люди, а Бог; люди лишь были сторонними наблюдателями.
КРЕЩЕНИЕ СЫНА
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допускает Его (3:13-15)
Сначала рассмотрим некоторые детали этого крещения, а затем его значимость для Иисуса.
Неясно, какое конкретно время скрывается за словом «тогда». Скорее всего, Матфей просто обозначает общую последовательность событий. Не известна и точная продолжительность служения Иоанна, хотя Лука отмечает, что его проповедь началась «в пятнадцатый… год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат был начальником в Иудее, Ирод — четверто- властником в Галилее, Филипп, брат его, — четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний — четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (3:1-2). Скорее всего, это было в 29 г. по Р.Х., то есть за несколько месяцев, максимум за год, до крещения Иисуса. Ещё некоторое время Иоанн продолжал проповедовать, но, по мере того как служение Иисуса набирало силу, он потихоньку сворачивал своё служение.
Известно, что Иоанн был на шесть месяцев старше Иисуса (Лук. 1:26) и что Иисус вышел на служение в возрасте «лет тридцати» (Лук. 3:23). Если Иоанн начал проповедовать в таком же возрасте, то с начала его служения до крещения Иисуса прошло шесть месяцев. Однако нет причин полагать, что и тот, и другой начали проповедовать в одинаковом возрасте. И даже зная, сколько лет было Иисусу в начале Его служения, трудно объяснить, почему Он именно тогда начал служение.
Некоторые исследователи утверждают, что все иудейские религиозные вожди традиционно начинали служение в тридцать лет. В Числ. 4:30 сказано, что в этом возрасте вступали в свои обязанности священники. Но это распоряжение было временным, потому что через короткое время возрастная планка снизилась до 25 лет (Числ. 8:24), а позднее — и до 20 (1 Пар. 23:24), и оставалась такой вплоть до правления Езекии (2 Пар. 31:17) и даже до вавилонского плена (Езд. 3:8). Таким образом, ни в Писании, ни в преданиях мы не находим объяснения, почему Иоанн Креститель и Иисус начали служение в таком возрасте.
Из параллельного места в Евангелии от Луки мы узнаём, что, когда Иисус пришёл из Галилеи на Иордан, Он пришёл не для тайной церемонии. «Крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился» (Лук. 3:21). Его коронация была не такой, как коронация Давида — тайной, негласной (1 Цар. 16:13; ср. 2 Цар. 2:4).
Глагол «приходит» — от греческого слова парагиномай, нередко обозначавшего официальное прибытие или торжественное появление, как мы видели в приходе волхвов (2:1) и выходе на служение Иоанна Крестителя (3:1). Из Марк. 1:9 мы узнаём, что Иисус пришёл к Иоанну не просто из Галилеи, а из Назарета. Во всех Евангелиях (ср. Марк. 1:9; Лук. 3:21; Иоан. 1:29) ясно видно, что Он пришёл один, без сопровождения друзей или членов семьи, а учеников у Него ещё не было.
Точно не известно, в каком месте на Иордане Иоанн совершал крещение, но похоже, что это было ближе к югу, то есть где-то неподалёку от Иерихона и Мёртвого моря. Евангелист Иоанн отмечает, что это происходило «в Вифаваре при Иордане» (Иоан. 1:28), но точное местонахождение этого городка так и не определено.
В приветствии Иоанна видно, что он сразу же узнал Иисуса, хотя трудно сказать, насколько они были знакомы в то время. Они были двоюродными братьями, и до их рождения Мария три месяца провела у Елисаветы в нагорной части Иудеи, где женщины делились друг с другом своими чудесными благословениями (Лук. 1:39-56). Ещё до рождения Иисуса Елисавета знала, что ребёнок Марии — Мессия, поскольку называла её «матерью Господа» (Лук. 1:43). И, уж конечно, она неоднократно рассказывала об этом растущему Иоанну, которому ангел предвестил стать Его предтечей «в духе и силе Илии» (Лук. 1:17; ср. ст. 66). Оба мальчика возрастали духовно и физически (Лук. 1:80; 2:40), но отдельно друг от друга: Иисус — в Назарете, а Иоанн — в пустыне. Поэтому возможно, что они мало знали друг друга или вовсе не были напрямую знакомы.
Иисус пришёл к Иоанну специально, чтобы креститься от него, на что указывает неопределённая форма пассивного аориста (баптистенай), подчёркивающая цель Его прихода. Но мысль о том, чтобы крестить Иисуса, была чужда Иоанну, ведь он видел в Иисусе не только Человека, но и Бога! Апостол Иоанн рассказывает, что, когда Иоанн Креститель увидел идущего к нему Иисуса, он воскликнул: «Вот Агнец Божий!» (Иоан. 1:29). Он знал, что это помазанный Богом Мессия, пришедший для искупления человечества. И первой реакцией Иоанна на просьбу Иисуса было: «Мне надобно креститься от Тебя».
Не трудно понять беспокойство Иоанна. Он крестил в покаяние и исповедание грехов (3:2, 6, 11), в чём и сам нуждался, а Иисус не имел нужды в исповедании или прощении. Крещение Иоанна предназначалось для тех, кто хотел отвратиться от греха и подготовиться к приходу великого Царя. Но зачем же креститься безгрешному Царю?
Древний апокриф под названием «Евангелие от евреев» предполагает, что Иисус пришёл креститься по настоянию матери и братьев: «Мать и братья Господа сказали ему: „Иоанн Креститель крестит в отпущение грехов, пойдём и покрестимся“. Но Он сказал им: „Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него? Разве только Мои слова есть грех по неведению“». Автор этого поддельного «евангелия» видел проблему, но решение предложил весьма надуманное и не соответствующее духу Нового Завета.
Для других древних писателей крещение Иисуса не представляло проблемы. Под сильным влиянием гностической философии многие думали, что до крещения Иисус был обычным человеком, грешником, как и все. И только в момент крещения божественный Логос (Слово), «Христос Дух», наделил Его сущностью Бога. Таким образом, крещение было необходимо Ему, чтобы очиститься и подготовиться к принятию божественного естества. Как и прочие взгляды гностиков, эта идея не соответствует Писанию. Иисус родился Сыном Божьим (Лук. 1:32, 35) и был назван «Эммануил, что значит: с нами Бог», ещё до рождения (Матф. 1:23).
Потому-то и удерживал Его Иоанн, что был уверен в божественном происхождении и непорочности Иисуса. Греческий глагол здесь стоит в прошедшем несовершенном времени (диеколуен), предполагая длительное действие со стороны Иоанна: «старался не допустить Его». Кроме всего прочего, глагол этот составной, и приставка диа усиливает значение. Местоимения в вопросе Иоанна Крестителя тоже усилительные, подтверждающие его недоумение: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Он не пререкался с Иисусом, как Пётр (Матф. 16:22), а просто думал, что неправильно понял Иисуса — не мог же Иисус на самом деле просить креститься!
Иоанн не хотел крестить Иисуса по причинам прямо противоположным ситуации с фарисеями и саддукеями. Те крайне нуждались в покаянии, но не хотели совершить его и не имели плодов покаяния. Поэтому Иоанн не допустил их, назвав их «порождениями ехидны» (3:7). Иисус же, напротив, пришёл креститься, хотя Он единственный из всех людей не имел нужды в покаянии. Иоанн отказался крестить фарисеев и саддукеев, потому что те были совершенно недостойны, а теперь в равной мере не желал допустить Иисуса, потому что Он был слишком достоин.
Иоанн сознавал, что его крещение в омытие грехов было совершенно не нужно Иисусу. Он видел в Иисусе Христа, «[Агнца Божьего], Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Зачем же Тому, Кто избавляет мир от греха, исполнять обряд, символизирующий исповедание грехов и покаяние?
Поэтому попытка Иоанна удержать Иисуса от крещения является свидетельством непорочности Христа. Человек, которого Господь назвал величайшим из всех пророков (Матф. 11:11), сознавал, что сам он не безгрешен. «Мне надобно креститься от Тебя, — говорил он Христу, — и Ты ли приходишь ко мне?» «Я всего лишь пророк Божий, — говорил Иоанн, — и тоже грешен, как и все те, кого я крещу. Но Ты — Сын Божий и не имеешь греха. Ты безгрешен. Зачем же Ты просишь крестить Тебя?» Среди многих откровений Иоанна Крестителя о том, Кто такой Иисус, каким Он был и для чего пришёл в этот мир, было и богодухновенное свидетельство Его безгрешности. Не так явно, как автор Послания к Евреям, но Иоанн всё же возвещал, что Христос, «подобно нам, искушён во всём, [но без] греха» (Евр. 4:15). Так что даже своим нежеланием крестить Иисуса Иоанн исполнял роль глашатая и служение пророка, возвещающего совершенства Спасителя.
Почему же тогда Иисус, лучше Иоанна Крестителя сознававший собственную безгрешность, хотел совершить поступок, символизирующий исповедание грехов и покаяние? Некоторые толкователи предполагают, что крещение должно было стать символом Его первосвященства — наподобие церемонии посвящения священников в Ветхом Завете. Другие считают, что Иисус хотел подчеркнуть Свою близость к язычникам, которые вступали в иудаизм через крещение. Третьи видят в крещении Иисуса некую дань положению Иоанна, признание того, что он истинный пророк Божий и настоящий предтеча Христова служения. Четвёртая точка зрения состоит в том, что крещение Господне было заместительным, то есть совершалось за грехи людей, и вместе с искупительной смертью на кресте служило избавлению всего человечества.
Однако ни один из этих взглядов не подтверждается Писанием, да и не подходит к контексту. Иисус Сам объяснил Иоанну Своё желание. Если не считать сказанного Иисусом в двенадцатилетнем возрасте: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лук. 2:49), Его первые записанные в Библии слова звучат так: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». В них одновременно видно и царственное величие, и смирение.
Иисус не отрицал Свою безгрешность и превосходство над Иоанном Крестителем. «Оставь теперь» — это фразеологизм, подразумевающий, что хотя крещение Ему вроде бы и не было нужно, но теперь, то есть в тот момент, оно было необходимо. Иисус понимал нежелание Иоанна и знал, что в основе его лежит глубокая духовная посвящённость и искренность. Он позволил Иоанну сделать то, на что без божественного распоряжения Иоанн никогда бы не осмелился. Иисус заверил пророка в том, что так надлежит быть, и пояснил Иоанну, что Его крещение сыграет важную роль в служении обоих: «Надлежит нам исполнить всякую правду». Чтобы исполнился Божий замысел, Иисус должен был креститься, причём креститься непременно от Иоанна.
Похоже, есть ещё одно объяснение факта крещения Иисуса. Оно заключается в Его намерении показать пример послушания Своим будущим последователям. Как Царь царей, Иисус знал, что не обязан платить налоги земным властям. И тем не менее, когда Пётр спросил об этом, Иисус сказал: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати — с сынов ли своих или с посторонних?» Когда Пётр ответил: «С посторонних», Иисус сказал: «Итак, сыновья свободны; но, чтобы нам не соблазнить их… возьми [статир] и отдай им за Меня и за себя» (Матф. 17:25-27). Писание неоднократно утверждает, что верующим, хотя они и дети Божьи, положено почитать правителей и платить налоги (см. 1 Пет. 2:13-15; Рим. 13:1-7; Тит. 3:1). Иисус во всех ситуациях являл образец послушания. Своим крещением Он признал подлинность праведности, проповедуемой Иоанном, и делом подтвердил крещение как Божью волю для человека.
Иисус пришёл в мир как человек, а быть человеком и не знать о людских пороках невозможно. Как бы Христос мог даровать нам праведность, если бы не взял на Себя наш грех? За сотни лет до прихода Мессии пророк Исаия писал о Нём: «И к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:12). Поэтому крещение Иисуса показало готовность безгрешного Божьего Сына отождествить Себя с порочным человечеством, которое Он пришёл спасти.
Это была первая ступень в Его служении, первый шаг на пути к искуплению, ради которого Он пришёл. Не знавший греха занял место среди людей, не ведавших праведности. Святой принял крещение, предназначавшееся для грешников. Тем самым Спаситель мира стал рядом с беззаконниками. Безгрешный Друг грешников был послан Отцом «в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3), «ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21; ср. Ис. 53:11). Никак иначе исполнить всякую правду невозможно.
Крещение Иисуса символизировало не только Его общность с грешниками, но и Его будущую смерть и воскресение, а значит, было прототипом христианского крещения. После этого Иисус всего два раза говорил о Своём крещении, и оба раза — в связи с предстоящей смертью. Незадолго до последнего посещения Иерусалима Он говорил ученикам: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока это свершится!» (Лук. 12:50). В другом случае Его слова послужили ответом на просьбу Иакова и Иоанна занять высшие должности в Царстве Небесном: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Марк. 10:38). Но в наивысшей степени Иисус отождествил Себя с грешниками тогда, когда на Голгофе взял на Себя их грех.
Хотя Иоанн в столь кратком объяснении Иисуса вряд ли мог до конца уразуметь смысл Его крещения, он просто доверился Господу и исполнил просимое. Тогда Иоанн допустил Его.
ПОМАЗАНИЕ ДУХА
И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды. И вот открылись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божьего, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (3:16)
Крещение, которое совершал Иоанн и ученики Иисуса во дни Его земного служения (Иоан. 4:1-2), символизировало омытие, или очищение, от греха. Христианское крещение символизирует отождествление верующего со смертью и воскресением Христа (Рим. 6:4; Кол. 2:12). И в том, и в другом случае, если устранить погружение, значимость крещения теряется. Кропление водой или обливание не передаёт смысла полного очищения и уж тем более смерти и воскресения.
Само греческое слово (баптидзо) буквально означает «погружать в воду или в какую-либо жидкость», но никак не поливать водой. Если бы во всех случаях это слово в Писании было переведено буквально (т.е. «погружать»), путаницы в отношении способа крещения не возникло бы. В некоторых случаях всё же даётся его буквальный перевод — например, в Лук. 16:24, где богач в аду просит Лазаря «омочить (производное от баптидзо) конец перста своего в воде и прохладить язык» его. Или в Иоан. 13:26, где Иисус «обмакнул (тоже производное от баптидзо) кусок». Как нетрудно увидеть в любом словаре древнегреческих слов, в своём первоначальном значении это слово не подразумевало ничего, кроме погружения, и то же самое слово обозначает «крещение».
Вплоть до Средних веков крещение в христианской Церкви совершалось только через погружение, и лишь затем Римско-католическая церковь приняла практику кропления или обливания — хотя до той поры крестила только погружением. Известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274) говорил: «В погружении смерть Христа видна лучше всего, и такое крещение предпочтительнее всего». Католическая церковь не признавала иных форм крещения до Равеннского Собора во Франции в 1311 году. Лютеранская и реформатская церкви переняли кропление и обливание от католиков. Англиканская церковь перешла на кропление в 1645 году, а Восточная Православная церковь до сих пор не признаёт иных форм крещения, кроме погружения.
Если Иисус вышел из воды, значит, Он заходил в воду. Иоанн крестил в Иордане (3:6), причём обычно там, где «было много воды» (Иоан. 3:23), что совершенно теряет смысл, если бы он только кропил водой (ср. Деян. 8:38-39).
Как только Иисус вышел из реки, открылись Ему небеса. Когда небеса распахнулись перед пророком Иезекиилем и Господь дал ему откровение, он увидел четырёх животных, колесницу и колёса (Иез. 1:1-19). Стефан перед смертью увидел «небеса открытые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56), а Апостолу Иоанну было несколько небесных видений (Откр. 4:1; 11:19; 19:11). Будучи восхищенным в рай, Павел стал свидетелем того, что словами «нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2-4).
По мнению одного толкователя, «как завеса в храме разодралась надвое, отображая тем самым открытый доступ к Богу для всех людей, так и здесь небеса разделились на части, показывая, насколько Иисус стоит близко к Богу, и Бог — к Иисусу».
И когда небеса распахнулись перед Иоанном Крестителем, он увидел Духа Божьего, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него, как и предсказывал ранее Господь (Иоан. 1:33). Подтверждением служило знамение голубя, причём это единственный случай, когда Дух Святой предстаёт в таком обличье. В представлении иудеев того времени голубь непременно ассоциировался с жертвоприношением. Тельцов приносили в жертву богатые, овец — средний класс, а большая часть народа жила в бедности и могла принести только голубя.
Для чего Дух Святой сошёл на Иисуса? Ведь став человеком, Иисус не утратил божественности. Он в полной мере остался Богом и по божественной сути Своей ни в чём не нуждался. Но Его человеческая составляющая нуждалась в помазании и силе для служения. При крещении Дух Святой помазал Его на царскую миссию, как предсказывал пророк Исаия: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам — открытие темницы» (Ис. 61:1). Среди всего прочего, неограниченная сила Духа Святого (Иоан. 3:34) позволила Иисусу изгонять бесов (Матф. 12:28), совершать великие знамения и чудеса (Деян. 2:22) и проповедовать (ср. Деян. 10:38). Как и прочие люди, Иисус уставал и нуждался в еде и отдыхе. Его человеческая сторона испытывала потребность в подкреплении, которое и давал Ему Дух Святой (ср. Матф. 4:1; Лук. 4:14).
Помазание Иисуса Духом Святым было поистине неповторимым. Оно не только вдохнуло силы в Его земное тело, но и видимым образом показало Иоанну Крестителю и прочим свидетелям, Кто стоял перед ними. А перед ними стоял Сам Мессия, великий Царь, пришествие Которого Иоанн призван был возвещать, готовя сердца людей к Его приходу.
ОДОБРЕНИЕ ОТЦА
И вот голос с небес, говорящий: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (3:17)
В крещении Иисуса участвовала вся Троица. Сын подтвердил законность Своих притязаний, сказав: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (ст. 15). Дух Святой удостоверил Его право называться Мессией, сойдя на Него в виде голубя (ст. 16). Последним же аспектом коронации, или вступления Иисуса в Свои полномочия, было одобрительное слово Отца. Чтобы Господь принял жертву, она должна была быть чистой, без пятна и порока (Исх. 12:5; Лев. 1:3; Втор. 17:1 и др.). Об Иисусе же, Который при крещении добровольно стал в один ряд с грешниками и был отмечен сошествием Духа Святого в виде жертвенного голубя, Сам Отец говорит: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».
Никакая ветхозаветная жертва, хотя и тщательно отобранная, не была в полной мере угодной Богу. Какое животное ни возьми, в нём обязательно найдётся какой-нибудь порок или несовершенство. Да и не в этом дело. Кровь животных была по большому счёту лишь символом, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4; ср. 9:12). А крестная жертва Иисуса будет утверждена «драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:19). Поэтому Господь мог сказать, что находит благоволение в совершенстве Иисуса Христа (ср. Матф. 17:5; Иоан. 12:28, где Отец во второй и в третий раз одобрительно отзывается о Сыне).
Слово «возлюбленный» (агапетос) передаёт глубину, красоту и силу отношений. Здесь оно отражает великую любовь Отца к Сыну, а в других местах используется по отношению к верующим (Рим. 1:7) и в качестве примера того, как верующие должны любить друг друга (1 Кор. 4:14). Иисус — возлюбленный Сын Божий — превыше всех остальных возлюбленных Им людей, и без Него никто никогда не был бы возлюблен Богом (ср. Ефес. 1:6). И только в Сыне Отец находит полное благоволение (еудокео). Пристально посмотрев на Своего возлюбленного Сына, Который отдаст Себя в жертву за грехи людей, Бог не нашёл никакого несовершенства и был вполне удовлетворён.
Всякий верующий в равной степени радует Небесного Отца, потому что пребывает в Его Сыне. Не находя недостатков в Сыне, Отец по благодати Своей не замечает несовершенств и в тех, кто поверил в Него (ср. Рим. 3:26; 5:17, 21; Гал. 2:20; 3:27; Ефес. 1:3-6 и др.).
Истина о том, что Иисус Христос есть Сын Божий, — основополагающая для Евангелия. И вряд ли можно найти более полное её выражение, чем в Евр. 1:1-8:
Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни эти говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и века сотворил. Сей, будучи сиянием славы и образом ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», и ещё: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «И да поклонятся Ему все ангелы Божьи». Об ангелах сказано: «Ты творишь ангелами Своими духов и служителями Своими — пылающий огонь», а о Сыне: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл царства Твоего — жезл правоты».
Иисус Христос — полное воплощение Бога, выше и славнее всех и вся. Он — Создатель, то есть начало всего сущего; Хранитель и Содержатель, то есть продолжение всего сущего; и Наследник, то есть конец всего сущего (см. также Рим. 11:36; Кол. 1:16).
Сын — видимое явление невидимого Бога, сияние славы Божьей и Его образ (2 Кор. 4:4). В Нём обитает вся полнота Божества (Кол. 1:15-19; 2:9). Благодаря божественной сущности Он стоит несравнимо выше ангелов, которые поклоняются Ему. (Более полное объяснение сыновства Иисуса можно найти в Толковании автора на Послание к Евреям [Chicago: Moody Press, 1983], pp. 27-29).
И даже само по себе именование Бога Отцом указывает на Его статус по отношению к Иисусу Христу. Новый Завет чаще показывает Бога Отцом Господа Иисуса Христа (Матф. 11:27; Иоан. 5:17-18; 10:29-33; 14:6-11; 17:1-5; 1 Пет. 1:3; 2 Иоан. 3; Рим. 15:6; 2 Кор. 1:3; Ефес. 1:3, 17; Фил. 2:9-11), чем Отцом верующих (Матф. 6:9).
Называя Бога Отцом, Иисус подчёркивал не столько Своё подчинение или происхождение, сколько единосущность, то есть божественность. Текст Иоан. 5:23 подводит итог данной теме, требуя, чтобы «все чтили Сына, как чтут Отца». Иными словами, невозможно поклоняться Богу, не признавая Его как Бога, единого с Царём Иисусом, — как «Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа».
4
Победа над искушением
Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Он же сказал ему в ответ: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“». Потом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелам Своим заповедает о Тебе“, и „На руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногой Твоей“». Иисус сказал ему: «Написано также: „Не искушай Господа, Бога твоего“». Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу, Богу твоему, поклоняйся и Ему одному служи“». Тогда оставляет Его диавол, и вот ангелы приступили и служили Ему (4:1-11)
Со времён Едемского сада и грехопадения Адама и Евы искушения являются неотъемлемой и неизбежной частью человеческой жизни. Многие пытались избежать их или воспротивиться им путём самоистязания, причиняя себе неудобства и якобы смиряя себя, или же изолируя себя от общества и земных благ. Но никому никогда ещё не удавалось найти место, где искушения не настигли бы его.
За всю историю Церкви о борьбе с искушениями много было сказано и написано. В пятом веке один христианин говорил:
Бегите от любых искушений, и если они настигают вас, бегите ещё дальше. А если некуда бежать, то остановитесь и с открытым забралом встречайте врага с обоюдоострым мечом Духа. Некоторые искушения следует брать за горло, как Давид убивал льва; другие — душить нещадно, как Давид смертельной хваткой сжимал медведя. А некоторые нужно запереть в себе и не давать им дышать. Закройте их, как скорпиона в кувшине. Скорпионы в тесном сосуде скоро погибают, но если их выпускать наружу и потом опять закрывать, то они будут долго жить и доставят немало неприятностей. Не снимайте крышку со своих искушений, и они сами по себе задохнутся.
Бенедикт Нурсийский (прибл. 480–543 гг.) стремился к приумножению в себе благодати и избавлению от искушений, нося власяницу и три года прожив в неприступной пещере, куда ему на верёвке опускали скудное пропитание. Однажды он до тех пор бросался на кусты терновника и шиповника, пока тело его не покрылось кровоточащими ранами, но так и не обрёл успокоения от искушений. Искушения преследовали его, куда бы он ни шёл и что бы он ни делал.
Другие искали победы над искушениями… отрицая их! Ювеналий, — монах-еретик, живший в V веке, — утверждал, что человек после крещения навеки освобождается от власти сатаны и всех его уловок. Но его выдающийся противник Иероним мудро заметил, что крещением сатану не утопить.
В Матф. 4:1-11 записана величайшая и самая непостижимая духовная битва всех времён — единоборство Христа и сатаны. Дьявольские нападки на Иисуса в пустыне Иудейской протекали без свидетелей. Он был один, и, конечно же, мы так ничего и не узнали бы об этой схватке, если бы Сам Иисус не рассказал о ней ученикам. Здесь Христос раскрывает секрет победы в Своей великой битве с сатаной.
Схватка состоялась сразу же после крещения Иисуса, которое символизировало Его коронацию, вступление на престол. И стоило Ему стать Царём, как тут же последовала проверка сил царя. И если крещение в Иордане просто обнародовало, что Он царь, то искушение в пустыне доказало это. Иисус подтвердил, что достоин принять данное Отцом Царство и управлять им. Тот, о Ком Отец только что сказал: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (3:17), показал, почему благоволил к Нему Отец. Он доказал, что даже в условиях жесточайших искушений не уклонится от божественного замысла. В этих событиях впервые явлена Его сила над адом. Его абсолютное полновластие не попустило Ему поклониться «богу мира сего», и, хотя обольщения сатанинские обрушились на Него с нечеловеческой силой, Иисус сохранил Себя незапятнанным и неосквернённым. Величайшее зло было побеждено, и высочайшая Благость явила Христу Своё одобрение. А в итоге Он был утверждён как Царь.
Схватка Сына Божьего с сыном погибели проливает свет на стратегию сатаны против Бога и Его детей, а также на то, как Христос сумел одержать победу над искусителем. Опасность и избавление, путь к поражению и смерти и путь к победе и жизни, а сказать проще, путь сатаны и путь Божий идут бок о бок.
Рассказывая об искушении Иисуса в пустыне, Матфей мог преследовать две цели. Во-первых, как уже говорилось, победа Иисуса явила Его божественное царское достоинство, Его небесную власть противостоять единственной иной власти такого ранга — самому сатане. Здесь Христос выиграл первую схватку с великим врагом, доказав Свою силу и право называться Царём царей и Господом господствующих, верховным Владыкой всего творения, единственным Богом. Тем самым Он заложил фундамент для Своей окончательной победы в будущем. Ну, а задача сатаны в искушениях была, конечно же, прямо противоположной — поразить новоявленного Царя, свергнуть Мессию и присвоить себе Его царское достоинство и право на трон.
Второй целью Матфея было проиллюстрировать принцип, заложенный в земной победе Иисуса над грехом, — принцип, который Он хочет сообщить всем Своим последователям. Встречая искушения и испытания, как наш Господь, мы тоже сможем одерживать победу над попытками врага осквернить нас и занять в нашей жизни место, принадлежащее Богу.
Для удобства изучения описанное Матфеем противостояние, из которого верующие могут черпать помощь и ободрение, можно разделить на три составляющих: подготовка, искушение и торжество.
ПОДГОТОВКА
Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (4:1-2)
В Евангелии от Марка сказано: «Немедленно после того Дух ведёт Его в пустыню» (Марк. 1:12). Таким образом, сорокадневный подвиг Иисуса в пустыне начался сразу после того, как Иисус крестился. Слово экбалло («ведёт») у Марка подчёркивает неизбежность искушения для Иисуса. Хотя искушал сатана, искушение было частью Божьего совершенного замысла по искуплению человечества через жертву Его Сына.
Суровая правда жизни, которой не мог избежать на земле даже Божий Сын, состоит в том, что за каждой победой следует искушение. Слово Божье ясно предупреждает: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12). Добившись сколько-нибудь значимого успеха, мы волей-неволей начинаем думать, что достигли его своими силами, и потому успех заслужен и долговечен. Но на вершине упоения мы как раз более всего подвержены гордости, а значит, и поражению.
В одном из школьных матчей по американскому футболу в четвёртом периоде мы вели в счёте пятьдесят очков, и тренер дал поиграть более слабым игрокам. Мяч уже был на пятиярдовой линии, и гол, что называется, был в кармане. В этот момент тренер выпустил на поле самого дальнего защитника, чтобы тот до окончания школы смог записать на свой счёт хотя бы один гол. Парень легко вбежал с мячом в образованный товарищами по команде коридор и ступил за голевую черту. Трибуны зааплодировали, и он повернулся, чтобы помахать рукой, но не замедлил бега, ударился о штангу ворот и упал без чувств. Успех так вскружил ему голову, что он потерял контроль над собой и перестал смотреть вперёд. В результате, его ликование оказалось весьма недолгим.
Успех иногда вселяет в нас чувство неуязвимости, и мы перестаём бодрствовать; когда же подходит час испытаний — оказываемся неготовыми. Когда Илия на горе Кармил состязался с 450 пророками Ваала, Господь великими знамениями и чудесами доказал, что Он — истинный Бог, а Илия — Его истинный пророк. Сперва Он послал с небес огонь, пожравший жертвоприношения вместе с залитыми водой брёвнами. Затем, по молитве пророка, Он дал дождь изнурённой от засухи Иудее (3 Цар. 18:16-46). Но буквально день спустя Илия в отчаянии просил Господа забрать его жизнь. У смелого и не дрогнувшего перед лицом 450 лжепророков Илии от угроз Иезавели задрожали колени (19:1-4). С высоты упоения победой он быстро впал в глубокое отчаяние.
Едва Израиль вышел из Египта, как его настиг фараон со своей армией. Едва Езекия с радостью отпраздновал Пасху, как Сеннахирим осадил Иерусалим. Едва Апостол Павел получил изобилие откровений, как на него обрушились сильнейшие искушения.
И едва служение Иисуса получило первое великое подтверждение, как пришло первое серьёзное испытание. После помазания Святым Духом и одобрительного свидетельства Отца «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню» (Лук. 4:1). Теперь Он целиком и полностью осознавал Своё божественное предназначение, и Его святая человеческая природа всё более и более наполнялась присутствием и силой Божьей. Как никогда прежде, Он с глубоким удовлетворением созерцал предстоящую Ему задачу искупления человечества. После тридцати лет безвестного ожидания Он был полон решимости начать Свой труд. И как раз тут сатана попытался Его подловить.
Одно из наиболее употребительных имён сатаны в Писании — диавол (от греч. диаболос), то есть клеветник, или обвинитель. Есть у него и другие имена: князь мира сего (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11); князь, господствующий в воздухе (Ефес. 2:2); бог века сего (2 Кор. 4:4); древний змей, обольщающий всю вселенную (Откр. 12:9); Аваддон и Аполлион — оба имени означают «разрушитель» (Откр. 9:11); а также искуситель, как мы увидим в следующем стихе нашего текста (Матф. 4:3; ср. 1 Фес. 3:5).
Многие люди, и даже некоторые, называющие себя христианами, не воспринимают существование диавола буквально. Но нигде личность сатаны не видна так ясно, как при искушении Христа в пустыне. Рассказ Самого Господа не оставляет сомнений, что Его противник был во всех отношениях реальной личностью. Настолько реальной, что Мартин Лютер, рассказывают, однажды запустил в него чернильницей.
Никогда ещё после своего изгнания сатана не набрасывался с такой силой на Бога или Его дела. Но во дни воплощения Христа вся его ярость вылилась на Божьего Сына и Его божественную миссию. Единственная цель диавола — разрушить Божий замысел и занять место Бога. И потому его нападкам на Христа и Его последователей не будет конца. Он также делает всё возможное, чтобы не дать людям прийти к Христу.
Иудейская пустыня представляет собой раскалённый кусок бесплодной и необжитой земли, простирающейся от Мёртвого моря почти до Иерусалима, пятьдесят с лишним километров длиной и более двадцати километров шириной. Английский археолог Джордж Адам Смит описывает её как область, покрытую жёлтым песком, битым известняком и галькой. Холмы подобны кучам пыли; известняк весь в раковинах и шелушится; голые скалы с острыми краями и выступами. Часто под ногами земля начинает греметь пустотой (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 67). Во всей Палестине для Иисуса не было более пустынного и неприятного места.
К Адаму сатана подкрался в Едемском саду, где всё было весьма хорошо, и зла ещё не было. Но, даже будучи в выгодном положении, Адам проиграл сражение. Второй Адам встретился с сатаной в бесплодной и враждебной пустыне, где Он «был [один] со зверями» (Марк. 1:13), сорок дней без еды (Лук. 4:2). Однако потерянное первым Адамом в идеальных условиях Второй Адам сумел вернуть в совершенно неподходящих условиях. Чем не лучшее доказательство, что духовные и нравственные падения обусловлены не обстоятельствами, а характером и качествами искушаемого?
Бога искушения не застигли врасплох. Иисус пошёл туда специально для искушения от диавола. Греческое пейрадзо — нейтральное слово, попросту означающее «испытывать». А вот каковы цели испытания, — хороши они или плохи, — целиком и полностью зависит от испытывающего. Если в контексте значится соблазн ко греху, то слово это чаще переводится как «искушать», то есть с негативной подоплёкой. Поскольку испытывал в этом случае диавол, мы понимаем, что речь идёт именно об искушении, о соблазне совершить зло.
Однако нередко Господь обращает сатанинские искушения во благо, используя их как средство проверки. Например, попытку сатаны ввести Сына Божьего в грех и непослушание Отец употребил для того, чтобы показать Его святость и полезность. Таков Божий замысел для всех Его детей. Христиан не постигают такие искушения, которые Бог не мог бы обратить им во благо и Себе во славу. Иаков даже призывает нас: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения [пейрасмос], зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:2-4). Таков Божий промысел и цель — с помощью искушений сатаны испытывать и укреплять нашу веру и возрастание в праведности. Господь допускает испытания для того, чтобы наши духовные «мускулы» развивались и становились сильнее. Кем бы ни было послано испытание: Богом или сатаной, — если мы встретим его в силе Божьей, Господь обратит его нам во благо.
Бог никогда не испытывает так, чтобы подтолкнуть ко греху. «В искушении никто не говори: „Бог меня искушает“; потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1:13-14). Все пять форм слова «искушать» в этих стихах образованы от греческого глагола пейрадзо, и все они отражают негативную сторону испытания, то есть соблазн ко греху. В таких испытаниях Господь никогда не участвует, однако Он может направить и худшие из искушений в нужное русло и направит, если мы доверимся Его силе и власти. Господь искренне хочет обратить в победу то, что сатана задумывает для нашего поражения, и укрепить нас там, где противник выискивает слабину.
Когда братья продали Иосифа в рабство, когда на его голову обрушилась клевета и он подвергся тюремному заключению в Египте, очень легко было впасть в отчаяние и раздражение. Большинство людей, столкнувшись с таким невезением и несправедливостью, стали бы спрашивать: «За что, Господи? Чем я перед Тобой так провинился?» В них закипело бы справедливое негодование и жажда мести. Этого и хотел дьявол, но у Бога оказался иной замысел. Как спустя много лет сказал своим братьям Иосиф: «Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть — сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 50:20). Что сатана и неверные братья умышляли на зло, то Бог, благодаря послушанию Иосифа, обратил в добро.
Постившись сорок дней и сорок ночей, Иисус готовился к трём сильнейшим искушениям. Не сказано, что именно Он делал в это время. Скорее всего, Он общался с Небесным Отцом. Возможно, в промежутке между крещением и испытанием Иисусу необходимо было побыть наедине с Богом Отцом. Даже самый совершенный Человек, как и все мы, нуждался в молитве и уединении. Моисей, готовясь вывести народ израильский из Египта в Ханаан, провёл сорок лет в Мидии. А новообращённый Павел перед выходом на служение три года готовился в наватейской Аравии (Гал. 1:17-18).
Сказать, что Иисус после столь длительного поста проголодался (взалкал), — значит ничего не сказать. Но в то же время простые и ясные слова Матфея лучше всего доказывают, что стоящая за ними история не была сфабрикована Апостолами или ранней Церковью. Произведения любой лжерелигии или культа пестрят преувеличениями и переоценкой событий, связанных с жизнью её основателей и ключевых фигур. В противоположность этому, Писание даже о самых изумительных событиях повествует поразительно просто и немногословно.
Голод не только ослабляет физические силы, но и подтачивает силы духовные и нравственные. В голоде, измождении или болезни мы склонны забывать о прочих нуждах и опасностях и идти на поводу у сиюминутных влечений, сулящих облегчение в нашем состоянии. Когда мы слабее и менее всего готовы, тогда сатана и набрасывается на нас со всей яростью. Навряд ли нас сильно заденут искушения, к которым мы готовились, которых ждали и о которых молились. Иисус неоднократно напоминал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Марк. 14:38). Победа над искушениями определяется постоянной готовностью, а готовность, в свою очередь, зависит от постоянного упования на Господа.
Говорят, что человеку не грозит опасность, если он увидит тигра прежде, чем тигр увидит его. Тигры нападают сзади, неожиданно для своих жертв, и потому лучшая защита от этого хищника — повернуться к нему лицом.
Иисус, хотя и постился более месяца, не утратил духовной бдительности. Благодаря общению с Отцом, даже в минуты физической слабости Он не давал сатане точки опоры. Описание этих событий Марком (1:13) и Лукой (4:2) позволяет предположить, что искушения подстерегали Иисуса на протяжении всего Его пребывания в пустыне. Возможно, стратегия врага и заключалась в том, чтобы постепенно вымотать Господа разными искушениями, а затем добить Его тремя наиболее сильными, которые записаны в Евангелиях. Но Иисус не уступил противнику даже в самом малом.
ИСКУШЕНИЕ
И приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Он же сказал ему в ответ: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“». Потом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелам Своим заповедает о Тебе“, и „На руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногой Твоей“». Иисус сказал ему: «Написано также: „Не искушай Господа, Бога твоего“». Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу, Богу твоему, поклоняйся и Ему одному служи“» (4:3-10)
Сатана назван здесь искусителем — это одно из его званий и имён в Писании. Трудно сказать, какое обличье он принял в этот раз, однако его спор с Иисусом был личным и непосредственным. Они разговаривали друг с другом и даже вместе перемещались, сперва на крыло храма, а затем на весьма высокую гору.
Первую прямую атаку на Христа в начале Его земного служения диавол построил в форме трёх искушений, целью которых было ослабить Мессию или лишить Его силы в наиболее важных областях служения. С каждым разом искушения становились сильнее: первое побуждало Иисуса проявить недоверие к попечительству Отца и использовать Свою божественную силу в угоду плоти; второе имело целью заставить Иисуса усомниться в охране Отца; а третье призывало Иисуса отречься от небесного пути и стать на путь сатаны.
УГОЖДЕНИЕ ПЛОТИ
И приступил к Нему искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Он же сказал ему в ответ: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“» (4:3-4)
Тактика сатаны в отношении Иисуса была такой же, как и в отношении Евы, — в первую очередь посеять сомнения в Слове Божьем. Сатана спросил у Евы: «Подлинно ли сказал Бог: „Не ешьте ни от какого дерева в раю“?» (Быт. 3:1), — заставив её сомневаться в Божьем повелении. А разговор с Иисусом он начал со слов: «Если Ты Сын Божий…» Причём конструкция условного придаточного предложения в греческом языке подразумевает признание Иисуса божественным Сыном, Кем и назвал Его Отец при крещении (3:17). Сатана же использовал эту фразу как хитрую уловку, которой намеревался склонить Иисуса к доказательствам, что Он и вправду Сын Божий. Если бы Иисус использовал Свою силу не по назначению, Он нарушил бы Божий замысел и Божью волю, чего и добивался сатана. Заявить о Своей божественности и правах Божьего Сына означало бы действовать независимо от Отца.
Первое искушение в пустыне заставляло пойти против Божьей воли и повелеть, чтобы камни сделались хлебами. Это искушение подразумевало куда больше, чем обычное утоление голода. После сорокадневного поста Иисус, конечно, был голоден и жаждал, и имел полное право утолить голод. На первый взгляд, сатана просто предлагал удовлетворить естественные физические потребности сверхъестественным способом. Однако за этим предложением стоит нечто большее, а именно, завуалированное напоминание о правах Иисуса как Сына Божьего. Сатана как бы говорил: «Зачем тебе мучиться в пустыне, если Ты Сын Божий? Как мог Отец оставить Своего Сына без пищи, если даже мятежному израильскому народу Он посылал манну в пустыне Синайской? И разве не сказано о праведнике у пророка Исаии, что „хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет“ (Ис. 33:16)? Ты человек, и Ты нуждаешься в пище. Если бы Бог тогда допустил Своему народу умереть в пустыне, то как бы исполнился Его план искупления? И если Он оставит Тебя умирать в этой пустыне, то как Ты сможешь осуществить Своё божественное предназначение?»
Смысл искушения был не в том, чтобы Иисус просто утолил физический голод, а в том, чтобы заставить Его подумать, что чувство голода несовместимо с Его статусом Божьего Сына. Искушение должно было вынудить Иисуса усомниться в Слове Отца, в Его любви и заботе. Как уверял сатана, Иисус имел полное право самостоятельно подкорректировать Отцовские «недочёты». Сын Божий — слишком величественная и важная Личность, чтобы переносить подобные тяготы и дискомфорт. Родился в хлеву, вынужден был спасаться бегством в Египет, прожил тридцать лет в безызвестности в глухой галилейской деревушке, а теперь ещё на сорок долгих дней и ночей был оставлен в пустыне без заботы, сострадания и элементарной жалости. Не слишком ли много унижений, чтобы просто отождествить Себя с человечеством? Но раз уж Отец публично объявил Его Своим Сыном, настало время Иисусу употребить самую малость божественной власти для Своего блага.
Это первое искушение в пустыне таило в себе ту же насмешку, что и крики глумящейся толпы на Голгофе: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Матф. 27:40; ср. ст. 42-43). Кроме того, оно сделало коварную попытку одолеть Второго Адама в том, в чём был побеждён первый Адам, то есть вопрос касался пищи. Иисус был искушаем хлебом, а Адам — плодом с дерева. Но более всего сатана хотел подтолкнуть Сына Божьего к восстанию против Отца.
Однако Иисус стал Человеком, чтобы исполнить волю Отца! Его воля в точности совпадала с волей Отца (Иоан. 5:30; ср. 10:30; Евр. 10:9). Он говорил о Себе: «Моя пища — творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иоан. 4:34), и в другой раз: «Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан. 6:38). В Гефсиманском саду, незадолго до предательства и ареста, Иисус молился: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша эта; впрочем не как Я хочу, но как Ты», и потом снова: «Отче Мой! Если не может чаша эта миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» (Матф. 26:39, 42).
Именно это безграничное доверие и послушание и хотел поколебать сатана. Если бы ему удалось достичь цели, разрыв отношений в Троице был бы непоправимым. Не было бы больше единства трёх Лиц, единства цели и разума. В своей безмерной злобе и гордости сатана замахнулся на саму Суть Божества!
Но Иисус, со свойственным Ему непостижимым смирением и праведностью, сказал ему в ответ: «Написано: „Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих“». Трижды Иисус отвечал диаволу, и трижды Он ссылался на Слово Божье: «Написано». Даже больше, чем Давид, Он мог сказать: «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Процитировав сатане Втор. 8:3, Иисус ясно дал понять, что верующим лучше хранить послушание и уповать на Господа и Его заботу, чем самим искать поспешного выхода из трудных ситуаций. Впервые эти слова прозвучали из уст Моисея, напомнившего Израилю о великой любви и благословениях Божьих, явленных народу в годы его блуждания по пустыне (Втор. 8:1-18).
Когда дети Божьи жалуются и беспокоятся о своих нуждах, их жалобам нет оправдания. Ведь живя в вере и послушании Божьему Слову, мы не останемся без того, что нам действительно необходимо. «Бог мой… восполнит всякую нужду вашу, — напоминает Апостол Павел, — по богатству Своему в славе Христом Иисусом» (Фил. 4:19). Иисус говорит нам, что Бог знает, в чём мы имеем нужду, прежде нашего прошения у Него (Матф. 6:8). Чуть ниже в той же проповеди Он призывал: «Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам» (6:33). Всегда нужно слушать Бога и доверять Его чуткой заботе, а не пытаться нетерпеливо и своенравно самим во всём разобраться, нарушая или подвергая критике Его Слово. За нашей готовностью оправдать свои действия в большинстве случаев стоит эгоистичное и плотское, хотя и весьма распространённое мнение, что как дети Божьи мы заслуживаем лучших земных благ, а потому довольствоваться меньшим не разумно и даже не духовно. Однако настойчивые требования или самовольное посягательство на то, что нам кажется вполне заслуженным, могут стать восстанием против суверенного Бога.
Идти в обход или подстраивать Божью волю под себя — занятие не просто неправедное и плотское, но оно основывается на ошибочном мнении, что физическое благополучие — наша самая большая потребность. Иисус опровергает это популярное среди падшего человечества мнение, заявляя: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». Он как бы говорит: «Пища — не самое главное. Настоящим и единственным источником нашего существования является животворящая, преобразующая и подкрепляющая Божья сила».
Иаков напоминает: мы не знаем, что ждёт нас в будущем или есть ли у нас это земное будущее вообще. Всякий человек — это «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий». И когда мы строим свои планы, нам следует добавлять: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак. 4:14-15). По примеру Иисуса, наши цели и устремления должны совпадать с целями и намерениями Отца. Принципы, которыми руководствовался Господь, должны быть основополагающими и для нас. Наше главное стремление — угодить Богу, а об остальном Он позаботится. В этом заключается исполнение заповеди Иисуса: «Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:33). Непосредственно перед этой заповедью Иисус говорил ученикам: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры!» (6:28-30).
Можно ли угодить Богу или даже достичь собственного блага, если мы ропщем или требуем у Него что-либо, или нарушаем Его волю, лишь бы добиться желаемого? Если мы упорствуем в непослушании Богу, Он может серьёзно наказать нас или даже взять нашу жизнь, как предупреждает Апостол Иоанн в своём Первом Послании (1 Иоан. 5:16). Анания и Сапфира лишились жизни, потому что солгали Духу Святому, сказав Апостолам, что продали имение за меньшую цену, чем было на самом деле (Деян. 5:1-11). Многие члены коринфской церкви были немощны и больны, а некоторые даже умирали из-за неправильного отношения к Вечере Господней (1 Кор. 11:27-30).
Даже если мы в своём непослушании не дойдём до крайностей, при осознанном игнорировании Слова Божьего нам не избежать урона. Какими бы срочными и вопиющими ни казались наши нужды, по примеру нашего Господа во время Его искушения в пустыне мы должны ждать ответа от нашего Небесного Отца, помня о том, что земная выгода и плотские старания не принесут ни блага нам, ни славы Богу.
ИСПЫТАНИЕ БОГА
Потом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелам Своим заповедает о Тебе“, и „На руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногой Твоей“». Иисус сказал ему: «Написано также: „Не искушай Господа, Бога твоего“» (4:5-7)
Не сумев заставить Иисуса прибегнуть к божественным ресурсам для удовлетворения личных интересов и таким образом нарушить волю Отца, сатана провоцирует Его подвергнуть испытанию любовь и силу Отца.
Каким-то образом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма. Трудно достоверно определить, где именно располагалось крыло иерусалимского храма и какой оно было формы. Скорее всего, оно было возведено по заказу Ирода Великого и находилось с восточной стороны храма, напротив долины Кедрон. Возможно, крыло представляло собой участок крыши, нависающий над галереей Ирода. Иосиф Флавий отмечает, что высота крыла была около 150 метров. Согласно древним преданиям, Иаков, глава иерусалимской церкви, принял мученическую смерть, быв сброшен с этой галереи.
Всё ещё надеясь опорочить божественное сыновство Иисуса, диавол снова начинает своё предложение со слов «если Ты Сын Божий». «Докажи-ка Себе и миру, что Ты действительно Божий Сын, — словно насмехается сатана, — и бросься вниз».
Если в первом искушении нужда была явной (недостаток пищи), то во втором — её пришлось выдумать. Для большей убедительности диавол цитирует Писание, как перед этим делал Иисус. Цитируя Пс. 90:11-12, он сказал: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногой Твоей».
Искуситель считал, что своим хитрым и незаметным маневром заставит Иисуса смутиться. Если Иисус живёт только по Слову Божьему, будет Ему Слово Божье. «Ты называешь Себя Божьим Сыном и говоришь, что веришь Его Слову, — вещал сатана. — В таком случае почему бы Тебе не продемонстрировать, что Ты Сын, и доказать истинность Божьего Слова на деле, в духовном испытании? Если не хочешь Своей божественной силой облегчить Себе жизнь, то пусть Отец поможет Тебе Своей. Если не хочешь действовать в одиночку — пусть действует Твой Отец. Дай Ему возможность исполнить Писание, которое я только что процитировал!»
Если бы Иисус согласился с этим предложением, то в глазах многих иудеев Он был бы безоговорочно признан Мессией. По словам Уильяма Баркли, к таким доказательствам нередко прибегали в те времена всевозможные самозванцы. Один человек по имени Февда повёл за собой группу легковерных от храма к Иордану, пообещав разделить воды реки. Это ему не удалось, и от него отвернулись. Один египетский лжемессия клялся, что перед ним падут стены Иерусалима, чего, конечно же, не случилось. Предания повествуют, что Симон-волхв (см. Деян. 8:9) пытался совершить подвиг, к которому подталкивал сатана Иисуса, — спрыгнуть с вершины храма. Но при этом он потерял и жизнь, и последователей (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 74).
Сенсационность взывает к плоти, и многие готовы поверить кому и чему угодно, стоит лишь увидеть необычное явление. Иисус предупреждал, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24). Однако сами по себе сверхъестественные знамения, даже если они от Бога, не производят веру — они только укрепляют её в тех, кто уже поверил. Многочисленные чудеса, явленные Богом Израилю в пустыне, привели многих к высокомерию и большему неверию. Чудеса Иисуса лишь усилили противостояние врагов. Сам Иисус говорил: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» (Матф. 12:39; ср. 16:4). Когда младенца Иисуса принесли в храм на благословение, Симеон «сказал Марии, матери Его: „Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий“» (Лук. 2:34). Хотя Иисус Сам был величайшим знамением Божьим для человечества, однако, как за сотни лет предсказывал Исаия, «Он был презрён и умалён перед людьми» (Ис. 53:3; Лук. 18:31-33).
Те, кто почитал Иисуса за чудеса и яркие речи, впоследствии восстали против Него. Когда толпы галилеян, изумлённые умножением хлеба и рыбы, пытались сделать Его царём, Иисус вынужден был удалиться (Иоан. 6:14-15). И постилавшие свои одежды по дороге и размахивавшие в Его честь пальмовыми ветвями делали это только потому, что Он воскресил Лазаря (Иоан. 12:13, 17-18). Через короткое время Иисус вынужден был скрываться от иерусалимской толпы, о которой Иоанн говорил: «Столько чудес сотворил Он перед ними, и они не веровали в Него» (Иоан. 12:37). Погоня за сенсационными доказательствами свидетельствует не о вере, а о сомнениях. Жажда больших чудес, видимых знамений и неопровержимых доказательств — не что иное как завуалированное неверие. И с верой она ничего общего не имеет.
Иисус не хотел приобщаться к дешёвым, ненадёжным сенсациям. Поэтому Он и ответил сатане: «Написано также: „Не искушай Господа, Бога твоего“». Для верующих Божьи дела и так очевидны. Иисус не нуждался в доказательствах Отцовской любви и защиты. Он знал, что и доказать-то их невозможно, их можно только принять верой.
Есть по меньшей мере две причины, почему Иисус отказался участвовать в столь зрелищном мероприятии, каковым представляется прыжок с крыши храма. Во-первых, по закону уменьшающейся отдачи любая сенсация неизбежно разочаровывает. Людям всегда всего мало. Они всегда просят ещё одного знамения, ещё одного чуда, ещё одного яркого представления. Чтобы сохранить влияние, достигнутое чудесами, Иисусу пришлось бы производить всё большие и большие сенсации. А так как невозрождённое, плотское сердце ненасытимо, сегодняшнее чудо завтра становится обыденностью. Его последователи стали бы любить чудеса, но никак не Бога.
Вторая, и более весомая, причина: сколь важными и благородными ни казались бы наши намерения, испытывать Бога — значит сомневаться в Нём; сомнения — это недоверие, а недоверие — это грех. К этому и клонил сатана. Заставив Иисуса согрешить, если бы это было возможно, он поколебал бы Его совершенную святость, а следовательно, и божественность, и нашу надежду на спасение. Если бы Иисус стал испытывать Своего Отца, Он попросту спровоцировал бы разделение с Ним и разрушил бы весь божественный замысел искупления, то есть саму цель Своего прихода на землю.
Кроме того, если бы Иисус стал испытывать Отца, заставляя Его вершить сверхъестественные чудеса против Его воли, Он возвысил бы Свою волю и суд, тем самым принизив волю Отца. Этого Иисус никогда бы не сделал (Матф. 26:39, 42; Иоан. 5:30; 6:30 и т.д.), так как этим Он поставил бы под сомнение милостивую заботу и любовь Отца. Насколько больше нам, бренным людям, нужно остерегаться ставить свою волю и суд выше Божьих! Жить беззаботно и беспечно и надеяться, что Бог вытащит нас из злоключения, — не что иное как злоупотребление Его благодатью.
Кто осознанно подвергает себя опасностям и искушениям, тот часто впоследствии винит Бога, хотя страдает по собственной глупости. Когда Господь обличил Адама из-за запретного плода, тот начал обвинять не столько свою жену, сколько Самого Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12). Конечно, плод ему дала Ева, но, если Еву дал Адаму Бог, значит, главная вина ложится на Бога — так, во всяком случае, получается по искажённой логике Адама. Наша задача — не пытаться доказать верность Божью, а доказывать свою верность Ему, полагаясь на то, что Он знает, что нам действительно нужно, и даст это по воле Своей.
Господь ожидает, что мы будем идти на риск, но риск обдуманный, во исполнение Его воли. Рискуя собственным престижем, деньгами, жизнью, семьёй или чем угодно ради повиновения призыву Божьему, мы можем со спокойной душой полагаться на Божье попечение, если соглашаемся с тем, что лишь Ему известны наши истинные потребности. Если же риск связан с достижением личных амбиций или искушением Бога, то Он не даёт нам никаких обещаний.
ПОКЛОНЕНИЕ САТАНЕ
Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу, Богу твоему, поклоняйся и Ему одному служи“» (4:8-10)
Теперь сатана сбрасывает ангельскую личину и делает последнюю отчаянную попытку склонить Иисуса ко греху. В заключение он раскрывает свою цель: заставить Иисуса поклониться ему. Сначала он нашёптывал, что Иисус должен сделать Сам для Себя, затем — что Отец должен сделать для Него. И, наконец, сатана предлагает Ему сделку: услуга за услугу.
Неизвестно, на какую именно весьма высокую гору взял Его диавол. Важно то, что с этой горы открывался широкий обзор земли. Но то, что увидел Иисус, невозможно было бы охватить физическим зрением ни с какой высокой точки. Сверхъестественным образом диавол показал Иисусу славу Египта с его пирамидами, храмами, библиотеками и несметным богатством; силу и великолепие Рима, распространившего свою империю до края вселенной; знаменитые Афины, роскошный Коринф и, конечно, величественный Иерусалим, престольный город Давида, и ещё больше — все царства мира и славу их.
Будучи законным Царём царей, Иисус имел полное право на все царства, и на этом праве и сыграл сатана в своём последнем искушении. «Стоит ли ждать, если всё уже Твоё? — нашёптывал он Христу. — Ты заслуживаешь все эти царства сейчас. Нужно ли оставаться слугой, если можно править как царь? Я просто предлагаю Тебе то, что давно обещал Отец». Быть может, он даже напомнил Ему слова Бога, сказанные Своему Сыну: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли — во владение Тебе» (Пс. 2:8).
Но весь этот мир сатана предлагал на условиях, выгодных ему, а не Богу. То, что Отец обещал Сыну в награду за послушание, сатана предлагал в обмен на отвратительное непослушание. Бог хотел путём земных испытаний доказать право Сына унаследовать мир и управлять им, а сатана вознамерился лишить Его этого права, заставив захватить обещанное обманным путём. Вместо долгой и скорбной, позорной и унизительной дороги на крест и ещё более продолжительного ожидания на небесах, Иисус мог править этим миром уже сейчас!
Часто эту же стратегию сатана применяет по отношению к нам. Он сулит нам царства бизнеса, политики, славы и всего, что душе угодно — если только!.. Можно достичь всего, что захочешь, можно осуществить любую мечту и фантазию, можно стать настоящим человеком! И чтобы добиться мирского, достаточно жить по-мирски, то есть по-сатанински.
Это то, что всегда сулит искуситель. Он обещал Еве, что, вкусив от запретного плода, она не умрёт, как предостерегал Бог, а станет богиней: «Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги» (Быт. 3:4-5). И каждого из нас он искушает тем же. «Зачем поднимать высоко планку? Какой смысл? Уклонившись от истины здесь или утаив её там, ты можешь добиться желаемого уже сейчас. Для чего ждать небесной награды?» Прилепляясь сердцем к деньгам, престижу, известности, власти или эгоистичному счастью, мы делаем как раз то, к чему сатана подталкивал Иисуса: ставим себя на первое место, а Бога — на последнее. Своеволие — это воля сатаны, и по определению она противоположна воле Божьей, состоящей в том, чтобы мы искали «прежде Царства Божьего и правды Его» (Матф. 6:33). С помощью Агари Авраам пытался «исполнить» Божье обещание без Божьего участия, и случилась трагедия. А иначе и быть не может.
Сатана — специалист по подделкам. Он предлагает как будто бы то же, что и Бог, причём по более низкой цене. «Бог желает тебе процветания, не так ли? — спрашивает диавол. — Что ж, я дам тебе процветание скорее и проще. Закрой глаза на сомнительные предприятия, лови удобный момент, отбрось ненужную скромность, иди за толпой. Это и есть путь к успеху». Оправдательным аргументом всегда служит известная поговорка: цель оправдывает средства.
Но не следует забывать, что сатана ещё и отец лжи. На самом деле он требовал души Иисуса: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Потому он, собственно, и восстал против Бога, что не мог вынести своего подчинённого положения перед Троицей. «Теперь-то настал мой звёздный час, — думал он. — Теперь можно заставить Сына Божьего за деньги пасть мне в ноги!» Но в итоге сатана всегда заставляет платить несравнимо больше, чем нам кажется вначале.
А даёт он всегда несравнимо меньше, чем обещает. Если бы Иисус поддался третьему искушению, результат ничем бы не отличался от первых двух. Иисус дискредитировал бы Себя не только как Царь, но и как Спаситель. Насмешку толпы под крестом пришлось бы переиначить: «Себя Самого спасал, а других не может спасти» (см. Матф. 27:42). Вместо того чтобы искупить мир, Он стал бы его частью. Вместо того чтобы наследовать мир, Он навсегда потерял бы его. Христос последовал бы за антихристом, и Агнец стал бы зверем.
Но, как и раньше, Иисус ответил сатане словами из Писания, причём снова текстом из Второзакония. Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: „Господу, Богу твоему, поклоняйся и Ему одному служи“». Последнее предложение искусителя было настолько нелепым, что Христос просто прогнал его: «Отойди от меня, сатана!» Предлагая такое неслыханное зло, диавол перешёл все границы. И поскольку сатана пользуется силой лишь временно, по Божьему позволению, то, когда Сын Божий приказал ему уйти, сатане ничего не оставалось, как только повиноваться Ему. Это ещё раз говорит о могущественной силе Иисуса. И эту силу диавол призывал использовать не по назначению!
Если Сын Божий не поступился даже малейшей истиной из закона, Он тем более не поступится истиной величайшей: поклоняться и служить нужно Богу, и только Богу. Довольно ужимок врага! И хотя сатана вернётся при первом удобном случае (Лук. 4:13), сейчас он вынужден был ретироваться.
Иисус получит Царство, когда будет угодно Отцу, и вместе с Ним воцаримся и мы (Матф. 5:5; 25:34; Иак. 2:5; Рим. 8:17). В вечности, на небесах, вся вселенная будет наша! Поэтому кто же откажется от этого ради обманчивых, неутешительных, сиюминутных подделок врага душ?
Господь приготовил для нас много прекрасного уже в этой жизни. Никто не желает нам счастья так, как Небесный Отец. «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матф. 7:11). Мы можем рассчитывать на счастье, данное Богом — зачем довольствоваться дешёвыми подделками сатаны? Мы можем жить праведно, угождая Небесному Отцу — зачем довольствоваться временными и обманчивыми греховными наслаждениями? По милости Его нам доступен мир, который превыше всякого ума — зачем довольствоваться дешёвыми удовольствиями, привлекательными для плоти, но скоропреходящими?
ТРИУМФ
Тогда оставляет Его диавол, и вот ангелы приступили и служили Ему (4:11)
Как только Иисус сказал: «Отойди», — диавол оставил Его, поскольку у него не оставалось другого выбора. Всем Своим детям Господь даёт власть противостоять сатане. «Противостаньте диаволу, — уверяет Иаков, — и убежит от вас» (Иак. 4:7). Как и в случае с Иисусом, диавол не заставит себя долго ждать, но в каждом новом искушении Бог «даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13). С каким бы искушением ни подкрадывался к нам сатана, Небесный Отец приготовил выход из положения.
Искушения сатаны потерпели фиаско, а Божье испытание было успешным. По сути, ответ Иисуса искусителю сводился к следующему: «Я верю Отцу. Я не поступлюсь Его словом и не пойду в обход Его воли. Я принимаю дары только из руки Отца, только по Его воле и только в определённое Им время». Таким образом, в сложнейшем испытании Царь отстоял Свои права.
После ухода сатаны к Иисусу приступили ангелы. Насколько служение ангелов приятнее, чем обольщения сатаны! В момент крещения Отец подтвердил достоинство Христа, сказав: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение». Теперь же Отец подтверждает достоинство Сына, посылая ангелов, чтобы они служили Ему. В любой момент, находясь в пустыне, Иисус мог попросить «более, нежели двенадцать легионов ангелов», и они не замедлили бы прийти на помощь (Матф. 26:53), но Он ждал, пока Отец пошлёт их в определённое Им время.
В чём заключалось служение ангелов, не сказано. Однако, скорее всего, они подкрепили Иисуса пищей. Кроме того, известно, что ангелы, находясь в присутствии Сына Божьего, не могут не поклоняться Ему. Поэтому они наверняка принесли с небес слова ободрения, утешения и любви от Отца.
Стратегия сатаны по отношению к нам точно такая же, как по отношению к Иисусу в пустыне. В первую очередь он старается посеять сомнения относительно Божьей заботы, чтобы заставить нас своими силами и умением решать все проблемы, бороться с трудностями и восполнять нужды. Потом он попытается заставить нас злоупотреблять Божьей заботой и прощением, то есть чтобы мы осознанно подвергали себя опасности — физической, экономической, нравственной, духовной или какой-либо другой. В-третьих, он сыграет на наших эгоистичных желаниях, подстрекая нас на исполнение Божьих обетований собственными попытками, что в итоге равносильно исполнению Божьих замыслов… но сатанинскими методами.
Эти три метода отображены в 1 Иоан. 2:16: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». Искушение превратить камни в хлебы имело целью удовлетворение «похоти плоти» путём использования божественной силы в эгоистичных целях. Искушение броситься с вершины храма было направлено на угождение «похоти очей» — показать себя миру и с помощью сенсаций добиться славы. А искушение раньше времени захватить власть над земными царствами играет на «гордости житейской», улавливающей в сети сатаны.
Рассказывают историю о человеке, который хотел научить свою собаку послушанию. Он брал большой кусок мяса и клал его посреди комнаты. Всякий раз, когда собака хотела взять мясо, он шлёпал её и громко говорил: «Нет!» В скором времени команда «Нет!» у собаки начала ассоциироваться со шлепком, и она повиновалась по одному лишь слову. И потом, когда мясо было на полу, она смотрела не на кусок, а на хозяина, ожидая разрешения или запрета.
Эта история поучительна и для нас: «Когда подступает искушение, смотрите не на него, а на Господа Иисуса Христа. Не отводите глаз от Его примера и поступайте, как Он. Посмотрите, как Он был искушаем и как устоял, и научитесь от Него». Возможно, помышляя об искушении Иисуса в пустыне, автор Послания к Евреям напоминает нам: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха» (Евр. 4:15). Ещё больше утешения предлагает другой стих: «Ибо как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18).
Иисус прошёл этот путь раньше нас, Он встретил врага во всей его ярости — и одержал победу! Более того, Он желает разделить эту победу со Своим народом. «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13).
Победу над искушением можно одержать, противостоя только так, как противостоял Иисус, — в совершенном послушании Богу и Его Слову. Иисус выдержал натиск всей сатанинской силы и сопротивлялся ему до конца. Он не позволил искушению перерасти не то что в грех, но даже в желание (ср. Иак. 1:13-15). Он не раздумывал над сатанинскими предложениями и не давал им ни малейшей зацепки. Он просто твёрдо стоял на Отцовских повелениях и говорил «нет».
В искушениях, как и в любых других вопросах христианской жизни, мы обретаем помощь, «взирая на Начальника и Совершителя веры — Иисуса» (Евр. 12:2). В беге с барьерами очень скоро понимаешь, что если всё время смотреть на препятствия, то скоро споткнёшься и упадёшь. Поэтому со старта и до финиша нужно смотреть только на конечную цель, тогда не трудно будет преодолеть все барьеры. Если мы хотим преодолеть искушение и успешно пройти «предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1), наша единственная надежда — взирать на Господа Иисуса Христа.
Свет воссиял
Услышав же, что Иоанн отдан под стражу, Иисус удалился в Галилею и, оставив Назарет, пришёл и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет». С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4:12-17)
В основе одной из самых красивых метафор, описывающих природу и характер Христа, лежит сравнение со светом. Так образно раскрывается смысл служения Божьего Сына: просвещать, открывать истину, изобличать грех. Иоанн, назвав Иисуса в первых стихах своего Евангелия животворящим Словом, говорит: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет людей. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1:4-5). Затем он рассказывает об Иоанне Крестителе, который «был послан, чтобы свидетельствовать о Свете [истинном], Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (ст. 8-9). И далее он объясняет: «Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, чтобы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны» (Иоан. 3:19-21).
Сам Иисус говорил о Себе: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан. 8:12). Так «говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме» (ст. 20). Сокровищница находилась во внешнем, или женском, дворе, и Иисус пришёл туда в конце праздника кущей. Во время этого праздника иудеи устраивали иллюминацию храма. Посреди женского двора размещалось бесчисленное множество подсвечников, и целую неделю там постоянно горел яркий свет — в напоминание об огненном столбе, светившем народу в пустыне при Моисее. Свечи в храме были погашены незадолго до прихода Иисуса, но подсвечники ещё оставались на месте. Поэтому представьте, с какой силой на этом фоне прозвучало заявление Христа, что Он — вечный свет мира!
В Ветхом Завете хождение во свете нередко символизировало праведность и повиновение Господу, а хождение во тьме — зло и непослушание (см. Прит. 2:13; 4:18-19 и др.). Теперь же Иисус называл Себя воплощением праведности и благочестия, то есть истинным «светом мира». «Доколе Я в мире, — говорил Он, — Я свет миру» (Иоан. 9:5), и вновь: «Ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (12:35; ср. ст. 46). О том же говорил и Павел: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, чтобы просветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Пётр напоминает, что христиане — это «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [их] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
После грехопадения у человека осталось всего-навсего две «свечи», продолжающие напоминать о Боге и Его воле, — свеча творения и свеча совести. Но человек не обращает внимания ни на ту, ни на другую, предпочитая блуждать во тьме собственной испорченности (см. Рим. 1:18-21). В своей греховности человек то и дело пытается погасить две последние свечи, являющие природу Бога и Его волю для всего творения.
Современные исследования показали, что лепра, или болезнь Гансена-Нейссера, сама по себе не вызывает разложения и деформации конечностей, как считали раньше. Язвы и разрушения появляются из-за повреждений, инфекций, ожогов и прочих сопутствующих причин. Сама же болезнь лишь приводит к потере болевой чувствительности: какие-то участки тела перестают реагировать на боль, предупреждающую организм об опасности. Потому прокажённые нередко обжигаются, соприкасаясь с огнём, или в кровь разбивают себе ноги, идя по острым камням и не чувствуя боли.
Болезнь греха в некотором смысле похожа на проказу. Она лишает чувствительности духовную и нравственную природу человека, уничтожая в нём и без того малый иммунитет против зла и гася слабый огонёк, оставшийся в душе после грехопадения. А сатана старается совсем угасить свет спасающей Благой вести (2 Кор. 4:3-4).
Христос пришёл не только для того, чтобы возродить у человека отвращение ко греху, но и для того, чтобы вернуть жизнь и здоровье, отнятые грехом. Он пришёл не только затем, чтобы открыть глаза на тьму беззакония, но и дать свет, побеждающий тьму. Так знакомит с Его служением Матфей: Он — Свет, воссиявший над человечеством. Как сказал старец Симеон, держа на руках Чудного Младенца: «Видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лук. 2:30-32; ср. Ис. 42:6; 49:6; 52:10).
Из Евангелия от Иоанна (1:19–4:42) мы узнаём, что со дня искушения в пустыне до событий, описанных в Матф. 4:12-17, прошло около года. Возможно, Матфей опускает этот период, потому что в это время власть Иисуса как Царя ещё не проявилась.
Небезынтересно, однако, посмотреть, чем в это время занимался Иисус. Дня три Он ещё провёл у Иордана, где крестил Иоанн. За эти три дня Иоанн ясно и последовательно засвидетельствовал, что Иисус есть Мессия. В первый день Иоанн сказал: «Идущий за мной… стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень обуви Его» (Иоан. 1:27). На второй день он заявил: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (ст. 29), а также: «Сей есть Сын Божий» (ст. 34). А в третий день, когда Иоанн в очередной раз возгласил: «Вот Агнец Божий», — двое из его учеников пошли за Иисусом (ст. 35-37). Фактически, Иоанн говорил: «Мессия пришёл»; затем: «Вот Он здесь»; и наконец: «Идите за Ним». После этого двое его учеников, одним из которых был Андрей, стали учениками Иисуса (ст. 37-40).
Служение Иоанна является «мостом» между Ветхим и Новым Заветом, и в этом смысле предтеча довёл своё дело до конца. Вскоре он скажет об Иисусе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:30). В этот первый год служения Иисуса Иоанн не прекращал проповедовать, и их проповеди во многом перекликались. Когда же служение Иоанна стало постепенно приближаться к концу, служение Иисуса начало расти.
Среди других знаменательных событий этого года было первое чудо Христа на браке в Кане (Иоан. 2:1-11), очищение храма (2:12-25), беседа с Никодимом (3:1-21), свидетельство об Иоанне Крестителе (3:22-36) и служение в самарийском селении Сихарь (4:1-42).
В 4:12-17 Матфей подхватывает рассказ о первом годе служения Иисуса, продолжая повествование с того места, где оно обрывается в Евангелии от Иоанна. Матфей сообщает три важных особенности, характеризующих начало служения Господа и свидетельствующих о чудесном действии Бога через Своего Сына: нужное время, нужное место и нужная весть.
НУЖНОЕ ВРЕМЯ
Услышав же, что Иоанн отдан под стражу (4:12а)
Началом официального служения Иисуса в повествовании Матфея следует считать момент, когда глашатай Царя был взят под стражу. Божий Сын никогда не нарушал Отцовского графика, как будто некие божественные часы отбивали ритм в Его мыслях и сердце, диктуя, что и когда Ему делать. Павел подтверждает, что, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4). Да и Сам Иисус вначале говорил, что ещё не пришёл Его час (Иоан. 7:30; 8:20), а затем — что этот час приблизился (Матф. 26:45; Иоан. 12:23; 17:1).
И там, где можно было обойтись обычными человеческими средствами, Иисус не спешил использовать Свои сверхъестественные силы. Он действовал в рамках человеческих возможностей. Хотя Иисус знал мысли людей (Иоан. 2:24-25), о заключении Иоанна в темницу Он, как и всякий человек, узнал из рассказа учеников. И в Галилею Он отправился только тогда, когда услышал об аресте Иоанна.
Иоанн был отдан под стражу Иродом Антипой и заточён в дворцовую тюрьму в Махере, что на восточном побережье Мёртвого моря. Обличение Ирода за безнравственное поведение, в частности, за связь с женой своего сводного брата Филиппа, Иродиадой (14:3-4; Лук. 3:19-20), стоило пророку свободы, а потом и самой жизни. Ирод, идумей, занимал пост четвертовластника Галилеи и Переи, причём, как и его отец, был ставленником Рима. Он был одним из нескольких сыновей Ирода Великого (от разных жён), назначенных перед его смертью управлять частями владений отца. Иродиада же, будучи женщиной весьма порочной даже по римским меркам, заставила свою дочь обманным путем вытребовать у Ирода на царском приёме голову Иоанна Крестителя (14:6-11). Этот поступок был настолько варварским, что даже жестокий Ирод опечалился (ст. 9).
Зло обличать всегда опасно, и бесстрашная непримиримость Иоанна к нравственной распущенности среди власти привела его на плаху. С подобной смелостью против распутства монархов выступал в Шотландии Джон Нокс. Перед лицом своевольной и грозной королевы Марии, незадолго до этого обвинившей его в противлении её власти, он заявил: «Если правители превышают свои полномочия, мадам, то их следует либо поставить на место, либо сместить».
Заточение и смерть Иоанна Крестителя, как и его служение в роли глашатая Царя царей, были предусмотрены Божественным провидением. Окончание миссии глашатая возвестило начало служения Царя. Ирод и Иродиада считали, что целиком управляют своей провинцией и уж конечно властны над жизнью какого-то незначительного иудейского проповедника, который посмел их осудить. Удивительно, как гордые и надменные могут кичиться тем, что творят судьбу по своему произволу, в то время как их решения и поступки только воплощают в жизнь Божьи планы, составленные ещё до основания мира.
НУЖНОЕ МЕСТО
Иисус удалился в Галилею и, оставив Назарет, пришёл и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (4:12б-16)
В Божьем деле нет ничего случайного или несущественного. Иисус пошёл из Иудеи в Самарию и дальше в Галилею не потому, что был принуждён к этому Иродом или иудейскими вождями, и не потому, что Ему больше некуда было идти. Он ушёл из Иудеи, потому что Его труд там на данном этапе был завершён. Он отправился через Самарию для того, чтобы принести свет спасения самарянам — полуиудеям, полуязычникам. Затем Он удалился (анахорео — это слово нередко использовалось, чтобы передать идею ухода от опасности) в Галилею, потому что туда Его повлёк Божественный план. Благодаря водительству Своего Небесного Отца Иисус всегда появлялся в нужное время в нужном месте.
Когда, услышав о заточении Иоанна Крестителя, Иисус удалился в Галилею, Он сделал это не из-за страха перед Иродом. Он никого не боялся и был не менее мужественен, чем сам Иоанн. Если бы Он стремился избежать неприятностей со стороны Ирода, то не пошёл бы в Галилею, поскольку она тоже находилась под властью Ирода.
И опять дополнительные сведения находим в Евангелии от Иоанна. «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн… то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею» (Иоан. 4:1, 3). Иисус ушёл из низовьев Иордана в Галилею из-за иудейских начальников, в частности из-за фарисеев, а отнюдь не из-за Ирода. Ещё не начав проповедовать, Иисус стал подозрительной личностью в глазах фарисеев и саддукеев, потому что был тесно связан с Иоанном Крестителем, который так нещадно их обличал (Матф. 3:7). Религиозные вожди пылали ненавистью к Иоанну, но не осмеливались предпринять никаких действий, потому что народ высоко его чтил. Даже через несколько лет после смерти Крестителя они не осмеливались открыто выступать против него, так как «боялись народа» (Матф. 21:26). Потому фарисеи были так несказанно рады, когда Ирод свершил над Иоанном то, о чём они только мечтали, но сами совершить не осмеливались. Когда они узнали, что Иисус приобретает учеников ещё больше, чем Иоанн, то всю свою ненависть направили против Него. Но их злоба не пугала Иисуса, просто время проявления их ненависти ещё не настало.
Иисус, как и Иоанн, не боялся фарисеев, но Он не хотел преждевременных столкновений. Когда же время пришло, Он встретил религиозных вождей без страха и трепета, а Его обличения были более сильными и точными, чем Иоанновы (см., напр., Матф. 23:1-36). Христос прекрасно знал, что никто из людей не может причинить Ему никакого вреда. Жизнь Его будет отнята, но только по Его божественной воле, а не в силу ухищрений врагов (Иоан. 10:17-18). И в третий день Он воскреснет!
Ставшая римской провинцией Галилея располагалась главным образом к западу, и меньшей частью — к северу и югу, от Галилейского моря, которое, собственно, представляло собой большое озеро, иногда называемое Тивериадским (Иоан. 6:1) или Геннисаретским (Лук. 5:1). Галилея простиралась на сто километров в длину, с севера на юг, и почти на пятьдесят километров в ширину. Прилегающая к озеру область была густо населена (считается, что во дни Христа там проживало до двух миллионов человек) и являлась житницей для центральной части Палестины. Земля в регионе была чрезвычайно плодородной, а озеро снабжало тоннами рыбы. Иудейский историк Иосиф Флавий, одно время бывший правителем Галилеи, так отзывался об этой местности: «Земля её тучна, богата пастбищами и изобилует деревьями различных пород, так что своим плодородием она даже ленивого побуждает возделывать её. Оттого-то она из конца в конец и возделана» («Иудейская война», 3.3.2).
В отличие от жителей Иудеи, и в особенности Иерусалима, галилеяне были более простыми и менее традиционными. Иосиф Флавий подметил, что они «любили всё новое и по натуре своей были склонны к переменам и мятежам». Даже акцент отличал их от остальных иудеев (Матф. 26:73). Возможно, Иисус выбрал учеников из Галилеи потому, что они были менее привязаны к иудейским традициям и более готовы принять новизну Евангелия.
Из текста ясно, что Иисус пробыл в Назарете некоторое время. Лука объясняет, что Иисус, пройдя из Иудеи через Самарию, возвратился «в силе духа в Галилею… И пришёл в Назарет, где был воспитан, и вошёл, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать» (Лук. 4:14, 16). Сначала «все засвидетельствовали Ему это, и удивлялись словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: „Не Иосифа ли это сын?“» (ст. 22). Но после того как Иисус изобличил их истинное духовное состояние, «все в синагоге исполнились ярости». Не удались Иисус оттуда, они сбросили бы Его со скалы (ст. 23-30).
Отвергнутый в Своём собственном городе, как Он и предсказывал (Лук. 4:23-27), Иисус пришёл и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых.
Капернаум означает «селение Наума», и, возможно, город был назван так в честь ветхозаветного пророка. Но в то же время «Наум» означает «сострадание», и город мог быть назван так за отзывчивость его обитателей. В дни Христа Капернаум был богатым, процветающим городом. В нём Матфей собирал пошлины (Матф. 9:9), и его же он называет городом Иисуса (9:1). Однако через короткое время Иисус скажет о нём: «И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Матф. 11:23-24). В настоящее время Капернаум, хотя и сохранил привлекательность для туристов, почти что необитаем.
Как показывает цитата из Ис. 9:1 в 15 стихе, земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, издревле были известны как Галилея языческая (этной, т.е. народы, или язычники). Как многонациональная страна, на северо-востоке Галилея была населена сирийцами, а на западе — потомками древних финикийцев. В отличие от сравнительно изолированного Иерусалима, через неё проходило множество торговых путей. Самым известным из них был путь приморский, из Дамаска через Галилею к Средиземноморью и дальше в Египет. Один из древних писателей говорил, что из Иудеи можно попасть только в Иудею, а из Галилеи — в любой уголок вселенной. Постоянное общение с язычниками помогло галилейским иудеям не слишком глубоко увязнуть в традициях.
По переселении Израиля в Ханаан Галилея первоначально была отдана коленам Асира, Завулона и Неффалима (см. И. Нав. 19:10-39). Но Завулон и Неффалим, несмотря на Божье повеление, не изгнали всех хананеев со своей территории и потому с самого начала столкнулись с проблемой смешанных браков и неизбежного языческого влияния.
В восьмом веке до Р.Х. ассирийцы под предводительством Феглафелласара увели большую часть народа из этих двух колен в рабство (4 Цар. 15:29) и заселили землю ассирийцами и другими язычниками. И так вплоть до 164 г. до Р.Х. (когда Галилея была на короткое время освобождена Иудой Маккавеем) над ней господствовали чужеземцы и населяли её по большей части неевреи. В 104 г. до Р.Х. другой иудейский повстанец, Аристовул, освободил Галилею и, насильно обрезав всё мужское население, попытался, хотя и безуспешно, восстановить на её территории иудаизм. В это неспокойное время оставшиеся в Галилее иудеи во многом отступили как от обрядового, так и от библейского иудаизма, оправдывая данное им название «Галилея языческая».
Потому нет ничего странного в том, что многие иудеи в Иерусалиме говорили: «Разве из Галилеи Христос придёт?» (Иоан. 7:41). Предположение о том, что Христос придёт из Галилеи, для иудеев было нелепым. Когда Никодим пытался убедить фарисеев хотя бы выслушать Иисуса, они «сказали ему: „И ты не из Галилеи ли? Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк“» (ст. 51-52).
И тем не менее, как напоминает Матфей, Исаия задолго до этого пророчествовал, что Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет (ср. Ис. 9:1-2). Сам факт точного и полного исполнения ветхозаветных пророчеств должен убедить непредвзятого наблюдателя в истинности и авторитете Библии. Как и предсказывал восемью веками раньше Исаия, презренные, ослеплённые грехом, мятежные галилеяне первыми увидели Мессию — им первым забрезжил свет нового завета! Не великолепный и могущественный Иерусалим, мать городов израильских, а языческая Галилея первой услышала весть Мессии. Не мудрым, высокомерным и чистокровным иудеям в Иерусалиме, а презираемым, не ведающим традиций полукровкам в Самарии выпала эта великая честь. Иисус в первую очередь пошёл к тем, кто больше всего в Нём нуждался и кто больше всего сознавал свою нужду.
То, что Иисус начал служение в Самарии и Галилее, а не в Иудее и Иерусалиме, лишний раз подтверждает, что Его спасительное Евангелие предназначалось для всего мира. Евангелие содержало ветхозаветную истину, открытую Господом через иудеев (ср. Рим. 3:1-2); оно не подстраивалось под обрядовый, высокомерный и гордый иудаизм, пустивший ростки в период между заветами и прочно укоренившийся во дни Иисуса. Сын Божий был послан, чтобы принести «свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лук. 2:32; ср. Ис. 42:6; 49:6; 52:10). Не случайно «свет мира» (Иоан. 8:12) впервые засиял в языческой Галилее.
Большая часть детства и юность Иисуса прошли в окрестностях Галилеи, и именно там началось Его служение, которое затем распространилось на другие области. Когда взошла заря Евангелия, первые лучи света забрезжили в Галилее. В страну несправедливости, рассеяния и пагубных духовно-нравственных влияний, в страну, которая находилась на волоске от смерти по приговору божественного суда, пришёл Иисус и явил милость, истину, любовь и надежду: «Сидящим в стране и тени смертной воссиял свет».
НУЖНАЯ ВЕСТЬ
С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (4:17)
Проповедь занимала центральное место в служении Иисуса и продолжает занимать таковое в служении Его Церкви. С того времени как Он пришёл в Галилею, Иисус начал проповедовать. Слово керуссо (проповедовать) означает «провозглашать» или «обнародовать», то есть «доводить что-либо до сведения людей». Р. К. Г. Ленски пишет по этому поводу: «Следует отметить, что проповедь не предполагает споров, доказательств, диспутов или возражений силой проницательного ума в ответ на любые возможные контраргументы. Мы просто публично заявляем, или же свидетельствуем, перед всеми людьми об истине, открытой нам Богом. Никакой довод не в силах повредить возвещаемой нами истине. Ей либо верят, как поступил бы всякий здравомыслящий человек, либо не верят, как это случается с глупцами» (The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1964], p. 168).
Проповедь Иисуса была убедительной. Он пришёл не спорить или доказывать, а возвещать, то есть проповедовать. Проповедь — это провозглашение фактов, а не высказывание предположений. Кроме того, Иисус «учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:29). Его слова не только звучали убедительно, но и обладали верховной властью. Книжники не могли учить властно, потому что настолько смешали библейскую истину с традициями и преданиями разных раввинов, что всякая убедительность и власть давно улетучились. Они разучились отличать Слово Божье от слов человеческих, и их уделом стали только мнения да измышления. Не случайно народ так удивился, услышав проповедь, подобную проповеди пророков (ср. Матф. 7:28-29).
Иисус не просто проповедовал убедительно и властно — Он говорил только то, что повелел Ему Отец. Иоанн Креститель так отзывался об Иисусе: «Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божьи» (Иоан. 3:34). Сам Иисус сказал: «Я говорю то, что видел у Отца Моего» (Иоан. 8:38). А позже Он заявил ещё яснее: «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан. 12:49).
В Своей первосвященнической молитве Иисус говорил Отцу об учениках: «Ныне уразумели они, что всё, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли» (Иоан. 17:7-8). И не иначе как собственной властью Иисус посылает служителей в мир: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:18-19). Таково Господне поручение всякому, кто будет проповедовать во имя Его. Настоящий проповедник и учитель провозглашает чистую божественную истину с данной Господом властью и по Его повелению.
Просияв над горизонтом, свет истинного Царя объявил миру простую истину. Царь начал проповедь с тех же слов, что и Его глашатай, Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (ср. 3:2).
Люди жили во тьме зла и греха. Иисус говорил: «Вы заблудились во тьме, потому что великая тьма внутри вас. И прежде чем свет сможет воссиять в вас, нужно отвернуться от тьмы». Отвернуться от греха — значит покаяться, то есть поменять направление, развернуться и начать идти по новой дороге. Глагол метаноео (покайтесь) буквально означает «поменять мировоззрение», «изменить взгляд на мир». Таким образом, покаяться — значит по-новому взглянуть на грех и на праведность, то есть изменить систему ценностей, направление движения, да и саму жизнь. Покаяние подразумевает коренную перемену в сердце и разуме, а следовательно, и в поведении человека (ср. Матф. 3:8).
Таким было и по сей день остаётся первое требование Евангелия, первое условие для спасения и первый элемент душеспасительного труда Духа Божьего. В последних словах проповеди Петра в День Пятидесятницы прозвучал призыв к покаянию: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38). Много лет спустя Апостол Павел напоминал Тимофею, что покаяние ведёт «к познанию истины» (2 Тим. 2:25).
Не совершив покаяния, Израиль был неготов и недостоин принять Царя. Конечно, покаяние всегда было необходимым и важным, однако сейчас, когда приблизилось Царство Небесное, оно тем более стало обязательным. Пришла эпоха Мессии, возвещающая наступление праведности и покоя, победы над врагами Израиля, возвращение народа Божьего в свою землю и правление Господа на престоле Давида.
Но, к сожалению, поскольку Израиль в большинстве своём не покаялся, не узнал и не принял Царя, обещанное земное царство отложено до лучших времён. Как поясняет потом Матфей, приход буквального, физического царства Христа на землю был отложен. А духовное царство в настоящее время существует только в сердцах тех, кто поверил в Иисуса Христа как Царя. Он не управляет Израилем и всем миром, как это будет в будущем, но Он управляет в жизни тех, кто принадлежит Ему через веру. На скорбной планете нет мира, однако он есть у тех, кто познал Князя мира. Земное царство ещё не пришло, однако Царь обитает в тех, кто Ему принадлежит. Мессия, Христос, ныне правит в тех сердцах, которые приняли Его как «свет людям».
Ловцы людей
Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовами, и говорит им: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей». И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним (4:18-22)
Печальным примером того, как в церкви нередко относятся к благовестию, служит нижеследующая история.
На опасном побережье, не раз видевшем кораблекрушения, построили маленькую, неказистую спасательную станцию. Несколько преданных делу людей с одной-единственной лодкой неустанно следили за водной гладью. Не думая о себе, они были готовы хоть днём, хоть ночью выходить в море, чтобы искать и спасать погибающих моряков. Благодаря их усилиям были спасены многие жизни. Через время слава о спасателях разлетелась по всей стране. Некоторые из тех, чьи жизни были спасены, а также многие другие хотели помочь в работе станции и не жалели для этого ни времени, ни средств. Были закуплены новые лодки, обучены дополнительные сотрудники, и станция стала расти. Некоторых стал смущать неказистый вид здания. Им думалось, что более просторное и ухоженное место было бы лучшим приютом для жертв кораблекрушений. Поэтому неуклюжие лежанки поменяли на функциональные кровати, а перестроенное здание оснастили хорошей мебелью. Станция стала популярным местом встреч сотрудников для решения рабочих вопросов, а то и просто для общения. Её продолжали благоустраивать и украшать до тех пор, пока внутри и внешне она не стала похожей на клуб. Спасение утопающих перестало быть главным желанием спасателей, поэтому вместо себя они наняли профессиональную бригаду. Но на клубных эмблемах и предметах обстановки всё ещё значился лозунг спасателей, а в главном зале всё ещё стоял большой макет спасательной лодки. Однажды, когда у побережья разбился большой корабль, наёмная бригада доставила на станцию мокрых, замёрзших, в полубессознательном состоянии людей. Они были грязными, израненными и больными, а некоторые из них — чёрной или жёлтой расы. Весь роскошный клуб был ужасно испачкан. Поэтому хозяйственный отдел решил незамедлительно построить рядом помещение для санитарной обработки спасённых, где их можно было бы отмыть, прежде чем пустить в чистое здание. На следующем собрании члены клуба разошлись во мнениях. Многие требовали вовсе прекратить все спасательные работы как неблагоприятствующие нормальной работе клуба. Другие высказывались за то, чтобы спасение утопающих оставалось главной задачей, доказывая, что даже в названии станции значилось слово «спасательная». Но последние оказались в меньшинстве, и им порекомендовали организовать где-нибудь собственную станцию, если уж им так не терпится кого-нибудь спасать. По прошествии нескольких лет новая станция незаметно для себя пошла путём предыдущей: она тоже сделалась клубом, и спасательные работы всё меньше и меньше волновали её сотрудников. Малая горстка тех, кто всё ещё хотел заниматься спасением утопающих, создала новую станцию. История повторялась снова и снова, и теперь на том побережье можно найти много эксклюзивных клубов. Кораблекрушения не перестали иметь место, но теперь большая часть людей попросту тонет.
Поразительная картина истории Церкви! Тем не менее благовестие, спасение духовно утопающих, — самая важная, самая благородная и самая необходимая задача Церкви. «Вылавливание» людей из моря греха, избавление их из бушующих водоворотов ада — это величайший труд, к которому Церковь призвана Богом.
Избавить людей от греха прежде всего хочет Сам Бог. Благовестие порой называют Божьим воплем, ведь именно мысль о заблудших заставила Иисуса плакать над погибающим Иерусалимом: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37).
Бог послал Своего Сына на землю, чтобы Он проповедовал, умер и воскрес — и всё ради спасения человечества от греха. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него» (Иоан. 3:16-17). Божий Сын «пришёл взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10). А Дух Святой омывает человека «баней возрождения и обновления» (Тит. 3:5). Так что вся Троица участвует в спасении человечества от греха. А значит, благовестие выражает желание Отца и Сына и Святого Духа.
Конечно же, желание искупить человека появилось у Бога не в последний момент перед сошествием Сына на землю. Ещё в Едемском саду Бог обещал, что однажды грех будет уничтожен, а сатана — поражён в голову (Быт. 3:15). При заключении завета с Авраамом Господь сказал, что в Аврааме «благословятся… все племена земные» (Быт. 12:3). В Своём завете с Авраамом Бог назвал Израиль «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6), царством Божьих свидетелей перед лицом мира, чтобы привлечь всё человечество к Господу.
Народ Божий должен был разделять Его любовь к погибающим. Например, Моисей так желал спасения непокорного народа, что молил Бога: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:32). Автор книги Притчей напоминал народу израильскому, что «мудрый привлекает [т.е. спасает] души» (Прит. 11:30). Господь сказал Даниилу: «Разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3).
Спасение душ грешников было главной целью новозаветной Церкви. Сразу же после Дня Пятидесятницы новообращённые целиком посвятили себя Богу и проповеди Евангелия. Пребывая в учении Апостолов, в общении и в поклонении Богу, они были «в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:42-47). Когда под предводительством Савла началось первое серьёзное гонение на иерусалимскую церковь, то «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян. 8:1-4). Они не отчаялись в трудностях, а восприняли их как возможность развивать Божье дело.
После того как уверовал сам Савл, благовестие стало смыслом его жизни — чтобы укрепить движение, которое он некогда пытался уничтожить. «Я должен и еллинам, и варварам, мудрецам и невеждам, — напишет он однажды. — Итак, что касается меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 1:14-16). Хотя он был призван быть особым Божьим Апостолом для язычников (Деян. 9:15; Ефес. 3:8), желание Павла о спасении иудеев было столь велико, что он говорил: «Я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9:3). «Желание [его] сердца и молитва к Богу [была] об Израиле — во спасение» (Рим. 10:1). Он искренно желал спасения каждому и готов был «для всех [сделаться] всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9:22).
Во все века сердца искренних верующих горели желанием благовествовать. Джон Нокс умолял Господа: «Дай мне Шотландию или возьми мою жизнь!» Джон Веслей считал своим приходом весь мир.
Как и вся христианская жизнь, спасение душ связано с некоторым парадоксом. Иисус сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Матф. 16:25). Другими словами, спасая других, мы живём не для себя; посвятив себя служению, мы будем употреблены, чтобы спасти других. Иисус предупреждал учеников, говоря: «[Вскоре иудейские вожди] изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Иоан. 16:2), как и Самого Иисуса «возненавидели… напрасно» (15:25). Кто хочет проповедовать миру, тот должен быть готов быть отвергнутым миром, как и Господь Своей смертью победил смерть.
В каком-то смысле, благовествовать — значит жертвовать большим ради меньшего, стоящим ради никчемного, что противоречит жестокому и безжалостному выживанию наиболее приспособленных в греховном и падшем мире. Путь Божий, путь искупления, заключается в готовности сильных принять смерть ради спасения слабых. И Слово Божье ясно говорит, что, если мы хотим привести заблудших ко Христу, мы должны быть готовы пожертвовать ради них собой. Проповедь спасительного Евангелия, как и личное свидетельство о Христе, чрезвычайно важна.
Слово «благовествовать» в Новом Завете встречается в различных формах более пятидесяти раз. Именно евангелизация выступает на первый план в Великом поручении: «Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:19). Научить — значит благовествовать и приводить людей к спасению и послушанию Иисусу Христу. Призывая учеников последовать за Ним, Иисус всегда говорил им идти звать других.
Сравнив описание призвания двенадцати учеников в разных Евангелиях, мы обнаружим по крайней мере пять ступеней этого призвания. Каждый из евангелистов подчёркивает те ступени, которые ближе всего подходят к его цели. Как и следовало бы ожидать, первым был призыв ко спасению, то есть к вере в Мессию (см. Иоан. 1:35-51; 2:11). Здесь у Матфея мы читаем о втором призыве — к проповеди Евангелия. Однако ни после первого, ни после второго призыва ученики не оставили своих обычных занятий навсегда. В момент третьего призыва (Лук. 5:1-11) Пётр, Иаков и Иоанн всё ещё ловили рыбу. Иисус снова повторил Своё предложение сделаться ловцами людей, и только тогда ученики, поняв, что призыв этот не на пять минут, «оставили всё и последовали за Ним» (ст. 11, курсив добавлен).
В эпизоде из Евангелия от Луки Симон и остальные всё ещё занимаются ловлей рыбы, а Господь из лодки Симона учит стоящий на берегу народ (Лук. 5:3). Закончив проповедь, Иисус велел ученикам отплыть на глубину и закинуть сети. Симон запротестовал, мол, мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но всё же послушался. Когда же сети чуть не прорвались от нежданно огромного улова, а лодки переполнились до краёв, так что начинали тонуть, Симон понял, Кто такой Иисус — присутствие Святого Бога. Его реакция — «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный» (ст. 8) — выражает те же чувства, которые возникли у Исаии, когда он увидел Бога: подавляющее осознание собственной греховности (Ис. 6:1-5). В присутствии Господа грешник видит только свой грех и сжимается в страхе от предстоящего осуждения. Но вместо того, чтобы быть поглощённым всё поедающим огнём, Пётр услышал призыв стать учеником и благовестником. Услышав это, он и ещё трое учеников твёрдо решили последовать за Господом.
Марк открывает четвёртую ступень, или фазу, призвания учеников. «Потом [Иисус] взошёл на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Марк. 3:13-15). Пятая ступень, предвосхищённая в предыдущей, описана в Матф. 10:1: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь».
Подобным образом Бог употребляет всех верующих. Сначала Он призывает человека к спасению, без которого всё остальное было бы бесполезным. Затем Он постепенно возлагает на него особенное и с каждым разом всё более ответственное служение.
ПРИЗВАНИЕ ПЕТРА И АНДРЕЯ
Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовами, и говорит им: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей». И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним (4:18-20)
Галилейское море представляет собой водоём овальной формы шириной около тринадцати километров и длиной — около двадцати, находящийся на двести двенадцать метров ниже уровня моря. Лука, бывалый путешественник, всегда называл его более точно — озером. Иосиф Флавий писал, что в первом веке по Р.Х. около двухсот сорока лодок регулярно выходили на лов рыбы в Галилейском озере. Ещё больше рыбаков промышляло у берега, чем занимались в этот раз Симон, называемый Петром [см. Матф. 16:16-18], и Андрей, брат его, закидывая сети в море.
В те времена были известны три метода рыбной ловли: первый — на крючок и леску; второй — сетевой лов на мелководье вдоль берега; и третий — траление на глубине сетью, растянутой между двумя или более лодками. Пётр и Андрей на этот раз, скорее всего, избрали второй способ. Сети обычно бывали размером до трёх метров, и братья ловко умели с ними обращаться, ибо они были рыболовами по профессии. Сеть в этом случае по-гречески названа амфиблестрон (тот же корень, что и у слова «амфибия» — земноводное животное), потому что рыбак находился на берегу или недалеко от берега и закидывал сети туда, где поглубже и где была рыба.
Призвав Своих первых учеников, Иисус создал самую первую «рыболовецкую» бригаду в Церкви. Они были первыми из тех благовестников-первопроходцев, которым было дано Великое поручение. Они были первыми соработниками Иисуса. Он мог бы, конечно, и Сам справиться с проповедью Евангелия, но не таков был Его замысел. Он преуспел бы и в одиночку, но это не входило в Его намерения. С самого начала Иисус возложил на учеников задачу приводить новых учеников. Он мог бы поручить им многое, однако Его первое поручение было таким: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей».
Писание сообщает подробности призвания только семи из двенадцати Апостолов. Известно, впрочем, что Иисус лично избрал тех, кто должен был приводить к Нему людей. «Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и назвал Апостолами» (Лук. 6:13). Бог всегда Сам избирает Себе соработников. Он избрал Ноя и Авраама, Давида и Моисея. Он избрал пророков. Он избрал даже Израиля — целый народ — в соработники Себе, «царство священников и народ святой» (Исх. 19:6). Иисус говорил ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Иоан. 15:16; ср. 6:70; 13:18). Павел называл Епенета «начатком [букв. первенцем, апархе] Ахаии для Христа» (Рим. 16:5).
Призыв приносить плод в благовестии относится ко всем верующим в Иисуса Христа. Званые должны сами стать зовущими. Пётр, обращаясь ко всем христианам, писал: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Христос требует, чтобы все Его последователи стали ловцами людей. Повеление «идите за Мной» (в греческом — наречие места в повелительном наклонении) буквально означает: «идите сюда!» Предлог «за» в подлиннике указывает на место, куда им следует идти: «Ваше место — идти за Мной!»
Ученики послушались незамедлительно: «И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним», — ведь они услышали голос полновластного Господа. Глагол «последовали» происходит от греч. слова аколоутео, которое означает — следовать, как ученик за учителем, во всём подражая ему.
Много лет назад в своём доме был найден мёртвым один итальянский затворник. Он жил скудно всю свою жизнь, но, когда друзья перебирали его нехитрый скарб, на чердаке обнаружили 246 дорогих антикварных скрипок. Несколько ещё более дорогих скрипок нашли в спальне в шкафу. Почти все свои средства этот человек потратил на покупку скрипок, однако такое извращённое почитание музыкальных инструментов лишило мир возможности услышать их неподражаемое звучание. Из-за его эгоизма многие люди так и не услышали прекрасной музыки, которую эти скрипки должны были играть. Говорят даже, что самая первая скрипка, сделанная великим Страдивари, впервые заиграла только через сто сорок семь лет после своего появления на свет!
Многие христиане поступают со своей верой так, как тот человек со скрипками. Они прячут свой свет, утаивают сокровище. И потому многие из тех, кому они могли бы засвидетельствовать, до сих пор пребывают в духовной нищете и тьме.
Некоторые исследования показывают, что почти 95% христиан за всю свою жизнь не приводят к Христу ни одного человека. Если это так, то 95% чудеснейших духовных скрипок в нашем мире не издадут ни одного звука! Настоящая любовь к Христовым богатствам должна побудить нас светить другим и раздавать их, а не скрывать и прятать.
Когда Дуайт Муди побывал в картинной галерее Чикаго, его особенно впечатлило полотно «Благодатная скала», изображавшее человека, который двумя руками держится за укреплённый в скале крест. Бурные волны с грохотом разбиваются о камни, но он крепко держится за крест. Через много лет Муди увидел другую картину, похожую на первую. На ней также был изображён человек, держащийся за крест, но этот человек второй рукой тянулся к утопающему. Великий евангелист заметил, что, хотя первая картина и хороша, вторая — лучше.
ПРИЗВАНИЕ ИАКОВА И ИОАННА
Оттуда идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним (4:21-22)
Когда Иисус призвал Иакова и Иоанна, они были грубыми, неотёсанными работягами — словно алмазы, которых не касалась рука ювелира. В лодке с Зеведеем, отцом их, они чинили свои сети — несложная, но важная работа для ловли рыбы. Раньше Христос уже призывал их уверовать в Него как в Спасителя (см. Иоан. 1:35-51; 2:11); теперь же Он призвал их идти благовествовать вместе с Ним. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
Иаков и Иоанн не были людьми учёными. Они не сильно разбирались в духовных вопросах и, возможно, совсем не имели религиозного образования. Когда новый Учитель что-то объяснял им, даже на наглядных примерах, они зачастую не понимали до конца смысла Его слов.
А как часто они бывали эгоистичны и недружелюбны! Когда народ, сопровождавший Иисуса по берегу Галилейского моря, проголодался, ученики не придумали ничего лучше, как только отправить их самостоятельно искать себе пищу (Матф. 14:15). А когда Иисусу принесли детей на благословение, ученики не допускали приносящих (19:13). Пётр же считал верхом самоотверженности простить брату своему «до семи раз» (18:21). Даже в последнюю ночь, когда Господь скорбел и томился в Гефсиманском саду, Пётр, Иаков и Иоанн не смогли пободрствовать с Ним (26:40, 45). Ученики показали себя самолюбивыми, гордыми, слабыми и трусливыми. Ими не то что нельзя было восхищаться — на них порой трудно было даже положиться. Однако Иисус избрал их Своими учениками, более того — самыми близкими из числа Двенадцати. Они были словно сырой материал, из которого Он впоследствии вылепит нужные Ему орудия.
Быть может, остальные ученики не были настолько неотёсанными и по-человечески непригодными, как первые четверо (впрочем, ставшие самыми известными), однако ни один из них не был призван из среды иудейских религиозных вождей — книжников, фарисеев, саддукеев, священников или раввинов. Это отчасти и послужило причиной того, что религиозные вожди не приняли Иисуса. Они не могли поверить, что Некто, Сам не являющийся крупным религиозным руководителем и не имеющий среди Своих последователей и соработников религиозных учителей, может быть Мессией. У них в голове не укладывалось, что Сын Божий, придя установить Своё Царство, обойдёт стороной «законных» руководителей избранного народа.
Единственный Апостол, который был из среды иудейских религиозных вождей, не входил в число Двенадцати, и он называл себя «извергом». Он сознавал, что его призвание было исключением, свидетельством величайшей благодати Божьей (1 Кор. 15:8-10), и напоминал коринфским верующим: «Посмотрите, братья, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом» (1 Кор. 1:26-29).
Иисус не просто повелел ученикам стать ловцами людей, а пообещал, что сделает их ловцами человеческих душ. Как Он неоднократно потом за- мечал, это обещание служит и предупреждением. И дело не только в желании Иисуса помочь им стать духовными наставниками, а в том, что без Его помощи они бы и не смогли стать ни хорошими наставниками, ни хорошими учениками. «Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5).
Некоторые качества опытных рыболовов не помешают и благовестникам. В первую очередь, рыбак должен набраться терпения, потому что немало времени может пройти, пока дождёшься хорошего клёва. Рыбаки учатся ждать. Во-вторых, рыбак должен быть настойчивым. Не всегда можно сидеть на одном месте в надежде, что рано или поздно приблудная рыбёшка забредёт на крючок. Порой нужно перебираться с одного места на другое, потом опять возвращаться назад — пока не попадёшь на косяк рыб. В-третьих, рыболову нужно иметь хороший инстинкт — в какое место пойти и в какой момент закинуть удочку. Из-за плохих расчётов было упущено немало рыбы… и людей. Четвёртое качество — смелость. Профессиональным рыбакам, в том числе промышляющим в водах Галилейского моря, часто угрожают штормы и самые разные непредвиденные обстоятельства.
Хороший рыбак старается как можно меньше быть в поле зрения. Нам очень легко стать помехой свидетельству и таким образом оттолкнуть людей. Настоящий благовестник никогда не станет выставлять себя напоказ.
Призвав учеников посвятить себя благовестию, Иисус, в Свою очередь, занялся их обучением и подготовкой. По примеру Господа и Церковь должна не только призывать прихожан свидетельствовать о Христе, но и постоянно обучать и поддерживать их в этом труде. Господь даёт ученикам не только силу свидетельствовать, но и силу учить других, как свидетельствовать. Другими словами, Он делает учеников учителями, как и обещал в Великом поручении. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:18-19).
Сначала Иисус посылал учеников по два с кратковременными поручениями, объяснив им, как и что нужно делать и говорить (Марк. 6:7-11). А после трёх лет обучения и практики Он оставил их одних. Впрочем, они не были одни, ведь с тех пор Он хотя и не был с ними, но был в них (Матф. 28:20; Иоан. 16:13-15).
И в учении Иисуса, и в Его жизни мы видим принципы, которыми должен руководствоваться каждый благовестник. Прежде всего, Иисус был близок к народу. Кажется невероятным, что Сын Божий, у Которого едва хватало времени наставлять и учить нерадивых учеников, всегда был готов откликнуться на просьбу об исцелении и утешении. А Он никогда не отказывался помочь.
Во-вторых, Иисус не являл лицеприятия. Нищие и отверженные могли подойти к Нему так же легко, как богатые и власть имущие. У влиятельного Иаира и могущественного римского сотника не было никаких преимуществ перед самарянкой у колодца Иаковлева или перед женщиной, взятой в прелюбодеянии.
В-третьих, Иисус чутко относился к нуждам окружающих. Он никогда не проходил мимо ищущего сердца, мимо раскаивающегося грешника. Даже когда толпа теснила Иисуса, от Его внимания не ускользнула женщина, прикоснувшаяся к краю Его одежды. «Иисус же, обернувшись и увидев её, сказал: „Дерзай, дочь! Вера твоя спасла тебя“. Женщина с того часа стала здорова» (Матф. 9:20-22). Если мы чутки к голосу Духа Христова, Он сделает нас чуткими к окружающим и обязательно приведёт их к нам или нас к ним.
В-четвёртых, Иисус обычно поощрял публичное свидетельство о Себе. Иногда Он специально давал на то указания, как в случае с исцелившимся бесноватым (Марк. 5:19), а иногда желание свидетельствовать у людей появлялось само собой, как это было с самарянкой у селения Сихарь (Иоан. 4:28-29).
В-пятых, Иисус с любовью и нежностью относился к Своим собеседникам. Опять же, прекрасным примером тому служит беседа с самарянкой. В глазах любого иудея она была не только иноверкой, но и прелюбодейкой. У неё было пять мужей в прошлом, а нынешний сожитель даже не был женат на ней. Однако Иисус мягко, но уверенно привёл её к вере. А через неё и многие другие самаряне нашли спасение (Иоан. 4:7-42).
Наконец, Иисус не жалел времени для людей. В отличие от многих Его последователей, у Иисуса всегда находилось время для других. Некоторые служители столь сильно заняты «делом Божьим», что у них совсем не остаётся времени для людей. А в служении Иисуса люди были на первом месте. Даже торопясь к дочери Иаира, Иисус не оставил без внимания женщину, двенадцать лет страдавшую кровотечением (Марк. 5:21-34).
Ответ Петра, Андрея, Иакова и Иоанна на призыв Иисуса был точно таким же. Они тотчас, оставив свои занятия, последовали за Ним. Их послушание было решительным и безотлагательным. В тот момент они ещё мало знали об учении Иисуса или о цене следования за Ним. Для них было довольно знать, что Иисус — Мессия и что Его призыв к ним — от Бога.
Из многих последующих повествований в Евангелиях становится ясно, что никто из учеников в то время не болел за души людей или за дело Божье. Встречаясь с чьим-либо неверием, они торопились призвать немедленный суд Божий (см. Лук. 9:51-56). Сострадание пришло со временем, по достижении ими понимания и повиновения. У учеников появились сочувствие, кротость, понимание, терпение и любовь тогда, когда они стали следовать примеру Христа и повиноваться Ему. Послушание — это искра, возжигающая огонь усердия. Чтобы проникнуться любовью к душам людей, нужно послушаться призыва Христа — спасать души. Как только это произойдёт, Бог раздует искру повиновения в чудесное пламя любви и сострадания. Мы живём в эру спасительного благовестия, а не сурового суда, как Господь говорил в притче о плевелах (Матф. 13:24-30, 36-43).
Дэвид Брэйнерд, великий миссионер среди американских индейцев, ушедший из жизни, когда ему ещё не было и тридцати, не раз говорил: «О, как бы я хотел стать маленьким язычком пламени в костре моего Учителя». Его самозабвенное послушание доказало искренность этих слов, и Господь дал ему такую сильную любовь к погибающим душам, что в истории Церкви едва ли найдётся равная ей. Генри Мартин, миссионер в Индии и Персии, молился, чтобы ему «сгореть для Господа», и Бог даровал желаемое.
Подобное жгучее желание вспыхивает не иначе, как от палящего луча послушания. Подобно Дэвиду Брэйнерду, Роберт Мюррей Мак-Чейн ушёл из жизни, не достигнув и тридцати. Кортлэнд Майерс писал о нём: «Где бы он ни ступал, Шотландия приходила в движение. Когда бы ни открыл он уста, во всех направлениях шла пробуждающая духовная сила. Тысячи последовали за ним к ногам Иисуса Христа». Посетителям, приезжающим в церковь Мак-Чейна, показывают стол, стул и открытую Библию. А затем рассказывают, как этот человек Божий часами просиживал, уткнувшись головой в Библию и плача о судьбах тех, кому проповедовал. Майерс замечает: «При такой любви к человеческим душам, стоит ли удивляться, почему Дух Святой наделил Мак-Чейна столь притягательными качествами, привлёкшими многих к Спасителю?»
Гимн «Ярко Свой маяк Отец наш вечным светом озарил» основан на истории, рассказанной Дуайтом Л. Муди. Однажды ночью, когда бушевал шторм, в кливлендскую гавань на озере Эри входил корабль. Для удобства навигации бухта была оснащена двумя рядами огней. Верхний ряд стоял высоко на утёсе и был виден на много миль. Другой ряд огней находился на побережье и служил ориентиром для кораблей на подходе к порту. В ту ночь ветер и дождь загасили прибрежные огни, и лоцман предлагал переждать до рассвета, но капитан побоялся, что корабль может пострадать от шторма, и настоял на том, чтобы рискнуть войти в бухту. В отсутствие навигационных прибрежных огней корабль налетел на скалы и разбился, и много людей погибло. Применяя эту историю к христианскому благовестию, Муди сказал: «Небесный маяк светит ярко, как всегда! А где же наши с вами прибрежные огни?»
Подтверждение Божественности Царя знамениями
И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царства, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошёл о Нём слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и парализованных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана (4:23-25)
Божественная сущность и власть Христа наглядно проявились в чудесах исцеления, которые служили своеобразными доказательствами того, что Иисус есть Мессия. Иоанн уделял особое внимание чудесам и потому рассказывал о них очень подробно. Он даже добавляет в конце своего Евангелия, что «много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге этой. Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:30-31). Матфей тоже свидетельствует, что в чудотворениях Иисус показал Себя Мессией, великим обетованным Царём.
Все четыре евангелиста стремились показать, что Иисус — не обыкновенный человек. Он — Сын Божий. Без этой ключевой истины все остальные познания о Нём значили бы очень и очень мало, а в плане спасения — не значили бы вообще ничего. Но во свете этой великой истины любая частность в Его жизни приобретает большое значение. Всё, что Он говорил, было Словом Божьим, а всё, что Он делал, — делом Божьим.
Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Я, свет, пришёл в мир, чтобы всякий, верующий в Меня, не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришёл не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец (Иоан. 12:44-50).
Это заявление настолько не вписывалось в рамки привычного, что врагам ничего другого на ум не пришло, как объявить Христа одержимым или умалишённым. Другие оказались благоразумнее и признали: «Это слова не бесноватого; может ли бес открывать очи слепым?» (Иоан. 10:19-21). А прозревший слепой сказал упорно не хотевшим верить фарисеям: «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он открыл мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто открыл очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (9:30-33). Удивительные слова Иисуса подтверждались Его удивительными делами.
Однажды даже слуги первосвященников и фарисеев признались: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Иоан. 7:46). А услышав Нагорную проповедь, «народ удивлялся учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:28-29). Слова, звучавшие из уст Иисуса, убедительно свидетельствовали о том, что Он и есть Мессия и Царь.
Представляя читателям Иисуса и Его служение поучения, проповеди и исцеления, в 4:23-25 Матфей сосредотачивает внимание и на Его словах, и на Его делах. Он уже показал, что Иисус явился в нужное время и в нужном месте, принёс нужную весть (4:12-17) и в соработники Себе избрал нужных людей (ст. 18-22). А в 23-25 стихах Матфей сообщает, что Иисус пришёл с целью — доказать Свою божественность словом и делом.
УЧЕНИЕ
И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их (4:23а)
Глагол «ходил» (от греч. периаго) стоит в несовершенном виде, подразумевая повторяющееся или длительное действие. Этот стих даёт оценку всему служению Иисуса в Галилее. Подробнее странствование Христа по всей Галилее описывается в главах 5–9. Его учению посвящены 5–7 главы (Нагорная проповедь), а делам — главы 8 и 9.
Матфей не имел в виду, что Иисус посетил каждый населённый пункт, в Галилее, а подчеркнул, что Иисус нёс служение по всему региону. И поскольку Галилейская область небольшая (всего пятьдесят на сто километров), любому, кто захотел бы видеть и слышать Иисуса, не пришлось бы далеко идти. Времени, которое Он там провёл, было вполне достаточно, чтобы послужить всем желающим.
Хотя ту окрестность давно уже прозвали Галилеей языческой (см. 4:15; Ис. 9:1), служение Иисуса там очевидно было сосредоточено в иудейских синагогах. Считается, что синагоги возникли в период вавилонского плена, а в межзаветный период влияние их продолжало расти и крепнуть, так что ко времени Нового Завета они стали едва ли не важнейшими местами в жизни каждого иудея. Конечно, главнейшей святыней иудаизма оставался храм, но многие евреи жили за тысячи километров от Иерусалима и могли только мечтать о том, чтобы когда-нибудь посетить его. Синагоги же можно было строить где угодно, поэтому вся религиозная и общественная жизнь сосредотачивалась вокруг них.
Синагоги были центрами не только религиозного поклонения, но и научной, общественной и юридической деятельности. Для еврея не было большей трагедии, чем быть отлучённым от синагоги (апосунагогос, Иоан. 12:42). Однако именно так поступали с теми, кто обращался в христианство. Изгнание представлялось настолько ужасным, что, как можно заключить из многочисленных предостережений в Послании к Евреям (6:4-6; 10:35-39 и др.), многие иудеи, даже соглашаясь с истиной Евангелия, не осмеливались стать христианами из страха оказаться изгоями общества.
Большинство синагог строились на холмах, нередко выбиралось самое высокое место в городе. Часто они были видны благодаря своим высоким шпилям, устремлённым в небо, наподобие современных колоколен. Зачастую синагоги возводились на берегах рек, иногда даже без крыши — как, например, одна капернаумская синагога, руины которой по сей день привлекают туристов.
Богослужения проходили каждую субботу, то есть с вечера предыдущего дня до заката солнца в субботу. Особые служения устраивались во второй и пятый дни недели; вдобавок к этому иудеи соблюдали все праздники, предписанные Законом, и множество других праздников, возникших из преданий. На субботних богослужениях прочитывались отрывки из Торы (закона) или из пророков, после чего возносились молитвы, пение и обеты. Затем текст Писания разъяснялся, возможно, примерно так, как это делал Ездра по возвращении из Вавилона (см. Неем. 8:1-8). Нередко эта честь предоставлялась почётным гостям или приезжим раввинам — чем неоднократно пользовались Иисус и Апостол Павел (см. Лук. 4:16-17; Деян. 13:15-16).
Все дела в обычной деревенской синагоге решались десятью старейшинами, трое из которых именовались начальниками. Начальники синагоги решали, пускать ли в общину новообращённого прозелита, а также разбирали всевозможные споры. Четвёртый начальник, называвшийся «ангелом синагоги», председательствовал на собраниях. Некоторые старейшины действовали, как исполнительная власть, проводя в жизнь решения вышеупомянутых четырёх начальников. Один из старейшин переводил Писание с древнееврейского языка на общеупотребительное наречие; другой возглавлял богословскую школу, которая имелась при каждой синагоге; ещё один выступал в роли наставника для простого народа, объясняя Писание на доступном уровне.
В период римского правления служители синагоги имели право решать практически любое судебное дело в общине и даже налагать наказание, за исключением смертной казни (потому иудейским вождям и понадобилось разрешение Пилата, чтобы распять Иисуса). Даже Синедрион, верховное судилище в Иерусалиме, не мог выносить смертный приговор.
Синагога служила школой для мальчиков, где они штудировали Талмуд и учились чтению, письму и началам арифметики. А для мужчин в синагоге проводились интенсивные занятия по богословию.
Галилейские синагоги стали для Иисуса первой трибуной для изложения Его учения. Почти в любом селении можно было найти синагогу, и поначалу Иисуса везде хорошо принимали. Как приезжего раввина, Его нередко просили прочесть и объяснить Писание, что Он с готовностью исполнял (см. Лук. 4:16-21).
В синагогах собирались искренне верующие израильтяне, и только здесь Христос мог найти тех, кто был готов слушать Его и принимать Божественную весть. Сюда приходил верный остаток Божий, чтобы поклониться Господу и научиться из Его Слова.
Словом «уча» переведено греч. дидаско (от которого происходит термин «дидактика»), которое означает передачу информации — нередко в формальной обстановке. Оно означает исследование содержания с целью определения истины — в отличие от столь популярных в Греции форумов, где главенствующее место занимали споры и высмеивание новых идей или мнений (см. Деян. 17:21). Учение в синагогах, как видно на примере Иисуса, представляло собой в первую очередь толкование: Писание прочитывалось и разъяснялось параграф за параграфом, стих за стихом.
ПРОПОВЕДЬ
и проповедуя Евангелие Царства (4:23б)
Проповедуя — от греч. слова керуссо, часто переводимого как «провозглашать». Основное значение этого слова — «обнародовать» или «громко объявлять о чём-либо». Если дидаско подразумевает объяснение истины, то керуссо — просто её провозглашение. Наряду с толкованием Ветхого Завета Иисус также проповедовал Евангелие Царства, объявляя, что долгожданный Мессия и Царь пришёл, чтобы установить Своё Царство. Христос не только продолжил проповедь, начатую Иоанном Крестителем, но и пошёл дальше.
То, что провозглашается, — это керугма (Матф. 12:41; Рим. 14:24; Тит. 1:3 и др.), а то, что объясняется, — дидахе (Матф. 7:28; Рим. 16:17 и др.). Провозглашаемую истину следует объяснять, и, наоборот, объяснённую — провозглашать.
Евангелие означает «добрая весть», и заключалась эта весть в том, что проповедуемое Иисусом в Галилее Царство уже было близко. Это была величайшая истина, великая Благая весть, вокруг которой сосредотачивалось всё учение Христа. От дня крещения и до дня вознесения Иисус проповедовал Царство Небесное. «До того дня, в который Он вознёсся, — пишет евангелист Лука, — [Иисус говорил] о Царстве Божьем» (Деян. 1:2-3). Он никогда не позволял Себе уклониться в политику, экономику, социальные проблемы или личные споры. Целью Его учения и проповеди было только объяснение Божьего Слова и провозглашение Божьего Царства — может ли быть лучший образец для проповедника Евангелия?
Иоанн Креститель объявлял Царство, но не Евангелие Царства. Благая весть, как таковая, не была главной особенностью его проповеди. Его проповедь призывала людей раскаяться в грехах и подготовиться к приходу Царя (3:1-10). Он главным образом говорил о грехе и осуждении. Он возвещал печальную весть, которая указывала на удивительное милосердие Благой вести. Впрочем, чем больше религиозные вожди сопротивлялись служению Иисуса, тем жёстче звучала Его проповедь, в конечном итоге — даже жёстче, чем проповедь Иоанна Крестителя. Чем явственней проступали лицемерие и враждебность, тем резче становились слова Христа.
Однако первая проповедь Царя говорила о доброй вести, о чудной милости Божьей, которая «[избавляет] нас от власти тьмы и [вводит] в Царство возлюбленного Сына [Его], в Котором мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов» (Кол. 1:13-14). Евангелие — это действительно добрая весть о спасении через Иисуса Христа, добрая весть о том, что Царство Божье (сфера Его владычества в спасительной благодати) открыто для всех, кто верой примет Царя.
В те времена над Израилем господствовал Рим, а до этого страна успела побывать под властью Греции, Мидо-Персии и Вавилона. Даже когда страной управляли её собственные цари, ситуация была далека от идеальной. Не захотев, чтобы над ними правил Господь, люди потребовали поставить царём человека, как было у прочих народов (1 Цар. 12:12). Но от этих царей не прибавилось мира, процветания или счастья — напротив, они принесли горе, несчастье и разложение.
В Своей проповеди и учении Иисус показывал, что Он-то как раз и есть тот Царь, Который пришёл установить обещанное Божье Царство. Если бы иудеи приняли Того, Кто проповедовал им Благую весть о Царстве, это Царство было бы установлено среди них. Если бы Иисуса приняли как Мессию, Его Царство пришло бы на землю. Но поскольку они отвергли Царя и Его Евангелие, то они отвергли и Его обещанное земное Царство.
Иисус говорил вдохновенно, говорил о вечном и говорил так, как никто другой не говорил. Даже в Его родном городе Назарете «удивлялись словам благодати, исходившим из уст Его» (Лук. 4:22). Когда Он пришёл в Капернаум, там «удивлялись учению Его, ибо слово Его было с властью» (ст. 32). Самые коварные враги не могли подловить Его в словах, запутать Его или загнать в тупик — ни в одном Его слове нельзя было найти ошибку. Его учение и проповедь о Царстве как нельзя лучше доказывали божественное происхождение Его слов.
ИСЦЕЛЕНИЯ
и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошёл о Нём слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и парализованных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана (4:23в-25)
Некоторые болеют из-за нездорового образа жизни, другие — вследствие греха. Иногда же, допуская физические недуги, Господь воспитывает Свой народ. В коринфской церкви, например, многие христиане были немощны, больны и даже умирали оттого, что оскверняли Вечерю Господню (1 Кор. 11:30). Анания и Сапфира лишились жизни, потому что солгали Святому Духу (Деян. 5:1-10). Но в то же время Писание ясно утверждает, что не всякая боль и страдание спровоцированы грехом, невежеством, несправедливостью, и не всякая болезнь — наказание от Бога. Иов очень сильно пострадал, хотя был непорочен, справедлив, богобоязнен и удалялся от зла (Иов. 1:1). Когда ученики предположили, что некто родился слепым в наказание за собственный грех или за грехи своих родителей, Иисус поправил их: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божьи» (Иоан. 9:1-3).
Исцеления были призваны подтвердить, что Иисус есть Бог. Конечно, одних Его слов могло быть достаточно, как и было для тех, кто уверовал. Ученики оставили всё и последовали за Иисусом до того, как Он совершил первые чудеса. Многие слышали Его и веровали, будучи совершенно здоровыми и не нуждаясь в исцелении ни для себя, ни для своих близких. Вполне возможно, что многие из уверовавших так и не увидели ни одного из чудес Христа — как многие поверили проповеди Иоанна Крестителя, хотя Иоанн «не сотворил никакого чуда» (Иоан. 10:41).
И тем не менее чудесные исцеления как нельзя лучше свидетельствовали об истинности учения и проповеди Иисуса. Александр Макларен говорил: «Вряд ли мы сможем достаточно полно представить себе то невообразимое число чудес, которые совершил Христос. В Библии отражена лишь малая их часть. Ранние чудеса приоткрывали природу Его Царства; они были первыми дарами новым обитателям Царства». Автор Послания к Евреям писал, что Евангелие Царства, «быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр. 2:3-4). Как слова, так и чудеса Иисуса тогда были предвкушением Его будущего земного Царства. И чтобы представить картину Тысячелетнего Царства, достаточно всё то, что Иисус сказал и сделал, умножить в миллион раз.
Иисус исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях. Всесторонний характер совершённых Им исцелений описан в следующем стихе: «И прошёл о Нём слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и парализованных, и Он исцелял их».
Во дни Иисуса Сирия была римской провинцией и включала в себя всю Палестину, в том числе Галилею. Впрочем, в контексте данного стиха Сирией могла называться только её северная часть во главе с Дамаском. Но, в любом случае, главное в том, что слава о Христе разошлась далеко за пределы тех мест, где Он находился. Со всех концов приводили к Нему немощных в надежде на Его помощь.
До недавнего времени, принесшего значительные открытия в медицине и здравоохранении, болезни часто свирепствовали в мире. Эпидемии останавливались лишь тогда, когда исчерпывалось их естественное течение. Они уносили жизни огромного числа людей и ещё большее число оставляли калеками и инвалидами. Даже простые инфекции могли стать смертельными. Поэтому нет ничего странного в том, что весть о чудесном Целителе летела быстрее ветра.
Среди различных болезней Матфей упоминает три основных типа недугов, которые исцелял Иисус.
Первыми больными были одержимые, страдания которых объяснялись влиянием бесов. Из Писания, в особенности из Нового Завета, ясно видно, что многие физические и психические болезни провоцируются непосредственно сатаной и его ангелами. В 9, 12 и 17 главах Евангелия от Матфея, в 9 главе от Марка и в 13-й от Луки можно найти массу примеров заболеваний, вызванных бесами. Способность изгонять бесов часто называлась даром чудотворений (буквально, «силами чудодейственными»; 1 Кор. 12:10, 28-29), когда человек облекался божественной властью для того, чтобы сражаться с силами тьмы (см. Лук. 9:1; 10:17-19; Деян. 8:6-7; ср. Ефес. 6:12).
Второй группой больных, исцелённых Иисусом, были эпилептики. Греч. слово селениадзо (букв. «поражённые луной») переведено как «лунатики». Во многих народах считалось, что психически больными и припадочными становятся те, кто попал под влияние луны. Из других мест в Библии (таких как Матф. 17:15), а также из древней литературы можно сделать почти бесспорный вывод, что речь идёт об эпилепсии — расстройстве центральной нервной системы.
Третья группа (парализованные) представляет большой спектр инвалидов. Три вышеназванных термина у Матфея характеризуют наиболее частые причины людских недугов: духовные, нервно-психические и физические, — и Иисус мог справиться с любым из этих недугов. В Его земном Царстве не будет ничего болезнетворного, злого, нездорового или несовершенного. «И в тот день глухие услышат… и прозрят… глаза слепых. И страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля» (Ис. 29:18-19; ср. 11:6-9). И приводили к Нему всех немощных… и Он исцелял их.
Известный протестантский богослов Б. Б. Уорфилд писал: «Придя на землю, Господь принёс с Собой небо. Знамения, сопровождавшие Его служение, были всего лишь тусклым отражением той славы, которая шла за Ним из дома, с небес, а совершённые Им чудеса трудно сосчитать. Считалось, что на три года Его служения болезнь и смерть вовсе оставили Палестину. Одно прикосновение к краю Его одежды освобождало от боли целые страны, один взмах Его руки возвращал жизнь».
Помимо немедленной и явной помощи страждущим, чудеса Иисуса преследовали ещё четыре цели. Во-первых, они доказывали, что Иисус — Бог, потому как никто из людей на такое не способен. «Верьте Мне, что я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Иоан. 14:11).
Во-вторых, удивительные исцеления являли Божье милосердие ко всем страждущим.
В-третьих, чудеса показывали, что Иисус и есть обещанный Мессия, так как Ветхий Завет предсказывал, что Мессия будет творить чудеса. Когда Иоанна Крестителя в темнице одолевали сомнения и он послал к Иисусу своих учеников, Иисус ответил им: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются, глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:4-5). Если Иисус воплотил то, что предсказывалось о Мессии (см. Ис. 35:5-10; 61:1-3 и др.), значит Он и есть Мессия.
В-четвёртых, чудеса доказывали, что грядущее Царство — это не выдумка; а удивительные знамения предваряли то удивительное Царство, которое Господь приготовил Своему народу. «И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царства и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Матф. 9:35). А через некоторое время Иисус передал ту же проповедь и сопровождающие её знамения ученикам: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте» (Матф. 10:7-8). А ещё позже Он прямо сказал неверующим фарисеям: «Если же я Духом Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло вас Царство Божье» (12:28).
Я убеждён, что подобные чудеса повторятся только перед наступлением Тысячелетнего Царства, когда Господь возвратит евреев в их землю и начнётся Великая скорбь. Тогда, как и при Первом пришествии Христа (Мессии), «откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис. 35:5-6). Отвергнув Царя в Его первое явление, Израиль отверг и Его Царство. Когда же Царь явится во второй раз, установление Его Царства не будет зависеть от желания или нежелания людей. На сей раз Он обязательно установит Своё Царство, и между народами будет объявлено: «Господь царствует! Потому тверда вселенная, не поколеблется» (Пс. 95:10).
Чтобы продемонстрировать безграничность Своей силы и власти, Иисус в годы земного служения полностью и без исключений исцелял всех, кто к Нему обращался. Он и сегодня может исцелять так же без исключений и полностью, и исцеляет по Своему божественному усмотрению. Однако Господь не обещает исцелить каждого, кто попросит, даже каждого верующего. Исцеления, совершённые Им на земле, как и любые другие знамения Христа и Апостолов, служили лишь временным удостоверением израильскому народу, что пришёл их Мессия. Теперь же о грядущем земном Царстве авторитетно свидетельствует Писание.
В исцелениях Иисуса было шесть уникальных моментов, которые никто с тех пор повторить не смог. Во-первых, Он исцелял напрямую, без слов или прикосновения, без молитвы и иногда даже находясь совсем в другом месте. Во-вторых, Иисус исцелял мгновенно — не надо было томиться в ожидании постепенного улучшения. В-третьих, Он исцелял полностью и абсолютно. В-четвёртых, Он исцелял всех, кто к Нему приходил, кого приносили или о ком ходатайствовали друзья. Он не делал различий между людьми и излечивал любую болезнь. В-пятых, Иисус исцелял как врождённые, так и приобретённые заболевания, какими бы тяжёлыми и запущенными они ни были. В-шестых, Он воскрешал людей, то есть исцелял даже тогда, когда болезнь пришла к своему логическому завершению и отняла у жертвы жизнь.
Эти шесть качеств характеризовали и исцеления, совершённые Апостолами. В начале книги Деяний приводится множество чудес и знамений, совершённых Апостолами, однако в конце книги рассказы о чудесах отсутствуют. Та же тенденция прослеживается и в Посланиях. В начале своего служения Павел чудесным образом исцелил многих людей, но годы спустя скромно советовал Тимофею принимать немного вина «ради желудка [его] и частых [его] недугов» (1 Тим. 5:23). А в конце Второго Послания к Тимофею Апостол говорит, что «Трофима [он] оставил больного в Милете» (2 Тим. 4:20), по-видимому, из-за того, что помочь ему был не в состоянии. В Писании нет доказательств тому, что к концу апостольской эры ещё совершались какие-нибудь чудеса. Когда Израиль повернулся спиной к своему Мессии, к своему божественному Царю, исчезла надобность и в удостоверяющих Его Царство знамениях. Они мало-помалу угасали, а потом и вовсе исчезли.
Множество народа, которое следовало за Ним, конечно же, собиралось не только ради исцелений. Кто-то приходил послушать Его проповедь и учение, иные же — просто из праздного любопытства. И тех, и других было множество, и стекались они из разных уголков государства. Десятиградие — это область на юго-востоке Галилеи, объединявшая десять городов (отсюда и название). Слова «из-за Иордана», скорее всего, относятся к Перее и прилежащим к ней областям, находившимся к югу от Десятиградия и к востоку от Иерусалима и Иудеи.
Многие из того множества уверовали во Христа и обрели спасение, приняв Его Царство (владычество спасительной благодати) в сердце. Однако очень многие, причём как иудеи, так и язычники, не уверовали в Него. Они слушали Его проповеди, видели исцеления и пользовались плодами временных благословений. Но они не приняли Того, Кто говорил проповеди и исцелял, Чьи слова и деяния не только ниспосылают благословения, но и дают вечную жизнь.
5
Проповедь высочайшего Монарха
Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, открыв уста Свои, учил их, говоря (5:1-2)
До этого момента слова Христа в Евангелии от Матфея встречались довольно редко (4:17, 19), а учение освещалось лишь в общих чертах (4:23). Теперь же в весьма лаконичной по форме, но чрезвычайно насыщенной по содержанию проповеди Господь излагает основополагающие истины Своего грядущего Царства.
С этих стихов начинается проповедь, традиционно называемая Нагорной. Хотя Иисус неоднократно повторял эти истины в других ситуациях, в главах 5–7 они представлены в одной проповеди, изложенной в конкретной ситуации. Как будет видно дальше, эти истины глубоко потрясли сознание религиозных иудеев того времени и уже почти две тысячи лет продолжают возбуждать умы многих читателей.
Перед нами манифест нового Царя — новая проповедь, возвещающая о наступлении новой эры.
КОНТЕКСТ
БИБЛЕЙСКИЙ КОНТЕКСТ
Новая проповедь Царя была тесно связана с Ветхим Заветом и фактически вновь подтверждала его. Однако внутреннее содержание Евангелия (что означает «Благая весть») в корне отличалось от существовавшего понимания Ветхого Завета, удивительным образом проливая свет на то, о чём говорили Моисей, Давид, пророки и другие богодухновенные авторы Божьего Слова. К тому же проповедь Христа сильно ударила по существовавшей иудейской традиции.
Ветхий Завет заканчивается словами: «И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:6). В противоположность этому первая великая проповедь Нового Завета начинается с потока благословений, которые называются Заповедями блаженства (5:3-12). Ветхий Завет заканчивается предостережением о проклятии — Новый начинается с обещания о благословениях. Отличительными признаками Ветхого Завета были гора Синай, закон, гром и молнии, небесная кара и проклятие. Признаки Нового Завета совсем иные: гора Сион, благодать, спасение, исцеление, обещание мира и благословение (ср. Евр. 12:18-24).
Ветхий Завет показывает человеку его нужду в спасении, Новый же возвещает о пришествии Спасителя — Господа Иисуса Христа. Господь должен был сначала объяснить суть закона, чтобы люди осознали свою греховность, и только потом уже призывать к спасению. Нагорная проповедь проясняет причины ветхозаветного проклятия и показывает, что ни один человек не может быть достаточно праведным в испытующих очах святого Бога. Но в то же время новая проповедь сулит человеку благословение, что видно уже из её первых слов.
Однако, как будет изложено в следующей главе, предлагаемое Христом блаженство зависит не от личных усилий или заслуг, а от даруемой Господом новой природы, отличительным признаком которой является истинная праведность, а результатом — блаженство, или счастье. Во Христе мы приобщаемся к блаженству Самого Бога! Именно такое наслаждение Господь хочет дать Своим детям — Свой мир и Своё счастье! Итак, сначала Господь призывает к блаженству, а затем показывает, что человеческой праведностью, к которой так стремились иудеи, его не достичь. Благая весть — это весть о блаженстве. Но проблема в том, что обрести это блаженство своими силами невозможно, каким бы религиозным и праведным в своих глазах человек ни был.
Ветхий Завет — это книга Адама, история жизни которого поистине печальна. Адам был не только первым человеком на земле, но и первым царём. Вся земля была его владением (Быт. 1:28). Но вскоре монарх потерял свой престол, и его падение повлекло за собой проклятие, с которого Ветхий Завет начинается и которым заканчивается.
А Новый Завет начинается с того, что знакомит нас с новым Царём, Который не потерпит поражения и Который вместо проклятия принесёт благословение. Второй Адам — это и последний Адам; и иного царя, иного правителя после Него уже не будет. Первый царь согрешил и оставил проклятие — второй Царь сохранил святость и дарует благословение. Как сказал об этом один автор, первый Адам был испытан в прекрасном саду и потерпел поражение, а последний Адам — в дикой пустыне и одержал победу. Первый Адам оказался преступником и был изгнан из рая. Последний же Адам обратился к преступнику на кресте и сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:43). Ветхий Завет, родословная первого Адама, заканчивается проклятием, а Новый Завет, родословная Христа, — обещанием, что «ничего уже не будет проклятого» (Откр. 22:3). Ветхий Завет даровал закон, показавший беспомощность человека; Новый дарует жизнь, показывающую человека в состоянии блаженства.
С Иисуса Христа начинается новый этап в истории человечества. Новый Человек и Владыка земли пришёл снять ужасное проклятие первого царя. Нагорная проповедь — это подлинное откровение великого Царя, предлагающее благословение вместо проклятия всякому, кто согласится принять праведность на Его условиях.
ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ
Для большинства иудеев дней Христа ожидаемый Мессия виделся прежде всего великим полководцем и вождём, который освободит их из-под римского владычества и создаст процветающее Иудейское царство, которое будет ведущим государством в мире. Он будет могущественнее любого царя, предводителя или пророка всех веков. После чуда с насыщением народа в окрестностях Тивериады люди пытались сделать Иисуса царём. Они увидели в Нём долгожданного вождя страны благоденствия, в которой будут удовлетворены все до единой их нужды. Но Иисус преследовал совершенно иные цели и «узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царём, опять удалился на гору один» (Иоан. 6:15). Позже, когда Пилат спросил Иисуса: «Ты Царь иудейский?», — Иисус ответил: «Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда» (Иоан. 18:36).
В Нагорной проповеди Иисус сделал акцент на изменении внутреннего содержания, а не внешней оболочки. Наиболее важными для Него были духовные и нравственные вопросы, а не политические и материальные. В Нагорной проповеди нет и намёка на политические или социальные преобразования. Иисус считал приоритетным изменение природы людей, потому что именно природа человека руководит его действиями.
Принципы и идеалы, отображённые в Нагорной проповеди, идут вразрез с человеческими представлениями. В Царстве Христа величайшими будут те, кого в этом мире и в расчёт не берут, и наоборот. Например, Иисус назвал Иоанна Крестителя величайшим из всех людей на земле, хотя тот не имел ни денег, ни собственного дома, жил в пустыне, носил одежду из верблюжьего волоса, ел акрид и дикий мёд. Иоанн Креститель не вращался в религиозных кругах, он не обладал финансовым, военным или политическим могуществом. К тому же проповедь его, с мирской точки зрения, была не иначе как религиозным бредом, если не сказать сумасбродством. Таких людей, как Иоанн, мир называет непутёвыми и неудачниками. Однако от Господа Иоанн получил наивысшую похвалу.
Но даже «меньший» в Царстве Христа больше Иоанна Крестителя (Матф. 11:11). В проповеди Христа наследники Царства характеризуются как смиренные, сострадательные, кроткие, жаждущие праведности, милосердные, чистые сердцем, миротворцы, а также как гонимые за праведность, хотя по мирским меркам это вернейшие признаки неудачника. Мир твердит: «Не урони достоинства, отстаивай свои права, гордись собой, возвышай себя, защищай себя, мсти за себя, служи только себе». Таков список ценностей людей мира во всех царствах этого мира.
РЕЛИГИОЗНЫЙ КОНТЕКСТ
Иисус жил в весьма религиозном обществе, которое изобиловало профессиональными служителями культа. В то время в иудаизме существовало четыре основных направления: фарисеи, саддукеи, ессеи и зилоты. В следующих главах мы подробнее остановимся на отличительных признаках каждого из них, а сейчас только кратко их охарактеризуем.
Фарисеи считали, что истинное благочестие заключается в соблюдении закона Моисея и религиозных традиций, и потому до мельчайших подробностей исполняли все до единого предписания закона и многочисленных раввинских преданий, накопившихся за столетия. Они были приверженцами прошлого.
Саддукеи жили настоящим. Они были религиозными либералами, не верившими в то, что относилось к разряду сверхъестественного. Саддукеи изменяли Писание и традиции в соответствии со своей религиозной философией.
Ессеи были аскетами, верившими, что истинные верующие должны отделиться от остального мира. Поэтому они вели строгую жизнь в отдалённых, пустынных местах, таких как Кумран на северо-западном побережье Мёртвого моря.
Зилоты были фанатически настроенными националистами, считавшими, что истинная религия должна находиться на острие политической активности. Эти иудейские революционеры презирали соотечественников, которые не поднимали оружие в борьбе против римлян.
Другими словами, фарисеи говорили: «Вернёмся к прошлому»; саддукеи призывали: «Пойдём вперёд»; ессеи настаивали: «Уйдём из общества»; а зилоты заявляли: «Идём напролом». Фарисеи были консерваторами, саддукеи — модернистами, ессеи — сепаратистами, а зилоты — религиозно-политическими активистами. Таким образом, они представляли собой те же типы религиозных объединений, какие существуют и в наше время.
Но Иисус не причислял Себя ни к одной из этих групп. Фарисеям Он говорил, что истинная духовность — это внутренняя чистота души, а не внешняя религиозность; саддукеям — что законы устанавливает Бог, а не человек. Ессеям Иисус дал понять, что духовность — это состояние души, а не тела; а зилотам — что ответом является поклонение Богу, а не революционное переустройство мира. Центральная мысль в обращении Христа к каждой из этих групп и к каждой личности, независимо от убеждений или принадлежности, заключается в том, что Царство Его действует прежде всего внутри, в сердце человека. Такова основная идея Нагорной проповеди. Истинная религия в Царстве Божьем — это не ритуалы, философия, затворничество или военная мощь, а правильное отношение к Богу и окружающим. Это нашло отражение в словах Господа: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (5:20).
Доминирующая мысль Нагорной проповеди заключается в следующем: бессмысленно прикрываться правильным богословием, и ещё бессмысленней прикрываться современной философией, географическим разделением, военной мощью или политической деятельностью. Верное богословие необходимо; важно быть современной личностью в рамках приличия, хранить себя неосквернённым от мира и стоять на защите моральных принципов. Однако внешнее благочестие, имеющее целью служить и угождать Богу, должно вытекать из правильной внутренней жизни. Таков Божий путь. Бог некогда сказал Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек, ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). В Притчах премудрость взывает: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (Прит. 4:23).
Когда обедавшие с Иисусом фарисеи стали возмущаться, что Он не совершил обряда омовения рук перед едой, Иисус сказал им: «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лук. 11:39-41). Таким было обращение Христа ко всем течениям в иудаизме.
ВАЖНОСТЬ
В свете вышеизложенных истин можно выделить, по крайней мере, пять причин важности Нагорной проповеди. Во-первых, Нагорная проповедь показывает крайнюю необходимость нового рождения. Её требования слишком высоки, чтобы достичь их человеческими усилиями. Это под силу лишь тем, кто получил новую жизнь во Христе. Нормы Нагорной проповеди гораздо строже заповедей Моисея, потому что предписывают не только праведные деяния, но и такие же мысли — не только поступать праведно, но и быть праведником. В Нагорной проповеди сильнее, чем где-либо в Писании, показано отчаянное положение человека без Бога.
Во-вторых, эта проповедь недвусмысленно указывает на Иисуса Христа как единственную надежду человека исполнить Божьи требования. Если человек не может жить согласно Божественному замыслу, ему нужна помощь свыше. И если Нагорная проповедь правильно понимается и воспринимается, она приводит к Христу.
В-третьих, Нагорная проповедь указывает на предложенный Богом путь достижения счастья и подлинного успеха. Она раскрывает нормы, цели и побуждения, благодаря которым человек с Божьей помощью приобретает все те качества, какие хочет видеть в нём Бог. В ней мы находим путь к радости, миру и довольству.
В-четвёртых, Нагорная проповедь — это, наверно, лучшее пособие для свидетельства, для достижения людей вестью о Христе. Христианин, претворяющий в жизнь учение Христа, подобно духовному магниту будет притягивать людей к Господу, дающему ему силы так жить и поступать. Жизнь, основанная на послушании принципам Нагорной проповеди, — величайшее орудие церкви в евангелизации.
В-пятых, только жизнь по этим принципам угодна Богу. И это самая главная причина, побуждающая верующего следовать учению Иисуса, — так угодно Господу.
ОКРУЖЕНИЕ
Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его (5:1)
Иисус всегда заботился о народе, к которому испытывал сострадание, независимо от того, были ли люди изнурёнными и рассеянными (Матф. 9:36), больными (14:14; ср. 4:23), голодными (15:32) или испытывали какую-либо другую нужду. Был ли человек физически больным или здоровым, психически уравновешенным или одержимым бесами, бедным или богатым, начальником или подчинённым, влиятельным в религиозных кругах или ничего не значащим, невежественным или высокообразованным, Иисус всегда испытывал к нему сострадание. Он любил каждого, к какому бы слою общества человек ни принадлежал.
Всё, что Иисус произнёс в этот раз, было сказано Им публично, при большом стечении народа (ср. 7:28-29). Его замыслом было открыть людям глаза на их грех, чтобы они почувствовали нужду в Спасителе, в качестве Которого Он и пришёл. До тех пор пока они не уверуют в Него, проповедь могла лишь показать, как далеко они были от Божьих стандартов. Эта замечательная призывная проповедь должна была обличить людей в их безнадёжном греховном положении.
ПРОПОВЕДНИК
Увидев народ, Иисус взошёл на гору и сел. Сын Самого Бога произнёс проповедь. Величайший из проповедников произнёс величайшую проповедь за всю историю человечества. Когда Он закончил «слова эти, народ удивлялся учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (7:28-29). Иисус не ссылался на другие источники, на древних учителей или авторитетные предания. Он говорил от Своего имени, что было весьма необычно для евреев, которые всегда опирались на признанные авторитеты.
Нагорная проповедь — это образец хорошей проповеди, шедевр гомилетики. Она плавно и убедительно переходит от вступления (5:3-12) к первому пункту (граждане Царства, 5:13-16), ко второму (праведность Царства, 5:17–7:12), затем к третьему (призыв войти в Царство, 7:13-27) и к заключительной части (впечатления слушателей, 7:28-29). Переходы от пункта к пункту ясны и естественны.
В начале служения Иезекииля Бог сказал пророку: «Язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь, и не будешь обличителем их, ибо они — мятежный дом» (Иез. 3:26). Спустя много времени этот же пророк свидетельствовал: «Вечером была на мне рука Господа, и Он открыл мне уста, прежде нежели [спасшийся] пришёл ко мне поутру. И открылись уста мои, и я уже не был безмолвен» (Иез. 33:22). Подобно Иезекиилю, Иисус не обнародовал Своей истины, силы и мудрости, пока не повелел Ему Бог.
МЕСТО
Кафедрой для величайшей проповеди, когда-либо сказанной, послужила гора. Насколько известно, у этой горы, — а фактически большого холма — до тех пор пока Иисус не произнёс там Свою проповедь, не было названия. Прежде она была всего лишь одним из многочисленных холмов, возвышающихся на северном побережье Галилейского моря. Но одна из бесчисленных гор превратилась в памятную гору, отмеченную и освящённую присутствием Господа. С тех пор она стала традиционно называться «Горой Заповедей блаженства».
СТИЛЬ
Обычно раввин проповедовал и учил сидя. Если он говорил стоя или расхаживая взад-вперёд, то всё, сказанное им, воспринималось как неофициальная информация. Если же он садился, то его слова приобретали авторитетность и официальность. Даже сегодня, говоря, например, что профессор занимает кафедру в университете, мы подчёркиваем его почётное и авторитетное положение. Когда Папа римский, глава католической церкви, делает официальное заявление, он говорит ex cathedra, что буквально значит «со своего стула» (т.е. сидя). Когда Иисус сел и начал говорить эту проповедь, Он словно вёл речь со Своего Божественного престола, облечённый абсолютной властью Царя.
Как упоминалось выше, Иисуса слушало множество народа, но, не обратившись к Нему, народ не мог воспринять или исполнить изложенные здесь принципы духовной жизни.
То, что ученики Его приступили к Нему, означает, что они тоже были среди слушателей. По сути, только они и были способны в то время хотя бы отчасти познать возвещённое Христом блаженство и последовать путём праведности, о котором Он учил. Только ученики испытали божественное присутствие и силу, в высшей степени необходимые для послушания Божьей совершенной воле. Таким образом, народу проповедь показала нормы праведности, которые он не мог пока исполнить, а ученикам — образец совершенства, досягаемый для них благодаря их вере в Христа.
Архиепископ Кентерберийский однажды заметил, что, основываясь на Нагорной проповеди, вести дела в Англии просто невозможно, ибо народ утратил верность Царю. Действительно, понимать и исполнять проповедь Царя могут только Его верноподданные.
Всемирно известный историк Уилл Дюран сказал, что в каждом поколении найдутся несколько человек, способные оставить после себя существенный след в истории. Среди всех, говорил он, безусловно выделяется Иисус Христос. Несомненно, Иисус оказал наиболее сильное и устойчивое влияние на ход человеческой мысли. Однако, заключил историк, Его учение не повлияло в равной степени на человеческие поступки.
Попытка воплотить в жизнь учение Христа, не признавая Его Господом и Спасителем, заведомо бесплодна и обречена на провал. Например, те, кто содействует развитию идей «социального Евангелия», пытаясь утвердить учение Христа без спасения и духовного возрождения, лишь доказывают, что Его принципы не подействуют, пока в человеке не проявится Божья сила и новая природа. Никто не сможет поступать так, как Христос, пока не станет подобным Ему. Кто не любит Небесного Царя, тот не может жить так, как Он.
СОДЕРЖАНИЕ
И Он, открыв уста Свои, учил их, говоря (5:2)
Слова Матфея, что Иисус учил их, открыв Свои уста, не были банальным утверждением очевидного. Этой разговорной формулой часто обозначалось особенно важное и торжественное воззвание. Кроме того, она указывала на сердечность и непритворность сказанного. Проповедь Христа была в равной мере авторитетной и доверительной. Она была сказана чрезвычайно серьёзным тоном и в то же время с глубокой сердечной заботой.
Жизненные принципы, изложенные Господом в этой проповеди, прямо противоположны тем, которые практикуются и ценятся в мире. Жить согласно требованиям Христа — значит жить счастливо. Иисус даёт совершенно иной жизненный подход, итогом которого вместо отчаяния будет радость, вместо конфликтов — покой. Это мир непонятный и недоступный греховному человечеству (Иоан. 14:27; Фил. 4:7). Это блаженство — заслуга не мира и не обстоятельств, и поэтому оно не может быть отнято ими. Оно не вызвано внешними причинами, и поэтому ничто внешнее его не разрушит.
Из-за кажущихся завышенными её требований многие верующие придерживаются мысли, что Нагорная проповедь представляет собой свод законов Тысячелетнего Царства. В противном случае, говорят они, как понимать повеление Христа «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»? (Матф. 5:48) Однако есть несколько причин считать это мнение неверным. Прежде всего, в тексте нет и намёка на какой-либо иной период времени. Во-вторых, Иисус требовал соблюдения этих норм людьми, которые жили не в идеальном мире, а в современном Ему обществе. В-третьих, если все утверждения отнести к Тысячелетнему Царству, то многие из них теряют смысл. К примеру, в Царстве верующие не будут подвергаться гонениям (см. 5:10-12, 44). В-четвёртых, где бы ни повторялся в Новом Завете любой из принципов Нагорной проповеди, в контексте ясно подразумеваются христиане настоящего, а не будущего. В-пятых, в Новом Завете есть много требований, выполнить которые человеческими усилиями немыслимо (см. 1 Пет. 1:15-16; Рим. 13:4; 2 Кор. 7:1; Фил. 1:9-10; Кол. 3:1-2; Евр. 12:14).
Учение Нагорной проповеди актуально и для современных христиан. Оно указывает, к чему следует стремиться во все века, если не сказать больше: какими должны быть христиане. К сожалению, не все христиане соответствуют этим качествам. Зачастую мирские стандарты и цели поглощают христиан, подчиняя их своим правилам и преобразуя их в свой образ (см. Рим. 12:2).
Новый образ жизни, о котором говорит Иисус, проистекает из обновлённого сознания, а обновлённое сознание является следствием новой жизни. Перед нами предстают Божьи нормы для тех, кто был создан по Его образу и перевоплощён в образ Его единородного Сына (Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18). Праведность, достигнутая иным путём, не приемлема для Бога (Матф. 5:20).
Кто знает о товаре больше его производителя? Покупая новое устройство или прибор, вы в первую очередь читаете руководство по эксплуатации, в котором подробно изложено, для чего этот прибор предназначен, а для чего — нет, как за ним ухаживать, какие у него ограничения и т.д. Бог создал каждого из нас, однако немногие обращаются к Создателю, чтобы найти смысл, цель жизни и радость, чтобы научиться правильно жить и заботиться о себе — чтобы функционировать подобающим образом и быть счастливыми, как было задумано Творцом.
Как ясно указано в самой Нагорной проповеди, внутренние перемены обязательно повлекут за собой и внешние перемены. Когда мы имеем правильные мысли и строим правильные отношения с Богом, тогда и поступки наши станут на своё место. Если внутренняя духовность не влияет на наши поступки, значит она либо сильно ограничена, либо существует лишь на словах. Иаков писал: «Вера без дел мертва» (Иак. 2:20). Павел говорил, что мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).
Но подлинно праведные поступки произрастают только на почве подлинно праведной жизни. Мартин Ллойд-Джонс сравнивает жизнь христианина с игрой на фортепиано. Можно играть «Лунную сонату» Бетховена строго по нотам, без единой ошибки, однако же не выразить того, что задумал великий композитор. Даже если все ноты воспроизведены верно, сонаты может не получиться. Пианист может механически ударять по клавишам, не передавая при этом суть, душу произведения. Он может вообще не выразить того, что хотел выразить Бетховен. Хороший исполнитель, конечно, должен играть профессионально — он не вправе игнорировать требования, предъявляемые к музыканту. Однако не точное исполнение произведения делает его великим музыкантом, а умение передать стоящую за нотами душу — вот что покоряет слушателей. Точно так же верные христиане стараются соблюдать букву Писания; но помимо этого они стараются соблюдать дух, то есть стоящие за буквой цель и намерение Бога. И это гармоническое единство буквы и духа служит верным признаком послушного сердца, горящего желанием прославлять Господа.
Говорить о следовании духу Писания, не соблюдая при этом его буквы, — значит быть лжецом. А соблюдать букву без следования духу — значит быть лицемером. Только объединив в себе соблюдение духа Писаний, то есть правильное состояние сердца, и буквы, то есть праведные поступки, можно быть верным дитём Божьим и преданным слугой Небесного Царя.
Счастливы смиренные
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (5:3)
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
Условные благословения, обещанные в Матф. 5:3-12, традиционно называются Заповедями блаженства, то есть заповедями радости или счастья. Иисус заявляет, что человек может быть по-настоящему счастлив, и с этой темы как раз и начинается Нагорная проповедь. Многим людям, включая некоторых христиан, в это, похоже, трудно поверить. Неужели столь строгие и почти невыполнимые требования могут сделать кого-нибудь счастливым? И всё же первая и, пожалуй, величайшая проповедь Иисуса Христа начинается с многократно повторяющейся темы счастья — достойное начало для новозаветной Благой вести!
Бог — отнюдь не космический тиран, как некоторые Его представляют. Он искренне желает избавить людей от их трагического положения, дать им силу исполнять Его волю, подарить настоящее счастье. В этой великой проповеди Его Сын тщательно и ясно показывает Своим последователям путь к блаженству.
Макариос (блаженный) означает «счастливый, довольный, радостный». Гомер называл так богатого человека, а Платон — удачливого предпринимателя. У Гомера и Гесиода есть высказывания о том, что греческие боги счастливы (макариос) сами по себе, потому что они неподвластны законам человечества, страдающего от нищеты, болезней, всякого рода несчастий и наследующего смерть. Таким образом, главное и наиболее полное значение слова макариос — внутреннее удовлетворение, не зависящее от изменчивых обстоятельств. Именно такого счастья Господь желает Своим детям — состояния радости и благополучия, которое не зависело бы от материальных, временных обстоятельств (ср. Фил. 4:11-13).
Слово «блаженный» часто относится к Самому Богу, и один из Псалмов Давида заканчивается восклицанием: «Блажен Бог!» (Пс. 67:36). Его сын Соломон пел: «Блажен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса» (Пс. 71:18). Павел писал о «славном благовестии блаженного Бога» (1 Тим. 1:11) и об Иисусе Христе, «блаженном и едином сильном Царе царствующих и Господе господствующих» (6:15). Блаженство — это характерная черта Бога, и оно может быть воспринято людьми лишь в той мере, в какой они приобщаются к Божьему естеству. Нет иного блаженства, иного совершенного удовлетворения и иной непреходящей радости, кроме как в личном общении с Тем, Чьи «великие и драгоценные обетования» делают нас «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).
Поскольку блаженство лежит в основе Божьего характера, то, приобщаясь через Иисуса Христа к Его природе, люди приобщаются и к Его блаженству. Поэтому с самого начала Нагорной проповеди становится ясно, что Иисус говорит о реальности, доступной только для верующих. Прочие могут лицезреть требования Христова Царства и ощущать аромат его благословений, но только вошедшие в него могут по-настоящему наслаждаться этими благословениями. Блаженство — это не внешнее ощущение благополучия, возникающее при удачном стечении обстоятельств, а глубокое сверхъестественное удовлетворение, обусловленное фактом примирения с Богом. Блаженство основано на объективной реальности — на чудесном рождении в человеке новой, божественной природы.
В чём-то Заповеди блаженства кажутся парадоксальными. Условия и следующие за ними благословения вроде бы никак между собой не связаны. Да и по человеческим меркам смирение, плач, милосердие, гонения и жажда праведности — это не то, из чего состоит счастье. Мирской человек, а также плотской, незрелый христианин назвал бы такое блаженство скорее унижением. По словам одного проповедника, Иисус как бы проник за витрину жизни и переставил все ценники.
В каком-то смысле счастье действительно сопряжено с унижением; Иисус действительно поменял ценники. Он учит, что унижение за праведные поступки, воспринятое правильно, и есть ключ к счастью. В этом простом принципе заключаются все Заповеди блаженства. Мир утверждает: «Счастливы богатые, знатные, успешные, крутые, популярные, знаменитые и агрессивные». Но проповедь нашего Царя не опирается на мирские стандарты, потому что Царство Его не от мира сего. Его путь к счастью, — единственно верный путь к истинному счастью, — ведёт в другом направлении.
Живший в первом веке римский философ Сенека, под началом которого воспитывался Нерон, мудро заметил: «Есть ли что более постыдное, чем искать благо вечной души во временных вещах?» Другими словами, душевные нужды разума не удовлетворить бездушными, материальными вещами. Внутреннее нельзя удовлетворить внешним.
А мирская философия утверждает как раз обратное: вещи приносят счастье. Чем больше вещей, тем больше счастья; чем больше достижений, тем яснее смысл жизни; чем больше активности, тем больше получаемое удовлетворение.
Мудрейший и величайший из древних царей, Соломон, много лет пытался таким способом найти счастье. В жилах Соломона текла царская кровь Давида, его отца. У него было без счёта золота и драгоценных камней, а «серебро в Иерусалиме [стало] равноценным простым камням» (3 Цар. 10:27). В распоряжении Соломона были огромные флотилии и тысячи лучших скакунов. Сотни жён были выбраны для него из числа самых прекрасных женщин многих стран. Его дворцы блистали роскошью. Он вкушал изысканнейшую пищу из прекраснейшей посуды в окружении избранного общества. По всему миру шла слава о его мудрости, богатстве и силе. Соломон должен был чувствовать себя весьма счастливым. Однако великий и по земным меркам благословенный царь сделал вывод, что жизнь бесцельна и пуста. Главная тема книги Екклесиаста, в которой записаны размышления Соломона о земном существовании, выражена в одном предложении: «Суета сует, всё — суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (1:2-3).
Иисус же пришёл возвестить, что древо счастья не пускает корни на про- клятой земле. Земные утехи не могут дать сколько-нибудь прочного земного счастья, не говоря уже о счастье вечном. «Смотрите, берегитесь любостяжания, — предупреждал Иисус, — ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лук. 12:15). Ничто материальное просто не может благотворно повлиять на душу, на внутреннее «я» человека.
Следует отметить и обратное: духовные истины не могут удовлетворить материальных нужд. Если человек голоден, ему нужна пища, а не лекция о милости. Если человеку плохо, ему нужно вызвать врача, а не философа-моралиста. Истинная духовная забота о таких людях будет выражаться в первую очередь в восполнении их физических потребностей. «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, — как пребывает в том любовь Божья?» (1 Иоан. 3:17).
И всё же наиболее частая ошибка заключается в попытке удовлетворить практически любую нужду материальными вещами. Подобная философия и утопична, и лишена библейского основания. Когда царь Саул изнывал от душевных терзаний, все его драгоценности и огромная армия не могли ему помочь. Когда Валтасар пировал со своей знатью, жёнами и наложницами, ему неожиданно явилась рука, пишущая на стене: «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН». Он так испугался, что «изменился в лице своём, мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое». Вся его военная сила, влиятельные союзники и огромное богатство не могли принести ему утешения (Дан. 5:3-6, 25).
Великий пуританин Томас Уотсон говорил: «Мирские блага защитят от душевных переживаний не больше, чем бумажный редут — от свинцовых пуль… Мирские наслаждения — словно крылатые пташки. Минуту назад они преспокойно чирикали в саду, но стоит к ним подойти, как они вспорхнули — и след простыл. Так и богатство „сделает себе крылья и, как орёл, улетит в небо“» (The Beatitudes [Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1971], p. 27). В Притчах сказано: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и — его уже нет» (Прит. 23:4-5).
К сожалению, многие проповедники, наставники и писатели, «каковым должно заграждать уста» (Тит. 1:11), проталкивают под именем христианства мирскую философию, заявляя, что верность Христу служит залогом здоровья, богатства, успеха, престижа и процветания. Иисус ничему подобному не учил! Он говорил почти что противоположное, предупреждая, что материальный, мирской успех чаще всего мешает истинному счастью. Мирское богатство становится пищей для гордости, похоти и эгоизма — врагов не только праведности, но и счастья. «Забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Матф. 13:22).
Ожидать счастья от мира — всё равно, что искать живого среди мёртвых, как это случилось с женщинами-мироносицами первым пасхальным утром. Ангелы тогда сказали женщинам: «Его нет здесь: Он воскрес» (Лук. 24:6). Павел писал: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2). Апостол Иоанн также предупреждал: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей… И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек» (1 Иоан. 2:15, 17).
Истинное блаженство находится намного выше, чем самые высокие мирские материи — и на эту высоту нас возводит Нагорная проповедь. В ней говорится о совершенно ином образе жизни, основанном на ином мировоззрении — точнее, на совершенно ином образе бытия. Требование праведности, а отсюда и требование счастья, — самоотречение, а это в корне противоположно греховным импульсам и невозрождённой природе человека.
Невозможно следовать новому образу жизни, не имея в себе новой жизни, которую даёт Христос. Некто заметил, что с таким же успехом можно было бы постараться самостоятельно исполнить пророчество Исаии о том, что в Тысячелетнем Царстве волк, ягнёнок, леопард, ребёнок, лев и корова будут мирно соседствовать друг с другом (Ис. 11:6-7). Если бы мы пошли в зоопарк и прочитали льву лекцию об ожидаемом от него новом образе жизни, а затем посадили к нему в клетку ягнёнка, не трудно догадаться, что произошло бы, когда лев почувствовал бы голод. Пока не преобразится его природа, лев не будет мирно лежать рядом с ягнёнком.
Важно также помнить о том, что Заповеди блаженства — это не предположения, а обещания. Иисус не просто говорит о том, что если бы люди стяжали смирение, кротость и прочие качества, то, скорее всего, стали бы чуточку ближе к счастью. В равной мере, счастье — это не просто пожелание Христа ученикам. Заповеди блаженства — это божественные постулаты, как и семикратное «горе вам» в 23-й главе. Макариос является, по сути, антонимом междометия оуай (горе), выражающего бедствие или боль. Противоположность блаженства — проклятие. Блаженная жизнь проявляется во внутренней праведности смиренных, нищих духом людей, а проклятие — в показном, лицемерном самодовольстве гордых фарисеев (5:20).
В Заповедях блаженства видна строгая логическая последовательность. Как станет ясно при более подробном обсуждении, они не случайно стоят в таком порядке. Между ними есть чёткая взаимосвязь. Нищета духа показывает правильное отношение к собственной греховности и приводит к плачу, кротости, жажде праведности, милосердию, сердечной чистоте и стремлению творить мир. Христианин, обладающий всеми вышеперечисленными качествами, будет настолько отличаться от окружающего мира, что его праведная жизнь будет постоянным упрёком миру, а это приведёт к гонениям (5:10-12) и одновременно станет светом для мира (ст. 14-16).
НИЩИЕ ДУХОМ
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (5:3)
Чтобы лучше понять эту заповедь, необходимо рассмотреть её в пяти плоскостях: смысл слов «нищие духом», место этой заповеди среди остальных, пути её исполнения, способы самопроверки и обещанный результат.
ЧТО ЗНАЧИТ «НИЩИЕ ДУХОМ»?
Слово птохос (нищий) — производное от глагола, означающего «съёживаться или забиваться в угол», как в то время обычно вели себя нищие. В классическом древнегреческом языке это слово употреблялось по отношению к человеку, дошедшему до крайней нищеты, которому оставалось только забиться в угол и просить подаяния. Протягивая одну руку за милостыней, другой он униженно закрывал лицо, боясь быть узнанным. Таким образом, это слово означает не просто «бедный», а «абсолютно нищий». В Лук. 16:20, например, так назван нищий Лазарь.
По отношению к простым беднякам применялось другое слово, пенихрос. Так, например, охарактеризована бедная вдова, принёсшая в храм небогатое подаяние. Она имела немного — всего «две лепты», но всё же что-то она имела (Лук. 21:2). Она была бедной, но не нищей. Пенихрос располагает какими-то скудными средствами, в то время как птохос целиком зависит от милости окружающих. Он абсолютно лишён возможности обеспечить себя.
Похожее утверждение встречается в Лук. 6:20: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царство Божье», хотя в отдельных манускриптах слово «духом» отсутствует. Поэтому некоторые толкователи посчитали, что и в Матф. 5:3 блаженство относится к материально нищим. Однако здравая герменевтика (теория толкования Библии) требует, чтобы из двух или более схожих утверждений выбиралось наиболее ясное и полное, которое и будет служить объяснением остальных, менее понятных вариантов. Сравнивая разные места Писания, мы видим, что у Матфея мысль выражена наиболее ясно и полно. Иисус говорит именно о духовной нищете птохос.
Если бы речь шла о нищете материальной, Иисус противоречил бы многим другим местам в Писании, включая саму Нагорную проповедь (5:42), которая учит верующих оказывать финансовую поддержку бедным. Если бы Иисус подразумевал исключительное блаженство материальной нищеты, то задача христиан свелась бы к тому, чтобы довести всё человечество, включая самих себя, до крайней степени обнищания. Но Иисус не учил, что материальная бедность есть путь к духовному процветанию.
Бедный действительно в некотором смысле имеет преимущество в духовных вопросах, поскольку у него меньше соблазнов и искушений; богатый же лишён таких преимуществ. Однако материальное благосостояние совсем не обязательно связано с отсутствием духовных благословений, и наоборот. Матфей ясно показывает, что Иисус говорит здесь не о состоянии кошелька, а о состоянии духа.
Иисусу, с того момента как Он вышел на служение, часто было «[негде] приклонить голову» (Матф. 8:20), однако ни Он, ни Его ученики не были нищими и никогда не просили хлеба. Павлу случалось быть избитым, сидеть в тюрьме, терпеть кораблекрушение, быть побиваемым камнями и нередко оказываться в тяжёлом материальном положении; но он никогда не побирался и даже считал для себя честью самостоятельно зарабатывать средства для служения (Деян. 20:34; 1 Кор. 9:6-18). Христа и Апостолов обвиняли в невежестве, раздорах, безверии и даже в сумасшествии, но их никогда не обвиняли в нищете и попрошайничестве.
С другой стороны, Новый Завет нигде не осуждает верующих за богатство. Никодим, Иосиф Аримафейский, римский сотник (Лук. 7) и Филимон — все они были богатыми и в то же время верными Господу. Среди христиан «не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1:26) не потому, что Господь отвергает кого-то из-за богатства или высокого положения, а только потому, что многие богачи уповают лишь на свои материальные блага (1 Тим. 6:6-17).
Быть нищим духом — значит признавать свою полнейшую духовную беспомощность, видеть себя в истинном свете: заблудшим, безнадёжным и нищим. Без Христа каждый человек, — независимо от образования, богатства, социального положения, достижений и религиозных познаний, — духовно обездолен.
В этом и заключается суть первой заповеди блаженства. Нищий духом — это тот, кто признаёт свою абсолютную духовную нищету и целиком уповает на Бога. Такой человек видит, что своими силами ему не спастись и остаётся лишь умолять Бога о благодати и милости. Он знает, что не имеет никаких духовных заслуг, и наград себе он тоже не заработал. И когда не остаётся места гордости или самоуверенности, человек приходит с пустыми руками к Богу.
Кроме того, слово «духом» подразумевает непритворное осознание своей нищеты. Оно указывает не на внешнее поведение как духовно нищего, а на признание себя таковым. Это истинное смирение, а не подделка. Именно о таком человеке говорит Господь: «Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис. 66:2). Оно указывает на «сокрушённых сердцем» и «смиренных духом» (Пс. 33:19), сердца которых склоняются перед Господом (Пс. 50:19).
Притчу о фарисее и мытаре Иисус рассказал «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и презирали других». Стоя на молитве в храме, фарисей гордо перечислял свои добродетели и благодарил Бога за то, что не уподобился грешникам — таким, как стоящий рядом мытарь. «Мытарь же… не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: „Боже! Будь милостив ко мне грешнику!“» И мытарь «пошёл оправданным в дом свой более, нежели [фарисей]: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 18:9-14). Фарисей был горд духом; сборщик налогов — нищ духом.
Когда Господь призвал Моисея вывести народ израильский из Египта, Моисей посчитал себя недостойным, и Господь совершил через него великие чудеса. Пётр всё ещё был агрессивным, самоуверенным и гордым, но когда Иисус невероятным образом дал ему огромный улов, Пётр был настолько потрясён, что едва смог вымолвить: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный» (Лук. 5:8). Павел, уже будучи Апостолом, признавал: «Знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18); он называл себя первым грешником (1 Тим. 1:15) и лучшие из своих достижений — тщетой (Фил. 3:8).
В своей книге «Исповедь» блаженный Августин отмечает, что гордость была наибольшим препятствием к принятию им Евангелия. Он гордился своим умом, богатством и высоким положением. И пока он не осознал ничтожности всего этого, Христос не мог ничего для него сделать. Мартин Лютер, пока не пришёл к убеждению, что все его жертвы, обряды и самоистязания перед Богом — ничто, не мог найти ни верной дороги к Богу, ни способа угодить Ему.
Уже у горы Синай было видно, что даже Божий избранный народ не сможет своими силами исполнить небесных требований. Пока Моисей находился на горе и принимал от Бога закон, Аарон у её подножия заправлял языческими оргиями (Исх. 32:1-6).
Духовно бодрствующие израильтяне знали, что нуждаются в Божьей помощи, чтобы исполнить Его закон. В смирении они исповедовали собственную беспомощность и умоляли Господа явить силу и милость. Давид, например, начинает один из своих знаменитых покаянных Псалмов с мольбы: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои… Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (Пс. 50:3, 5).
Другие же избрали иной, более лёгкий путь. Будучи не в силах выполнить требования закона, они попросту низвели закон до более приемлемого и исполнимого уровня. Одно истолкование наслаивалось на другое, создавая человеческие предания, которые можно было исполнить своими силами. Эти предания стали называться Талмудом. Талмуд — это объяснение закона, разработанное ведущими раввинами за несколько сот лет, которое впоследствии в сознании большинства иудеев заменило закон. Они променяли Тору (данный Богом закон) на Талмуд (его человеческую версию). Во имя объяснения и защиты закона они исказили и ослабили этот закон. Божью планку они опустили до человеческого уровня — чтобы её можно было преодолеть без помощи свыше. В конечном итоге, в качестве учения стали преподноситься заповеди человеческие (Матф. 15:9). Люди допустили роковую ошибку, посчитав Бога менее святым, а себя — более праведными, чем были на самом деле. В результате сложилось глубоко ошибочное представление, будто они достаточно праведны, чтобы угодить Богу.
Предания касаются видимых, измеримых поступков, затрагивая лишь внешнюю сторону человека, в то время как закон Божий нацелен на человека в целом. Десять заповедей невозможно исполнить посредством выполнения одних действий и воздержания от других. Эти заповеди не только запрещают создавать себе идолов, но и требуют любви к Господу (Исх. 20:4, 6). Почтение к отцу и матери есть, в первую очередь, отношение, состояние сердца; то же самое касается и жадности (ст. 12, 17).
Любой здравомыслящий иудей знал, что закон Божий принципиально выше человеческих сил. Но в ответ на это гордые и самодовольные искажали его, а смиренные и самокритичные взывали о помощи к Богу.
И если ветхозаветные требования настолько недосягаемы для человека, то что говорить о заповедях Нагорной проповеди. Иисус учил, что люди должны не просто любить Бога, но быть «совершенными, как совершенен Отец [их] Небесный» (5:48), и что если их праведность не превзойдёт внешнюю, человеческую праведность «книжников и фарисеев, то [они не войдут] в Царство Небесное» (5:20).
ПОЧЕМУ СМИРЕНИЕ СТОИТ ПЕРВЫМ
Иисус ставит эту заповедь первой, потому что смирение служит фундаментом для всех остальных добродетелей и играет ведущую роль в обращении ко Христу (Матф. 18:3-4). В Божьем Царстве нет места гордости, и в него невозможно войти, пока не будет отброшено высокомерие. Дверь в Его Царство очень низкая, и в полный рост пройти в неё невозможно. Нам не удастся наполниться, пока мы не опустошимся; нам не обрести достоинства, пока мы не признаем своего ничтожества; нам не обрести жизни, пока мы не сочтём себя мёртвыми. Думать, что без смирения можно приобрести прочие добродетели, — это всё равно что выращивать плод вне дерева. Невозможно начать христианскую жизнь, не имея смирения, как невозможно и продолжать её, будучи заражённым гордостью.
Однако современная Церковь так мало говорит о смирении, так редко упоминает о самоунижении! Можно найти немало христианской литературы о том, как быть счастливым, как достичь успеха, как преодолеть трудности и так далее, и тому подобное. Но очень редко встречаются книги о том, как отвергнуть себя, смириться, взять крест и последовать за Иисусом — так, как Он повелевает.
Пока душа не смирится, пока внутренний человек не станет нищ духом, Христос не станет по-настоящему дорог сердцу, потому что наше «я» будет затмевать Его. Не осознав собственной беспомощности, ничтожества и греховности, человек не сможет увидеть могущество, достоинство и славу Христа. Не осознав реальности осуждения, человек не сможет понять, насколько велик Искупитель. Не увидев своей нищеты, человек не увидит богатства Божьего. И лишь признав свою мёртвость, он получит жизнь Христа. «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Прит. 16:5).
Нищета духа стоит на первом месте, потому что смирение предшествует всему остальному. Никто не войдёт в Царство Божье, пока не признает себя недостойным его. Лаодикийская церковь гордо заявляла о себе: «Я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды», — не подозревая, что на самом деле была несчастной, жалкой, нищей, слепой и нагой (Откр. 3:17). Те, кто отказывается признать себя заблудшим и беспомощным, подобны слепому, который уверяет всех, что это не он слеп, а мир беспросветно чёрный.
Где превозносится «я», там нет места Христу. Где «я» восседает на троне, там Христос не может быть Царём. Пока гордые духом не станут нищими духом, они не смогут принять Царя и унаследовать Царство.
КАК СТАТЬ СМИРЕННЫМ
Так как же стать нищими духом? Дело не в наших трудах или заслугах. Не требуется и самовольно унижать себя. Мы уже и так на дне; смирение только признаёт истинное положение вещей. Попросту быть беспомощным, нуждающимся и отчаявшимся — не великое достижение. Господь никому не желает этого. Напротив, Он хочет каждому вместо отчаяния даровать блаженство. Достижение подлинного смирения зависит от Божьего полновластного вмешательства, способного сокрушить гордое сердце.
Смирение — это не облагораживающие нас человеческие усилия, а необходимый божественный труд, заставляющий нас увидеть себя недостойными и неспособными изменить своё состояние без Бога. Вот почему монашество, аскетизм, небрежение о физических потребностях, самоистязание и другие самовольные усилия тщетны и неоправданны. Будучи делами плоти, они скорее питают гордость, чем помогают расправиться с ней. Они дают человеку повод хвалиться своими поступками или воздержанием. Подобные самовольные усилия — враг всякого смирения.
Впрочем, хотя подлинное смирение даруется Господом как неотъемлемый элемент спасения, мы со своей стороны тоже должны стараться. В Библии содержится немало повелений смирять себя (Матф. 18:4; 23:12; Иак. 4:10; 1 Пет. 5:5), и Господь искусно сочетает их со Своим трудом в душе человека. Спасительная божественная сила всегда действует совместно с нашим участием. А раз так, то неплохо было бы рассмотреть человеческую сторону этого божественного парадокса.
Первый шаг к смирению заключается в том, чтобы перевести взор с себя на Бога. Изучая Его Слово, ища в молитве Его лица и искренне желая быть ближе к Нему и угождать Ему, мы больше и больше становимся нищими духом. Что даст нам лучше увидеть себя бесконечно грешными, как не сравнение с бесконечно святым Господом во всей Его безукоризненной чистоте и совершенстве? Стремясь к смирению, нужно смотреть не на свои недостатки, а на совершенство Всемогущего Бога.
Во-вторых, не нужно потакать плоти. Плотская натура подпитывается гордостью, и, чтобы не потакать ей, нужно всячески избегать того, что вселяет в нас гордость. Вместо того чтобы стремиться к похвале, комплиментам и популярности, к ним нужно относиться с осторожностью. Однако, избегая похвалы и признания, важно не переусердствовать, поскольку человеческая греховность имеет привычку даже самые лучшие наши побуждения обращать себе на пользу. Зло не в самой похвале, а в стремлении к ней и в упоении славой. Если нас хвалят или благодарят, когда мы этого не искали, то жёсткое отвержение благодарности может быть наихудшим проявлением гордости.
Третий принцип, который поможет нам сохранить баланс на пути к смирению, — просить смирения у Бога. Вместе с Давидом мы должны молиться: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). Смирение, как и любое доброе даяние, приходит только от Бога. И Бог гораздо охотнее дает его, чем мы просим, — мы ещё и не вспомнили помолиться, а Он уже готов ответить.
КАК ПРОВЕРИТЬ НАЛИЧИЕ В НАС СМИРЕНИЯ
Как узнать, действительно ли мы смиренны, действительно ли нищи духом? Томас Уотсон рекомендует семь принципов, руководствуясь которыми можно проверить себя (The Beatitudes [Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1971], pp. 45-48).
Во-первых, смиренный человек отрёкся от себя. Он может сказать вместе с Давидом: «Душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс. 130:2). Нищий духом не занят собой, ведь сам он ничто, для него всё Христос. Смирение Апостола Павла ярче всего проявляется в следующих словах: «И уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Верующим в Филиппах он писал: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1:21).
Во-вторых, смирение заставляет нас раствориться в красоте Христовой и «открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, [преображаться] в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Для нас наивысшей радостью будет ожидание того дня, когда мы, наконец, полностью уподобимся Господу.
В-третьих, мы никогда не пожалуемся на обстоятельства, сколь тяжёлыми бы они ни были. Зная, что мы заслуживаем куда худшего, чем может постигнуть нас в этой жизни, мы никакие обстоятельства не посчитаем несправедливыми. Застигнутые трагедией, мы не скажем: «Господи, почему именно я?» И страдая за Христа, мы не просто не будем роптать или стыдиться, но будем прославлять Бога за такую участь (1 Пет. 4:16), помня, что «с Ним и [прославимся]» и что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:17-18).
В-четвёртых, у окружающих мы будем замечать сильные стороны и достоинства, а у себя — слабости и недостатки. Будучи смиренными, мы будем почитать «один другого выше себя» (Фил. 2:3) и «в почтительности друг друга» опережать (Рим. 12:10).
В-пятых, мы будем много времени проводить в молитве. Как материально нищий молит о материальном подаянии, так духовно нищий молит о подаянии духовном. Мы будем часто стучать в небесные двери, потому что буквально каждую секунду нуждаемся в помощи. Как некогда Иаков, боровшийся с ангелом, так и мы не отступимся, пока не получим благословения.
В-шестых, мы примем Христа на Его условиях, а не на своих. Мы не попытаемся вместе с Христом придержать гордость, жадность, греховные наслаждения или аморальность. Мы не станем подгонять Его нормы под церковное предание или собственные склонности и убеждения. Мерилом для нас будет только Его Слово.
Уотсон писал: «Замок, который долгое время находился в осаде и уже не в силах сопротивляться, готов будет сдаться на любых условиях, лишь бы сохранить жизнь. Так и человек, чьё сердце было цитаделью сатаны и противостояло Христу, с радостью примет любые условия капитуляции и подпишется под ними, как только Господь даст ему осознать духовную нищету и увидеть, что без Христа он погиб. Господи, что повелишь мне делать?» (The Beatitudes, p. 47).
В-седьмых, если мы нищи духом, мы будем прославлять Господа за Его благодать. Ничто так не говорит о смирении верующего, как его бесконечная благодарность Господу и Спасителю. Такой человек понимает, что всеми благословениями и счастьем он обязан исключительно милостивому и любящему Отцу. Он знает, что благодать Божья ему «открылась… обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1 Тим. 1:14).
РЕЗУЛЬТАТ ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ
Всякий, пришедший к Царю в подлинном смирении, наследует Его Царство, ибо таковых есть Царство Небесное. Господь с радостью даёт Царство всем, кто обращается к Нему с верой и в смирении (Лук. 12:32).
Когда Господь призвал Гедеона избавить народ израильский от мадианитян, Гедеон ответил Ему: «Господи! Как спасу я Израиля? Вот, и племя моё в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший». Но Бог сказал: «Я буду с тобой, и ты поразишь мадианитян, как одного человека» (Суд. 6:15-16). Исаия, увидев «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом», воскликнул в отчаянии: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами». Тогда один из серафимов коснулся горящим углём уст пророка и произнёс: «Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:1, 5-7).
Приходящие к Господу с сокрушённым сердцем не остаются в таком же состоянии. «Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, — Святой имя Его: „Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых“» (Ис. 57:15). Бог хочет, чтоб мы признали свою нищету — и унаследовали Его богатства; признали себя недостойными — и были вознесены Им. «Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас» (Иак. 4:10).
Итак, распрощавшись со своим «царством», нищие духом наследуют Царство Божье.
Счастливы печальные
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (5:4)
В 54-м Псалме Давид восклицает: «Кто дал бы мне крылья, как у голубя? Я улетел бы и успокоился бы; далеко удалился бы я и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури» (ст. 7-9).
Подобные слова рано или поздно срываются из уст почти каждого человека. Давид вторит многоголосому воплю человечества — воплю об освобождении и облегчении, о возможности вырваться из-под гнёта тяжёлых обстоятельств. Едва повстречавшись с печалью, разочарованием, трагедией или неудачей, мы тут же хотим убежать от них, как убегаем в дом, почуяв приближение бури. Но убежать от жизненных неурядиц бывает куда сложнее, чем укрыться от непогоды. Чем глубже печаль, чем хуже обстоятельства, чем тяжелее отчаяние, тем более зыбким и недосягаемым нам кажется утешение.
Как уже говорилось в предыдущей главе, все Заповеди блаженства немного парадоксальны: обычному человеку их требования и обетования могут показаться неуместными и даже нелогичными. Парадокс второй заповеди блаженства налицо. Может ли быть что более противоречивое, чем идея о том, что плачущие на самом деле счастливы, что путь к счастью лежит через печаль, и к радости — через плач?
В повседневной, обыденной жизни такая идея представляется совершенно абсурдной. Ведь жизнь любого человека — простого или умудрённого опытом, богатого или бедного, невежественного или высокообразованного — построена на якобы незыблемом принципе, гласящем, что путь к счастью лежит в угождении себе. Счастье складывается из наслаждения, денег, славы, похвалы и умения самовыражаться. С другой стороны, чтобы не потерять счастье, нужно стараться избегать боли, страданий, трудностей, огорчений, разочарования, бедствий и прочих проблем. Прежде чем насладиться полноценным счастьем, нужно избежать всевозможных несчастий. Во все века мир исходил из простой аксиомы, что всё приятное якобы приносит счастье, а всё неприятное лишает счастья. Принцип этот кажется настолько очевидным, что многие не позволили бы себе ни на минуту в нём усомниться.
Однако же Иисус сказал: «Счастливы плачущие». И даже больше того, Он также сказал: «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лук. 6:25) — таким образом показав обратную сторону заповеди из Матф. 5:4. Иисус перевернул мирское представление о жизни с ног на голову и повернул указатель к счастью в противоположную сторону.
Чтобы понять, что Иисус имел в виду, а что — нет, мы рассмотрим в этом контексте значение плача и его результат, а также то, как научиться такому плачу и как себя проверить, действительно ли мы плачем.
ЗНАЧЕНИЕ ПЛАЧА
Причины для плача могут быть разными. Бывают причины общие для всего человечества: как для верующих, так и для неверующих. Некоторые из этих причин вполне естественны и нормальны — Господь о них прекрасно знает и в Своё время позаботится. Другие же ненормальны и противоестественны, будучи вызваны исключительно греховными страстями и прихотями.
НЕУМЕСТНАЯ ПЕЧАЛЬ
Неуместная печаль вызвана неверными, извращёнными устремлениями или невозможностью удовлетворить свои греховные замыслы и похоти. Плачущим по этой причине Господь не оказывает поддержки и утешения.
Один из сыновей Давида, Амнон, «скорбел… до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с ней» (2 Цар. 13:2). Печаль Амнона объяснялась неудовлетворённой греховной похотью.
Некоторые доводят нормальную, естественную скорбь до неестественной крайности. Когда человек так долго и безутешно скорбит о потере близкого, что теряет всякий интерес к жизни, его печаль становится греховной и разрушительной. Такая депрессия обычно связана с чувством вины, она в высшей степени эгоцентрична и у христианина служит признаком неверности Богу и недоверия к Нему.
Такую печаль испытывал Давид, отчасти пытаясь загладить свою вину. Когда другой его сын, Авессалом, восстал против отца и был убит, Давид стал безутешно рыдать (2 Цар. 18:33–19:4). Иоав, не выдержав, упрекнул царя: «Ты в стыд привёл сегодня всех слуг твоих, спасших ныне жизнь твою и жизнь сыновей и дочерей твоих, и жизнь жён и жизнь наложниц твоих. Ты любишь ненавидящих тебя и ненавидишь любящих тебя, ибо ты показал сегодня, что ничто для тебя и вожди, и слуги. Сегодня я узнал, что если бы Авессалом остался жив, а мы все умерли, то тебе было бы приятнее» (19:5-6). Амбициозный и нечестивый Авессалом организовал восстание, изгнал царя — своего собственного отца — из Иерусалима и захватил дворец.
Любовь Давида к сыну вполне объяснима, но в тот момент его рассудок явно помутился. Возможно, из-за сильного чувства вины за плохое воспитание сыновей, а также от осознания того, что трагедия с Авессаломом — одно из последствий его греха с Вирсавией, плач Давида переступил границу естественного. Однако суд над Авессаломом был справедливым и заслуженным.
УМЕСТНАЯ ПЕЧАЛЬ
Конечно же, есть и другие причины для плача, вполне естественные и общие для всего человечества. Скорбь и плач в этих случаях дают выход отравляющим нашу жизнь негативным, неприятным эмоциям, способствуя исцелению — как промывание раны предохраняет от инфекции.
Арабская пословица гласит: «Где только солнце — там пески». Беззаботная жизнь, скорее всего, пустышка. Как правило, нас гораздо больше учит и воспитывает скорбь, чем веселье. Хорошо известное стихотворение Роберта Б. Гамильтона подчёркивает эту истину:
Мне радость спутницей была.
Мы всю дорогу с ней так мило говорили.
Но только от меня она ушла,
Как я остался в пустоте и пыли.
Мне скорбь попутчицей была.
Мы молча шли, не проронив ни звука,
Но в душу заронила сердца мука
Мне мудрости святые семена.
(Цит. по William Barclay, The Gospel of Matthew [rev. ed.; Philadelphia: Westminster, 1975], 1:94).
Смерть Сарры заставила Авраама плакать (Быт. 23:2). Но «отец верующих» плакал не от разочарования в вере, а от расставания с любимой супругой, на что имел полное право.
Временное чувство разлуки с Богом заставило псалмопевца сказать: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божье! Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „Где Бог твой?“» (Пс. 41:2-4).
Неудачи и разочарования заставили Тимофея плакать, подвигнув его духовного наставника, Павла, написать: «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистой совестью, что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днём и ночью, и желаю видеть тебя, вспоминая о слезах твоих, чтобы мне исполниться радости» (2 Тим. 1:3-4).
Мучительные переживания о грехах народа израильского и о грядущей небесной каре заставили Иеремию плакать. «О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слёз! Я плакал бы день и ночь о поражённых дочери народа моего» (Иер. 9:1).
Забота о духовном благополучии ефесских верующих заставляла Апостола Павла печалиться. Он говорил: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31). А пресвитеры ефесской церкви, по причине большой любви к нему, со слезами молились, провожая его в путь из Милета, «скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» (ст. 38).
Искренней любовью объяснялась скорбь несчастного отца, приведшего своего одержимого сына к Иисусу за исцелением. Наверняка, в его глазах стояли слезы, когда он молил Христа о помощи и признавался: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Марк. 9:24).
Покаянная, почтительная преданность заставила грешницу оплакивать свои грехи, когда она пришла в дом фарисея и стала обливать ноги Иисуса слезами и отирать волосами головы своей. А гордому хозяину, возмутившемуся при виде столь бесцеремонного осквернения его дома и прерывания чинного обеда, Иисус сказал: «Говорю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лук. 7:47).
Неизмеримая божественная любовь заставила Господа плакать об умершем Лазаре (Иоан. 11:35) и о заблудшем Иерусалиме, который Он хотел собрать, «как птица собирает птенцов своих под крылья» (Матф. 23:37).
ПЕЧАЛЬ, УГОДНАЯ БОГУ
Плач, о котором Иисус говорит во второй заповеди блаженства, не имеет ничего общего с вышеназванными видами печали — естественной или неестественной. Господь не будет равнодушным к естественным печалям Своих детей и обещает утешить, поддержать и укрепить нас, как только мы обратимся к Нему за помощью. Но не об этом идёт речь. Иисус говорит о печали, угодной Богу, о плаче, который может посещать только тех, кто всем сердцем желает принадлежать Ему или уже принадлежит.
О такой скорби пишет Павел во 2-м Послании к Коринфянам: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие» (2 Кор. 7:10-11). Духовную жизнь и духовный рост производит только богоугодная печаль о грехе, ведущая к покаянию. Печаль, угодная Богу, обязательно связана с покаянием, а покаяние связано с грехом.
Как становится ясно из первой заповеди блаженства, путь в Царство Небесное начинается с духовной нищеты, то есть с признания своей духовной несостоятельности. К Христу нельзя прийти иначе как беспомощным, с пустыми руками, с мольбой о милости и благодати Божьей. Без ощущения духовной нищеты никто не войдёт в Царство. А войдя в него, нужно всегда хранить это чувство, зная, «что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18).
Духовная нищета обязательно приведёт к богоугодной печали; нищие духом станут плачущими. После тяжкого преступления против Урии и Вирсавии, Давид раскаивается и изливает богоугодную печаль в 50-м Псалме: «Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоём и чист в суде Твоём» (ст. 5-6). Иов был примерным верующим, он был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов. 1:1). Но и ему пришлось узнать о Божьем величии и своей ограниченности, о бесконечной премудрости Божьей и несовершенстве своего разума. Только когда Господь допустил ему лишиться всего самого дорогого, а затем напомнил о Своём полновластии и величии, Иов наконец-то обрёл правильную печаль, начав каяться и оплакивать свой грех: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:5-6). Господь любит и чтит нравственно праведную жизнь, но она не заменит кроткого и сокрушённого сердца, которое Бог любит и чтит ещё больше (Ис. 66:2).
Как уже отмечалось при обсуждении первой заповеди блаженства, слово макариос (блаженны) означает «счастливы», или «радостны». Утверждённое божественным вердиктом, это счастье станет непременной наградой для тех, кто выполнит условия, поставленные Богом.
Условием второй заповеди служит плач: блаженны плачущие. В Новом Завете, когда речь идёт о печали, используются девять различных греческих слов, тем самым показывая её обычность в жизни человека. Печаль тесно вплетена в ткань человеческого существования. История человечества — это история слёз. И прежде чем что-либо изменится в лучшую сторону, ситуация на земле ухудшится ещё больше. Иисус говорит, что перед Его Вторым Пришествием «восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут голод, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней» (Матф. 24:7-8). Вплоть до Его Пришествия развитие истории будет идти от одной печали к другой, от меньшей трагедии к большей.
Из всех девяти терминов, обозначающих печаль, использованный здесь (пентео, плакать) — самый сильный, самый тяжёлый. Он отражает наиболее сильную и глубокую скорбь, и применялся он обычно тогда, когда речь шла об оплакивании смерти любимого человека. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) это слово используется при описании скорби Иакова, когда он думал, что его сын Иосиф растерзан диким животным (Быт. 37:34). Оно употребляется при описании скорби учеников, оплакивавших смерть Иисуса и не знавших, что Он воскрес (Марк. 16:10). И оно описывает лидеров мирового бизнеса, плачущих о своих потерях из-за крушения мирового рынка во время Великой скорби (Откр. 18:11, 15).
В этом слове сквозит идея глубокой внутренней агонии, которая внешне может проявляться (а может и не проявляться) в слезах, причитании или рыданиях. Когда Давид перестал таить грех и начал оплакивать и исповедовать его (Пс. 31:3-5), он смог радостно заявить: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьём духе нет лукавства!» (ст. 1-2).
Счастье, или блаженство, заключается не в самом плаче. Счастье в том, что Бог делает в ответ на плач, то есть в наступающем за ним прощении. Угодная Господу печаль производит прощение, а оно, в свою очередь, — счастье. Плач в этом случае — не просто психологический или эмоциональный феномен, благодаря которому человек может почувствовать себя лучше, а общение с живым, любящим Богом, Который дарует нечто реальное и существенное — божественное прощение!
Давиду довелось испытать много печалей: как естественных, так и греховных. Он плакал от одиночества, отвержения, отчаяния и разочарования, от потери новорождённого сына. Плакал он и тогда, когда плакать не нужно было, например, потеряв Авессалома, которого Бог поразил, чтобы защитить Израиль и мессианский престол Давида. Но ничто так не сокрушало сердца Давида, как его собственный грех. Ничто не сравнится с той мукой, которую он испытал, осознав, наконец, мерзость своего преступления перед Богом. И только тогда он стал по-настоящему счастлив, когда искренне опечалился о своих согрешениях.
Мир говорит: «Отложи в сторону проблемы и почаще улыбайся». Забудь о проблемах и делай вид, что ты счастлив. Та же философия применяется и ко греху. А Иисус говорит: «Исповедуй грехи и почаще плачь!» Если мы будем плакать, то и улыбки наши будут настоящими, потому что настоящим будет счастье. Богоугодная скорбь приносит божественное счастье, которого ни человеческие усилия или оптимистичный имидж, ни позитивное мышление или принятие желаемого за действительное дать не могут.
Только плачущий о грехе человек может быть счастлив, потому что только плачущий о грехе получает прощение. Грех и счастье абсолютно несовместимы. Где есть первый, там нет места для второго. Пока не наступит прощение и избавление от греха, счастья не жди. Плач о грехе дарует прощение, а прощение — свободу и радость, равных которым на всём свете нет.
«Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам, — говорит Иаков, — очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас» (Иак. 4:8-10).
Современной церкви, вместо того чтобы смеяться, следовало бы побольше плакать. Одних легкомыслия, поверхностности и глупости, выдаваемых под именем христианства, достаточно, чтобы сокрушаться. Божий совет всем легкомысленно-весёлым, самодовольно-счастливым и беззаботно-радостным таков: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль».
Верное дитя Господа непрестанно сокрушается о своих грехах, и чем больше верующий возрастает в Господе, тем труднее ему оставаться легкомысленным. Такой человек не только больше видит милость и любовь Божью, но и острее замечает свою греховность и развращённость окружающего мира. Возрастать в благодати — значит возрастать и в осознании греха. Обращаясь к Израилю, пророк Исаия говорил: «Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волосы, и препоясаться вретищем. Но вот — веселье и радость: убивают волов и режут овец; едят мясо и пьют вино». Следуя мирской философии, господствующей и по сей день, народ Божий в то время говорил: «Будем есть и пить, ибо завтра умрём!» (Ис. 22:12-13).
Мы следуем мирской философии пассивно, но отнюдь не менее реально, когда смеёмся над грубыми и аморальными шутками, даже если не пересказываем их; когда тешимся грехом, даже если не участвуем в нём; когда улыбаемся нечестивым речам, даже если не говорим их сами. Анекдоты на тему развода, спокойное отношение к жестокости и интерес к пропаганде сексуальной распущенности — всё это смех вместо слёз, радость вместо печали. Восхищение злым развратом идёт рука об руку с радостью в делании зла (Прит. 2:14). Возлюбившие неправедность пожнут наказание вместе с делающими её, даже если сами этих грехов не совершали (2 Фес. 2:12).
В наше время церкви часто страдают извращённым отношением к греху, которое проявляется в извращённом чувстве юмора. Когда члены церкви делают церковь объектом шуток, насмехаются над её убеждениями и установлениями, изображают руководство в неуместных карикатурах, а по поводу высоких нравственных требований отпускают забавные комментарии, настала пора обратить смех в плач.
Библия не против нормального чувства юмора, такого юмора, который не унижает Божьего имени, Его Слова, Церкви или человеческой личности, кроме, пожалуй, себя самого. Господь знает, что «весёлое сердце благотворно, как врачевство» (Прит. 17:22); однако сердце, улыбающееся греху, принимает не врачевство, а яд. Путь к счастью не в игнорировании греха, и уж тем более не в шутках по этому поводу, а в глубокой печали о грехе, изливаемой перед Богом.
Свою духовную несостоятельность можно воспринимать по-разному. Можно, подобно фарисеям, отрицать духовную нищету и делать вид, будто у нас всё в порядке. Или, подобно монахам и борцам за нравственное совершенствование, можно признать своё положение и попытаться изменить его своими силами. Можно также, увидев духовную нищету, до такой степени отчаяться, что начать топить её в вине, искать выход из неё в наркотиках или общественно-полезной деятельности, или вовсе сложить оружие и покончить с собой, как это сделал Иуда Искариот. Не находя ответа в себе и окружающем мире, такие люди решают, что ответа не существует. С другой стороны, подобно блудному сыну мы можем признать своё состояние, начать плакать о нём и обратиться за помощью к нашему Небесному Отцу (см. Лук. 15:11-32).
Плач о грехе не имеет ничего общего с отчаянием. Даже строго наказанному церковью человеку должно быть даровано прощение, утешение и любовь, «чтобы он не был поглощён чрезмерной печалью» (2 Кор. 2:7-8). Не связана богоугодная печаль и с жалостью к себе или с ложной скромностью — верными признаками гордости.
Истинный плач о грехе устремляет наш взор не к своей персоне и даже не к собственному греху, а только к Богу, Который один может простить и исправить грех. Такое отношение начинается, когда мы входим в Царство Христа, и оно сопровождает нас до конца земного пути. Это очень хорошо показано в 7-й главе Послания к Римлянам. Вопреки популярному мнению, Павел говорит не просто о прошлом состоянии. Переживания 7-й главы не были временными и не были до конца вытеснены победными постулатами 8-й главы. Апостол ясно говорит: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (7:15). Все глаголы до конца этой главы стоят в настоящем времени: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (ст. 18-19). «Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое» (ст. 21). «Бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти? Благодарю Бога моего через Иисуса Христа, Господа нашего. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божьему, а плотью — закону греха» (ст. 24-25).
Павел писал эти слова в разгар своего служения, однако битва между грехом и праведностью в его жизни ещё не завершилась. Как отмечено в ст. 25, путь к победе лежит через Господа нашего Иисуса Христа, но концовка стиха ясно показывает, что окончательной победы Павел ещё не одержал. Он знал, где искать победу, и даже неоднократно ощущал её вкус, но всё же он хорошо понимал, что в земной жизни битву нельзя считать раз и навсегда законченной. Связано это с наличием плоти. Окончательная победа обещана нам, но ещё не дана.
Павел говорил, что творение с надеждой ожидает обновления мира, да и сам он жаждал того же. «И не только [творение], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:19, 22-23). Павел устал от греха, от борьбы с собой, от проблем в церкви и во всём мире. Он жаждал отдыха. «Оттого мы и вздыхаем, — говорил он, — желая облечься в небесное наше жилище». Ему хотелось скорее «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:2, 8).
Признак духовного роста — это не безгрешность, поскольку безгрешными мы будем только на небе, а растущее осознание греховности. «Если говорим, что не имеем греха, — предупреждает Иоанн, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:8-9). Подданные Небесного Царства — прощённые Господом дети Божьи, сонаследники Его Сына — отличаются постоянным исповеданием грехов.
Один студент как-то сказал мне: «Наконец-то я вздохнул с облегчением: мне объяснили истинное значение 1 Иоан. 1:9, и теперь я точно знаю, что не обязан исповедовать грехи». Я спросил его: «Ну и что, ты их больше не исповедуешь?» «Я больше не обязан», — ответил он. «Я слышал, что ты сказал, но ты их ещё исповедуешь?» Молодой человек ответил: «Да, и это как раз меня и беспокоит». Тогда я вздохнул с облегчением и сказал, что рад слышать это. Теперь я мог быть уверен, что, вопреки принятой им лжи, этот человек был настоящим христианином. Его искупленная душа отказывалась повиноваться лжеучению, временно захватившему ум.
Пентунтес (плачущие) — причастие настоящего времени, указывающее на длительность действия. Другими словами, кто продолжает плакать, тот не перестанет получать утешение. В своих девяноста пяти тезисах против Римско-католической церкви Мартин Лютер отметил, что вся жизнь христианина состоит из непрестанного покаяния и сокрушения. Давид восклицает в Псалмах: «Беззакония мои превысили голову мою, как тяжёлое бремя, отяготели на мне» (37:5), а также: «Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (50:5).
В Новом Завете ни разу не сказано, чтобы Иисус смеялся. Неоднократно говорится о Его слезах, гневе, голоде и жажде и многих других эмоциях и переживаниях. Но утверждать, смеялся Он или нет, мы не можем. Напротив, мы знаем, что Он был «муж скорбей и изведавший болезни», как писал Исаия (53:3). Однако теперь всё чаще можно услышать об Иисусе, который смеётся и шутит, и «манит» людей в своё Царство снисходительной улыбкой и рекламным блеском. Охочий до развлечений, легкомысленный мир комедиантов потихоньку проник в Церковь и даже пользуется там спросом!
РЕЗУЛЬТАТ ПЛАЧА
В результате богоугодного плача приходит утешение: «Они утешатся». Потому-то они, собственно, и блаженны. Счастье не в самом плаче, а в утешении, которое посылает Бог плачущим о грехах.
Усилительное местоимение аутос (они) подчёркивает, что только плачущие о грехах получат утешение. Блаженство Божьего утешения приберегается исключительно для сокрушённых сердцем. Только плачущим о грехах любящая рука Христа отрёт всякую слезу с очей.
Утешатся — от греческого слова паракалео, однокоренного с существительным «Утешитель», или «Помощник», в Иоан. 14:16, где Иисус был первым Утешителем, а Дух Святой — «другим».
Ветхий Завет тоже говорит об утешении Богом плачущих. Исаия, например, возвещал, что Мессия придёт «утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости» (Ис. 61:2-3). Давида утешали посох и жезл его небесного Пастыря (Пс. 22:4).
Как только наш плач доходит до Божьего престола, Его восхитительное, и с чем не сравнимое утешение нисходит к нам через Иисуса Христа. Мы принадлежим «Богу всякого утешения» (2 Кор. 1:3), Который всегда готов удовлетворить наши нужды, наставить, укрепить, ободрить нас и проявить к нам сострадание. Бог есть Бог утешения, Христос — Христос утешения, а Дух Святой — Дух утешения. Таким образом, верующие получают утешение от всех трёх Лиц Троицы.
Будущее время глагола «утешатся» не указывает на закат нашей жизни или конец времён. Как и прочие благословения, утешение достигнет полноты только тогда, когда мы лицом к лицу увидим Господа. В вечности «отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).
Но в Матф. 5:4 утешение приходит в будущем лишь в том смысле, что благословение идёт вслед за послушанием; утешение наступает после плача. Снова и снова оплакивая свой грех, мы будем снова и снова получать утешение уже сейчас, в земной жизни. Бог есть Бог не только будущего утешения, но и настоящего. «Бог, Отец наш… [уже дал] утешение вечное и надежду благую в благодати» (2 Фес. 2:16).
Даже написанное Слово Божье ободряет нас, давая нам надежду и утешение (Рим. 15:4). Получая утешение от Бога и из Его Слова, мы призваны утешать друг друга обещаниями из Его Слова (1 Фес. 4:18; ср. 2 Кор. 1:6; 7:13; 13:11 и др.).
Счастье посещает скорбящих людей, потому что богоугодная печаль ведёт к божественному утешению. «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, — говорит Иисус, — и Я успокою вас» (Матф. 11:28). Он снимет бремя с усталых плеч тех, кто плачет о грехах, и успокоит тех, кто измождён грехом. Он не устанет прощать грехи до тех пор, пока мы их исповедуем, и, пока мы плачем о грехах, Он будет утешать.
КАК НАУЧИТЬСЯ ПЛАКАТЬ
Из чего складывается истинный плач о грехах? Где нам взять богоугодную печаль?
УСТРАНИТЕ ПРЕПЯТСТВИЯ
Первый шаг заключается в том, чтобы устранить всё, что мешает нам плакать, что питает в нас самодовольство, заставляет противиться Духу Божьему и сомневаться в Его Слове, и что ожесточает наши сердца. Каменное сердце не плачет. Оно безразлично к Богу, и плуг благодати не может его вспахать. Единственное, на что способно ожесточённое сердце, — это собирать гнев на день гнева.
Любовь к греху — самое главное препятствие плачу. Упорство в грехе замораживает и ожесточает сердце. Отчаяние тоже мешает плачу, потому что выражает недоверие Богу, отказываясь уповать на спасение и помощь с Его стороны. Отчаяние — это уход за пределы благодати. О таких людях Иеремия писал: «Но они говорят: „Не надейся. Мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца“» (Иер. 18:12). Отчаявшийся человек думает, что он обречён грешить. Полагая, что Бог оставил его, он оставляет Бога. Отчаяние оправдывает грех тем, что якобы у человека нет другого выбора. Отчаяние прячет Божью милость за искусственными облаками сомнений.
Ещё одно препятствие — это самодовольство, вытесняющее всякую мысль о грехе и убеждающее человека, что и плакать-то не о чем. Оно подобно нерадивому доктору, который лечит рак по принципу обыкновенной простуды. Но если Христу понадобилось проливать кровь, чтобы спасти нас от греха, то насколько же ужасен наш грех!
Самонадеянность препятствует плачу, так как является одной из форм гордости. Самонадеянный человек признаёт нужду в благодати, но не столь уж большую. Он довольствуется дешёвой благодатью, думая, что Богу легко будет простить его, потому как грехи у него небольшие. Грех — это, конечно, плохо, думает он, но не настолько плохо, чтобы его исповедовать, каяться в нём или оставлять его. Однако Бог объявил через Исаию: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:7). Нераскаявшемуся, самонадеянному человеку, не желающему оставить грех, никакого прощения не предлагается. «Евангелие», говорящее об обратном, всегда пользовалось популярностью, и особенно оно популярно в наши дни. Но это — лжеевангелие, «иное благовествование» (Гал. 1:6), искажающее библейскую Благую весть и противоречащее ей.
Медлительность мешает богоугодному плачу, просто откладывая его на потом. Она говорит: «Когда-нибудь, когда будет удобно, я внимательно присмотрюсь к грехам, исповедую их и попрошу у Бога прощения и очищения». Но медлительность опасна и неразумна, потому что мы «не [знаем], что случится завтра: ибо что такое жизнь [наша]? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14). Чем скорее приступить к лечению болезни греха, тем скорее наступит выздоровление. Если же её не лечить, то прогноз весьма неутешительный, потому что никогда не знаешь, успеешь ли вовремя исповедать грех или нет.
Самый главный шаг к устранению любых препятствий заключается в понимании святости Бога и величия крестного подвига Христа. Если картина Христовых страданий бессильна растопить и сокрушить холодное, ожесточённое сердце, то его уже ничто не растопит и не сокрушит. В стихотворении Кристины Розетти «Страстная пятница» есть замечательные строки:
Ужель я камень, а не плоть,
Что у креста могу стоять
И молча муки наблюдать,
И не рыдать?
Не мог сдержаться падший Пётр,
Не устояло сердце злого вора,
Не удержали безутешных слёз
Невольные свидетели позора.
Скорбят луна и солнце, коль сокрыли
Своё чело в беззвёздном чёрном мире,
Коль крылья тьмы всю землю осенили.
И только я не проронил скупой слезы.
Но не оставь, взыщи Твою овечку,
Заблудшую, привыкшую ко злу.
Как Моисей перед скалой в Хориве,
Ударь сильней и сокруши скалу!
ИССЛЕДУЙТЕ ПИСАНИЕ
Второй шаг к богоугодной печали заключается в изучении греха на основании Библии, в познании, насколько грех отвратителен и противен Богу и насколько он опасен и вреден нам. Мы должны учиться у Давида не забывать о своей греховности (Пс. 50:5), а у Исаии — говорить: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами» (Ис. 6:5). Мы должны учиться вместе с Петром признавать: «Я человек грешный» (Лук. 5:8), и брать пример с Павла, считавшего себя худшим из грешников (1 Тим. 1:15). Видя, что даже такие великие мужи Божьи заявляли о своём грехе, мы просто обязаны признать реальность и глубину нашего.
Грех попирает законы Господа, насмехается над Его любовью, огорчает Святого Духа, презрительно отталкивает от себя благословение и прощение и всеми силами противится благодати. Грех ослабляет и оскверняет нас. Он крадёт у нас утешение, но, что хуже всего, он посягает на Божью славу.
МОЛИТЕСЬ
Третий шаг к богоугодной печали — молиться о сокрушённости сердца, которую только Бог может дать и причём давать никогда не отказывается. Следует помнить, что смирение зависит от Божьего воздействия на душу. Путь к богоугодному плачу лежит не в делах самого человека, а в Божьей спасительной благодати.
КАК УЗНАТЬ СВОЮ ПЕЧАЛЬ
Узнать, имеем ли мы богоугодную печаль, не сложно. В первую очередь нужно спросить себя, как мы воспринимаем грех. Если мы улыбаемся ему, спокойно к нему относимся или даже наслаждаемся им, то можно сказать с уверенностью, что мы не плачем о нём и поэтому лишаем себя Господних благословений.
Нарочитая праведность лицемеров, которые думают только о том, чтобы другим показаться святыми (см. Матф. 6:1-18), бесчувственна к греху и заботится лишь о своём престиже и репутации. То же касается показной благодарности тех, кто считает себя лучше других (Лук. 18:11). Саул пожалел, что ослушался Бога, не истребив царя Агага и сохранив лучших животных амаликитян, но он не раскаялся, не плакал о своём грехе. Наоборот, он попытался оправдаться, утверждая, что животных оставили для жертвоприношения Господу, да и вообще, что сделать это его заставил народ. Он дважды признал себя виновным и даже просил у Самуила прощения, но его больше заботил свой имидж, чем Божья слава. «Я согрешил, но почти меня ныне перед старейшинами народа моего и перед Израилем» (1 Цар. 15:30). Печаль Саула была нечестивой, далёкой от богоугодного плача.
Плач, угодный Господу, обязательно сопровождается скорбью о грехах. При этом главная забота будет об отношении Бога к греху, а не о том, как огласка скажется на нашей репутации или благополучии.
Если наш плач правильный, мы будем так же печалиться о грехах наших ближних и о грехах всего мира. Вместе с псалмопевцем мы будем восклицать: «Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). Вместе с Иеремией мы будем желать, чтобы кто-нибудь дал голове нашей воду и глазам — источник слёз (Иер. 9:1; ср. Пл. Иер. 1:16). Вместе с Иезекиилем мы будем искать «людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся» вокруг нас (Иез. 9:4; ср. Пс. 68:10). Смотря на мир, мы будем плакать так, как плакал Иисус, глядя на Иерусалим (Лук. 19:41).
Второй способ самопроверки заключается в том, чтобы вспомнить, ощущали ли мы когда-либо Божье прощение? Испытывали ли мы облегчение и покой, зная, что наши грехи прощены? Наполняют ли нашу жизнь Божий мир и радость? Испытывали ли мы после плача истинное счастье? Располагаем ли мы утешением, которое Бог обещает прощённому, очищенному и освящённому человеку?
«Сеявшие со слезами [те, кто плачет так, как угодно Богу] будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс. 125:5-6).
Счастливы кроткие
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (5:5)
Эта заповедь блаженства, подобно первым двум, должно быть сильно потрясла и смутила слушателей Иисуса. Он призывал к чему-то совершенно чуждому для них.
Эти слушатели знали, как быть духовно гордыми и самодостаточными. Они преуспели в развитии внешних признаков благочестия. Они, фактически, верили, что грядущий вскоре Мессия оценит их добродетель и возвратит евреям место, по праву принадлежащее им в этом мире, — господство над всеми народами, поскольку они как народ избраны Богом.
Они с восторгом предвкушали, как Мессия будет особо великодушен к ним и сурово расправится с притеснителями, кем уже почти столетие были для них римляне. После восстания Маккавеев, которое освободило евреев от греческого господства, был короткий период независимости. Однако господство римлян, хотя не такое жестокое и разрушительное, было гораздо сильнее греческого. Начиная с 63 г. до Р.Х., когда Помпей присоединил Палестину к Риму, этот регион почти всё время находился под управлением марионеточных царей династии Ирода и римских правителей, или прокураторов, из которых наиболее известен Пилат.
Иудеи до такой степени презирали римский гнёт, что порой отказывались даже признавать его существование. Однажды, когда Иисус учил народ на горе Елеонской, у Него произошёл один из самых острых споров с фарисеями. Когда Он сказал: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными», — ответ фарисеев был на удивление странным: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда» (Иоан. 8:31-33). На самом деле вся история Израиля представляла собой нескончаемые завоевания и притеснения со стороны Египта, Ассирии, Мидо-Персии, Греции и на тот момент — Рима. Очевидно, гордость не позволяла фарисеям признать очевидные факты в истории своей нации и здраво оценить существующее положение.
Все иудеи надеялись на избавление — тем или иным способом. Многие ожидали, что избавление придёт через Мессию. Бог лично обещал праведному Симеону, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господнего», то есть Мессию (Лук. 2:26). Симеон дождался того дня, когда наконец-то увидел истинного Младенца-Мессию. Однако другие, например фарисеи, ожидали, что Мессия придёт с фанфарами и с мощной демонстрацией сверхъестественной силы. Они предполагали, что Мессия чудесным образом свергнет римское иго и установит теократическое Иудейское государство — святое содружество, которое будет править миром. Материалистически настроенные саддукеи ожидали изменений путём политического компромисса, за что были презираемы многими собратьями-иудеями. Монашествующие ессеи, отделённые от иудаизма и душой и телом, по большому счёту жили так, будто Рим и весь остальной мир просто не существовал.
Но самыми ревностными сторонниками борьбы за освобождение были зилоты. Многие из них ожидали, что Мессия придёт как могущественный и непревзойдённый полководец, способный ответить на насилие Рима военными завоеваниями. Однако сами зилоты не собирались сидеть, сложа руки, и были полны решимости облегчить задачу Избавителя, когда бы Он ни пришёл. Количество, сила и влияние зилотов продолжало расти, пока римляне не пресекли жестоко все попытки иудейского сопротивления. В 70 г. по Р.Х. Тит полностью разрушил Иерусалим и истребил свыше миллиона евреев. Три года спустя Флавий Сильва сломил сопротивление долго осаждаемой им крепости в Масаде. А когда буйный нрав евреев окончательно вывел римское правительство из себя, Адриан прошёл с войсками через всю Палестину и в течение 132–135 гг. по Р.Х. систематически разрушал города и истреблял иудейское население.
Настойчивые и непримиримые зилоты во дни Христа были немногочисленны, но на их стороне была симпатия и моральная поддержка народа, любыми средствами жаждавшего свержения римского владычества.
Итак, все вышеназванные религиозно-политические группы ждали Мессию, но они не ждали Его в кротости и смирении. Однако именно этим качествам учил и следовал Иисус, Которого Иоанн Креститель провозгласил Мессией. Мысль о кротком Мессии, ведущем за Собой кроткий народ, не вмещалась в привычные представления о мессианском царстве. Евреи признавали военную мощь и чудотворную силу. Они даже признавали силу непопулярного в народе компромисса. Но какая могла быть сила у кротости?
В конечном итоге народ отверг Иисуса, потому что Иисус не оправдал их ожиданий. Более того, Он выступал против тех средств, на которые они уповали. Сначала они отвергли Его, потом возненавидели и, в конце концов, убили, так как вместо одобрения их религиозности Христос осудил её, а вместо предводительства в борьбе за независимость выразил презрение к революционным действиям и даже предложил путь ещё большей покорности.
В их понимании, Иисус никак не мог быть Мессией, и наибольшее доказательство тому — распятие. Ветхий Завет учил, что всякий, повешенный на древе, «проклят пред Богом» (Втор. 21:23). Но именно на нём завершилась жизнь Иисуса — на позорном кресте, к тому же ещё и римском. В последние часы Его жизни некоторые из иудейских старейшин не могли удержаться от язвительной насмешки относительно Его заявления о Себе как о Спасителе и Мессии: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдёт с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: „Я Божий Сын“» (Матф. 27:42-43).
В первые годы проповеди Апостолов смерть и воскресение Христа были самыми большими препятствиями для веры в Евангелие. Эти истины были безумием для язычников и камнем преткновения для иудеев (1 Кор. 1:23). Евангелие было безумием для тех язычников, которые считали, что всё материальное — зло, и нелепо полагать, что Спаситель мира не только позволил убить Себя, но и вернулся к жизни в телесной форме. Для иудеев Евангелие стало камнем преткновения и соблазна, потому что немыслимой была идея о смерти Мессии как таковой, не говоря уже о смерти крестной. Как можно было веровать в Мессию, Который несколько лет проповедовал, ничего заметного не добился, а затем был отвергнут религиозными учителями и предан смерти? (ср. Деян. 3:17-18).
Но Иисуса отвергли задолго до распятия. Когда Он начал Нагорную Проповедь с учения о смирении, плаче и кротости, в души людей закралось сомнение, что что-то здесь не так. Едва ли этот странный проповедник мог быть Избавителем, Которого они с нетерпением ждали. За правое дело сражаются с высоко поднятой головой, и смирение тут ни при чём. Плачущим фортуна не улыбается, и, уж конечно, кротостью Рим не сломить. Несмотря на все чудеса, сопровождавшие служение Иисуса, народ никогда не верил в Него как в Мессию, потому что Он не оправдал их чаяний в противостоянии римскому господству ни воинством, ни чудесами.
Иудеи ждали иного Мессию, чем Тот, Которого обещал Господь. Они не придавали значения разделам Слова Божьего, в которых Мессия изображался одновременно и как страдающий Слуга, и как побеждающий Господь (напр., Ис. 40–60). Они не могли допустить и мысли, что слова: «Не было в Нём ни вида, ни величия… Он был презрён и умалён людьми… Он был презираем, и мы ни во что ставили Его… как овца, ведён Он был на заклание… Ибо Он отторгнут от земли живых… и Ему назначали гроб со злодеями» (Ис. 53:2-3, 7-9) — относились к Мессии, грядущему Избавителю евреев.
Учение Христа казалось непривычным и неприемлемым для большинства слушателей просто потому, что Ветхий Завет был часто ими пренебрегаем или неверно истолковывался. Они не признали в смиренном и жертвующем Собой Иисусе Мессии, потому что пренебрегли Божьим пророчеством о Мессии как о страдающем Слуге. Такой Мессия им был не нужен.
ЗНАЧЕНИЕ КРОТОСТИ
Слово «кроткие» происходит от греческого праос, которое означает «мягкий, спокойный». Иногда этим термином описывали болеутоляющее средство или веяние тихого ветерка. Это слово также употребляли по отношению к жеребцам и другим животным, чей дикий от природы нрав был укрощён и которых можно было использовать для работы. По отношению к человеку оно означало «быть мягким, спокойным, нежным и добросердечным». Во время торжественного въезда в Иерусалим Иисуса приветствовали, как Царя, хотя Он был «кроткий и [сидел на] осле» (Матф. 21:5). Павел с любовью говорит о «кротости и снисхождении Христа» (2 Кор. 10:1) как о совершенном образе, к которому нужно стремиться.
Основная разница между нищетой духа и кротостью (или мягкостью), возможно, заключается в том, что нищета духа заставляет взглянуть на собственную греховность, а кротость — на Божью святость. В основании же обеих добродетелей лежит смирение. Честно оценивая себя, мы смиряемся от осознания своей греховности и недостойности, а смотря на Бога, мы смиряемся от осознания Его праведности и величия.
И снова в Заповедях блаженства мы видим логическую последовательность и взаимосвязь. Духовная нищета (первое звено) носит отрицательный оттенок и приводит к плачу (второе звено). Кротость (третье звено) заключает в себе положительный смысл, и её результатом является стремление к праведности (четвёртое звено). Осознание духовной нищеты побуждает нас в отчаянии отвернуться от себя, а кротость — обратиться к Богу в поиске Его праведности.
Благословения Заповедей блаженства даны тем, кто сознаёт свою греховность, просит у Бога прощения и во всём повинуется Ему. Но гордым, надменным, нераскаянным, самодовольным и самоуверенным Небесное Царство недоступно. Эти несчастные и лишённые благословения люди не осознают своей нищеты и не чувствуют нужды в Божьем спасении и Его праведности.
Большинство слушателей Иисуса, как и многие грешники в истории человечества, думали только о том, как оправдать свой образ жизни, защитить свои права и достичь своих целей. Путь кротости им не подходил, а значит, не подходило и Царство Христово. Гордые фарисеи мечтали о царстве чудес, гордые саддукеи — о рае на земле, гордые ессеи — об аскетическом государстве, а гордые зилоты — об установлении военной диктатуры. Иисус же в смирении предлагал Царство кротости.
Господь всегда требовал от человека кротости. Так было в Ветхом Завете. В книге Иова сказано, что Бог «смиренных возвышает и делает печального счастливым» (Иов. 5:11, Современный перевод библейских текстов). Моисей, великий освободитель еврейского народа и поставленный Богом законодатель, «был человек кротчайший из всех людей на земле» (Числ. 12:3). Великий иудейский царь Давид, прославившийся своими военными подвигами, писал, что Господь «направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» (Пс. 24:9).
Так было и в Новом Завете. Иисус учил кротости в Заповедях блаженства и в других Своих речах, записанных в Евангелиях, а продолжили эту тему Апостолы. Павел умолял ефесскую церковь «поступать достойно звания, в которое [они] призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью, и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Ефес. 4:1-2). Он призывал колоссян «[облечься] в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол. 3:12). Он говорил, чтобы Тит напоминал своей пастве «повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и проявлять всякую кротость ко всем людям» (Тит. 3:1-2).
Кротость не подразумевает слабость. Кротость означает силу, взятую под контроль. Во внебиблейской литературе это слово часто использовалось по отношению к укрощённому животному. Человек без кротости, что «город разрушенный, без стен» (Прит. 25:28). «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собой лучше завоевателя города» (Прит. 16:32). Неукрощённый жеребец бесполезен. Слишком сильное лекарство вместо лечения причинит вред. Слишком сильный ветер всё сметёт на своём пути. Так же губительны неконтролируемые эмоции, поэтому в Царстве Божьем им места нет. Кротость направляет силу в нужное русло.
Кротость — это противоположность насилию и мстительности. Например, кроткий с радостью принимает расхищение своего имения, ибо знает, что на небесах его ожидает несравненно лучшее и непреходящее (Евр. 10:34). Кроткий человек умер для себя, и поэтому обиды или потери, оскорбления или поношения не тяготят его душу. Кроткий человек не защищает себя, потому что знает, что ничего не заслуживает. Будучи нищим духом и сокрушаясь о своих грехах, кроткий человек смиренно предстаёт перед Богом, зная, что ему нечем хвалиться.
Кротость — это не трусость и не проявление слабохарактерности. Это не отсутствие убеждений и не обычная человеческая воспитанность. Это — мужество, сила и убеждённость. Это — радость, исходящая не от своего «я», а от Бога. Дух кротости — это Дух Христа, Который вставал на защиту славы Отца, но принёс Себя в жертву за человечество. Христос оставил нам пример для подражания — «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье праведному» (1 Пет. 2:22-23).
Хотя Иисус был безгрешным, а значит, не заслуживал критики или оскорблений, Он не сопротивлялся клеветникам, не воздавал злом за зло и не угрожал мучителям. Единственный, Кто не совершил ни единой ошибки, Кто мог в любую секунду прибегнуть к самой надёжной защите, Он никогда не защищал Себя!
Когда меновщики денег и продавцы жертвенного осквернили Дом Его Отца, «Он, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Иоан. 2:14-15). Иисус много раз метко разоблачал лицемерных и нечестивых религиозных вождей. Он дважды силой очищал храм и бесстрашно выносил Божий приговор отрёкшимся от Слова Божьего и исказившим его.
Но Он не пошевелил и пальцем для того, чтобы защитить Себя, и не сказал ни слова в Своё оправдание. Он мог в любой момент призвать легионы ангелов (Матф. 26:53), но ни разу не использовал ни земные, ни небесные силы в собственных интересах. Кротость — это не слабость, но кротость никогда не прибегает к силе для обеспечения личной безопасности или достижения корыстных целей. Кротость — это сила, находящаяся под полным контролем Бога.
ПРОЯВЛЕНИЕ КРОТОСТИ
Лучший способ охарактеризовать кротость — это показать её на примере, увидеть её в действии.
После того как Бог призвал Авраама и вывел его из Ура Халдейского в Землю Обетованную, заключив с ним чудесный завет, между пастухами Авраама и его племянника Лота возник спор о пастбищах. Аврааму была обещана вся земля ханаанская. Он был избранником Божьим и праотцем избранного народа. А Лот был попросту «бедным родственником», благополучие и безопасность которого во многом зависели от Авраама. Кроме того, Авраам был его дядей и старшим по возрасту. Однако Авраам охотно позволил Лоту первым выбрать землю, отдавая, таким образом, свои права и прерогативы племяннику ради добрых отношений между их пастухами и ради свидетельства перед хананеями и ферезеями, жившими в той земле (Быт. 13:5-9). Это для него имело гораздо большее значение, чем отстаивание своих прав. У Авраама была власть и право поступить по-своему, но он с кротостью отказался от своих прав и отложил силу в сторону.
Иосиф был унижен и продан своими братьями в рабство. Когда, по благому замыслу Господа, он стал вторым в Египте по значимости после фараона, ему ничего не стоило отомстить братьям. Когда братья пришли в Египет просить зерна для своих голодающих семей, Иосиф с лёгкостью мог отказать им и, фактически, обречь их на рабство ужаснее того, в которое братья продали его. Однако его сердце было наполнено не местью, а прощением и любовью. Когда Иосиф, наконец, открылся им, «он громко зарыдал, и услышали египтяне, и услышал дом фараона» (Быт. 45:2). Потом он сказал им: «Не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни… Итак, не вы послали меня сюда, но Бог» (ст. 5, 8). Позже он сказал им: «Не бойтесь, ибо я боюсь Бога. Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть, — сохранить жизнь великому числу людей» (50:19-20). С кротостью в сердце Иосиф сознавал, что только Бог имеет право судить, а его задача — прощать и помогать.
Моисей убил египтянина, избивавшего еврейских рабов; он смело предстал перед фараоном с требованием отпустить евреев; и был так разгневан из-за оргии вокруг золотого тельца, которую устроили евреи под предводительством Аарона, что разбил первые скрижали с Десятью заповедями. Однако Моисей назван «кротчайшим из всех людей на земле» (Числ. 12:3). Он изливал гнев на тех, кто порабощал народ и причинял ему вред, но он не гневался на своих обидчиков и не предъявлял свои права и претензии.
Когда Бог призвал его вывести народ израильский из Египта, Моисей увидел, что абсолютно непригоден для этой цели. Он взмолился: «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3:11) После того как Бог объяснил Моисею, что он должен будет предстать перед фараоном, Моисей снова взмолился: «О, Господи! Человек я не речистый, и таким был и вчера, и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим. Я тяжело говорю и косноязычен» (4:10). Моисей мог постоять за Бога перед кем угодно, но себя перед Богом не оправдывал.
Давид был избран Богом и помазан Самуилом на царство вместо Саула. Но когда в пещере Ен-Геди ему представилась возможность лишить Саула жизни, — Саула, который только и мечтал, как бы расправиться с ним, — Давид отказался совершить убийство. Несмотря на все злодеяния и оскорбления царя в его адрес, он настолько уважал царскую власть, что «больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: „Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господнему, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень“» (1 Цар. 24:5-7).
Много лет спустя, после того как Авессалом, сын Давида, изгнал своего отца из Иерусалима, некто из рода Саула по имени Семей злословил Давида и бросал в него камни. Когда же один из храбрых войска Давидова хотел за это снести обидчику голову, Давид воспрепятствовал ему, говоря: «Если мой сын, который вышел из чресл моих, ищет души моей, тем больше сын вениаминитянина. Оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему. Может быть, Господь призрит на уничижение моё, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его злословие» (2 Цар. 16:5-12).
Царь же Озия, который воцарился в шестнадцатилетнем возрасте и «делал угодное в очах Господних… и прибегал к Богу» (2 Пар. 26:4-5), напротив, стал самонадеянным, после того как с Божьей помощью одержал победу над филистимлянами и аммонитянами и другими врагами. «Но когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом, Богом своим, ибо вошёл в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре» (ст. 16). Озия не допускал, что может ошибаться, и в надменности совершил обряд, предписанный только священникам. Он настолько был озабочен возвеличиванием своего имени и прославлением своего могущества, что перестал повиноваться Богу, от Которого всё это получил. Он даже осквернил храм Господень. В наказание «был царь Озия прокажённым до дня смерти своей, и жил в отдельном доме, и отлучён был от дома Господнего» (ст. 21).
Среди многочисленных примеров кротости в Новом Завете самым ярким, помимо Христа, является Павел. Он был наиболее образованным из Апостолов, и именно его, насколько мы можем судить, Господь так часто и успешно использовал по Своему усмотрению. Однако Павел отвергал всякое упование на свои силы и не полагался «на плоть» (Фил. 3:3). Он знал, что всеми своими успехами он обязан укрепляющему его Иисусу Христу (4:13).
РЕЗУЛЬТАТ КРОТОСТИ
Как и в других Заповедях блаженства, главным следствием кротости является блаженство, божественное счастье. Бог делится с кроткими собственным счастьем и радостью.
Однако кроме этого кроткие наследуют землю. Сотворив человека по образу Своему, Бог дал ему во владение всю землю (Быт. 1:28). И однажды подданные Христа вступят во владение обещанным наследством, в значительной мере утраченным и осквернённым после грехопадения. Они вновь обретут потерянный рай.
Наступит день, когда Бог раз и навсегда провозгласит Своё владычество, и ставшие Его детьми через веру в Его Сына будут править землёй вместе с Ним. А Его детьми и подданными Небесного Царства станут только кроткие и смиренные, потому что они признают себя недостойными и грешными и целиком полагаются на Божью милость. Здесь снова встречается усилительное местоимение аутос (они, см. ст. 3-4), которое подчёркивает, что только смиренные наследуют землю.
Большинство иудеев думало, что царство силы будет принадлежать сильным, из которых самыми могущественными будут иудеи. Но Сам Мессия сказал, что оно принадлежит кротким — как иудеям, так и еллинам.
Слово клерономео (наследовать) указывает на получение определённой доли законного наследства. В этом обетовании почти без изменений цитируется Пс. 36:11: «А кроткие наследуют землю». Из поколения в поколение благочестивые иудеи задавались вопросом, да и сейчас этот вопрос порой беспокоит детей Божьих: «Почему злые и нечестивые процветают, а праведники и благочестивые страдают?» Через Давида Бог утешает Свой народ: «Ещё немного — и не станет нечестивого; посмотришь на его место — и нет его» (ст. 10). Время осуждения нечестивых приближалось, как приближалось и время благословения праведников.
Мы обязаны доверять Господу и подчиняться Его воле. Господь знает, кого осудить, а кому дать благословение, и Он совершит всё в нужное время и нужным образом. А пока дети Божьи живут верой, основанной на твёрдом обещании Самого Господа, что они наследуют землю.
Павел и предупреждает, и заверяет коринфян, когда говорит: «Итак, никто не хвались людьми, ибо всё ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или смерть, или настоящее, или будущее, — всё ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий» (1 Кор. 3:21-23). Так как мы принадлежим Христу, место в Небесном Царстве нам гарантировано так же, как и Ему.
Истинно также то, «что неправедные Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9). Однажды Господь возьмёт Землю из рук нечестивых и передаст праведникам, «чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их — в оковы железные, производить над ними суд писанный» (Пс. 149:7-9).
Однако наследство для нас — не только в будущем. Само обещание наследства уже сейчас даёт нам надежду и радость и позволяет взглянуть на многое, даже земное, с чувством благодарности, как это дано только знающим и любящим Создателя.
Об этом прекрасно написал Уэйд Робинсон:
Лазурью нежною чаруют небеса,
И свежестью природа мирно дышит,
Но без Христа благие чудеса
Несчастный люд не видит и не слышит.
Как пенье птиц ласкает душу нежно,
И неземной красой полны цветы;
Как дивен мира океан безбрежный,
Господь, когда со мною рядом Ты!
Почти столетие назад Джордж Мак-Дональд писал: «Если наша душа не будет отличаться кротостью, мы не сможем увидеть мир, каким Бог задумал его в будущем. Только кроткие унаследуют его. И только кротость способна помочь духовной сетчатке воспринимать Божий мир, как он есть, не омрачая его ни нечистотой, ни несовершенством».
НЕОБХОДИМОСТЬ КРОТОСТИ
Кротость необходима прежде всего потому, что она требуется для спасения. Только кроткие наследуют землю, потому что только они принадлежат Небесному Царю, Который будет управлять будущим земным Царством. «Ибо благоволит Господь к народу Своему, — говорит псалмопевец, — прославляет смиренных спасением» (Пс. 149:4). Когда ученики спросили Иисуса, кто больше в Царстве Небесном, «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: „Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном“» (Матф. 18:2-4).
Кротость также необходима, потому что она заповедана. «Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его. Взыщите правду, взыщите смиренномудрие» (Соф. 2:3). Иаков также повелевает верующим: «Поэтому, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (Иак. 1:21). В ком не живёт смиренный дух, тот не сможет правильно слушать Божье Слово, понимать его и уж тем более — принимать.
Кротость необходима ещё и потому, что без неё не будет успеха в свидетельстве. Пётр говорит: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). Гордость всегда будет препятствием для свидетельства ближним. Ведь в этом случае люди будут обращать внимание не на Бога, а на нас, и здесь уже не будет иметь значения ни правильность нашего богословия, ни утончённость подхода.
Кротость необходима, потому что она прославляет Бога. Гордость ищет собственной славы, а кротость ищет славы Господней. Кротость отражается в нашем отношении к другим верующим. «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собой, по учению Иисуса Христа, чтобы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божью» (Рим. 15:5-7).
Счастливы духовно голодные
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (5:6)
В этой заповеди Христос говорит о некоем страстном желании, непреодолимой тяге, непобедимом духовном влечении. Это подразумевает стремление, цель которого — повиноваться Господу, чтить и прославлять Его, приобщаясь к Его праведности. Это святое стремление в корне противоположно мирским вожделениям, направленным на угождение своим прихотям, достижение собственных целей и ублажение своего «я».
Если кто и купался в лучах Божьей славы, так это Люцифер. Само имя его означает «утренняя звезда» или, точнее, «блистательный». Но не достаточно ему было жить в славе Божьей, и он сказал в своём сердце: «Взойду на небо, выше звёзд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14). Ему хотелось не отражать славу Божью, а, оставив праведность, захватить Его власть. Поэтому, когда сатана заявил о своём намерении уподобиться Всевышнему, Всевышний тотчас вынес приговор: «Ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (ст. 15).
Будучи царём Вавилона, Навуходоносор стоял во главе величайшей мировой империи. Однажды, расхаживая по царским чертогам, он самодовольно окинул взглядом город и произнёс: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силой моего могущества и в славу моего величия!» (Дан. 4:27). Навуходоносор жаждал славы, как Люцифер — власти. Божий ответ не заставил себя долго ждать: «Ещё речь эта была в устах царя, как был с неба голос: „Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твоё с полевыми зверями; травой будут кормить тебя, как вола, и семь времён пройдут над тобой, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его, кому хочет!“» (ст. 28-29).
Иисус рассказал притчу о богаче, который вырастил такой большой урожай, что не хватило бы места для его хранения. Решив, что нужно сломать старые хранилища и построить более вместительные, богач риторически произнёс: «Скажу душе моей: „Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись“». Но Бог сказал богачу: «„Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?“ Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук. 12:16-21).
Люцифер жаждал власти, Навуходоносор — славы, богач — наслаждения. И поскольку все они жаждали не того, что нужно, и отвернулись от Бога, они потеряли всё.
Иисус утверждает, что больше всего следует алкать и жаждать праведности. Такое желание исходит от Духа Святого и ведёт к спасению. Такое желание поможет человеку до конца сохранить крепкую и сильную веру. И только такое, праведное, вожделение способно дать вечное счастье.
Декларация независимости США утверждает, что каждый гражданин имеет право на счастье. Отцы-основатели государства не могли, впрочем, гарантировать, что каждый найдёт его, потому что это не во власти правительства. Любой человек может искать счастья там, где ему заблагорассудится, любыми законными методами. Но, к сожалению, большинство американцев, как и вообще большинство людей в истории человечества, ищут счастья методами, не приносящими счастья.
Иисус говорит, что путь к счастью, путь к истинному блаженству лежит через духовную жажду и голод.
ВАЖНОСТЬ ДУХОВНОГО ГОЛОДА
Голод и жажда напоминают о насущных потребностях человека. Тем самым Иисус показывает, что праведность столь же необходима для нашей духовной жизни, как хлеб и вода — для жизни телесной. Праведность не есть некая желательная добавка; она — главная составляющая духовного рациона. Духовная жизнь без праведности возможна не более, чем телесная — без воды и пищи.
Со времён пребывания Иосифа в Египте, а может и задолго до этого, человечество периодически переживает времена голода. В 436 г. до Р.Х. в Риме свирепствовал такой жестокий голод, что тысячи людей предпочли умереть в водах Тибра, чем дожидаться голодной смерти. В 1005 году голод охватил Англию, а в 879, 1016 и 1162 годах это страшное бедствие поразило все страны Европы. И даже в наши дни, несмотря на большие успехи в сельском хозяйстве, во многих частях света периодически свирепствует голод. В последние годы на Африку, например, несколько раз обрушивался едва ли не самый свирепый голод за всю историю человечества. В XX столетии десятки миллионов людей во всём мире умерли от недостатка пищи или связанных с этим болезней.
Голодный человек движим только одним желанием — найти себе пищу и воду. В этот момент ничто иное ему не нужно; ни о чём ином он даже думать не может.
Так же и без праведности Божьей духовная жизнь человека обречена на голодную смерть. Но, к сожалению, люди ощущают духовный голод не так остро, как физический. И потому греховное человечество ищет высший смысл в себе самом и в греховном мире, как «пёс, [который] возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья, [которая] идёт валяться в грязи» (2 Пет. 2:22; ср. Прит. 26:11).
Сердце каждого человека создано с врождённым ощущением пустоты и неудовлетворённости. Однако без откровения свыше люди не осознают причины этой пустоты и не знают, чем её заполнить. Как блудный сын, они, не имея иной пищи, питаются свиными рожками. «Для чего, — спрашивает Господь, — вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое своё — за то, что не насыщает?» (Ис. 55:2). И всё потому, что Бога, «источник воды живой, [люди] оставили и высекли себе водоёмы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2:13). Созданные с внутренней потребностью в Господе, они пытаются удовлетворить её с помощью безжизненных идолов, которых сами же и сотворили.
Подобно тому же блудному сыну, люди зачастую пользуются добрыми Божьими даяниями: здоровьем, имуществом, свободой, удачей и знаниями, — пуская их на достижение удовольствий, популярности, власти, славы, а также на всякого рода угождения плоти. И, в отличие от блудного сына, они нередко довольствуются жизнью вдали от Небесного дома, вдали от Бога и Его благословений.
Слово Божье предупреждает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек» (1 Иоан. 2:15-17).
Стремление находить удовлетворение только в Боге и Его заботе о нас — отличительная черта граждан Небесного Царства. Подданные Небесного Царя алчут и жаждут Его праведности. Их отличает искреннее желание, чтобы грех уступил место добродетели, а непослушание — покорности. Они жаждут служить Божьей воле и Его Слову.
Заповедь о духовной жажде и голоде органически вписывается в общую последовательность Заповедей блаженства. Первые три заповеди — запретительного характера: они повелевают отвергнуть то, что мешает человеку войти в Небесное Царство. Будучи нищими духом, мы отказываемся от гордости; в плаче отказываемся от самодовольства, а в кротости — от служения своему «я».
Первые три заповеди блаженства даются не легко. Духовная нищета требует самоотвержения. Плач о грехах заставляет посмотреть в лицо своей греховности, а кротость — целиком подчинить себя Божьей власти.
Четвёртая заповедь — скорее поощрительного характера, и она естественным образом вытекает из предыдущих. Отложив в сторону эгоизм и греховность, отрешившись от своевластия и обратившись к Господу, мы обретаем желание праведности. И чем больше мы отказываемся от своего, тем больше стремимся ко всему Божьему.
Мартин Ллойд-Джонс пишет: «Эта заповедь логически связана с предыдущими — все остальные подводят к ней как к логическому следствию. Мы должны быть безмерно благодарны и признательны за неё Богу. Мне не приходилось встречать лучшего теста на истинность христианского исповедания, доступного буквально каждому человеку, чем этот стих. Если этот стих для вас самый желанный и самый дорогой во всём Писании, можно точно сказать, что вы христианин. Если же нет, то следует хорошенько ещё раз проверить фундамент своей веры» (Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 1:73-74).
Человек, не имеющий жажды праведности, не имеет части в Царстве Божьем. Обладание Божьей жизнью через рождение свыше непременно предполагает возрастание в праведности и желание быть подобным Ему. Это явно видно из Пс. 118:97: «Как люблю я закон Твой!» Павел вторит словам Давида, говоря: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божьем» (Рим. 7:22). Истинно верующий жаждет быть послушным Господу, хотя и продолжает бороться со своей ветхой природой (ср. Рим. 8:23).
СМЫСЛ ДУХОВНОГО ГОЛОДА
Большинство из нас никогда не были на грани голодной смерти. При слове «голод» нам представляется пропущенный завтрак или обед, а при слове «жажда» — отсутствие прохладительных напитков в жаркий день. Однако голод и жажда, о которых говорит здесь Иисус, — куда более сильные переживания.
Освобождая во время Первой мировой войны Палестину, объединённые силы Великобритании, Австралии и Новой Зеландии преследовали по Аравийской пустыне отступающие турецкие войска. Продвигаясь через Вирсавию на север, авангард союзных сил оставил караван с питьевой водой далеко позади. В скором времени походные фляги с водой опустели, и солдат стала мучить жажда. Головы раскалывались от боли, сознание мутнело, а мышцы наливались тяжестью. Запёкшиеся губы трескались, повсюду чудились миражи. Командиры понимали, что если до захода солнца они не займут Шерию, где были колодцы, тысячи людей умрут от жажды — как уже произошло с сотнями солдат. В тот день солдаты буквально сражались за свою жизнь, и им удалось вытеснить турков из Шерии.
При раздаче воды из огромных каменных цистерн более крепкие и дееспособные должны были сначала обслужить раненых и тех, кто заступал на дежурство. Прошло четыре часа, прежде чем очередь дошла до последнего солдата. И всё это время от тысяч литров воды, о которой каждый из них грезил долгими, мучительными днями, их отделяли не более десяти шагов. Говорят, один из присутствовавших там офицеров заметил: «Похоже, на марше от Вирсавии к шерийским колодцам мы усвоили свой первый библейский урок. Если такой будет наша жажда Бога и праведности — всепоглощающей, всеобъемлющей, всеохватной, то плод Духа Святого не замедлит сказаться» (E. M. Blaiklock, “Water”, Eternity (August 1966), p. 27).
Именно о таком голоде и жажде говорит Иисус в этой заповеди. Самые сильные природные инстинкты олицетворяют глубину стремления к праведности, которое испытывают призванные и искупленные Богом. Причём в обоих случаях использовано причастие настоящего времени, что указывает на непрекращающееся желание, на неутолимую жажду. Кто с искренним сердцем приходит к Иисусу Христу, тот обязательно алчет и жаждет праведности, и тот, кто пребывает в Нём, испытывает это чувство постоянно.
В параллельном отрывке у Луки сказано: «Блаженны алчущие ныне»
(6:21). Желание праведности должно присутствовать в нашей жизни уже сейчас («ныне») и не должно иссякать до самого конца земного существования.
Когда Моисей был в пустыне, Господь явился ему в горящем терновнике. Вернувшись в Египет, чтобы избавить свой народ, Моисей стал свидетелем Божьей силы и могущества, проявившихся в чудесах и десяти казнях египетских. У него на глазах Господь разделил воды Красного моря, которое затем поглотило преследователей. Моисей видел Божью славу в столбе облачном и столбе огненном, которые вели израильтян по пустыне. Он построил скинию для Бога и видел сияние славы Божьей над Святым святых. Снова и снова Моисей искал Божью славу и удостаивался чести видеть её. «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11). Но Моисей хотел видеть ещё больше, и он продолжал умолять Господа: «Покажи мне славу Твою» (ст. 18).
Моисею всегда хотелось иметь больше общения с Господом. И это желание вело к насыщению. Благодаря непрестанной духовной жажде Моисей обрёл благоволение в очах Бога (ст. 17), и Бог пообещал ему: «Я проведу перед тобой всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы перед тобой» (ст. 19).
Давид заявлял: «Боже! Ты Бог мой», и продолжал: «Тебя от ранней зари ищу я, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной» (Пс. 62:2).
Павел имел великие видения и откровения от Господа, но он не довольствовался этим. Оставив собственную праведность, «которая от закона», он предпочёл «праведность от Бога по вере». И даже обретя её, Павел стремился ещё больше «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:9-10). Пётр выразил своё большое желание, когда убеждал верующих «[возрастать] в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18).
Джон Дарби писал: «Недостаточно просто алкать — нужно буквально умирать от духовного голода, желая насытиться любовью Божьей. Когда блудный сын голодал, он пошёл искать свиных рожков, и лишь будучи близок к голодной смерти, он решил возвратиться к отцу». Вот о каком голоде говорит четвёртая заповедь блаженства — о голоде праведности, утолить который может только Небесный Отец.
Несколько лет назад мне рассказали об одной женщине, которая начала было посещать группу по изучению Библии, но вскоре перестала, объяснив это тем, что её привлекает религиозность, но не строгие требования Писания. Она не жаждала Бога по-настоящему. Ей хотелось попробовать чего-то новенького, хотелось выбрать, подыскать себе что-нибудь по нраву, потому что в общем она была довольна собой. Ей казалось, что у неё всё в порядке, и тем самым она стала похожей на самодовольных богачей, которых Господь отослал ни с чем. Только алчущие и жаждущие будут насыщены Им (Лук. 1:53).
ЦЕЛЬ ДУХОВНОГО ГОЛОДА
Как и в случае с остальными Заповедями блаженства, голод и жажда праведности преследуют двоякую цель. Для неверующего цель состоит в спасении, а для верующего — в освящении.
СПАСЕНИЕ
В самом начале духовного пути, начиная алкать и жаждать праведности, человек жаждет спасения — он жаждет праведности, которая приходит, когда человек отвращается от греха и подчиняет себя господству Иисуса Христа. В духовной нищете он сознаёт свой грех; плача о содеянном, он отвращается от греха; в кротости он предаёт свою жизнь в руки Бога; а в голоде и жажде он желает, чтобы Божья праведность во Христе покрыла его греховность.
Во многих текстах Ветхого Завета праведность выступает синонимом спасения. «Правда Моя близка; спасение Моё восходит», — говорил Господь через пророка Исаию (51:5). Даниил писал о времени, когда «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3).
Когда человек отказывается от мысли спасти себя своими усилиями, теряет уверенность в своей праведности и начинает жаждать спасения в праведности Божьей и искать послушания Ему, он будет блажен, то есть обретёт божественное счастье.
Принять Евангелие иудеям больше всего мешала самоправедность — уверенность в собственной чистоте и святости, которая, как им казалось, достигается добрыми делами. Раз уж они Божий избранный народ и хранители Закона (или чаще человеческих толкований Божьего Закона), они думали, что вход в Царство Небесное им обеспечен!
Однако Мессия напомнил им, что спасение — только для алчущих и жаждущих того, чтобы праведность Божья заняла место человеческой самоправедности, которая в глазах Божьих на самом деле есть неправедность.
ОСВЯЩЕНИЕ
Для верующего духовный голод и жажда праведности необходимы, чтобы возрастать в праведности, полученной по вере во Христа. Возрастание в ней и есть освящение — самый верный признак христианина.
Духовная борьба будет продолжаться, пока мы не придём на небо, и говорить о каком-либо совершенстве до тех пор бессмысленно. Сыны Царства Небесного ни на секунду не прекращают алкать и жаждать, чтобы праведность и святость Божья ещё больше проявлялась в них через послушание. Павел молился о верующих в Филиппах, чтобы их любовь «ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, [они] были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил. 1:9-10).
В греч. языке при глаголах «алкать» и «жаждать» обычно стоит дополнение в родительном падеже, что указывает на частичный характер требования: хочу немного пищи, жажду немного воды, — то есть не всю имеющуюся пищу и не всю воду на земле.
Однако здесь Иисус употребил не родительный падеж, а винительный («алчущие и жаждущие праведность»). Таким образом, праведность — это уникальный и бесконечный объект духовной жажды и голода. Господь называет блаженными тех, кто жаждет всю Божью праведность (ср. Матф. 5:48; 1 Пет. 1:15-16).
Кроме того, Иисус употребил здесь определённый артикль (тен), показывая тем самым, что речь идёт не просто о праведности, а о вполне конкретной, единственно верной праведности — той, которая исходит от Бога и которая является Его праведностью.
В таком случае, очевидно, что наше стремление к благочестию в этой жизни полностью удовлетворено быть не может. Поэтому нам остаётся непрерывно алкать и жаждать до дня, когда мы целиком облечёмся в праведность Христа.
РЕЗУЛЬТАТ ДУХОВНОГО ГОЛОДА
В итоге, алчущие и жаждущие праведности насытятся. Слово хортазо нередко использовалось по отношению к животным и означало «кормить до сытости», то есть когда они ели, пока не наедались.
Иисус заявляет, что алчущие и жаждущие праведности обязательно обретут желаемое. И даст им желаемое Сам Бог, на что указывает страдательный залог будущего времени: «они насытятся» (букв. «будут насыщены»). Наша задача — искать, а Божья — насытить.
И вновь мы встречаемся с удивительным парадоксом. Хотя святые и будут непрестанно искать Божьей праведности, всё время черпая глубже и не достигая дна, они всё же насытятся. Мы можем досыта наесться жареным мясом или любимым пирогом, однако от этого наша любовь к ним не пропадает и даже наоборот — растёт. Чувство приятного насыщения и заставляет нас любить те или иные блюда. Приятно есть то, от чего потом чувствуешь сытость. Кто по-настоящему алчет и жаждет праведности Божьей, тот находит в ней истинное удовлетворение и стремится к ней ещё больше.
О том, что Господь насыщает ищущих и любящих Его, неоднократно говорится в Псалмах. «Ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» (Пс. 106:9). «Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (33:11). Самый любимый из всех Псалмов начинается словами: «Господь — Пастырь мой; я ни в чём не буду нуждаться», а дальше в нём говорится: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих… чаша моя преисполнена» (22:1, 5).
Предсказывая великие благословения Тысячелетнего Царства Христова, Иеремия возвещал Израилю: «И напитаю душу священников туком, и народ Мой насытится благами Моими, — говорит Господь» (Иер. 31:14). Иисус сказал самарянке у колодца близ Сихаря: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:14). А народу в Капернауме, многие из которого были в числе пяти тысяч, напитавшихся пятью хлебами и двумя рыбами, Он говорил: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан. 6:35).
ПРИЗНАКИ ДУХОВНОГО ГОЛОДА
Есть несколько признаков истинного голода и жажды Божьей праведности. Первый — недовольство собой. Довольный собственной праведностью человек не увидит нужды в праведности Божьей. Великий пуританин Томас Уотсон писал: «Кто меньше всех желает праведности, тот больше всех в ней нуждается». Каким бы духовным опытом ни обладал христианин или каким бы духовно зрелым он ни был, он всегда будет говорить: «Бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти?» (Рим. 7:24).
Второй признак — неспособность довольствоваться чем-либо иным. Голодный человек не почувствует облегчения от букета великолепных роз, красивой музыки или приятного разговора. Всё это хорошо, но оно не может утолить голод. Так и духовно алчущий не успокоится, пока не получит праведность Божью.
Третий признак — жажда к Слову Божьему, основному блюду в духовном рационе верующего. Голодного человека не нужно умолять поесть. Иеремия радостно восклицал: «Обретены слова Твои, и я съел их. И было слово Твоё мне в радость и в веселье сердца моего» (Иер. 15:16). Чем больше мы ищем праведности Божьей, тем больше нас влечёт к Писанию. И питание Словом Божьим с каждым разом будет только прибавлять нам аппетиту.
Четвёртый признак — согласие с Божьей волей. «Голодной душе всё горькое сладко» (Прит. 27:7). Человек, ищущий Божьей праведности превыше всего на свете, будет рад даже тому, что, по человеческим меркам, безрадостно. Томас Уотсон замечает: «Кто алчет и жаждет праведности, тот будет с равным упоением питаться как сладким мёдом Евангелия, так и его горькой миррой». Даже обличения и наказания Господни для такого человека будут приятными, потому что свидетельствуют о Божьей Отцовской любви. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6).
Наконец, заключительная черта истинной духовной жажды — отсутствие с нашей стороны всяких условий. Если голод и жажда праведности неподдельны, то ставить условия нам и в голову не придёт — мы примем Божью праведность на Его условиях и последуем Его заповедям во что бы то ни стало. Даже малая частица Божьей праведности для нас будет ценнее самой жизни и всего, что может предложить мир. Богатому юноше хотелось лишь такого Христова Царства, которое соответствовало бы его планам и желаниям, а потому он оказался для Царства непригоден. Он жаждал богатства сильнее, чем Бога. Поставив условия Божьим благословениям, он лишился благословений.
Духовно жаждущие не будут увязывать своё стремление ко Христу с требованием высокой зарплаты, с земными удовольствиями, популярностью или чем-либо ещё. Им нужен только Христос и то, что Бог в мудрости и любви Своей дарует через Христа, что бы это ни было.
Духовно жаждущий человек восклицает: «Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время» (Пс. 118:20) и признаётся: «Душой моей я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя… с раннего утра» (Ис. 26:9).
Счастливы милостивые
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (5:7)
Первые четыре из Заповедей блаженства касаются исключительно внутренних принципов — принципов души и сердца. Они относятся к тому, как мы должны рассматривать себя перед Господом. Остальные четыре раскрывают видимые результаты такого отношения. Кто в нищете духа осознаёт свою нужду в милости, тот обязательно будет оказывать милость другим (ст. 7). Кто плачет о своей греховности, тот очистится сердцем (ст. 8). Кроткий непременно будет творить мир (ст. 9), а алчущий и жаждущий праведности не отступится от неё даже под угрозой гонений (ст. 10).
Идея милости красной нитью проходит через всё Писание, от грехопадения до Второго Пришествия Христа. Милость — крайне необходимый дар божественного провидения и искупительной жертвы Христа. И народ Божий, по примеру своего Господа, должен оказывать милость всем окружающим.
Мы рассмотрим три главных аспекта милости: её значение, её источник и её проявление.
ЗНАЧЕНИЕ МИЛОСТИ
Время, когда жил и учил Иисус, едва ли отличалось милосердием. Даже религиозные вожди не были расположены к милости. Да и как может быть милостивым гордый, самодовольный, осуждающий других человек? Многие слушатели Иисуса считали милость наименьшей из добродетелей, если вообще считали добродетелью. Милость, как и любовь, предназначалась только для людей, плативших той же монетой. Любили тех и оказывали милость только тем, кто поступал так взаимно. Дальше в Нагорной проповеди Иисус осудил этот принцип: «Вы слышали, что сказано: „Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего“» (Матф. 5:43). Но такая мелкая, эгоистичная любовь, свойственная даже последним мытарям (ст. 46), не принималась Спасителем. Он говорил: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?.. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (ст. 44-47).
Однако многие истолковывали эту заповедь по другому, хотя не менее низменно и эгоистично: будь милосерд к окружающим, и окружающие будут милосердны к тебе, особенно те из них, кому ты оказал милость. Милость вознаграждается милостью. В такой интерпретации милосердие к окружающим превращается попросту в орудие эгоизма.
Талмуд приводит высказывание древнего раввина Гамалиила: «Если окажешь кому-то милость, Бог окажет милость тебе, а если в тебе нет милости, то и Бог тебя не помилует». В принципе, он прав. Когда речь идёт о Боге, милость действительно вознаграждается милостью. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Матф. 6:14-15).
Проблема в том, что в отношении людей этот принцип не действует. Один писатель сентиментально произносит: «Такова жизнь: если люди увидят в нас искреннее участие, они отнесутся с участием и к нам». Однако ни Библия, ни житейский опыт эту идею не подтверждают. Бог действует по этим принципам, а мир — нет. С Богом всегда есть обратная связь, притом с пользой для нас. Если мы чтим Его, и Он нас почтит; если являем милость, особенно Его детям, то и Он ответит нам ещё большей милостью. Но пути мира не таковы.
Один известный римский философ назвал милосердие «болезнью души». Милость считалась знаком слабости. Любое её проявление списывалось на недостаток мужества и неумение вести себя как подобает истинному римлянину. Римляне преклонялись перед отвагой, неумолимой справедливостью, дисциплиной и, больше всего, перед абсолютной властью. Милость же была не популярна, потому что считалась проявлением слабости, а слабость они презирали больше любого порока.
Долгое время в Древнем Риме любой отец обладал правом patria potestas, то есть он мог решать — оставить своего новорождённого ребёнка в живых или нет. Когда отцу подносили младенца, он поднимал большой палец вверх, если хотел подарить ребёнку жизнь, или опускал вниз, если хотел смерти ребёнка. Если палец показывал вниз, ребёнка немедленно топили. Римляне обладали таким же правом по отношению к рабам. В любое время и по любой причине раба могли убить, нисколько не опасаясь при этом ареста или преследований. Под самым незначительным предлогом муж мог приговорить к смерти даже свою жену. В наши дни продолжением этой бесчеловечной традиции стали аборты. Общество, в котором презирается милость, естественным образом провоцирует жестокость.
За всеми поступками людей и целых народов со времени грехопадения по большей части стоит эгоизм. Мы видим это даже в современных высказываниях, таких как это: «Если сам себе не поможешь, никто тебе не поможет». Подобные поговорки, в общем-то, справедливы, потому что показывают эгоистичную природу падшего человечества — люди не склонны отвечать на милость милостью.
Лучшим примером милосердия служит жизнь Самого Господа. Иисус Христос был самым милостивым Человеком на земле. Он исцелял больных и калек, возвращал зрение слепым, слух — глухим, и даже воскрешал мёртвых. Он находил мытарей, блудниц, хулиганов и пьяниц и окружал их прощением и любовью. Когда книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, — чтобы проверить, согласится ли Он, чтобы её побили камнями, — Иисус обличил их бессердечное лицемерие: «Кто из вас без греха, первый брось в неё камень». И когда не осталось ни одного из обвинителей, Он сказал женщине: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоан. 8:7-11). Иисус плакал с плачущими и был другом для одиноких. Он брал на руки детей и благословлял их. Он был милостив ко всем. Иисус был воплощением милости и любви.
А чем люди ответили на Его милосердие? Обвинители согрешившей женщины лишились от стыда дара речи, но милосердными от этого не стали. В скором времени они «взяли камни, чтобы бросить в Него» (ст. 59). Когда книжники и фарисеи увидели, что Иисус «ест с мытарями и грешниками», они стали упрекать учеников, что их Учитель общается с такими недостойными людьми (Марк. 2:16).
Чем больше Иисус проявлял милость, тем больше открывалось жестокосердие иудейских вождей. Чем больше Он проявлял милость, тем сильнее им хотелось уничтожить Его. Конечным итогом Его милости стал крест. Во время распятия, с целью уничтожения Иисуса, объединились две безжалостные системы: безжалостное правительство и безжалостная религия. Чтобы убить Князя милости, тоталитарный Рим объединился с несговорчивым иудаизмом.
Пятая из Заповедей блаженства учит, что милосердие к людям вознаграждается ответной милостью — но не от людей, а от Бога. Если мы милостивы к другим, Бог будет милостив к нам, независимо от отношения людей. Придаточное предложение в этой заповеди, как и во всех остальных Заповедях блаженства, в качестве действующего лица подразумевает Бога. Именно Бог даёт Царство Небесное нищим духом, утешение — плачущим, землю — кротким, и насыщение — алчущим и жаждущим праведности. Милостивые будут помилованы Богом. Бог дарует благословения тем, кто послушен Его повелениям.
Слово «милостивый» (греч. елеемон) использовано и в Евр. 2:17, где Иисус назван «милостивым и верным первосвященником». Христос — высший образец милости и высший её Податель. От Него исходит милость как для спасения грешников, так и для помощи верующим в житейских ситуациях.
В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) этим словом передаётся еврейское хесед, одно из наиболее часто упоминаемых слов, описывающих характер Господа. Обычно оно переводится как «милость», «любовь», «благость» (Пс. 16:7; 50:3; Ис. 63:7; Иер. 9:24 и др.). Основное его значение — оказание помощи бедствующим и избавление страждущих. Милость — это сострадание в действии.
Иисус не говорит об отвлечённом переживании человека, не желающего помочь или бессильного это сделать. Не говорит Он и о той деланной жалости, которая стремится просто успокоить растревоженную совесть или пустить пыль в глаза окружающим. Это и не пассивное, безучастное «сочувствие», которое, при всей своей искренности, не может оказать ощутимую помощь. Милость — это реальное сострадание, выраженное в реальной помощи, это самоотверженная забота, проявленная в самоотверженных поступках.
Фактически, Иисус говорит: «Подданные Моего Царства спешат давать, а не брать, помогать и миловать, а не судить». Самодовольные, эгоистичные и самоуверенные никогда не спешат на помощь — если только в этом нет какой-нибудь выгоды. Такие порой даже оправдывают недостаток любви и милости религиозными обязанностями. Однажды, когда фарисеи и книжники начали возмущаться, почему ученики не соблюдают предания старцев, Иисус ответил: «Моисей сказал: „Почитай отца своего и мать свою“; и: „Злословящий отца или мать смертью да умрёт“. А вы говорите: „Кто скажет отцу или матери: "Корван"“, — то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божье преданием вашим, которое вы установили» (Марк. 7:10-13). Сострадание и забота о родителях были принесены в жертву лицемерной религиозной традиции.
Милость заботится о нуждах людей. Это значит — не просто чувствовать сострадание, но на деле проявлять его; не просто сопереживать, но и протягивать руку помощи. Милость означает кормить голодных, утешать плачущих, окружать любовью отверженных, прощать обидчиков и быть другом для одиноких. Поэтому её по праву можно назвать лучшей и почётнейшей из добродетелей.
В пьесе Шекспира «Венецианский купец» (4.1.180-185) Порция произносит:
Не действует по принужденью милость;
Как тёплый дождь, она спадает с неба
На землю и вдвойне благословенна:
Тем, кто даёт и кто берёт её.
Она сильнее сильных и приличней
Венчанному монарху, чем корона.
МИЛОСТЬ И ПРОЩЕНИЕ
Чтобы легче понять, что такое милость, можно попытаться сравнить её с другими качествами. Между милостью и прощением много общего, но есть и различие. Павел пишет, что Иисус «спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5). Таким образом, Божье прощение вытекает из Его милости. В то же время милость больше, чем прощение, потому что Бог милостив к нам даже тогда, когда мы не согрешаем, как и мы можем оказать милость человеку, который нас ничем не обидел. Божья милость не только прощает грехи, но и вообще покрывает любую нашу нужду или слабость.
«По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл. Иер. 3:22). Милость Божья к Его детям не прекращается ни на мгновение.
МИЛОСТЬ И ЛЮБОВЬ
Прощение вытекает из милости, а милость — из любви. «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Ефес. 2:4-5). Как милость больше прощения, так и любовь больше милости. Любовь может проявляться независимо от первых двух. Она любит даже там, где нет необходимости прощать прегрешение или помогать в нужде. Отец любит Сына и Сын любит Отца, хотя Оба безгрешны и ни в чём не нуждаются. Оба Они любят ангелов, хотя и те безгрешны и ни в чём не нуждаются. Когда мы войдём в небеса, мы тоже будем безгрешны и ни в чём не будем нуждаться, однако Божья любовь к нам, с позиции вечности, только начнёт проявляться.
Милость подобна врачу, а любовь — другу. Первой движет нужда, а второй — благосклонность, независимо от нужды. Первая нужна только на время, вторая — постоянна. Без любви не может быть истинной милости, а вот любовь может существовать независимо от милости.
МИЛОСТЬ И БЛАГОДАТЬ
Кроме того, милость связана с благодатью, которая проистекает из любви точно так же, как прощение — из милости. Во всех своих пастырских Посланиях Павел упоминает в приветствии «благодать, милость, мир» (1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2; Тит. 1:4). Благодать и милость очень тесно связаны, но всё же отличаются. Милость и прочие однокоренные слова имеют отношение к боли, страданиям и нищете — то есть к последствиям греха. Всеми своими невзгодами мы в конечном итоге обязаны греху, идёт ли речь о преступлении конкретного человека или же об изуродованном грехом мире. Именно в таких проблемах милость оказывает помощь. Благодать же направлена на сам грех. Милость снимает симптомы, а благодать устраняет причину. Милость освобождает от наказания, а благодать устраняет вину. Милость утоляет боль, а благодать искореняет заболевание.
Перевязав раны избитого разбойниками человека, добрый самарянин проявил милость. Когда же он отвёз раненого в гостиницу и оплатил за его проживание, пока раненый не поправится, он проявил благодать. Милость облегчила боль, а благодать открыла дверь исцелению.
Итак, милость устраняет негативные моменты, а благодать переводит их в позитивные. В сфере спасения, например, милость говорит: «Ты избежишь ада», — а благодать: «Ты войдёшь в рай». Милость говорит: «Мне жаль тебя», — а благодать: «Я прощаю тебя».
МИЛОСТЬ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ
Милость тесно связана и со справедливостью, хотя на поверхности они могут показаться несовместимыми. Справедливость всегда воздаёт строго по заслугам, тогда как милость стремится наказание сделать более лёгким, а помощь — существенней, чем человек того заслуживает. Поэтому некоторым трудно понять, как Бог может быть одновременно и милостивым, и справедливым к одному и тому же человеку. Если Он абсолютно справедлив, как Он может не наказать грех по всем статьям? Кажется, что милосердие Божье идёт вразрез со справедливостью. На самом же деле Бог никогда не оказывает милости, не наказав грех, и для Него милость без наказания действительно бы противоречила справедливости.
Игнорируя грех, милость становится лживой — она перестаёт быть и милостивой, и справедливой. Такого рода ложную милость Саул оказал царю Агагу, несмотря на ясное повеление Бога истребить всех амаликитян до единого (1 Цар. 15:3, 9). Такую же ложную милость Давид оказал своему непокорному и нечестивому сыну Авессалому, когда тот был молод. Проявив неоправданную сентиментальность и не обличив грех Авессалома, Давид спустил Авессалому злодеяние с рук и позволил ему утвердиться в нечестии.
Подобного рода ложная милость — не редкость и в наши дни. Почему-то считается жестоким и бессердечным заставлять человека отвечать за свои поступки. Но это «дешёвая благодать» — несправедливая и немилосердная; она не может ни наказать грех, ни даровать прощение. Эта «благодать» — попустительская, она предпочитает не трогать беззаконие; надеющийся на неё останется во грехах. Устранение справедливости равносильно лишению милости. Игнорировать грех — значит отрицать истину, а милость и истина неразделимы (ср. Пс. 84:11). Поэтому всякий раз, когда оказывается настоящая милость, кто-то берёт все расходы на себя. Так сделал Бог, так сделал добрый самарянин, так делаем и мы. Быть милостивым — значит нести на себе чужое бремя.
Наивно полагать, что можно обрести милость у Бога без покаяния во грехах. И если церковь сулит помилование без покаяния, то она проповедует ложную надежду на лжеевангелие. Тем, кто не обратится от греха к Спасителю, Господь ничего, кроме безжалостного осуждения, не обещает. Ни упование на личные заслуги, ни тайная надежда на «сговорчивость» Всевышнего в Царство не приведут. Надежда на свои силы, как и попытка манипулировать Божьей силой, двери спасения не откроет. Тот, кто не приходит к Богу на Его условиях, не может претендовать и на Его милость.
Божья милость покоится не только на Его любви, но и на справедливости. Её основанием служит не чувство, а искупительная кровь Христа, заплатившая за грех и потому очищающая всякого, кто верит в Него. Без такого серьёзного наказания даже малейший грех навеки отделил бы нас от Бога.
Чудесная весть Евангелия состоит в том, что Христос понёс наказание за грехи всего человечества, чтобы Бог мог оказывать милость всем грешникам. На кресте Иисус удовлетворил Божью справедливость, и теперь каждому верующему в Его искупительную жертву открываются потоки милости. Благая весть Евангелия не в том, что Бог забыл о справедливости, перестал замечать грех или опустил планку праведности. Благая весть в том, что через пролитую кровь Христа справедливость была удовлетворена, грех — прощён, праведность восторжествовала, и милость стала доступной каждому. Греху не может быть извинения, зато всегда есть лекарство от него.
Итак, милость — это нечто большее, чем прощение, но меньшее, чем любовь. Она заодно со справедливостью, но отличается от благодати. И то, чем характеризуется Божья милость, должно проявляться и в нас.
Милость подвигла Авраама спасти своего неблагодарного племянника Лота от Кедорлаомера и его союзников. Милость заставила Иосифа простить братьев и дать пищу их семьям. Милость заставила Моисея просить Господа за свою сестру Мариам, провинившуюся и поражённую проказой. Милость не позволила Давиду лишить жизни Саула.
Тот, кто чужд милости к другим, сам не получит милости от Бога. В одном из своих Псалмов возмездия Давид произносит страшный суд на безымянного нечестивца: «Да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится. Да будут они всегда в очах Господа, и да истребит Он память их на земле». Давид дышал гневом не из-за личной обиды и не из чувства мести. Тот человек и его семья не заслуживали милости потому, что сами не оказали её. «Он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушённого сердцем, чтобы умертвить его» (Пс. 108:14-16).
Павел характеризует безбожников как людей исполненных неправедности, блуда, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, обмана, злонравия, злоречивых, клеветников, богоненавистников, обидчиков, самохвалов, гордых, непослушных родителям, безрассудных, вероломных и не умеющих любить. Венчает же весь этот длинный список отсутствие милости (Рим. 1:29-31). Немилосердие — главная отличительная черта человека, отвергнувшего Божью милость.
«Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою» (Прит. 11:17). Путь к счастью лежит через милость, а путь к бедствию — через жестокость. Истинно милосердный человек добр даже к животным, в то время как жестокий ко всем жесток. «Праведный печётся и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Прит. 12:10).
В Елеонской проповеди Иисус предупреждает, что люди, не проявившие сострадания к голодным, жаждущим, странникам, нагим, больным, заключенным и не оказавшие им помощи, не войдут в Царство Христово, даже если провозглашают себя Его последователями. При этом Он скажет им: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо был голоден Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Когда они скажут: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным?..», Он скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне» (Матф. 25:41-45).
Иаков пишет: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём. Ибо Тот же, Кто сказал „не прелюбодействуй“, сказал и „не убей“; поэтому, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:10-13а).
Среди развращённого, эгоистичного и самолюбивого мира, призывающего брать от жизни всё, Божий голос призывает как можно больше отдавать другим. Милость по-настоящему проявляется только тогда, когда мы отдаём — отдаём сострадание, помощь, время, прощение, деньги, самих себя. Дети Небесного Царя обязательно проявляют милость. Не оказавшего милости ожидает беспощадный суд; но «милость торжествует над судом» (Иак. 2:13б).
ИСТОЧНИК МИЛОСТИ
Милость в чистом виде — это Божий дар. Она несвойственна нераскаявшемуся человеку, и обретается она только при рождении свыше. По-настоящему милостивым в полном значении этого слова может стать только тот, кто испытал милость Божью на себе. Милость доступна только для тех, кто с Божьей помощью выполнил требования первых четырёх Заповедей блаженства. Она доступна тем, кто под действием Духа Святого смиренно склоняется перед Господом в духовной нищете, кто сожалеет о содеянном грехе и отвращается от него, кто кротко подчиняется руководству Всевышнего и больше всего на свете алчет и жаждет праведности. Путь милости — это путь смирения, покаяния, подчинения и святости.
Валаам упрямо компрометировал своё служение, пытаясь не нарушить букву закона Божьего и в то же время идя на сделку с языческим царем против народа Божьего. Он высокопарно молился: «Да умрёт душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!» (Числ. 23:10). Один пуританский толкователь отметил, что Валаам хотел умереть как праведник, но не хотел жить как таковой. Многие не прочь заполучить Божью милость, но только не на Его условиях!
Качества Бога можно подразделить на вечные и временные. Вечные — такие как любовь, истина и святость — были явны в Нём всегда, от вечности. Они были явны ещё до сотворения ангелов, Вселенной и человека. А временные качества Бога — милость, справедливость и благодать — до сотворения мира не проявлялись. Точнее, они не проявлялись до тех пор, пока человек, созданный по образу и подобию Божьему, не согрешил и тем самым не отделил себя от Создателя. Когда нет греха и зла, милость, справедливость и благодать как таковые не имеют смысла.
После грехопадения Божья любовь к падшему творению проявляется в милости. И только тот, кто сам принял Божью милость, может передать её другим. Бог — Источник милости. «Ибо как высоко небо над землёй, так велика милость Господа к боящимся Его» (Пс. 102:11). Именно потому, что нам открыт источник небесной милости, Иисус требует: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден» (Лук. 6:36).
Дональд Барнхауз писал:
С крестной смертью Иисуса Христа труд Божий по спасению человечества покинул сферу пророчеств и стал историческим фактом. С того момента Господь помиловал нас раз и навсегда. Теперь молить Бога о милости — всё равно что просить Его повторить жертву Христову. Ведь в смерти Своего СынаГосподь проявил всю милость, которая была возможна. Это и есть полнота милости. Выше её нет и быть не может… Нам открылся источник, неиссякаемый и изобилующий водой (Donald Barnhouse, Romans [Grand Rapids: Eerdmans, 1983], 4:4).
Невозможно получить благословение без Благословляющего. Собственно, без Его помощи мы даже не можем исполнить поставленные Им условия. Блаженство мы получаем от Бога, когда являем окружающим милость, а милостивыми мы можем быть только потому, что сами вкусили милость спасения. Когда же мы делимся полученной милостью, мы обретаем её во сто крат больше.
Как справедливы слова из одной чудесной песни:
Милость там течёт рекой живой,
Там прощенье льётся нежною волной,
Там больной душой найдёт покой —
У Креста.
ПРОЯВЛЕНИЕ МИЛОСТИ
Лучше всего милость проявляет себя в делах, как это было в истории с Добрым самарянином. Иисус конкретно заявил, что голодного мы должны накормить, нагого — одеть, больных или заключённых — посетить, и оказывать любую необходимую помощь. Мы демонстрируем настоящее милосердие, когда служим другим в их нуждах.
Интересно отметить, что о милости мы впервые узнаём не из Нового Завета. Господь всегда призывал Свой народ к милосердию. Ещё ветхозаветный закон учил: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чём он нуждается» (Втор. 15:7-8). А в юбилейный год, год прощения, когда списывались все долги, израильтяне должны были давать своим малоимущим соотечественникам всё, в чём те нуждались. Закон предупреждал: «Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль: „Приближается седьмой год, год прощения“, — и чтобы оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему» (ст. 9).
Кроме того, милость должна проявляться в нашем отношении к другим. Милость не держит огорчения, не таит злобы, не заостряет внимания на чужих слабостях и ошибках и не предаёт чужие огрехи ненужной огласке. На большом столе, за которым не одна сотня людей в своё время вкушала пищу, Августин начертал:
Кто мнит, что может невозбранно
Друзей заочно поносить,
Пусть никогда не сядет с нами
За стол сей трапезу вкусить.
Мстительные, безжалостные и равнодушные люди не входят в Царство Христово. Обходя нужду стороной, как священник или левит из притчи о Добром самарянине, они проходят мимо Христа.
Далее, милость должна проявляться духовно. Во-первых, она проявляется в сострадании. Августин говорил: «Если я плачу о том, чья душа оставила тело, то не должен ли тем более плакать о том, чью душу оставил Бог?» Добросердечный христианин станет больше печалиться о «мёртвых» душах, чем о мёртвых телах. Испытавший на себе милость Божью не может не скорбеть о тех, кто с ней ещё не знаком.
Последние слова Иисуса с креста также были словами милости. О распинавших Его Он молился: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Раскаявшемуся разбойнику Он сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (ст. 43). Матери Он препоручил Иоанна, сказав ей: «Женщина! Вот сын Твой», а Иоанну — заботу о Своей матери: «Вот мать твоя!» И после этого Иоанн «взял её к себе» (Иоан. 19:26-27). Подобно своему Учителю и Стефан молился о побивавших его камнями: «Господи! Не вмени им греха этого» (Деян. 7:60).
Во-вторых, духовная милость подразумевает обличение. Павел говорит, что как слуги Христовы мы обязаны «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25). Мы должны быть готовы обличить человека в грехе, чтобы он обратился к Господу за спасением. Когда некоторые лжеучителя «[развращали] целые дома, уча, чему не должно, из постыдной корысти», Павел повелел Титу «[обличать] их строго, чтобы они были здравы в вере» (Тит. 1:11, 13). Ради спасения заблуждающегося брата и ради благополучия церкви любовь и милость будут проявлять строгость. Промолчать, позволив болезни и дальше мучить всё тело, в таких случаях гораздо опаснее.
В заключительной части своего Послания Иуда призывал верующих «[сохранять] себя в любви Божьей, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни», и убеждал «к одним [быть милостивыми], с рассмотрением, а других страхом [спасать], исторгая из огня, [обличать] же со страхом, гнушаясь даже одеждой, которая осквернена плотью» (Иуд. 21-23). В особых случаях требуется особая осторожность, но мы должны оказывать милость и тому, кто попался в сети диавола.
В-третьих, духовная милость проявляется в молитве. Молитва о мире, гибнущем без Бога, — это тоже акт милости. Наше милосердие измеряется тем, насколько усердно мы молимся за неверующих и за непослушных христиан.
В-четвёртых, духовную милость можно оказывать, возвещая Евангелие Иисуса Христа, — это высшее проявление милосердия.
РЕЗУЛЬТАТ МИЛОСТИ
В том, что милостивые будут помилованы, мы видим Божий закон милосердия. Господь являет нам милость, даруя спасение через Христа; мы послушно являем милость другим, и Бог в ответ даёт ещё больше милости, восполняя наши нужды и не наказывая сурово за наш грех.
Как и в остальных Заповедях блаженства, усилительное местоимение аутос (они) подчёркивает, что только милостивые будут помилованы. Давид пел о Господе: «С милостивым Ты поступаешь милостиво» (2 Цар. 22:26). Иаков показывает обратную сторону той же истины: «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13). А Иисус после молитвы «Отче наш» объяснял ученикам: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Матф. 6:14-15). Опять же, суровая истина состоит в том, что немилосердного ученика Бог не оставит без наказания.
Ни в вышеупомянутом тексте, ни в рассматриваемой заповеди речь не идёт о том, что ценой милосердия приобретается спасение. Спасение нельзя заработать милостивыми поступками. К тому же, по-настоящему милостивым становится только тот, кто милостью Божьей спасение уже получил. Сколько бы и какие бы дела милосердия мы ни творили, своими усилиями мы не сможем попасть в Небеса. Господь даёт милость не по заслугам, а по благодати, не по делам, а по нужде.
Чтобы проиллюстрировать Божью милость, Иисус рассказал притчу о рабе, которому государь простил огромный долг. А этот раб пошёл к одному из своих товарищей, который был должен ему считанные копейки, и потребовал немедленного возвращения долга. А, не получив долга, он бросил своего товарища в тюрьму. Услышав о происшедшем, царь «призывает его и говорит: „Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?“ И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Матф. 18:23-35).
В этой притче ясно показана взаимосвязь Божьей милости к нам и прощения нами ближних (ст. 21-22). Первый раб умолял Бога о милости и получил её. Когда же он, в свою очередь, не снизошёл к товарищу, Господь был так сильно огорчён его непоследовательностью, что подверг раба наказанию, пока тот не покается. Господь, если нужно, готов наказывать Своё дитя, чтобы привести упрямца к покаянию. Милость к другим — вернейший при- знак спасения. Если же мы ею пренебрегаем, то нам придётся учиться на горьком опыте. Когда наше милосердие гаснет, гаснет и Божье милосердие к нам — и мы лишаемся благословений. Удел немилостивого христианина — множество наказаний и редкие благословения.
Если безграничная милость святого Бога воистину покрыла наш неоплатный долг — долг людей, не имевших праведности, но нищих духом; в беспомощности, ничтожестве и обречённости плачущих о своей греховности; смирившихся перед всемогущим Богом; алчущих и жаждущих праведности, далёкой и недосягаемой, — мы не можем не стать милостивыми к окружающим.
Счастливы святые
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (5:8)
Перед нами один из тех текстов, глубины которых поистине неисчерпаемы, а значимость трудно переоценить. Этот удивительный стих занимает достойное место в ряду величайших библейских высказываний.
Тема святости и сердечной чистоты прослеживается в Библии от Бытия до Откровения. Она бесконечно обширна и в той или иной степени затрагивает все остальные библейские истины. Её невозможно объяснить или изложить до конца, поэтому рассуждения в этой главе будут носить скорее вводный характер.
КОНТЕКСТ
ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ
Как уже отмечалось, когда Иисус начинал служение, Израиль находился в отчаянном положении, причём не только в духовном отношении, но и в политико-экономическом. На протяжении сотен лет, за исключением нескольких коротких периодов свободы, он находился под гнётом оккупантов. Экономический потенциал страны не мог развиваться, поскольку большая часть доходов отправлялась в налоговую копилку Рима. И, видя это, каждый израильтянин переживал за свою родину.
Менее заметная проблема, впрочем, была куда более серьёзной. Больше, чем от политической и экономической несвободы, Израиль терпел от проблемы духовного обнищания и отступления от Бога. А её-то как раз многие и не замечали. Иудейские вожди полагали, что в религиозном отношении им бояться нечего, а Мессия, придя, разберётся с проблемами политическими и экономическими. Однако, когда Мессия пришёл, Его заботила только духовная проблема — проблема людских сердец.
Во дни Христа самой влиятельной религиозной силой в иудаизме были фарисеи. Именно они управляли системой законов и обрядов, господствовавшей в иудейском обществе, и способствовали её распространению. Веками раввины один за другим толковали и перетолковывали Священное Писание, особенно закон, до тех пор пока их труды, известные как «предания старцев», не стали пользоваться большим авторитетом, чем само Писание. Суть этих преданий составлял свод запретов и повелений, настолько разросшийся с течением времени, что подчинил себе практически все области жизни.
Любому здравомыслящему иудею было понятно, что безукоризненное соблюдение всех религиозных требований невозможно. А раз весь закон соблюсти невозможно, то у людей развивалось чувство вины, разочарования и смятения. Религия была для них жизнью, но они были не в состоянии соблюсти все её требования. Впоследствии некоторые стали учить, что если исполнять в совершенстве всего несколько заповедей, то Бог поймёт и не осудит. Когда же и это оказалось невозможным, планку снизили всего до одной, но соблюдаемой безукоризненно.
Возможно, именно об этом думал законник, спросивший Иисуса: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» (Матф. 22:36). Быть может, он хотел узнать, какую из многих сотен заповедей Иисус считал самой важной, соблюдение которой спасёт человека, даже если он нарушит все остальные.
Авторитарность и безвыходность сложившейся религиозной системы, наверное, сыграла не последнюю роль в первоначальной популярности Иоанна Крестителя. Он в корне отличался от книжников, фарисеев, саддукеев и священников и даже не думал утруждать себя соблюдением большинства религиозных традиций. Он был, как глоток свежего воздуха в душной, беспросветной системе запретов и требований. Может быть, в учении этого пророка они найдут то, что искали! Народу нужен был не новый раввин с очередной заповедью, а кто-то, кто показал бы, как получить прощение за уже нарушенные законы. Люди хотели узнать истинный путь к спасению, к миру с Богом и к освобождению от греха. Они знали, что в Писании был предсказан Тот, Кто придёт не взыскивать, а освобождать; не увеличивать бремена, а помочь нести их; не усугубить вину, а снять её. Очевидно, именно поэтому многие сочли, что Иоанн Креститель и есть Мессия.
Из пророчеств Иезекииля народ знал, что однажды Бог придёт и окропит их души водой, и они очистятся от греха и взамен каменных сердец получат плотяные (Иез. 36:25-26). Они слышали свидетельство Давида: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьём духе нет лукавства!» (Пс. 31:1-2). Всё это они знали и жаждали испытать на деле.
Жаждал этого и Никодим, фарисей и «один из начальников иудейских», то есть член синедриона, еврейского верховного суда. Что привело его к Иисусу, точно не известно, поскольку первые его слова представляют собой не вопрос, а, скорее, утверждение. Ночной визит предполагает, что он боялся быть замеченным с Иисусом. Однако нет причины сомневаться в искренности его слов, выдающих необычайную духовную проницательность: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2). Никодим понимал, что, кем бы ни был Иисус, Он был послан от Бога.
Вопрос, хотя и не высказанный, но беспокоивший Никодима, виден из его признания и из ответа Христа. Господь знал, что у Никодима на сердце, и потому сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего» (ст. 3). Никодим хотел знать, как угодить Богу, как обрести прощение. «Что нужно для праведности? — думал он. — Как обрести искупление и стать дитём Божьим? Как войти в Царство Небесное?» Не будь у него настойчивого стремления узнать Божью волю, он не рискнул бы прийти к Христу даже ночью. Никодим был достаточно честным, чтобы признать свою греховность. Он был фарисеем, учителем закона, одним из начальников синедриона, но в душе он понимал, что всё это нисколько не оправдывает его перед Господом.
Некоторые из очевидцев того, как Иисус накормил несколько тысяч человек у Галилейского моря, впоследствии спрашивали Его: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?» (Иоан. 6:28). Их беспокоил тот же вопрос, что и Никодима: «Как получить оправдание? Как угодить Богу?» Как и Никодим, они перепробовали множество обрядов и ритуалов. Они соблюдали все праздники и приносили требуемые законом жертвы, они пытались следовать заповедям и преданиям и в то же время чувствовали, что чего-то не хватает — чего-то важного, о чём они даже не слышали и уж тем более никогда не испытывали.
Лука повествует о ещё одном законнике, спросившем Христа: «Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Лук. 10:25). Вопрос был задан с подвохом, чтобы искусить Иисуса (ст. 25а), а услышав ответ, законник попытался «оправдать себя» (ст. 29). Но, несмотря на притворность, вопрос был правильный, будораживший и многие искренние сердца.
О том же спросил Иисуса богатый юноша: «Учитель благой! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Лук. 18:18). По всей видимости, он был искренен, но он не был готов на такую жертву. Мирское богатство оказалось для него дороже богатств вечной жизни, и он удалился в печали (ст. 23). Он знал, что помимо видимого послушания закону, в чём он весьма преуспел (ст. 21), требуется нечто большее. При всей своей набожности и стараниях он не был уверенным в том, что имеет жизнь вечную. Он искал Царства Божьего, но не искал его прежде всего остального (Матф. 6:33).
Другие ставили вопрос так: «Каким нужно быть, чтобы войти в Царство Божье? Каков эталон для вечной жизни?» Все они — искренние и неискренние, понимающие истину и не очень — знали, что желаемого достичь не могут. Многие сознавали, что даже одну заповедь в совершенстве они не соблюли. А самые честные понимали, что и не смогут никогда ни одной заповеди исполнить в совершенстве и потому не способны угодить Господу.
Но Иисус пришёл как раз для того, чтобы дать ответ. С этой же целью Он дал Заповеди блаженства. Он просто и ясно показал, как грешный человек может примириться со святым Богом.
ЛИТЕРАТУРНЫЙ КОНТЕКСТ
На первый взгляд эта заповедь может показаться стоящей не на своём месте, случайно затесавшейся в строгую последовательность остальных истин. По причине крайней важности ей, казалось бы, больше подошло бы место вначале — как основание, или в конце — как кульминация всех блаженств.
Тем не менее, шестая заповедь блаженства, как и любая другая часть Слова Божьего, стоит на своём месте. Она чудесным образом вписывается в общую последовательность божественных истин. Это вершина Заповедей блаженства, центральная истина, к которой ведут предыдущие и из которой логически вытекают оставшиеся.
ЗНАЧЕНИЕ
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (5:8)
Слово «блаженны» подразумевает состояние полного благополучия, сопутствующее спасению; это состояние человека, примирившегося с Господом. Принятие Богом сопровождается внутренним преобразованием.
Слово «сердце» — перевод греч. кардиа, от которого образовано множество слов, например, «кардиология». В Писании, как и во многих культурах и языках, сердце нередко метафорически обозначает внутреннюю сущность, средоточие мыслей и побуждений — то есть саму личность человека. Однако в Библии сердце связано не только с эмоциями и чувствами, но и с мыслительным процессом и особенно с волей. В Притчах, например, сказано: «Каковы мысли в душе [букв. сердце] его, таков и он» (Прит. 23:7). Иисус спрашивал книжников: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Матф. 9:4; ср. Марк. 2:8; 7:21). Таким образом, сердце является центром управления разумом, волей и чувствами.
В противоположность показной, поверхностной, лицемерной религии книжников и фарисеев, Иисус утверждал, что Бог требует чистоты во внутреннем человеке, то есть в самом центре человеческого бытия. Истина эта была не нова, но она затерялась среди традиций и обрядов. «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни», — поучал автор книги Притчей (4:23). Да и первый мир был уничтожен потопом именно из-за нечистых сердец. «Увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5).
Давид признал перед Господом: «Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость», и затем молился: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:8, 12). Асаф провозглашал: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс. 72:1). А Иеремия писал: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер. 17:9-10). Злые дела и привычки берут начало в сердце и разуме («сердце» и «внутренности» здесь — синонимы). Иисус говорил: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека» (Матф. 15:19-20а).
Господь всегда обращал внимание прежде всего на внутреннюю суть человека — на состояние сердца. Перед тем как поставить Саула первым царём Израиля, «Бог дал ему иное сердце» (1 Цар. 10:9). Ранее Саул был атлетичным, привлекательным, но не более, и в скором времени он начал возвращаться к старому. Понадеявшись на свои силы, он избрал путь непослушания. Помимо других проступков, Саул возомнил, что может взять на себя роль священника и начать приносить жертвы (13:9), а также, вопреки Божьему повелению, отказался уничтожить всех амаликитян и принадлежавшее им имущество (15:3-19). В итоге, Господь лишил его власти и передал царство Давиду (15:23, 28). Неправедные поступки Саула объяснялись противлением его сердца, и нас Господь тоже оценивает по состоянию сердца (16:7). О Давидовом же руководстве над Израилем было сказано: «Он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их» (Пс. 77:72).
Господь отнял у Саула царство, потому что Саул не захотел подчиняться данному Богом «новому сердцу», и отдал власть Давиду — «мужу по сердцу Своему» (1 Цар. 13:14). Давид был особенно дорог Богу, потому что Бог был особенно дорог ему. «Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим», — пел он (Пс. 9:2). Его глубочайшим желанием было: «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, Твердыня моя и Избавитель мой!» (Пс. 18:15). Он молился: «Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце моё» (Пс. 25:2). Когда Господь повелел Давиду искать лица Его, он ответил: «Буду искать лица Твоего, Господи» (Пс. 26:8).
Однажды, спасаясь от Саула, Давид пришёл в Геф, филистимский город, за помощью. Почувствовав, что его жизнь и здесь подвергается опасности, он «притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей» (1 Цар. 21:13). Приняв Давида за сумасшедшего, филистимляне отпустили его, и он поспешил укрыться в пещере Одоллам. Когда он пришёл в себя и понял, как глупо было надеяться на филистимлян, — вместо того чтобы искать помощи у Господа, — он написал 56-й Псалом, в котором заявил: «Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё» (ст. 8). Всё своё сердце, без остатка, он заново посвятил Богу. Давид не раз ошибался, но его сердце было устремлено к Господу. Доказательством тому служат первые 175 стихов 118-го Псалма. А о том, что плоть всё-таки иногда побеждала сердце, говорит последний, 176-й, стих: «Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего».
Слово «чистые» — перевод греч. катарос, главное значение которого — очищать от грязи, мусора и вредных примесей. В современном языке от него происходит термин «катарсис», означающий очищение разума и эмоций в психиатрии и психоанализе.
Это греческое слово нередко использовалось по отношению к металлам, переплавляемым для очистки от примесей. В этом смысле чистота означает что-либо несмешанное, неосквернённое, без примесей, а применительно к сердцу — преданное, верное, нелицемерное, подлинно праведное.
Двоедушие всегда было большой бедой в Церкви. Как часто нам хочется служить Господу, в то же время не оставляя путей мира! Но это невозможно, как предупреждал Иисус: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а другим — пренебрегать» (Матф. 6:24). Иаков ту же мысль выражает иначе: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). И затем предлагает такое решение: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (ст. 8).
Христиане имеют правильное отношение к Богу. И хотя нам не всегда удаётся быть до конца преданными Ему, мы, по крайней мере, стараемся. И вместе с Павлом мы признаём: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, принадлежит мне злое… Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божьему, а плотью — закону греха» (Рим. 7:15, 21, 25). Мотивы Павла были чисты, хотя живущий во плоти грех иногда брал верх над его духовными устремлениями.
Кто принадлежит Господу, тот обязательно будет жаждать духовной чистоты. Классическое описание такого желания — Псалом 118, а обратная сторона этого желания показана Павлом в Рим. 7:15-25. Искупленный человек всем своим существом стремится к святости, даже когда этому стремлению мешает грех.
Сердечная чистота больше, чем искренность. Из самых искренних побуждений люди порой совершают греховные, бездумные поступки. Языческие пророки, выступавшие против Илии, продемонстрировали завидную искренность, когда стали колоть себя пиками, чтобы Ваал послал огонь на их жертвенник (3 Цар. 18:28). Однако их искренность не привела к ожидаемым результатам и даже не позволила заметить собственное заблуждение — потому что они так искренно верили в это заблуждение. Искренние приверженцы ложных религий, чтобы доказать свою духовную силу, ходят босиком по гвоздям. Другие, — в знак верности какому-нибудь святому или святыне, — истекая кровью и корчась от боли, сотни метров ползут на коленях. Однако их искреннее служение — искренняя ошибка, и перед Богом оно ничего не стоит.
Книжники и фарисеи думали, что могли угодить Богу, давая десятину «с мяты, аниса и тмина», но при этом «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23:23). Они весьма щепетильно относились к соблюдению обрядов, но не обращали внимания на внутреннюю жизнь. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (ст. 25-26).
Даже самые лучшие поступки не имеют духовной ценности, если не исходят из чистого сердца. Томас Уотсон писал: «Порядочность способна утопить человека не хуже порока. Кувшин с золотом тонет точно так же, как и кувшин с навозом». Можно быть очень религиозным и делать много хороших дел, но Богу не угодить, если сердце перед Ним неправо.
Высший критерий чистоты сердца — это его совершенство. В той же самой проповеди, в которой Он изложил Заповеди блаженства, Иисус сказал: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48). Божий критерий для нашего сердца — стопроцентная чистота.
Но люди охотнее мирятся с противоположным критерием. Нам проще сравнивать себя с худшими, чтобы в своих глазах выглядеть лучше. И фарисей, молившийся в храме и благодаривший Бога за то, что не таков, как прочие люди, считал себя праведным только потому, что не был шарлатаном, прелюбодеем или мытарем (Лук. 18:11). Мы все чувствуем себя немного героями, когда слышим о чужих преступлениях, которых сами никогда в жизни не совершали. «Добропорядочные» граждане презирают менее добропорядочных, а те, в свою очередь, — таких, кто хуже них. Доведённая до крайности, эта спираль осуждения опустится на самого жалкого негодяя — он-то как раз и будет тем эталоном, с которым сравнивает себя весь мир!
Но Бог предлагает иной эталон — Самого Себя! И ни один человек не может соответствовать требованиям Бога, пока не станет настолько же чистым, святым и совершенным, как Сам Бог. Только чистые сердцем войдут в Царство Небесное. «Кто взойдёт на гору Господню?.. — вопрошает Давид. — Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс. 23:3-4).
Порочное сердце — главная причина разделения человека с Богом. «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:1-2). И как нечистое сердце препятствует нашему общению с Богом, так чистое сердце через Иисуса Христа примиряет нас с Ним.
По существу, есть только две религии: религия человеческих достижений и религия божественного свершения. Первая представлена весьма разнообразно и включает в себя абсолютно все вероисповедания, кроме библейского христианства. В ней можно выделить два наиболее популярных подхода: первый — это «религия разума», уповающая на доктрины и религиозное знание; а второй — «религия дел», уповающая на добрые дела.
Однако есть только одна истинная религия — это «религия сердца», основанная на духовной чистоте, даруемой Самим Богом. Верой в то, что Господь совершил через Своего Сына Иисуса Христа, «мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефес. 1:7). Вменяя нам Свою праведность, Бог вместе с ней вменяет нам и Свою святость.
В Писании раскрываются шесть видов святости. Первый можно назвать первичной святостью. Ею обладает только Бог. Она — Его неотъемлемое свойство, как неотъемлемое свойство солнца — свет, а воды — влажность.
Следующий вид — первозданная святость. Ею обладало творение до грехопадения. Бог сотворил ангелов и человека абсолютно чистыми, но, к несчастью, некоторые из ангелов и вслед за ними всё человечество отступили от этой святости.
Третий вид святости — вменённая — даётся в момент принятия человеком Христа как личного Спасителя. Когда мы уповаем только на Него, Бог вменяет нам праведность и святость Христа. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5; ср. Гал. 2:16). С этого дня Небесный Отец видит нас так, как Своего Сына Иисуса, — абсолютно праведными и непорочными (2 Кор. 5:21; Евр. 9:14).
Но вменённая святость — не пустой звук; вместе с ней в возрождённом сердце появляется четвёртый вид святости — фактическая, или реальная (2 Пет. 1:3; Рим. 6:4-5; 8:5-11; Кол. 3:9-10). Иначе говоря, без освящения нет оправдания. Каждый верующий становится новым творением (2 Кор. 5:17). Павел объясняет, что, когда верующий грешит, причиной тому не новое естество, а грех, обитающий в ветхой плоти (Рим. 7:17, 19-22, 25).
Пятый вид — практическая святость. Её достичь, конечно, труднее всего, и для этого от нас требуется максимальное усердие. Только Бог обладает первичной святостью. Только Он может даровать святость первозданную, окончательную, заместительную или фактическую. Что же касается святости практической, она, хотя и исходит от Бога, но как никакая другая требует величайших усилий с нашей стороны. Вот почему Апостол Павел так настойчиво призывает: «Возлюбленные, имея такие обещания, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, завершая наше освящение в страхе Божьем» (2 Кор. 7:1, Новый перевод с греч. подлинника). А Пётр умоляет: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: „Будьте святы, потому что Я свят“» (1 Пет. 1:14-16).
Спасение подразумевает не только будущее освящение на небесах, но и настоящее — на земле. Конечно, земное освящение будет в лучшем случае как золото с примесью железа и глины или как белые одежды, подшитые чёрными нитками. Однако Господь ждёт от нас максимальных усилий. Если нам неведома духовная чистота, то мы либо вовсе не принадлежим Христу, либо живём в непослушании. Нас будут подстерегать многие искушения, но Бог всегда даст возможность перенести их (1 Кор. 10:13). И даже в случае поражения, «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9).
Наконец, однажды верующие обретут окончательную святость — состояние совершенной чистоты, которое искупленные будут иметь на небесах после облечения в славу Господню. Все грехи будут полностью и безвозвратно омыты, и мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).
ПУТЬ К СВЯТОСТИ
За многовековую историю Церкви предлагалось немало путей к достижению духовной чистоты и святости. Некоторые ратовали за монашество — удаление от повседневных забот и мирских похотей и полное посвящение размышлению и молитве. Другие утверждали, что освящение — это второе действие благодати, чудесным образом искореняющее в человеке не только грехи, но и саму греховную природу, таким образом делая возможной безгрешную жизнь на земле. Однако ни Писание, ни сама жизнь не позволяют согласиться с такими взглядами. Проблема греха заключается главным образом не во внешнем зле, а во внутренне присущей нам порочности, от которой и в келье не спасёшься.
Однако Господь никогда не требует того, о чём Сам Он прежде не позаботился. Он поможет жить праведно, но сначала мы должны признать свою полную неспособность даже один миг прожить свято без Его помощи и поддержки. «Кто может сказать: „Я очистил моё сердце, я чист от греха моего“?» (Прит. 20:9). Ответ напрашивается сам собой: «Никто». Эфиоп не может переменить кожу свою, и барс — пятна свои (Иер. 13:23). Очищение начинается с признания бессилия. Только после этого бессилие замещается Божьей силой.
Во-вторых, мы должны пребывать в Божьем Слове. Без Божьего Слова не уклониться от Его воли невозможно. Иисус говорил: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3).
В-третьих, чрезвычайно важно жить под водительством Духа Святого. В Гал. 5:16 ясно сказано: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти».
В-четвёртых, мы должны молиться. Невозможно повиноваться Божьей воле или понимать и соблюдать Его Слово без общения с Ним. «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом» (Ефес. 6:18; ср. Лук. 18:1; 1 Фес. 5:17). Вместе с Давидом мы восклицаем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12).
РЕЗУЛЬТАТ СВЯТОСТИ
Большое благословение для чистых сердцем заключается в том, что таковые Бога узрят. Греческий глагол стоит в будущем времени изъявительного наклонения и в медиальном залоге, и дословно эту фразу можно было бы перевести так: «Ибо они будут постоянно видеть Бога своими глазами». Только они (усилительное местоимение аутос) — только чистые сердцем увидят Бога. Близкое общение и познание Господа предназначается лишь для чистых сердец.
Когда при обращении к Христу наши сердца очищаются, мы начинаем жить в присутствии Господа. Мы начинаем постигать Его нашими духовными очами. Подобно Моисею, который увидел славу Божью и хотел видеть её ещё и ещё (Исх. 33:18), человек, чьё сердце очищено Иисусом Христом, будет стремиться снова и снова видеть Его славу.
Надежда увидеть Господа вдохновляла и ветхозаветных святых. Как и Моисей, Давид тоже хотел постоянно лицезреть Бога. «Как лань желает к потокам воды, — говорил он, — так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божье!» (Пс. 41:2-3). Иов возрадовался, когда смог, наконец-то, сказать: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов. 42:5).
Сердечная чистота открывает духовные очи, и Бог как бы становится видимым. Невежество — вернейший признак нечистого сердца, потому что грехом затуманивается истина (Иоан. 3:19-20). Зло и невежество идут рука об руку. Другие признаки нечистого сердца — это эгоизм (Откр. 3:17), наслаждение грехом (2 Тим. 3:4), неверие (Евр. 3:12) и ненависть к святости (Мих. 3:2). Дети Божьи отвергают всё это в обмен на праведность и чистоту.
Ф. Ф. Булларду принадлежат замечательные строки:
Когда лицо Твоё узрю
В предвечной чистоте,
Когда спасения зарю
Я встречу во Христе,
То славы полон неземной
Тогда, и лишь тогда, мой дух найдёт покой.
(Цит. по William Hendriksen, The Gospel of Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 278).
Счастливы миротворцы
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими (5:9)
Бог мира (Рим. 15:33; 2 Кор. 13:11; Фил. 4:9), уделив теме мира много внимания в Своём Слове, подчеркнул роль этого желанного, но почти недосягаемого состояния. В Писании более четырёхсот раз прямо говорится о примирении или мире, и кроме этого немало косвенных ссылок. В самом начале Слово Божье говорит о мире в Едемском саду, а заканчивается Библия описанием вечного мира в Небесном Царстве. Через эту призму можно проследить всю историю человечества. Хотя с первым грехом человека мир был утрачен, голгофский крест сделал мир возможным. Для каждого верующего Христос становится залогом мира — в сердцах Его детей уже сейчас царствует мир. А однажды Он явится как Князь мира и установит Вселенское Царство, переходящее в эру вечного мира.
В то же время история показывает, что земную жизнь назвать мирной трудно. Причин этому по крайней мере две: с одной стороны — козни сатаны, а с другой — непокорность человека. Грехопадение людей и ангелов разрушило мир на земле. Сатана в союзе с человеком ведёт против Бога мира войну за власть.
Крайне редкое состояние мира и спокойствия заставило некоторых предположить, что мир — это «славное мгновение, когда все замирают, чтобы перезарядить оружие». В 1968 году известная газета сообщила, что на тот момент, считая с 36 года до Р.Х., было известно о 14 553 войнах. С 1945 года на планете было развязано более семидесяти войн и около двухсот крупных вооружённых конфликтов. С 1958 года около сотни стран мира участвовали в вооружённых противостояниях.
Некоторые историки утверждают, что в Соединённых Штатах было два поколения, не знавших войны: с 1815 по 1846 и с 1865 по 1898 годы. Но с данным мнением можно согласиться только в том случае, если закрыть глаза на индейские войны, во время которых вся страна была залита кровью краснокожих.
При всём завидном старании и многочисленных обещаниях мира сложно согласиться с тем, что наша планета или хотя бы значительная её часть стала более мирной, чем сто лет назад. Экономика оставляет желать лучшего; религиозные, расовые и социальные конфликты не стали реже; нет мира в семьях, и нет мира в душе. Складывается впечатление, что маршам, забастовкам, выступлениям, протестам, демонстрациям, восстаниям и войнам не будет конца. Разногласия и конфликты — в порядке вещей. Никогда человечество не нуждалось в мире так, как сейчас.
Да и все разговоры о мире оказываются не более чем разговорами, далёкими от реальной жизни и от идеалов человечества. Почти во все века величайшими героями были воины. Люди привыкли восхищаться силой, причём нередко разрушительной. Примером для подражания служит не беззлобный добряк, а крутой парень. Герои, которым подражают, более самолюбивы, чем самоотверженны; более эгоистичны, чем щедры; скорее жестоки и агрессивны, чем кротки и покорны; и скорее горды, чем смиренны.
Популярная мирская философия, поддерживаемая многими психологами и психоаналитиками, призывает смотреть на всё через призму личных интересов. Однако когда на первом месте «я», мир — на последнем. Самолюбие провоцирует вражду, разделение, ненависть, раздражение и войны. Самолюбие — ближайший союзник греха и злейший враг праведности, а значит, и мира.
Седьмая заповедь блаженства призывает народ Божий стать миротворцами. Господь возложил на нас особую задачу — восстанавливать мир, утраченный при грехопадении.
Мир, о котором Христос говорит в этой заповеди и о котором говорит Писание вообще, далёк от того, к чему стремится человеческое общество. Он не имеет ничего общего с политикой, армией и флотом, межнациональными альянсами и даже объединениями церквей. Он не зависит от государственных деятелей любого ранга, верховных судей, дипломатии, перемирий или договоров о ненападении. Мир Божий, о котором говорит Библия, не уклоняется от суда и не заключается любой ценой. Он не прячет недостатки и не скрывает проблем, не пускается в объяснения и оправдания. Он ставит вопрос ребром и ищет решение, а когда решение найдено, строит мост между бывшими врагами. Поначалу он может причинить боль, трудности, неудобства и муку — но такова цена исцеления. Этот мир не зависит от царей, президентов, премьер-министров, дипломатов или борцов за права человека. Это глубокий внутренний мир, который даёт душе только Господь и который имеют только Его дети.
В этой главе мы рассмотрим четыре важных аспекта такого мира: его значение, источник, его провозвестников и связанную с ним награду.
ЗНАЧЕНИЕ МИРА: ПРАВЕДНОСТЬ И ИСТИНА
Очень важно понимать, что мир, о котором говорит Иисус, — это не только отсутствие борьбы и конфликтов, но и наличие праведности. Только на основании праведности строятся отношения, объединяющие противоположные стороны. Без праведности можно остановить войну, но мирно жить невозможно. Праведность не только прекращает взаимные нападки, но и восстанавливает разрушенные отношения.
Божий мир не только прекращает войну, но и водворяет праведность, ведущую к гармонии и истинному благополучию. Мир — это творческая, могущественная сила добра. Знаменитое иудейское приветствие «шалом» — означающее пожелание мира — выражает надежду, что Господь пошлёт собеседнику в изобилии благость и праведность. В самом глубоком смысле это приветствие можно было бы перевести так: «Величайших вам Божьих благ!»
Максимум, на что способен человек, — это перемирие, то есть временное прекращение военных действий. Но как на международной арене, так и на межличностной, перемирие — это просто «холодная война». Пока не устранена причина разногласия или ненависти, конфликт может протекать в завуалированной форме, с течением времени усиливая трения и разгораясь с ещё большей силой. Мир Божий, однако, не только останавливает военные действия, но в корне решает проблему, объединяя воюющих на основе взаимного согласия и любви.
Иаков в своём Послании подчёркивает природу божественного мира: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна» (Иак. 3:17). Путь к миру лежит через чистоту. Если праведность в пренебрежении, то мира не будет. Враждующие стороны не смогут примириться, пока не признают друг перед другом свои ошибки и не обратятся за очищением к Богу. Мир, игнорирующий очищение и святость, — не от Бога.
Автор Послания к Евреям связывает мир со святостью и призывает верующих «иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Мир нельзя отделить от святости. Как поэтично отметил псалмопевец, «правда и мир облобызаются» (Пс. 84:11). С библейской точки зрения, где есть истинный мир, там праведность, святость и чистота. Попытка достичь согласия, поступившись праведностью, чревата потерей и того, и другого.
Может показаться, что слова Иисуса «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Матф. 10:34) противоречат седьмой заповеди блаженства. Однако, в сущности, Иисус имел в виду то же самое: мир, который Он принёс, не заключался ценой компромисса. Согласию предшествует сопротивление, и миру — борьба. Чтобы быть Божьим миротворцем, нужно стремиться к миру, основанному на праведности и истине, — чему падшее человечество яростно сопротивляется. Когда верующие призывают к истине тех, кто любит ложь, сопротивления не миновать. Когда верующие говорят о законах божественной праведности тем, кто держится за нечестие, возникает почва для конфликта. Но иначе нельзя.
Пока неправедность не уступит место святости, божественный мир не воцарится. Эта перемена может отнять много времени и сил. Вслед за истиной придёт гнев, и только потом — счастье; праведность приведёт сначала к антагонизму, и только потом — к гармонии. Евангелие сначала вызовет отторжение, и лишь потом примется с упоением. Кто не плакал о своих грехах, тот никогда не насытится Божьей праведностью. Меч, который принёс Христос, — это меч Его Слова, то есть меч праведности и истины. Как скальпель хирурга, он должен сначала причинить боль и только потом — исцелить, потому что там, где гнездится грех, мир не живёт.
Грех — злейший враг душевного мира. Грех разделяет людей с Богом, вызывает разлад и вражду. А где нет мира с Богом, там нет мира и с людьми. Человечество погрязло в конфликтах и войнах, потому что не может выбраться из пучины греха. Мир не приходит на землю, потому что на ней царствует его злейший враг. Иеремия говорит: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Мир не может существовать там, где правит лукавство. Лукавые сердца не построят мирную жизнь. «Нечестивым же нет мира, — говорит Господь» (Ис. 48:22).
Разговор о мире без покаяния — пустая болтовня. Неверные религиозные вожди древнего Израиля кричали: «Мир, мир», — но мира не было, потому что они вместе со всем народом «делая мерзости… нисколько не стыдятся» (Иер. 8:11-12).
«Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство — всё это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Марк. 7:21-23). Грешники не смогут достигнуть мира ни между собой, ни в своих душах. Естественный плод греха — вражда и конфликты. «Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё плохое, — говорит Иаков. — Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушна, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же праведности в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:16-18).
Любой конфликт, независимо от обстоятельств, обязан своим возникновением греху. Поставив преграду между враждующими сторонами, но не отвратив их от греха, в лучшем случае вы добьётесь перемирия. Обходя проблему греха стороной, настоящего мира не достигнуть, потому что корень любого конфликта — грех.
Благой вести Евангелия предшествует плохая весть. Пока человек не поймёт весь ужас своего греха, нет смысла предлагать ему Спасителя. Пока он не увидит пагубность своих заблуждений, нет смысла предлагать ему истину. Пока он не признается во вражде с Богом, нет смысла предлагать ему примирение.
Если верующие хотят жить по истине, они не могут закрывать свои глаза на эту истину или не открывать на неё глаза других. Если кто-то серьёзно заблуждается в каком-либо вопросе Божьей истины, он не может иметь правильных, мирных отношений с другими верующими, пока не будет обличён и исправлен в своём заблуждении. Иисус никогда не закрывал глаза на неправильное вероучение и поведение. Он проявил к самарянке величайшую любовь и сострадание, но не упустил обличить её за неправедную жизнь. Сначала Он обличил её в аморальности: «У тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Иоан. 4:18). А затем исправил её неверные представления о поклонении: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе этой, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, чему поклоняемся, ибо спасение от иудеев» (Иоан. 4:21-22).
Человек, не готовый ради Бога тревожить чужой покой и обличать людей, не может быть миротворцем. Прийти к соглашению в чём-либо, кроме истины и праведности, — значит довольствоваться перемирием, а это только утвердит грешника на его пути и ещё больше удалит его от Царства Небесного. Кто во имя любви, добра или сострадания потворствует греху или идёт на компромисс со Словом Божьим, тот заметит, что его свидетельство не приближает людей к Богу, а удаляет. Истинные миротворцы не дадут злу покоиться, если оно противится Божьей истине; они не будут сохранять статус-кво, если творится зло и неправда. Мир ценой компромисса их не устроит. Божий мир наступает только при послушании человека Господу. Миротворцем становится тот, кто стремится к святой жизни сам и призывает к Евангелию святости других.
ИСТОЧНИК МИРА: БОГ
Люди лишены мира, потому что они не знают Бога — источника мира. И Ветхий, и Новый Заветы неоднократно называют Бога Господом мира (Лев. 26:6; 3 Цар. 2:33; Пс. 28:11; Ис. 9:6; Иез. 34:25; Рим. 15:33; 1 Кор. 14:33; 2 Фес. 3:16). Если человечество и имело мир после грехопадения, то только как дар от Бога. С приходом Христа на землю пришёл и божественный мир, потому что только Христос может устранить грех — величайшую помеху для восстановления мира с Господом. «Теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки кровью Христа. Ибо Он есть мир наш» (Ефес. 2:13-14).
Однажды я прочитал историю об одной семейной паре, несносно ругавшейся между собой во время бракоразводного процесса. Каждая из сторон обвиняла другую и отказывалась признать свою вину. Их четырёхлетний сын сидел совершенно растерянный и смущённый. Не зная, что делать, он схватил за руку отца, потом — мать, и стал тянуть изо всех сил, пока, наконец, не соединил руки родителей.
Насколько же больше делает Христос, соединяя человека и Бога, примиряя их и устанавливая между ними непреходящий мир. «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собой всё» (Кол. 1:19-20).
Как может Крест, будучи воплощением человеческого гнева и ненависти к Богу, принести мир? Ведь распятый на нём Христос был осмеян, поруган, оплёван, пронзён, оскорблён и лишён жизни! Ученики в страхе бежали, небо сверкало молниями, грозно тряслась земля и завеса в храме разодралась надвое. Однако, несмотря на все эти потрясения, воцарился Божий мир. Безукоризненная Божья праведность сошлась в страшной битве с величайшим нечестием — и одержала победу! А вместе с нею — победил и мир.
В книге «Дитя мира» (Черкассы, СМИРНА, 2004) Дон Ричардсон рассказывает о своих продолжительных попытках обратить ко Христу племя каннибалов сауи в Ириан Джая (Индонезия). Сколько он ни пытался объяснить дикарям евангельскую весть и особенно важность искупительной смерти Христа, люди, казалось, ничего не понимали.
Поселения сауи постоянно воевали друг с другом, и принимая во внимание их преклонение перед коварством, местью и убийством, казалось, всякие надежды на мир были тщетны. Но у племени существовал удивительный обычай решать подобного рода конфликты. Одна из враждующих сторон дарила противникам маленького мальчика, и, пока он был жив, между селениями наступал мир. Этого мальчика называли «дитём мира».
Миссионер воспользовался этой историей, чтобы объяснить, как человек примиряется с Богом через Христа. «Христос, — говорил он, — это Дитя мира, которое Бог подарил человечеству, и поскольку Он никогда не умирает, мир с Богом не закончится никогда». Это сравнение открыло Евангелию путь к душам дикарей. Благодаря могущественному действию Святого Духа многие из них уверовали во Христа, и вскоре на том месте сформировалась сильная евангельская церковь — и в племени сауи воцарился мир.
Если Отец — источник мира, а Сын — проявление мира, то Дух Святой — его посредник. Один из прекрасных плодов, даваемых Духом Святым верующим, — это плод мира (Гал. 5:22). Бог мира подарил земле Князя мира, Который оставил после Себя Духа мира, производящего в наших сердцах плод мира. Не удивительно, что вся божественная Троица называется Иегова Шалом — «Господь мира» (Суд. 6:24).
Бог мира создал человечество не для войны, а для мира. И однажды Он возвратит нам утраченный мир — сначала на тысячу лет на земле, а потом и на веки веков на Небесах. «Ибо только Я знаю намерения, которые имею о вас, — говорит Господь, — намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер. 29:11). Иисус говорил: «Это сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан. 16:33). Кто не принадлежит к Божьему народу через Иисуса Христа, тот не может иметь мира или быть миротворцем. Бог может творить мир через нас только после того, как сотворит мир внутри нас.
На море свирепствуют самые сильные бури, но чем дальше от поверхности, тем воды спокойнее и тише. Океанографы утверждают, что в самых глубоких морских впадинах воды абсолютно неподвижны. Придонное драгирование обнаруживает останки растительной и животной жизни, пролежавшие нетронутыми тысячи лет.
Морские воды можно сравнить с христианской жизнью. Мир вокруг нас, включая наши жизненные обстоятельства, может бурлить и волноваться, однако в глубине души мы имеем покой, который превыше всякого ума. Самые благополучные безбожники не могут найти мира, а с Богом человек и в самых тяжёлых обстоятельствах не имеет недостатка в душевном мире.
ПРОВОЗВЕСТНИКИ МИРА: ХРИСТИАНЕ
Верующие в Иисуса Христа — глашатаи мира. Только они могут быть настоящими миротворцами. Только тот, кто принадлежит Небесному Князю мира, может провозглашать Его мир на земле. Павел писал, что «к миру призвал нас Господь» (1 Кор. 7:15), и что «всё… от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собой и давшего нам служение примирения» (2 Кор. 5:18). Служение примирения — это служение миротворчества. С кем Господь примирился, тех Он и призвал возвещать путь к примирению с Богом. «Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы — посланники от имени Христа, и как бы Сам Бог увещает через нас» (2 Кор. 5:19-20).
По крайней мере, четыре свойства должны характеризовать миротворца. Во-первых, он сам имеет мир с Богом. Суть Евангелия — примирение. Ведь прежде чем обратиться к Христу, мы были в состоянии войны с Богом. И как бы хорошо мы о Нём ни думали, сердцем мы всё же противились Ему. «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Когда же мы обратились к Христу и нам была вменена Его праведность, вражда против Бога прекратилась и был установлен мир. Примирившись с Богом, человек может наслаждаться божественным миром (Фил. 4:7; Кол. 3:15). Но давая Свой мир, Господь призывает нести этот мир дальше. Наши ноги должны быть обуты в «готовность благовествовать мир» (Ефес. 6:15).
Поскольку грех разрушает мир, миротворец должен хранить себя в святости, подчиняясь очищению Духа Святого. Грех расстраивает взаимоотношения с Богом, а где рушатся взаимоотношения, там рушится и мир. Непокорный, самовольный христианин не подходит на роль провозвестника мира.
Во-вторых, миротворец помогает другим заключить мир с Господом. Христиане — это не некая элитная организация, достигшая духовной вершины и снисходительно поглядывающая на остальных. Это такие же грешники, очищенные Иисусом Христом и призванные нести Евангелие очищения всему миру.
Фарисеи — диаметральная противоположность миротворцам. Уверенные в себе, гордые, самодовольные, они жили в угоду своим желаниям и знали только свои права. Они не стремились к миру с римлянами, самарянами или даже со своими согражданами, если те не следовали установкам их партии. Как результат, везде, где бы они ни появлялись, разгоралась ссора. На объединение с другими они шли только тогда, когда это было выгодно, как в случае союза с саддукеями для противостояния Христу.
Миротворец далёк от этого. Его характер зиждется на смирении, скорби о своих грехах, кротости, жажде праведности, милосердии и сердечной чистоте. Дж. Кемпбелл Морган отметил, что способность творить мир формируется у человека, который исполняет предыдущие заповеди блаженства — такой будет сеять мир, где бы он ни оказался.
Миротворец — это нищий, которого накормили и поставили помогать остальным. Придя к Богу, он должен приводить к Нему и других. Задача Церкви — благовествовать «мир через Иисуса Христа» (Деян. 10:36). Проповедовать Евангелие — значит сеять мир. Высший акт миротворчества — обратить человека к спасительной вере в Иисуса Христа. Это намного больше того, что могут достичь дипломаты или государственные деятели.
В-третьих, миротворец помогает людям примириться друг с другом. Как только человек обращается к Христу, он обретает мир с Богом и церковью и сам становится миротворцем. Он помогает другим наладить отношения с Господом, а также между собой. Последнее, конечно же, должно начинаться с самих верующих. Иисус говорил, что если кто-то принесёт дар свой Богу и вспомнит, что брат имеет что-нибудь против него, то он должен оставить дар перед жертвенником и пойти прежде примириться с братом, и тогда принести дар свой Богу (Матф. 5:23-24). Павел говорит, что в той степени, в которой это зависит от нас, мы должны быть «в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Мы должны любить даже врагов и благословлять проклинающих нас, чтобы по праву называться «сынами Отца нашего Небесного» (Матф. 5:44-45).
Мост не может опираться на один берег. Он должен соединять оба берега и иметь твёрдую опору, иначе он не сможет функционировать. Так и в любых отношениях наша первостепенная задача — обеспечить надёжный фундамент со своего берега, а затем помочь построить его другой стороне. Обе стороны должны быть построены на праведности и истине, иначе мост не устоит. Поэтому Божьи миротворцы сами должны быть праведными и помогать другим становиться такими же.
Первым шагом в межчеловеческом «мостостроении» нередко должно быть обличение, ведь грех — самая большая преграда для мира. «Если… согрешит против тебя брат твой, — говорил Иисус, — пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собой ещё одного или двух, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви» (Матф. 18:15-17). Сделать это не просто, но пренебрегать этой заповедью ничуть не менее опасно, чем любой другой из Божьих заповедей. Возмущение и негодование, нередко возникающие в ответ на наше обличение, не могут быть оправданием бездействия. Если наши действия соответствуют букве и духу Господних повелений, Он берёт последствия на Себя. А вот отказ от обличения служит не сохранению мира, а компромиссу с грехом.
Конечно, это может дорого нам обойтись, однако никакая жертва не будет слишком большой, если речь идёт о послушании Господу. Вместо того чтобы исправить отношения, обличение может испортить их, вызвав непонимание, обиду и негодование, но единственный путь к миру — это путь праведности. Необличённый и неисповеданный грех разрушит и уничтожит мир. Как послушание Господу стоит любой жертвы, так стоит любой жертвы и избавление от греха. «Если… правый глаз твой соблазняет тебя, — сказал Иисус, — вырви его и брось от себя… И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (Матф. 5:29-30). Если мы не готовы помочь человеку осознать грех, мы не сможем помочь ему найти мир.
В-четвёртых, миротворец всегда старается найти точки соприкосновения. Конечно, компрометировать или умалять праведность и Божью истину нельзя ни в коем случае, однако вряд ли найдётся человек настолько нечестивый, аморальный, греховный, строптивый и безразличный, что мы ни в чём не сможем прийти с ним к согласию. Богословские ошибки, неверные ценности, неправильные взгляды и убеждения должны быть исправлены, но это не лучший способ начинать знакомство или свидетельство.
Народ Божий спорит не ради того, чтобы переспорить. Он возражает, не обижая, и обличает без чувства превосходства. Миротворцы говорят истину в любви (Ефес. 4:15), так как именно любовь быстрее всего приведёт к миру. И начинать следует с тех вопросов, в которых согласие уже существует: мир порождает мир. Кроме того, миротворец старается доверять людям, не опасаясь, что его свидетельство будет отвергнуто. А встретив оппозицию, он терпеливо воспринимает слепоту и упрямство других, зная, что Господь был и остаётся терпелив к его слепоте и упрямству.
Наилучшие миротворцы — это чаще всего люди простые и незаметные. Они не привлекают к себе внимания. К ним редко приходит слава и награды, потому что миротворчество по своей природе не кичливо и предпочитает оставаться в тени. Поскольку таких людей сопровождает праведность и истина, их часто обвиняют в нарушении общественного спокойствия и порядка — в чём Ахав обвинял Илию (3 Цар. 18:17), а иудейские предводители — Иисуса (Лук. 23:2, 5). Но Бог знает их сердца и чтит их труд, потому что они усердствуют в Его силе для водворения Его мира. Божьи миротворцы не останутся без плода и награды. Истинный гражданин Небесного Царства не только сам стремится к праведности и святости, но хочет видеть их и в жизни других.
НАГРАДА ЗА МИР: СЫНОВСТВО В НЕБЕСНОМ ЦАРСТВЕ
Результат, или награда за миротворчество, — вечные благословения в Божьем Царстве. Миротворцы будут наречены сынами Божьими.
Многие гордятся своим семейным наследием — родителями, предками или знатной фамилией. Особенно приятно, если вас воспитали благочестивые бабушка и дедушка и вырастили богобоязненные родители. Но даже самое знатное происхождение не может сравниться с наследием верующих в Иисусе Христе, ибо мы «наследники Божьи [и] сонаследники… Христу» (Рим. 8:17). Ничто не сравнится с почётным званием Божьего дитяти.
Положение верующих перед Богом описывается в Новом Завете словами хюйос и текнон. Слово текнон (дитя) наряду с особым семейным статусом предполагает заботу и нежность (см. Иоан. 1:12; 1 Пет. 1:14; Ефес. 5:8 и др.). А слово «сын» (хюйос) больше подчёркивает почётность и славу принадлежности ребёнка родителям. Таким образом, Божьим миротворцам обещана слава вечного сыновства на Небесах.
Способность творить мир — отличительный признак Божьих детей. Кто не творит мир, тот — либо непослушный христианин, либо не христианин вообще. Если человек только то и делает, что ссорится, ругается и спорит, то он имеет все основания сомневаться в своей принадлежности к Божьей семье. Сыны Божьи, то есть все Его дети, мужчины и женщины, — миротворцы. Только Бог вправе решать, какими должны быть Его дети, и Он решил, что они смиренны, раскаиваются в грехах, кротки, жаждут праведности, милостивы, чисты сердцем и способны творить мир.
Слово, переведённое как «будут наречены», стоит в будущем времени и в страдательном залоге. Всю вечность миротворцев будут называть «детьми Божьими». Страдательный залог указывает на то, что сынами Божьими их будут называть все обитатели Небес, потому что Сам Бог объявил их Своими детьми.
Иаков так сильно любил своего сына Вениамина, что души в нём не чаял (Быт. 44:30). И любой, кто не пренебрегает званием родителя, любит своих детей больше жизни, и уж конечно — больше богатства. Господь относится к Своим детям так же бережно, как некогда к народу израильскому — как к «зенице ока» Своего (Зах. 2:8; ср. Пс. 16:8). Еврейское выражение «зеница ока» означает роговицу — самую незащищённую и чувствительную часть глаза, которую человек оберегает старательнее всего. Так и для Господа Его дети: Он охраняет и защищает их особенно надёжно. Ополчиться на детей Божьих — всё равно что ткнуть пальцем в глаз Господа. Обида, нанесённая христианам, наносится самому Богу, потому что они — Его дети.
Господь собирает слёзы Своих детей в сосуд (Пс. 55:9). В этом образе нашёл отражение еврейский обычай собирать в чашу слёзы, пролитые о любимых и близких. Небесный Отец так сильно заботится о нас, что хранит память обо всех наших скорбях и печалях. Мы бесконечно дороги Ему, и именовать Его Отцом значит для нас очень и очень много.
ожьих миротворцев не всегда будет сопровождать мир. Как ясно показывает последняя заповедь блаженства, за миротворчеством следуют гонения. Во Христе мы отвергли «мир» неверующих, а значит, нам трудно рассчитывать на мир с неверующими. Но дети Божьи имеют мир, даже находясь на греховной земле, — мир Божий, который греховное человечество с его страстями не может дать или отнять.
Счастливы гонимые
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (5:10-12)
Из всех Заповедей блаженства последняя в наибольшей степени противоречит мирским стандартам и представлениям. В глазах мира счастье не увязывается со смирением, плачем о грехах, с кротостью, праведностью, милосердием, чистым сердцем или святым миротворчеством. Но ещё меньше оно увязывается с гонениями.
Несколько лет назад один популярный журнал проводил опрос с целью выяснить, что делает человека счастливым. Согласно полученным результатам, счастливый человек должен быть общительным, но не должен жертвовать собой ради других; он не должен удручать себя негативными переживаниями или эмоциями; и он должен испытывать чувство довольства собой на основании личной самодостаточности.
Эти принципы описывают человека, весьма далёкого от истинного счастья. Иисус говорит, что по-настоящему блажен не тот, кто доволен собой, а тот, кто признаёт свою ничтожность и нищету, кто приходит за милостью к Богу, сознавая, что сам по себе он ничего хорошего не имеет. Блажен не тот, кто уверен в себе, а кто признаёт свою несостоятельность. Такой человек, говорит Иисус, не хвалит себя, а плачет о своей греховности и разделении со святым Богом. Чтобы быть по-настоящему счастливым, нужно не служить себе, а жертвовать собой. Нужно быть кротким, милостивым, чистым сердцем, алчущим праведности и ищущим примирения на Божьих условиях — даже если такие качества повлекут за собой страдания.
Вступление к Нагорной проповеди заканчивается отрезвляющей истиной: соблюдение первых семи заповедей блаженства рано или поздно приведёт к восьмой. Праведность неизбежно будет гонима. Благочестие неизбежно производит враждебность и неприятие со стороны мира. Счастливого человека венчают… гонения! Граждане Небесного Царства — народ отверженный. Только святые блаженны, но за это приходится платить.
Последняя заповедь блаженства фактически состоит из двух частей, одна и та же заповедь повторяется и объясняется. Слово «блаженны» упоминается дважды (ст. 10, 11), однако даётся всего одна характеристика (изгнанные), хотя и повторяется она трижды, и в обоих случаях обещан только один результат (их есть Царство Небесное). По-видимому, слово «блаженны» повторяется для того, чтобы подчеркнуть обилие благословений, даруемых Богом тем, кто подвергается преследованиям. Иисус как бы говорит: «Гонимые за праведность вдвойне блаженны».
В этой заповеди выделяются три аспекта верности Царству Христа: гонения за праведность, обетование изгнанным и отношение к гонениям и скорбям.
ГОНЕНИЯ
Изгнанные за правду — это граждане Царства, исполняющие предыдущие семь заповедей блаженства. Насколько исполняются первые семь, настолько осуществится и восьмая.
«Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Стихом раньше Павел упоминал о «гонениях, страданиях, постигших [его] в Антиохии, Иконии, Листре» (ст. 11). Живя по законам Царства, он был гоним, и любой, идущий этим путём, может рассчитывать на такое же отношение. Как было в древнем Израиле, так остаётся и по сей день, и так будет до Второго Пришествия. «Как тогда рождённый по плоти гнал рождённого по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).
Представьте себе человека, устроившегося на новую работу, где по долгу службы ему приходится общаться с особо нечестивыми людьми. И когда после первого трудового дня жена поинтересовалась, как дела на работе, он ответил: «Прекрасно! Никто не узнал, что я христианин». До тех пор пока у людей нет оснований считать нас христианами, причём послушными и верными Библии, нам нечего бояться гонений. Но стоит проявить характер Христов, и мы понесём Его поругание. Рождённые по плоти будут гнать рождённых по Духу.
Жить для Христа — значит противостоять сатане на его территории. Христовы качества дадут в нас такие же всходы, как и в Апостолах, как и в первых христианах, как и во все века истории Церкви. Мир не стал менее враждебно относиться к Христу оттого, что теперь Он живёт в верующих, а не ступает ногами по земле.
Праведность обличает зло даже без слов — самим своим присутствием. Авель не проповедовал Каину, однако его праведная жизнь, олицетворённая верным жертвоприношением Господу, звучала немым укором нечестивому брату — который в порыве гнева лишил его жизни. Когда Моисей решился примкнуть к изгнанному народу израильскому, вместо того чтобы искушать себя прелестями языческого Египта, ему пришлось многим за это поплатиться. Однако же «поношение Христово [он] почёл большим для себя богатством, нежели египетские сокровища» (Евр. 11:26).
Пуританин Томас Уотсон говорил о христианах: «Хотя бы они и были столь кротки, милостивы и чисты сердцем, их набожность не защитит их от страданий. Им придётся повесить арфы на вербы и взять крест. Путь на небеса покрыт шипами и кровью… Возьмите себе за правило: если вы хотите идти за Христом, вы обязательно столкнётесь с мечами и кольями» (The Beatitudes [Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1971], pp. 259-260).
Савонарола был одним из величайших реформаторов в истории Церкви. Безжалостно осуждая людские пороки и церковную коррупцию, этот итальянский проповедник подготовил путь протестантской Реформации, начавшейся через несколько лет после его смерти. «Его проповедь была, словно голос грома, — пишет один из биографов, — его обличения были настолько убедительными, что слушатели уходили ошеломлёнными, потрясёнными и безмолвными. Люди настолько сильно реагировали на его проповеди, что, казалось, всё здание сотрясалось от плача и рыданий». Но люди и официальная церковь не смогли долго выносить такого служителя, и за проповедь бескомпромиссной праведности Савонарола был обвинён в «ереси» и повешен, а тело его было сожжено.
Гонения — один из наиболее очевидных и достоверных признаков спасения. В жизни верного христианина гонения не являются случайностью, они всегда служат подтверждением его верности. Павел хотел утешить фессалоникийцев, отправив к ним Тимофея, «чтобы никто не поколебался в скорбях этих, ибо вы сами знаете, что так нам суждено. Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете» (1 Фес. 3:3-4). Гонения — это часть обычной христианской жизни (ср. Рим. 8:16-17). И если нам никогда не приходилось быть осмеянными, поруганными или отвергнутыми по причине нашей веры, то есть веские основания сомневаться в её истинности. «Потому что вам дано ради Христа, — пишет Павел, — не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите обо мне» (Фил. 1:29-30). Гонения за имя Христово — не только доказательство нашего спасения, но и знак погибели для гонителей (ст. 28).
Где бы ни жили христиане: в относительно защищённом и веротерпимом обществе или под гнётом безбожного тоталитарного режима, — мир обязательно найдёт, в чём ущемить Церковь Христову. Жить в послушании Господу — значит осознанно провоцировать ярость и раздражение мира.
Тот факт, что многие верующие пользуются мирской популярностью и признанием, не означает, что мир стал равняться на более высокие идеалы, — просто многие, называющие себя именем Христовым, снизили свои. И чем ближе Второе Пришествие Христа, тем сильнее должна быть оппозиция со стороны мира, а не наоборот. И если окружающие никак не гонят верующих, это значит, что верующие не обличают мир, а подражают ему. Если же мы угождаем миру, то мы не можем не огорчать Господа (ср. Иак. 4:4; 1 Иоан. 2:15-17).
Слово хотан (когда) может иметь значение «всякий раз», «когда бы то ни было». В этом слове заключена идея, что верующие не всегда будут испытывать противостояние, насмешки, преследования. Однако всякий раз, когда это будет происходить, не нужно удивляться или роптать. Над Иисусом не всегда насмехались и не всегда обвиняли, то же касается и Апостолов. Были у них времена покоя и даже популярности. Однако каждый настоящий христианин время от времени будет сталкиваться с сопротивлением и насмешками мира. А кому-то по воле Божьей придётся снести и более тяжкие страдания. Но какие бы страдания и в какое бы время ни постигали детей Божьих, их Небесный Отец всегда будет рядом и пошлёт утешение и благословения. Наша задача — не искать себе гонений, а просто быть готовыми перенести любые трудности, вызванные верностью Иисусу Христу, как доказательство нашего спасения.
Избежать гонений легко и просто: достаточно жить по-мирски или, по крайней мере, «самому жить и другим не мешать». Достаточно подстроиться под мирские стандарты или никогда не критиковать их. Достаточно молчать о Евангелии, особенно о том, что без его спасительной силы люди останутся в грехах и обречены на проклятия ада. Если шагать в ногу с миром, смеяться над его анекдотами, потакать его забавам и застенчиво улыбаться, когда он глумится над Богом или поминает Его имя всуе, боясь постоять за Христа, то гонений не будет. Лицемеры так и поступают.
Иисус не безразличен к неверности. Он сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда придёт во славе Своей и Отца и святых ангелов» (Лук. 9:26). Если мы стыдимся Христа, то и Он постыдится нас. Христос также предупреждал: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лук. 6:26). Угодить всем — значит либо поступиться верой, либо не иметь таковой вообще.
Хотя Нагорная проповедь прозвучала в самом начале служения Иисуса, Он уже испытал противостояние. После того как Иисус исцелил одного человека в субботу, «фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» (Марк. 3:6). От Луки мы узнаём, что они даже надеялись, что Иисус исцелит кого-нибудь в субботу, «чтобы найти обвинение против Него» (Лук. 6:7). Они уже ненавидели Его учение и с нетерпением ждали, не совершит ли Иисус проступка, достойного заключения под арест.
Едва начав поучать народ, Господь ясно дал понять — а Его противники доказали самыми первыми ответными действиями, — что следование за Ним стоит дорого. Входящие в Царство Христово, прежде чем владычествовать с Ним, должны пострадать за Него. Это суровая правда, которой не должен утаивать ни один проповедник, благовестник или свидетель Христов. Скрывая или преуменьшая цену следования за Господом, мы не сделаем Ему чести и не принесём никакой пользы слушателям.
Цена ученичества может быть разной. Во дни Павла ефесскому каменщику могли предложить построить языческий храм или гробницу, и поскольку совесть не позволяла ему согласиться, вера могла стоить ему заработка, а может быть, даже работы или карьеры. Сегодня от верующего могут потребовать нечестного выполнения своих обязанностей, чтобы увеличить доход компании. Послушаться голоса совести и повиноваться Господу в такой ситуации тоже может стоить места или по крайней мере повышения по службе. А домохозяйка, отказывающаяся выслушивать сплетни или смеяться над грубыми шутками соседок, может потерять подруг. Некоторые последствия нам известны заранее, а другие приходят нежданно; одни — тяжелы, а другие — легки. Но как неоднократно повторяли Иисус и Апостолы, верность всегда имеет цену, заплатить которую истинные христиане будут готовы (ср. Матф. 13:20-21).
Известного христианского учителя II-го века Тертуллиана один человек как-то спросил: «Я обратился к Христу, и моя работа, как мне кажется, не соответствует Священному Писанию. Что мне делать? Должен же я как-то жить!» На что Тертуллиан ответил: «А должен ли?..» Верность Христу — единственный выбор для христианина. Жизнь в Царстве Христа подразумевает готовность столкнуться с одиночеством, непониманием, насмешками, отвержением и всякого рода несправедливостью.
На заре рождения Церкви ценой следования за Христом нередко была смерть. Решение стать христианином часто означало быть побитым камнями или облитым смолой и подожжённым в угоду Нерону, или завёрнутым в шкуру животного и брошенным на растерзание охотничьим псам. Решение следовать за Христом могло закончиться жестокими, изуверскими пытками. Именно это имел в виду Господь, когда призывал Своих последователей нести крест. Несение креста не имеет ничего общего с мистической литургией — это призыв быть готовым, если потребуется, умереть ради Господа (см. Матф. 10:35-39; 16:24-25).
В злобе против Евангелия римляне выдумывали множество обвинений на христиан. Их обвиняли, например, в каннибализме — потому что во время вечери Господней они «ели тело Иисуса» и «пили кровь Его». Их обвиняли в развратных оргиях во время «вечерь любви» и даже в поджоге Рима. Верующих считали революционерами, потому что они называли Иисуса Господом и Царём и говорили о том, что Бог огнём уничтожит землю.
К концу первого столетия границы Рима достигали почти краёв известной тогда цивилизации, и добиваться единства становилось всё сложнее и сложнее. Поскольку лишь император олицетворял всю империю, Цезарей обожествили, и поклонение им стало требоваться как связующая и объединяющая сила. Каждый человек должен был раз в год приносить клятву верности Цезарю, за что получал сертификат, называемый либеллус, т.е. освободительный сертификат. Принародно провозгласив «Цезарь — Господь», он получал свободу поклоняться любым другим богам. Поскольку истинные христиане отказывались приносить подобную клятву кому бы то ни было, кроме Христа, их обвиняли в государственной измене с последующей конфискацией имущества, увольнением с работы, тюремным заключением и нередко смертью. Один римский поэт назвал их «бедным, усталым стадом, чьим единственным преступлением был Христос».
В последней заповеди блаженства говорится о трёх видах страданий за имя Христа: физическом преследовании, словесных обидах и несправедливых обвинениях.
ФИЗИЧЕСКИЕ ПРЕСЛЕДОВАНИЯ
Во-первых, говорит Иисус, мы можем столкнуться с физическими гонениями. Слова «изгнанные» (ст. 10), «гнать» (ст. 11) и «гнали» (ст. 12) — все они происходят от греческого диоко, которое означает «гнать, выгонять, преследовать». От него произошли слова, означающие физические преследования, притеснение, насилие или несправедливое отношение.
Предыдущие заповеди блаженства говорят о внутренних качествах, отношении и духовном характере. Восьмая же заповедь говорит о внешних обстоятельствах, сопровождающих верующего, однако за ними тоже стоит внутреннее отношение. Человек, исполняющий первые заповеди блаженства, будет готов переносить и гонения за праведность. Он будет жертвовать собой ради Христа. Без страха и ложного смущения, смело и с дерзновением он скажет: «Я буду таким, каким потребует Христос. Я скажу то, что повелит Христос, чего бы это ни стоило».
Греческий глагол стоит в форме причастия страдательного залога и может переводиться как «позволяют себя преследовать». Время перфект указывает на длительность действия — в данном случае на готовность переносить гонения за праведность. Данная заповедь говорит о способности смириться с любыми последствиями верности Христу.
С исполнением этой заповеди у многих христиан возникают наибольшие трудности, потому что именно здесь подвергается самому серьёзному испытанию наше послушание предыдущим заповедям. Именно здесь легче всего скомпрометировать праведность, которой мы должны алкать и жаждать. Именно здесь легче всего прикрыть глаза на божественные требования, подстроиться под мир и тем самым избежать проблем и конфликтов, вызываемых бескомпромиссным послушанием Господу.
Но Бог не желает, чтобы под видом Евангелия предлагалось что-либо менее требовательное, менее праведное или менее истинное. Ему не нужны свидетели, вводящие приближённых в заблуждение, будто следование за Христом ничего не стоит. Искусственное «евангелие» — рукотворное семя — истинного плода не приносит.
СЛОВЕСНЫЕ ОСКОРБЛЕНИЯ
Во-вторых, Иисус обещает гражданам Своего Царства блаженство, когда их будут поносить. Глагол онейдизо означает «ругаться, бранить или серьёзно оскорблять», то есть буквально — «осыпать ругательствами». «Поносить» — значит «бросаться оскорбительными словами, грубо насмехаться в лицо сопернику».
Послушание Господу навлекает на нас словесные оскорбления и ругательства со стороны людей. Когда Иисуса арестовали в Гефсиманском саду, Его привели в синедрион. Там Его били, на Него плевали. С Него насмехались, говоря: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Матф. 26:67-68). После того как Пилат приговорил Иисуса к распятию, Иисус был снова избит, оплёван и осмеян — на сей раз римскими воинами (Марк. 15:19-20).
Верность Христу может настроить против нас даже друзей и родных. Несколько лет назад я получил письмо от одной женщины, подруга которой без веских с библейской точки зрения оснований решила развестись с мужем. Подруга этой женщины называла себя христианкой, но, будучи обличённой в грехе, она начала оправдываться и раздражаться. Ей говорили о Божьей любви и благодати, о Его силе решить любые возникшие между ней и её мужем проблемы, а также о библейских требованиях к браку или разводу. Но она ответила, что Библия — это не Слово Божье, а собрание человеческих представлений о Нём, которые можно принять или отвергнуть, или объяснить по-своему. Когда подруга попыталась прочесть ей несколько мест из Писания, она наотрез отказалась слушать. Она уже всё для себя решила и не хотела внимать Писанию или доводам разума. С ненавистью в глазах она обвинила сестру-христианку в том, что та якобы заманила её к себе в дом, чтобы насмеяться над ней и досадить ей. «Как ты можешь твердить о любви, если лишаешь меня права на развод?» — гневно воскликнула она, хлопнув за собой дверью.
Письмо заканчивалось словами: «Я искренно люблю свою подругу, и тем тяжелее сознавать, насколько безбожно она отвергает Христа. Хотя эти переживания были чрезвычайно неприятны, я благодарна за них Богу. Впервые в жизни я узнала, что значит по-настоящему отделиться от мира».
Коринфской церкви, которая никак не могла отделиться от мира, Павел писал: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались зрелищем для мира, для ангелов и людей» (1 Кор. 4:9). Выражение «сделались зрелищем» Павел заимствовал из обычая римских генералов проводить военнопленных по улицам города — в качестве позорной выставки военных трофеев, обречённых на смерть, как только генерал удовлетворит свою гордость и высокомерие. Так мир обычно относится к тем, кто верен Христу.
Не без сарказма Павел продолжает: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (ст. 10). Многие коринфские христиане не пострадали от насмешек или конфликтов, постигших Апостолов, потому что ценили мирское мнение больше, чем мнение Господа. В глазах мира они были мудры, крепки и достойны славы — потому что мало чем отличались от мира.
Бог не призывает Своих детей становиться «святыми» знаменитостями, пытающимися мирской репутацией увеличить славу Божью, своей властью усилить Его могущество и своей мудростью усовершенствовать Евангелие. Мы можем отметить это как важный принцип: чем больше мир принимает того или иного христианина или христианскую организацию — или чем больше христианин или христианская организация принимает мир, — тем больше этот человек или организация поступились Евангелием и библейскими требованиями.
Если бы Павел делал упор на своих человеческих заслугах, он собрал бы куда больше последователей и уж конечно встретил бы гораздо более радушный приём. Его заслуги впечатляют: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению — фарисей» (Фил. 3:4-5). Он «восхищен был до третьего неба… в рай» (2 Кор. 12:2, 4) и говорил на языках более всех других (1 Кор. 14:18). Он учился у знаменитого раввина Гамалиила и был от рождения римским гражданином (Деян. 22:3, 29). Но всё это Апостол «ради Христа… почёл тщетой… за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил. 3:7-8). Он не прибегал к мирским методам для достижения духовных целей, потому что прекрасно понимал, что это невозможно.
Знаками отличия, выделявшими его как Апостола и служителя Иисуса Христа, были качества слуги и страдальца: «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорок ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в пучине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11:23-27).
Если Павел чем и гордился, так это своей слабостью (12:5), а когда проповедовал, то старался не полагаться на «превосходство слова или мудрости» (1 Кор. 2:1), хотя легко мог бы его продемонстрировать. «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, — говорил он коринфянам, — и был я у вас в немощи и в страхе, и в великом трепете. И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (ст. 2-5).
Мы живём в такое время, когда Церковь больше, чем когда бы то ни было, занимается самопрославлением в надежде снискать признание мира, что, должно быть, весьма отвратительно в очах Господа. Пытаясь делать Божье дело мирскими методами, Церковь только закрывает небо от людей. И если мир доволен церковью, можно точно сказать, что Бог ею не доволен. В равной мере, если мы поступаем угодно Господу, то подданные сатаны не будут нами довольны.
ЛОЖНЫЕ ОБВИНЕНИЯ
В-третьих, наша верность Христу заставит противников Евангелия всячески неправедно злословить нас. В то время как поношение — это оскорбительные слова, сказанные в лицо, злословие — это те же самые оскорбления, но произносимые за нашими спинами.
Враги Иисуса говорили о Нём: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Матф. 11:19). Если мир говорил такое о безгрешном Христе, то каких упрёков и обвинений могут ждать Его последователи?
Сказанную за глаза клевету переносить особенно трудно ещё и потому, что от неё сложнее защититься, чем от прямых обвинений. Она, как правило, распространяется и пускает корни быстрее, чем мы успеваем на неё отреагировать. Наша репутация может пострадать ещё до того, как мы об этом узнаем.
Клевета, конечно, приносит огорчение, но отчаиваться из-за неё не стоит. Если мы оклеветаны за Господа, нужно считать себя блаженными, каковыми называет нас Сам Господь.
Артур Пинк отмечает, что «нет большего доказательства человеческой греховности, чем то, что проклятия мира и Христово благословение сходятся на одних и тех же людях» (An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1950], p. 39). Нет лучшего свидетельства Божьего благословения, чем гонения за Его имя. И потому не стоит особо беспокоиться, если на голову, увенчанную Христовым благословением, упадут людские проклятия.
Тема праведности проходит красной нитью через все Заповеди блаженства. В первых двух заповедях говорится об осознании собственной греховности, в следующих пяти — о стремлении к праведности и её проявлении, а последняя описывает страдания за праведность. Та же самая истина выражена во второй части последней заповеди словосочетанием «за Меня». Здесь речь идёт не о любых трудностях, проблемах или конфликтах, которые могут постигать верующих, а только о тех, которые мир причиняет нам в связи с нашей верностью Господу.
Как уже было сказано, праведность — отличительная черта блаженного человека. Именно святая жизнь народа Божьего является причиной его гонений. Однако гонения, вызванные праведной жизнью, несут радость. Пётр считал такие переживания за честь. Он писал:
И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за праведность, то вы блаженны. «А страха их не бойтесь и не смущайтесь». Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие вашу добрую жизнь во Христе. Ибо, если угодно воле Божьей, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые. Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом (1 Пет. 3:13-18).
Этими словами Апостол показывает, насколько почётно пострадать за святость, в какой-то мере разделив поругание нашего Спасителя. В следующей главе Пётр развивает ту же мысль, говоря:
Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас… Если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь… Итак, страждущие по воле Божьей да предадут Ему как верному Создателю души свои, делая добро (4:12-14, 16, 19).
Когда нас ненавидят, злословят или притесняют за то, что мы христиане, злоба обидчиков на самом деле направлена на Христа. Христос — величайший враг сатаны, и все дьявольские нападки объясняются тем, что мы принадлежим Господу и Господь живёт в нас. Презрение и нападки мира нацелены не столько на нас самих, сколько на праведность, за которую мы стоим и которую проявляем. Вот почему так просто избежать гонений. Добиться одобрения языческого Рима, атеистического коммунизма или мирского начальства не так уж сложно — достаточно закрыть глаза на свои убеждения и правила. Стоит только отмежеваться от Божьей праведности, и мир нас примет.
В конце Своего служения Иисус неоднократно предупреждал об этом. «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел, — говорил Он ученикам. — Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: „Раб не больше господина своего“. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня» (Иоан. 15:18-21).
Прошли тысячи лет, прежде чем мир впервые увидел совершенного человека. До прихода Христа ни один, даже самый благочестивый, человек не был без греха и изъяна. Все были, словно истукан на глиняных ногах. Грешники часто оправдывают себя тем, что народ Божий тоже грешит и ошибается. При этом они торжествующе тычут пальцем и говорят: «Посмотрите, что сделал этот праведник, святоша!» Легко примириться со своей греховностью, когда все вокруг тебя такие же. Однако, когда пришёл Христос, мир увидел совершенного Человека, и причины для самоуверенности и самодовольства исчезли. Но вместо того чтобы порадоваться за безгрешного Человека, порочное человечество взбунтовалось против Его учения и жизни, которые служили им непрестанным укором. И Христос был распят за Своё совершенство, за Свою праведность!
Аристид Справедливый был в своё время изгнан из Афин. Когда странник поинтересовался у одного афинянина, почему Аристида лишили гражданства, тот ответил: «Потому что всем надоела его беспрекословная справедливость». Народ, гордившийся своей демократией и справедливостью, не смог вынести слишком справедливого человека!
За бескомпромиссную верность Евангелию в жизни и в проповеди почти все Апостолы приняли мученическую смерть. Согласно преданию, Андрея, чтобы продлить агонию, привязали ко кресту верёвками. Пётр, по своей же просьбе, был распят головой вниз, потому что считал себя недостойным умирать так, как Его учитель. Считается, что Павел был обезглавлен Нероном. А Иоанн, хотя и избежал мученической смерти, умер в изгнании на острове Патмос.
ОБЕТОВАНИЕ
Однако в сравнении с обещанной наградой даже мученичество представляется малой ценой. Каждая из заповедей начинается словом «блаженны», а изгнанным за праведность, то есть за Христа, как было отмечено выше, Иисус обещает двойное блаженство. Им дано конкретное обещание: «Их есть Царство Небесное». Граждане Небесного Царства получат своё наследство. Похожую мысль выражает Павел во 2 Фес. 1:5-7: «[Это] доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царства Божьего, ради которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, — покоем вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне».
Я считаю, что благословения Царства касаются трёх периодов: настоящего времени, Тысячелетия и вечности. Иисус сказал: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, в это время, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестёр, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем — жизнь вечную» (Марк. 10:29-30).
Во-первых, благословения обещаны ныне, в настоящее время. Иосиф был продан братьями в рабство, оклеветан женой Потифара и брошен за решётку. Но Бог сделал его премьер-министром Египта и избавил через него Свой избранный народ от голодной смерти. Даниил за отказ перестать поклоняться Господу был брошен в львиный ров. При этом он не только не лишился жизни, но был восстановлен в должности доверенного советника царя Дария. А царь издал указ, «чтобы во всякой области царства [его] трепетали и благоговели перед Богом Даниила, потому что Он есть Бог живой и вечно сущий» (Дан. 6:26).
Не каждый верующий в этой жизни получает земное вознаграждение, однако каждый уже на земле вознаграждается небесным утешением, силой и радостью от Господа. И каждый может быть уверен, что никакая жертва или служение Господу не окажутся тщетными.
В продолжение книги «Дитя мира» Дон Ричардсон написал повесть «Повелители земли» (Славянское Евангельское Общество, 1996). В ней рассказывается история миссионера Стэна Дейла, трудившегося в племени йали в Снежных горах Ириан Джая (Индонезия). Религия йали была одной из самых жестоких в мире. Даже сомнения в одном из её положений, не говоря уже об открытом неповиновении, грозили представителю племени немедленной смертью — не допускалось никаких перемен или видоизменений. Йали чтили священные участки земли, и если даже младенец заползал на священную территорию, его считали нечистым и проклятым. Чтобы отвести проклятие от деревни, младенца бросали в бурные потоки реки Гелук.
Когда Стэн Дейл с женой и четырьмя детьми приехал в это каннибальское племя, его терпели не долго. Однажды ночью туземцы напали на него, и он чудом выжил после ранения пятью стрелами. Едва поправившись, он сразу же возвратился в то же племя. Прошло ещё несколько лет безуспешной работы, и ненависть местных шаманов к нему достигла предела. Однажды он со своим другом, миссионером по имени Фил Мастерс, и Йему — туземцем из племени Дани — спасался от нападения йали, но погоня всё же настигла их. Пока другие бежали в безопасное место, Стэн и Йему оставались на месте, надеясь отговорить туземцев от их кровожадных намерений. Но в стоящего лицом к преследователям Стэна полетели десятки стрел. Каждую из них он вытаскивал и разламывал пополам. Вскоре вытаскивать стрелы сил уже не было, но Стэн продолжал стоять на ногах.
Йему вернулся назад к Филу, но тот убедил его спасаться бегством. Не в силах оторвать взгляд от Стэна, который всё ещё стоял, хотя уже более пятидесяти стрел вонзились в его тело, Фил не тронулся с места, и его самого окружили воины. Атака начиналась с шумным весельем, однако при виде продолжавшего стоять Стэна на лицах нападавших появилось отчаяние, граничившее с паникой. Почти столько же стрел понадобилось, чтобы повергнуть на землю Фила. Затем их тела были расчленены и останки разбросаны по всему лесу с целью воспрепятствовать воскресению, о котором туземцы неоднократно слышали от миссионеров. Но основание несгибаемой языческой религии было подорвано, и благодаря свидетельству всего двух человек, не побоявшихся отдать жизнь ради спасения заблудших, жестоких людей, племя йали и соседние племена обратились к Христу. И даже пятый ребенок Стэна, бывший во время этих событий ещё младенцем, уверовал, прочитав книгу о своём отце.
Стэн и Фил не получили земной награды. Однако они вдвойне блаженны, получив от Господа утешение, силу и радость, а также абсолютную уверенность, что их жертва ради Него не была тщетной.
В Тысячелетнем Царстве нас ожидают особые благословения. Когда Христово владычество на земле утвердится, мы вместе с Ним будем царствовать на прекрасной обновлённой планете (Откр. 20:4).
И, наконец, нас ожидает вечное Царство, блаженство блаженств — вовеки пребывать в присутствии Господа. Главный итог послушания Царю — вечное Царство! Мир может лишить нас имущества, свободы, комфорта и радостей земного бытия, но ему не добраться до нашей духовной жизни, не говоря уже о жизни вечной.
Заповеди блаженства начинаются и заканчиваются обещанием Царства Небесного (ср. ст. 3). Главное обещание Заповедей блаженства в том, что во Христе мы навеки становимся гражданами Царства. Что бы ни сделал нам мир, ему не лишить нас Христова Царства.
ОТНОШЕНИЕ К ГОНЕНИЯМ
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (5:12)
Встречая на своём пути гонения и притеснения, верующие не должны в страхе убегать и прятаться. Бежать от мира — значит бежать от ответственности. Но поскольку мы принадлежим Христу, то мы уже не от мира — но мы посланы в мир для служения, как и Христос пришёл послужить (Иоан. 17:14-18).
Его последователи — «соль земли» и «свет мира» (Матф. 5:13-14). Чтобы соль действовала на земле и свет озарял тьму, мы должны занимать активную позицию. Евангелие дано не для того, чтобы скрывать его от людей, а чтобы освещать им дорогу. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (ст. 15-16).
Как только мы станем солью и светом Христа, соль начнёт разъедать открытые раны греха на израненном теле человечества, а свет больно ударит по глазам, привыкшим к кромешной тьме. Но даже если нашу соль и свет не принимают, бросают под ноги и презрительно отвергают, нам нужно радоваться и веселиться.
Греческое слово агаллиао (веселитесь) означает «сильно радоваться, восклицать от радости». Его буквальное значение — «прыгать и скакать от преизбытка счастья». Повелительное наклонение превращает эти слова в заповедь, а не просто в пожелание. Господь повелевает нам радоваться и веселиться. Уныние в страданиях за Христа означает недоверие и непослушание Ему.
Мир многое может отнять у Божьих детей, однако он никогда не лишит их счастья и радости. К тому же не следует забывать, что любые гонения временны. Притесняя верующих за Христа, мир притесняет Самого Христа (ср. Гал. 6:17; Кол. 1:24), но все их нападки причинят нам не больше вреда, чем когда-то Господу.
Иисус называет две причины для радости и веселья во время гонений за Него. «Во-первых, — говорит Он, — велика ваша награда на небесах». Нынешняя жизнь — как «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14), в то время как небеса обещаны нам навеки. Не удивительно, что Иисус говорит нам собирать сокровища не на земле, «где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но… на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Матф. 6:19-20). Всё, что бы мы ни делали ради Господа в этой жизни, включая страдания за Него — и в особенности страдания, — в вечности принесёт свой плод.
Господь необыкновенно щедр. Его награда не только вечная, но и великая. Если Он способен «сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чём помышляем» (Ефес. 3:20), то насколько больше Он даст обещанного!
Мы часто слышим, а может, и думаем, что служение ради награды, по меньшей мере, недуховно, а то и вовсе предосудительно. Однако Сам Бог нередко побуждает нас наградой. Конечно, мы служим и повинуемся Христу в первую очередь из любви, как и Он служил и повиновался Отцу, потому что любил Его. Но Христос «претерпел крест» и «[пренебрёг] посрамление» не иначе, как ради предлежавшей Ему радости (Евр. 12:2). Поэтому как могут быть недуховными и эгоистичными цели, которые ставил и достигал Сам Бог?
Вторая причина радости состоит в том, что мир точно так же гнал и пророков, бывших прежде нас. Страдая за Христа, мы оказываемся в хорошем обществе, ведь будучи изгнанными за праведность, мы становимся в один ряд с пророками! Гонения как тогда, так и сейчас венчают собой верность Господу. И страдая ради Христа, мы можем точно сказать, что принадлежим Богу, потому что встречаем ту же реакцию со стороны мира, что и Его пророки.
Страдая за имя Господа, мы приобщаемся к пророкам и прочим святым, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11:36-38). Мир не достоин стоять рядом с ними, а всякий гонимый христианин достоин. Гонения подтверждают нашу принадлежность к роду праведников.
Наша уверенность в спасении основывается не на принятом когда-то решении. Наоборот, уверенность в том, что решение следовать за Господом было действительно искренним, покоится на праведной жизни и страданиях за имя Христа. В день суда многие скажут, что проповедовали Христа, изгоняли бесов и чудеса творили во имя Его, однако на небеса не будут допущены (Матф. 7:21-23). Но все те, кто праведно пострадал за Него, будут приняты на Небеса.
Миру невыносима праведность Небесного Царства — мир не может ни понять, ни принять её. Мир не может переваривать её даже в других. Нищета духа становится гордому, невозрождённому сердцу поперёк горла. Покаянный, смиренный плач о грехах неприятен жестокому, равнодушному и бессердечному миру. Кроткий и спокойный дух, не отвечающий злом за зло, клеймится, как мягкотелость, и у воинственного, мстительного мира вызывает не иначе как раздражение. Жажда праведности глубоко отвратительна людям, чьи плотские помышления она открывает, так же как милосердие отвратительно безжалостному, ожесточённому сердцу. Чистота сердца — это неприятный для грешников свет, освещающий и обнажающий всякое лицемерие и неправедность, а миротворчество как добродетель прославляется самодовольным, эгоистичным человечеством только на словах.
Иоанн Златоуст, замечательный христианский проповедник IV века, столь сурово изобличал грех, что вызвал на себя гнев императрицы Евдоксии и многих церковных властей. Представ на суд перед императором Аркадием, Златоуст даже под угрозой ссылки отказался прекратить бескомпромиссную проповедь. Его ответ звучал так: «Ваше величество, вам некуда изгнать меня, ибо весь мир — дом моего Отца». «В таком случае я велю убить тебя», — продолжал угрожать император. «Да, но вы не сможете, потому что моя жизнь сокрыта со Христом в Боге», — прозвучал ответ. «Тогда конфискуют твоё имущество!» — снова угрожал император. На что Иоанн ответил: «Это также невозможно, потому что сокровище моё на небесах, где воры не подкапывают и не крадут». В отчаянии император выдвинул последнюю угрозу: «Тогда я изолирую тебя от людей, и даже друзья покинут тебя!» «Но и это у вас не получится, — отвечал Иоанн, — ибо у меня есть Друг на небесах, Который сказал: „Не оставлю тебя и не покину тебя“». Златоуст был действительно сослан сначала в Армению, а затем ещё дальше — в Пицунду, на побережье Чёрного моря, куда ему не суждено было дойти, потому что по дороге туда он умер. Однако ни ссылка, ни смерть не преуменьшили правдивости его заявлений. На самое для него дорогое и ценное не в силах был посягнуть даже император.
Соль земли и свет мира
Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёной? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (5:13-16)
В этих четырёх стихах Господь подводит итог миссии верующих в мире. Если сказать одним словом, их предназначение — влияние. Кто живёт в соответствии с Заповедями блаженства, тот стремится быть в мире светом и солью. Христианская природа осознанно или неосознанно заставляет окружающих меняться — в лучшую или в худшую сторону. Как говорил Джон Донн: «Человек — не остров: от чужих глаз не скроешься».
В одном древнегреческом мифе рассказывается о богине, которая сошла на землю невидимой, но её присутствие всегда ощущалось в благословениях, которые она оставляла на своём пути. Сгоревшие от лесных пожаров деревья снова обрастали листвой, а где её ноги касались земли, распускались прекрасные фиалки. Когда богиня проходила через иссохшие поля, они вновь покрывались зеленью, а вода застоявшегося пруда становилась свежей. Долины и холмы, по которым ступала её нога, расцветали с новой силой и красотой. В другой греческой истории говорится о принцессе, которую прислали в подарок царю. Она была прекрасна, как Афродита, а её дыхание — сладко, словно духи, однако принцесса носила в себе яд смерти и увядания. С раннего детства она не принимала никакой пищи, кроме яда, и была настолько им пропитана, что отравляла даже воздух вокруг себя. От её дыхания гибли рои насекомых, сорванные ею цветы сразу же увядали, а пролетавшие рядом птицы замертво падали у её ног.
Эндрю Мюррей был исключительно святым человеком. Наиболее ярко влияние его праведности отразилось на его детях и внуках. Пятеро из шести его сыновей стали служителями Евангелия, а все четыре дочери вышли замуж за служителей. Десять его внуков стали пасторами, а другие тринадцать — миссионерами.
Вудроу Уилсон рассказывал историю, которая однажды случилась с ним в парикмахерской: «Я сидел в кресле, когда затылком почувствовал, что в зал вошёл человек необыкновенных личностных качеств. Мужчина спокойно прошёл и сел в кресло рядом со мной, чтобы постричься. Каждое слово, произнесённое им без малейшего намёка на нравоучение, показывало его неподдельный интерес к собеседнику. Я ещё не успел подстричься, как ощутил, будто нахожусь на евангелизационном служении, ведь в соседнем кресле сидел не кто иной как Дуайт Л. Муди. Я нарочно задержался после его ухода, чтобы отметить то необыкновенное впечатление, которое он произвёл на всех присутствующих в парикмахерской. Люди начали говорить вполголоса. Никто из них не знал его имени, однако каждый почувствовал, как окрылённые мысли возносятся над суетой. И мне подумалось, что я побывал не в парикмахерской, а в церкви».
Много лет назад Елиуй Буррит писал: «Никто не может прийти в мир, не изменив суммы человеческого счастья, причем не только сиюминутного, но и всех последующих поколений. От этой зависимости невозможно освободиться. Во всей Вселенной нет столь уединённого места и за её пределами не найти укромного уголка, где можно было бы скрыться от отношений с людьми, где наше существование не воздействовало бы на нравственную судьбу мира. Наше присутствие или отсутствие будет сказываться везде. Повсюду под нашим влиянием окружающие будут изменяться в лучшую или в худшую сторону. Древняя поговорка гласит: „Мы формируем характер для вечной жизни“. Это заставляет задуматься и насторожиться. Мы формируем характер? Чей? Собственный или других людей? И собственный, и других людей. И в этом важном обстоятельстве заключается опасность и ответственность нашего существования. Как не ужаснуться при мысли о том, что тысячи людей ежегодно уходят в вечность иными, чем если бы я никогда не жил на земле? Свет горнего мира обнаружит мои отпечатки пальцев в их мыслях и образе жизни».
В Матф. 5:13-16 Иисус говорит о влиянии Своего народа на мир во славу Господа и для приобретения душ. В первосвященнической молитве Он просил Отца: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира… Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Иоан. 17:15-16, 18). Иоанн писал: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Иоан. 2:15). Не мир должен влиять на христиан, а христиане — на мир; поданные Царства Христова должны жить в этом мире, но не принадлежать ему.
Если мы будем жить по Заповедям блаженства, то некоторые люди отреагируют на это благосклонно и будут спасены, а другие будут насмехаться и гнать нас. Выражаясь словами Апостола Павла, мы будем распространять «благоухание познания о [Христе] во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних — запах смертоносный на смерть, а для других — запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:14-16). И в том, и в другом случае наша жизнь имеет сильное влияние, и даже гонения не должны изменить нашей задачи в этом мире. Мы — «род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего [нас] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
Хотя на склоне горы Иисус говорил перед множеством народа, учение о жизни в царском звании было обращено в первую очередь к веровавшим в Него ученикам. Иисус заботился обо всём народе, и многие могли уверовать, слушая учение о праведной жизни. Но принципы, которым Он здесь учит, применимы только к верующим, потому что без силы Духа Святого они не выполнимы.
Господь повелевает христианам оказывать влияние на окружающий мир. Жить по Заповедям блаженства нужно не в уединении и не только среди братьев по вере, а повсюду, где бы мы ни были. Только дети Божьи являются Его свидетелями, и без нашего свидетельства у мира нет иной возможности познать Бога.
Сравнения с солью и светом хотя и указывают на разные признаки влияния христиан на мир, всё же имеют одну цель. Их следует изучать, имея в виду моральное разложение и мрак этого мира, Божий замысел праведного воздействия христиан на мир, опасность невыполнения этого замысла и его цель — прославление Бога.
ИСХОДНАЯ ПРЕДПОСЫЛКА: РАЗЛОЖЕНИЕ И ТЬМА
Миру нужна соль, потому что духовно мир разлагается, и миру нужен свет, потому что мир лежит во тьме. Дж. Кемпбелл Морган писал: «Иисус, наблюдая за современным Ему обществом, видел его разложение, распад во всех сферах жизни, крушение и гниение. Христос любил народ и знал, что для того чтобы остановить разложение, этому обществу больше всего нужна соль. Он также видел людей, окутанных мраком и тьмой, идущих на ощупь во мгле и тумане. Господь знал, что более всего им необходим… свет» (The Gospel According to Matthew [New York: Revell, 1929], p. 46).
Библия говорит, что мир развращён и испорчен. Он лежит в кромешной тьме. Павел предостерегает: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). Мир становится всё хуже и хуже, потому что ему не свойственна добродетель. Миру не присущи духовные и моральные ценности, благодаря которым он мог бы развиваться. С каждым годом греховные устои всё больше и больше развращают людские сообщества, делая мир всё более мрачным.
Один студент рассказал мне, как в их колледже профессор, выступая перед аудиторией, заявил, что институт брака находится в упадке, потому что человек перешёл на более высокий уровень отношений. По словам профессора, брак был необходим только на более низкой стадии эволюционного развития. Когда человек поднялся на более высокую ступень эволюции, необходимость в браке отпала, как миллионы лет назад отвалился хвост.
Тот, кто знаком с историей человечества хотя бы последних веков и утверждает, что общество развивается по восходящей линии, «вводит в заблуждение и заблуждается», как говорил Павел. Человечество сделало поразительные успехи в области научного, медицинского, исторического, педагогического, психологического и технического развития. Однако природа человека осталась прежней, и общество не стало лучше. Знания человека значительно возросли, но его моральный уровень заметно снизился. Возросла самоуверенность, но исчезло спокойствие духа. Человек преуспел в достижениях, но почти потерял ощущение цели и смысла жизни. Все его открытия и достижения, вместо того чтобы служить развитию нравственных и духовных качеств, лишь ускоряют и углубляют процесс деградации. Современный человек просто-напросто изобрёл больше способов собственного разложения и разрушения.
Многие философы, поэты и религиозные деятели конца XIX века с нескрываемым оптимизмом смотрели на совершенствование природы человека, на неизбежные моральные и социальные улучшения. Они полагали, что Утопия совсем близко и люди во всех отношениях становятся лучше и лучше, что приближается «Золотой век» человечества, когда забудутся войны, исчезнут преступления и насилие, в прошлом останутся невежество и болезни, и повсеместно будут царствовать абсолютный мир и братская любовь. Сегодня лишь немногие придерживаются таких бессмысленных и нереальных идей.
Прошло всего несколько поколений после грехопадения, как «увидел Господь, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). По причине таких ужасных злодеяний Бог истребил всех людей на земле, кроме восьми человек, да и те были далеки от совершенства. Несколько поколений спустя их потомки из городов Содом и Гоморра настолько развратились, что Господь сжёг их огнём и серой. Грядёт и другой день суда, когда Бог снова изольёт огонь на землю, но это будет такое губительное разрушение, какого человек никогда не допускал и в мыслях. «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются для огня на день суда и погибели нечестивых людей… Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:7, 10).
Человек заражён смертельным вирусом греха, лекарство от которого есть только у Бога. Однако в отличие от заботы о физическом здоровье, большинство людей не хочет получить исцеление от грехов. Людям нравится их состояние, а к Божьей праведности они испытывают отвращение (ср. Иоан. 3:19-21). Они любят свой путь, а Божий путь ненавидят.
Человеческие знания стремительно возрастают, но это механическое, безжизненное, мёртвое знание, не связанное с внутренним миром человека (ср. 2 Тим. 3:7). Знание не останавливает морального развращения, а, наоборот, поддерживает и усиливает его.
Бертран Рассел прожил 96 лет. Большую часть своей жизни он посвятил изучению философии. Однако в конце жизни Рассел признал, что философия доказала свою бесполезность и никуда его не привела. Ни одна из его теорий или теорий других философов не изменила мир к лучшему. Он понял, что причины проблем человека, не говоря уже об их разрешениях, во все века неизменно ускользали от лучших умов, включая его собственный.
Некоторые учёные предположили, что посредством хирургии или точной электронной стимуляции мозга порочные желания человека можно удалить, оставив только лучшую часть его природы. Другие считают, что создание совершенной личности, свободной от зла и проблем, — это задача генной инженерии. Но следует заметить, что человек развращён полностью. Ему не свойственны добрые от рождения черты, которые можно было бы отделить от злых. Вся его природа растлена. Давид знал, что грешен с момента своего зачатия. «Вот, я в беззаконии зачат, и в грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). В человеке нет ничего достойного, чтобы на этом фундаменте можно было создать нечто лучшее или удалить всё испорченное. Исаия сказал, что «вся голова в язвах, и всё сердце исчахло» (Ис. 1:5), а Иеремия назвал сердце «лукавым более всего» и «крайне испорченным» (Иер. 17:9).
Каждая новая война становится всё ужаснее, преступления сменяются более тяжкими, безнравственные поступки становятся изощрённее, а извращение не знает предела. Каждый новый виток этой спирали направлен вниз, а не вверх (см. Рим. 1:18-32). В мире господствуют отчаяние и пессимизм, потому что честный человек понимает: люди не в силах сдержать своё падение. Остаётся лишь надеяться дотянуть до конца своих лет, прежде чем кто-нибудь нажмёт кнопку и предаст человечество забвению.
Несколько лет назад в одном ведущем журнале сообщалось, что американцы склонны видеть себя скорее потенциальными святыми, чем явными грешниками. В другом не менее авторитетном издании сообщалось: «Сегодняшняя радикально настроенная молодёжь болезненно переносит… любую социальную несправедливость и подвергает её безжалостной критике. И в то же время, в типично американском духе, молодые люди отказываются воспринимать зло в его историческом и общечеловеческом контексте. Для них зло не есть нечто присущее самой природе человека, неизбежная реальность жизни, а что-то, совершённое старшим поколением, относящееся к определённому слою общества или к образованию и устранимое через веру в любовь или революцию» (Журнал «Тайм», 5 декабря 1969 г.).
В реальности же все без исключения инфицированы грехом, и каждый усугубляет всеобщую инфекцию.
БОЖИЙ ЗАМЫСЕЛ: ВЛИЯНИЕ ЕГО УЧЕНИКОВ
Церковь Христа не может мириться с эгоцентризмом, поверхностностью, распущенностью, безнравственностью и материализмом этого мира. Мы призваны служить людям, не перенимая их норм и правил. Однако печально, что в наше время скорее мир оказывает влияние на церковь, чем наоборот.
В 13 и 14 стихах местоимение «вы» выполняет эмфатическую функцию. Подразумевается, что «только вы — соль земли» и «только вы — свет мира». Если Божий народ не будет светом и солью, то тьма будет сгущаться, а разложение — прогрессировать. Презираемые и гонимые миром являются его единственной надеждой.
Местоимение «вы» в обоих стихах стоит во множественном числе. Вся Церковь как Тело Христа призвана быть светом и солью миру. Каждая крупинка соли имеет своё ограниченное влияние. Изменение произойдёт лишь тогда, когда Церковь коллективно «рассыпана» по всему миру. От одного лучика света толку мало — светло становится, когда лучи струятся единым потоком.
Несколько лет назад один журнал напечатал серию фотографий, повествующих о трагедии, произошедшей в западной части Канзаса. На первом фото было большое пшеничное поле. На втором — фермерский дом и плачущая женщина. В комментариях говорилось, что женщина не заметила, как её четырёхлетний сын убежал в поле. Отец и мать искали его весь день, но в огромном поле, среди пшеницы, найти маленького мальчика было невозможно. На третьей фотографии были многочисленные друзья и соседи, которые узнали об этом случае и на следующее утро, соединив руки и образовав длинную цепь, прошли всё поле в поисках ребёнка. На последней — убитый горем отец держал на руках безжизненное тело сына. Мальчика нашли слишком поздно, он умер от переохлаждения. Текст под фотографиями гласил: «О, Боже, если бы мы соединили руки раньше!»
В мире огромное количество заблудших душ, которые не видят пути среди безумия и преград этого мира. И люди не смогут найти тропу к Отчему дому, пока христиане, будучи солью и светом, не объединятся и не пойдут по всему миру в поисках этих душ. Наш труд — это не просто действие отдельного кристаллика соли или лучика света, а усилия всей Церкви Иисуса Христа.
В словах Христа подчёркивается скорее сущность, нежели действие. Иисус не отдаёт приказа и не предъявляет требований, а просто излагает истину. Соль и свет являют природу христиан. Иисус задаёт только один вопрос: являемся ли мы полезной солью и светом или нет? Сам факт принадлежности Христу делает нас Его солью и светом в мире.
Христос — источник нашего света и спасения. Он — «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1:9). Он сказал: «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Иоан. 9:5). А после того как Господь оставил этот мир, Его свет изливается через тех, кого Он осветил. Мы сияем отражённым светом Христа. «Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе, — говорит Павел, — поступайте, как дети света» (Ефес. 5:8). «[Бог избавил] нас от власти тьмы и [ввёл] в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13).
Мы — соль Господа, останавливающая разложение, и Его свет, открывающий истину. Первая функция противодействующая, вторая — содействующая. Первая — безмолвная, вторая — словесная. Своим образом жизни мы косвенно останавливаем разложение, а словом напрямую являем свет.
И соль, и свет отличаются от тех, на кого они должны оказывать влияние. Во Христе мы больше не причастны к развращённому и разлагающемуся миру. Бог изменил нас, чтобы мы были солью, которая поможет сохранить мир. Он избавил нас от тьмы, чтобы мы были Его служителями, просвещающими других. Действующее начало, по определению, должно отличаться от объекта воздействия, и христиане, призванные влиять на мир, должны отличаться от него. Мы не можем благотворно влиять на мир, если сами принадлежим ему. Мы не можем нести миру свет, если сами возвращаемся на путь тьмы.
Великие благословения, перечисленные в ст. 3-12, ведут к большой ответственности, описанной в ст. 13-16. Небесное Царство, утешение, наследование земли, насыщение праведностью, милосердие, усыновление Самим Богом и получение великой награды на небесах связаны с необходимостью быть Его солью и светом в мире.
СОЛЬ ЗЕМЛИ
Соль всегда была для людей особой ценностью — часто намного больше, чем в наши дни. В античный период греческой истории её называли тэон, что значит «божественная». Древние римляне считали соль самой большой драгоценностью после солнца. Римским солдатам часто платили жалование солью. Именно с этим обычаем связано выражение «он не стоит соли».
Во многих древних обществах соль служила знаком дружбы. Для двух людей разделить соль — означало взять взаимное обязательство заботиться друг о друге. Даже если злейший враг ел с тобой соль, ты был обязан относиться к нему, как к другу.
На Ближнем Востоке соль часто служила символом соглашения, вроде договора, заверяемого нотариусом, в наши дни. После того как участники договора вместе ели соль перед свидетелями, договор получал особое удостоверение. Хотя подробности завета и не известны, из 2 Пар. 13:5 мы узнаём, что Господь заключил с Давидом завет соли. Бог установил, что все жертвоприношения должны приноситься с солью: «Не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего» (Лев. 2:13).
Слушатели Иисуса — греки, римляне или иудеи — конечно же, представляли, что соль земли — это нечто ценное. Хотя большинство слушателей не постигли глубинного смысла слов Иисуса, они поняли, что Его последователи должны выполнять чрезвычайно важную функцию в мире. Соль всегда представляла для людей что-то особо важное и ценное.
По поводу того, какие именно качества соли Иисус имел в виду, высказывалось много предположений. Некоторые толкователи отмечают, что её белый цвет символизирует чистоту. К тому же «чистые сердцем» (ст. 8) ученики Иисуса должны быть безупречными перед этим миром и служить в Божьих руках орудием для очищения мира. Их ослепительная нравственная и духовная чистота должна противопоставляться моральному «обесцвечиванию» мира. Христиане должны служить образцом Божественных критериев праведности в мыслях, словах и поступках, оставаясь «неосквернёнными от мира» (Иак. 1:27). Всё это, конечно, правильно, но не это, похоже, имеется в виду, потому что суть соли — не в цвете, а в действии.
Другие придают особое значение характерному привкусу. То есть христиане должны придавать этому миру Божественный аромат. Точно так же, как многие блюда без соли пресны, без христиан этот мир сер и однообразен. Кто-то даже сказал: «Христиане не имеют права быть скучными. Мы должны придавать аромат миру». Христиане служат божественным благословением для всего человечества, подобно тому как Господь в равной мере посылает солнце и дождь на праведных и неправедных.
В определённом смысле этот принцип верен. Неверующий муж освящается верующей женой, и неверующая жена освящается верующим мужем (1 Кор. 7:14). Бог обещал сохранить Содом, если бы в нём нашлось хотя бы десять праведников (Быт. 18:32).
Однако проблема в том, что с первых дней существования Церкви мир не считает христианство привлекательным и «благоухающим». В реальности, наиболее духовные христиане более всего неприятны миру. В глазах мира именно христиане мешают почувствовать вкус жизни. Христианство — как удавка на шее и незваный гость на празднике.
После того как христианство стало официальной религией в Римской империи, император Юлиан сетовал: «Вы присматривались к христианам поближе? Бледные, плоскогрудые, с впалыми глазами, они влачат жалкое существование без всяких амбиций. Для них светит солнце, но они его не видят. Земля дарит им свои богатства, но они их не желают. Они предпочитают отречься от мира и страдать, чтобы скорее умереть».
Оливер Уэнделл Холмс однажды якобы сказал, что, наверное, стал бы служителем, если бы некоторые из известных ему служителей не походили так сильно на гробовщиков. Иногда мир отворачивается от церкви, потому что христиане лицемерны, праведны в своих глазах, осуждают всё и вся и, по правде говоря, надоедливы во всех отношениях. Но даже когда церковь верна Христу (и, пожалуй, особенно, когда она верна), мир не ценит ни вкуса, ни аромата христианства. Павел напоминает нам, что христиане — это «запах живительный на жизнь» и «Христово благоухание Богу в спасаемых», но «запах смертоносный на смерть» для погибающих (2 Кор. 2:15-16).
Так как соль, попадая на рану, причиняет острую боль, некоторые истолкователи считают, что этим Господь Иисус просто хотел наглядно пояснить свойство, противоположное благоуханию. Христиане должны жалить мир, терзать его совесть, доставлять ему неудобства в присутствии святого Божьего Евангелия.
У такого сравнения тоже есть свои достоинства. Слишком уж часто церковь старается всем угодить, всем понравиться и всё извинить, отчего её противостояние греху становится неубедительным и тщетным. Мы можем быть настолько заинтересованы в том, чтобы не задеть чьих-либо интересов, что будем просто не в состоянии обличать заблудших и нуждающихся в спасении людей. Евангелие, которое не обличает грех, не есть Евангелие Иисуса Христа.
Несколько лет назад ко мне пришла молодая пара. Они сказали, что собираются пожениться, потому что Господь соединил их. Женщина заявила, что всю жизнь была христианкой. Однако её представление о спасении заключалось в стремлении угодить Богу добрыми делами. Она призналась, что подала на развод, потому что её первый супруг не верен ей. Затем она призналась, что изменяет мужу с молодым человеком, за которого теперь собирается выйти замуж. Молодой человек заявил, что рождён свыше, но и он не находил ничего предосудительного в их отношениях и не видел препятствий для сочетания в церкви. Я объяснил им, что Бог не мог соединить их, поскольку они жили в противоречии с Его явленной волей — и что ещё хуже, они пытались найти этому оправдание. После этого они встали и с нескрываемым раздражением быстро вышли из моего кабинета.
Церковь не может постоять за Бога на земле, если она не может постоять за Его Слово. Но когда церковь крепко держится Слова Божьего, её свидетельство будет часто причинять острую боль.
Соль также вызывает чувство жажды. Отчасти оттого, что соль увеличивает потребность организма в воде, соляные таблетки дают тем, кому приходится много работать в условиях изнуряющей жары. Без необходимого восполнения жидкости в организме наступает обезвоживание и даже возможен летальный исход. Бог повелевает Своему народу жить и свидетельствовать этому миру так, чтобы люди ясно чувствовали своё духовное обезвоживание и связанную с этим опасность. В трудных обстоятельствах окружающие увидят наш мир и покой или твёрдость нашего упования и заинтересуются нашей верой.
Мне кажется, что все вышеупомянутые сравнения имеют право на существование. Христиане должны быть духовно и нравственно чистыми. Они должны придавать Евангелию определённую притягательную силу. Им следует быть верными Слову Божьему, даже когда это приносит боль. Их образ жизни должен вызывать жажду по Господу у незнающих Его.
И всё же, я считаю, важнейшее, подчёркнутое Христом свойство — это способность хранить мир от разложения, удерживая его от моральной и духовной порчи. Когда Церковь будет восхищена, в мире наступит небывалый разгул сил сатаны (см. 2 Фес. 2:7-12). Зло будет неконтролируемо, а бесовские духи обрушатся на людей с неистовой силой. Когда Божий народ будет взят от земли, за последующие семь лет мир скатится на самое дно преисподней (см. Дан. 9:27; Откр. 6–19).
А пока что христиане могут оказывать весьма существенное влияние на благополучие мира. Мартин Ллойд-Джонс пишет: «Многие компетентные историки склоняются к мысли, что от революции, подобно той, что выпала в конце XIX века на долю Франции, Англию спасло не что иное как евангельское пробуждение. И случилось это не в силу каких-либо преобразований, а просто благодаря тому, что уверовало огромное число людей. Изменилась их жизнь и система ценностей. Это отразилось на политической ситуации, и благодаря тому, что появилось так много возрождённых христиан, парламентом были приняты великие законодательные акты» (Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 1:157).
Как Божьи дети и как храм Духа Святого, христиане символизируют присутствие Бога на земле. Мы — соль, предохраняющая землю от ещё более быстрого разложения.
Шотландка Хелен Юинг обратилась к Христу, будучи совсем юной, но она всецело посвятила себя Господу. Говорят, когда двадцатидвухлетняя Хелен умерла, плакала вся Шотландия. Она хотела стать миссионером в Европе и прекрасно овладела русским языком. Но ей не суждено было осуществить свою мечту. У неё не было особого дара речи или способности к письму, и она никогда не покидала своей родины. Однако за свою недолгую жизнь Хелен привела к Иисусу Христу сотни людей. Многие миссионеры оплакивали её смерть, осознавая, что иссяк великий источник духовной силы. Каждое утро Хелен вставала в пять часов, чтобы изучать Слово Божье и молиться. В её дневнике было свыше трёх сотен имён миссионеров, о которых она постоянно молилась. Всюду, куда она приходила, атмосфера менялась. С её приходом прекращали рассказывать непристойные истории, а выражающим недовольство в её присутствии становилось стыдно. Один её знакомый рассказывал, что пока Хелен училась в университете в Глазго, она распространяла аромат Христа повсюду, куда бы ни шла. Во всём, что Хелен говорила и делала, она была солью Бога.
СВЕТ МИРА
Иисус также призывает нас быть светом. Вы — свет мира. В то время как соль скрыта, свет очевиден. Соль действует тайно, изнутри; свет — открыто, извне. Соль — это косвенное влияние Евангелия, а свет — это непосредственная передача Слова Божьего. Соль действует через наш образ жизни, а действие света осуществляется через наставления и проповеди. Соль полезна лишь отчасти. Она может замедлить разложение, но не исцелить от него. От света больше пользы. Он не только показывает, что есть грех, но и способствует созданию верного представления о праведности.
В начале книги Деяний Лука ссылается на своё Евангелие: «Первую книгу написал я тебе, Феофил, обо всём, что Иисус делал и чему учил от начала» (1:1). Труд Христа всегда подтверждается словом и делом, образом жизни и учением.
Давид пишет: «Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет» (Пс. 35:10). Иоанн напоминает, что «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы. Если же мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжём и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоан. 1:5-7). Свет дан нам не просто для того, чтобы обладать им, а чтобы жить. «Слово Твоё — светильник ноге моей и свет стезе моей», — говорит псалмопевец (Пс. 118:105). Божий свет — это то, благодаря чему мы ходим и чем живём. В самом глубоком смысле, Божий свет есть совершенное откровение Его Слова — написанного Слова Библии и живого Слова Христа.
Божий народ должен быть Божьим светом в мире, погрязшем во тьме, так, как Господь пришёл «просветить сидящих во тьме и тени смертной» (Лук. 1:79). Христос есть истинный свет. Христиане — это множество звёзд, отражающих Его свет. В свободном переводе 2 Кор. 4:6 можно было бы изложить так: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, наполнил светом наши сердца. Мы можем просвещать людей лишь постольку, поскольку даём им познание славы Божьей, которую сами увидели в лице Иисуса Христа». Бог проливает Свой свет на этот мир через тех, кто получил свет во Христе.
Иудеи долгое время заявляли об обладании Божьим светом, а Господь столь же долго призывал их быть этим светом. Но они не могли быть светом Бога, потому что пренебрегали и отвергали Его свет. Иудеи были убеждены, что они путеводители «слепых, свет для находящихся во тьме», но Павел назвал их слепыми поводырями и светильниками без света. «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» — спрашивал Павел (Рим. 2:19-21). У них был свет, но они не жили в нём. «Проповедуя не красть, крадёшь? — продолжает Павел. — Говоря: „Не прелюбодействуй“, прелюбодействуешь?» (ст. 21-22). Мы должны быть «безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором [сияем], как светила в мире» (Фил. 2:15).
По своей природе свет должен быть видимым — чтобы освещать. Христиане должны быть не только тайно действующей солью, но и явными орудиями света.
Город, стоящий на верху горы, не может укрыться ни днём, ни ночью. Он виден всем. Днём его здания и сооружения выделяются среди ландшафта, а ночью множество светящихся окон не позволят пройти его стороной. Тайный христианин — такая же нелепость, как спрятанный свет. Огни должны светить, а не укрываться; выставляться, а не прятаться. Христиане должны обладать качествами и света, и соли.
Бог послал Своего Сына не для того, чтобы весть о Нём стала тайной, сокровищем узкого круга лиц, но чтобы просветить каждого (Иоан. 1:9). Многие отвергают и этот свет, и тех, кто его приносит. Однако Бог предлагает Свой свет всему миру, и Его Церковь должна поступать так же. Это Евангелие Бога, которое дано не только нам, но всему миру. Истинные верующие являются солью и светом, и поэтому поступать должны соответственно.
ПРОБЛЕМА: ОПАСНОСТЬ ПАДЕНИЯ
Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёной? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям (5:13б)
Большое количество соли в Палестине, подобно той, что залегает у берегов Мёртвого моря, загрязнено гипсом и другими минералами, отчего соль становится безвкусной и даже противной. Когда в хозяйстве попадалась такая соль, её выбрасывали. Но люди не выбрасывали её в саду или в поле, потому что соль погубила бы всю растительность. Её выбрасывали на дорогу, где она постепенно смешивалась с грязью и пропадала.
Смысл в том, что соль не может быть несолёной, но из-за загрязнения соль теряет свою ценность. От такой соли пользы не будет.
Иисус говорит не о потере спасения. Господь не позволит похитить принадлежащее Ему. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей», — заверяет нас Иисус (Иоан. 10:27). Христиане не могут потерять спасения, как и соль — присущего ей вкуса. Однако они могут утратить ценность и полезность для Небесного Царства, если грех и мирская суета загрязнят их жизнь, так же как соль может потерять силу, если она смешана с другими минералами. Из Нового Завета всем хорошо знакома истина, что, хотя настоящие верующие и называются праведниками, благочестивыми и солью земли, порой они теряют присущие им качества (ср. Рим. 7:15-25), что, как говорит Пётр, лишает их уверенности (2 Пет. 1:9-10), но не спасения.
Великая ответственность часто сопряжена с огромным риском. Мы не сможем бороться за чистоту в мире, если сами не будем чистыми. Мы не сможем оказывать воздействие на сознание людей, если постоянно идём против своей совести. Нам не удастся пробудить жажду праведности, если мы сами её утратили. Бог не сможет употребить нас, чтобы приостановить разложение порочного мира, если мы живём во грехе. Утрата солёности — это не потеря спасения. Однако она влечёт за собой потерю действенности и непригодность для служения (см. 1 Кор. 9:27).
Чистая соль не теряет своего вкуса, делающего её ценной и полезной. И христиане, которые чистые сердцем, не теряют силу, не становятся никчёмными и бесполезными в Божьем Царстве.
У света также есть угроза стать бесполезным. Подобно соли, он не может потерять присущие ему качества. Спрятанный свет всё ещё остаётся светом, но он ни на что не годен. Вот почему зажёгши свечу, её не ставят под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Добродетельная жена, воспетая в 31-й главе книги Притчей, не гасит свой светильник и ночью (ст. 18), чтобы в доме всегда был свет всем — тем, кому приходится вставать ночью, и тем, кто ищет дорогу домой. Светильник, спрятанный под сосудом, не годится даже для чтения; от него нет пользы ни тому, кто прячет его, ни тому, от кого он спрятан.
Прячем ли мы свет из страха оскорбить других, из-за безразличия, отсутствия любви или по какой-либо иной причине, но, поступая так, мы показываем свою неверность Господу.
ЦЕЛЬ: ПРОСЛАВЛЕНИЕ БОГА
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (5:16)
Слово калос, переведённое как «добрые», подчёркивает не столько качество предмета (хотя и это, несомненно, важно), сколько его внешнюю привлекательность. Когда наш свет светит перед людьми, у них появляется возможность увидеть наши добрые дела, ту красоту, которую Господь сотворил в нас. Увидеть наши добрые дела — значит увидеть в нас Христа. Вот почему Иисус говорит: «Да светит свет ваш». Это не то, что мы создаём или выдумываем сами, а то, что даём Господу сделать через нас. Это Божий свет, и выбор за нами — спрятать его или дать ему ярче светить.
Мы позволяем свету сиять и освещать наши добрые дела не ради привлечения внимания к себе и стяжания собственной славы, а ради славы Божьей. Мы должны сосредоточиться на том, чтобы в нас и наших поступках другие видели и прославляли Бога как нашего Небесного Отца. Словом «Отец» Иисус подчёркивает Божью доброту и близость, а словом «Небесный» — Его величие и святость, потому что Он изображён пребывающим в сиянии Своего вечного святого дома. Наши добрые дела должны прославлять Его благодать и силу. Прославление Бога есть наивысшее призвание в жизни. Все наши поступки должны побуждать других к прославлению Господа, Который есть источник всех благ. Наш образ жизни должен убедить окружающих прославлять (доксазо) Отца Небесного.
Когда, глядя на наши поступки, люди привязываются к нам, а не к Богу, и смотрят на нашу человеческую природу, а не на Его Божественную, можно с уверенностью утверждать, что они не видят в нас Его света.
О Роберте Мюррее Макчейне, благочестивом Божьем служителе в Шотландии в XIX веке, говорили, будто его лик был исполнен такого благоговения, что люди, взглянув на него, падали на колени и принимали Иисуса Христа своим Спасителем. Другие были настолько покорены жертвенной красотой и святостью его жизни, что не могли устоять перед его Господом.
О французском пиетисте Фрэнсисе Фенелоне также говорили, что у него было столь близкое общение с Богом, что его лицо сияло божественной красотой. Религиозный скептик, которому пришлось переночевать в гостинице в одном номере с Фенелоном, сбежал от него на следующее же утро. Он говорил: «Если я останусь в одном номере с этим человеком ещё на одну ночь, я, вопреки себе, стану христианином».
Такие отличительные черты света и соли Господь желает видеть в подданных Своего Царства.
Христос и закон
ЧАСТЬ 1
Превосходство Писания
Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить (5:17)
Гарольд Дж. Берман, профессор права Гарвардского университета, в своей последней книге «Взаимодействие закона и религии» (The Interaction of Law and Religion, Nashville: Abingdon, 1974) изложил важный тезис. Он отметил, что западная культура в значительной мере потеряла доверие к религии и закону. Одной из наиболее важных причин этой двойной потери стало полное разделение между ними. Берман пришёл к выводу, что без религии невозможно обеспечить действенность норм поведения в обществе, потому что только на этом незыблемом фундаменте утверждаются закон и мораль. Автор опасается, что в результате утраты ценностей западное общество обречено на релятивизм в законоведении. Когда люди отходят от авторитета религии и даже от самой идеи Бога, они отдаляются от идеи существования абсолютной истины. Всё, что у них остаётся, — это экзистенциальный релятивизм — скользкая, неустойчивая и зыбкая почва, на которой невозможно построить сколько-нибудь авторитетную систему закона или морали. Закон без религии не может претендовать на авторитетность.
В этой книге профессор Берман замечает, что Томас Фрэнк, профессор Нью-йоркского университета, в результате многочисленных наблюдений пришёл к выводу, что закон в противоположность религии «стал светским и откровенно прагматичным процессом. Он создаётся людьми и не предъявляет претензий на божественную природу и непреложность» (стр. 27). Берман говорит:
[Такое наблюдение] приводит профессора Фрэнка к мысли, что решение судьи не утверждает какую-либо истину, а скорее представляет собой эксперимент в решении проблемы. И если решение судьи изменяется высшей судебной инстанцией или впоследствии вообще аннулируется, то это вовсе не означает, что оно было неверным. Просто это решение кого-то не устраивает (или в какой-то момент перестало устраивать). Профессор Фрэнк утверждает, что отделённый от религии закон характеризуется «экзистенциальным релятивизмом». В самом деле, теперь повсеместно признаётся, что «ни одно судебное решение не может быть „окончательным“. Закон не только примеряется к конкретной ситуации (т.е. не является вечным или неизменным), но и создаётся людьми (т.е. не является божественным или истинным в абсолютном смысле)» (стр. 27-28).
Профессор Берман в заключение спрашивает: «Если закон — это всего лишь эксперимент, а судебные решения интуитивны, то какова необходимость человеку или группе лиц соблюдать установленные законом правила, которые не совпадают с их интересами?» (стр. 28).
Он прав. Правила без первопричины — это правила без власти, за исключением власти силы и принуждения. Отказавшись от Бога, люди отказываются от истины, а вместе с этим и от самой основы закона и нравственности. Последовательную правовую систему невозможно построить на основе философского гуманизма, когда категории добра и зла меняются в зависимости от суждений и ощущений человека.
В статье «Обоснованное право», опубликованной журналом «Эсквайр», Питер Стайнфелз задаёт вопрос: «Как укрепить моральные принципы и в конечном счёте узаконить социальные институты без религиозной основы?» (13 февраля 1979 г.). Ответ очевиден: никак.
Если нет религиозных первооснов, нет и основы для действующего закона. Люди не будут уважать законы, которые по сути своей — всего-навсего предположения судей, и рано или поздно перестанут им подчиняться. Греховное, безбожное общество, плавающее в море релятивизма, осознаёт, что у него нет ни основания, ни якоря, ни надёжной точки опоры. Закон становится вопросом предпочтения, а порядок — вопросом силы. При этом демократия, когда власть принадлежит народу, особенно подвержена хаосу.
Есть ли абсолютная основа для истины, закона и нравственности, для распознания реального добра и зла? И если есть, то какова она? Эти вопросы являются сутью поучения Христа в Матф. 5:17-20. Христос говорит, что эта основа — закон вечного полновластного Бога. Господь установил совершенный, неизменный закон и дал его людям. И, будучи Сыном Божьим, Иисус со всей твёрдостью провозгласил, что ни на йоту не собирается преступить закон словом или делом. Напротив, Он пришёл утвердить его.
Мы постоянно слышим о том, что времена уже не те и что Библия устарела. Разумеется, это не так. Библия всегда актуальна, потому что это совершенное и непреложное Слово Божье. Библия — мерило истинности. Это мир не соответствует Библии. И не потому, что мир изменился, а как раз потому, что Библия не изменилась. С библейских времён мир внешне стал другим, но по своей сущности и укладу он всегда противостоял Богу и противился Его Слову. Мир никогда не соответствовал Писанию.
Существует мнение, что Библия — это всего лишь сборник человеческих мыслей о Боге, добре и зле. Поэтому каждый имеет право объяснять её по-своему, и нельзя на чём-либо настаивать. Человек свободен верить или не верить, следовать или не следовать Библии или какой-либо её части, как ему нравится. Каждый устраивает самосуд над Писанием, а, в итоге, большинство пренебрегает им полностью.
Однако невозможно искренне веровать во Христа и не принимать всерьёз Писания. Невозможно считать слова Христа абсолютной истиной и сомневаться в непреложном авторитете Библии. Потому что именно этому учил Иисус. Если Он ошибся или обманул на этот счёт, то нет оснований прислушиваться к Нему и в остальном. В самом начале Своего служения Христос ясно излагает, что Его власть и власть Писания — одно и то же; Его истина и истина Писания едины и неразделимы.
Иисус говорит, что явленное нам Слово Божье — это не просто истина, а истина, переданная с абсолютной и незыблемой властью. Именно с этой властью Он пришёл учить и служить. И этой власти Иисус заповедует подданным Своего Царства повиноваться. «Пусть Слово Божье свидетельствует. Пусть оно обличает и исправляет, заставляя сойти с греховного пути. И пусть оно покажет идеальную, безгрешную и совершенную волю Божью, а также путь к вечной жизни», — говорит Господь.
До тридцати лет жизнь Христа ничем не была примечательна для окружающих. Только Мария и близкие родственники вспоминали чудесные события, связанные с Его рождением и первыми месяцами жизни. Друзей и соседей Иисус интересовал только как необыкновенный плотник из иудейской глубинки. Когда же Иоанн крестил Его в Иордане и Иисус начал Своё служение и проповедь, все неожиданно обратили на Него внимание. В тот момент даже вожди Израиля не могли не заметить Его.
Кротость и смирение, доброта и любовь Иисуса были противопоставлены гордости, эгоизму и высокомерию фарисеев, саддукеев и священников. Его призыв к покаянию и провозглашение Евангелия Царства заставляли народ слушать, даже если они не всё понимали или не соглашались с услышанным. Люди хотели знать, кто Он. Быть может, всего лишь ещё один пророк или особый пророк, а может быть, и лжепророк. А вдруг Он политический или военный вождь, тот самый Мессия, которого они с нетерпением ожидали и который разорвёт оковы римского ига? Никогда прежде они не видели таких дел и не слышали таких слов. Он не причислял Себя ни к какой школе книжников, ни к какой религиозной группе или движению того времени. Ничего общего с Иродом или Римом. Вместо этого, Иисус с нежной любовью относился ко всем отверженным, больным, грешникам и нуждающимся. Он проповедовал о благодати и проявлял милосердие. В то время как все раввины и религиозные вожди говорили о внешней набожности, Иисус обращал внимание на сердце человека. Они твердили о церемониях, ритуалах и всевозможных внешних проявлениях религиозности, а Иисуса более всего заботило сердце человека. Они возвысили себя над остальными и требовали служения себе, а Иисус принизил Себя и стал всем Слугой.
Важнейшим вопросом для благоверных иудеев, пытавшихся оценить учение Христа, был следующий: «Что Он думает о законе? Что Он думает о Моисее и пророках?» Религиозные вожди часто выступали против Иисуса в вопросах закона. Многие евреи верили, что Мессия в корне изменит или же совсем упразднит закон Моисеев и установит Свои требования. Они истолковали отрывок из Иер. 31:31 как учение о том, что обещанный Богом новый завет отменит старый и положит начало эпохе на совершенно иной моральной основе. Уставший от ритуалов и лицемерия фарисеев народ надеялся, что Мессия положит начало эре свободы от обременительных, бессмысленных требований, возникших в системе преданий.
Даже книжники и фарисеи понимали, что исполнение Божьих норм праведности попросту невозможно. Именно по этой причине их заменили преданиями. Следовать преданиям было легче, чем закону. Хотя предания были более запутанными, непонятными и подробными, однако в целом они не превышали предела человеческих возможностей. По этой причине предания неизбежно снижали критерии библейского учения. Вся система самоправедности возводится путём занижения Божьих норм и возвышения собственной добродетели.
Вскоре стало ясно, что Иисус вовсе не похож на религиозных вождей. Он очень уважал закон, но в то же время Его учение не уживалось с преданиями. Оно не принижало норм Писания, а всецело их возвышало. Иисус не только отвёл им по праву почётное место, но и Своей жизнью демонстрировал недоступные простым смертным высоты святости.
Закон и пророки представляли собой то, что мы называем Ветхим Заветом. Именно это Писание проповедовал Христос (см. Матф. 7:12; 11:13; 22:40; Лук. 16:16; Иоан. 1:45; Деян. 13:15; 28:23). Поэтому именно о Ветхом Завете Иисус говорит в Матф. 5:17-20. Всё, чему Он учил сначала лично и затем через Апостолов, основано на Ветхом Завете. Следовательно, понять или принять Новый Завет без Ветхого невозможно.
Как неоднократно отмечалось, каждая мысль Нагорной проповеди проистекает из предшествующей. Все Заповеди блаженства логично следуют друг за другом и тесно связаны между собой. Идеи в 5:17-20 продолжают мысль предыдущих стихов. В ст. 3-12 излагаются отличительные признаки подданных Небесного Царства, детей Божьих. Стихи 13-16 учат предназначению верующих быть духовным светом и солью в мире тьмы и разложения. А стихи 17-20 показывают, на каком фундаменте строятся Заповеди блаженства и качества света и соли. Фундамент этот — Слово Божье, единственный критерий праведности и истины.
Мы не сможем жить праведно или быть верными Божьими свидетелями, принижая Его требования и провозглашая вместо них «более высокий» закон любви и вседозволенности. Всё, что противоречит закону Господа, ниже Его закона, а не выше. Независимо от мотивов, любые рекомендации вопреки Писанию не имеют ничего общего ни с Божьей любовью, ни с Его законом, потому что Его любовь и закон неделимы. Единственный путь к праведной жизни — соблюдение слов живого Бога.
Предостережение Христа «не думайте» указывает на то, что у большинства, если не у всех слушателей, было неверное представление о Его учении. Большинство приверженцев традиций иудеев считали указания раввинов правильным толкованием закона Моисея. И поскольку Иисус не следовал тем преданиям со всей тщательностью, они сделали вывод, что Он либо упраздняет закон, либо низводит его до второстепенного значения. Так как Иисус не соблюдал обряды омовения, десятин, излишне строгого соблюдения субботы и тому подобного, народ подумал, что Он отменяет закон Бога. Поэтому с самого начала Иисус хотел вывести слушателей из заблуждения по поводу Своих взглядов на Писание.
Матфей чаще других евангелистов показывает, как Христос обращался к Писанию, чтобы обличить поверхностных, лицемерных книжников и фарисеев. Хотя это не всегда подчёркивается, но именно их убеждения и обычаи Господь в первую очередь разоблачает в Матф. 5:21–6:18.
Греческое слово каталуо (нарушить) означает «полностью уничтожить или сломать». Это же слово употреблялось, когда речь шла о разрушении храма (Матф. 24:2; 26:61) и о физической смерти (2 Кор. 5:1). Основной смысл этого слова — сломать, сровнять с землей, уничтожить. В ряде мест, как и здесь, это слово используется метафорически и означает «сведение на нет», то есть представление негодным, аннулирование (см. Деян. 5:38-39; Рим. 14:20). Такие действия против закона Божьего — полная противоположность служению и учению Христа.
В конце ст. 17 Иисус обращает внимание слушателей на превосходство Писания как совершенного, неизменного и авторитетного Слова Божьего. Косвенно Он приводит три причины его превосходства над другими источниками: авторство Бога, подтверждение пророками и исполнение Христом.
АВТОРСТВО БОГА
Перед словом «закон» Иисус употребил определённый артикль, чтобы слушателям было ясно, что речь идёт о законе Божьем. Десять заповедей, данные Моисею на горе Синай, начинаются со слов: «И изрёк Бог все слова эти, говоря…» (Исх. 20:1). То, что Бог лично дал закон, подчёркивается употреблением в ст. 2-6 личного местоимения «Я». Есть только один закон, потому что Бог один. Как не меняется Бог (Мал. 3:6), так не меняется и Его закон. Он остаётся прежним, вопреки переменам в обществе или в богословской мысли. Закон установлен не для того, чтобы его упрощали или переделывали, а чтобы ему повиновались. Он дан не для удовлетворения человеческих вожделений, а чтобы открыть волю Божью.
У иудеев дней Иисуса были разные представления о том, что следует считать законом. В самом узком смысле закон состоял из Десяти заповедей. В более широком значении — из Пятикнижия, то есть из пяти книг, написанных Моисеем. Часто он употреблялся в значении всего Писания — того, что мы называем Ветхим Заветом.
Однако четвёртое и самое распространённое употребление термина «закон» относится к преданиям раввинов и книжников. Это тысячи подробных обрядовых требований с прилагаемыми объяснениями, которые заслонил собой Божье Слово. Иисус со всей строгостью указал книжникам и фарисеям, что «они устранили заповедь Божью преданием» (Матф. 15:6). На первый взгляд может показаться, что предания усложнили исполнение закона, но в действительности они его значительно облегчили, поскольку свели на внешний, поверхностный уровень. Соблюдение традиций требовало огромных усилий, но не требовало ни сердечного послушания, ни веры в Бога.
Божий закон всегда требовал и внутреннего, и внешнего послушания. Бог говорил через пророка Исаию: «Этот народ приближается ко Мне устами своими и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13). Во время вавилонского плена, и особенно в межзаветный период, количество преданий непомерно возросло. Они охватили практически все сферы деятельности человека.
Раввины просматривали Писание, чтобы обнаружить различные заповеди и правила, к которым можно было бы добавить дополнительные требования. Заповедь «не работать в день субботний» они дополнили новой идеей, что нести какой-либо груз — тоже работа. Затем они столкнулись с вопросом, что именно считать грузом. Они решили, что груз — это пища весом со смокву, глоток молока, мёд для обработки раны, масло для смазки небольшого участка кожи, количество воды для глазной мази, бумага для написания закладной на дом, чернила на две буквы алфавита, тростник для изготовления одного пера и так далее. Нести в субботу что-нибудь тяжелее предписанного считалось нарушением закона.
Поскольку невозможно было предвидеть или предусмотреть все жизненные случаи, много времени занимали споры по поводу разных обстоятельств: совершил ли портной грех, если вышел в субботу с иголкой в халате; допустимо ли в субботу передвигать лампу с одного места на другое. Некоторые строгие толкователи полагали, что даже ношение протеза или пользование костылём в субботу — это работа, и спорили о том, можно ли родителям в этот день брать детей на руки. Раввины решили, что лечение — это работа, и исключение сделали только для угрожающей жизни ситуации. Лечение разрешалось, только если состояние больного ухудшалось; полное исцеление до окончания субботы не позволялось.
Соблюдение таких мелочей и стало сущностью религии книжников, фарисеев и многих иудеев. Для ортодоксальных иудеев дней Христа закон представлял собой обилие норм и правил, прилагаемых к Писанию.
Однако под выражением «закон и пророки» всегда понималось непосредственно Священное Писание иудеев, а не толкования раввинов. В Новом Завете это словосочетание встречается пятнадцать раз (см. Матф. 11:13; Лук. 16:16; ср. 24:27, 44; и т.д.), отражая общее для иудеев представление. Следовательно, когда Иисус сказал: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков», — иудеи знали, что Он говорил именно о Ветхом Завете.
Основание Ветхого Завета — это закон, данный в Пятикнижии, который пророки, псалмопевцы и другие богодухновенные авторы проповедовали, толковали и применяли. Божий закон состоял из трёх частей: моральной, судебной и обрядовой. Моральный закон должен был упорядочить нормы поведения для всего народа; судебный закон содействовал управлению Израилем как уникальной нацией, а обрядовый предписывался в качестве системы поклонения Богу. Моральный закон основывался на Десяти заповедях. Судебный и обрядовый были законодательством, данным Моисею впоследствии. На равнинах Моавитских Моисей напомнил народу израильскому: «Объявил [Господь] вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятисловие, и написал его на двух каменных скрижалях. И повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их в той земле, в которую вы входите, чтобы овладеть ею» (Втор. 4:13-14).
Поскольку Матфей не уточняет, какой закон он имел в виду, можно сказать, что Иисус пришёл исполнить весь Божий закон: десятисловие, постановления и обряды (т.е. моральный, судебный и обрядовый компоненты), а также всё остальное учение Ветхого Завета, основанное на законе, все его прообразы, примеры и символы. Иисус пришёл воплотить в жизнь каждый аспект, каждую идею богодухновенного Слова (ср. Лук. 24:44).
ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ПРОРОКАМИ
Исключительность закона ещё и в том, что он подтверждён пророками. Пророки повторяли и подтверждали закон. Все их предупреждения, увещания и предсказания прямо или косвенно основывались на законе Моисеевом. Божье откровение пророкам было продолжением Его закона. Пророки толковали моральный, судебный и обрядовый законы. Они говорили об идолопоклонстве, прелюбодеянии, лжесвидетельстве, воровстве и других заповедях Десятисловия. Они предупреждали царей, знать и весь народ о необходимости соблюдения закона, данного Богом для управления, поведения и поклонения.
Хотя Господь не касался Своей рукой уст каждого пророка, как это было с Иеремией, все они могли утверждать, что Господь вложил в их уста Своё особое слово (Иер. 1:9; Евр. 1:1). Несомненно то, что труд пророка состоял в проповеди закона Божьего. В Исх. 4:16 даётся прекрасное определение служения пророка, когда Господь говорит Моисею о роли Аарона: «Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога».
ИСПОЛНЕНИЕ ХРИСТОМ
Однако важнейшим основанием исключительности закона было его исполнение Иисусом Христом, Сыном Божьим: «Не нарушить пришёл Я, но исполнить». Своим воплощением, действием Своего Духа в Церкви и Своим Вторым пришествием Иисус исполнит весь закон — моральный, судебный и обрядовый.
Ветхий Завет завершён, доведён до конца по Божьему определению. В нём отразилась прекрасная, совершенная и безукоризненная картина грядущего Царя и Его Царства, и Сам Царь Иисус пришёл исполнить его во всех деталях. Пять раз в Новом Завете Иисус говорит о том, что Он и есть исполнение ветхозаветных пророчеств: здесь, в Лук. 24:27, 44; в Иоан. 5:39 и в Евр. 10:7.
Богословы по-разному объясняют, как именно Иисус исполнил закон. Некоторые говорят, что Он исполнил его Своим учением. Закон был Божьим эскизом или наброском, который Христос довершил в деталях и цвете. Согласно этому мнению, Христос довёл до конца то, что было начато в Ветхом Завете, придав ему подлинный смысл и объём. В каком-то смысле это действительно так. Своим учением в Евангелиях и позднее в новозаветных Посланиях через Апостолов Иисус объяснил закон Божий ясно, как никто другой до Него.
Но это не главное значение слова «исполнить», потому что не это означает данное слово. Использованное Христом слово подразумевает не добавление чего-либо, а завершение того, что уже есть. Иисус не принёс никакого нового учения, а, наоборот, разъяснил исконное значение закона Божьего.
Другие толкователи говорят, что Иисус выполнил закон, полностью удовлетворив его требования. Своей жизнью Он в точности соблюл все постановления закона. Будучи абсолютно праведным, Он ни в малейшей степени не преступил закона Божьего. Его безукоризненное послушание дало нам превосходный образец совершенной праведности.
Но, что важнее всего, как указывает Дух Святой в данном тексте, Иисус выполнил Ветхий Завет, Сам будучи его исполнением. Он не просто учил закону и подтверждал учение Своим примером — Он был его воплощением. Он пришёл не для того, чтобы просто учить праведности и демонстрировать её образец; Он пришёл как воплощение божественной праведности. Его слова и дела отображали Его сущность.
ИИСУС ИСПОЛНИЛ МОРАЛЬНЫЙ ЗАКОН
Моральный закон был Божьим основополагающим законом. Как уже упоминалось, Иисус выполнил этот закон Своей совершенной праведностью. Он следовал всем заповедям, соблюдал все требования, жил согласно всем нормам.
Так как соблюдение субботы — одна из Десяти заповедей, это поможет нам понять роль морального закона. Сущностью соблюдения субботы была святость, а не отдых или воздержание от работы. Целью этого установления было — внутренне отойти от земной суеты и обратиться сердцем к Богу. Так как Христос исполнил всякую праведность и стал нашей праведностью, смысл соблюдения субботы завершился на кресте. Христиане обладают реальной праведностью, и в её прообразе больше нет необходимости. Все верующие вошли в постоянный покой спасения, что подчёркивает и автор Послания к Евреям (4:1-11). Теперь все дни посвящены Господу.
В подтверждение этого факта первые христиане собирались для поклонения ежедневно (Деян. 2:46). Но вскоре основные богослужения стали проводиться в первый день недели (см. 1 Кор. 16:2), который стал называться днём Господним или днём воскресным (Откр. 1:10), из-за ассоциации с воскресением Христа. Этот день должен был побуждать их быть благочестивыми и в другие дни недели (Евр. 10:24-25). Однако, как пояснил Павел, больше нет какого-то особого дня поклонения (Рим. 14:5-6; Кол. 2:16-17). Богослужение во вторник, в четверг или в любой другой день не менее библейское и духовное, чем в день воскресный. Воскресенье — это не «христианская суббота», как утверждают некоторые, а просто день поклонения большинства христиан, соблюдаемый с новозаветных времён, особое время, отведённое для духовного служения. Моральная сторона закона о субботе — сердце истинного поклонения.
ИИСУС ИСПОЛНИЛ СУДЕБНЫЙ ЗАКОН
Господь дал судебный закон, чтобы выделить евреев как особый народ, принадлежащий Иегове. Законы, относящиеся к земледелию, урегулированию споров, питанию, очищению, одежде и другим подобным вещам, были особыми нормами, по которым избранный Богом народ должен был жить перед Богом и перед всем миром. Этот судебный закон Иисус исполнил крестной смертью. Его распятие показало окончательное отвержение Мессии Израилем (см. Матф. 27:25; Иоан. 19:15) и приостановление особых отношений Бога с Израилем как нацией. Тем самым судебный закон прекратил своё существование, потому что Израиль больше не служил Богу в статусе избранного народа. Ещё до распятия Иисус предупредил иудеев: «Сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божье» (Матф. 21:43). Слава Господу, что однажды Он возвратит Себе Израиль (Рим. 9–11), а до тех пор Церковь является Его избранным народом на земле (1 Пет. 2:9-10). Избранный Иисусом народ — это все искупленные, принявшие Его крестный подвиг.
ИИСУС ИСПОЛНИЛ ОБРЯДОВЫЙ ЗАКОН
Обрядовый закон определял для Израиля порядок поклонения Богу. Своей крестной смертью Христос, наряду с судебным, исполнил и этот закон. Жертвоприношение отражало суть всего ветхозаветного поклонения, и как совершенная Жертва Господь положил конец всем остальным жертвоприношениям. Когда Он умер на кресте, «завеса в храме разодралась надвое — сверху донизу» (Матф. 27:51). Сам Господь стал новым и совершенным путём в Святое святых, в которое каждый мог войти верой. «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой» (Евр. 10:19-22). Левитская, священническая система жертвоприношений выполнила своё назначение. И хотя храм был разрушен только в 70 г. по Р.Х., со смертью Христа все приношения потеряли всякий смысл.
Они утратили своё символическое значение. Жертвоприношения в скинии и в храме даже до смерти Христа не обладали властью очищать от грехов. Они были только символом очищающей жертвы Мессии-Спасителя — символом, указывавшим на высшее проявление Божьей благодати и милости. «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворной, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление» (Евр. 9:11-12).
Будучи исполненным, обрядовый закон прекратил своё действие. Так как пришло подлинное, образы и символы утратили своё назначение и положение. На последней пасхальной Вечере Господь установил новые образы воспоминания Своей смерти. (Пророк Иезекииль свидетельствует о грядущих временах в Царстве, когда ветхозаветные символы снова войдут в богослужебный порядок искупленных; см. Иез. 40–48).
Самым главным первосвященником прежнего завета был Аарон, но он не мог сравниться с великим Первосвященником нового завета. Аарон входил в земную скинию, а Христос вошёл в небесную. Аарон входил один раз в год, Христос — однажды и навсегда. Аарон входил за завесу, Христос разорвал завесу надвое. Аарон приносил множество жертв, Христос — только одну. Аарон приносил жертвы за свои грехи, Христос — только за грехи других. Аарон приносил в жертву кровь тельцов, Христос — Свою кровь. Аарон был временным священником, Христос — священник навеки. Аарон был грешным человеком, Христос безгрешен. Аарон был непостоянным, Христос неизменен. Аарон периодически повторял своё служение, Христос был конечной целью служения. Жертва Аарона была несовершенной, жертва Христа совершенна. Священство Аарона имело недостатки, священство Христа вседостаточно.
Ни скиния, ни храм не могли сравниться с Христом. Там были двери, в то время как Христос Сам есть дверь. Там был медный алтарь, а Христос Сам есть алтарь. Там находился сосуд для омовений, а Христос Сам омывает грехи. Там было множество светильников, которые нужно было постоянно наполнять, а Христос — свет мира неоскудевающий. Там был хлеб, который приходилось пополнять, Христос же — вечный хлеб жизни. Там воскурялся фимиам, а Христос возносит молитвы о Своих святых. Там была завеса, а Его завесой стала собственная плоть. Там был ковчег завета, а Христос заключил новый завет в Своей крови.
Да и приношения не могут сравниться с Христом. Всесожжения лишь указывали на будущее совершенство, а Христос воплотил совершенство в Себе. Хлебные приношения свидетельствовали о посвящении, а Иисус Сам был всецело посвящён Отцу. Мирные жертвы служили свидетельством мира, а Иисус является нашим миром. Жертвы за грех или преступление свидетельствовали о заступничестве, а Он и есть наш Заступник.
И праздники не могут сравниться с Христом. Еврейская Пасха свидетельствовала об избавлении от физической смерти, тогда как Христос, Пасха наша, избавляет от смерти духовной. Опресноки символизировали святость, а Христос обладает святостью. Приношение первых плодов говорило о жатве, а Христос воскрес из мёртвых и стал первым плодом из умерших (1 Кор. 15:20). Праздник кущей свидетельствовал о воссоединении, но только Христос сможет однажды собрать Свой народ в Небесный дом навеки.
Ветхий Завет, от Быт. 1:1 до Мал. 4:6, — весь об Иисусе Христе. Он был вдохновлён Христом, указывал на Христа и был исполнен Христом.
В Новом Завете много раз говорится, что закон никого не мог сделать пра- ведным. Христу пришлось сделать то, чего не смог сделать закон. «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, чтобы нам оправдаться верой» (Гал. 3:24). Закон только указывал на праведность, а Христос даёт нам Свою праведность.
Судебный и обрядовый законы были исполнены и отменены на кресте. Но исполненный Христом моральный закон по-прежнему актуален для Его последователей. Если Христос исполнил его, то и ученики Христа смогут это сделать. «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:3-4). Поступая по Духу, мы исполняем праведность закона, потому что живущий в нас Христос исполняет его Своей праведностью, дарованной нам.
Христос и закон
ЧАСТЬ 2
Неизменность Писания
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё (5:18)
Любой здравомыслящий иудей дней Христа понимал, что не сможет исполнить не только всех требований закона Моисеева, но даже преданий, придуманных за многие годы раввинами и книжниками. Многие надеялись, что Мессия понизит божественные требования до приемлемого уровня.
Но как мы увидели в предыдущих главах, первая проповедь Иисуса ясно показывает, что требования Всевышнего на самом деле не только не ниже, а несоизмеримо выше раввинских преданий, и что Мессия пришёл не отменить какие-то положения закона, а утвердить и исполнить закон до мельчайших подробностей.
Слова «истинно говорю вам» подчёркивают особую важность последующего высказывания. Термин амен (истинно) обычно указывал на веское, серьёзное утверждение. Иисус как бы говорил: «Заявляю с полным авторитетом, без оговорок или тени сомнения».
Его учение было не только абсолютным, но и непреходящим. Слова «доколе не прейдёт небо и земля» указывают на кончину века, кончину земной истории. Будучи Словом Божьим, закон переживёт Вселенную, существование которой однажды прекратится. «Нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются для огня на день суда и погибели нечестивых людей» (2 Пет. 3:7; ср. ст. 10). Даже псалмопевец писал: «В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:26-28). А через пророка Исаию Господь сказал: «Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители её также вымрут; а Моё спасение пребудет вечным, и правда Моя не перестанет» (Ис. 51:6; ср. 34:4; Откр. 6:13-14).
Иисус приравнивал Свои слова к Слову Божьему: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Матф. 24:35). Что касалось закона, а, по сути, и всего Ветхого Завета, то касается и учения Иисуса. Оно вечно.
Глупо полагать, что книга двухтысячелетней давности не может иметь отношения к современности. Библия — вечное Слово вечного Бога, которое «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). Несмотря на её древность, она переживёт всех, кто сомневается в её значимости и истинности.
«Ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона», — продолжал Иисус. Йота — самая маленькая буква греческого алфавита. Слушателям из иудеев была более знакома йода — самая маленькая буква еврейского алфавита, которая современному читателю напомнила бы апостроф. Слово «черта» (керайа) буквально означает «рожок» и указывает на те маленькие значки, которые отличают одну еврейскую букву от другой. Черта представляла собой небольшой «зубчик» или точку возле основного символа.
Иначе говоря, не только самая малая буква, но и мельчайшая её часть не исчезнет из закона. Даже самая маленькая и на первый взгляд незначительная часть Слова Божьего не упразднится и не изменится, пока не исполнится всё.
Как отмечалось в предыдущей главе, во Христе исполнились судебная и обрядовая составляющие закона, а также некоторые аспекты моральной составляющей, например, соблюдение субботы. Однако Божий нравственный закон, заключённый в Десяти заповедях, до сих пор остаётся в силе, как и в момент его вручения Моисею на Синае. Земное служение Иисуса, Его смерть, воскресение и вознесение претворили в жизнь многие из ветхозаветных пророчеств. Другие же, как, например, сошествие Духа Святого в День Пятидесятницы, осуществились в более поздний период. Но немало пророчеств как Ветхого, так и Нового Завета всё ещё ожидают своего исполнения. Однако исполнится всё: каждая заповедь, каждое пророчество, каждый символ, знак и прообраз без исключения.
Никакое другое заявление нашего Господа не выражает Его абсолютную уверенность в буквальной непогрешимости первоисточников Писания, данного Богом, более ясно, чем эти слова. Библия в своей первоначальной форме абсолютно безошибочна — не только каждое её слово, но и каждая буква, и даже часть буквы.
Слово «исполнить» в ст. 17 означает «претворить в жизнь» или «завершить». Сходным значением обладает слово гиномай («исполнится») в 18-м стихе. Артур Пинк пишет на этот счёт: «Весь закон должен исполниться — не только его прообразы и пророчества, но и предписания и возмездие: сначала Заступником — для нашего искупления; затем Его народом — для свидетельства миру; и, наконец, в ужасной участи нечестивых, которым достанется его страшное проклятие. Христос пришёл не для того, чтобы отменить закон, а чтобы возвеличить и прославить его… И учение Иисуса не подрывает авторитета закона, а, наоборот, утверждает и усиливает его» (An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1950], p. 57).
Христос шестьдесят четыре раза ссылался на Ветхий Завет, и всегда — как на авторитетную истину. Доказывая в храме неверующим иудейским вождям, что Он и есть Мессия и Божий Сын, Иисус подтвердил: «Не может нарушиться Писание» (Иоан. 10:35).
Когда саддукеи пытались поймать Его на каверзном вопросе, кто из семи мужей «получит права» на жену в воскресении, то есть в вечной жизни, Он им ответил: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Матф. 22:29). Вопрос был неверно поставлен, потому как исходил из ложной посылки, поскольку «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах» (ст. 30). Иисус исправил неверные представления саддукеев, не веривших в воскресение: «А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: „Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“? Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (ст. 31-32).
В споре с саддукеями весь аргумент Иисуса сводился к времени глагола. В книге Исход, которую цитировал Иисус, Бог сказал Моисею: «Я [есть] Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (3:6). Есть, а не был! И через сотни лет после смерти патриархов Господь оставался их Богом. А раз так, значит, они живы. Слово Божье, таким образом, авторитетно и непогрешимо не только в каждой букве, но и в грамматических нюансах каждого слова. Писание безошибочно, и, если ему верить и повиноваться, то оно и нас убережёт от ошибки.
Снова и снова Иисус удостоверял точность и подлинность Ветхого Завета. Он подтвердил требование к браку, изложенное некогда в Едемском саду (Матф. 19:4), факт убийства Авеля (Лук. 11:51), историю о Ное и потопе (Матф. 24:38-39), рассказы о вере Авраама (Иоан. 8:56), о Содоме, Лоте и его жене (Лук. 17:29), о призвании Моисея (Марк. 12:26), о манне небесной (Иоан. 6:31, 58) и медном змее (Иоан. 3:14).
Кроме того, Иисус учил, что Писание ведёт человека к спасению. В притче Христа о богаче и Лазаре Авраам говорит богачу, который хотел уберечь своих братьев от ада: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Другими словами, у них было Слово Божье, которого вполне достаточно, чтобы прийти к Богу и обрести спасение — лишь бы они ему поверили.
Иисус пользовался Писанием для самозащиты. Будучи искушаемым в пустыне, Он отвечал на каждый дьявольский выпад цитатой из Второзакония (Матф. 4:4, 7, 10; ср. Втор. 8:3; 6:16, 13). Он мог бы возразить сатане силой и властью новых откровений, сказанных специально по этому случаю, однако, цитируя Писание, Он лишний раз подчеркнул его божественное происхождение и авторитет.
Один проповедник заявил: «Самое главное, когда выходишь за кафедру, — уметь общаться с аудиторией без помощи Библии, иначе Библия оттолкнёт людей. Прошло много времени, прежде чем я этому научился. Поначалу я говорил: „В таком-то стихе написано, в таком-то стихе говорится“, — но в скором времени понял, что так далеко не уедешь. Теперь я то же самое говорю по-своему, и людям нравится!»
В его словах есть доля правды. Действительно, многие люди в наши дни не хотят слушать Библию, однако вряд ли это явление ново. Неверующие уже несколько тысяч лет отворачиваются от Писания. Многие с большей охотой слушали бы людское мнение, чем Слово Божье — как это было и во дни Иисуса, и во дни Моисея и пророков. Но мнение это не приведёт их к истине или к спасению. Мнение, не соответствующее Священному Писанию, в лучшем случае поверхностно успокоит и обнадёжит, однако оно не выведет человека из тьмы греха.
Вскоре после искушения Иисус, находясь в Назарете, пришёл «в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашёл место, где было написано: „Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым — прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господнее благоприятное“. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: „Ныне исполнилось писание это, слышанное вами» (Лук. 4:16-21; ср. Ис. 61:1).
Для удостоверения Своей власти Господь ссылался на власть Писания. Иоанн Креститель однажды послал некоторых из своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Иисус сказал им в ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:3-5). В Своём ответе Христос снова цитировал пророчество Исаии о Мессии и Его делах.
Очищая иерусалимский храм от продавцов и менял, Иисус объяснил Свои действия на основании Писания: «Не написано ли: „Дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов“? А вы сделали его вертепом разбойников» (Марк. 11:17).
Невозможно признавать власть Христа, не признавая авторитета Писания, и наоборот. Они идут рука об руку. Принимать Иисуса Христа Господом и Спасителем — значит принимать всё то, что Он говорил о Писании. Быть подданным Небесного Царства — значит признавать за истину то, что Царь утверждал о Божьем Слове. Небесный характер и небесные качества развиваются в человеке, который повинуется Царскому манифесту — Писанию. Авторитет Писания — всё равно что авторитет Самого Христа, и повиновение Господу подразумевает повиновение Его Слову. «Кто от Бога, тот слушает слова Божьи. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Иоан. 8:47). Верить в Христа — значит исповедать, как Пётр: «Ты имеешь слова вечной жизни» (Иоан. 6:68).
Если Ветхий Завет содержит какие-либо ошибки, то напрашивается вывод: либо Христос ничего о них не знал, либо знал, но умышленно игнорировал. Если Христос не знал об этих ошибках, то Он не всеведущ, и потому не может быть Богом. Если же знал, но сознательно игнорировал, то Он лицемер и лжец, но никак не святой Бог.
Если же ни единая буква, или черта, или грамматический нюанс не исчезнут из Слова Божьего, то мы прежде всего должны принимать его так, как есть, — как «насаждаемое слово, могущее спасти [наши] души» (Иак. 1:21). Мы должны принимать его из преклонения перед бесконечным величием Автора и на основании Его авторитетных заявлений об этом Слове. Мы должны принимать его по причине той высокой цены, которую Бог заплатил, чтобы донести Писание до нас, и потому что оно — основание истины, спасения, радости и благословений. Мы должны принимать его, потому что в противном случае оно навлечёт на нас суд.
Во-вторых, мы призваны чтить Слово Божье. «Как сладки гортани моей слова Твои! — восклицал псалмопевец. — Лучше мёда устам моим» (Пс. 118:103). Чарльз Сперджен писал: «Если Дух Святой не подкрепляет тебя, то лучше работать в каменоломне, чем быть проповедником. Душа и сердце вестника Божьего не знают покоя, ибо он день и ночь слышит суровое предупреждение: „Если страж не предостерёг людей, то они погибнут, но кровь их взыщу от руки стража“. Можно ли затушёвывать, приспосабливать или ослаблять непогрешимое откровение Всевышнего Иеговы, чтобы угодить мимолетным прихотям и фантазиям века сего? Не дай нам Бог изменять Его Слово!»
Мартин Лютер не боялся толпы, однако, когда вставал за кафедру, у него колени дрожали от осознания великой ответственности — правильно донести Слово Божье.
В-третьих, мы должны исполнять Слово Божье. Каждый из нас должен стараться «представить себя Богу достойным, тружеником безукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15). Подобно Иеремии, мы должны обрести слова Божьи и «съесть» их (Иер. 15:16). «Слово Христово да вселяется в [нас] обильно» (Кол. 3:16).
В-четвёртых, мы должны отстаивать Слово Божье — «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3). Подобно Иуде, мы должны бороться за непорочность, чистоту и авторитет Писания. Сперджен говорил: «Извечное Евангелие стоит проповедовать, даже когда стоишь на костре и взываешь к слушателям с огненной кафедры. Истины Писания стоят того, чтобы за них жить и умереть. Я почитаю себя втройне блаженным оттого, что мне довелось нести поругание за веру. Я нахожу себя недостойным такой чести, однако от всего сердца могу повторить слова известного гимна:
Чтоб угодить безумству нечестивых,
Могу ли против истины грешить —
Гоняясь за горами золотыми,
Бежать креста, которым должен жить?»
Наконец, мы должны возвещать Слово Божье. И вновь вот что говорит по этому вопросу Сперджен: «Мне недостанет слов, чтобы подчеркнуть всю важность этой дорогой моему сердцу темы, однако я призвал бы каждого из вас вовремя и не вовремя провозглашать евангельскую истину, и в особенности ключевой её стих: „Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную“. Шепчите его немощным и больным, кричите его на углах улиц, пишите в студенческих тетрадях, печатайте в типографиях, но пусть во всём этом вашим сердцем двигает одно побуждение: мы проповедуем Евангелие, потому что уста Господа изрекли его».
Христос и закон
ЧАСТЬ 3
Актуальность Писания
Итак, кто нарушит одну из заповедей этих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном (5:19)
В последние десятилетия особую популярность завоевал лозунг «делай, что хочешь». Свобода приравнивается к вседозволенности, и философской подпоркой подобным воззрениям стал антиномианизм — отрицание закона, правил и норм как таковых. Подобной идеей руководствовался Израиль во времена судей, когда «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25).
Антиномианизм отражается в субъективном экзистенциализме — учении о наслаждении сегодняшним днём, без заботы о правилах, законах и последствиях. Отсюда логически вытекает неприятие власти: мы не хотим, чтобы кто-либо устанавливал нам правила или требовал отчёта в словах и поступках! Неизбежное следствие такой философии — крушение идеалов семьи, школы, церкви, правительства и общества в целом. Когда никто не желает ни перед кем отчитываться, в обществе наступает анархия.
Влияния подобных идей не избежала и Церковь. Многие общины медлят или вообще отказываются наказывать даже самую вопиющую аморальность, обман или ересь среди своих членов. Из страха кого-нибудь обидеть, утратить финансовую поддержку, попасть в ряды «старомодных» или «законников» или попросту из опасения ущемить чьи-то несуществующие права, Церковь нередко закрывает глаза на ясные требования Писания. Во имя милости, любви, прощения и других «позитивных» библейских норм или учений грех оставляется без всякого взыскания и исправления.
Некоторые христиане утверждают, что, поскольку Божья благодать покрывает любое прегрешение верующего, нет нужды стараться жить свято. Другие даже утверждают, что раз наша греховная плоть не подлежит искуплению и прекратит своё существование в день прославления, то неважно, чем она занимается в настоящий момент. Дарованное нам новое, нетленное естество безгрешно и вечно — всё остальное несущественно. Однако подобные идеи сильно отдают греческим дуализмом, который в своё время причинил так много вреда ранней Церкви, и с которым сурово боролся Павел в Посланиях к Коринфянам.
Но даже искренние христиане нередко путаются во взаимоотношениях закона и благодати. Новый Завет недвусмысленно учит, что верующие в значительной степени свободны от закона. Но в чём именно выражается наша свобода во Христе? Отвечая на этот вопрос в Матф. 5:19, Господь показывает, в чём наша свобода от закона выражаться не может.
В Матф. 5:17 Иисус указал на абсолютное превосходство закона как Божьего установления, подтверждённого пророками и исполненного Мессией, Христом. В ст. 18 Он заявил о неизменности закона, в котором ни одна деталь не изменится и не исчезнет, «доколе не прейдёт небо и земля». И теперь, в ст. 19, Иисус показывает актуальность закона, все требования которого в полной мере продолжали относиться к иудеям.
В ст. 17-18 Иисус заявил, что пришёл исполнить закон, а не нарушить или ослабить его. А в ст. 19 Он возлагает такую же задачу на граждан Своего Царства. В свете собственного отношения к закону Христос показывает, каким должно быть наше к нему отношение.
Закон не утратил актуальности для верующих во Христа благодаря своему характеру, последствиям исполнения или неисполнения, а также благодаря тому, что его требования получили широкое подтверждение и объяснение в Новом Завете.
ХАРАКТЕР ЗАКОНА
Слово «итак» подводит черту под тем, что Иисус сказал выше. Закон по-прежнему актуален для верующих, потому что является Словом Божьим, потому что был подтверждён пророками и исполнен Самим Мессией. Библия — это не собрание сочинений религиозных людей, а небесное откровение богодухновенной истины, а значит и учение её — это не теория, которую можно принимать или не принимать, а истина, в которую нужно верить; и её заповеди — это не рекомендации, а требования к исполнению.
Поскольку Писание дано человеку Самим Богом, оно никогда не теряет своей злободневности. Важность или неважность всего остального оценивается только Писанием.
ПОСЛЕДСТВИЯ ПОСЛУШАНИЯ ИЛИ НЕПОСЛУШАНИЯ ЗАКОНУ
Влияние закона на человека зависит от отношения последнего к закону: при правильном отношении результат будет положительным, а при неправильном — отрицательный.
ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
В первую очередь Иисус останавливается на отрицательных последствиях: «Кто нарушит одну из заповедей этих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном».
Глагол луо (нарушит) широко используется в Новом Завете и может переводиться как «разрушать», «освобождать», «отпускать», «растворять» или даже «плавить». В данном стихе имеется в виду нарушение, или отмена, Божьего закона путём неподчинения его требованиям и нормам. То же слово, но в усилительной форме (каталуо), используется в ст. 17, где Христос говорит, что Он пришёл не «нарушить закон или пророков».
Греховная человеческая природа не терпит запретов и требований. Даже христиане нередко изменяют и облегчают божественные повеления. В силу своего незнания, недопонимания или откровенного равнодушия верующие умудряются закрывать глаза на Божьи заповеди. Но, отказываясь чтить Слово Божье и повиноваться ему даже в незначительной степени, верующий теряет облик Христов, потому что Христос так не поступал.
Современники Иисуса разделили ветхозаветные заповеди на две категории. Первую составляли двести сорок восемь повелений, а вторую — триста шестьдесят пять запретов (по одному на каждый день). Книжники и фарисеи вели яростные, продолжительные дебаты о том, какие из заповедей в каждой категории следует считать наиболее важными.
Само Писание указывает на то, что не все заповеди равнозначны. Когда один из законников спросил Иисуса, какая из заповедей самая важная, Иисус, не задумываясь, ответил: «„Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим“. Это первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“» (Матф. 22:37-39). Одну из этих заповедей Христос назвал первой и самой важной, а другую поставил под вторым номером. Надо полагать, что все остальные заповеди стоят ниже и, подобно этим двум, тоже разнятся по значимости.
В семикратном обещании бедствий фарисеям Иисус снова указывает на различную значимость повелений Божьих. Он говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; это надлежало делать, и того не оставлять» (Матф. 23:23). Десятина с растений земли, конечно, требовалась законом, но справедливость, милосердие и вера играли куда более важную роль.
Однако здесь Иисус подчёркивает, что нельзя нарушать — то есть игнорировать, не исполнять или изменять — даже одну малейшую из заповедей. Какие-то повеления могут быть важнее других, но ни одним из них пренебрегать не следует.
Павел напоминал ефесским пресвитерам, что, находясь у них, он «не упускал возвещать [им] всю волю Божью» (Деян. 20:27). Апостол не подходил к Слову Божьему с «весами и ножницами». На чём-то он мог заострить внимание, но упускать — не упускал ничего.
Кто учит людей непочтительному отношению к Слову Божьему, тот сам ещё худший преступник. Такой не только сам нарушает закон, но также даёт повод другим нарушать его. Кроме того, его непослушание явно умышленное. Можно случайно нарушить заповедь, не слышав или забыв о ней, но учить этому других — значит осознанно мыслить недоброе.
Иаков предупреждает: «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Каждый верующий отвечает за себя, но учащий вдобавок к этому отвечает и за тех, кого учит. «Старец и знатный — это голова, — пишет Исаия. — А пророк-лжеучитель есть хвост. И вожди этого народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут» (Ис. 9:15-16).
Предостережение Иисуса относится не только к официальным, церковным учителям. Каждый из нас учит чему-то других. Хорошим или плохим примером мы ежедневно подталкиваем окружающих к послушанию или противлению воле Божьей. Помимо этого, мы учим словами. Отзываясь о Библии с уважением и любовью, мы призываем чтить и любить её. А допуская в её адрес пренебрежительные или непочтительные интонации, мы учим небрежному и неуважительному к ней отношению. Закрывая глаза на требования Писания, мы во всеуслышание заявляем о его маловажности и несущественности.
Вслед за напоминанием о своей верности Слову Божьему, Павел предупреждает ефесских пресвитеров: «Внимайте себе и всему стаду… Ибо я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:28-30).
Человек, нарушающий Слово Божье или призывающий к этому других, малейшим наречётся в Царстве Небесном. Я не думаю, что «наречётся» относится к человеческому мнению о нас, как полагают некоторые толкователи. Перед людьми наша репутация может и не пострадать. Нередко о нашем непослушании окружающие ничего не знают, а узнав, не обращают внимания. Но Бог знает всё, и Он всегда обращает внимание! Важно лишь то, как Он отзовётся о нас, и ни один искренне любящий Господа христианин не захочет, чтобы Учитель назвал его малейшим.
Распределение мест в Царстве Небесном целиком и полностью находится во власти Божьей (ср. Матф. 20:23), причём ниже всех будет поставлен человек, который пренебрежительно относился к Писанию. Ни один из тех, кто компрометировал, преступал или умалял Божье Слово, не останется безнаказанным.
Иисус не говорит здесь о потере спасения, поскольку нарушители, хотя и назовутся малейшими, всё же будут в Царстве Небесном. А вот благословение, награда, духовные плоды, радость и добрые результаты служения — все могут быть принесены в жертву непослушанию. «Наблюдайте за собой, — предупреждает Иоанн, — чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (2 Иоан. 8). Даже в конце христианской жизни можно расточить то, что с огромным трудом было собрано в начале.
Пренебрежение даже самой малой частью Божьего Слова демонстрирует пренебрежение им как таковым, потому что Писание нераздельно. Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак. 2:10). Отвержение или безразличие даже к малым заповедям ставит под удар весь закон, а виновника делает малейшим в Царстве Небесном. Такие христиане получают низкую оценку исключительно по причине неверного отношения к Писанию, а отнюдь не от недостатка духовных даров, как считают некоторые.
ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
Положительный результат состоит в том, что кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном. Здесь вновь упомянуты два аспекта: «сотворит и научит». Подданные Небесного Царства должны подтверждать каждую часть закона Божьего и своей жизнью, и учением.
Павел мог сказать фессалоникийцам: «Свидетели вы и Бог, как свято и праведно, и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими, потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали, и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Своё Царство и славу» (1 Фес. 2:10-12). Павел и поступал праведно, и учил верно как в Фессалониках, так и в Ефесе, и в любом другом месте.
Божий нравственный закон отражает Божий характер, и потому он вечен и неизменен. В небесах об этих заповедях не будет упоминаний, но они будут проявляться, потому что являют собой Бога. Однако пока мы на земле, характер Небесного Отца сам собой в нас не проявляется. Поэтому установленные Им нравственные нормы продолжают звучать в виде заповедей и сверхъестественным образом претворяются нами в жизнь (ср. Рим. 8:2-4).
«Проповедуй это и учи, — писал Павел Тимофею. — Никто да не пренебрегает юностью твоей; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:11-12). Ближе к концу того же Послания Павел призывает Тимофея как человека Божьего убегать от всякого рода зла и преуспевать «в праведности, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, [подвизаться] добрым подвигом веры, [держаться] вечной жизни, к которой [он] и призван» (6:11-12).
Павел не только проповедовал, но и исполнял Слово Божье, а поэтому принадлежал к числу тех, кто великим наречётся в Царстве Небесном. Никто, поступающий иначе, не будет в ряду великих Божьих святых.
Величие человека определяется не одарённостью, успехом, популярностью, репутацией или размахом служения, а его отношением к Писанию, что непременно проявится в жизни и учении.
Обещание Господа предназначается не только для таких великих проповедников как Павел (или Августин, Кальвин, Лютер, Веслей, Сперджен). Оно относится к любому, кто учит других повиноваться Писанию, доказывая жизнью и словом свою верность, уважение и любовь к нему. Не каждому верующему дано глубоко излагать учение Писания, но каждый призван учить правильному к нему отношению.
РАЗЪЯСНЕНИЕ ЗАКОНА
Из новозаветных Посланий становится очевидно, что в данном стихе речь идёт о непреходящем моральном законе. Нагорная проповедь настолько же актуальна для верующих сегодня, как и для тех, к кому лично обращался Иисус, потому что все изложенные в ней принципы нашли отражение в Посланиях. Авторы Посланий ясно показывают, что обязательства верующих перед моральным законом Божьим не только не исчезли с Пришествием Христа, но были удостоверены Им и продолжают удостоверяться Духом Святым на протяжении всего периода Церкви.
В наших отношениях с законом есть некий парадокс, особенно ярко прослеживающийся в Посланиях Павла. С одной стороны, говорится, что закон уже исполнился и утратил значение, а с другой — что мы по-прежнему обязаны исполнять его. Так, говоря об иудеях и язычниках, Павел пишет, что Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотью Своей, а закон заповедей — учением, чтобы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Ефес. 2:14-15). То есть с рождением Церкви разделительная «преграда» гражданского, юридического закона рухнула и исчезла.
Израиль, распяв своего Царя и отвергнув Его владычество, в Божьих глазах утратил особое положение. В глазах мира Израиль перестал существовать как нация в 70 г. по Р.Х., когда римляне под руководством Тита Веспасиана сравняли с землёй весь Иерусалим вместе с храмом. (Нынешнее возрождение еврейской нации — знамение будущего духовного восстановления, о котором говорится в 9–11 главах Послания к Римлянам).
Обрядовый закон также пришёл к концу. Во время крестной агонии Иисуса «завеса в храме разодралась надвое — сверху донизу» (Марк. 15:38). Храмовое поклонение и жертвы утратили всякое, даже символическое, значение. Эта часть закона была исполнена, завершена и прекращена Христом.
В каком-то смысле даже моральный закон Господа уже не имеет власти над верующими. Павел говорит о том, что мы не под законом, а под благодатью (Рим. 6:14). Однако двумя стихами раньше он пишет: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (ст. 12), а сразу же после 14 стиха спрашивает: «Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (ст. 15). Христиане уже не под проклятием закона, но они ни в коем случае не освобождаются от требований Божьей праведности.
Римлянам Павел говорил: «Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4), а галатам писал: «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18). Последние слова были сказаны после того, как Павел недвусмысленно показал, что христиане ни в коей мере не освобождаются от соблюдения Божьих моральных требований. «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (ст. 17). Закон, который некогда был для нас «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24), теперь помогает нам как «сынам Божьим по вере во Христа Иисуса» облекаться в Него (ст. 26-27), то есть облекаться в практическую праведность. Если Христос никогда не позволял Себе нарушить или обойти моральный закон Божий, то могут ли поступать иначе Его ученики?
Павел примирил обе идеи, назвав себя как бы «чуждым закона», но «подзаконным Христу» (1 Кор. 9:21). Во Христе мы можем быть кем угодно, но только не беззаконниками. Закон Христов в корне отличается от иудейского юридического и обрядового закона. Отличается он и от ветхозаветного морального закона с его наказаниями и проклятием за непослушание. Но он ни в чём не отличается от установленных Ветхим Заветом святых и праведных норм поведения.
Ветхозаветный закон и по сей день служит мерилом нравственности, обличая грех (Рим. 7:7). И хотя грех «берёт повод от заповеди» (ст. 8), закон помогает увидеть абсолютную ничтожность борьбы с грехом без Христа. И даже когда мы видим проклятие закона (ст. 9-11), это должно напоминать нам о том, что Спаситель на голгофском кресте взял его на Себя (5:18; 8:1; 1 Пет. 2:24 и др.). Если воспринимать нравственный закон со смирением, кротостью и искренней жаждой праведности, то он непременно укажет человеку на Христа — для чего он и был изначально предназначен. Поступая согласно ему, верующий будет уподобляться Спасителю. А иначе и быть не может, ведь это Божий закон, служащий выражением Его характера. «Поэтому, — напоминает Павел, — закон свят, и заповедь свята и праведна, и добра» (Рим. 7:12).
7-я глава Послания к Римлянам завершается благодарностью Богу через Иисуса Христа, Господа нашего, за то, что, хотя плоть наша и служит «закону греха», ум служит «закону Божьему» (7:25). Определённое законом наказание свершилось в Иисусе Христе, и благодаря этому «оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:4; ср. Гал. 5:13-24).
Христос и закон
ЧАСТЬ 4
Цель Писания
Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (5:20)
В данном стихе Иисус остро обличает ложное учение о спасении человеческими усилиями, которое опровергает и всё Писание — от начала и до конца. Как ясно говорит Павел в Послании к Римлянам, даже праотец еврейского народа Авраам получил спасение не делами, а верой (Рим. 4:3; ср. Быт. 15:6). В Послании к Галатам объясняется, что «Писание всех заключило под грехом, чтобы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал. 3:22). Помимо самого греха, пожалуй, ничто Библия не обличает так, как религию человеческих достижений.
Однажды Иисус рассказал притчу «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и презирали других» (Лук. 18:9). В ней говорится о том, как фарисей и мытарь пришли в храм помолиться. Фарисей с гордостью молился: «„Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — грабители, обидчики, прелюбодеи — или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю“. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: „Боже! Будь милостив ко мне грешнику!“ Говорю вам, — заключает Иисус, — что этот пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 10-14).
Больше всего иудеи презирали и ненавидели мытарей, то есть тех из своих сограждан, которые, продавшись Риму, собирали налоги со своего же народа. В интересах мытарей было отобрать у людей как можно больше, чтобы излишки оставить себе. Любовь к деньгам заменила им любые национальные, социальные, семейные или религиозные ценности. Фарисеи же, напротив, были примерными гражданами, глубоко религиозными, высоконравственными и уважаемыми. Однако Христос говорит, что мытарь, несмотря на свою безнравственность и греховность, будет оправдан Богом благодаря покаянной вере, в то время как добропорядочный и религиозный фарисей будет осуждён, поскольку надеется на свою праведность и заслуги.
В данном стихе Иисус ясно показывает, что, для того чтобы войти в Его Царство, фарисейской праведности недостаточно. Для слушателей Иисуса, преклонявшихся перед законом Моисеевым и заслугами отдельных людей, эти слова прозвучали как гром среди ясного неба. Если щепетильные религиозные и нравственные фарисеи не могут попасть на небо, то кто же тогда может?
Продемонстрировав превосходство (ст. 17), неизменность (ст. 18) и актуальность Писания (ст. 19), здесь Иисус показывает его цель. В контексте предыдущих стихов видно, что речь по-прежнему идёт о «законе и пророках» — то есть о ветхозаветных Писаниях. Сказав, что истинная праведность превосходит праведность книжников и фарисеев, Иисус заявил, что фарисеи со всеми своими преданиями и традициями бесконечно далеки от требований Писания.
В Матф. 5:20 заключена простая мысль: цель Божьего закона в том, чтобы показать, что ни один человек не в состоянии угодить Богу и удостоиться места в Его Царстве на основании своей праведности. Закон не даёт формулы достижения святости и уж тем более не преследует цель подчеркнуть чью-либо праведность. Напротив, он демонстрирует абсолютную греховность и безнадёжность человеческого состояния без Бога. (Это одна из тем в Посланиях Павла к Римлянам и Галатам). Как говорил Господь в первой заповеди блаженства, Царство Небесное начинается с духовной нищеты, то есть с признания перед Богом своей греховности и бессилия.
КНИЖНИКИ И ФАРИСЕИ
Как и Ездра (Езд. 7:12), первые грамматеон (книжники) были выходцами из священников или левитов. Они переписывали, исследовали, объясняли закон Моисеев и часто учили ему. Хотя книжники были и среди саддукеев, большинство всё же относилось к числу фарисеев.
В Израиле было два рода книжников: духовные и гражданские. Гражданские были своего рода нотариатом и занимались, в основном, делами государственной важности. Таким был, например, Шимшай (Езд. 4:8). Духовные книжники посвящали своё время исследованию Писания и были его главными толкователями и глашатаями.
Однако, как неоднократно показывал Иисус, они в корне не понимали того, что исследовали и о чём говорили. Имея неограниченный доступ к Слову Божьему и проводя много времени за его исследованием, они не замечали первостепенных духовных целей Писания.
Влиятельные и консервативные фарисеи больше, чем кто-либо другой, полагались на свою праведность. У евреев даже была поговорка: «Если на небо войдут только двое, то один из них будет книжником, а другой — фарисеем». Они были глубоко убеждены, что Господь обязан почтить их преданность и самоотверженность. Примеряясь к самочинно установленным меркам и особенно сравнивая себя с остальными иудеями, не говоря уже о язычниках, они не могли даже представить себе, что Бог может быть недоволен их заслугами.
Однако, как и многие серьёзные богословы Церкви в последующие века, фарисеи не понимали истинного значения слов, которые столь тщательно исследовали и обсуждали.
ПРАВЕДНОСТЬ КНИЖНИКОВ И ФАРИСЕЕВ
Праведность, которой учили и следовали книжники и фарисеи, в главных вопросах отличалась от Божьей праведности. Она была показной, выборочной, перетолкованной и эгоистичной.
ПОКАЗНАЯ
Во-первых, книжники и фарисеи интересовались лишь формальным исполнением закона и преданий. Мотивы и намерения поступков во внимание не принимались. С какой бы лютой ненавистью они к человеку ни относились, доколе никто не был убит, заповедь считалась ими ненарушенной. Какой бы страшной похотью ни изводилось их сердце, они не считали себя виновными в прелюбодеянии, пока оно не воплощалось в действии.
В 23-й главе Евангелия от Матфея Иисус красочно изображает показной характер фарисейской религии: «[Вы] очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (ст. 25). Этим словам предшествовало строгое «горе вам… лицемеры». Христос не стеснялся называть вещи своими именами. Фарисеи не видели ничего плохого в злых мыслях — лишь бы это не осуществлялось их на практике, и не задумывались над тем, что Бог будет судить не только дела, но и помышления.
Однако именно такую «праведность» Иисус назвал самой худшей. Христос осудил формализм, потому что за ним скрывается воровство, самодовольство, нечистота, беззаконие, убийство и вражда к Божьим посланникам (Матф. 23:25-31). Далее в Нагорной проповеди Иисус учит, что Бога прежде всего беспокоит состояние сердца — гнев, ненависть и похоть, — а не только совершённые поступки, такие как убийство или прелюбодеяние (Матф. 5:22, 27-28). Лицемерие не заменит святости.
То же касается и религиозных церемоний. Дальше Иисус будет говорить о том, что если наши пожертвования, молитва или пост совершаются не от чистого и любящего сердца, то они не значат ничего (6:5-18). Ритуал не заменит праведности.
Книжники и фарисеи гордились тем, что «[воссели] на Моисеевом седалище» (Матф. 23:2), то есть гордились своей ролью хранителей и учителей закона Моисеева. «Всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают» (ст. 3). Иисус сказал им, что своей системой праведности от дел фарисеи «[затворяли] Царство Небесное людям, ибо сами не [входили] и хотящих войти не [допускали]» (ст. 13). В другом случае Он сказал им: «Вы выказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:15).
ПЕРЕТОЛКОВАННАЯ
Книжники и фарисеи во многом походили на современных неоортодоксов и либеральных богословов. Они брали библейские термины и придавали им новое значение, подходящее их мировоззрению и философии. Они перерабатывали библейское учение, заповеди и нормы так, чтобы подстроить их по свои прихоти и возможности.
Даже заповедь «освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44) они объясняли не как требование чистоты в мыслях и побуждениях, а как призыв к исполнению определённых ритуалов. Они знали, что не могут быть святыми, как Бог, да и не хотели, и потому, не долго думая, придумали новое определение святости.
ЭГОИСТИЧНАЯ
Праведность книжников и фарисеев была не только показной, выборочной и перетолкованной, но и совершенно эгоистичной. Придуманная человеческим «я», их праведность служила цели самопрославления. Этими вождями руководило самодовольство, которое всячески подогревалось религией, позволявшей творить внешне благочестивые, показные обряды, достойные похвалы окружающих. Их довольство основывалось на одобрении и похвале от людей.
А благочестивый человек, наоборот, сокрушается о грехе и искренне печалится о своих духовных недостатках и об отсутствии праведности в своём сердце и разуме. Он не уповает на личные способности, а жаждет праведности, даруемой только Господом по Его благодати и милости.
Человек, праведный в своих глазах, не видит нужды в какой-либо иной праведности, в спасении, милости, прощении и благодати. Как и их гордые отцы, не принимавшие благодати Божьей в Ветхом Завете, книжники и фарисеи дней Иисуса не принимали благодати Мессии. Они хотели сами распоряжаться своей жизнью, быть хозяевами своей судьбы и не были готовы подчиниться Царю, требовавшему повиновения в делах и мыслях. «Не разумея праведности Божьей и стремясь установить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей» (Рим. 10:3).
ПРАВЕДНОСТЬ, ЗАПОВЕДАННАЯ БОГОМ
Господь требует праведности, которая превосходит праведность книжников и фарисеев. Словом «превосходит» описывали вышедшую из берегов реку, указывая таким образом на переизбыток чего-либо. Господь требует от нас подлинной праведности, истинной святости, превосходящей людские способности и доступной только искупленному сердцу. Псалмопевец писал: «Вся слава дочери Царя внутри; одежда её шита золотом» (Пс. 44:14). Когда внутренний мир человека прекрасен, то и внешняя красота будет к месту; если же сердце обезображено, то внешние украшения будут лишь притворством и лицемерием.
Бога всегда в первую очередь заботила праведность сердца. Когда Самуил хотел вместо Саула помазать на царство старшего сына Иессея, Елиава, Господь сказал: «Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7).
Бог требует праведности не просто чистосердечной, а совершенной. «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48). Чтобы войти в Царство Божье, нужно стать таким же святым, как Сам Бог. Планка эта столь высока, что никакой самоправедный фарисей не осмелится похвастаться тем, что достиг её.
ПРАВЕДНОСТЬ, ДАРУЕМАЯ БОГОМ
Нереальность этого требования обязательно заставит искреннего человека задать тот самый вопрос, который однажды задали Христу ученики: «Так кто же может спастись?» (Матф. 19:25). И единственный ответ на него мы найдём в словах Иисуса: «Людям это невозможно, Богу же всё возможно» (ст. 26).
Требующий абсолютной святости — Сам же дает её. Указующий путь в Царство Небесное — Сам же и есть этот путь! «Я есмь путь и истина и жизнь, — говорил Иисус, — никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14:6). Царь не только устанавливает нормы совершенной праведности, но и помогает их выполнять тому, кто готов согласиться с Его условиями.
«Человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа… ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). Оправдание невозможно без праведности, а единственный путь к истинной праведности лежит через Христа.
«Но ныне, независимо от закона, явилась праведность Божья, о которой свидетельствуют закон и пророки, праведность Божья через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. 3:21-22). Вера всегда была Божьим путём к праведности — о чём книжникам и фарисеям, экспертам в законе, следовало бы знать в первую очередь. Как напоминал римским евреям Павел: «Ибо что говорит Писание? „Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность“» (Рим. 4:3). При этом он цитировал Бытие (15:6), самую первую книгу Ветхого Завета. Первый из патриархов и первый из иудеев был спасён верой, а не делами (Рим. 4:2) или обрезанием (ст. 10). «И знак обрезания [Авраам] получил как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность» (ст. 11).
Слово «необрезание» здесь включает в себя как предков, так и потомков Авраама. Авраам был отцом верующих, однако он не был первым верующим на земле. «Верою Авель принёс Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен», и «верою Енох переселён был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11:4-5). Верой обрёл спасение и Ной (ст. 7).
«Ибо если преступлением одного [то есть Адама] смерть царствовала посредством одного, то тем более получающие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством одного — Иисуса Христа» (Рим. 5:17). А несколькими стихами ниже Павел говорит: «Как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (ст. 21).
Требуемая Богом праведность Им же и даётся. Её нельзя заслужить, заработать или достигнуть самостоятельно, а можно лишь получить как дар. Принеся Себя в жертву за грех, Христос «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим. 8:3-4). Бог поставил нереальные требования, но Сам же их и исполнил.
Автор Послания к Римлянам мог больше, чем многие книжники и фарисеи, уповать на праведность человеческую. «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, — писал Павел, — обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению — фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божьей, по праведности законной — непорочный» (Фил. 3:4-6).
Но, увидев воочию Божью праведность, он не мог не заметить одновременно своей греховности. Увидев, что Творец сделал для него, он осознал ничтожность собственных дел. «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой. Да и всё почитаю тщетой ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нём не со своей праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа, — с праведностью от Бога по вере» (ст. 7-9).
Для верующих в Него Христос сделался «премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением» (1 Кор. 1:30). Смотря на несовершенных, греховных верующих, Господь видит Своего совершенного и безгрешного Сына. Мы «сделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) и обладаем праведностью вечного, святого Бога. Конечно, до дня искупления нашей плоти (Рим. 8:23) это новое праведное естество находится в непрестанной битве с грехом. И тем не менее, мы оправданы перед Богом во Христе и имеем силу поступать праведно.
Если даже закон Божий не может никого сделать праведником, то что говорить о преданиях человеческих? Кто продолжает самостоятельно прокладывать дорогу к Создателю, тот никогда не придёт к Нему; таковые не войдут в Царство Небесное. Никакая церковь, никакой обряд, никакие дела, никакая философия не способны привести человека к Богу. Кто стремится заслужить Божью благодать своими силами: через церковь, культ или нравственные нормы, — тот ничего не знает о благодати.
Печально, что и в наши дни многие люди, подобно книжникам и фарисеям, готовы идти к Богу любыми путями, кроме Его пути; готовы платить любую цену, не принимая при этом Его платы за грех; готовы идти на любые подвиги, но не соглашаются с безупречным подвигом Сына Божьего. Они примут от Бога любой дар, но не дар незаслуженного спасения. Таковые религиозны, но не возрождены, и они не войдут в Царство Небесное.
«Я не отменяю закона Божьего, — говорит Иисус. — Я безоговорочно поддерживаю его и хочу очистить закон от прилипшей к нему шелухи преданий. Я удостоверяю его превосходство, неизменность и актуальность. Я подчёркиваю его первоначальную цель — показать каждого человека грешником, неспособным выполнить требования закона. Тот же, кто принижает заповеди до доступного для себя уровня, будет судим Божьим законом и лишится Его благодати».
Мотивы поступков
(обзор Матф. 5:21-48)
С самого начала Нагорной проповеди Иисус сосредотачивает внимание на внутреннем мире человека, на его сердце и мыслях. В этом главная идея раздела Матф. 5:21-48, в котором Господь подчёркивает Божественные требования для жизни в Его Царстве, данные в Ветхом Завете, в противоположность иудейским преданиям.
В отличие от внешней, суеверной и лицемерной праведности, типичной для книжников и фарисеев, праведность, требуемая Богом, исходит из сердца. Если её нет в сердце, то её нет нигде. Хотя во дни Христа эта истина была забыта или пренебрегалась большинством иудеев, о ней свидетельствует весь Ветхий Завет.
Соломон молился Богу: «Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих» (3 Цар. 8:39). Незадолго до своей смерти Давид сказал Соломону: «И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытывает все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар. 28:9). Пророк Ананий напомнил царю Асе: «Ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чьё сердце вполне предано Ему» (2 Пар. 16:9). А в книге Притчей сказано: «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» (Прит. 16:2).
Одна из главных истин Ветхого и Нового Завета заключается в том, что Бога в первую очередь заботит внутренний мир человека. Внешне хороший поступок в глазах Бога хорош лишь тогда, когда проистекает из добрых побуждений. «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер. 17:10). В последней книге Библии Господь предупреждает Фиатирскую церковь: «Я — испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим» (Откр. 2:23). Внешнее проявление праведности угодно Богу лишь в том случае, когда оно соответствует такому же внутреннему настрою. «Ибо хотя я ничего не знаю за собой, — говорит Павел, — но тем не оправдываюсь; судья же мне — Господь. Поэтому не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:4-5).
Свои мнимые добрые дела гордые книжники и хвастливые фарисеи творили не по велению сердца, преданного Христу. Они не руководствовались побуждениями, характеризующими граждан Небесного Царства: нищетой духа, плачем о грехах, кротостью, жаждой праведности и т.д. (Матф. 5:3-12).
Поскольку Иисус знал, что Его слушатели, — особенно самодовольные и уверенные в своей правоте религиозные вожди, — не могли до конца уяснить смысла Его слов, Он посвятил значительную часть проповеди разоблачению ложных канонов и мотиваций законнической системы, заменившей собой Божье Слово.
Выражением «Вы слышали, что сказано древним» (или подобным ему выражением) Иисус предварял каждый из шести корректирующих примеров, приводимых в этой части проповеди (см. ст. 21, 27, 31, 33, 38, 43). Данное выражение относится к традиционному раввинскому учению, которое Иисус противопоставляет святому Слову Божьему. В каждом примере Иисус показывает превосходство Божьей праведности над праведностью книжников и фарисеев (см. ст. 20). В них рассматриваются темы убийства, блуда, развода, клятвы, мести, любви к ближним. Однако все примеры основаны на одном принципе. Данный принцип, как утверждает Господь, необходимо применять во всех сферах жизни: праведность — это состояние сердца.
Иисус не изменяет закона Моисеева, наставлений Псалмов, пророков или какой-либо иной части Писания. Суть сказанного Им изложена в 17-20 стихах: (1) Его учение соответствует каждой истине и даже каждому слову Ветхого Завета, а (2) религиозные предания иудеев — нет.
В шести иллюстрациях, содержащихся в ст. 21-48, Иисус сначала обращается к двум заповедям Десятисловия, затем к двум более общим принципам закона Моисеева и, наконец, к двум общим принципам милосердия и любви. Примеры об убийстве и супружеской измене относятся к сфере личной и общественной безопасности. Защита жизни — это основа личного благополучия, а защита брака — основа социального благополучия. Развод и клятва затрагивают более обширную область общественных отношений, а милосердие и любовь — самую широкую. Примеры начинаются с защиты жизни отдельного человека и заканчиваются любовью ко всем людям, включая врагов. Все эти примеры утверждают, что любая сфера нашей жизни должна быть отмечена и измерена идеальным мерилом Бога — внутренней праведностью сердца.
Патрик Фэйрберн писал:
Закон покоится на фундаменте благодати, который легко разглядеть во введении к Десяти заповедям. Вместе со строгими запретами и предписаниями Десятисловия даются обещания милости и благословения. Точно так же в Нагорной проповеди, хотя первенство признаётся за благодатью [как, например, в Заповедях блаженства], строгое выражение Божьего характера и управления вовсе не исключается. И как только нескончаемым потоком благословений полилась благодать, сразу же появились строгие требования праведности и закона» (цит. по Arthur Pink, An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1950], p. 67).
Выражение «сказано древним» можно также было бы передать как «древние говорили». В первом случае подразумевалось бы, что древним сказал Бог, при этом Иисус ссылался бы на Писание. Однако этого не может быть, потому что Иисус противопоставляет Своё (а по сути, Божье) учение учению древних. Принимая во внимание ст. 17-19, о том, что Иисус каким-либо образом противоречил Слову Божьему, не может быть и речи. Во втором случае подразумевается, что учение древних было, по большому счёту, их собственным изобретением. Такой перевод гораздо логичнее.
Ссылаясь на Писание, Иисус употреблял фразы «Моисей заповедал», «пророк Исаия сказал», «написано» и другие. Здесь же Его слова носят весьма обобщённый характер, а значит, не имеют прямого отношения к Ветхому Завету. Господь показывает, что даже в отношении вполне конкретных библейских заповедей «не убивай» и «не прелюбодействуй» иудейские традиции расходились со Святым Писанием, которое открывает, что наиважнейшей заботой Бога всегда была сердечная чистота, а не показное согласие.
Фэйрберн снова замечает: «Книжники и фарисеи того времени совершенно извратили порядок вещей. Их похоть и самоправедность привели к тому, что соблюдению обрядов было отведено более почётное место, чем обязанностям, налагаемым Десятью заповедями» (цит. по Pink, An Exposition of the Sermon on the Mount, p. 69).
Раввинов предыдущих поколений часто называли «отцами древности» или «мужами давних времён», и именно к ним относится слово «древние» в ст. 21, 33. Иисус противопоставил Своё учение (и истинное учение ветхозаветных Писаний) иудейским записанным и устным традициям, накопившимся за несколько предыдущих столетий и так сильно исказившим Божье откровение.
Мартин Ллойд-Джонс отметил, что состояние иудаизма во дни Христа во многом напоминало состояние Церкви в начале XVI века. Писания не переводились на язык народа. Литургия, молитвы, чтение Слова и даже большинство гимнов были на латинском языке, который простые прихожане не понимали. Когда священник проповедовал, люди не могли составить собственное мнение об услышанном. Они не имели представления, была ли его проповедь библейской и вообще насколько важно соответствие проповеди Писанию. Библия учила тому, что ей «позволяла» церковь. Таким образом, церковь своим влиянием затмила Писание (см. Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 1:212).
За многие столетия Римско-католическая церковь создала систему религиозного учения, которое всё дальше и дальше отходило от Писания. Эта система была недоступна исследованию и проверке обыкновенным человеком. Поэтому величайший вклад протестантской Реформации в том, что она принесла людям Библию на их родном языке. Она вложила Божье Слово в руки Божьего народа. Именно истина Писания принесла свет людям и положила конец мрачному Средневековью.
Иудеи дней Христа тоже были разлучены со святыми Писаниями, хотя и в меньшей степени. За годы вавилонского плена и после него большинство иудеев забыли иврит и говорили на арамейском языке (семитском языке, похожем на еврейский). Некоторые главы книг Ездры, Иеремии и Даниила первоначально были написаны на арамейском. Остальные книги Ветхого Завета написаны на иврите. Примерно в середине III века до Р.Х. была издана Септуагинта (Ветхий Завет на греческом языке). И хотя она широко использовалась по всей Римской империи, большинство иудеев в Палестине либо не знали греческого языка, либо просто не читали Септуагинту. Вдобавок к этому, рукописи священных книг были громоздкими, дорогими и потому недоступными обычному человеку. Следовательно, когда текст Писания в синагоге читали и истолковывали на иврите, большинство прихожан мало что понимали. А стало быть, они не могли составить собственное мнение об истолковании. Почитание раввинов также содействовало принятию всего, что говорили эти религиозные вожди.
По возвращении евреев из вавилонского плена Ездре и его помощникам, читавшим пред народом из книги закона Моисеева, пришлось переводить, чтобы «народ понимал прочитанное» (Неем. 8:8). Однако позднее большинство книжников и раввинов перестали переводить и объяснять текст Писания, а учили из Талмуда, исчерпывающего кодекса раввинских преданий.
Поэтому и иудейская религиозная верхушка, и остальной народ был крайне удивлён коренным отходом Христа от привычной модели учения и по содержанию, и по манере произнесения. Был ли Он прав или нет, им было ясно одно — «Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Марк. 1:22).
Более всего изумляло несхожее с учением книжников настойчивое утверждение Христа, что предания и Писание противоречат друг другу, что главная особенность верных взаимоотношений с Богом — это внутренняя праведность, а не внешняя форма.
Жан Кальвин писал:
Во-первых, нужно твёрдо усвоить, что Закон должен вести человека не только к внешней добродетели, но и к внутренней, духовной праведности. Этот факт невозможно отрицать, однако часто его не принимают во внимание — прежде всего потому, что мы должным образом не взираем на Законодателя, соответственно природе Которого нужно рассматривать и природу Закона. Если блуд, убийство, воровство запрещены королевскими указами, то тот, кто лишь в сердце своём замыслил прелюбодеяние, кражу или убийство, но не осуществил их и не пытался осуществить, такой человек, я уверен, не подвергнется положенному за них наказанию. Ибо замысел земного законодателя касается лишь внешней порядочности: его установления нарушаются, только когда зло обнаруживает себя. Но Бог, от Чьего взора ничто не может укрыться, смотрит на чистоту сердца больше, чем на внешнее проявление добра. Поэтому, запрещая блуд, убийство и воровство, Он запрещает всякую плотскую похоть, желание завладеть чужим имуществом, обман и прочие вещи. Будучи духовным Законодателем, Он обращается к душе не в меньшей степени, чем к телу (Жан Кальвин, «Наставление в христианской вере», Том первый, [Издательство Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1997], стр. 371).
Главная идея в 5:21-48 включает в себя пять основных принципов. Во-первых, дух закона важнее буквы. Закон был дан не в виде механистического свода правил, посредством которых люди сами могли бы регулировать общественную жизнь, а в виде путеводителя к тому типу характера, которого ожидает от нас Бог.
Во-вторых, закон содержит не только запреты, но и поощрения. Его цель — не только предотвращать явные и тайные грехи, но и поощрять внутреннюю и внешнюю праведность.
В-третьих, закон не замыкается на себе и не останавливается лишь на идее очищения Божьего народа. Его высшая цель — прославление Бога.
В-четвёртых, только Бог властен судить людей, потому что только Он может видеть людские сердца. Только Создатель имеет право и способность судить глубочайшие сокровенные деяния Своего творения.
В-пятых, каждому заповедано жить в соответствии с совершенными Божьими нормами, на которые указывает закон. И поскольку человек не в состоянии выполнить это повеление, Бог позаботился об этом в лице Своего Сына, Иисуса Христа. Требующий праведности — Он же её Даритель; Законодатель — Он же и Искупитель.
Кого называть убийцей?
Вы слышали, что сказано древним: «Не убивай, кто же убьёт, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «Рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «Безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой, пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (5:21-26)
Первым преступлением человека было убийство. «И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт. 4:8). С тех пор это зло прочно утвердилось в человеческом обществе.
Последние годы были отмечены громкими судебными процессами над множеством серийных убийц, имена которых были на устах в каждой семье. Ежегодно на территории Соединённых Штатов регистрируется более двадцати пяти тысяч убийств, то есть в среднем по семьдесят убийств в день. Если же учесть незарегистрированные случаи, то цифра возрастёт ещё больше. Убийства стали настолько привычными, что едва удостаиваются внимания даже местной прессы, если только они не связаны с чрезвычайной жестокостью, массовостью или громкими именами. Если в это число включить суицид (самоубийства) и аборты (убийства нерождённых детей), то цифры приводят в ужас.
Первые шесть примеров истинной сердечной праведности в Матф. 5:21-48 связаны как раз с темой убийства: «Вы слышали, что сказано древним: „Не убивай“». Как обсуждалось в предыдущей главе, под «древними» подразумеваются раввины и книжники, составившие массу преданий, заполонивших иудаизм и, фактически, затмивших собой авторитет Писания. Первые два примера древних учений, на которые ссылается Иисус, представляют собой известные толкования библейских заповедей.
Убийство Авеля было вопиющим нарушением божественного закона, и Каин прекрасно об этом знал (Быт. 4:9, 13). Но официальный запрет на убийство впервые прозвучал позже: «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека, ибо человек создан по образу Божьему» (Быт. 9:6). В этом стихе определено наказание за человекоубийство и объяснена строгость возмездия. Наказанием является смерть убийцы, а причина столь строгого возмездия кроется в том, что человек создан по образу Божьему. Кто покушается на жизнь ближнего, тот посягает на священный Божий образ.
Заповедь, на которую ссылается Иисус, взята из Десятисловия, прекрасно знакомого каждому иудею. Заповедь «Не убивай» (Исх. 20:13), впрочем, запрещает не всякую форму лишения жизни. Этот термин использовался только по отношению к преступному деянию, и из многих других мест Писания видно, что высшая мера наказания, справедливая война, непреднамеренное убийство и случаи самозащиты сюда не относятся. Заповедь запрещает лишь преднамеренное лишение жизни с целью сведения личных счетов.
Сатана не только отец лжи и всех богопротивников, но и первый убийца (Иоан. 8:44). Люди, конечно, несут ответственность за убийство, как и за любые другие преступления, но каждый грех, включая человекоубийство, вдохновляется несостоявшимся богоубийцей.
Несмотря на это, сваливать свои грехи на сатану нельзя, поскольку падшая человеческая природа в самой себе несёт зачаток зла, олицетворяемого сатаной. Иисус учил, что из сердца человеческого «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матф. 15:19). К греху ведут не только уловки сатаны, социальная несправедливость, эмоциональное перенапряжение, дурное влияние и прочие внешние обстоятельства. Всё вышеперечисленное может усиливать искушение или провоцировать ко греху, но всякий раз, когда грех совершается или даже задумывается, — виной тому наше решение. Грех — это волевой поступок. Поскольку в своём противлении Господу люди «не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим. 1:28-31).
«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Прит. 6:16-19). Убийство — самое мерзкое проявление человеческой греховности. Серьёзность этого преступления видна в одном из самых последних заявлений Божьего Слова: «А вне [Царства Небесного] — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22:15).
Страницы как Ветхого, так и Нового Завета пестрят именами убийц. В Ветхом стоит упомянуть Каина, Ламеха, фараона, Авимелеха, Иоава, амаликитян, Давида, Авессалома, Замврия, Иезавель, Хазиила, Ииуя, Гофолию, Иоаса, Манассию и многих других. Далеко не полный новозаветный список включает в себя Ирода, Иуду, первосвященников, Варавву и Иродиаду с её дочерью. В библейской истории, как и во всей истории человечества, было немало убийц.
Слушатели Христа знали о тяжести и распространённости этого греха. Скорее всего, большинство из них одобряли высшую меру наказания за подобные преступления и были уверены в собственной невиновности.
И вдруг, когда оказывается, что никто не свободен от обвинения в убийстве, поскольку первым шагом к этому злодеянию служит гнев, их самоуверенность рассыпается в прах. Гнев, стоящий за всяким убийством, — гнев, который многие и за грех-то не считали, — оказывается одним из тягчайших грехов. В той или иной степени гнев превращает каждого человека в потенциального убийцу.
Учение Господа об убийстве (явном или неявном) обязательно влияет на наше отношение к себе, на поклонение Богу и на взаимоотношения с окружающими.
ВЛИЯНИЕ НА НАШЕ ОТНОШЕНИЕ К СЕБЕ
Вы слышали, что сказано древним: «Не убивай, кто же убьёт, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «Рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «Безумный», подлежит геенне огненной (5:21-22)
Во-первых, слова Иисуса пошатнули радужные представления слушателей о собственной праведности. Как и большинство людей во все времена, книжники и фарисеи были уверены, что хотя бы в одном грехе их обвинить нельзя — в убийстве. Что бы они ни совершили, но убийством их руки не запятнаны!
Согласно раввинским преданиям, а также большей части религиозных или народных преданий во всём мире, убийство понималось исключительно как физическое лишение жизни. Но Иисус уже предупреждал о том, что Божья праведность значительно превосходит праведность книжников и фарисеев (ст. 20). Как избранные хранители Слова Божьего (Рим. 3:2), иудеи должны были лучше других знать, что Господь требует от человека сердечной праведности, а не только внешней законопослушности. Однако поскольку разговорным языком в то время в Палестине был арамейский, а не ветхозаветный еврейский язык, и поскольку раввины вместо Писания часто преподносили обширное собрание накопившихся преданий, большинство иудеев во дни Христа не владели значительной частью великого божественного откровения. Раввинские же объяснения Писания лишь затуманивали его исходное значение.
Как уже упоминалось, заповедь «не убивай» была взята из Исх. 20:13, но её традиционное в иудействе продолжение — «кто же убьёт, подлежит суду» — не дотягивало до библейских мерок по нескольким причинам. Во-первых, оно не требовало библейского наказания за убийство — смерти (Быт. 9:6; Числ. 35:30-31 и др.). Традиционной мерой ответственности за убийство оказывался гражданский суд, который выносил собственное решение в отношении наказания. Во-вторых, что ещё важнее, при этом совершенно не принимался во внимание Божий святой характер. Ничего не говорилось о нарушении Его закона, об осквернении Его образа, по которому создан человек, и о роли Всевышнего в вынесении и исполнении приговора. В-третьих, ничего не говорилось о мотивах совершения преступления — о состоянии сердца убийцы.
Раввины, книжники и фарисеи сочли убийство делом гражданского законодательства, отдав обвинение в руки человеческого суда. Кроме того, убийство стали рассматривать исключительно как физическое деяние. Тем самым они грубо пренебрегли учением Писания. Задолго до дней Христа Давид восклицал: «Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость» (Пс. 50:8; ср. 14:2). Господь говорил Самуилу: «Человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7).
Словами «а Я говорю вам» Христос противопоставляет Своё учение не Ветхому Завету (ср. Матф. 5:17-19), а раввинским преданиям. По сути, Он говорил: «Я объясню вам, что говорит Писание и где истина в данном вопросе. Вы не сможете оправдаться перед Богом тем, что не совершили убийства физически. Корни этого греха уходят гораздо глубже. Он зарождается в сердце, а не в руке, занесённой с ножом. Он начинается со злых мыслей — независимо от того, воплотятся они в действии или нет».
Здесь Иисус указывает на недостатки той праведности, на которую уповали книжники, фарисеи и многие другие. Поскольку праведность понималась ими как нечто внешнее, недостатков в себе они не находили. Но Христос поколебал эту благодушную самоуверенность, заявив, что человек становится виновным в убийстве уже тогда, когда просто гневается, проклинает или обижает другого. А заявив, что гневающийся на ближнего виновен в убийстве и заслуживает такого же наказания, как и убийца, Он шокировал слушателей ещё больше.
Образцовый, законопослушный гражданин может быть настолько же повинен в убийстве, как и приговорённый к смертной казни преступник. Даже тот, кто никогда не заходил дальше обычной драки, в душе может быть более жестоким убийцей, чем профессиональный киллер. Многие люди до такой степени раздувают в глубине души огонь гнева и ненависти, что искренно желают своему неприятелю смерти. И тот факт, что страх, трусость или неблагоприятные обстоятельства мешают осуществлению злого желания, не снимает с них ответственности перед Богом. Как ясно показывает Христос в последующих трёх примерах, никто, сознательно желающий другому смерти, не избежит осуждения.
Любой гнев несёт в себе зачаток убийства. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Иоан. 3:15). В результате каждый из нас становится виновным, поскольку кто может похвастаться тем, что никогда и ни к кому не испытывал ненависти? В контексте 1-го Послания Иоанна под братом понимается верующий. Но Иисус говорит в более широком смысле. Подавляющее большинство Его слушателей не веровали во Христа, и слово «брат» у Него относится к любому иудею.
Христос удаляет всякие признаки самоправедности. Он отметает не только наслоения раввинских преданий, но и любую попытку самооправдания, чем нередко грешат многие из нас. Приговор выносится всем и каждому.
Весной 1931 года был схвачен один из самых известных преступников того времени. Известный под кличкой Двуствольный Кроули, он убил много невинных жертв, включая, как минимум, одного полицейского. Говорят, что, когда после ожесточённой перестрелки его, наконец, арестовали в доме подруги, полиция обнаружила у него в кармане забрызганную кровью записку, на которой было нацарапано: «Под этой рубахой бьётся утомлённое, но доброе сердце — сердце, которое никому бы не причинило зла». Даже худшие из людей оправдывают себя. Очевидный самообман, как в случае с Кроули, представляется совершенно абсурдным, но такова позиция любого неверующего. «Я, может, и натворил много бед, — думает он, — но в душе я добряк».
Так думали о себе эгоистичные книжники и фарисеи, так думают и многие наши современники. В сравнении с кровожадным убийцей мы выглядим очень даже неплохо. Подобно фарисею в храме, мы гордо заявляем: «Я не таков, как прочие люди — грабители, обидчики, прелюбодеи» (Лук. 18:11). Но в прочитанном нами параграфе Иисус утверждает, что мы ничем от них не отличаемся. Даже если мы никого не лишили жизни, даже если мы никогда не нападали на человека с ножом или пистолетом в руке, мы всё равно виновны в убийстве.
Социологи и психологи говорят, что ненависть быстрее любых других эмоций приводит к убийству. А ненависть — это всего лишь естественное продолжение гнева. Гнев ведёт к ненависти, а ненависть, в свою очередь, — к убийству, если не на деле, то в сердце. Гнев и ненависть настолько ядовиты, что могут легко отравить обладающего ими.
В стихах с 21 по 48 Иисус подчёркивает, что даже самые добропорядочные граждане в глубине души греховны и в этом смысле идут одним путём с самыми недобропорядочными. Не обращать внимания на состояние нашего сердца — значит не обращать внимания на подлинный источник виновности.
В 22 стихе Иисус приводит три примера, раскрывающих божественное определение убийства: гнев на другого человека, применение к нему слова «рака» и именование его безумным.
ЗЛО И ОПАСНОСТЬ ГНЕВА
всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (5:22а)
Из других мест Писания и из жизни Христа известно, что не всякий гнев одинаково воспрещён. Господь очистил храм от осквернителей не иначе как в праведном гневе (Иоан. 2:14-17; Матф. 21:12-13). Павел говорит нам: «Гневаясь, не согрешайте» (Ефес. 4:26). Хотя этот принцип частенько используют не по назначению, праведный гнев всё-таки возможен. Более того, настоящему христианину он иногда даже необходим.
В наши дни, когда к миру и согласию стремятся любой ценой, когда доминирует позитивное мышление и когда благочестивую любовь слепо путают со слезливой сентиментальностью, иногда необходимо дать место гневу. В нашей стране, в наших городах, в школах и даже в церквах существуют нездоровые явления, реагировать на которые молчаливо и без гнева мы не имеем права. Многие тенденции в обществе, идеи и нормы, пропагандируемые молодому поколению, а также многие учения и нормы, проникшие в Церковь, должны быть встречены с праведным негодованием, поскольку наносят ущерб Царству и славе Божьей. Сам Господь всякий день строго взыскивает с нечестивого (Пс. 7:12-13).
Однако Христос говорит не о том гневе, который возникает у нас в ответ на богохульство, а о гневе эгоистичном — гневе на брата, который нас в чём-либо ущемил или просто надоел. Слово оргизо (гневаться) означает кипящий, интенсивный, подогреваемый изнутри гнев, проявляющийся в затаённой злобе, в горьком негодовании, не оставляющем места прощению. Это гнев, лелеющий обиду и не ищущий примирения. Автор Послания к Евреям называет его «горьким корнем» (Евр. 12:15), подчёркивая тем самым его силу и глубину.
Такой гнев, утверждает Христос, сродни убийству. Человек, затаивший его, подлежит суду. Признание виновности перед гражданским судом в случае убийства означало смертный приговор. Гнев заслуживает высшей меры наказания, потому что его плод — убийство.
ЗЛО И ОПАСНОСТЬ КЛЕВЕТЫ
кто же скажет брату своему: «Рака», подлежит синедриону (5:22б)
Слово «рака» было хорошо известным во дни Христа оскорблением, хотя в наше время оно не имеет точного эквивалента. Поэтому в большинстве переводов оно просто транслитерировано. Заключая в себе одновременно унижение, насмешку и клевету, оно обычно переводится как «безмозглый идиот», «ничтожество», «дурак», «глупец», «болван» и т.п. Это слово несло в себе надменное презрение. О людях, не брезгующих пользоваться таким лексиконом, Давид говорил: «Изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их» (Пс. 139:4). Примерно такими ругательствами бросались в адрес Иисуса солдаты, когда надевали Ему на голову венок из терна и вели Его на распятие (Матф. 27:29-31).
Иудейская легенда рассказывает о молодом раввине по имени Симон Бен-Елеазар, возвращавшемся домой после занятий у известного учителя. Молодой человек был особенно горд своим поведением перед лицом знаменитого учителя, и, наслаждаясь мыслями о своей образованности, мудрости и святости, он приблизился к весьма непривлекательному человеку. Когда тот поприветствовал Симона, раввин ответил: «Рака! Ну и скверно же ты выглядишь. Неужели все люди в твоём городе такие же уродливые, как ты?» «Этого я не знаю, — сказал незнакомец, — но можешь пожаловаться моему Создателю на то, как уродливо Его творение».
Злословие Божьего творения равносильно человекоубийству и злословию Самого Творца. Презрение, говорит Иисус, есть убийство души. Презирающий других человек подлежит синедриону, то есть совету семидесяти старейшин, рассматривавших в Израиле самые серьёзные преступления и назначавших наиболее тяжкие наказания, включая побивание камнями (см. Деян. 6:12–7:60).
ЗЛО И ОПАСНОСТЬ ОСУЖДЕНИЯ
а кто скажет: «Безумный», подлежит геенне огненной (5:22в)
Морос (безумный) означает «глупец», или «идиот». В греческой литературе так иногда называли упрямых, нечестивых людей. Возможно также, что это слово связано по смыслу с созвучным ему еврейским мара, что значит «противиться, восставать». Называть человека безумным означало обвинять его в глупости и безбожии.
Все три иллюстрации в данном стихе расположены в порядке возрастания тяжести преступления. Гнев — первая ступень к убийству; злословие с использованием такого слова как «рака» — следующая ступень, потому что допускает открытое выражение гнева; обвинение в безумии — ещё более тяжкое преступление.
В Псалмах дважды повторяется текст: «Сказал безумец в сердце своём: „Нет Бога“» (Пс. 13:1; 52:1; ср. 9:25). Книга Притчей полна предостережений безумцам. По дороге в Эммаус Христос назвал учеников похожим, хотя и более мягким словом: «Несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки!» (Лук. 24:25).
Из Слова Божьего мы знаем о самых разных безумцах, и наша задача — предостерегать неповинующихся Господу о том, что они поступают безумно. Не будет никакого греха в том, чтобы назвать безумным безбожный образ жизни, как это делает Библия. Иисус запрещает называть человека безумцем несправедливо — в порыве ненависти или гнева. Такое выражение злобной враждебности равносильно убийству, делая нас достойными геенны огненной.
Слово «геенна» происходит от названия долины Енном к юго-западу от Иерусалима, использовавшейся в качестве городской свалки. Это было весьма непривлекательное место для сжигания мусора, постоянно окутанное огнём, дымом и смрадом. Сначала долина была осквернена царём Ахазом, который «совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь, подражая мерзостям народов, которых изгнал Господь пред лицом сынов Израилевых» (2 Пар. 28:3). Этот нечестивый царь воздвиг в долине жертвенник языческому богу Молоху — жертвенник, на котором люди нередко живьём сжигали собственных детей. Позднее это место стали называть «долиной убиения» (Иер. 19:6). Во время реформ царя Иосии все языческие жертвенники были разрушены, а долина — превращена в огромную мусоросжигательную печь, какой она и оставалась до новозаветных времён. С течением времени название долины стало символом вечного мучения, и в этом значении она одиннадцать раз упоминается Иисусом.
Назвать человека безумным — это же самое, что проклясть и убить его, и виновник этого поистине достоин вечного наказания в геенне огненной.
ВЛИЯНИЕ НА НАШЕ ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ
Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой, пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (5:23-24)
Учение Христа не только влияет на наше отношение к себе, — лишая всякого человека напускной праведности и показывая, что каждый виновен и заслуживает ада, — но и показывает, как гнев и ненависть сказываются на нашем общении с Богом.
Вся жизнь книжников и фарисеев прямо или косвенно была связана с поклонением Богу. Они много времени проводили в храме и в синагогах. Они приносили жертвы, совершали молитвы, отдавали десятину и исполняли всевозможные религиозные ритуалы. Однако всё это было не более чем формальным обрядом.
Слово «итак» возвращает нас к ранее высказанной Иисусом мысли, что грех, как и праведность, связан с душой человека. Доколе в сердце гнездится грех, внешне благочестивое поведение человека не угодно Богу. Христос продолжает развивать тему ненависти к брату в широком смысле этого слова, то есть к любому человеку, и заявляет, что поклонению обязательно предшествует примирение.
Каждый иудей прекрасно понимал, что грех ведёт к разрыву в отношениях с Богом и что жертвы и приношения призваны устранить этот разрыв. Но, слепо следуя раввинским преданиям и, соответственно, неверному пониманию Ветхого Завета, они не обращали внимания на скрытые грехи. Хотя ненависть или похоть назвать чем-то положительным никто не осмеливался, истинными грехами их тоже не считали. Однако Иисус в Нагорной проповеди утверждает, что гнев или ненависть настолько же аморальны, как и прелюбодеяние и убийство.
Процедура принесения дара к жертвеннику была хорошо знакома любому иудею. Скорее всего, Господь имел в виду жертвоприношение, совершаемое в День Очищения, когда в жертву за грехи приносилось животное. У входа в священнический двор простые люди обычно останавливались, поскольку к алтарю допускались только священнослужители. Здесь приносящий жертву возлагал на животное руки, символически передавая ему свои прегрешения, и отдавал его священнику для принесения в жертву. «Не спеши отдавать жертвенное животное священнику, — говорил Иисус, — если вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя». В первую очередь должен быть решён конфликт. Оставь дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Прежде чем восстанавливать отношения с Богом, восстанови отношения с братом. Иначе ты окажешься лицемером, просящим прощения без покаяния.
Божьи требования оставались прежними испокон веков. Ранее Бог говорил Израилю: «К чему Мне множество жертв ваших?.. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:11, 16-17; ср. 58:5-7). «Как! Вы крадёте, убиваете, и прелюбодействуете, и клянётесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите вслед иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицом Моим в доме этом, над которым наречено имя Моё, и говорите: „Мы спасены“» (Иер. 7:9-10). Иудеи знали, или должны были знать, что Господь требует, оставив ненависть, примириться друг с другом, прежде чем они смогут примириться с Ним.
Фраза «брат твой имеет что-нибудь против тебя» может означать также ненависть или гнев со стороны брата. То есть, даже если мы на него зла не держим, а он разозлён или ненавидит нас, нужно сделать всё, что в наших силах, чтобы примириться с ним. Конечно, нам вряд ли удастся изменить его душу, но мы должны по крайней мере постараться закрыть брешь со своей стороны и не таить на него зла, даже если он не захочет помириться.
Независимо от того, кто виноват в ссоре — а чаще всего виноваты обе стороны, — прежде чем отправляться на поклонение, нужно постараться примириться. Ни музыкальное оформление, ни искусные молитвы, ни красивая архитектура, ни даже хорошая проповедь не оказывают такого влияния на поклонение Богу, как хорошие отношения между поклоняющимися. Скорее всего, богослужение пройдёт гораздо лучше, если мы останемся за стенами церкви, чтобы наладить испорченные или разрушенные отношения.
Доколе в сердце гнездится вражда или какой-либо другой грех, поклонение Богу не будет искренним. Почти за тысячу лет до Нагорной проповеди Иисуса псалмопевец провозгласил: «Если бы я видел беззаконие в сердце моём, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18). Ещё раньше Самуил говорил: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание голосу Господа? Послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22).
ВЛИЯНИЕ НА НАШИ ОТНОШЕНИЯ С ОКРУЖАЮЩИМИ
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (5:25-26)
Эти стихи, в общем-то, поясняют смысл двух предыдущих. На примере тюремного заключения должников Иисус учит, что, если мы кого-либо в чём-либо обидели, нужно мириться как можно быстрее, чтобы не оказалось слишком поздно.
Примирение, как и спасение, нельзя откладывать на потом. Завтра может быть поздно. Ни злоба, ни гнев, ни ненависть, ни какой иной грех не должны оставаться между нами и другими людьми.
Если в ст. 23-24 призыв к примирению звучит для обеих сторон, то здесь речь обращена прежде всего к виновнику. Римский закон позволял истцу привести обвиняемого к судье. Пока они ещё были в пути, оставался шанс договориться, но если в дело вступал судья, обратного хода не было. Таким образом, в случае законной жалобы (на что указывает обращение к судье) нужно мириться с соперником как можно скорее. Передача преступника слуге и заключение его в темницу отражает обычную последовательность исполнения наказаний. Чтобы избежать суда и тюрьмы, нужно было отдать весь долг до последнего кодранта (разменной римской монеты).
В этом примере показан грех против другого человека. Оставлять такой грех неразрешённым чревато приговором Всевышнего Судьи.
Какое именно наказание имеет в виду Иисус, не совсем понятно. Слова «будешь ввергнут… в темницу… и не выйдешь оттуда, пока не отдашь всё» попросту указывают на божественное наказание. Однако основной смысл этого стиха ясен и безошибочен: мы должны всеми силами, безотлагательно постараться исправить отношения с братом, чтобы не нарушились наши отношения с Богом и нас не постигло наказание.
В более глубоком смысле, разумеется, никто не совершенен в общении с ближними, поэтому ни один человек не достоин приносить поклонение Господу. Таким образом, с каждым стихом Нагорной проповеди всё более чётко очерчивается недостижимо высокая планка Божьей праведности и абсолютная неспособность человека достичь её своими силами. Христос подрывает шаткие основы нашей самоправедности с тем, чтобы дать нам Свою праведность, потому что только она может удовлетворить Божьи требования.
Кто такой прелюбодей?
Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну (5:27-30)
Здесь Иисус продолжает разоблачать показную праведность, свойственную книжникам и фарисеям, показывая, что только чистое сердце угодно Богу. Без этого никакие внешне хорошие поступки не имеют значения. Бог оценивает состояние сердца — источник и происхождение греха, — а не его внешнее проявление или непроявление. «Каковы мысли в душе [человека], таков и он» (Прит. 23:7), — и так судит человека Бог (1 Цар. 16:7).
Второй пример Иисуса, о чистоте сердца, связан с супружеской неверностью и грехами в половой жизни вообще. В ст. 27-30 Господь говорит о прелюбодеянии, о стоящем за ним вожделении и об освобождении от этого греха.
ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ
Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй» (5:27)
Как и в примере с убийством (ст. 21-26), новый пример начинается с одной из Десяти заповедей (Исх. 20:14). И в первом, и во втором случае иудейские предания опирались на закон Моисея, по крайней мере, внешне.
Шестая заповедь утверждает святость жизни, седьмая — святость брака. Кто печётся только о внешней праведности, тот нарушает обе заповеди, поскольку в своём сердце попирает и святость жизни, и святость брака. Испытывая ненависть или гневаясь, человек совершает убийство, а испытывая вожделение — прелюбодействует. И тем, и другим он проявляет презрение к Божьему закону и Его имени (см. Исх. 20:14; Лев. 20:10; Втор. 5:18).
Гнев и похоть сильнее всего воздействуют на людей. Движимый ими человек в скором времени ощутит, что он при этом не охотник, а жертва. Гневу и вожделению подвержен каждый, и каждый в той или иной мере им поддавался. А, следовательно, в Божьих очах в убийстве и прелюбодеянии виновны все.
Хотя сексуальные искушения появились на земле со времён грехопадения, в нашу эпоху вседозволенности и растления их пагубное влияние усилилось как нельзя более (см. 2 Тим. 3:13). Мы живём в эпоху разнузданного потворства страстям. Похоть плоти пропагандируется с экранов телевизоров и страниц журналов. Общество будто бы только этой темой и живёт. Даже в академических и религиозных кругах мы сталкиваемся со всевозможными семинарами, книгами, кассетами и программами, сулящими сексуальные знания, опыт, свободу и наслаждение.
Средства массовой информации используют секс-индустрию, чтобы обеспечить спрос на свою продукцию и повысить рейтинг своих программ. Уровень сексуальных преступлений высок как никогда, в то время как супружеская неверность, разводы и сексуальные извращения считаются чуть ли не нормой. Брак, верность и нравственная чистота стали объектом презрения, колких выпадов и насмешек. Мы озабочены сексом, возможно, как никакая цивилизация прежде.
Впрочем, философия сексуального гедонизма не нова. Она была распространена во времена Нового Завета, и Павел решительно выступал против неё в Коринфе. Его замечание «пища для чрева, и чрево для пищи» (1 Кор. 6:13а) выражало общепринятое в Древней Греции мнение, что биологические функции — всего лишь биологические и не имеют никакой моральной подоплёки. В подобной уверенности пребывали многие верующие в Коринфе, оправдывая свою безнравственность. Очевидно, они доказывали, подобно многим гедонистам наших дней, что секс — это всего лишь биологический акт, не отличающийся от принятия пищи или сна. Но Апостол Павел решительно опровергает это суждение, говоря, что «Бог уничтожит и то, и другое [т.е. чрево и пищу]. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (ст. 13б). Божественный суд откроет, что тело — это не просто биологическая машина. Тела христиан — члены Христовы, храм Святого Духа, и принадлежат они Господу, а не нам (ст. 15, 19). Следовательно, тело никогда не должно служить целям, которые бесчестят Бога, создавшего тело и пребывающего в нём. У христиан должна быть только одна реакция на подобное искушение — бежать от него (ст. 18).
Та же философия, что разлагала Коринф, жива и сегодня, увлекая значительную часть западного общества в море сексуальной невоздержанности и извращений. Сексуальная вседозволенность в любой форме разрушает человека физически, морально, умственно и духовно. Она разрушает браки, семьи и даже целые общества.
На протяжении истории некоторые верующие оказывали сопротивление сексуальным искушениям и грехам небиблейскими методами. Видя огромную мощь сексуальной энергии и вред, который она причиняла, выходя из-под контроля, некоторые верующие приходили к заключению, что секс — это зло, и его следует осудить и стараться всячески избегать. Подобная философия, называемая обычно викторианской, была широко распространена задолго до эпохи королевы Виктории.
Ориген (184-254 гг.), один из известнейших Отцов Церкви, читая Матф. 5:27-30, настолько глубоко осознал свою греховность, что кастрировал себя (The New International Dictionary of the Christian Church, ed. James D. Douglas [new edition; Grand Rapids, 1974, 1978], p. 733). Пьер Абеляр, французский богослов XII века, многие годы жил целомудренно. Однако он полюбил девушку по имени Элоиза и впал с ней в блуд. Элоиза забеременела. Чтобы защитить девушку и загладить свою вину, Абеляр женился на ней. Однако по городу поползли дискредитирующие Абеляра слухи, и, чтобы не причинить его карьере ещё большего вреда, Элоиза ушла в монастырь. Её дядя в ярости от всего случившегося нанял людей, которые вломились в квартиру Абеляра и кастрировали его; после этого Абеляр примкнул к монастырю Сен-Дени (The New International Dictionary of the Christian Church, p. 3).
Но географический эскапизм, физическое увечье или иные формы принудительного безбрачия противоречат Божьей воле (Евр. 13:4). Они не только не библейские, но и безнравственные. Господь желает, чтобы Его народ жил в мире, но не был от мира (Иоан. 17:15-18). И поскольку тела наши — храм Святого Духа и принадлежат Христу, плохое обращение с ними никоим образом не допустимо. Секс был задуман как благословение, для наслаждения в браке. Всякий, поддерживающий идею безбрачия на том основании, что любое проявление сексуальности — грех, «[внимает] духам-обольстителям и учениям бесовским» (см. 1 Тим. 4:1-3). Говоря о брачных взаимоотношениях, Павел заповедует: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу… Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:3, 5). Интимные отношения в браке — не только благословение, но и обязанность.
Предостерегая от измены, Библия говорит каждому мужчине: «Источник твой да будет благословен; и утешайся женой юности твоей, любезной ланью и прекрасной серной; груди её да напоят тебя во всякое время, любовью её услаждайся постоянно» (Прит. 5:18-19). Песнь Песней Соломона посвящена необычайной красоте супружеской любви. Бог создал и благословил интимные взаимоотношения в браке. Возводить клевету на это истинное проявление любви и порочить его чем-то вроде кастрации или принудительного безбрачия — такое же извращение, как блуд, измена или гомосексуализм.
Каким-либо внешним воздействием проблему аморальности не решить, так как её причина кроется внутри. Иов заявил: «Если сердце моё прельщалось женщиной и я строил ковы у дверей ближнего, пусть моя жена мелет на другого, и пусть другие издеваются над ней, потому что это — преступление, это — беззаконие, подлежащее суду» (Иов. 31:9-11). Этот праведник, живший много веков назад, знал, что в первую очередь супружеская измена закрадывается в сердце, и в Божьих очах похоть — такой же грех, как и физическая неверность.
Закон Моисея определяет измену как один из наиболее презренных и гнусных грехов, карающихся смертью (Лев. 20:10; Втор. 22:22). Решительно выступая против измены, иудейские предания, казалось бы, всецело отражали библейский взгляд. Когда книжники и фарисеи сказали Христу, что Моисей заповедал им побивать камнями женщину, взятую в прелюбодеянии, они были правы (Иоан. 8:4-5). Если бы Иисус не простил ей грех, она бы получила по заслугам.
Во всём Новом Завете запреты, накладываемые на сексуально непристойное поведение, такие же, как и в Ветхом. «Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники» Царства Божьего не наследуют (1 Кор. 6:9; ср. Гал. 5:19-21; Откр. 2:22). «Блудников и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13:4). Сколь сильными и нежными ни были бы чувства влюблённой пары, интимные отношения вне брака запрещены. Во всех случаях без исключений это — отвратительный грех пред Богом.
В исходном значении слово «прелюбодеяние» (греч. мойхао) относится к половой связи между мужчиной и женщиной, когда один из них или оба состоят с кем-то в браке. И в Новом, и в Ветхом Заветах это слово означает половую связь с кем-либо помимо супруга. Однако нарушение принципа целомудрия — это не только супружеская неверность (хотя здесь Иисус говорит именно о прелюбодеянии). Из слов «всякий» и «женщина» можно заключить, что это относится и к неженатым.
ВОЖДЕЛЕНИЕ
А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём (5:28)
«Я» (эго) — эмфатическое местоимение, означающее, что Иисус ставит Своё слово выше влиятельного и почитаемого предания раввинов. В греческом тексте «смотрит» (от блепо) — причастие настоящего времени, относящееся к процессу рассматривания. Выбор такой формы указывает на то, что имеется в виду не случайный или беглый непроизвольный взгляд, а намеренный, неоднократный или пристальный. Союз прос то (с) с инфинитивом эпитумесай (букв. «чтобы вожделеть») указывает на цель или действие в момент взгляда. Следовательно, Иисус говорит о намеренном взгляде для удовлетворения похоти. Он говорит о человеке, который смотрит для удовлетворения своих греховных желаний. Он говорит о человеке, который идёт в кино на порнографический фильм или выбирает телепрограмму, известную своей аморальной направленностью. Иисус говорит о человеке, который идёт на пляж, где женщины загорают в слишком открытых купальниках, или делает что-либо другое, чтобы достичь сексуального возбуждения и греховного вожделения.
Но человек прелюбодействует в мыслях не от похотливого взгляда. Он уже прелюбодействовал в сердце. Не похотливый взгляд порождает грех, а грех в сердце порождает похотливый взгляд. Похотливый взгляд — это всего лишь проявление безнравственного и неверного сердца. Такое сердце становится почвой, на которой сеются и растут семена греха.
Иисус говорит не о нежданном искушении, с которым сталкивается каждый. Когда мужчина видит соблазнительно одетую женщину, сатана, конечно, попытается искусить его похотливыми мыслями. Но если он не поддался соблазну и отвёл взгляд в сторону, в этом нет греха. Любование с целью удовлетворения похотливых желаний — вот что осуждает Иисус, поскольку это служит признаком безнравственного, неугодного Богу сердца.
Давид согрешил не тем, что увидел купающуюся Вирсавию. Он не мог её не заметить. Когда царь прогуливался по кровле дворца, она была на виду. Давид согрешил тем, что продолжал смотреть; он согрешил желанием поддаться искушению. Он мог отвернуться в сторону и выбросить этот случай из головы. Тот факт, что Давид велел привести её во дворец и совершил с ней прелюбодеяние, был проявлением греховного желания, которое уже жило в его сердце (см. 2 Цар. 11:1-4).
В одной популярной пословице говорится: «Посеешь идею — пожнёшь поступок; посеешь поступок — пожнёшь привычку; посеешь привычку — пожнёшь характер; посеешь характер — пожнёшь судьбу». Этот процесс прекрасно иллюстрирует главную мысль Христа: любой грех берёт начало в сердце и мыслях.
Хотя Иисус приводит в пример мужчину, похотливые мысли и действия в равной степени присущи и женщинам, которые не меньше подвержены этому греху, да и сами нередко искушают мужчин. Артур Пинк отмечает:
Если похотливый взгляд — это такой ужасный грех, то обнажающиеся и непристойно одевающиеся, чтобы на них смотрели и испытывали вожделение… виновны не меньше, а может, и больше смотрящих. Вспомните хотя бы, что не так уж часто мужчины совершают грехи в интимной сфере, не будучи искушёнными женщиной. Насколько же велика, должно быть, вина большинства современных девушек, которые намеренно стремятся возбудить в юношах половое влечение. И насколько больше виноваты их матери, попускающие своим дочерям становиться сладострастными искусительницами (An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1974], p. 83).
Иов говорил: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице… Если стопы мои уклонялись от пути и сердце моё следовало за глазами моими, и если что-либо нечистое пристало к рукам моим, то пусть я сею, а другой ест, и пусть отрасли мои искоренены будут» (Иов. 31:1, 7-8). Иов знал, что грех коренится в сердце, и за вожделенный взгляд он заслуживал такого же наказания, как и за прелюбодеяние. Поэтому он, чтобы не впасть в искушение, заранее заключил завет с глазами о воздержании от вожделеющего взгляда.
Если прелюбодейное сердце бросается навстречу искушениям, то сердце благочестивое стремится не подходить к ним близко, если это возможно, и убегать от них, когда они неизбежны. Если прелюбодейное сердце заранее потворствует своей похоти, то верное сердце заранее предохраняет себя, обращаясь в молитве к Богу вместе с псалмопевцем: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоём. Утверди слово Твоё рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою» (Пс. 118:37-38). Павел увещал Тимофея «избегать юношеских похотей» и иметь «чистое сердце» (2 Тим. 2:22).
Поэтому, подобно Иову, мы должны положить завет с нашими глазами, со всем нашим телом, умом и духом — избегать похоти и блюсти чистоту.
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну (5:29-30)
В этом отрывке Иисус указывает путь к освобождению от греха в сердце. На первый взгляд кажется, что Его совет несовместим с тем, о чём Он только что говорил. Если корень греха в сердце, то какой смысл в вырывании глаза или отсечении руки? Если лишиться правого глаза, левый продолжит смотреть с вожделением, и если отсечь правую руку, левая продолжит грешить.
Очевидно, что Иисус образно говорит о вещах, физических или духовных, которые нас искушают или делают менее устойчивыми к искушениям. В иудейской культуре правый глаз и правая рука символизировали лучшие и наиболее ценные человеческие способности. Правый глаз символизировал прекрасное зрение, а правая рука — искусное мастерство, умение. Иисус говорит, что мы должны быть готовы расстаться с чем-то необходимым, пусть даже самым дорогим, лишь бы уберечься от греха. Ничто так не ценно, как праведность. Эти весьма выразительные слова нельзя толковать грубым, буквальным образом. Иначе получилось бы, что Христос призывает к членовредительству. Увечье не очищает сердце. Цель Христа — призвать нас навсегда расстаться с живущими в нас греховными побуждениями, толкающими нас на греховные деяния (ср. Матф. 18:8-9).
Слово скандализо (соблазняет) означает «заставить оступиться», однако в форме существительного оно часто использовалось для обозначения ветки-приманки, которая приводит в движение механизм ловушки, как только животное задевает ветку. Всё, что может оказаться для нас моральной или духовной ловушкой, что служит причиной грехопадения или пребывания в грехе, должно быть устранено раз и навсегда. Например, будет плохо, если женатый человек влюбится в кого-то другого. Их отношения могут быть прекрасными, радостными, приятными для обоих и на первый взгляд идеальными, но не станут от этого менее греховными. Такие отношения нужно немедленно прекратить. Прекрасные и чистые отношения между супругами становятся безнравственными и отвратительными в глазах Бога, если оба партнёра или один из них состоит в браке с кем-то другим.
Идея гиперболы, высказанной Господом, предельно ясна — грех должен быть искоренён самым решительным образом. Павел говорит: «Усмиряю и порабощаю тело моё, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Если не контролировать то, что нас окружает, где мы бываем, что делаем, читаем и смотрим, с какими компаниями встречаемся и какие ведём беседы, — внешний мир начнёт над нами господствовать. Поэтому то, что в любую минуту может выйти из-под контроля, нужно без колебания отбросить.
Очевидно, что освобождение из-под дурного влияния не сделает развращённое сердце чистым. Внешние поступки сами по себе не могут произвести внутренних изменений. Но подобно тому, как акт прелюбодеяния характеризует порочное сердце, отвращение от пагубного поведения характеризует сердце, алчущее и жаждущее праведности. Это внешнее действие может служить эффективной защитой, потому что исходит из сердца, стремящегося исполнять не свою волю, а Божью.
Подобно Оригену, святой Антоний стремился избежать безнравственных поступков и похоти, отделившись от общества. Он стал пустынником в Египте, где жил в нищете и лишениях тридцать пять лет. Однако, согласно его же свидетельству, за все эти годы он так и не смог освободиться от искушений и забот. Сердце Антония по-прежнему принадлежало миру, а поэтому он не мог избежать мирского. Очень скоро отшельник понял, что сатане — князю мира сего — не составляло особого труда найти его даже в пустыне (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 161).
Иисус же излагает невыполнимые нормы праведности Своего Царства. Все люди — убийцы и прелюбодеи. Ослеплённые грехом, многие, впрочем, не осознают себя таковыми. Иисус демонстрирует, что ни книжники, ни фарисеи и никто другой не смогли освободиться от склонности к греху. Как всегда, невыполнимость поставленных Иисусом требований преследует двоякую цель: показать безнадёжное положение человека в отношении собственной праведности и побудить его к поискам Божьей. Средство Господа для исцеления грешных сердец — новое сердце. Ответ Христа на нашу беспомощность — Его достаточность.
Рассказывают историю о том, как во времена Гражданской войны в США одна красивая, высокообразованная и уважаемая молодая женщина стала зарабатывать на жизнь проституцией. В двадцатидвухлетнем возрасте эта женщина осталась одинокой, сломленной и лежала при смерти в одной из больниц города Цинциннати. Незадолго до смерти, оплакивая холодным зимним днём свою жизнь, она написала элегию. На следующее же утро это стихотворение было опубликовано в местной газете и вскоре приковало внимание множества людей по всей Америке, проникнувшихся искренним к женщине сочувствием. Стихотворение заканчивалось строчками:
В предсмертном хладе угасая,
Мольба едва слышна.
Блудницы стонам не внимая,
Безумна и грешна толпа…
Все люди словно охмелели
В канун благой метели.
О, смерть! Подари мне
Блаженство и негу
На белой перине
Из чистого снега.
Спустя немного времени кто-то добавил:
Когда ты растоптан, как снег под ногами,
Напомни себе, что Господь рядом с нами.
Он здесь, чтоб душе обрести исцеленье,
И радость вдохнуть всем принявшим спасенье.
С проклятьем грехов на Кресте умирая,
Христос отворил нам обители рая.
От Слова на сердце сошло озаренье:
О, внемли, Господь, ниспослав очищенье!
Струёй, что течёт со Креста непрестанно,
Омоешь — и снега белее я стану.
(A. Nainsmith, 1200 Notes, Quotes, and Anecdotes [Chicago: Moody, 1962], p. 184).
Многие люди идут в преисподнюю, внимая убаюкивающей лжи собственного «я». Иллюзия, будто грех — это всего лишь внешняя проблема, ведёт к вечной погибели.
Развод и повторный брак
Сказано также, что если кто разведётся с женой своей, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует (5:31-32)
Множество запутанных и противоречивых идей относительно взгляда Библии на развод возникли в наше время не по причине неясности Божьего откровения, а вследствие воздействия греха на человеческое сознание, мешающего ему принять простоту Слова Божьего. Когда люди смотрят на Священное Писание сквозь призму собственных предрассудков и плотских наклонностей, смущение и путаница неизбежны. И виноват в этом не Бог, а человек.
Английский врач Дэвид Грэм Купер в книге «Смерть семьи» (The Death of the Family, New York: Pantheon, 1970) пишет, что упразднение семьи — лучшее, что можно было бы сделать для блага общества. Он заявляет, что семья — это изобретение западного империализма. Сторонница движения феминисток Кейт Миллет в своей книге «Сексуальная политика» (Sexual Politics, New York: Doubleday, 1970; Ballantine, 1978) утверждает, что «семья как ячейка общества неизбежно потерпит крах, поскольку именно она угнетала и порабощала женщин». Многие города и даже штаты принимают законы, расширяющие права гомосексуалистов. Прямо или косвенно, семья подвергается нападкам со всех сторон.
Однако Арманд Николи, известный психиатр, профессор медицинского факультета Гарвардского университета, отмечает:
Некоторые преобладающие сегодня тенденции способны ослабить семью, разрушить её целостность, причинив её членам такие ужасные эмоциональные страдания, что эти люди станут невыносимым бременем для общества. Среди всех факторов, влияющих на развитие характера и эмоциональной устойчивости человека, самый главный — его общение в детстве с обоими родителями. Если и есть нечто общее между людьми, страдающими тяжёлыми психическими заболеваниями, то это потеря одного из родителей вследствие смерти, развода или по какой-либо другой причине. Физическая и эмоциональная отчуждённость от родителей может оказать глубокое воздействие на эмоциональное здоровье ребёнка (“The Fractured Family: Following It into the Future,” Christianity Today, 25 May 1979).
Доктор Николи определяет шесть факторов, наиболее губительных для семьи: работающие матери малолетних детей, частая смена места жительства, вторжение телевидения в жизнь семьи, недостаток нравственного регулирования в обществе и недостаток общения в семье. В то же время он отмечает, что самый большой урон институту семьи и эмоциональной стороне личности наносит развод. «Быстрая и несложная процедура разводов, неуклонно возрастающий их процент лишают всё большее количество детей физического и эмоционального общения с родителями». Доктор Николи заявляет, что если эту тенденцию не повернуть вспять, то «семейная жизнь будет неуклонно ухудшаться, порождая общество с более широким спектром психических заболеваний, чем когда-либо прежде».
Пагубное воздействие развода, отражающееся на детях, родителях, семье и обществе в целом, само по себе было бы более чем достаточным основанием для беспокойства по поводу этой проблемы. Однако величайшая трагедия развода в том, что он нарушает Слово Божье.
Во многих церквах проблема развода и повторного брака преуменьшается или вовсе игнорируется. Церковные нормы или установки либо не существуют, либо их приспосабливают к прихотям людей. Почти всякий раз, когда возникают подобного рода проблемы, решения принимаются без твёрдой опоры на Писание. Многие священнослужители признают, что не имеют ясного представления, что именно говорит Библия о том, когда можно разводиться, а когда — нельзя.
Можно выделить четыре основных истолкования библейских сведений о разводе и повторном браке, и все они находят поддержку в христианских кругах. Самая строгая точка зрения состоит в том, что развод недопустим ни под каким предлогом и ни при каких обстоятельствах. Согласно противоположному мнению, развод и повторный брак допустимы по любой причине или вовсе без всякой причины. Два других мнения занимают промежуточное положение. Одно из них гласит, что развод в отдельных ситуациях позволителен, а повторный брак — нет. В другом допускаются и развод, и повторный брак.
Разумеется, только одно из этих четырёх толкований по своей сути соответствует библейскому, и о нём говорит Иисус в Матф. 5:31-32. Как и многие наши современники, иудеи дней Христа (типичными представителями которых были книжники и фарисеи) установили собственные нормы развода и повторного брака, выдавая их за Божьи. В этом отрывке Христос продолжает исправлять ложные раввинские предания, обычаи и учения, провозглашая вместо них истину.
УЧЕНИЕ КНИЖНИКОВ И ФАРИСЕЕВ
Сказано также, что если кто разведётся с женой своей, пусть даст ей разводную (5:31)
Слово «сказано» по-прежнему относится к упоминаемым в ст. 21 «древним», то есть к книжникам и фарисеям, разработавшим за предыдущие столетия (главным образом, в годы вавилонского плена и после него) общепринятые в израильском обществе предания. Так Господь обозначает учение, противоположное Божьему.
Во дни Христа преобладала самая либеральная из вышеупомянутых точек зрения — развод и повторный брак допускались под любым предлогом. Требовалось лишь одно — дать жене разводное письмо.
В тот период еврейской истории развод стал настолько простым и обычным делом, что мужчина мог развестись с женой по самым незначительным причинам. Например, если у жены пригорела еда или она поставила мужа в неудобное положение перед друзьями. Нередко мужья и не трудились объяснять причины развода, поскольку даже этого не требовалось.
Раввины оправдывали столь лёгкую процедуру развода, основываясь на неверном толковании Втор. 24:1-4, где впервые в Библии упоминается разводное письмо.
Если кто возьмёт жену и сделается её мужем, и она не найдёт благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит её из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдёт и выйдет за другого мужа, но и этот последний муж возненавидит её и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит её из дома своего, или умрёт этот последний муж её, взявший её себе в жёны, то не может первый её муж, отпустивший её, опять взять её себе в жёны, после того как она осквернена, ибо это есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь, Бог твой, даёт тебе в удел.
Главная идея этого отрывка заключается не в допустимости развода. Право на развод здесь не обговаривается и уж тем более не заповедуется. Правильнее было бы сказать, что эта заповедь касается особой ситуации, связанной с вопросом прелюбодеяния. Она показывает, что несправедливый развод ведёт к прелюбодеянию и, следовательно, к осквернению. Через Моисея Бог признал и допустил расторжение брака при определённых обстоятельствах, если при этом оформлялось соответствующее письмо. Однако это не означало, что Бог снисходительно относился к разводу или заповедал его. Допустимость развода была лишь проявлением Божьей милости к греховной природе человека. Позже Иисус объяснил фарисеям: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с жёнами вашими, а сначала не было так» (Матф. 19:8).
Разводное письмо не оправдывало развод, а лишь обеспечивало разведённой женщине некоторые права. Оно защищало её репутацию от клеветы, служило доказательством законной свободы от бывшего мужа и давало право на повторный брак.
Слово «противное» во Втор. 24:1 более точно с древнееврейского переводится как «обнажённое». Некоторые толкователи утверждают, что оно относится к неисправимому непристойному поведению. Однако Альфред Эдершайм (Sketches of Jewish Social Life [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], pp. 157-158) считает, что это слово подразумевает любое нарушение правил приличия и характеризует плохую репутацию в целом.
Единственное место в Библии, где ещё раз используется этот древнееврейский термин, — это предыдущая глава Второзакония: «Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму и опять зарой ею испражнение твоё; ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, а поэтому стан твой должен быть свят, чтобы Он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя» (23:13-14). Словосочетание «что-то срамное» происходит от того же древнееврейского слова, что и «противное» во Втор. 24:1.
Значение этого слова во Втор. 24 вмещает в себе любое нарушение правил приличия, — недостойное, постыдное для женщины поведение, смущающее мужа. Оно не могло быть связано с прелюбодеянием, поскольку прелюбодеяние даже в период помолвки каралось смертью (Лев. 20:10; Втор. 22:22-24).
За какое же постыдное поведение давалось разводное письмо? Очевидно, это была неверность и лёгкое поведение, не преступавшие грани фактической измены. Во всяком случае, из Втор. 24 ясно следует, что если женщина вышла замуж во второй раз и снова развелась или если даже второй муж умер, то она не могла возвратиться к первому мужу, потому что «она осквернена».
Главным намерением Господа во Втор. 24:1-4 было не оправдание развода, а демонстрация его потенциального вреда. Господь желал не утвердить развод, а предостеречь от него. Стихи 1-3 представляют собой ряд условных придаточных предложений, достигающих кульминации в запрете повторно жениться на бывшей жене, состоявшей с кем-то в замужестве и освободившейся от уз брака по причине развода или смерти. Поскольку её первый развод не имел достаточно оснований, повторный брак был нарушением супружеской верности. Даже если её второй муж умер, женщина не могла возвратиться к первому, «после того как она [была] осквернена» (ст. 4). Она была осквернена (букв. «стала негодной») из-за неверности, приведшей к повторному браку, — в этом и заключается основная идея отрывка. Кроме того, Моисей говорит, что развод из-за неверности или лёгкого поведения создаёт предпосылки для прелюбодеяния.
Поэтому в Божьих глазах предоставление разводного письма не было узакониванием развода. Никоим образом не санкционируя развод, Втор. 24:1-4 служит настоятельным предостережением против него. Возможно, этот текст предполагает, что развод допустим на соответствующих основаниях в сопровождении разводного письма. Однако этот отрывок не предлагает развод как дар от Бога, а, напротив, показывает, что часто развод приводит к прелюбодеянию. Даже по причине супружеской неверности развод допускался только как милосердная альтернатива высшей мере наказания, которого справедливо заслуживала виновная сторона (Лев. 20:10-14).
Самая популярная во дни Христа школа раввинских преданий толковала слова Моисея во Втор. 24:1 как заповедь, что нашло отражение в арамейском переводе Ветхого Завета (I век по Р.Х.). Разрешение, данное Богом в качестве вынужденной меры, было превращено в законное право.
УЧЕНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Учение Библии о разводе невозможно понять, не принимая во внимание её учение о браке. Сразу после сотворения женщины Господь провозгласил: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть» (Быт. 2:24). Брак был задуман не человеком, а Богом. И в самом глубоком смысле каждая супружеская пара (верующая или неверующая) принимает участие в союзе, учреждённом Самим Творцом. Брак — это Божье установление.
С самого начала Бог задумал моногамный брак на всю жизнь как единственный вариант союза между мужчиной и женщиной. Слово «прилепится» несёт в себе идею прочной, постоянной привязанности — склеивания друг с другом. Супруги соединены друг с другом настолько близко, что становятся «одной плотью». Это предполагает и духовное, и физическое единство. Бог сводит супругов воедино физически и духовно, и эта необыкновенная связь проникает во все уголки их душ. Брак по замыслу Бога представляет собой соединение двух людей в одно целое — слияние умов, желаний, эмоций, характеров. Господь хочет, чтобы, пока супруги живы, этот союз был нерасторжим. Интимные отношения и рождение потомства Господь создал как наиболее полное проявление этого единства. И эту супружескую близость нельзя разделять с кем-то другим.
Одно из наиболее скорых и тяжких последствий грехопадения — разрушение счастливых, сердечных и нежных взаимоотношений между мужем и женой. Адам и Ева правили в Едемском саду вместе: он был главой, а она — его помощницей. Руководство Адама основывалось на любви, заботе, понимании задач лидерства. Роль Евы заключалась в любящей, добровольной покорности и поддержке. И оба были всецело посвящены друг другу и Богу.
А проблемы в браке, подобно проблемам во всех сферах земной жизни, начались с грехопадения. Первый грех привёл к разделению человека и Бога, к разобщению с природой и к разъединению мужа с женой. Проклятие Богом Евы и вслед за ней всех женщин заключалось в словах: «Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16). Проклиная Адама и всех потомков мужского пола, Господь сказал: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: „не ешь от него“, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей» (ст. 17).
Грехопадение извратило и исказило брачные отношения. С тех пор «влечение» жены к мужу из желания помогать переросло в желание контролировать — в то самое влечение ко греху, одолевшее Каина (см. Быт. 4:7, в древнееврейском тексте там используется такое же выражение). Со стороны мужа право «господствовать» над женой будет сопровождаться суровостью как противодействие её желанию руководить. Грехопадение положило начало борьбе полов, женской борьбе за освобождение и мужскому шовинизму, непрестанно омрачая и искажая Божественный замысел о супружестве.
Одно из самых печальных последствий этой борьбы — склонность к разводу. Но в свете Божьего замысла о браке — который осуществлялся, хотя и недолго, в Едемском саду — ясно, что развод подобен отсечению руки или ноги из-за занозы. Вместо решения проблемы, возникшей между супругами, развод пытается справиться с ней, разрушая брачный союз.
Если посмотреть ещё глубже, развод разрушает союз, созданный Самим Богом. Вот почему Иисус недвусмысленно заявил: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матф. 19:6). Бог как Творец брака желает, чтобы этот брачный союз не разрушался никогда. Развод — это пренебрежение Божьей волей и разрушение Его установления.
Серьёзное отношение Бога к браку видно из наказания за супружескую неверность. Любые интимные отношения вне брака грешны и развратны, но незаконные сексуальные отношения людей, состоящих в браке, наказывались смертной казнью (Лев. 20:10-14). Две из Десяти заповедей охраняют святость брачных уз. Запрет лежит не только на прелюбодеянии, но даже на пожелании чужой жены (Исх. 20:14, 17).
Нигде серьёзное отношение Бога к святости брака не выражено так ясно, как в последней заповеди Десятисловия: «Не желай жены ближнего твоего» (Исх. 20:17). Даже пожелать кого-то другого — тяжкий грех для женатого человека. Как утверждает Иисус в Матф. 5:28, прелюбодеяние запрещено и телу, и уму. В Лев. 18:18 Бог уточнил Свои требования, запретив многожёнство. Любое преступление против брака, зиждущегося на верности единственной супруге в течение всей жизни, было запрещено Божественным законом.
Бог учредил брак как физическое, духовное и душевное единство одного мужчины с одной женщиной, неделимый и нерушимый союз на всю жизнь. Свою глубокую ненависть к разводу Господь подтверждает в Мал. 2:13-16:
И вот ещё что вы делаете: вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем, так что Он уже не призирает более на приношение и не принимает умилостивительной жертвы из рук ваших. Вы скажете: «За что?» За то, что Господь был свидетелем между тобой и женой юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя. Но не сделал ли того же один, и в нём пребывал превосходный дух? Что же сделал этот один? Он желал получить от Бога потомство. Итак, берегите дух ваш и никто не поступай вероломно против жены юности своей. «Если ты ненавидишь её, отпусти, — говорит Господь, Бог Израилев, — обида покроет одежду его, — говорит Господь Саваоф. — Поэтому наблюдайте за духом вашим и не поступайте вероломно».
Человек, оставляющий свою жену, совершает мерзость перед Богом. Буквальный перевод выражения «обида покроет одежду его» звучит так: «Он покроет свою одежду жестокостью». Здесь представляется образ убийцы, запачкавшего одежду кровью своей жертвы. «Не сделал ли того же один, и в нём пребывал превосходный дух», — говорит Малахия. Это предложение трудно для перевода, но его точнее было бы перевести так: «Этого не сделал [не развёлся] ни один, в ком пребывал [Божий] Дух». Божий Дух никогда не принимает участия в разводе.
Многие люди в наше время заявляют о Божьем водительстве в бракоразводном процессе и об обретении мира в сердце после развода. Но «Я ненавижу развод, — провозглашает Господь через Малахию. — Поэтому храните свой духовный союз и не обманывайте ваших жён» (Мал. 2:16, Современный перевод библейских текстов). Во всех случаях без исключения развод — это плод греха, и Бог ненавидит его. Он никоим образом не заповедует, не одобряет и не благословляет развод.
Чтобы оправдать собственное понимание развода, фарисеи применяли неверное толкование Втор. 24:1-4, истолковывая этот текст себе в угоду как заповедь (Матф. 19:7). На самом же деле, этот отрывок не заповедует и не извиняет развод. Как и другие места Ветхого Завета, он просто признает его реальностью. Например, в Ис. 50:1 Бог обвиняет израильский народ в духовном блудодеянии: «Так говорит Господь: „Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил её? Или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша“».
В Иер. 3:1 содержится похожая ссылка. Господь заявляет: «Говорят: „Если муж отпустит жену свою, и она отойдёт от него и сделается женой другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? Не осквернилась ли бы этим страна та?“ А ты со многими любовниками блудодействовала, и однако же возвратись ко Мне».
Большинство ссылок на развод в Ветхом Завете вовсе не одобряют его, а налагают на него ограничения. Например, во Второзаконии говорится о муже, который ложно обвиняет свою молодую жену в «порочных делах». За это «наложат на него сто сиклей серебра пени и отдадут отцу отроковицы за то, что он пустил худую молву о девице израильской; она же пусть останется его женой, и он не может развестись с ней во всю жизнь свою» (22:14, 19). В этой же главе мы читаем: «Если кто-нибудь встретится с девицей необручённой, и схватит её и ляжет с ней, и застанут их, то лежавший с ней должен дать отцу отроковицы пятьдесят сиклей серебра, а она пусть будет его женой, потому что он опорочил её; во всю жизнь свою он не может развестись с ней» (ст. 28-29).
Также ясно сказано, что развод оскверняет священника. «Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему… Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, не должен он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жёны» (Лев. 21:7, 14).
В Ветхом Завете Бог не потворствует разводу и не благословляет его. Только в одном случае (Езд. 10:3-5) Он через Своего священника заповедует развод, поскольку под угрозой оказалось само существование народа, с которым Господь заключил завет (ср. Втор. 7:1-5). Но это единичное исключение не отрицает Божьей ненависти к разводу. Призыв Ездры к разводу — из ряда вон выходящий пример выбора меньшего из двух зол, имеющий отношение только к той ситуации и только к израильскому народу.
Вся книга Осии — образ всепрощающей и долготерпеливой любви Бога к Израилю, представленный в прощающей и терпеливой любви Осии к своей жене Гомерь. Гомерь стала блудницей, уходила от Осии и изменяла ему при каждом удобном случае. Но Осия оставался верным и прощал Гомерь, невзирая на её проступки, подобно тому как Господь остаётся верным и всепрощающим, независимо от поведения Своего народа. Бог смотрит на брачный союз мужа и жены так же, как на Свой союз с верующими. И мы должны поступать так, как Бог поступает с нами. Это значит, что мы должны любить, прощать, идти на уступки и быть готовыми восстановить отношения с супругом, желающим этого.
Несмотря на то, что брак Осии и Гомерь — это, прежде всего, символ отношений Бога с израильским народом, это также удачная иллюстрация правильного отношения к супругу, который сбился с истинного пути. Всепрощающая Божья любовь желает сохранить брачный союз. Именно так Христос относится к Церкви, многократно прощая Свою невесту и никогда не отвергая её (Ефес. 5:22-23).
В браке должны царить любовь, прощение и милость. Только тогда брак будет настоящим символом божественной любви, прощения и милости. В этом и заключается красота брака. Человек, ищущий развода, не постиг глубинного смысла истории Осии и Гомерь, не вместил полноты Христовой любви к Церкви, а значит, не понял и истинного назначения брака. Бог ненавидит развод.
УЧЕНИЕ ХРИСТА
А Я говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует (5:32)
Иисус в точности подтверждает изложенное во Втор. 24:1-4 учение Моисея о том, что несправедливый развод непременно ведёт к прелюбодеянию. Иисус говорил самодовольным фарисеям и приверженным букве книжникам: «Вы считаете себя великими учителями и хранителями закона. Однако, позволив разводиться без всяких на то оснований, вы осквернили народ Божий пагубным влиянием супружеской неверности. Принижая планку Божьих норм до уровня собственных, вы совратили множество людей, навлекая осуждение на себя и на них».
Фарисеи так толковали наставления Моисея: «Если найдёшь что-то противное в своей жене — разводись с ней». И бумажная процедура была единственной для них сложностью. Иисус знал об искажении фарисеями истины и поэтому обличил их.
Ошибочность представления книжников и фарисеев показана в Матф. 5:27-30. Они гордились тем, что не прелюбодействовали. Но Иисус сказал: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (ст. 28). В ст. 29-30 Господь показал, что ни одно жертвоприношение не в состоянии сохранить человека нравственно чистым. В этих стихах (31-32) Он вновь обвиняет книжников и фарисеев в прелюбодеянии. Они прелюбодействовали тем, что оставляли своих жён. Вследствие лёгкости развода появилась возможность избегать явного прелюбодеяния. Для узаконивания похоти требовалась всего лишь несложная бумажная процедура.
Однако Иисус противопоставил им истинное толкование закона Божьего. Он сказал, что всякий раз, когда муж отпускал жену без веской причины, давая ей право повторно выйти замуж, он подталкивал её к прелюбодеянию. И это вменялось в вину не только ей, но и ему. Кроме того, те, кто женится на разведённой женщине или выйдет замуж за разведённого мужчину, также становятся прелюбодеями. В результате прелюбодеяние умножалось! Суть слов Христа в том, что развод ведёт к прелюбодеянию.
Некоторые толкователи утверждают, что если основное значение слова аполуо (разводится) — «отвязывать» или «освобождать», то и относится оно только к разлучению, разрыву помолвки или к уходу. Часто считают также, что в этом месте Писания Иисус говорит исключительно о разрыве помолвки, так как то же слово упоминается в Матф. 1:18-19. Но когда слово аполуо употреблялось по отношению к мужу или жене, оно всегда означало развод, а не просто разлучение или разрыв помолвки (ср. Матф. 19:3, 7-9; Марк. 10:2, 4, 11-12; Лук. 16:18).
Этот термин не может относиться только к разрыву помолвки по ряду причин. Во-первых, предпосылкой для этой главы служит 24-я глава Второзакония, где речь идёт не о расторгнутой помолвке, а о разорванных супружеских отношениях. Ограничиваться помолвкой в отрывке, строго относящемся к браку и разводу (согласно ветхозаветному тексту), незаконно и исторически неверно. Если бы Христос имел в виду период помолвки, то вместо пояснения и подтверждения норм Ветхого Завета Его слова были бы неким добавлением к ним, что явно не соответствовало бы Его цели в этой части Нагорной проповеди (см. 5:17-18).
Во-вторых, в еврейской традиции союз считался нерасторжимым с момента помолвки, а не после сочетания, как это ясно видно на примере Иосифа и Марии. Иосиф стал её мужем по обручении. В Ветхом Завете за измену оба карались смертью, независимо от того, была ли измена совершена в период помолвки или после бракосочетания. Мужчина, имевший до помолвки близость с девицей, был обязан взять её в жёны (Втор. 22:28-29). Очевидно, что в том культурном контексте обручение было составной частью брачных отношений.
В-третьих, иудеи, слышавшие эти слова из уст Христа, явно понимали, что они означают развод, поскольку не было какой-либо необходимости разъяснять их значение. Текст Втор. 24:1-4, на который ссылается Иисус в Матф. 5:31, имел отношение исключительно к браку и разводу, а не к помолвке, разлуке или оставлению супруги без разводного письма. Иисус не привносил ничего нового в учение Моисея и ничего в нём не изменял, — Он просто разъяснял его.
Разводясь с женой по любой причине, кроме супружеской неверности, муж подаёт некогда верной супруге повод прелюбодействовать, если она, как предполагается, повторно выйдет замуж. Кроме того, в Марк. 10:11-12 Иисус ясно сказал: «Кто разведётся с женой своей и женится на другой, тот прелюбодействует от неё; и если жена разведётся с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует». Утверждение Христа, что всякий, кто женится на разведённой, прелюбодействует (ср. Лук. 16:18), завершает эту картину. Мужчина или женщина, не имеющие права разводиться, не имеют права и на повторный брак. Такой поступок порождает целый порочный круг неверности, поскольку повторный брак вслед за незаконным разводом приводит к незаконной, прелюбодейной связи мужчины и женщины.
Прибавьте к этому вредное воздействие на детей, родственников и общество в целом, и мы увидим, что мало какой поступок может сравниться по своей разрушительности с разводом. Развод не только толкает на последующие грехи, но также вызывает всевозможные волнения, негодование, чувство горечи, ненависть, отчаяние, противоречия и разные проблемы.
В 19-й главе Евангелия от Матфея Иисус цитирует Божье утверждение в Быт. 2:24: «Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью» (Матф. 19:5). «Так что они уже не двое, — продолжает Он, — но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ст. 6). Ответ фарисеев — «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с ней?» (ст. 7) — вновь показал превратное понимание ими текста Втор. 24:1-4. Христу пришлось объяснить: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с жёнами вашими, а сначала не было так» (ст. 8). Бог никогда не «заповедал» развод, Он лишь «позволил» его в качестве уступки грешному и своевольному человечеству. Действительно, в Марк. 10:5 Иисус говорит о Втор. 24:1-4 как о заповеди. Но там записана не заповедь о разводе, а заповедь не брать в жёны разведённую, которая была осквернена.
Условие «кроме вины прелюбодеяния» — вовсе не припасённый Богом выход, а единственное основание развода, которое Он признаёт. Некоторые говорят, что это «исключение» позволяет разводиться только иудеям и только в случае греха кровосмешения (брак с близким родственником, запрещённый в 18-й главе книги Левит). Такой довод приводят те, кому хотелось бы, чтобы у христиан не было библейских оснований для развода. Они подчёркивают, что исключение появляется только в Евангелии от Матфея, и толковать эту статью каким-то иным образом — означало бы противоречить закону, регулирующему вопросы супружеской неверности, или добавлять к нему.
Разумеется, Богу достаточно сказать однажды, и сказанное будет истиной, а значит, и то обстоятельство, что условие появляется лишь в Евангелии от Матфея, не ставит данное толкование под сомнение. В сущности, обратное толкование не соответствовало бы контексту 10-й главы Евангелия от Марка и 16-й главы Евангелия от Луки. В Матф. 5 и 19 этот пункт включён для того, чтобы исправить неверное толкование фарисеями Божьего закона о прелюбодеянии. В этих главах условие дополняет учение Христа о разводе, изложенное в Марк. 10 и Лук. 16, а не противоречит ему.
Иисус не более одобряет развод, чем Моисей. Ветхозаветный идеал остался нетронутым. В структуре Ветхого Завета развод допускался для решения нестандартных и в то же время реальных проблем несовершенных, грешных людей. Бог никогда не попустительствовал разводу — «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Матф. 19:6). Прелюбодеяние, как и развод, — отступление от Божьего замысла, и оно является единственной причиной для расторжения брачного союза. В соответствии с ветхозаветным законом, супружеская неверность почти всегда вела к расторжению брака, потому что виновная сторона предавалась смерти (Лев. 20:10).
Поскольку Иисус конкретно упоминает о допустимости развода в случае супружеской неверности (Матф. 5:32; 19:9) и говорит о том, что Он не намерен отрицать или отменять и йоты в Божьем законе (5:18-19), представляется очевидным, что иногда в истории Израиля развод допускался вместо казни — как законное наказание за прелюбодеяние. Ни один ветхозаветный отрывок не санкционирует развод, но это вовсе не означает, что Бог не дал никакого откровения по этому поводу. На основании признания и регулирования Им развода, а также принимая во внимание расторжение Богом союза с Израилем и Иудой (Иер. 3:8), можно предположить, что Его указания о разводе были даны в виде устного или письменного откровения, не сохранившегося в Писании. Вместо смертной казни за духовное прелюбодеяние, Бог дал Израилю и Иуде разводное письмо. Праведный Иосиф также собирался развестись с Марией за предполагаемое прелюбодеяние, вместо того чтобы побить её камнями (Матф. 1:19).
Почему Бог допустил развод вместо смертной казни? Возможно, из-за того, что Израиль так сильно погряз в разврате, что в людях не осталось достаточно жажды праведности, чтобы казнить за это преступление. Так или иначе, Господь по Своей милости решил не настаивать на смертной казни. Это соответствует Божественной природе, явленной во Христе, Который обличил фарисеев, намеревавшихся побить камнями женщину, взятую в прелюбодеянии, и затем Сам простил её (Иоан. 8:7). Развод как Божья альтернатива смертной казни был допущен по причине человеческого жестокосердия, как утверждает Иисус в Матф. 19:8.
Развод никогда не был заповедан, даже за супружескую неверность. Иначе Бог заранее дал бы Своё предупреждение о разводе Израилю и Иуде. Разводное письмо допускалось за измену, но никогда не заповедовалось и не было обязательным. Оно было крайней мерой, к которой прибегали в тех случаях, когда нераскаянная аморальность истощала терпение невиновной стороны, а виновная сторона не собиралась исправляться.
Если Бог, вместо смертной казни, допустил развод как милостивую уступку человеческой греховности, то почему бы Ему не разрешить и повторный брак, который вполне допустим в связи с изначально существовавшим законом о предании смерти прелюбодея? В конце концов, цель развода заключалась в демонстрации милости к невиновной стороне, а не в приговоре невиновному супругу жить в несчастье и одиночестве.
«Прелюбодеяние» (порнейа) относится к любой незаконной сексуальной связи, независимо от того, свободны партнёры или состоят в браке. Как указывают другие места из Библии, в которых используются однокоренные слова, — это общий термин, включающий в себя супружескую измену («блудить», 1 Кор. 10:8; «любодействовали», Откр. 2:14; ср. 1 Кор. 5:1). Поскольку в Матф. 5:31-32 говорится главным образом о браке и разводе, основное значение этого слова здесь — «прелюбодеяние». Однако слово порнейа включало в себя также кровосмешение, проституцию, гомосексуализм, скотоложство — все половые грехи, заслуживающие, по Ветхому Завету, смертной казни (Лев. 20:10-14). Иначе говоря, любое из этих развратных и извращённых деяний было допустимым основанием для развода.
Иисус не поддерживает развода в таких случаях и ещё меньше требует его. Он просто говорит, что развод и повторный брак на каком-либо ином основании ведёт к прелюбодеянию. Будучи Богом, Иисус ненавидит развод (Мал. 2:16), но косвенно Он допускает, что иногда развод происходит не по причине супружеской измены. Невиновная сторона, приложившая все усилия для созидания семьи, может выйти замуж повторно, если супруг или супруга настойчиво требует развода или продолжает изменять.
Иисус открыто утверждает, что Бог по-прежнему ненавидит развод, и Его идеал — моногамный брак на всю жизнь. Но в качестве уступки греховной природе человека и милостивой заботы о тех, кто не виновен в осквернении брака, Он допускает развод на единственном основании — по причине прелюбодеяния.
В 1-м Послании к Коринфянам Павел добавляет ещё одно законное основание для развода и последующего повторного брака: «Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять её; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (7:12-13). Объяснив причину такого наставления, Павел затем добавляет: «Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (ст. 15). Греческое слово, переведённое как «оставлять» (хоризо), часто использовалось для обозначения развода. Следовательно, если неверующий супруг оставляет верующего или разводится с ним, то последний свободен от брачных обязательств и имеет право на повторный брак. (Более детальное изучение этого отрывка см. в Толковании автором 1-го Послания к Коринфянам [Славянское Евангельское Общество, 2005], стр. 193-197).
Кризис доверия
Ещё слышали вы, что сказано древним: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: «Да, да»; «Нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого (5:33-37)
Кризис доверия — явление не новое. Возникнув с грехопадением, он с тех пор неотступно преследует человечество. Сатана — князь века сего, и поскольку он лжец и «отец лжи» (Иоан. 8:44), то не стоит удивляться, что возглавляемая им структура насквозь пропитана ложью. Все люди рождаются грешниками, а значит, и лжецами (см. Пс. 57:4; 61:5; Иер. 9:3-5).
Обычное, свойственное человеку недоверие усугубляется книгами, фильмами, передачами, песнями и рекламой, в которых быль, сказка и откровенная ложь переплетаются в самых причудливых сочетаниях. Мы так редко слышим неискажённую правду, что привыкли ко всему относиться с подозрением. Под подозрением оказываются бизнесмены, рекламодатели, теле-и радиоведущие, бухгалтеры, юристы, продавцы, врачи, торговцы, учителя, писатели, политики и даже многие проповедники. Всё общество построено на поддельной, искусственной «правде». Мы прячем истину, мы обманываем, преувеличиваем, предоставляем заниженный отчёт о доходах в налоговую инспекцию, даём обещания, которые с самого начала не собираемся выполнять, придумываем на ходу оправдания и теряем доверие — и не видим во всём этом ничего особенного.
Бизнес, политика, правительство, система образования, наука, религия и даже семья так прочно стоят на обмане и полуправде, что неожиданная огласка истины подорвала бы саму их основу. Общество не вынесло бы правды.
Однако даже в самых испорченных и безнравственных странах сознают, что по крайней мере в некоторых вопросах «настоящая правда» необходима. Судебная присяга обязывает человека говорить «правду, только правду и ничего кроме правды», потому что без истины невозможно создать даже видимость правосудия. Истина настолько важна для суда, что лжесвидетельство расценивается как преступление и может повлечь за собой суровую кару. Даже преступные группировки и заговорщики, у которых обман и дезинформация составляют часть «работы», в отношениях между собой требуют абсолютной истины, иначе вся их организация развалится в одночасье.
Обычно люди говорят правду, только когда им это удобно, однако общество в целом всегда признавало необходимость и важность истины, причём не только в зале суда. Великий римский оратор Цицерон говорил: «Истина — это наивысшая реальность, доступная человеку». Как жаль, что большинство людей живёт вне реальности! Даниэль Вебстер писал: «Истина была и остаётся самым сильным, но самым нежеланным союзником».
Даже древние раввины, чьё легкомысленное отношение к истине и небиблейские предания Христос обличает в Нагорной проповеди, считали ложь — наряду с богохульством, лицемерием и клеветой — одним из четырёх величайших грехов, способных отлучить человека от Бога. Совесть подсказывает нам, что правда — это добро, а неправда — зло. Вот почему люди так стараются казаться правдивыми. Гораздо хуже, однако, у них получается быть таковыми.
Во дни Христа истина ценилась иудеями высоко на словах, но на деле была погребена под многочисленными традициями. Традиции с течением времени подогнали Божий закон под людские греховные представления и цели. В Матф. 5:33-37 Господь продолжает обличать многочисленные искажения и отступления от божественного откровения, которое на словах иудеи любили и проповедовали. В этих пяти стихах Иисус излагает первоначальное учение Моисея, показывает его искажение в преданиях и заново провозглашает божественные требования истины.
ПРИНЦИП ЗАКОНА МОИСЕЯ
Ещё слышали вы, что сказано древним: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои» (5:33)
Предание, цитируемое здесь Христом, было смесью концепций, взятых из Лев. 19:12, Числ. 30:3 и Втор. 23:21. Слово «клятвы» дважды звучит в этом стихе. Им переведены два разных, хотя и однокоренных, греческих слова. Первое — от глагола эпиоркео, означающего «лжесвидетельствовать», «приносить ложную присягу», «преступать клятву». Второе — от существительного хоркос, буквально означающего «обносить оградой» или «связывать». И действительно, клятва связывается, огораживается, скрепляется тем, что предложено в качестве гарантии.
Причина принесения клятвы хорошо объясняется в Послании к Евреям: «Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их» (6:16). Чтобы придать своим словам важность и вес, в свидетели призывали имя кого-то (или чего-то) высшего. Например, произнося клятву во имя Господа, человек призывал Бога судить, правду он говорит или нет. Клятва воспринималась как абсолютная истина и «оканчивала всякий спор», потому что призывала суд на нарушителя слова. Иудеи, вернувшиеся из вавилонского плена, «вступили в обязательство с клятвой и проклятием — поступать по закону Божьему» (Неем. 10:29).
Господь позволял клясться Его именем (Лев. 19:12), и многие ветхозаветные святые как до закона Моисеева, так и после него следовали этому обычаю. Авраам скрепил обещание царю содомскому (Быт. 14:22-24) и Авимелеху (21:23-24) клятвой во имя Господа. Он же заставил раба своего «[поклясться]… Господом, Богом неба и Богом земли», что тот не возьмёт сыну его Исааку жены из среды язычников-хананеев, среди которых Авраам жил, а пойдёт для этого в Месопотамию (24:1-4, 10). Подобную клятву взял со своего раба Исаак (26:31). Иаков и его тесть Лаван призывали Господа в свидетели, когда заключали договор между собой в Мицпе (31:44-53). Таким же образом поступили Давид и Ионафан, вступая в завет друг с другом (1 Цар. 20:16). Сам Давид некогда «клялся Господу, давал обет Сильному Иакова» (Пс. 131:2). Все эти великие мужи Божьи, да и многие другие, клялись и заключали заветы, призывая Господа быть свидетелем их честности и искренности (см. Быт. 47:31; 50:25; И. Нав. 9:15; Суд. 21:5; Руф. 1:16-18; 2 Цар. 15:21; 2 Пар. 15:14-15).
Даже Сам Бог в некоторых случаях прибегал к клятве. Аврааму Он сказал: «Мною клянусь… что, так как ты сделал это дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу семя твоё, как звёзды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоё городами врагов своих» (Быт. 22:16-17). Автор Послания к Евреям поясняет: «Бог, давая обетование Аврааму, так как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собой» (Евр. 6:13-14; ср. ст. 17). Конечно же, обычное Божье обещание не менее твёрдо и истинно, чем клятвенное. Господь приносил клятву не потому, что иначе Его слова были бы сомнительны или ненадёжны, а потому, что хотел подчеркнуть особую важность или указать на особое значение даваемого обещания. (Другие указания на клятвенные обещания Господа можно найти в Пс. 88:4, 50; 109:4; Иер. 11:5; Лук. 1:73).
Из уст Христа неоднократно можно было услышать такое вступление: «Истинно говорю вам…» (Матф. 5:18, 26; 6:2, 5, 16 и т.д.) и ещё более сильное «истинно, истинно говорю вам…» (Иоан. 1:51; 3:3, 5; 5:19, 24 и т.д.), что указывало на особую значимость последующих слов. Как и в случае с Божьей клятвой, эти слова Христа были не менее и не более истинны, чем остальные. Фраза «истинно говорю вам» лишь подчёркивала сугубую важность некоторых утверждений. Важно также отметить, что Христос под клятвой назвал Себя Сыном Божьим перед первосвященником Каиафой (Матф. 26:63-64).
Господь позволил приносить справедливую клятву Его именем ради немощи человечества, склонного к обману и неправде. В Евр. 6:16 не осуждается правдивая клятва. Бог знает, что расположенность людей ко лжи заставляет их относиться друг к другу с недоверием, и что в серьёзных ситуациях клятва помогает удержаться от обмана или сдержать слово. Молодожёны, давая пред Богом клятву любить друг друга до конца жизни, обещают чтить священное таинство брака. Псалмопевец, говоря о том, кто может войти в Божье жилище, в числе прочих приводит такое требование: «Кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет» (Пс. 14:1, 4). Такому человеку его слово дороже благополучия. Соблюдение данных Господу обещаний — отличительная черта подлинного христианина. Другими словами, истинные сыны Царства Небесного ненавидят ложь (Пс. 118:29, 163; 119:2).
Впрочем, сколь страшные муки ни призывал бы на свою голову клянущийся, клятва надёжна лишь в той мере, в какой надёжен сам человек. Во время суда над Иисусом, когда Пётр находился во дворе синедриона, одна служанка сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином», — на что Пётр ответил: «Не знаю, что ты говоришь». Через короткое время то же самое сказала другая служанка, и Пётр «отрёкся с клятвою». Когда позже к нему подошли другие присутствующие и стали утверждать, что он был со Христом, Пётр «начал клясться и божиться, что не знает Этого Человека» (Матф. 26:69-74). Его божба была не богохульством, а усиленной клятвой. Пётр пытался придать своей клятве вес, но это не придало его словам истинности. Плохо — лгать, ещё хуже — призывать Бога во свидетели своей лжи. Вдобавок к предательству Пётр употребил имя Господа всуе. Не удивительно, что после этого он, «выйдя вон, плакал горько» (ст. 75).
Порою клятва приносится искренно, но совершенно неразумно, без учёта её серьёзности и возможных последствий. Бездумно клялись, например, Иисус Навин (И. Нав. 9:15), Иеффай (Суд. 11:30-31), Саул (1 Цар. 14:24) и Ирод (Матф. 14:7).
По ветхозаветному закону клятва должна была скрепляться только именем Божьим. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись» (Втор. 6:13; ср. 10:20). «Кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» (Ис. 65:16). Даже язычники должны были клясться именем Божьим. О нечестивых соседях Израиля Господь говорил: «И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: „Жив Господь!“… то водворятся среди народа Моего» (Иер. 12:16).
Бог утвердил серьёзность клятвы. «Если кто безрассудно устами своими поклянётся сделать что-нибудь плохое или доброе, какое бы то ни было дело, в котором люди безрассудно клянутся, и он не знал того, но после узнает, то он виновен в том… Если… исповедается, в чём он согрешил, то пусть принесёт Господу за грех свой» (Лев. 5:4-6). А в И. Нав. 9:20 подчёркивается, почему важно соблюдать клятву: «…чтобы не постиг нас гнев за клятву, которой мы клялись».
ИСКАЖЕНИЕ ЗАКОНА В РАВВИНСКОМ ПРЕДАНИИ
Предание, о котором говорит Иисус в ст. 33, могло бы показаться библейским, если бы не его существенные недостатки. Во-первых, в нём отсутствует важный элемент, а во-вторых, сделан неверный акцент.
Недостающий элемент в этом предании — обстоятельства клятвы. Раввинами допускалась любая клятва, с целью или без цели — лишь бы не преступить её, а исполнить, в то время как Ветхий Завет разрешал её только в самых серьёзных случаях. Клятвы, утратив своё первоначальное значение, стали пустыми и бессмысленными. Ими стали сопровождаться любые обещания и заверения, при этом всегда оставлялись «лазейки», как обойти или нарушить данное слово. Легкомысленные и нечестные клятвы стали настолько обычным явлением, что никто уже не воспринимал их серьёзно. Вместо того чтобы удостоверять порядочность, клятва стала знаком обмана. Вместо доверия, она стала вызывать настороженность.
Неверный акцент заключался в том, что настоящей клятвой считалось лишь обещание, произнесённое пред Господом, то есть лично Ему или во имя Его. Такое обещание соблюдать было обязательно, а остальные — нет.
Все эти клятвы весьма напоминали игру в ложь («кто кого переврёт») в масштабах целой страны. Клялись небом, землёй, храмом, волосами на голове и всем, что могло впечатлить незадачливого собеседника. Клятва почти что равнялась обману, но это нимало не смущало клятвопреступников, лишь бы не упоминалось имя Господа.
Из повеления «не клянитесь именем Моим во лжи» (Лев. 19:12) делался странный вывод, что любым другим именем во лжи клясться можно. Заповедь «если кто даст обет Господу или поклянётся клятвой, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить всё, что вышло из уст его» (Числ. 30:3) объяснялась так, будто любые обеты, кроме данных Господу, нарушать можно.
Таким образом, божественный критерий абсолютной правдивости был отвержен и низведён на уровень греховных, эгоистичных людских представлений. Людям хотелось обманывать, но Бог требовал абсолютной честности. И вместо того чтобы просить у Господа помощи, они подогнали Его требование под свои плотские способности и интересы.
НОРМА БОЖЕСТВЕННОЙ ИСТИНЫ
А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: «Да, да»; «Нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого (5:34-37)
В противопоставление многочисленным отступлениям от божественной воли, Христос просто повторяет ветхозаветный стандарт, неправильно понятый и истолкованный в преданиях: «Не клянись вовсе». Клятва нужна только в важных ситуациях и должна приноситься только во имя Господа. Хотя в греческом оригинале использовано безусловное отрицание (ме… холос), не всякая клятва запрещается. Уильям Хендриксен пишет по этому поводу: «В Матф. 5:33-37 (ср. Иак. 5:12) осуждается легкомысленная, ложная, ненужная или лицемерная клятва, произносимая для того, чтобы впечатлить собеседника, или красного словца ради. Иисус, в противоположность этому пороку, требует честности в мыслях, словах и поступках» (Exposition of the Gospel According to Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 309).
Во свете одобрительного отношения Ветхого Завета к клятвам, во свете таких слов Христа, как «истинно, истинно», и во свете того, что Сам Бог неоднократно клялся подобным образом (Евр. 6:13-17; ср. Лук. 1:73; Деян. 2:30 и др.), вряд ли Иисус запрещает клятву вообще, как утверждают многие. (Подробнее о клятвах см. Meredith G. Kline, The Treaty of the Great King [Grand Rapids: Eerdmans, 1963], и Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, n.d.], p. 478). Иисус только что заявил, что пришёл исполнить закон вплоть до мельчайших подробностей (Матф. 5:17-18) — тот самый закон, который поощрял клятвы и непосредственными повелениями, и примерами. Вдобавок ко всему, в ранней истории Церкви подобие клятвы находим у Апостола Павла: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим. 9:1). Наряду со своей совестью Павел призывал во свидетели Иисуса Христа и Духа Святого. А это и есть клятва именем Господа.
Поэтому, согласно учению Ветхого Завета, мы не должны клясться ничем, кроме имени Господа, — ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя. Клятва небом, землёй или Иерусалимом считалась у иудеев менее строгой. Как ни велики и славны названные предметы, они всё же куда меньше Бога. Хотя они и сообщали особый лоск сказанному и придавали обещанию налёт важности и истинности, подобные клятвы считались не столь обязательными к исполнению, как клятва именем Господа. Ещё менее важными считались клятвы своей головой.
Неверное отношение к клятвам Христос обличает, произнося семикратное «горе вам» в 23-й главе Евангелия от Матфея. «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: „Если кто поклянётся храмом, то ничего, а если кто поклянётся золотом храма, то повинен“… Также: „Если кто поклянётся жертвенником, то ничего, если же кто поклянётся даром, который на нём, то повинен“» (ст. 16, 18). В первую очередь Иисус показывает полное отсутствие логики в их действиях: «Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото?.. Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём» (ст. 17, 19-20). С какой стати, спрашивает Иисус, менее ценное сделает клятву более строгой?
Но худшее заблуждение фарисеев состояло не в нелогичности действий, а в общей нечестности и обмане. Словно в порядке вещей, многие их клятвы подрывали ту самую цель, ради которой изначально существовали: истину. Вместо того чтобы подчёркивать и удостоверять правдивость слов или надёжность обещания, сложная система двусмысленных клятв способствовала разрастанию лжи.
Поэтому Иисус обличает их: «Клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божьим и Сидящим на нём» (ст. 21-22). Где искажается истина, там хулится Божье имя.
Христос напоминал о том, что Бог — Творец и Господин всего сущего и Бог всякой истины. Призывать во свидетели ложной клятвы любое Его творение — значит бесславить Самого Творца, упоминается при этом Его имя или нет. Бесславить истину — значит прежде всего бесславить Его истину. Небо, земля, Иерусалим, да и голова — все принадлежат Богу. Поэтому гнусно и бесчестно приносить заведомо ложную, неискреннюю, фальшивую клятву, ссылаясь на Его имя или на любое Его творение. Бог не делит Своё творение на священное и мирское. Всё, что принадлежит Ему, священно; любая истина — Его истина, как и всё творение — Его. Обман противен Его природе, поэтому любая ложная клятва бесчестит имя Всевышнего.
Уильям Баркли пишет: «И в этом великая непреходящая истина: жизнь нельзя делить на сферы, в которых Бог присутствует, и на сферы, в которых Он не присутствует. Нельзя говорить в церкви одним языком, а на заводе или в конторе — другим. Нельзя устанавливать для церкви одни нормы поведения, а другие — для деловых отношений. Бога нельзя призывать в одни сферы жизни и устранить из других. Он присутствует везде, во всех сферах жизни и областях деятельности. Он слышит все слова, а не только те, что обращены к Нему и связаны с Его именем, ибо нет такой фразы, которая исключила бы Бога из деловых отношений. Мы будем считать священными все наши обеты и обещания, если будем помнить, что все они произносятся в присутствии Бога» (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 172).
У истины нет степеней и оттенков. Полуправда — это абсолютная ложь, и «белая» ложь на самом деле черна. Господь всегда требовал абсолютной правдивости; у каждого Он желает видеть «истину в сердце» (Пс. 50:8). «Язык лживый» Он ненавидит (Прит. 6:16-17), и «мерзость пред Господом — уста лживые» (12:22). И точно так же, как ненавидит неправду Бог, ненавидят её и Божьи дети (Пс. 118:163). А нечестивые «от утробы матери заблуждаются, говоря ложь. Яд у них — как яд змеи» (Пс. 57:4-5). Иеремия плакал об Израиле, потому что люди «напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдой» (Иер. 9:3). Судьба лжецов — в огненном озере (Откр. 21:8).
Абсолютное и неизменное Божье требование — истина и искренность во всём. Не только клятвы должны быть честными и надёжными, но и обычная, повседневная речь. Да будет слово ваше: «Да, да»; «Нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого. Любое слово (греч. логос) даже в обыденном разговоре должно быть правдивым и неприукрашенным при любых обстоятельствах. Наши слова, речь или проповедь (логос употребляется в Деян. 20:7; 1 Кор. 2:1; 4:19 и Тит. 2:8) должны быть тверды, как присяга, и надёжны, как клятва. «Прежде же всего, братья мои, — напоминает Иаков, — не клянитесь ни небом, ни землёй и никакой другой клятвой, но да будет у вас: „да, да“ и „нет, нет“, дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5:12).
Господь свят, Его царство свято, и Его народ тоже должен быть святым. Его праведность должна стать нашей. Полуправедность, как и полуправда для Него неприемлемы, потому что они от лукавого. Так Господь разбил хрупкое стекло их лицемерных клятв, обнажив ужасающую мерзость фарисейской лжи.
Око за око
Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (5:38-42)
В американской жизненной философии за основу взято положение о неотъемлемости определённых прав человека. Согласно Декларации независимости США, важнейшими правами признаются право на жизнь, свободу и стремление к счастью. В наше время этот перечень значительно пополнился. Возникли движения за гражданские права, права женщин, детей, рабочих, заключённых и так далее. Никогда прежде общество не было так сильно обеспокоено правами человека, как сейчас.
Люди возносят тех, кто отстаивает свои права, невзирая на других. Дух эгоизма и самозащиты характеризует падшую человеческую природу. Более всего грешный человек жаждет обладать тем, что считает своим. И оберегая собственность, он не пощадит покусившихся на неё. Месть, зачастую «с процентами», есть не что иное как закономерный продукт эгоизма.
Неумеренная обеспокоенность собственными правами исходит от непомерного эгоизма и ведёт к вопиющему беззаконию. Если во главу угла мы ставим обретение и сохранение того, что принадлежит нам «по праву», тогда никто и ничто на нашем пути — в том числе закон — не имеет ценности. Поскольку каждому обладать всем желаемым просто невозможно, настойчивое требование своего неизбежно приводит к попранию прав и благополучия других. Послушание закону и уважение прав других всегда оказываются главными потерпевшими в борьбе за «мои» права. Когда на передний план выходит личное «я», всё остальное отступает на задний.
Когда преобладают личные интересы, справедливость уступает место мстительности. Беспристрастная забота о справедливости превращается в личную месть. Забота о защите общества подменяется беспокойством о личной безопасности. Иаков отмечает, что такое искажение — источник всех войн и конфликтов между людьми. «Откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли — от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть» (Иак. 4:1-2). Когда на первое место ставятся личные права, справедливость страдает.
Немногие могут сказать, что их законные права были попраны сильнее Павловых. Однако он написал эгоистичной, потакающей плотским желаниям коринфской общине:
Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не моё ли дело вы в Господе?.. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницей сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господа, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать?.. Если другие имеют у вас власть, не тем ли более мы? Однако мы не пользовались этой властью, но всё переносим, чтобы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9:1, 4-6, 12).
Павел охотно отказался от своих прав ради Евангелия и блага ближних.
Но и Павел не всегда одерживал победу над своей греховной природой. Представ перед синедрионом во время последнего заключения в Иерусалиме, он начал своё выступление, говоря: «Мужи братья! Я всей доброй совестью жил пред Богом до сего дня». В этот момент первосвященник Анания приказал стоявшим перед ним бить Павла по устам. Тогда Павел сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбелённая! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня». Но как только ему сказали, что он говорит с первосвященником, Павел тут же извинился: «Я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: „Начальствующего в народе твоём не злословь“» (Деян. 23:1-5). На мгновение Павлом овладел гнев, и он ответил обидчику резким словом.
Анания, по-видимому, не был облачён в первосвященнические одежды, и поэтому Павел его не узнал. Но даже если бы он и знал, что говорит с Ананией, по человеческим меркам, у Павла было ещё больше оснований справедливо высмеять религиозного вождя, приказавшего его бить. Анания был на редкость подлым, высокомерным и аморальным человеком, бесчестившим свой высокий сан. И, как напомнил ему Павел, приказание бить заключённого до вынесения приговора противоречило иудейским законам, которые Анания присягал блюсти. Однако Павел сознавал, что поступил неправильно. В Божьих очах он не имел права говорить о власть имущем с пренебрежением, и он осудил свой поступок словами Писания.
Возможно, ни один текст в Нагорной проповеди не искажался так часто, как 5:38-42. Из объяснения этого отрывка получалось, что христиане должны быть бесхарактерными «тряпками». Его использовали для поощрения пацифизма, отказа от военной службы, оправдания беззакония, анархии и множества других положений, в нём не содержащихся. Русский писатель Л. Н. Толстой основал на этом тексте один из своих наиболее известных романов. Идея «Войны и мира» заключается в том, что для достижения утопически идеального общества необходимо упразднение полиции, вооружённых сил и других органов власти.
Однако Иисус уже пояснил, что не собирается преступать даже буквы закона Божьего (5:17-19), который учит уважать власть и повиноваться ей и человеческому закону.
Среди множества заблуждений, содержавшихся в учении книжников и фарисеев (см. Матф. 5:20), присутствовала идея мести и борьбы за свои права. В пятом пояснении, противопоставляющем Божью и фарисейскую праведность, Иисус снова показывает, как раввинская традиция исказила Божий святой закон в угоду эгоистичным намерениям неправедных людей.
ПРИНЦИП ЗАКОНА МОИСЕЕВА
Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб» (5:38)
Эта цитата взята непосредственно из Ветхого Завета (Исх. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21). Она отражает принцип lex talionis, одного из самых древних сводов законов. Попросту говоря, этот закон требовал, чтобы наказание в точности соответствовало совершённому преступлению. Та же мысль содержится в поговорках «услуга за услугу» и «как аукнется, так и откликнется». Первое письменное свидетельство о lex talionis встречается в Кодексе Хаммурапи, великого вавилонского царя, жившего двумя столетиями раньше Моисея. Однако вполне вероятно, что этот принцип широко применялся задолго до его правления.
Око за око и зуб за зуб Пятикнижия — это лишь часть более длинного перечня, включающего «руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (см. Исх. 21:24-25) и «перелом за перелом» (Лев. 24:20). И в законе Моисея, и в Кодексе Хаммурапи принцип соразмерности наказания и преступления преследовал две основных цели. Во-первых, необходимо было пресечь дальнейшие преступления. Если совершивший преступление наказан, то «и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя» (Втор. 19:20). Во-вторых, необходимо было предупредить чрезмерное наказание, основанное на личной мести и суровом воздаянии, которое восхвалял Ламех: «Человек задел меня, и я убил его! Ребёнок ударил меня, и я убил его! Наказание за Каина было великое, но наказание за моё убийство будет во много раз хуже!» (Быт. 4:23-24, Современный перевод библейских текстов). Наказание должно было соответствовать причинённому вреду, но не превышать его.
Чрезвычайно важно отметить, что все три текста Пятикнижия, где упоминается принцип «око за око», относятся к системе гражданского правосудия. 21–23 главы книги Исход всецело посвящены гражданскому праву Израиля. Подобные доктрины рассматриваются в 24-й главе книги Левит и 19-й главе Второзакония. Наказание иногда исполнялось жертвой, но судебное разбирательство и вынесение приговора всегда было обязанностью большого представительного собрания граждан или назначенных в соответствующем порядке судей (см. Исх. 21:22; Втор. 19:18; Лев. 24:14-16).
Принцип «око за око» был справедливым в том плане, что требовал соразмерности наказания и проступка. Это был милостивый закон, поскольку он сдерживал природную склонность человека искать воздаяния за преступление с лихвой. К тому же это был добродетельный закон, так как он ограждал общество от дополнительных правонарушений.
Греховной человеческой природе свойственна избыточность в воздаянии. Нас искушает желание получить больше простого восстановления справедливости. Гнев и негодование жаждут возмездия, вроде того, что прославлял Ламех. Месть никогда не довольствуется справедливостью. Она желает получить своё, сколь бы малой ни была обида. Вот почему Бог не даёт человеку права на месть. «У Меня отмщение и воздаяние», — говорит Господь (Втор. 32:35; ср. Рим. 12:19; Евр. 10:30).
Бог от начала заповедал человеку: «Если голоден враг твой — накорми его хлебом, и если он жаждет — напои его водой» (Прит. 25:21; ср. Матф. 5:44; Рим. 12:20). Никто не имеет права говорить: «Как он поступил со мной, так и я поступлю с ним; воздам человеку по делам его» (Прит. 24:29). В Ветхом Завете нет ни одного примера, где бы человеку позволялось управлять законом и лично вершить правосудие.
ИСКАЖЕНИЕ ЗАКОНА В РАВВИНСКОМ ПРЕДАНИИ
Однако именно в этом преуспело предание раввинов. В сущности, каждому позволялось стать самому судьёй, присяжным и палачом. Божий закон был превращён в частное право, а гражданское правосудие — в личную месть. Вместо правильного понимания заповеди «око за око и зуб за зуб» как ограничивающей наказание, его применяли в угоду себе, в качестве наказа мстить — что и совершалось нередко на протяжении истории.
То, что Господь дал как ограничение для гражданского суда, иудейское предание обратило в личное право мести. Кроме того, эгоцентричная и самонадеянная «праведность» книжников и фарисеев полностью исказила Божий святой закон.
БОЖЬЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ЗАКОНА
А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (5:39-42)
В заповеди «не противься злому» Иисус опровергает неверное толкование фарисеев и запрещает месть за личные обиды. Он не учит, как утверждали многие, непротивлению злу, то есть невмешательству, позволяющему греху идти своей дорогой. Иисус и Апостолы всегда противостояли злу. Господь выступил против осквернения Божьего храма, сделав бич из верёвок и силой изгнав торговцев и меновщиков (Матф. 21:12; Иоан. 2:15). Мы должны «противостать диаволу» (Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9) и всему злу, за которым он стоит и которое вдохновляет (Матф. 6:13; Рим. 12:9; 1 Фес. 5:22; 2 Тим. 4:18).
Надлежащее противостояние злу подразумевает противостояние ему и в церкви. Когда Пётр пошёл на компромисс с иудействующими, Павел «противостал ему, потому что он подвергался нареканию» (Гал. 2:11). Если в общине кто-то поступает безнравственно, Господь повелевает: «Извергните развращённого из среды вашей» (1 Кор. 5:13; ср. Втор. 13:5). Иисус говорил, что согрешающего верующего сперва следует обличить с глазу на глаз, а потом, если не раскается, при двух или трёх членах общины. «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18:15-17). Павел вторит Христу, говоря, что если в церкви кто-то живёт во грехе, его следует обличить «перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20).
То, что принцип непротивления злу не распространяется на государственную власть, ясно из многих текстов Нового Завета. Гражданская власть «есть Божий слуга, тебе на добро, — говорит Павел. — Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Пётр заповедует: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Пет. 2:13-14).
Ради Божьей праведности и человеческой справедливости, верующим необходимо не только самим соблюдать закон, но и настаивать на его соблюдении другими. Сообщая о преступлении, мы проявляем сочувствие, справедливость, благочестивую покорность — это наша гражданская обязанность. Умаление, извинение или прикрытие преступления — грех, а не проявление любви, ибо это покушение на гражданскую справедливость и Божью праведность.
Пока в человеке живёт грех, зло надлежит сдерживать законом. Нашему погрязшему в преступлениях обществу было бы полезно вновь обратиться к изучению и применению библейского закона. Оставляя Бога, человек оставляет Его справедливые нормы и Его святой закон. Беззаконие, то есть отрицание закона, — такой же враг Евангелия, как законничество и показная праведность. Ветхий и Новый Заветы не отличаются в вопросах закона и благодати, справедливости и милосердия. Ветхий Завет не учит о Божьей праведности и справедливости в ущерб Его любви и милости, равно как и Новый Завет не учит о любящем и милующем Боге, не говоря о Его праведности и справедливости. В отношении морального закона откровение Бога остаётся неизменным.
Перестав проповедовать Божью праведность, справедливость и вечное осуждение грешников, церковь перестала проповедовать Евангелие во всей его полноте, отчего весьма пострадало и общество, и сама церковь. Перестав требовать от своих членов повиновения Божьим требованиям и прекратив церковное взыскание, церковь принесла в жертву силу нравственного влияния на общество. Одно из последствий либерального богословия — гражданское и религиозное беззаконие.
Непротивление злу не отличается ни справедливостью, ни добротой. Оно не способно защитить невинного и неизбежно потворствует злу. Надлежащее же противостояние злу не только справедливо, но и благотворно.
Артур Пинк писал:
Бог предписывал магистратам и судьям не «реабилитировать» дебоширов или потакать дегенератам, а быть орудием охраны закона и обеспечения правопорядка, внушающим ужас злу. В 13-й главе Послания к Римлянам сказано, что начальник — «отмститель в наказание делающему злое»… Совесть довели до коматозного состояния. Требования правосудия всячески заглушаются. Повсеместно бытуют идеи хмельного раскаяния. Учение о вечном наказании было отвергнуто — подчас втихомолку, а зачастую открыто, — а церковные взыскания стали ставиться ни во что. Церкви отказываются ужесточать наказания и закрывают глаза на вопиющие преступления. Последствия не заставили себя долго ждать: развал в семьях и формирование тошнотворного и бесхребетного «общественного мнения». Школьные учителя так запуганы безрассудными родителями и детьми, что подрастающему поколению всё больше позволяется идти своей дорогой, не страшась последствий. И если какой-то смелый в своих убеждениях судья вынесет приговор животному за нападение на пожилую женщину — жди шумного протеста (An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1974], p. 112-113).
Опускать планку Божьего правосудия — значит понижать Божьи требования праведности, которые Иисус пришёл разъяснить и исполнить, а не свести на нет.
Значение слова антистеми (противиться) — «быть категорически против или сопротивляться чему-либо», и в контексте оно явно относится к причинённому нам вреду со стороны злого. Иисус имеет в виду личную месть и озлоблённость. Этому же учил Павел, говоря: «Никому не воздавайте злом за зло… Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божьему. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам“, — говорит Господь» (Рим. 12:17, 19). Месть вообще недопустима в обществе, а уж тем более среди христиан. Мы призваны побеждать направленное против нас зло добром (Рим. 12:21).
Установив основной принцип в Матф. 5:39а, в ст. 39б-42 Христос иллюстрирует принцип невоздаяния на примере четырёх основополагающих прав человека: права на сохранение достоинства, права на безопасность, права на свободу и права на собственность.
ДОСТОИНСТВО
Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (5:39б)
Каждый человек имеет право на достойное к себе отношение, почёт и уважение. Поскольку все люди созданы по Божьему образу, Бог требует, чтобы мы уважали друг друга. Тем не менее, Он знает, что нас не всегда будут уважать. Зачастую над нами будут насмехаться, нас будут осуждать и пренебрегать нами только потому, что мы принадлежим Богу и носим имя Его Сына (см. Матф. 10:16-23; Иоан. 15:18–16:13; 1 Пет. 2:20-21; 3:13-17; 4:12-19; ср. 1 Тим. 3:12). В этом отрывке Иисус говорит как раз о том, как относиться к подобным оскорблениям и поношениям.
В иудейском обществе пощёчина, как и вообще любой удар по лицу, считалась самым унизительным оскорблением (ср. Матф. 26:67-68; Марк. 14:65; Иоан. 18:22). Удар по другой части тела мог причинить больший вред, но пощёчина демонстрировала посягательство на честь человека и была проявлением крайнего пренебрежения. Подобное презрительное отношение к кому бы то ни было свидетельствовало, что его и человеком-то не считают. Даже раб предпочёл бы палку и кнут от хозяина, чем пощёчину.
Удар по правой щеке демонстрировал безумную ярость и явное желание нанести оскорбление. Однако, когда нас оскорбляют, порочат нашу репутацию и осуждают — морально или физически бьют по щеке, — мы должны обратить и другую. И всё же слова Христа больше учат нас тому, чего мы не должны делать, чем тому, что должны. Обращение другой щеки символизирует смирение, кротость духа, нежелание мстить. Эти качества должны отличать граждан Небесного Царства (ср. ст. 3, 5).
Иисус решительно противостоял злу, направленному против других, особенно против Его Отца (как в случае, когда Он очистил храм от осквернителей). Но Он не противился никакому злу, направленному против Него. Когда члены Синедриона насмехались и унижали Христа, а потом солдаты избивали Его, Он не воздавал им ни словом, ни делом (Матф. 26:67-68). Как пророчествовал о Христе Исаия, Он предал спину Свою бьющим и щёки Свои поражающим (Ис. 50:6). На кресте Иисус молился: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Пётр также приводит Христа в пример: «Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:20-23).
Когда кто-то лишает нас права на достойное обращение, мы не должны отстаивать это право и расправляться с обидчиками. Мы должны вверить нашу жизнь и честь в руки Господа, зная, что однажды будем жить и править с Ним в Его Царстве, окружённые вечной славой.
БЕЗОПАСНОСТЬ
и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (5:40)
Упоминаемая в этом стихе рубашка была длинной нижней одеждой, а верхняя одежда кроме основной цели служила ещё и вместо одеяла. В те времена у многих была всего лишь одна верхняя одежда и одна-две рубашки. Именно эту верхнюю одежду по закону Моисея нужно было вернуть владельцу «до захода солнца… ибо она есть единственный покров у него» (Исх. 22:26-27).
Иисус говорит не о грабеже, а о законном требовании того, кто захочет судиться с тобою. Если у человека не было денег или имущества, суд зачастую требовал, чтобы взыскание или судебное решение оплачивалось одеждой. Праведные граждане Царства должны с готовностью отдать свою, пусть даже дорогостоящую, верхнюю одежду, но не оскорблять соперника и не сеять вражду. Суд не мог забрать верхнюю одежду, её отдавали добровольно, чтобы оплатить долг. О такой готовности с нашей стороны и говорит Господь в этом отрывке.
Если нам в судебном порядке справедливо предъявлен иск на определённую сумму, мы должны быть готовы заплатить даже сверх этого, чтобы засвидетельствовать своё сожаление о содеянном и показать, что мы не держим зла на истца. Этим мы проявим любовь Христа и покажем, что мы «сыны Отца [нашего] Небесного» (ст. 45). Лучше быть обиженным, чем мстить и злиться. (Позже Павел наставлял христиан в 1 Кор. 6:1-8 о тяжбах, обращая внимание на похожий принцип готовности терпеть лишения, но не мстить).
СВОБОДА
и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (5:41)
Третье право, которым должны быть готовы пожертвовать граждане Царства, — это право на свободу. Свобода изначально предусматривалась Богом для человека, созданного по Его образу. Рабская зависимость и неволя — результат грехопадения. Они не входили в изначальный замысел Господа в отношении Его творения. Лучшие правители (и правительства) всегда защищали свободу своих граждан, а порой и свободу граждан других государств. И Господь, и человеческая справедливость признают право людей на определённые свободы. Но, как и все другие права, право на свободу нельзя ставить выше праведности или верности Богу.
Римское право позволяло солдатам принуждать гражданских лиц нести их снаряжение одно поприще (греч. милион) длиной в одну римскую милю, которая немного короче современной сухопутной мили. Этот закон, облегчавший жизнь солдат, не только причинял неудобства простым гражданам, но и унижал их, поскольку жители покорённых стран вынуждены были нести оружие и снаряжение оккупантов. Вне поля брани никогда к римскому солдату, наверно, не питали большей ненависти, чем в тот момент, когда он заставлял кого-то нести своё снаряжение.
Но Христос учит, что даже столь унизительное бремя нужно сносить охотно, и не просто охотно, а с великодушием. Если нас принуждают идти одно поприще, мы должны быть готовы пройти два. Если кто-то покушается на нашу заветную свободу, мы должны с лёгкостью уступить, а не воздавать местью. Этим мы проявим повиновение Господу и засвидетельствуем о Его праведности, ибо знаем, что в Нём мы обрели ни с чем не сравнимую свободу. Эту свободу мир не в силах отнять.
СОБСТВЕННОСТЬ
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (5:42)
Четвёртое право, которое мы должны принести в жертву, касается нашей собственности. Собственничество — ещё один признак греховной природы человека. Мы не любим расставаться даже на время с тем, что считаем своим. Даже христиане нередко забывают, что на самом деле нам не принадлежит ничего: мы — всего лишь управляющие имением Господа. Впрочем, как и у всех людей, у нас есть право охранять своё имущество. Оно наше по праву, и мы можем распоряжаться им по нашему усмотрению.
Но, если потребуется, это право также следует принести на алтарь послушания Христу. Если кто-то просит у нас взаймы, мы не должны отворачиваться от него. Другими словами, мы должны удовлетворить его просьбу. Подразумевается, что просящему действительно нужно то, о чём он просит. Мы не обязаны потакать любой глупости и эгоистическим выходкам. Порой дать человеку желаемое, но ненужное в итоге оказывается медвежьей услугой, причиняя ему больше вреда, чем пользы.
Здесь предполагается принцип, что мы должны предложить помощь, как только узнаем о нужде, не дожидаясь просьбы. Иисус имеет в виду не согласие, о котором потом жалеют, а охотное, великодушное и искреннее желание помочь ближнему. Господь говорит о благородном желании соучаствовать в нуждах других. Здесь нет места показной добродетели или добрым делам для успокоения совести.
Иисус не выступает против гражданского правосудия, которому место в суде. Он выступает против эгоизма (которым отличались лицемерные фарисеи, слушавшие Нагорную проповедь), которому не должно быть места в сердцах Его народа.
Биограф Уильяма Глэдстоуна, премьер-министра Великобритании, писал о нём как об одном «из немногих, кто прожил более шестидесяти лет на виду у своих граждан и как партийный лидер нередко подвергался злым нападкам и даже язвительной критике. Но он не отвечал злобой и местью. И это, пожалуй, свидетельствовало вовсе не о природной мягкости и обходительности Глэдстоуна, а, наоборот, о самообладании и великодушии человека, который никогда не опускался до чего-то низкого и мелочного».
Только тот не обороняется, не мстит и не таит в сердце зла, кто умер для себя. Борьба за свои права доказывает, что «я» всё ещё правит в сердце. Искренне верующий во Христа живёт для Него и, если потребуется, умрёт за Него (Рим. 14:8). Невозможно одновременно жить для себя и для Христа.
Джордж Мюллер писал: «В один прекрасный день я умер, навеки умер для Джорджа Мюллера — его суждений, предпочтений и вкусов, и его воли. Я умер для мира, его одобрения или осуждения. Я умер для похвалы и упрёков даже со стороны своих братьев и друзей. С тех пор я повсеместно стремился снискать благоволение в очах Божьих».
Такому образу мыслей учит Иисус в этом отрывке — мировоззрению, которое невозможно обрести без спасительной благодати. Такое отношение проявил Авраам, отдав лучшую землю своему племяннику Лоту. Так поступил Иосиф, с любовью обнявший своих братьев, несмотря на весь ужас их поступка. Такое отношение не позволило Давиду воспользоваться подходящим случаем и убить Саула, желавшего расправиться с ним. Это же отношение побудило Елисея накормить вражескую армию ассирийцев. А Стефан с таким отношением молился за побивавших его камнями. Это отношение каждого верующего, стремящегося силой Духа Святого быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный (ст. 48).
Любите врагов ваших
Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (5:43-48)
В шестой и последней иллюстрации ложная праведность книжников и фарисеев противопоставляется истинной Божьей праведности. Иисус сравнивает их любовь с любовью Божьей. Ни в чём эгоцентричная гуманистическая религиозность не отличалась столь сильно от Божьих священных норм, как в вопросе любви. Нигде Божьи стандарты так не искажались эгоистичными книжниками и фарисеями, как в их отношении к другим людям. Нигде столь отчётливо не прослеживается отсутствие в них осознания собственной духовной нищеты, плача о грехах, кротости, жажды истинной праведности, милости, чистоты сердца, духа миротворчества — качеств, присущих гражданам Божьего Царства.
Как и в предыдущих иллюстрациях, сначала мы рассмотрим учение Ветхого Завета и его искажение в раввинских преданиях, а затем учение Иисуса Христа.
УЧЕНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Люби ближнего твоего (5:43б)
Эта фраза — единственная часть предания, взятая из Ветхого Завета. В Лев. 19:18 сказано: «Люби ближнего твоего, как самого себя». Эта заповедь часто повторяется в Новом Завете (Матф. 19:19; 22:39; Марк. 12:31; Лук. 10:27; Иак. 2:8; Рим. 13:9; Гал. 5:14). Любовь к другим, проявленная в благожелательном отношении и в добрых делах, всегда была Божьей нормой в отношениях между людьми.
Во Второзаконии израильтянам было заповедано помогать соотечественникам в возвращении владельцу потерявшегося быка, овцы, осла или любого другого животного. Если владелец не был известен, животное следовало оберегать и заботиться о нём, пока не объявится хозяин. Таким же образом следовало помогать соотечественнику, у которого животное поранилось или упало в яму (Втор. 22:1-4). Но народу Божьему было заповедано поступать точно так же и с врагами. «Если найдёшь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношей своей, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх. 23:4-5).
Как и во всей Нагорной проповеди, в этих стихах Иисус говорит не о гражданском законе, а о личной нравственности. Упоминаемый в Исх. 23 «враг» — это не солдат вражеской армии на поле брани, а личный враг, — земляк или чужеземец, — противостоящий нам тем или иным образом. У Бога никогда не было двойных стандартов праведности — Его «заповедь безмерно обширна» (Пс. 118:96). А под ближним в полном смысле этого слова подразумевается любой нуждающийся, которого мог встретить израильтянин. (Посмотрите, как ответил Господь на вопрос: «Кто мой ближний?» в Лук. 10:30-37).
Иов свидетельствовал: «Радовался ли я погибели врага моего и торжествовал ли, когда несчастье постигало его? Не позволял я устам моим грешить проклятием души его» (Иов. 31:29-30). Иов не мстил сам и не радовался, если на них вдруг обрушивалось несчастье. Другими словами, ни в действиях Иова, ни в его словах, ни в его мыслях не было вражды к врагам. Иов не просто воздерживался от причинения зла, он помогал им. «Не говорили ли люди шатра моего: „О, если бы мы от мяса его не насытились?“ Странник не ночевал на улице; двери мои я отворял прохожему» (ст. 31-32).
Иов жил во времена патриархов и, возможно, был современником Авраама. То есть он жил за сотни лет до того, как Бог дал Свой закон через Моисея. Однако и в те времена Божьи нормы праведности включали в себя милосердие, доброту, заботу о других — качества, присущие Иову, который «был… непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов. 1:1).
Давид молился: «Если я платил злом тому, кто был со мной в мире, — я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом, — то пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю жизнь мою и славу мою повергнет в прах» (Пс. 7:5-6). Давид знал, что причинять зло тому, кто плохо обошёлся с ним, такой же грех, как если бы он согрешил против друга. В другом Псалме он пишет: «Воздают мне злом за добро, сиротством душе моей. Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро моё. Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшей головой, как бы оплакивающий мать. А когда я претыкался, они радовались» (Пс. 34:12-15). Давид горевал и молился за врагов, когда они болели или терпели нужду, невзирая на то, что они платили ему «злом за добро» и радовались его трудностям.
Для Давида это были не просто слова, он действительно руководствовался духом любви. Когда Саул искал убить Давида, последнему представилась возможность расправиться с царём. Саул по нужде вошёл в пещеру близ Ен-Геди, в которой скрывался Давид со своими людьми, и, сам того не подозревая, предоставил свою жизнь на милость врага. Давид незаметно отрезал край от верхней одежды Саула, но даже это произвело на него такое впечатление, что «больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула». Люди Давида истолковали эту ситуацию как исполнение Божьего обетования: предать врагов Давида в его руки. Но Давид прекрасно понимал, что это не так. «И сказал он людям своим: „Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господнему, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень“. И удержал Давид людей своих этими словами и не дал им восстать на Саула» (1 Цар. 24:3-8). Давид не причинил вреда Саулу сам и не позволил этого другим. Убеждения Давида были глубокими и искренними. Хотя, по человеческим меркам, у Давида было предостаточно оснований ненавидеть Саула, он не стал воздавать злом за зло. Давид не питал ненависти к врагу.
Во времена царствования Давида произошёл другой случай. Родственник Саула по имени Семей бросал камни в Давида и осыпал его проклятиями. И вновь Давид не отомстил сам и не позволил этого своей свите. Семей не был помазанником Божьим, но, тем не менее, Давид не причинил ему вреда и даже не стал отвечать на оскорбления. По закону царь мог казнить Семея на месте, но преданность высшему закону удержала Давида. Вместо этого Давид кротко ответил: «Пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: „Зачем ты так делаешь?“» (2 Цар. 16:5-10). Давид даже предположил, что, возможно, Семей поносил его по повелению Бога.
В Притчах написано: «Кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Прит. 17:5). «Не говори: „Как он поступил со мной, так и я поступлю с ним“» (24:29), но «если голоден враг твой — накорми его хлебом, и если он жаждет — напои его водой» (25:21). Ветхозаветные Божьи нормы для Его народа учат относиться к врагам, как к друзьям или членам семьи.
ИСКАЖЕНИЕ ЗАКОНА В РАВВИНСКОМ ПРЕДАНИИ
Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (5:43)
Как и в пяти предыдущих иллюстрациях, Иисус повторяет традиционное раввинское учение тех дней. В данном случае, это учение о любви. Древние говорили, что любовь — друзьям, а врагам — ненависть.
В дьявольских искажениях Божьего откровения почти всегда есть доля истины для придания обману большей достоверности и привлекательности. Раввины и книжники сохранили часть Божьей истины о любви. Как уже упоминалось, «люби ближнего твоего» — не вызывающее сомнений ветхозаветное учение. «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:18).
Вопреки этому недвусмысленному откровению, раввинское предание исказило ветхозаветную заповедь, одно добавив — другое опустив.
ИСКАЖЕНИЕ ВСЛЕДСТВИЕ ОПУЩЕНИЯ
Предание опускало слова «как самого себя» — ключевую для этого стиха фразу, никак не вписывающуюся в представления гордых книжников и фарисеев. Невозможно даже представить, чтобы они заботились о других, как
о себе.
Вся заповедь в Лев. 19:18 была им, конечно же, хорошо известна. Книжники и фарисеи были главными исследователями, хранителями и толкователями закона. Переписывая или читая что-либо из Писаний, они были предельно точными. Книжник, спросивший Христа, какая из заповедей наиважнейшая, подтвердил Его ответ: «Хорошо, Учитель! Истину сказал Ты… Любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Марк. 12:32-33). В другой раз, когда Иисус спросил одного законника: «В законе что написано? Как читаешь?», тот в точности процитировал Втор. 6:5 и последнюю часть стиха из Лев. 19:18: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лук. 10:26-27).
Слова Писания они знали полностью, но в жизни применяли лишь отчасти (и так учили других). Нередко раввинское предание даже противоречило Слову Божьему. Заповедь о любви к ближним, подобно другим Божьим нормам, считавшимся слишком требовательными, была «урезана» до приемлемого уровня.
Книжники и фарисеи лучше других знали, как велико их самолюбие. Они любили, когда их почитали, прославляли и уважали (Матф. 6:2, 5, 16 и др.), и считали подобное отношение заслуженным. Фарисей, благодаривший Бога, что он «не таков, как прочие люди» (Лук. 18:11), был типичным представителем фарисейского большинства.
Более того, он был типичным представителем большинства людей всех времён. Себялюбие для человеческой природы и, к сожалению, для некоторых христиан — реально существующая, очевидная и действующая сила. Жизнь большинства людей протекает в поисках и воплощении того, что в первую очередь служит их интересам; в этом числе — безопасность, удобства, достаток, удовольствия, здоровье, личные пристрастия и т.д.
Однако установленная Богом норма имела скорее сверхъестественное, нежели естественное происхождение. И люди негодовали, так как знали, что своими силами эту заповедь им не исполнить. Кроме того, они не желали исполнять её, потому и исключили фразу «как самого себя» из Божьих норм любви.
Наряду со столь значительным сокращением, раввинская традиция сузила категорию ближнего, включив в неё лишь заслуживающих одобрения и уважения — тех, кто по большому счёту был во всём похож на них. Явных нечестивцев, вроде сборщиков налогов и прочих грешников, презирали, считая их изгоями общества, недостойными даже называться иудеями.
Сборщиками налогов были иудеи, перешедшие на сторону римлян и наживавшиеся на взимании у своих земляков непомерно высоких налогов. «Грешниками» считались преступники и блудницы, известные своей безнравственностью. О таких «грабителях, обидчиках, прелюбодеях» упоминал фарисей в храме, благодаривший Бога, что он не таков (Лук. 18:11). Одна из причин неприятия Иисуса иудейскими вождями состояла в том, что Он был готов общаться с такими нечестивцами, есть с ними и даже прощать их (Матф. 9:11).
Но даже сужения круга ближних не было достаточно. Книжники и фарисеи пренебрегали также и простолюдинами, смотря на них свысока. Они отмежевались от тех, кто уверовал во Христа, и говорили: «Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Иоан. 7:48-49). По иронии, знающие, но исказившие закон гордые и самодовольные религиозные вожди презирали простой народ (который якобы не знал закона), называя его «проклятым».
ИСКАЖЕНИЕ ВСЛЕДСТВИЕ ДОБАВЛЕНИЯ
Раввинское предание также исказило ветхозаветное учение о любви, прибавив к заповеди: «Ненавидь врага твоего». Их добавление было более серьёзным искажением смысла, чем опущение части фразы. Но в свете их всепоглощающего самолюбия оно было вполне логичным.
Излишне говорить, что язычников вообще не считали ближними. В одном древнем фарисейском источнике написано: «Если какой-то иудей видит язычника, тонущего в море, он может не заботиться о его спасении, ибо написано: „Не восставай на жизнь ближнего твоего“, — однако язычник не ближний иудею». Поэтому неудивительно, что римляне обвиняли иудеев в человеконенавистничестве.
Одно объяснение, вероятно часто приводимое иудеями как оправдание их ненависти к язычникам, основано на Божьем повелении предкам, руководимым Иисусом Навиным, изгнать хананеев, мадианитян, моавитян, аммонитян и другие языческие племена с Земли Обетованной во время её завоевания (И. Нав. 3:10; ср. Исх. 32:2; Втор. 7:1 и др.). Однако населявшие тогда Палестину народы были одними из самых развращённых, скверных и растлившихся народов в истории человечества. Они отличались вопиющей безнравственностью, жестокостью и идолопоклонством, принося языческим божествам человеческие жертвы, а иногда и собственных детей заживо предавая огню. Они были, как раковая опухоль, которую необходимо было вырезать для предотвращения духовного и морального разложения Божьего народа.
«Войны Израиля, — пишет Дитрих Бонхёффер, — были единственными „священными“ войнами, которые были в мире. Они были войнами Бога против мира идолов. Иисус не осуждает эту вражду, иначе Ему пришлось бы осудить всю историю Бога и Его народа. Более того, Иисус подтверждает Ветхий Завет» («Следуя Христу», [Slavic Gospel Press, 1992], стр. 104).
Суровое истребление Израилем указанных народов связано только с тем, что Израиль был орудием Божьего суда. Народ Божий никогда не должен был платить злом за зло, жестокостью за жестокость, ненавистью за ненависть. Пренебрежительное и ненавистническое отношение к язычникам, даже к безнравственным, — вымысел гордых, самоправедных еретиков-иудеев. Это никак не соответствует Слову Божьему.
Несомненно, раввинское предание пыталось оправдать ненависть к врагам на основании Псалмов возмездия. Давид писал: «Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их — западнёй; да помрачатся глаза их, чтобы им не видеть, и чресла их расслабь навсегда; излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обнимет их» (Пс. 68:23-25).
Эти слова — не выражение вендетты, личной мести Давида, а желание Божьей святости и справедливости, карающей тех, кто презирает Его славное имя и преследует Его народ. Причина проклятий Давида излагается в 9-м стихе того же Псалма: «Ибо ревность по дому Твоему снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня». Давид негодовал из-за богопротивных поступков. Когда Иисус очистил иерусалимский храм, «ученики Его вспомнили» слова Давида «Ревность по дому Твоему снедает Меня» (Иоан. 2:17). Негодование Христа и Давида было равно праведным.
Когда сын Давида, Авессалом, организовал в стране вооружённый переворот, Давид молился: «Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! Ибо Ты поражаешь в щеку всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых» (Пс. 3:8; см. также ст. 1). Давид нежно любил сына и горько плакал, узнав о его смерти (2 Цар. 18:33). Но он знал, что его сын поступал неправедно и был врагом народа Божьего и помазанного Им царя. По сути, Авессалом заслужил поражение, и об этом молился его отец.
Такие же противоречивые чувства испытывал Апостол Иоанн, когда «взял… книжку из руки ангела, и съел её». «И она в устах моих была сладка, как мёд, — говорит Иоанн, — когда же съел её, то горько стало во чреве моём» (Откр. 10:10). Он радовался грядущей победе Господа над Своими врагами. Но ему было горько за миллионы людей, которые погибнут, не обратившись к Богу.
Одно дело защищать честь и славу Бога, желая поражения порочащих Его врагов, и совсем другое — ненавидеть людей как личных врагов. Мы должны относиться с любовью даже к самым яростным безбожникам или еретикам и молиться об их обращении к Богу и спасении. Но, несмотря на это, мы молимся, чтобы Господь судил необратившихся к Нему грешников и удалил их, чтобы приготовить путь Своему Сыну Христу, праведному Правителю вселенной.
Мы должны иметь Божье соотношение любви и справедливости. Бог любил Адама, но проклял его. Бог любил Каина и, тем не менее, наказал его. Бог любил Содом и Гоморру, и всё же они были сожжены. Бог любил Израиль, однако допустил его завоевание и плен и на время отверг его.
Книжники и фарисеи не имели этого. Они не любили справедливость, в их сердцах властвовала мстительность. Они не питали любви к врагам, потому что любили только себя. После того как Давид воскликнул: «Полной ненавистью ненавижу их: враги они мне», он молился: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце моё; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138:22-24).
В противоположность этому, книжники и фарисеи ничего не знали ни о праведном негодовании, ни о праведной любви. Они негодовали только из личной ненависти и уважали только себя.
УЧЕНИЕ ХРИСТА
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (5:44-48)
В последующих пяти утверждениях Христос провозглашает ту любовь, которую Бог всегда требовал от Своего народа и которая должна отличать каждого, кто называется именем Господа.
ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ
А Я говорю вам: любите врагов ваших (5:44а)
В этом отрывке содержится самое ясное учение Писания о смысле любви. Любовь, заповеданная Богом Своему народу, настолько велика, что обнимает даже врагов.
Уильям Хендриксен пишет:
Со всех сторон Его окружали стены и ограды. Но Он ради того и пришёл, чтобы разрушить эти преграды и чтобы чистая, тёплая, божественная, бесконечная любовь могла изливаться с небес через необъятную душу Христа в сердца людей. Его любовь перешла все границы: расовые, национальные, партийные, возрастные, половые…
Когда Иисус сказал: «А Я говорю вам: любите врагов ваших», Он, должно быть, поразил слушателей, ибо говорил о чём-то таком, что никогда прежде не высказывалось в столь лаконичной, категоричной и убедительной форме (The Gospel of Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 313).
Книжники и фарисеи были гордыми, лицеприятными, несправедливыми, недоброжелательными, злобными и мстительными людьми, выдававшими себя за духовных вождей Израиля и хранителей Божьего закона. Заповедь Христа «любите врагов ваших» наверняка казалась им в высшей степени наивной и безрассудной. Они считали, что не только могут, но и обязаны ненавидеть врагов. Не питать ненависти к тем, кто явно её заслуживал, в их глазах было нарушением праведности.
Иисус противопоставляет Божий стандарт извращённым меркам еретической традиции иудеев, усиливая его эмфатическим «Я». В греческом языке местоимённые подлежащие обычно опускались, так как их функцию выполняли местоимённые глагольные суффиксы. Глагол лего сам по себе уже подразумевал «Я говорю», так что если бы Христос хотел просто сообщить о чём-то, в отдельном местоимении «Я» не было бы необходимости.
Но, как и во всех предыдущих примерах проповеди (ст. 22, 28, 32, 34, 39), эмфатическая форма (эго… лего) имеет не только грамматическое, но и богословское значение. Ставя Своё учение выше предания, Иисус уравнивал Своё слово с Писанием, и Его слушатели это хорошо понимали. Иисус подчёркивал не только то, что было сказано, но и Кем оно было сказано. Не только учение было эталоном истины, но Он Сам был эталоном Истины. Иисус говорил: «Умудрённые книжники и раввины учат вас любить только тех, кто вам по душе, и ненавидеть врагов. А Я Своей властью утверждаю, что они — лжеучителя, исказившие Божье откровение. Божественная истина, которую Я говорю вам, гласит: „Любите врагов ваших“».
Как мы уже отметили, ветхозаветное понимание «ближнего» включало даже личных врагов. Эту истину Иисус излагает в притче о Добром самарянине. Суть этой притчи заключалась не в ответе на вопрос законника: «А кто мой ближний?», хотя ответ был дан. В ней Иисус раскрывает нам Божье требование быть ближними всякому нуждающемуся в нашей помощи (Лук. 10:29, 36-37).
В основание своей любви люди склонны закладывать желательность какого-либо объекта. Мы любим привлекательных людей, увлекательный досуг, радующие глаз дома и машины и т.д. Но истинная любовь познаётся в беде. Такую любовь проявил Добрый самарянин, поступившись собственными удобствами, безопасностью и средствами ради помощи попавшему в беду.
В греческом языке слово «любовь» передаётся четырьмя различными терминами. Филиа — это братская любовь или любовь друзей; сторге — любовь к семье; эрос — вожделенная, романтическая, плотская любовь. Но любовь, о которой говорит здесь Иисус и о которой больше всего говорится в Новом Завете, это агапе — любовь, стремящаяся к наивысшему благополучию другого и действующая в этом направлении.
Любовь «агапе» может быть эмоциональной, но она должна быть действенной. В прекрасном по форме и убедительном по содержанию трактате Апостола Павла о любви в 13-й главе 1-го Послания к Коринфянам все пятнадцать отличительных качеств любви употреблены в глагольной форме. Понятно, что любовь включает в себя душевное расположение, поскольку, как и все формы праведности, она зарождается в сердце. Однако её лучшей характеристикой и доказательством служат дела.
Прежде всего, любовь агапе — это сущность Бога. Именно любовь такого свойства Он проявляет и дарит (1 Иоан. 4:7-10). «Любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам… [И] Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим. 5:5, 8). Мы можем любить только благодаря Его любви, и «если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас» (1 Иоан. 4:11-12).
Иисус, умыв ноги ученикам и показав этим пример кротости и жертвенной любви, сказал им: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Иоан. 13:34). Ученики ничего не предпринимали, чтобы пробудить во Христе любовь. Они были эгоцентричны, сварливы, ревнивы, а иногда даже спорили с Тем, Кого называли Богом, Спасителем и Господом. Однако всё, что Иисус говорил и делал, — всё без исключения было им во благо. И такой любовью Он заповедал любить Его и друг друга. Такой любовью Он заповедует Своим последователям любить даже врагов.
Толкователь Р. К. Г. Ленски пишет:
[Любовь] видит всю ненависть и злость врага, ощущает его колкости и удары и может даже что-то предпринять для их отражения. Но любящее сердце переполняет одно желание и одна цель: избавить своего врага от ненависти, освободить его от греха, а значит, спасти его душу. Простая привязанность зачастую слепа, но даже она считает, что находит нечто привлекательное в том, к кому испытывает влечение. Любовь, которая на порядок выше, может не видеть ничего привлекательного… её внутренний мотив — счастье и высшее благо другого… Мне не может нравиться низкий, подлый преступник, ограбивший меня и угрожавший моей жизни. Мне не может нравиться неискренний, лживый клеветник, возможно, не раз очернявший моё имя. Но по благодати Иисуса Христа, даже видя в них плохое, я могу любить их, желать им только добра и трудиться для достижения этого. И, что важнее всего, я могу помочь им обратиться от их злых путей (The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1964], p. 247).
Вопрос заключается не в том, кого любить, потому что мы должны любить всех, а в том, как любить с наибольшей пользой для ближнего. Проявлять любовь нужно не только чувствами, но и служением. Божья любовь объемлет весь мир (Иоан. 3:16), Он возлюбил нас, когда мы были ещё грешниками и Его врагами (Рим. 5:8-10). Нежелающие верить в Бога — Его враги, но Он не враг им. Поэтому и мы не должны быть недругами по отношению к тем, кто относится враждебно к нам. Может быть, они видят в нас врагов, однако мы должны считать их своими ближними.
В 1567 году испанский король Филипп II назначил герцога Альбу правителем нижних земель империи. Герцог Альба был непримиримым врагом начавшейся протестантской Реформации. Его правление называют «режимом террора», а его Совет — «кровавым», поскольку он приказал казнить тысячи протестантов. Как-то одному из приговорённых к казни за веру удалось спастись. Была холодная зима, и преследуемый солдатом мужчина побежал к озеру, покрытому тонким льдом. Благополучно перебравшись на другую сторону, он вдруг услышал крик о помощи. Лёд не выдержал солдата, и тот стал тонуть. Рискуя быть схваченным, подвергнутым пыткам и казнённым, рискуя провалиться под лёд, беглец вернулся и спас врага, ибо им двигала Христова любовь. Верный своему Господу он не мог поступить иначе (Elon Foster, New Cyclopedia of Prose Illustrations: Second Series [New York: T. Y. Crowell, 1877], p. 296).
Шотландского реформатора Джорджа Вишарта, современника и друга Джона Нокса, приговорили к смерти, как еретика. Поскольку палач знал о бескорыстном служении Вишарта сотням умиравших от эпидемии, он никак не решался привести приговор в исполнение. Видя его угрызения совести, Джордж Вишарт подошёл к палачу и, поцеловав его в щеку, сказал: «Я прощаю тебя, мой возлюбленный. Делай свою работу» (Джон Фокс, «Книга мучеников», под редакцией Гарольда Чедвика [Санкт-Петербург: «Руфь», 2003], стр. 117).
Разумеется, «враги» не всегда угрожают нашей жизни. Зачастую это просто недоброжелательные, раздражительные, поверхностные в суждениях, самоправедные, язвительные или просто не разделяющие наших взглядов люди. Независимо от того, какие у нас складываются отношения с людьми, Бог желает, чтобы мы проявляли любовь. Будь то конфликтная ситуация с супругом, детьми или родителями, нашими друзьями или членами поместной церкви, нечестным конкурентом по бизнесу или недоброжелательным соседом, политическим или общественным противником, мы должны молиться о них и относиться к ним с любовью.
МОЛИТЕСЬ ЗА ГОНИТЕЛЕЙ
и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (5:44б)
Все люди живут с некоторым ощущением греховности и чувством вины. Вина порождает страх, который, в конечном счёте, является страхом перед смертью и перед загробной жизнью. Люди придумали всевозможные верования, обряды и обычаи, якобы способные освободить их от чувства вины и страха перед судом. Некоторые пытаются преодолеть эти ощущения, отрицая либо вину, либо существование Бога, перед Которым они будут отвечать за свои грехи.
На протяжении истории самые сильные гонения происходили на религиозной почве. Они направлялись против народа Божьего, потому что божественные нормы, проявляющиеся в верующих, осуждают нечестие и порочность ложных религий. Слово Божье обличает людей в самом чувствительном и уязвимом вопросе — самооправдании, будь то оправдание религиозное, философское или даже атеистическое.
Поскольку гонения — столь обычная реакция мира на Божью истину, Господь уверяет: гнали Его, будут гнать и нас (Иоан. 15:20). Следовательно, заповедь молиться за гонителей будет исполнять каждый верный христианин. Эта заповедь не только для тех, кто живёт в языческих или атеистических странах, где христианство запрещено или ограничено в правах.
Иисус учил, что каждый ученик, о вере которого становится известно, заплатит за это, и мы должны молиться о тех, кто взыскивает с нас эту плату. Сперджен говорил: «Молитва — это предвестник милосердия». Вероятно, именно по этой причине Иисус упоминает в данном отрывке о молитве. Любить своих врагов не свойственно человеку, и порой это нелегко даже детям Божьим, согретым Его любовью. Лучший способ достичь правильного отношения, то есть любви-агапе, к гонителям — это молиться о них Господу. Мы можем испытывать на себе их злобу и несправедливость, презрение и ненависть. И как же нам любить их такими? Но любить их надо потому, что они — грешники, утратившие образ Божий и нуждающиеся в Его прощении и милости. До уверования мы были точно такими же и так же нуждались в прощении и милости Господа. Мы должны молиться, чтобы они, как и мы, искали Его прощения и милости.
Нашими гонителями могут оказаться не только неверующие. Христиане тоже могут создавать массу неприятностей друг другу. И первый шаг к восстановлению отношений — всё та же молитва. Кто бы и как бы нас ни гнал, мы должны рассказать всё в молитве Богу. Молитва за других может стать началом соединения сердца просителя с Божьим.
Иоанн Златоуст говорил, что молитва есть высшая степень самообладания, и мы тогда ближе всего подходим к Божьим нормам, когда молимся о гонителях. Пастор Дитрих Бонхёффер, пострадавший и, в конечном счете, казнённый в нацистской Германии, писал об учении Христа, изложенном в Матф. 5:44: «Это вообще запредельно. Молясь, мы ступаем навстречу врагу, переходим на его сторону… вступаемся за него перед Богом» («Следуя Христу», [Slavic Gospel Press, 1992], стр. 106).
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО УСЫНОВЛЕНИЯ
да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (5:45)
Любовь к врагам и молитва за гонителей свидетельствует о том, что мы — сыны Отца нашего Небесного. Временная форма аорист глагола генесте (да будете) указывает на нечто установленное отныне и навеки. Сам Бог есть любовь. И наша любовь — самое веское доказательство Божественного усыновления. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Иоан. 4:16). Более того, «кто говорит: „Я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (ст. 20).
Проявление любви, которой нас возлюбил Господь, не сделает нас сынами Отца, но оно служит доказательством того, что мы уже Его дети. Если жизнь человека отражает Божью природу, это свидетельствует, что через рождение свыше эта жизнь наделена Его естеством.
Одно из самых распространённых обвинений, дискредитирующих христианство, заключается в том, что христиане не живут в соответствии с принципами, которые исповедуют. И несмотря на то, что представление мира о Евангелии ограничено и нередко искажено, люди знают достаточно об учении и жизни Христа, чтобы сделать вывод, что большинство людей, носящих Его имя, не соблюдают Его заповедей и не живут так, как жил Он.
Даже человек, никогда не слышавший о Христе или учении Нового Завета, видит существование духовной силы в том, кто любит других и заботится даже о врагах — просто потому, что такое отношение совершенно нетипично для человеческой природы. Жизнь христианина, проявляющего самозабвенную любовь, доказывает его усыновление Небесным Отцом. Этим подчёркивается, что источник этой любви — Небесное Царство, где пребывает Господь.
Дети Божьи должны проявлять беспристрастную любовь и заботу так, как её проявляет Бог. А Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Эти благословения изливаются, невзирая на заслуги или достоинства — иначе они никому бы не достались. Господь посылает их всем и каждому по Своей щедрости, которую богословы обычно называют общей благодатью. Его Божественная любовь и промысел тем или иным образом одаривают благодатью каждого, даже тех, кто восстаёт против Бога или отрицает Его.
В одной старой раввинской притче рассказывается о гибели египтян в Красном море. После того как египтяне утонули, ангелы начали ликовать. Но Господь воздел руки и с упрёком молвил: «Творение рук Моих тонет в море, а вы поёте передо Мной!» (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 192).
«Очи всех уповают на Тебя, и Ты даёшь им пищу их в своё время, — восклицает псалмопевец. — Открываешь руку Твою и насыщаешь всё живущее по благоволению» (Пс. 144:15-16). Ни в одной области — физической или духовной, интеллектуальной, эмоциональной или моральной — нет того, чего бы мы не получили из руки Божьей. Если Господь щедр ко всем, то и Его дети должны быть не менее щедрыми.
ПРЕВОСХОДСТВО НАД НЕВЕРУЮЩИМИ
Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (5:46-47)
Если книжники и фарисеи и были в чём-то единодушны, так это во мнении, что они намного лучше других. Но Иисус обличает их слепое лицемерие, показывая, что такая любовь ничем не отличается от обыкновенного самолюбия мытарей и язычников, — хотя книжники и фарисеи считали своё превосходство неопровержимым.
По всей вероятности, таких сокрушительных и обидных слов книжники и фарисеи ещё никогда не слышали. Они были вне себя от гнева. Мытари считались изменниками и вымогателями и чуть ли не по определению слыли бесчестными, бессердечными и неверными. Большинство иудеев считало, что язычникам не стоит рассчитывать на Божью милость, что Бог сокрушит их как Своих врагов и врагов тех, кто считал себя Его народом.
Тем не менее Иисус сказал, что любовь книжников и фарисеев ничем не лучше любви тех, кого они ненавидели более всего. «Вы любите любящих вас, и ту же самую любовь проявляют мытари и язычники, — утверждал Христос. — Ваша праведность ничем не лучше их».
Качество любви граждан Божьего Царства, как и любой другой аспект праведности, должно быть значительно выше мирских стандартов. Христиане должны отличаться на работе как самые честные и тактичные. Среди соседей они должны быть известны как внимательные и отзывчивые люди. Христиане должны быть заметны всюду, где бы они ни были, ибо проявляемая в них любовь дарована Богом. Христос уже сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Дж. Освальд Зандерс отмечает: «Господь ожидает от Своих учеников такого поведения, которое может быть истолковано только сверхъестественным происхождением».
УПОДОБЛЕНИЕ НЕБЕСНОМУ ОТЦУ
Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (5:48)
В этих словах сокрыта полнота учения Христа, изложенного в Нагорной проповеди и, конечно же, во всём Писании. Наиважнейшая цель спасения, задача Евангелия и величайшее желание Бога состоит в том, чтобы все люди уподобились Ему.
Слово телейос (совершенны) обычно означает достижение намеченной цели или завершение, и часто переводится как «зрелый» (1 Кор. 2:6; 14:20; Ефес. 4:13; и др.). Однако в этом стихе его значение явно относится к совершенству, поскольку Отец Небесный — образец совершенства. «Сыны Отца» (ст. 45) должны быть совершенны, как совершенен Отец их Небесный. Такое совершенство абсолютно.
Достичь его человеческими силами совершенно невозможно. Тем, кто недоумевает, почему Иисус требует невозможного, Он позднее говорит: «Людям это невозможно, Богу же всё возможно» (Матф. 19:26). Если Бог чего-то требует, Он же даёт и силы это исполнить. Человеческая праведность легко достижима, но она настолько несовершенна, что попросту бесполезна. Божья праведность недосягаема, потому что она совершенна. Но для верующих в Иисуса Христа невозможное становится возможным, ибо Он даёт им Свою праведность.
Таким образом, в этих иллюстрациях, как и во всей проповеди, Господь подводит слушателей к постоянному ощущению духовной несостоятельности — естественному следствию Заповедей блаженства, помогающему осознать нужду в Спасителе, Который Один может дать силы для исполнения Божьих норм совершенства.
6
Нелицемерное даяние
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (6:1-4)
Раздел Матф. 5:21-48 посвящён объяснению закона Моисея, то есть вопросам веры, а в 6:1-18 Иисус обращается к исполнению закона, то есть к поступкам людей. В первом отрывке подчёркивается нравственный аспект праведности на примерах убийства, прелюбодеяния, развода, клятвы, мести и любви. А во втором речь идёт о внешних, формальных проявлениях праведности на примере трёх видов религиозной деятельности: пожертвований, то есть нашего отношения к ближним (ст. 2-4); молитвы, то есть отношения к Богу (ст. 5-15); и поста — отношения к себе самим (ст. 16-18).
ОПАСНОСТЬ ЛЖЕПРАВЕДНОСТИ
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного (6:1)
Этот стих открывает тему о формах религиозной праведности, и он применим ко всем трём примерам в 6:2-18.
Рассказывают об одном восточном «святом» аскете, который всегда сидел на углу самой людной улицы города и в знак смирения посыпал голову пеплом. Когда проходившие мимо туристы спрашивали у аскета разрешения сфотографировать его, «святой» поправлял пепел так, чтобы создать хороший вид, достойно отображающий его нужду и смирение.
Часто религиозные действия становятся ни чем иным, как стремлением поправить на голове религиозный «пепел», чтобы поразить мир своим глубоким посвящением и смирением. Но проблема в том, что подобное смирение, конечно же, поддельное, и отражает посвящение не Богу, а себе. Такая религия — не более чем притворство, игра, в которой книжники и фарисеи дней Христа достигли большого мастерства. Обличая их, Иисус не скупился на самые резкие слова осуждения, потому что их религия была большей частью спектаклем, насмешкой над истинным путём к Богу, который Он открыл Своему народу.
Но книжники и фарисеи были не первыми и не последними лицемерами. Лицемеры существуют в мире со времён грехопадения. Они упоминаются в Писании от Бытия до Откровения. Первым лицемером был Каин, принесший в жертву неугодное Богу. А когда его лицемерие раскрылось, он в негодовании убил своего брата Авеля (Быт. 4:5-8). Авессалом лицемерно клялся в верности своему отцу, царю Давиду, тогда как сам в это время готовил заговор против него (2 Цар. 15:7-10).
Возглавляет плеяду лицемеров Иуда Искариот, который поцелуем предал Господа Иисуса. Анания и Сапфира лицемерно заявили, что отдали церкви всю выручку с продажи земли, и поплатились жизнью за то, что солгали Святому Духу (Деян. 5:1-10).
Лицемерие присутствует в язычестве, иудаизме и в христианстве. Лицемеры были в первоапостольской Церкви, в средневековой и в Церкви времён Реформации. Есть они в церквах и сейчас, а Павел предупреждает, что лицемеры не исчезнут до самого последнего времени. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжецов, сожжённых в совести своей» (1 Тим. 4:1-2). Лицемерие, как болезнь, неизменно присутствует в греховной натуре падшего человека. Гонения на Церковь уменьшают количество лицемеров среди её членов, но даже они не могут полностью искоренить данную проблему.
В Писании отношение к лицемерам очень суровое. Через пророка Амоса Бог сказал: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:21-24). Все перечисленные религиозные обряды были установлены Богом; но так как исполнялись они неискренне и не подтверждались праведной жизнью, то Богу они были неугодны. Жертвы, всесожжения и песни служили не для славы Божьей, а для прославления и возвеличивания самих людей.
После идолопоклонства, религиозное лицемерие стало самым большим грехом как в Иудее, так и в Израиле. Евреи были завоёваны и попали в рабство в значительной степени потому, что истинное поклонение Богу превратили в жалкую насмешку. Господь через Исаию говорит об этом так: «К чему Мне множество жертв ваших?.. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис. 1:11). Далее Господь заявил, что не одобряет тщетные дары, что Ему отвратительно воскурение фимиама, и что Он не может терпеть новомесячия, субботы и праздничные собрания, и лицемерные молитвы (ст. 13-15). Богу нужны чистота и праведность, а не пустые обряды. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как шерсть убелю» (ст. 16-18).
Похожие призывы к искренней праведности вместо поверхностного ритуала есть и у других пророков (Иер. 11:19-20; Ам. 4:4-5; Мих. 6:6-8 и др.), а также в книге Иова (8:13; 15:34; 36:13).
В одной из басен Эзопа рассказывается о волке, который, желая добыть себе на ужин овцу, переоделся в овечью шкуру и таким образом проник в стадо. И в то время как волк дожидался, пока овцы уснут, пастух решил полакомиться бараниной. В темноте он выбрал самую большую, самую жирную овцу, но, убив животное, обнаружил, что это был волк. То, что пастух сделал с волком в овечьей шкуре случайно, Бог делает намеренно. Господь осуждает лицемерие.
Обращаясь к фарисеям и книжникам, Иисус сказал: «Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: „Люди эти чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“» (Марк. 7:6-7).
Сущность лицемерия Иисус объяснял метафорически: Он сравнивал этот грех с закваской (Лук. 12:1), окрашенными гробами (Матф. 23:27), скрытыми гробами (Лук. 11:44), плевелами в пшенице (Матф. 13:25), волками в овечьей одежде (Матф. 7:15).
В новозаветные времена существовала профессия — плакальщик (плакальщица). Этих людей приглашали на похороны и другие траурные мероприятия, где они громко рыдали по покойному и рвали на себе одежды (см. Матф. 9:23). Некоторые плакальщики старались аккуратно, по шву разрывать своё платье, чтобы легче было сшить его снова. И профессиональные плакальщики, и те, кто их нанимал, лицемерили, потому что выставлять напоказ своё горе таким образом — это притворство.
Глагол просехо («смотрите») означает «пристально следить за чем-либо, проявлять крайнюю осторожность, быть особенно бдительным». Иисус предупреждает книжников, фарисеев и других лицемеров, чтобы они остерегались хвалиться религиозной деятельностью, которая была для них предметом гордости и источником уверенности в себе. Вскоре Он опять покажет, насколько бессмысленны, бесполезны и неприемлемы в глазах Бога такие ритуалы.
Слово теаомай («видели») имеет тот же корень, что и слово «театр», то есть имеется в виду спектакль, разыгранный для зрителей. Иисус предупреждает об опасности такой формы милостыни (дикайосуне, актов религиозного посвящения вообще), когда в основе лежит желание произвести впечатление на людей. Подобная религия — лишь спектакль; не настоящая жизнь, а сплошное притворство. Актёры не показывают свою истинную сущность, своё сердце, а работают на публику, стараясь произвести должное впечатление на зрителей.
Такие религиозные действия являют собой театральную праведность, основное назначение которой — не служение, а представление; прославление не Бога, а людей. Цель в этом — угодить не Богу, а людям, и все действия — не настоящая жизнь, а спектакль. Иисус уверяет, что такого рода праведность не приблизит нас к Царству Божьему (Матф. 5:20).
Конечно, ложная праведность тоже вознаграждается. Её награда — признание и аплодисменты других лицемеров и неискушённых в подобных делах людей. Но этим почести ограничиваются, потому что, обращаясь к лицемерным «праведникам», Иисус говорит: «Не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Бог не вознаграждает человекоугодников (ср. Матф. 5:16), потому что они крадут славу, по праву принадлежащую Ему. Следует заметить, что словосочетание «Отец ваш» используется в том же значении, что и в 5:16, то есть со ссылкой на ветхозаветное представление о Боге как об Отце Израиля (Ис. 63:16), а не на новозаветное понимание отцовства через личное спасение (см. Матф. 6:9).
Бог назван Небесным Отцом для того, чтобы подчеркнуть контраст между вечной наградой от Бога и временной, поверхностной похвалой, которую получают лицемеры от других людей.
ЛИЦЕМЕРНОЕ ДАЯНИЕ И НАГРАДА ЗА НЕГО
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (6:2)
Словом хупокритес, переведённым как «лицемер», первоначально называли в Древней Греции актёров, которые надевали маски, преувеличенно и вычурно изображавшие исполняемую роль. По понятным причинам, этот термин стал использоваться по отношению к человеку, пытающемуся представить себя таким, каким он не является.
Жан Кальвин считал, что во всех добродетелях следует опасаться лицемерия, ибо нет столь похвального дела, которое не мог бы омрачить грех лицемерия (A Harmony of the Evangelists Matthew, Mark, and Luke. vol. 1 [Grand Rapids: Baker, 1979], pp. 308-309).
Сатана активно пользуется лицемерием как одним из самых эффективных средств в борьбе против святых. Поэтому лицемерие — большая опасность для Церкви, и обычно этот грех проявляется в одной из двух форм. Первая — неверующие, притворяющиеся христианами. Вторая — истинные верующие, живущие в грехе, но разыгрывающие из себя духовных людей. Слова Иисуса применимы к обеим группам.
Блаженный Августин писал: «Страсть к похвале — смертельный яд в чаше истинного благочестия. Другие грехи проявляют себя в худых поступках, а этот — в добрых, за которыми кроется ещё худшее зло». Лицемерие опасно, потому что оно так обманчиво. Лицемерие пользуется добром для злых целей. «Лицемерием, — продолжает Августин, — порок расплачивается с добродетелью».
Слово елеемосуне («милостыня») буквально означало любые проявления милости и сострадания, но со временем оно стало означать в первую очередь материальные пожертвования, благотворительность.
Иисус начинает Своё наставление о милостыне не со слова «если», а со слова «когда», давая понять, что Он ожидает от нас проявления милосердия. Творить милостыню — это не просто сострадать бедным и жалеть их, но действительно давать, жертвовать. Творить милостыню обязан каждый верующий, но делать это необходимо искренне.
Бог всегда радовался проявлениям милости и щедрости. «Если брат твой обеднеет и придёт в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, чтобы он жил с тобой» (Лев. 25:35). Когда израильтянин отпускал раба на свободу, ему повелевалось: «Не отпусти его с пустыми руками, но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего: дай ему, чем благословил тебя Господь, Бог твой» (Втор. 15:13-14). Бог постоянно напоминал Своему народу в Псалмах, Притчах и пророческих книгах о том, что они не должны забывать бедных, причём не только евреев, но и язычников, чужестранцев.
У Иисуса с учениками был собственный денежный ящик, из которого они жертвовали бедным (Иоан. 13:29). Таким образом, очевидно, что лишь милостыня, творимая с неискренним сердцем, есть зло. Книжники и фарисеи творили милостыню, чтобы снискать похвалу себе, а не послужить ближнему и прославить Бога.
В раввинских преданиях практика пожертвований была доведена до абсурда. В иудейских апокрифических книгах читаем следующее: «Лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Товит 12:8б-9); «Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи» (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 3:30). Естественно, многие иудеи верили, что богатому спастись гораздо легче, потому что, давая деньги бедным, он может купить себе путь на небо. Тот же механистический, небиблейский принцип присутствует в традиционной римско-католической догматике. Папа римский Лев Великий заявил: «Молитвой мы угождаем Богу, постом усмиряем плотские похоти, а милостыней искупаем грехи».
Но как сострадание без материальной помощи ничего не даёт нуждающемуся, так и материальная помощь не имеет никакой духовной ценности, если не исходит от сердца. И уж, конечно, никакая благотворительность, никакие добрые дела не могут искупить грех.
Исторические факты и археологические находки не подтверждают, что иудеи буквальным образом трубили или играли на других музыкальных инструментах, чтобы возвестить о принесённых дарах. Иисус метафорически объясняет, как богатые лицемеры, причём не только фарисеи и книжники, привлекали к себе внимание в синагогах и на улицах, когда творили милостыню.
Наградой, которой они желали, были признание и похвала, чтобы прославляли их люди, и они, действительно, получали награду свою. Фразой «получают награду свою» обычно завершались коммерческие сделки, то есть смысл здесь в том, что товар оплачен и чек выписан. Никто никому больше не должен. Те, кто творит милостыню, чтобы своей щедростью и духовностью произвести впечатление на окружающих, не получат больше никакой награды, тем более от Бога. Господь им ничего не должен. Если мы жертвуем, чтобы приобрести славу у людей, нашей единственной наградой будет то, что могут дать люди. Если мы ожидаем благословений от человека, мы не получим их от Бога.
Есть и другие, менее заметные способы, к которым прибегают люди, чтобы трубить о своих добрых делах. Каждый раз, когда мы делаем явным для окружающих то, что легко можно было бы держать в тайне, мы поступаем как лицемеры, а не как дети Божьи.
Как-то ко мне в кабинет зашёл человек, впервые посетивший наше воскресное служение, и сказал, что хотел бы регулярно ходить в нашу церковь. Затем он вручил мне чек на большую сумму и пообещал давать столько же каждую неделю. В ответ я попросил не отдавать чеки мне лично, а жертвовать анонимно, как это делают все члены церкви. Если он и действительно собирался жертвовать щедро каждое воскресенье, не стоило объявлять об этом мне или кому-либо ещё. Гораздо лучше просто опустить чек в тарелку с пожертвованиями во время служения.
Конечно же, притворство не всегда проявляет себя явно. Зная, что выставлять щедрость напоказ неправильно и что другие христиане, скорее всего, не похвалят нас за это, мы иногда пытаемся сделать так, чтобы наше доброе дело заметили «случайно». Но если мы просто хотим, чтобы люди увидели наши благодеяния, даже ничего не делая для того, чтобы привлечь их внимание, мы всё равно лицемерим, потому что в действительности желаем, чтобы прославляли нас люди. То есть мы трубим, или лицемерим, в сердце, а именно сердечные намерения судит Бог. Источник лицемерной праведности, как и праведности истинной — человеческое сердце.
К сожалению, многие христианские организации используют нехристианские методы, чтобы найти финансовую поддержку для своего служения. Сертификаты в рамках, публикация имён самых щедрых спонсоров и другие формы выражения признательности ради привлечения средств способствуют процветанию лицемерия, прикрытого именем Христа. Играть на неправильных мотивах — такой же грех, как и иметь неправильные мотивы. «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Матф. 18:7).
ИСТИННАЯ ЖЕРТВА И НАГРАДА ЗА НЕЁ
У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (6:3-4)
Выражение «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» — это, возможно, пословица, означавшая спонтанное действие, без намерения огласки. Правая рука считалась главной, и в течение рабочего дня правой рукой производилось много движений, в которых левая не участвовала. Оказание помощи нуждающемуся должно быть естественным для христианина занятием, и давать милостыню надо просто, непосредственно и как можно менее заметно.
Жертва, приносящая удовлетворение, жертва, которую благословляет Бог, — это жертва, о которой дающий быстро забывает. Такая милостыня творится в любви, в ответ на нужду, и, когда помощь оказана, благотворитель возвращается к своим обязанностям, не ожидая благодарности или признательности. Даже наша левая рука не должна знать о сделанном, не говоря уже об окружающих. Благодарность или неблагодарность человека, которому мы помогаем, — это не наше дело. Если этот человек не испытывает благодарности, мы должны жалеть его, а не себя.
Говорят, что в отдалённом углу иерусалимского храма было особое место, куда скромные, смиренные иудеи могли незаметно прийти и оставить свои дары. Неподалёку была также комната, где бедные евреи, стыдящиеся своей нужды, могли в тайне от окружающих взять то, что им было нужно. Это место называлось Комнатой Молчания. Люди, которые хотели помочь, оставляли там деньги для нуждающихся, и никто не знал друг друга (ср. Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 185, 204; Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. 2 [Grand Rapids: Eerdmans, 1972], p. 387; и Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus [Philadelphia: Fortress, 1969], p. 133).
Текст Матф. 6:3 часто воспринимают как призыв хранить все добрые дела в тайне. Но истинную праведность нельзя полностью скрыть, да и не нужно. «Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!» (Пс. 105:3). Исаия писал: «Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего» (Ис. 58:2). Иоанн говорит нам: «Если вы знаете, что Он Праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рождён от Него» (1 Иоан. 2:29).
Выше, в Нагорной проповеди, Иисус особо повелел верующим: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5:16). Вопрос не в том, видимы наши добрые дела окружающим или нет, а в том, какую цель они преследуют. Когда они совершаются так, чтобы слава и внимание принадлежали нашему Небесному Отцу, а не нам, это угодно Богу. Но если их цель — снискать похвалу людей (6:1), то такая благотворительность — самоправедность и лицемерие, которое Бог отвергает. Разница — в цели и мотивах. Если мы творим милостыню от чистого сердца, преследуя правильные цели, то мы не сделаем ошибок.
Многие считают, что стихи Матф. 5:16 и 6:1 противоречат друг другу. Однако такие люди не понимают, что в этих стихах речь идёт о разных грехах. Это лишь кажущееся несоответствие. В первом случае Иисус говорит о трусости, а во втором — о лицемерии. А. Б. Брюс даёт хорошее объяснение: «Нужно действовать открыто, когда есть искушение скрываться, и скрываться, когда есть искушение действовать открыто».
Никогда за всю историю Церкви христиане не получали такое количество просьб о финансовой поддержке, как сейчас. Многие просящие преследуют очень благородные цели. Иногда трудно разобраться, как и кому давать деньги. Христиане обязаны регулярно жертвовать средства в поместную церковь. «В первый день недели каждый из вас пусть откладывает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Но мы также призваны непосредственно помогать нуждающимся, когда есть возможность. И Ветхий, и Новый Завет ясно дают понять, что щедрость в пожертвованиях всегда характеризовала верных Господу людей.
Богу наши дары не нужны, потому что Он полностью самодостаточен. Но дары нужны нам самим и тем, кому мы служим во имя Его. Павел писал филиппийской церкви: «Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (Фил. 4:17).
В Ветхом Завете даяние описано как часть Божьего цикла благословений. «Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет» (Прит. 11:25). Когда мы даём, Бог благословляет, и когда Бог благословляет нас, мы снова даём из того, чем Он нас благословил. «Тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой» (Втор. 16:10). Мы должны добровольно давать из того, что нам дал Бог.
Цикл этот имеет отношение не только к материальным пожертвованиям, но к любой жертве, искренне приносимой для славы Божьей и восполнения чьей-либо нужды. Путь Божьего народа — это всегда путь жертвы.
В Писании мы находим, как минимум, семь принципов, лежащих в основе нелицемерной благотворительности. Во-первых, когда мы даём от чистого сердца, мы можем ожидать ответных благословений от Бога. «Давайте, и дастся вам: мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какой мерой мерите, такой же отмерится и вам» (Лук. 6:38). Павел развивает эту тему: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9:6).
Во-вторых, искреннее даяние должно быть жертвенным. Давид отказался принести Господу «жертву, взятую даром» (2 Цар. 24:24). Щедрость определяется не размером дара, а соотношением дара и ресурсов подателя. Вдова, принесшая в храм две лепты, пожертвовала больше, чем многие богатые, которые «клали много», потому что «все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Марк. 12:41-44).
В-третьих, обязанность отдавать средства Богу не обусловлена размером имения человека. Если человек не проявляет щедрости, будучи бедным, эта добродетель не появится у него, даже если он разбогатеет. Возможно, сумма даяний вырастет, но не в пропорциональном отношении. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лук. 16:10). Очень важно приучать детей жертвовать щедро Господу даже из тех небольших сумм, которые они получают, потому что усвоенное с детских лет отношение к благотворительности вероятно сохранится и во взрослом возрасте. Смысл жертвы не в том, сколько денег у тебя в кармане, а в том, сколько любви и заботы в сердце.
В-четвёртых, материальные дары напрямую связаны с духовными благословениями. Тем, кто неверен в таких обыденных вещах как деньги и другие материальные ресурсы, Господь не доверит обязанностей, гораздо более ответственных и ценных. «Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лук. 16:11-12).
Немало молодых людей оставили учёбу в семинариях, потому что не научились правильно обращаться с деньгами, и Господь не допустил их до служения. Другие же, начав служение, вынуждены были оставить его по той же причине. Есть и такие, которые остались, но их служение приносит мало плода, потому что Бог никогда не доверит заботу о душах тем, кто не может позаботиться даже о собственных финансах. Влияние в духовной сфере и плоды служения напрямую связаны с умением обращаться с деньгами.
В-пятых, пожертвования определяются индивидуально. «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). Источник праведной жертвы — праведное и щедрое сердце, а не установленный законом процент. Македонские христиане в своей глубокой нищете жертвовали щедро, потому что изобиловали радостью и любовью (2 Кор. 8:1-2). Филиппийцы пожертвовали на служение Павла не по принуждению, а добровольно, в щедрости сердца (Фил. 4:15-18).
В-шестых, мы должны давать в ответ на нужду. Первые христиане в Иерусалиме с готовностью делились тем, что имели. Многие их братья и сёстры, приняв Христа, остались без средств к существованию: кто-то потерял работу, от других отказались семьи. Несколько лет спустя Павел собирал деньги в галатийских церквах, чтобы оказать помощь святым в Иерусалиме, которые продолжали нуждаться ещё и по причине неурожая.
Всегда были шарлатаны, играющие на чувстве сострадания. И всегда были профессиональные нищие, которые могли бы работать, но не хотят. Поддержка таких людей не входит в обязанности христианина, нужно уметь различать истинные нужды и давать деньги с мудростью. «Если кто не хочет трудиться, — говорит Павел — тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). Если мы будем потакать лени, то причиним ещё больший вред ленивцу и бездумно растратим деньги Господа. Но когда человек по-настоящему нуждается, мы обязаны помочь ему.
В-седьмых, благотворительность регулируется не законом, а любовью. Новый Завет не даёт никаких указаний по поводу суммы или процента, который мы должны отдавать Богу. Процент определяется любовью в сердце и нуждами окружающих.
Все перечисленные принципы указывают на обязанность давать щедро, потому что таким образом мы поддерживаем Божье дело; потому что мы показываем готовность жертвовать для Того, Кто принёс за нас в жертву Самого Себя; потому что эта обязанность не зависит от нашего изобилия; потому что мы хотим духовных богатств намного больше, чем материальных; потому что мы лично решили жертвовать; потому что мы хотим помочь многим в их нуждах, и потому что к этому нас побуждает любовь.
В любом аспекте праведности, главное — это сердце, внутреннее состояние, стоящее за нашими словами и поступками. Не надо осуждать праведность, заметную окружающим, но все праведные поступки должны совершаться искренне, в духе смирения и любви. Павел напоминает: «Ибо мы — [Божье] творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).
Кроме того, в любом аспекте праведности главный, совершенный пример для нас — Христос. Он публично проповедовал, Он публично творил чудеса исцеления, проявлял сострадание и демонстрировал безграничную власть над природой. Тем не менее, Он всегда обращал внимание окружающих на Своего Небесного Отца, Чью волю пришёл исполнить (Иоан. 5:30; ср. 4:34; 6:38). И даже будучи одно с Отцом, пока Он жил на земле в образе человека, Иисус искал не собственной славы, а славы Своего Отца (Иоан. 8:49-50).
Когда мы творим милостыню втайне, с любовью, без притворства, не ожидая благодарности и признания, Отец наш, видящий тайное, воздаст нам явно. Принцип здесь такой: если мы помним, Бог забудет, и, наоборот, если мы забудем, Бог вспомнит. Наша цель должна быть в том, чтобы восполнить всякую нужду, которую мы в состоянии восполнить, а всю бухгалтерию оставить в руках Бога, понимая так: мы «сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10).
Бог не забудет о наградах. «Нет творения, скрытого от Него, но всё обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчёт» (Евр. 4:13). Господь знает наши сердца, побуждения и мотивы, и мы получим все награды, которые нам причитаются.
Божья совершенная воля в том, чтобы наградить каждого, кто доверяет Ему и слушается Его. И нет ничего греховного в том, чтобы с радостью ожидать вознаграждения, если мы делаем это с благодарностью и в духе смирения, понимая, что таким образом Бог показывает Свою благость недостойным. Мы можем выполнить Божьи условия и получить награду, но мы никогда не заслужим её по-настоящему.
Самая большая награда для верующего — знать, что он угодил Господу. Мы должны с радостью ожидать вознаграждения, но в то же время быть готовыми с такой же радостью сложить свои венцы у Его ног, как двадцать четыре старца в Откровении: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу» (Откр. 4:10-11).
Нелицемерная молитва
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (6:5-8)
Никто не знает точно, что значит молитва в вечном сознании и замысле Бога. Кальвинистское богословие ставит во главу угла полновластие Бога и в своём крайнем проявлении утверждает, что Бог будет действовать согласно Своей совершенной воле, независимо от молитв людей. Молитва при этом — не более чем попытка узнать Божью волю и настроиться на Его волну. Другая крайность выражается в позиции арминиан, которые считают, что Божьи действия по отношению к нам, фактически, определяются нашими молитвами. Таким образом, с одной стороны молитва рассматривается только как способ приведения наших планов в соответствие с Божьими, а с другой — это мольба к Богу сделать то, чего Он иначе не сделал бы.
Писание поддерживает обе точки зрения, сохраняя при этом кажущееся противоречие. Библия очень ясно говорит о полновластии Бога. Но так же ясно в Писании говорится о том, что полновластный Бог призывает Свой народ приходить к Нему в молитве — просить помощи в мудром водительстве, защите, милости, прощении и других многочисленных нуждах.
Постичь божественное провидение, сообщающее силу молитве, не требуется, да и невозможно. Бог просто повелевает нам следовать библейским принципам молитвы. Учение Господа в данном отрывке освещает некоторые из этих принципов.
Иисус продолжает сравнивать истинную праведность с ложной, в частности, — с праведностью книжников и фарисеев. В 6:2-4 Христос обличает их лицемерную жертвенность, в ст. 16-18 — лицемерный пост, а в ст. 5-8 — не менее лицемерную молитву. Эти молитвы были обращены не к той аудитории, то есть не по адресу, и были неправедны по содержанию.
АУДИТОРИЯ
НЕИСТИННАЯ АУДИТОРИЯ: ЛЮДИ
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (6:5)
Никакая религия не предъявляла столь высокие требования к молитве и не придавала ей такой важности, как иудаизм. Иудеи были избранным Божьим народом, и «им [было] вверено слово Божье» (Рим. 3:2). Бог лично говорил с Авраамом и многими его потомками, а они говорили лично с Богом. Ни один народ не удостаивался такой чести, и ни одна нация не имела возможности так свободно общаться с Богом. И уж кому, как не евреям, следовало знать, как молиться. Но они не знали. Раввинская традиция извратила и этот аспект религиозной жизни. Большинство иудеев не имело ясного представления о том, какие молитвы угодны Богу.
Уильям Баркли, обсуждая данный текст в своём толковании на Евангелие от Матфея (том 1, [ВСБ, 1986], стр. 209), указывает на тот факт, что с годами многие аспекты молитвенной жизни иудеев были искажены. Молитва превратилась в ритуал. Закрепились определённые словесные формы молитв, и молитвы просто читали или повторяли наизусть. Такие молитвы можно произносить, совершенно не обращая внимания на содержание. Молитва стала рутинным и не совсем осознанным религиозным упражнением.
Набожный иудей повторял Шему два раза в день — рано утром и перед сном. Шема — это молитва, начинающаяся словами «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». В её состав вошли отдельные фразы из Втор. 6:4-9, 11:13-21 и Числ. 15:37-41. Часто использовался сокращённый вариант (только Втор. 6:4).
Другая, ставшая формальной молитва, упомянутая Баркли, — это Шемонех эсрех («Восемнадцать»). Она содержала восемнадцать молитв на разные случаи. Благочестивые евреи повторяли все восемнадцать молитв утром, днём и вечером. Она тоже имела сокращённый вариант.
Евреи должны были произносить обе молитвы каждый день, независимо от того, где они находились и что делали. Дома, в поле, на работе, в дороге, в синагоге или в гостях — в назначенное время каждый благочестивый иудей отрывался от своих занятий и совершал молитву. Временем для молитвы обычно были третий, шестой и девятый час (9:00, 12:00 и 15:00 по палестинской системе измерения времени).
Ритуальные молитвы совершались с разным внутренним настроем: искренне, безразлично или в гордости. Иудеи, чьи сердца были праведны перед Богом, в своей молитве поклонялись Господу и прославляли Его. Они размышляли над словами молитвы и искренне верили тому, о чём молились. Другие повторяли те же слова машинально, скороговоркой, стараясь побыстрее закончить молитву. Книжники и фарисеи, наоборот, произносили молитвы медленно, выговаривая каждое слово и каждый слог. Три раза в день им предоставлялась замечательная возможность продемонстрировать свою набожность.
Второй ошибкой, проникшей в молитвенную жизнь иудеев, было появление молитв на разные случаи жизни. Существовали специальные молитвы на случай пожара, дождя, новолуния, путешествия, доброй и злой вести, молитвы о свете и тьме и т.д. Несомненно, в основе такой дифференциации лежит желание подчинить все аспекты жизни Господу, но формализм убил это доброе намерение.
Третьей, уже упомянутой ошибкой была практика произнесения молитв только в определённое время и в особых ситуациях. Иудей совершал молитву, когда подходило назначенное время суток, причём не обязательно из искренних побуждений или по настоящей нужде. Конечно, как строгий словесный порядок, так и отведённые для молитвы часы не были преградой для живой молитвы. Многие правоверные иудеи, как Даниил (Дан. 6:10), искренне обращались в эти часы к Господу. Традиционное время молитвы соблюдалось и в первоапостольской Церкви, потому что многие христиане были евреями и продолжали поклоняться Богу и в храме, и в синагогах (см. Деян. 3:1; ср. 10:3, 30).
Четвёртой ошибкой было представление о том, что эффективность и святость молитвы зависит от её продолжительности. Длинные молитвы ценились выше. Иисус обличал «напоказ долго молящихся» книжников (Марк. 12:40). Конечно же, тот факт, что молитва длинная, совсем не означает, что она неискренная. Но долго молящийся на публику человек подвержен многим искушениям — таким, как притворство, машинальное повторение и др. Грех — не в продолжительности, а в молитве «напоказ», в старании произвести впечатление на окружающих.
В древности раввины считали, что чем длиннее молитва, тем больше шансов, что она будет услышана Богом, и тем скорее придёт ответ. Словесное оформление стало важнее содержания, а продолжительность — искренности.
Пятая ошибка, на которую указывает Иисус в Матф. 6:7, — это бессмысленное повторение, заимствованное в языческих религиях. Соревнуясь с Илиёй на горе Кармил, пророки Ваала «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: „Ваале, услышь нас!“», и «бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения» (3 Цар. 18:26, 29). Час за часом они повторяли одни и те же слова, пытаясь количеством повторений привлечь внимание своего бога.
Веками евреи испытывали на себе влияние языческих религиозных обрядов. Часто в молитве они нагромождали прилагательное за прилагательным перед именем Бога, пытаясь, видимо, опередить других и показать, как много божественных атрибутов они знают.
Но самым ужасным искажением молитвенной жизни была молитва на публику, желание быть увиденным и услышанным окружающими, особенно другими иудеями. Все остальные тенденции сами по себе не так уж опасны, просто, будучи доведёнными до крайности, они теряют всякий смысл. Но молитва напоказ греховна по своей сути, потому что её источник и плод — гордость. Какую бы форму ни принимала такая молитва, её мотив — греховное возвеличение человека, крайнее извращение прославления Бога (Иоан. 14:13).
Именно это заблуждение больше всего волновало Иисуса. «И, когда молишься, — говорил Он, — не будь, как лицемеры». Эгоистичная молитва, в центре которой сам человек, всегда лицемерна, потому что, по определению, центральной личностью в молитве должен быть Бог. Как уже упоминалось в предыдущей главе, словом хупокритес первоначально называли актёров, которые в своих выступлениях использовали маски, изображая героев, которых они играли. Лицемеры — это актёры, притворщики, люди, исполняющие роли. Всё, что они делают и говорят, не отражает их настоящих чувств и отношения к жизни, это всего лишь игра.
Лицемерные книжники и фарисеи в молитве преследовали ту же цель, что и в остальных аспектах религиозной жизни — привлечь внимание окружающих и снискать себе славу. Это было сутью их «праведности», которой, по словам Христа, нет места в Его Царстве (5:20).
Один богослов заметил, что величайшую опасность для религии представляет превращение ветхой природы человека в просто религиозную. Лицемеры, о которых говорит Иисус, убедили себя, что, выполняя определённые ритуалы и произнося молитвы, они станут угодными Богу. И в наше время люди продолжают обманываться, считая себя христианами, тогда как на самом деле лишь облекли ветхую природу в религиозные сутаны.
Нет ничего настолько святого, куда не вторгся бы сатана. И чем священнее что-то, тем привлекательнее оно для врага. Мало что доставляет ему такое удовольствие, как нарушение святости молитвы, сокровенного общения верующих с Господом. Грех последует за нами в Святое святых, в присутствие Божье, и нет греха более опасного и разрушительного, чем гордость. Даже когда мы с чистым сердцем стоим в поклонении перед Господом, у нас может появиться искушение поклоняться самим себе.
Мартин Ллойд-Джонс пишет:
Мы склонны видеть грех в человеке в лохмотьях, выброшенном в грязную канаву. Мы смотрим на бедного пьяницу и думаем: «Вот он, грех». Но не в этом суть греха. Чтобы увидеть истинную картину и по-настоящему понять, что такое грех, посмотрите на великого святого, необычайно благочестивого и набожного человека, вглядитесь в него, когда он на коленях стоит перед Богом. Даже там, в присутствии Господа, ветхая природа полностью не умирает, даже там человек сталкивается с искушением думать о себе, испытывая при этом радость и удовлетворение, тем самым поклоняясь не Богу, а себе. Вот истинное лицо греха. Пьянство, конечно, тоже грех, но там мы не видим всей сущности греха. Другими словами, если вы действительно хотите что-то понять о природе сатаны и его кознях, не идите на задворки жизни, не ищите это знание в грязных канавах. Если вы действительно хотите узнать что-то о сатане, идите в уединённое место, в пустыню, где наш Господь провёл сорок дней и ночей. Там открывается истина о враге душ, когда вы видите, как он искушал даже Божьего Сына (Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 2:22-23).
Из Писания мы знаем, что самыми тяжёлыми моментами духовной борьбы в жизни Иисуса были сорок дней в пустыне и молитва ночью в Гефсиманском саду перед Его арестом. В обоих случаях Иисус был один, в молитве взывая к Отцу. И в эти священные моменты личного духовного общения с Отцом сатана с наибольшей силой искушал Сына Божьего.
Лицемеры любили останавливаться и молиться. Иудеи обычно молились стоя. В Ветхом Завете Божьи люди молились и на коленях, и распростёршись ниц, и стоя. В новозаветные времена обычной практикой было стоять во время молитвы, и желания быть замеченным это не означало.
Синагоги были обычным местом для публичных молитв. Сюда иудеи часто приходили для поклонения, особенно если они жили далеко от храма. В синагоге собирались не только для поклонения, здесь также проводились различные гражданские и общественные мероприятия. Совершаясь искренне, молитва на любом из этих собраний была к месту.
Углы улиц также считались приемлемым местом для молитвы, потому что набожные иудеи исправно молились в определённое время, где бы ни застал их час молитвы, даже если они в это время просто шли по улице или разговаривали с кем-то на углу. Но по значению слово «улица» здесь отличается от слова, которое использовано во втором стихе (рюме — узкая улочка). В пятом стихе употреблено слово платейа, т.е. широкая улица, главная улица в городе, а значит и угол улицы — самый оживлённый угол в городе, где обычно собиралась толпа. Подразумевается, что лицемеры любили молиться там, где было многолюдно. Нет ничего плохого в том, чтобы помолиться на оживлённом перекрестке, если тебя застал там час молитвы. Но совсем другое дело, если ты специально планируешь оказаться на этом углу во время молитвы, чтобы как можно больше людей увидели тебя.
Истинный грех лицемеров, где бы они ни молились — в синагогах или на углах улиц, — в том, что они желали показаться перед людьми. Молиться в этих местах — не преступление. Но именно в синагогах и на углах оживлённых улиц собиралось множество людей, и именно туда приходили лицемеры, чтобы помолиться.
Как всегда, грех возникает в сердце. Корень зла — гордость, желание возвысить себя перед собратьями. Подобно фарисею в притче Иисуса (см. Лук. 18:11), лицемеры молились для себя и для окружающих. Бога в такой молитве не было.
Некоторые крайне настроенные верующие восприняли предостережение Иисуса в этом отрывке как призыв отказаться от публичной молитвы вообще. Но не этому учит Господь. Он Сам часто молился в присутствии учеников (Лук. 11:1) и перед народом, например, когда благословлял пищу перед тем, как накормить людей (Матф. 14:19). В Писании есть много примеров публичной молитвы, праведной и искренней. При освящении храма Соломон произнёс длинную, подробную молитву перед священниками, левитами и старейшинами Израиля (2 Пар. 6:1-42; ср. 5:2-7). Во времена Ездры, когда после возвращения из рабства был обновлён завет, восемь левитов вознесли горячие молитвы покаяния перед всем народом (Неем. 9:5-38). Когда вскоре после Пятидесятницы Пётр и Иоанн по приказу синедриона были арестованы, а после допроса отпущены, братья и сёстры «единодушно возвысили голос к Богу» (Деян. 4:24).
Но публичные молитвы книжников и фарисеев носили ритуальный характер, были неоправданно длинными, со многими повторениями, а, главное, показными. И подобно лицемерам, жертвующим ради людской похвалы, напоказ молящиеся уже получают награду свою. Им нужна была награда только от людей, и такую награду они получали.
ИСТИННАЯ АУДИТОРИЯ: БОГ
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (6:6)
Основная цель молитвы — общение с Богом, и если Богу не отводится в молитве главная роль, то это не молитва, а притворство. Бог должен не просто участвовать, а быть в центре этого общения. Молитва — Божий замысел; это Его план, а не человека. Мы бы не молились, если бы Он не снизошёл до разговора с нами; мы даже не знали бы, как молиться, если бы Он не наставил нас.
В отличие от запутанных иудейских преданий, учение Иисуса о молитве очень просто. Выражение «когда молишься» предполагает большую свободу действий. Господь не назначает определённого времени для молитвы, не говорит о каких-то особых обстоятельствах. Словом тамейон (комната) называлась любая небольшая комната, даже кладовая. Подобные комнаты часто были самыми потайными в доме, потому что там хозяева хранили наиболее ценное имущество. Таким образом, смысл в том, чтобы найти самое уединённое место для молитвы.
Как уже упоминалось, Иисус не запрещает молиться на людях вообще (ср. 1 Тим. 2:1-4). Но в данном случае Его цель — обличить фарисеев, книжников и других религиозных лицемеров. Здесь Иисус говорит не о том, где надо молиться, а о том, каким должно быть наше внутреннее состояние. Если необходимо, говорит Он, иди в самое уединённое место, где тебя никто не увидит и у тебя не будет искушения молиться напоказ. Иди туда и затвори дверь. Закройся от всех, чтобы твоё внимание принадлежало Богу, и помолись Отцу твоему. Сделай всё, чтобы отвлечься от себя и окружающих и посвятить своё время только Ему.
Основная часть нашей молитвенной жизни в буквальном смысле должна быть тайной. Иисус постоянно удалялся, чтобы помолиться наедине. Наши друзья и близкие могут знать, что мы молимся, но слова молитвы обращены не к ним. Иоанн Златоуст писал, что в его время (4-й век по Р.Х.) многие христиане так громко молились в своих комнатах, что их слышал весь дом. Если вашу молитву и услышат, пусть это не будет подстроенная вами «случайность» (сf. John A. Broadus, Matthew [Valley Forge, Pa.: Judson, 1886], p. 140).
Но то, что наш Отец втайне, не значит, что Он не присутствует, когда мы молимся публично, в кругу семьи или с другими верующими. Он присутствует всегда и везде, когда Его дети призывают Его имя. Иисус обращает наше внимание на тот факт, что истинная молитва — это дело глубоко личное. Даже когда мы молимся на людях, — если мы делаем это искренне, посвящая всё своё внимание Богу, — мы остаёмся наедине с Ним, в Его присутствии, внутренне закрываясь от окружающих.
Молитва, которой Христос научил Своих учеников, начинается со слов «Отче наш» (Матф. 6:9), что само по себе предполагает присутствие других верующих, то есть общую молитву. Но даже когда мы молимся о чувствах и нуждах присутствующих при этом братьев и сестёр, наши глаза всё равно должны быть устремлены к Богу. В этом смысле, и при самом большом скоплении народа молитва совершается втайне. Даже если весь мир слышит наши слова, наше глубоко личное общение с Богом остаётся искренним.
Бог также видит тайное в том смысле, что Он никогда не открывает наших секретов другим. Многое из того, о чём мы говорим с Ним в своих сердечных молитвах, предназначено только для Его ушей. Даже родные или самые близкие друзья, с которыми мы делимся сокровенными тайнами, иногда предают нас. Но, доверившись Богу, мы можем не бояться разглашения тайн. Всякий верующий, приходящий к Богу с чистым сердцем и с тайной молитвой, может рассчитывать на особое внимание Отца.
Кроме того, если наша молитва соответствует Божьим требованиям, Отец наш, видящий тайное, воздаст нам. Самая главная тайна, которую Он видит, — это не слова, произносимые в потайной комнате дома, а мысли, хранимые в потайной комнате сердца. Именно эти тайны важны Ему, и только Он знает о них всё (ср. 1 Кор. 4:3-5). Даже мы сами не всегда знаем тайны своего сердца, потому что обмануться на свой счёт весьма легко.
Когда наша молитва предназначена не для людей, а для Бога, то и награду мы получаем от Него. В данном отрывке Иисус ничего не говорит о том, какая награда нас ожидает. Однако важно знать, что Бог обязательно благословит всякого, кто приходит к Нему искренне. Господь несомненно воздаст. Те, кто молится неискренне и лицемерно, получат награду от мира, а тем, кто молится искренне и смиренно, воздаст Бог.
СОДЕРЖАНИЕ МОЛИТВЫ
Содержание молитв во дни Христа также во многом не соответствовало Божьим требованиям. Лицемерные молитвы книжников и фарисеев не только исходили из неправедного сердца, но они ещё облекались в бессмысленные слова и были лишены сколько-нибудь значительного содержания. Чтобы угодить Богу, говорит Иисус, молитвы должны быть искренним выражением поклонения и сердечных просьб.
НЕИСТИННОЕ СОДЕРЖАНИЕ: БЕССМЫСЛЕННЫЕ ПОВТОРЕНИЯ
А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны (6:7)
Здесь Иисус обращает внимание на такую ошибку как говорение лишнего, что уже обсуждалось выше. Такие молитвы практиковались во многих языческих религиях того времени, да и сейчас присутствуют в различных религиозных течениях, в том числе и в христианских.
«Говорить лишнее» — перевод одного греческого слова (батталогео), означающего праздную, бессмысленную болтовню. Скорее всего, это было звукоподражание, бесцельно повторяющееся бормотание.
Те, кто использовал в молитвах повторения, не обязательно были лицемерами, по крайней мере — не самыми злостными. Книжники и фарисеи много повторялись, выставляя напоказ свою набожность; но повторения использовали и другие иудеи, даже молясь наедине. Кто-то повторял слова и фразы, потому что его так научили; другие прибегали к повторению, потому что так было легче молиться и не требовалось прилагать много усилий. Для таких людей молитва была обязательным ритуалом, но содержание этого ритуала им было глубоко безразлично. Какая разница, каким образом молиться, лишь бы это было официально одобрено!
Хотя эта проблема не всегда была связана с лицемерием, она всегда подразумевала неправильное отношение к молитве, неправедное сердце. Гордые лицемеры использовали веру в Бога для прославления самих себя, тогда как другие, бессмысленно повторяя лишнее, демонстрировали безразличие к настоящему общению с Богом.
Иудеи позаимствовали эту практику у язычников, которые считали, что ценность молитвы в количестве слов. Чем больше, тем лучше. Как объясняет Иисус, они думали, что в многословии своём будут услышаны. Молясь своим идолам, язычники считали, что божество надо сначала разбудить, потом задобрить, запугать, заставить слушать и отвечать — так действовали, например, пророки Ваала на горе Кармил (3 Цар. 18:26-29). Подобное находим и в Новом Завете. Ремесленники в Ефесе, по наущению Димитрия ополчившиеся на Павла и его учеников, в течение двух часов кричали: «Велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:24-34).
Многие буддисты крутят колёса с написанными молитвами, веря, что с каждым поворотом колеса молитва отправляется к божеству. Католики ставят свечи, считая, что их прошения будут возноситься к Богу, пока не погаснет свеча. Католики также используют четки, чтобы отсчитывать количество прочитанных молитв «Аве Мария» и «Отче наш». Сами четки пришли в католичество в Средние века из буддизма через испанских мусульман. В наше время в некоторых харизматических церквах принято повторять одни и те же слова, пока речь не превратится в бессмысленное бормотание (John Broadus, Matthew [Valley Forge, Pa.: Judson, 1886], p. 130).
Все мы виновны в том, что часто молимся невнимательно, повторяя одни и те же молитвы перед каждым приёмом пищи и на каждом молитвенном собрании, почти не думая о содержании и забывая о своём Собеседнике. Безразличная, бессмысленная молитва оскорбляет Бога и поэтому должна оскорблять и нас.
Опять-таки не стоит торопиться с выводами. Иисус не запрещал повторять искренние прошения. В Своей притче Он хвалит настойчивого человека, достучавшегося до соседа глубокой ночью, таким образом поощряя настойчивость в наших отношениях с Богом. В притче о вдове и неправедном судье Иисус говорит: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лук. 18:2-7). Павел «трижды молил Господа», чтобы Он удалил «жало в плоть» (2 Кор. 12:7-8). В Гефсиманском саду в предсмертной агонии Иисус взывал: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Позже, упрекнув учеников за их беспечность, Он молился опять, а потом «помолился в третий раз, сказав то же слово» (Матф. 26:39-44).
Бог осуждает бессмысленную, бездумную декламацию религиозных заговоров и магических формул, а не искреннее, оправданное повторение молитвенных нужд и хвалебных слов. Для того чтобы Бог услышал наши молитвы, надо приходить к Нему не только с искренним сердцем, но и с ясным сознанием. Бессмысленная молитва почти так же оскорбляет Бога, как и молитва бессердечная. Впрочем, одно обычно сопутствует другому.
ИСТИННОЕ СОДЕРЖАНИЕ: ИСКРЕННЕЕ ПРОШЕНИЕ
не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (6:8)
Бога не надо задабривать и заставлять отвечать на молитвы. Наш Отец знает, в чём мы имеем нужду, прежде нашего прошения у Него. Мартин Лютер сказал: «В своих молитвах… мы наставляем себя больше, чем Его». Цель молитвы состоит не в том, чтобы убедить Бога или информировать Его о чём-то, а в том, чтобы прийти к Нему искренне, целенаправленно, сознательно и с полным посвящением (Джон Стотт, «Нагорная проповедь: Христианская контркультура», [Санкт-Петербург, «Мирт», 1999], стр. 167).
В молитве мы говорим Небесному Отцу о нуждах, о проблемах, которые гнетут нас, изливаем Ему своё сердце. Бог уже знает, в чём мы имеем нужду, и тем не менее желает, чтобы мы попросили Его. Он хочет общаться с нами, и Его желание гораздо больше нашего, потому что Его любовь неизмеримо больше нашей любви к Нему. Молясь, мы даём Богу возможность показать Своё величие, силу, любовь и провидение (ср. Иоан. 14:13).
Молиться по-настоящему — значит молиться с благоговейным сердцем и с чистыми намерениями, всё своё внимание отдавая не людям, а Богу. Это значит быть уверенным, что Небесный Отец слышит все просьбы и отвечает на них. Искреннее посвящение Он вознаграждает и отвечает по Своей благодати. Даже если просьба не соответствует Его воле, но исходит от чистого сердца, Он всё равно ответит, только гораздо лучше, чем мы ожидаем. Но отвечает Он всегда.
Говорят, Дуайт Л. Муди однажды увидел такое изобилие Божьих благословений, что начал молиться: «Боже, довольно!» Таким же образом Бог благословит каждого верующего, приходящего к Нему искренно, как нуждающийся сын приходит к отцу.
Молитва Господня
ЧАСТЬ 1
Молитесь же так: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на этот день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (6:9-15)
(Более подробное исследование молитвы «Отче наш» см. в книге автора «Образец молитвы Иисуса» [Jesus’ Pattern of Prayer, Chicago: Moody Press, 1981]).
Земное служение Христа было весьма непродолжительным — всего три года. Однако значительная часть этого времени была проведена в молитве. Как повествуют Евангелия, для общения со Своим Небесным Отцом Иисус вставал рано на рассвете, до восхода солнца. А вечером Он часто шёл для молитвы на гору Елеонскую или в другое тихое место, и шёл Он обычно один. Молитва была дыханием Иисуса каждое мгновение Его жизни.
Кто-то сказал, что многие христиане молятся, как моряки используют насосы — только тогда, когда корабль тонет. Но чтобы быть послушными учениками Христа, чтобы испытать полноту общения с Богом и открыть врата небесных благословений, верующие должны молиться так, как молился Иисус. Кроме того, мы должны знать, как молиться. Если мы не знаем, как и о чём молиться, молитва превращается в пустую формальность. Если же мы знаем, как молиться, и осуществляем это на практике, наша жизнь будет укрепляться, а приоритеты будут должным образом расставлены. Мартин Ллойд-Джонс прекрасно выразил это в книге «Исследование Нагорной проповеди». Он сказал: «Человек достигает вершины своего существования, когда, стоя на коленях, оказывается лицом к лицу с Богом» (Studies in the Sermon on the Mount, 2 vols. [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 2:45).
Библия уделяет большое внимание важности и силе молитвы. «Много может усиленная молитва праведного», — писал Иаков (Иак. 5:16). Раб Авраама молился — и Ревекка вышла ему навстречу. Иаков молился — и ненависть Исава сменилась благоволением. Моисей молился — и Амалик был повержен. Молилась неплодная Анна — и родился Самуил. Исаия и Езекия молились — и Ангел Господень поразил сто восемьдесят пять тысяч ассирийцев. Молился Илия — и была засуха три года; молился снова — и пошёл дождь. Всё это — лишь несколько примеров ветхозаветных молитв, достигших цели. Иудеи, которым проповедовал Иисус, как никто другой должны были иметь абсолютную уверенность в силе молитвы.
Молитва необходима в любой области христианской жизни. Если мы не будем иметь тесного общения с Богом, мы не сможем, например, правильно творить милостыню (см. Матф. 6:2-4) или поститься (см. 6:16-18). Бог желает от нас искренней, добровольной милостыни, прославляющей Его имя, а это возможно лишь при условии личных взаимоотношений с Ним. Пост без молитвы бессмыслен, потому как не имеет никакого отношения к Богу. Без молитвы пост становится ничего не значащим религиозным обрядом. Итак, главная тема в 6:1-18 — это тема молитвы.
БОЖЬЯ ЦЕЛЬ
Бог обозначил наивысшую цель для молитвы, превосходящую все остальные цели, — прославлять Его имя. И хотя молитва приносит наибольшую пользу самому молящемуся, в ней должна быть отражена не наша воля, а Божья. Прежде всего, молитва даёт Богу возможность проявить Свою благодать и славу. Один древний святой сказал: «Искренняя молитва возвышает разум к созерцанию божественного величия и даёт душе возможность сполна насладиться этим переживанием». Иисус подтвердил цель молитвы, сказав: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Иоан. 14:13).
Вопреки позиции современной евангельской церкви, в основе истинной молитвы, как и истинного поклонения, лежит не нужда человека, а прославление Бога. Молитва состоит не в том, чтобы предъявлять права на Божьи обетования, и тем более не в том, чтобы предъявлять к Богу требования, а в том, чтобы признавать Его полновластие, созерцать Его славу и подчиняться Его воле.
Поскольку молитва настолько важна и поскольку часто у нас недостаёт мудрости, чтобы молиться правильно, Дух Святой был послан помогать нам. «Мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). Именно об этом говорил Павел, побуждая верующих «молиться во всякое время духом» (Ефес. 6:18).
В Матф. 6:9-15, в сжатой форме, но очень ёмко, Господь раскрывает сущность истинной молитвы. Как мы увидим позже, вторая половина ст. 13, славословие, возможно отсутствовала в тексте оригинала. Молитва «Отче наш» состоит из двух частей: первая прославляет Бога (ст. 9-10), а вторая касается нужд человека (ст. 11-13а). Каждая часть включает три прошения: первые три касаются Божьего имени, Его Царства и Его воли; остальные три — выражают нужду в пище, прощении и защите от искушения.
Интересно, что здесь Христос ничего не говорит о том, где мы должны молиться. Как отмечалось в предыдущей главе, слова Господа «войди в комнату твою» (6:6) подчёркивали целенаправленность молитвы, необходимость удалиться от всего окружающего и сосредоточиться на Боге. У Иисуса во время Его земного служения не было Своей комнаты, и Он молился в различных местах и ситуациях. Павел желал, чтобы все верующие «на всяком месте произносили молитвы» (1 Тим. 2:8).
Относительно времени молитвы также ничего не говорится. Иисус, как и святые Ветхого и Нового Завета, молился и днём, и ночью. Молитвы совершались постоянно, независимо от времени суток и окружающей обстановки: в периоды опасности или благословения, перед едой и после, перед дорогой или по возвращении домой — во всех обстоятельствах и при любой возможности.
Нет также указаний, касающихся положения нашего тела или одежды для молитвы. Как Иисус уже подчеркнул (6:5-8), первостепенную значимость имеет отношение человека к молитве и её содержание. И такой образец Он предписывает ученикам в этих стихах.
Молитва всегда уместна: в любой одежде и в любом положении, в любом месте и в любое время, независимо от обстоятельств. Молитва должна быть образом жизни христианина, его непрерывным и тесным общением с Богом (Ефес. 6:18; 1 Фес. 5:17). Именно поэтому нужно иметь ясное представление о молитве — для чего Христос и оставил Своим последователям этот образец молитвы.
Как и вся Нагорная проповедь, учение Господа о молитве здесь не является чем-то принципиально новым. Все перечисленные здесь основные принципы можно найти в Ветхом Завете и даже в иудейских преданиях. Многие искажения и извращения — такие как бессмысленные повторения, молитва напоказ (6:5, 7) — проникли в молитвенную жизнь евреев со временем. И если что-то и соответствует Писанию в раввинских преданиях, так это, пожалуй, учение о молитве. В этом отношении Талмуд и мидраши, представляющие собой толкование Писания, содержат полезные наставления.
Изучая Писание, евреи понимали, что Бог желает иметь с ними непрерывное общение, что Он слышит их молитвы и отвечает на них. Они также знали, что молитва должна содержать хвалу и поклонение, благодарение и благоговение пред святостью Бога, выражение послушания Его повелениям, исповедание греха, ходатайство о других людях, неотступность и смирение.
Однако ко времени земного служения Иисуса большинство евреев забыли учение Писания и даже библейскую основу своих традиций. Молитва стала формальной, лицемерной и превратилась в ритуал.
Предупредив о неправильном отношении к молитве, которое так извратило молитвенную жизнь евреев, здесь Господь даёт чудесный образец, чтобы молитва граждан Небесного Царства была угодна Богу.
То, что молитва «Отче наш» не предназначалась как образец для повторения, очевидно по нескольким причинам. Во-первых, молитва предваряется словами «Молитесь же так». Как видно из повествования Луки, ученики просили Христа не научить их молитве, а научить их молиться (Лук. 11:1). Хоутос оун (же так) буквально означает «таким образом», что подразумевает следование образцу. Во-вторых, Иисус только что предостерёг учеников от бессмысленного многословия в молитве (ст. 7). Было бы странным после этого предложить молитву для дословного повторения. В-третьих, нигде в Новом Завете — ни в Евангелиях, ни в Деяниях, ни в Посланиях — мы не находим случая, когда чья-либо молитва заучивалась бы слово в слово или становилась ритуалом для группы верующих.
Поэтому Молитва Господня, или, точнее, молитва учеников, — это не набор слов для повторения. Полезно выучить её наизусть и повторять вслух, как, впрочем, и другие места Писания. Хорошо произносить её иногда в уме, про себя, и размышлять над ней сердцем. И всё же, это не столько молитва сама по себе, сколько эскиз, служащий основой для наших собственных слов хвалы и поклонения, выражения нужд и т.д. Молитва «Отче наш» должна стать не заменой наших молитв, а путеводителем в молитвенной жизни.
Перед нами настоящий шедевр: менее чем в семидесяти словах Бог удивительным образом изложил все необходимые составляющие молитвы так, что их простота понятна даже ребёнку, а глубина непостижима даже зрелым верующим.
Ещё один признак божественной полноты молитвы проявляется в бесконечном количестве планов, которые можно составлять по её тексту. С точки зрения наших отношений с Господом в молитве можно выделить следующие пункты: Отче наш — отношения «Отец и дитя»; да святится имя Твоё — Божество и поклонник; да придёт Царство Твоё — Владыка и подчинённый; да будет воля Твоя — слуга и господин; хлеб наш насущный дай нам на этот день — нуждающийся и благодетель; прости нам долги наши — Спаситель и грешник; не введи нас в искушение — странник и поводырь.
В этой молитве также отражается духовная позиция молящегося: Отче — семейные узы; наш — отсутствие эгоизма; да святится имя Твоё — благоговение; да придёт Царство Твоё — преданность; да будет воля Твоя — послушание; хлеб наш насущный дай нам на этот день — зависимость; прости нам долги наши — раскаяние; не введи нас в искушение — смирение; ибо Твоё есть Царство — торжество; и слава — ликование; во веки — надежда.
В молитве «Отче наш» также можно найти: (1) соотношение Божьей славы и нашей нужды; (2) троякую цель молитвы — прославление Бога, выражение послушания Его воле и ожидание Его Царства; и (3) сближение времён — настоящего (хлеб наш насущный дай нам на этот день), прошедшего (прости нам долги наши) и будущего (не введи нас в искушение).
Это лишь некоторые позиции, с которых жемчужина Молитвы Господней доступна для рассмотрения и понимания.
В этих пяти стихах цель молитвы в сжатой форме обозначена лучше, чем в каком-либо другом слове или фразе. От начала и до конца объект этой молитвы — Бог, поклонение Ему, признание Его достоинства и славы. Всякое проявление присущей гражданам Небесного Царства праведности зависит от Бога, и молитва — не исключение. Молитва не может руководствоваться эгоистичным желанием заставить Господа сделать то, что хочется нам. Молящийся должен утверждать полновластие Бога, Его величие и праведность и подчинять все свои устремления Его воле и славе.
Каждая грань молитвы «Отче наш» посвящена Всевышнему. В ней Христос наиболее полно отразил все составляющие праведной молитвы, в центре каждой из которых — Бог. Эти составляющие включают в себя признание Его отцовства, почтение к Нему, признание Его замысла, воли, заботы, прощения, защиты и величия. Каждый из этих элементов наполнен глубоким смыслом, исчерпать который до конца просто невозможно.
БОЖЬЕ ОТЦОВСТВО
Молитесь же так: «Отче наш, сущий на небесах!» (6:9б)
Называть Бога Отцом по праву могут лишь те, кто пришёл к Нему посредством Его Сына Иисуса Христа. «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» — писал Малахия (Мал. 2:10), а Павел в разговоре с греческими философами в ареопаге сказал: «Некоторые из ваших стихотворцев говорили: „Мы его и род“» (Деян. 17:28). Но Писание совершенно ясно говорит, что Божье отцовство для неверующих ограничивается тем, что Он их Творец. В духовном смысле, у неверующих другой отец. Сурово осуждая отвергавших Его иудейских вождей, Иисус сказал: «Ваш отец диавол» (Иоан. 8:44). Иисус даёт «власть быть детьми Божьими» исключительно тем, кто принимает Его (Иоан. 1:12; ср. 2 Пет. 1:4; Рим. 8:14; Гал. 3:26; Евр. 2:11-14). Верующие принадлежат Божьему Сыну и поэтому могут приходить к Богу Отцу как Его возлюбленные дети.
Бог как Отец по-разному являл Себя верующим иудеям. Прежде всего, они знали Его как Отца Израиля, народа, избранного быть Божьим особым народом. «Ты — Отец наш… Ты, Господи, Отец наш», — восклицает Исаия (Ис. 63:16; ср. Исх. 4:22; Иер. 31:9). Евреи также воспринимали Бога и более личным образом — как духовного Отца и Спасителя. (Пс. 88:27; 102:13).
Но спустя столетия, по причине непослушания Господу и заигрываний с языческими богами окружающих народов, большинство евреев утратило восприятие Божьего отцовства. Они видели Бога Отца, как некую далёкую от них, абстрактную Личность, которая когда-то вела их предков.
Иисус подтвердил то, чему учило Писание, и то, во что всегда верили правоверные, благочестивые евреи: Бог — Небесный Отец для тех, кто верен Ему. Христос использует обращение «Отец» во всех Своих молитвах, за исключением Своей молитвы на кресте. В тот момент Его восклицание «Боже Мой, Боже Мой!» (Матф. 27:46) показало разделение с Отцом, которое Он испытал, понеся грех всего человечества. Хотя в Матф. 6:9 употребляется греческое слово Патер, возможно, что Иисус, произнося эту молитву, использовал арамейское Авва. И не только потому, что в то время арамейский язык был распространён среди палестинских евреев, но и потому, что слово Авва носит более личный, интимный характер. Даже в греческом тексте слово Авва встречается во многих местах, и часто оно даже не переводится (см. Марк. 14:36; Рим. 8:15; Гал. 4:6).
Обращение к Богу как нашему Небесному Отцу прежде всего означает конец того страха, который всегда присутствовал в отношениях язычников с их божествами. Во-вторых, знание Божьего отцовства даёт надежду и гарантирует стабильность. Если земной отец заботится о своих детях и защищает их, то тем более Небесный Отец любит, оберегает Своих детей и помогает им (Матф. 7:11; Иоан. 10:29; 14:21).
В-третьих, знание Бога как Отца решает проблему одиночества. Даже если мы отвергнуты и забыты друзьями, семьёй, другими верующими и всем миром, мы знаем, что Небесный Отец никогда не оставит и не забудет нас. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», — говорил Иисус (Иоан. 14:21; ср. Пс. 67:6-7).
В-четвёртых, знание Божьего отцовства решает проблему эгоизма. Иисус учит нас молиться: «Отче наш», используя местоимение во множественном числе, потому что в Божьей семье все мы — дети одного Отца. Во всей молитве нет ни одного личного местоимения в единственном числе. Обращаясь к Богу, мы молимся о том, что лучше для всех, а не только для нас самих.
В-пятых, знание Бога как Отца решает проблему ресурсов. Он — наш Небесный Отец. Когда мы вверяем себя Богу, Небесному Покровителю, для нас открываются все небесные источники. «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа [благословил] нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3).
В-шестых, Божье Отцовство решает вопрос послушания. Если Иисус, истинный Божий Сын, сошёл с небес для того, чтобы исполнить не Свою волю, а волю Отца (Иоан. 6:38), то тем более мы как усыновлённые дети должны быть послушными Богу. Послушание Отцу, как ничто другое, отличает Его истинных детей. «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра, и мать» (Матф. 12:50).
Бог, по Своей благодати, любит и заботится даже о тех из нас, кто непослушен Ему. Истории, записанной в 15-й главе Евангелия от Луки, больше подходит название «Притча о любящем отце», нежели «Притча о блудном сыне». На первом плане в этом рассказе — образ Небесного Отца, Который прощает как самоправедного сына, не покидавшего отчего дома и остающегося нравственным и порядочным, так и беспутного, заблудшего сына, возвращающегося с покаянием.
Поэтому обращение «Отче наш» показывает стремление Господа открыть Свою силу и вечные благословения по молитве Своих детей в той мере, в какой это послужит им ко благу и явит Его славу.
ПОЧТЕНИЕ К БОГУ
Да святится имя Твоё (6:9в)
Вначале Иисус предостерегает от корыстных молитв. Бог должен иметь право на первенство в каждом аспекте нашей жизни и тем более в минуты наиболее тесного общения с Ним. Молитва должна являть собой образец почтительности, благоговения, признательности, глубокого уважения и преклонения перед Богом и ни в коем случае не должна становиться элементом повседневной рутины, так сказать, «кивком вежливости». Эта фраза напоминает, что обращением «Отец» не следует злоупотреблять, и предостерегает от всякой фамильярности.
Божье имя содержит в себе нечто большее, нежели просто обращение к Нему. Оно свидетельствует о Нём — о Его характере, замыслах и воле. Когда Моисей во второй раз поднялся на гору Синай за Десятью заповедями, он призвал «имя Иеговы. И прошёл Господь пред лицом его и возгласил: „Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех“» (Исх. 34:5-7). Свойства Божьей Личности, перечисленные в ст. 6-7, полностью соответствуют имени Иеговы, упомянутому в ст. 5.
Мы любим Господа и веруем в Него не просто потому, что знаем Его титулы, а потому, что знаем Его характер. «И будут уповать на Тебя знающие имя Твоё, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи», — говорил Давид (Пс. 9:11). Здесь имя Бога ассоциируется с верностью. В другом Псалме Давид провозглашает: «Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего» (Пс. 7:18; ср. 112:1-4). В своеобразной для еврейской поэзии форме проводится параллель между именем Бога и Его праведностью и подчёркивается равнозначность этих понятий. Когда псалмопевец сказал: «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа, Бога нашего, хвалимся» (19:8), под «именем Господа» он подразумевал намного больше, чем просто титул. Он говорил обо всей полноте Его Личности.
Ветхозаветные имена Господа отражают различные черты Его характера. Имя Элохим, например, означает «Бог-Создатель»; Эль-Элион — «Владыка неба и земли»; Иегова-Ире — «Господь усмотрит»; Иегова-Шалом — «Господь наш мир»; Иегова-Цидкену — «Господь оправдание наше». Все эти имена говорят о характере Бога. Они говорят не только о том, кто Он, но и о том, каков Он.
А Христос даёт самое ясное представление о сущности Божьего имени, поскольку Иисус Христос — величайшее имя Бога. «Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твоё» (Иоан. 17:6). Всё, что творил на земле Божий Сын, возвещало о Божьем имени. Будучи совершенным проявлением Божьего естества и славы (Иоан. 1:14), Христос был и лучшим свидетельством о Его имени.
Слово «святится» является переводом греческого глагола хагиазо, который означает «делать святым». Однокоренные с ним слова переводятся как «святой, священный, освящать, освящение» и т.д. Верующим даётся повеление быть святыми (1 Пет. 1:16), тогда как Бог уже свят. Слова «да святится имя Твоё» призваны подчеркнуть святость Бога — уникальное качество, которое всегда было и будет присуще в полной мере только Ему. Святить Божье имя — значит благоговеть перед Богом, почитать, прославлять Его и повиноваться Ему как единственному, Кто совершенен. Как заметил Жан Кальвин, желание, чтобы Божье имя святилось, равнозначно признанию Его славы, столь великой, что человеку не должно даже помышлять о Нём без величайшего благоговения (A Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke [Grand Rapids: Baker, 1979], p. 318).
Признание Божьей святости, как и любое другое проявление праведности, исходит из сердца. «Господа Бога святите в сердцах ваших», — пишет Апостол Пётр (1 Пет. 3:15), употребляя форму слова, переведённого в этой молитве как «святится».
Если мы чтим Христа в сердце, то мы будем чтить Его и в жизни. Мы уже святим Его имя, когда признаём Его существование. «Надобно, чтобы при- ходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздаёт» (Евр. 11:6). Для непредвзятого ума существование Бога самоочевидно. Иммануил Кант высказывал довольно много странных идей о Боге, но он был абсолютно прав, когда заявил: «Нравственный закон внутри нас и звёздное небо над нами толкают нас к Богу» (см. Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 228).
Мы также святим имя Бога, имея правильное знание о Нём. Ложные идеи о Господе отражают непочтительное отношение к Нему. Ориген однажды сказал: «Называет имя Божье всуе, кто приписывает Богу неприсущие Ему свойства». Поэтому познание истины о Боге и вера в неё свидетельствуют о почтении к Нему, и, наоборот, неприятие истины или искажение вероучения — о непочтении. Мы не можем чтить Господа, не зная Его характера и воли. Но даже если мы признаём существование Бога и имеем истинное знание о Нём, этого недостаточно, чтобы святить Его имя. Мы должны постоянно помнить о Его присутствии. Периодические вспоминания о Боге не святят Его имя. По-настоящему святить Его имя — значит сверять каждое слово, каждый поступок и каждую мысль с Его волей. Давид понимал, что в нашей жизни должно быть на первом месте: «Всегда видел я пред собой Господа» (Пс. 15:8).
Имя Отца больше всего святится тогда, когда мы поступаем согласно Его воле. Для христиан жить в непослушании Богу — всё равно что упоминать Его имя напрасно, называя Господом Того, за Кем мы не следуем как за Господом. Иисус предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Когда мы едим, пьём или делаем что-либо ещё во славу Божью (1 Кор. 10:31), это также святит Его имя. И, наконец, мы святим имя Господа, если своей жизнью привлекаем к Нему других людей, если «светит свет [наш] пред людьми, чтобы они видели [наши] добрые дела и прославляли Отца [нашего] Небесного» (Матф. 5:16). Псалмопевец одним великолепным призывом обобщает вышесказанное: «Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе» (Пс. 33:4).
БОЖИЙ ЗАМЫСЕЛ
да придёт Царство Твоё (6:10а)
Фрэнсис Хейвергал посвятила Господу великолепные строки гимна «Грядущий во славе»:
Отрадно царствие Твоё,
Возлюбленный Господь!
Пусть прославляет и поёт,
Величье, славу воздаёт
Тебе язык и плоть.
Тебе, мой Друг и Господин,
Владыка, Царь Земли,
Звучит во веки песнь хвалы
И славы, и любви!
Нашим самым большим желанием должно быть — увидеть Господа Царём, восседающим на престоле Своего Царства и увенчанным славой и властью, которые всегда принадлежали Ему, но которые Он пока что не получил. Царь неотделим от Царства. Слова «да придёт Царство Твоё» выражают желание увидеть исполнение Божьего замысла: Пришествие Христа как Царя царей и Господа господствующих. И наша жизнь, и наши молитвы должны быть направлены на исполнение Его замысла и Его плана.
Но как часто в основании нашей молитвенной жизни лежат эгоистичные планы и устремления! Подобно младенцам, мы ограничены рамками собственных потребностей и чувств. Одна из величайших проблем христианской жизни — борьба со старыми привычками, которые то и дело заставляют нас замыкаться на себе.
Даже внешние события и проблемы отвлекают нас от Божьего Царства. Мы можем и должны молиться о семьях, пасторах, миссионерах, правителях страны, о конкретных людях и событиях. Но всякий раз молитва должна говорить об исполнении Божьей воли, чтобы те, о ком мы молимся, в своих мыслях, словах и делах поступали по воле Божьей. Лучшая молитва о конкретном человеке или деле — это молитва о том, чтобы этот человек или дело служили расширению Царства Божьего.
Небесный Отец желает возвысить Христа, чтобы Сын правил и царствовал в Его Царстве. В Талмуде правильно говорится, что если в молитве не упоминается Царство Божье, то это не молитва (Берахот 21a).
Самой непримиримой оппозицией Царству Христа и жизни каждого христианина является царство мира сего, в котором правит сатана. Цель его правления — противостоять Богу и верующим в Него.
Слово басилейа (Царство) означает, главным образом, не территорию, а владычество и господство. Поэтому, говоря «да придёт Царство Твоё», мы молимся, чтобы на земле наступило Царство, в котором будет править Христос. Глаголом «придёт» переводится аорист слова эрхомай в повелительном наклонении, указывающего на неожиданный, внезапный приход (ср. Матф. 24:27). Господь говорит о наступлении Тысячелетнего Царства (Откр. 20:4), а не об усилии создать более благочестивое общество посредством социальной и политической деятельности христиан.
Молиться «да придёт Царство Твоё» — значит молиться о Божьем Царстве, то есть о Царстве, в котором правит Бог, и только Бог. Это Царство будет на земле (ст. 10а), но оно не будет царством этого мира — оно не будет опираться на современное политическое устройство. Христос сказал Пилату: «Царство Моё не от мира сего» (Иоан. 18:36). Ни одно из земных царств не сравнимо с Божьим. Грешный человек не может быть соправителем Бога, и потому бессмысленно строить Царство Небесное путём совершенствования человеческого общества. Многие жизненные вопросы заслуживают внимания христиан, но, даже решив их, мы не построим и не приблизим земное Царство Христа. Даже лучшие наши устремления и все наши усилия не остановят морального разложения, которое всегда и неизбежно характеризует человеческое общество и человеческие царства, — пока Господь не утвердит Своё совершенное Царство.
Весть о Царстве Небесном была в центре проповеди Иисуса. Он пришёл «благовествовать Царство Божье» (Лук. 4:43). Есть только одно Евангелие — Благая весть о Царстве нашего Господа Иисуса Христа. Куда бы Иисус ни шёл, Он везде проповедовал весть спасения и приближения Царства. «Благовествовать Я должен Царство Божье, ибо на то Я послан», — говорил Иисус (Лук. 4:43). В продолжение сорока дней от воскресения до вознесения Господь являлся ученикам и беседовал с ними, «говоря о Царстве Божьем» (Деян. 1:3).
Царство Божье было в прошлом — в том смысле, что началось с Авраама, Исаака и Иакова (Матф. 8:11). Оно было в настоящем во дни земного служения Иисуса — в том смысле, что истинный Царь был среди них (Лук. 17:21). Мы же в своих молитвах уповаем на грядущее Царство Христа.
Бог был и остаётся Царём вселенной во все времена. Он создал вселенную, управляет ею и руководит происходящими в ней процессами. Как заметил Джеймс Орр, «в Писании признаётся… земное и вселенское Царство Божье, объемлющее все предметы и процессы, все поступки отдельных личностей и целых стран, все природные явления и исторические феномены без исключения» (цит. по Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom [Winona Lake, Ind.: BMH Books, 1980], p. 22). Божье Царство — это «царство всех веков» (Пс. 144:13), и даже сейчас «царство Его всем обладает» (Пс. 102:19; ср. 28:10; 1 Пар. 29:11-12 и др.).
Понятно, что сейчас Бог не правит на земле так, как Он правит в небесах (Матф. 6:10в), но мы молимся, чтобы Его земное Царство пришло. Наши молитвы должны быть о возвращении Христа, установлении Его земного Царства, низложении греха и послушании людей Божьей воле. Тогда Господь будет «пасти их жезлом железным» (Откр. 2:27; ср. Ис. 30:14; Иер. 19:11). Спустя тысячу лет земное правление Христа перейдёт в небесное, и различия между Его правлением на земле и на небе не будет (см. Откр. 20–21).
Эту фразу можно также перевести с греческого языка как «пусть теперь придёт Твоё Царство». Поэтому в каком-то смысле мы молимся, чтобы Царство Божье пришло уже сейчас. И чудесным образом эта просьба в какой-то мере исполняется всякий раз, когда ещё одна душа входит в Небесное Царство.
В первую очередь, Царство Божье приходит при обращении человека к Богу (Матф. 18:1-4). Следовательно, наша молитва должна иметь евангелизационный, миссионерский дух. Мы должны молиться об обращении людей, то есть о новых детях Божьих, о новых гражданах Царства. Чтобы войти в Царство Небесное, нужно быть позванным (Матф. 22:1-14), нужно покаяться (Марк. 1:14-15) и последовать за Господом (Марк. 12:28-34; Лук. 9:61-62). На сегодняшний день Царство Божье присутствует на земле невидимо — в сердцах и разуме последователей Царя, Иисуса Христа. Мы должны молиться, чтобы число последователей многократно возросло. В этом смысле молитва о пришествии Царства — это молитва о спасении душ. Каждый верующий должен искать тех, кто когда-нибудь споёт вместе с ним: «Начальник жизни, Пастырь мой, хвала Твоей любви» («Голгофу мне яви»).
Царство, о котором мы молимся и которому принадлежим, бесценно. «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле» и «драгоценной жемчужине», ради приобретения которых человек продал всё, что имел (Матф. 13:44-46). Ценность Царства так велика, что каждая из этих притч подчёркивает: нашедший его продал всё, что имел, чтобы приобрести спасение (ср. Матф. 10:37).
Во-вторых, Царство Божье наступает в нас, когда мы от сердца преданы Господу. Те, кто уже обратился к Богу, должны следовать за Ним, чтобы Он управлял их жизнью на земле так, как управляет на небесах. Молясь так, как учил Иисус, мы будем постоянно молиться о том, чтобы своей жизнью прославлять Небесного Отца.
Просьба о наступлении Царства перекликается с темой Второго пришествия Христа. В последней главе книги Откровения Иоанн пишет: «Свидетельствующий это говорит: „Да, гряду скоро!“ Аминь. Да, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).
В тот день мы увидим реальный ответ на наши молитвы. Так начинается один из гимнов Исаака Уоттса: «Где солнце начинает путь, воссядет Он — Господь Иисус. Луна расплавится, как воск; И будет царствовать Христос». Павел также говорит, что ожидание Царства в его окончательном виде — это ожидание не столько события, сколько Личности Самого Царя (1 Фес. 1:10).
БОЖЬЯ ВОЛЯ
да будет воля Твоя и на земле, как на небе (6:10б)
Многих людей волнует вопрос о том, как Божье полновластие согласуется с нашими молитвами об исполнении Его воли. Если Бог — Властелин всего, неужели Его воля не исполнится и без нашего участия? Можем ли мы горячей и искренней молитвой изменить Его волю? Это один из великих парадоксов Писания — парадокс, вокруг которого столетиями ведут споры кальвинисты и арминиане. Очевидно, что этот парадокс, подобно парадоксам трёх ипостасей единого Бога и Богочеловеческой природы Христа, должен быть предоставлен для разрешения Господу, потому что человеческий разум постичь его не может. Но там, где мы стоим перед неразрешимым противоречием, для Бога нет сложностей. Мы придерживаемся обеих истин, кажущихся парадоксальными, с верой в безграничный Божий разум, который разрешает все вопросы согласно совершенной, непротиворечивой истине (Втор. 29:29).
Писание абсолютно ясно говорит, что Бог полновластен, однако Он не только позволяет, но и повелевает человеку самому принимать решения в некоторых вопросах. Если бы человек был неспособен делать собственный выбор, Божьи повеления были бы напрасными и бессмысленными, а наказания — жестокими и несправедливыми. И если бы Бог не отвечал на наши молитвы, всё учение Христа о молитве тоже было бы бессмысленным. Наше дело не разрешать дилемму, а жить в соответствии с Божьей истиной, даже если что-то и кажется нам противоречивым. Вознося одну библейскую истину в ущерб другой, мы порождаем ересь. Мы должны принимать божественные истины целиком и полностью, оставляя последнее слово в решении сложных вопросов за Господом. Попытка разрешения всех кажущихся противоречий Писания на человеческом уровне показывает самоуверенность и является выпадом против истины и смысла Божьего откровения.
Говоря «да будет воля Твоя», мы молимся прежде всего о том, чтобы Божья воля стала нашей волей. Кроме того, мы хотим, чтобы Его воля торжествовала во всём на земле, как она торжествует на небе.
НЕПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛИ
Многие люди, включая многих верующих, неправильно понимают эту часть молитвы Господней. Видя в Божьем полновластии волю диктатора, некоторые верующие испытывают возмущение. Когда они молятся о том, чтобы Божья воля исполнилась, они молятся из принуждения. Ведь Божья воля и так будет исполнена, Он слишком силен, чтобы Ему противиться; в чём же тогда смысл молитвы? Рассуждая так, люди не видят в молитве, особенно в просьбах, вообще никакого смысла. Зачем молиться о неизбежном?
Другие более «терпимы» по отношению к Богу. Но поскольку они верят, что Его воля неизбежно свершится, в молитве они просто выражают пассивное согласие. Они молятся об исполнении Божьей воли просто потому, что так повелел Господь. Они безропотно послушны. И это признак не столько глубокой веры, сколько духовной несостоятельности. Они даже не пытаются соразмерить свою волю с Божьей, пассивно наблюдая за её исполнением.
Христиане могут легко впасть в подобную пассивность. Даже на заре становления Церкви, когда вера была особенно сильна, молитва могла быть слабой и формальной. Однажды в доме Марии, матери Иоанна, называемого Марком, группа верующих молилась об освобождении Петра из тюрьмы. Когда они молились, Пётр, будучи освобождён ангелом, пришёл к дому и стал стучать в дверь. Служанка по имени Рода пошла открыть дверь, но, узнав голос Петра, вместо того чтобы впустить его, вернулась сообщить об этом другим. Однако молящиеся ей не поверили и стали говорить, что это ангел Петра. Когда же Пётр всё-таки вошёл, они «увидели его и изумились» (Деян. 12:16). Получается, они не верили в то, о чём молились.
Нередко наша молитвенная жизнь слаба именно по этой причине: мы не верим в то, о чём молимся, и не ожидаем, что наша молитва что-либо изменит. Мы молимся из чувства долга, с мыслью, что Бог всё равно поступит по-Своему. Дабы оградить нас от подобного рода духовной пассивности, Иисус рассказал притчу о настойчивой вдове, которая непрестанно обращалась к неправедному судье за помощью, поскольку её не устраивало текущее положение вещей. Поэтому Он рассказал «им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лук. 18:1).
Сам факт того, что Иисус учит нас молиться «да будет воля Твоя на земле», показывает, что Божья воля далеко не всегда вершится на земле. В этом плане она не является неотвратимой. На самом деле, нехватка глубоких молитв сдерживает исполнение Его воли. В соответствии с Божьим мудрым и милосердным замыслом, молитва необходима для исполнения на земле Божественной воли.
Бог полновластен, но Он не определяет всё независимой причинной связью. Фаталистическая позиция «что будет, то будет» в отношении Божьего полновластия полностью подрывает основы искренней молитвы и послушания. Это не «возвышенный» взгляд на Божье полновластие, а разрушительный, небиблейский. Библия не учит такому «полновластию». Люди, например, умирают не по воле Господа, иначе зачем было Христу приходить, чтобы победить смерть? И в том, что люди идут в ад, Божьей воли нет, иначе зачем Его единственный Сын взял на Себя их грехи? «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые считают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). То, что грех и его ужасные последствия до сих пор существуют на земле, свидетельствует лишь о милости и терпении Господа, предоставляющего людям шанс спастись.
Другие переоценивают важность воли человека, видя в молитве возможность для манипулирования волей Господа. Божье провидение они уподобляют волшебной палочке, для управления которой достаточно лишь упомянуть о своих нуждах. Как заметил Элтон Трублад, «в некоторых церквах Евангелие стало просто средством реализации личных возможностей. Некоторые современные религиозные авторы, вместо провозглашения того, что Бог во Христе примирил с Собою мир, пишут просто о себе. Когда истина откровения Христова утеряна или размыта, всё, что остаётся, — это эгоцентризм».
Но молитвой «Отче наш» Иисус опровергает такое мнение. Истинная молитва посвящена Богу: имя Твоё, Царство Твоё, воля Твоя. Эми Кармайкл написала такие строки: «Буду ли я просить о том, Отче, чтобы Свою волю Ты заменил моей? О, нет, Господи, нет, да не будет такого! Об одном лишь молю: пускай мои желания растворятся в Твоей святой воле».
Конечно, между Божьим полновластием и человеческой волей всегда остаётся некоторое противоречие, но мы не должны пытаться разрешить его, изменяя Божью истину о Его полновластии и нашей воле, о Его благодати и нашей вере. Бог полновластен, но Он дал нам свободу выбора. Бог полновластен, но Он учит нас молиться «да будет воля Твоя и на земле, как на небе». «Много может усиленная молитва праведного», — напоминает нам Иаков (5:16).
ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ БОЖЬЕЙ ВОЛИ
Давид пел об ангелах, исполняющих Божью волю. «Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» (Пс. 102:20). Так воля Его исполняется на небе; и так верующие должны молиться о том, чтобы Божья воля исполнялась на земле — решительно, быстро, полностью, охотно и постоянно. Наша молитва должна быть о том, чтобы каждый человек и весь мир пришёл в согласие с Божьей совершенной волей.
Правильное понимание и принятие Божьей воли включает в себя так называемую праведную войну. Посвящая себя воле Господа, мы автоматически выступаем против сатаны. Молиться «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» — значит восставать против мирской идеи, что грех естественен и неизбежен, и поэтому должен молча приниматься или по крайней мере терпеться. Это значит противостоять всемирной системе безбожия, оскорбления и неприятия Христа, а также греху в среде верующих. Бессилие в молитве ведёт нас, хотя и невольно, к соглашательству со злом. Смириться с таким положением вещей — значит отвергнуть христианское понимание Бога и Его плана искупления человечества.
Иисус с самого начала знал, что Его ожидает, но никогда не считал ситуацию безысходной или непреодолимой. Его проповедь и действия были направлены против греха. Когда дом Его Отца был осквернён, Он, «сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: „Возьмите это отсюда и дом Отца Моего не делайте домом торговли“» (Иоан. 2:14-16; ср. Матф. 21:12-13).
Молиться об исполнении Божьей воли на земле — значит восставать против идеи, распространившейся сегодня даже среди евангельских верующих, что всё зло, совершаемое нами или против нас, — это так или иначе святая воля Господа, и потому должно приниматься из Его руки с благодарением. Нет, зло приходит от сатаны, но никак не из руки Божьей. Молясь о праведности, мы молимся против распространения зла. Молитва об исполнении Божьей воли препятствует воплощению замыслов сатаны.
Молиться об исполнении Божьей воли — значит плакать вместе с Давидом: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его» (Пс. 67:2), и взывать, подобно святым у жертвенника: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10).
Правильная молитва — это молитва с верой в то, что Бог слышит и отвечает. Я считаю, что главное препятствие молитве заключается не в недостаточном понимании Библии, не в недостатке способов молитвы и даже не в недостатке желания трудиться для Бога, а в недостатке веры. Обращаясь к Богу, мы просто не надеемся, что молитва способна что-либо изменить в нашей жизни, в жизни других людей, в церкви и во всём мире.
Есть три составляющих Божьей воли, явленные Им в Писании. Первую можно назвать Божьим определением — это всеобъемлющая и исчерпывающая воля Господа относительно всей Вселенной, включая небеса, преисподнюю и землю. Это Божья высшая воля, о которой писал Исаия: «С клятвой говорит Господь Саваоф: „Как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится“» (Ис. 14:24; ср. Иер. 51:29; Рим. 8:28; Ефес. 1:9-11). В соответствии с этой волей Господа грех ещё действует и сатана имеет определённую силу, но так будет не всегда. В назначенное время и то, и другое прекратит своё существование, поскольку так изначально определил Бог.
Вторую составляющую можно определить как Божье желание. Она находится в пределах Божьего определения и полностью соответствует ему. Однако эта воля более специфична. В отличие от Божьего определения, Божьи желания не всегда исполняются. Более того, в сравнении с волей сатаны, господствующего в мире, второй аспект Божьей воли исполняется очень редко.
Иисус весьма желал, чтобы Иерусалим был спасён; поэтому Он молился, проповедовал, исцелял и служил его жителям. Но лишь немногие поверили, большинство же отвергло Христа, а некоторые распяли Его. «Иерусалим! Иерусалим! — молился Иисус. — Избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лук. 13:34). Люди отвергали и отвергают Сына Божьего, хотя Он пришёл, чтобы мы имели жизнь и имели с избытком. Подобно неверующим евреям в Иерусалиме, многие не желают прийти к Иисусу (Иоан. 5:40; ср. 2 Пет. 3:9; 1 Тим. 2:4).
Третья составляющая Божьей воли — повелевающая. Она в первую очередь обращена к Его детям, поскольку только они способны её исполнять. Повелевающая воля — это Божье горячее желание, чтобы мы, Его дети, всегда и во всём были послушны Ему, с готовностью и усердием исполняя Его волю. «Неужели вы не знаете, — говорит Павел, — что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, — или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:16-18).
Божье определение касается судеб всего мира, Второго пришествия Христа и установления Его вечного Царства. Божье желание — чтобы каждый человек обратился к Христу; а Божьи повеления требуют от Его детей верности и послушания.
Большим препятствием на пути исполнения Божьей воли является гордость. По причине гордости сатана восстал против Бога, и по той же причине неверующие отвергают Бога, а верующие — непослушны Ему. Ведь для того, чтобы принимать Божью волю и искренно, с верой молиться о ней, необходимо в силе Духа Святого отказаться от своей воли. «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком этим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1-2).
Когда мы молимся с верой и согласно Божьей воле, наша молитва излучает освящающую Божью благодать, способную коренным образом преобразить всю нашу жизнь. Молитва — это путь к очищению и духовному росту. Джон Хэнна сказал однажды: «Истинная цель молитвы заключается не столько в получении ответа, сколько в установлении более тесных отношений с Господом… Призыв к молитве — это призыв к любви, верности и послушанию… это путь радостных, близких и глубоких отношений души с Творцом».
Каждый верующий призван укреплять Божье владычество на земле, прославляя Его имя, способствуя приходу Его Царства и стремясь исполнять Его волю.
В ст. 11-13а Иисус перечисляет три прошения. Первое касается каждодневных физических потребностей (хлеб насущный); второе — душевной и эмоциональной жизни, нашего прошлого (долги); а третье — духовной жизни и будущего (искушение и лукавый).
Молитва Господня
ЧАСТЬ 2
Молитесь же так: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на этот день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (6:9-15)
БОЖЬЯ ЗАБОТА
хлеб наш насущный дай нам на этот день (6:11)
В новозаветные времена эта нужда действительно вызывала беспокойство, однако в наши дни многие христиане на Западе сочли бы подобные слова ненужными и бесполезными. Зачем просить Бога о том, что у нас и так в изобилии? Какой смысл просить о насущном хлебе, когда многим не помешало бы уменьшить свой рацион? Просьба, наверняка, вполне актуальная для христиан Эфиопии или Камбоджи, может показаться излишней для упитанных американцев.
Однако эти слова Молитвы Господней, как и все остальные, написаны не только для верующих первого столетия; они актуальны для христиан всех веков, независимо от их возраста и условий жизни. В Молитве Господней есть всё, что необходимо для общения с Богом. В этом прошении о Божьем попечении можно выделить пять составляющих: насущная нужда, Источник благ, прошение, просители и регулярность молитвы.
НАСУЩНАЯ НУЖДА
Хлеб — это не только еда, но и символ всех физических потребностей человека. Джон Стотт цитирует Мартина Лютера, сказавшего, что «хлеб — это символ всего необходимого для поддержания земной жизни, то есть пищи, здорового тела, хорошей погоды, дома, жены, детей, хорошего правительства и мира» («Нагорная проповедь: Христианская контркультура», [Санкт-Петербург, «Мирт», 1999], стр. 172).
Удивительно сознавать, что Творец вселенной, вездесущий Бог, Властитель времени и вечности, абсолютно святой и суверенный Господь заботится об удовлетворении наших физических нужд, о том, чтобы у нас была пища, одежда и жильё! Бог берёт на Себя попечение обо всех наших нуждах. Эти слова представляют собой прошение, но кроме того в них содержится утверждение, объясняющее причину их уместности для тех, у кого еды в изобилии, и для тех, у кого скудная пища. Главным образом, здесь утверждается то, что все блага, которые мы имеем, мы получаем из Божьей милостивой руки (Иак. 1:17).
ИСТОЧНИК БЛАГ
С этой мыслью мы переходим к следующей составляющей молитвы — Источнику благ, Богу. Отец — Единственный, к Кому обращена молитва, Кому возносится хвала и к Кому обращены мольбы.
Когда у нас всё хорошо и нет ни в чём нужды, мы склонны считать, что добились всего своими силами. Мы зарабатываем деньги, покупаем пищу, одежду, платим по счетам. Однако даже самый трудолюбивый человек всеми своими доходами обязан Божьей заботе (см. Втор. 8:18). Наша жизнь, дыхание, здоровье, имущество, таланты и возможности — всё своими корнями уходит в источники, сотворённые Богом и открытые человеку (Деян. 17:24-28). Несмотря на все исследования и подсчёты учёных, объяснить происхождение Вселенной, её цель и то, как она функционирует, невозможно. Без Бога, полностью управляющего всем, это действительно не объяснить (Евр. 1:2-3)
Бог позаботился о человеке ещё до того, как сотворил его. Человек был последним Божьим творением. И после того как Господь благословил Адама и Еву, Он сказал: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам это будет в пищу» (Быт. 1:29). И с тех пор Бог не перестаёт обеспечивать человечество пищей во всём её многообразии и изобилии. Однако Павел пишет: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским… запрещающим употреблять в пищу то, что Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божье хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой» (1 Тим. 4:1, 3-5). Слово Божье освящает пищу, ибо она — Божье творение, а мы освящаем её, вкушая с благодарением и молитвой.
Вся физическая пища, которую мы имеем, получена нами от земли благодаря Божьей заботе. Поэтому непризнание Его даров в ежедневной благодарственной молитве есть грех безразличия и неблагодарности.
ПРОШЕНИЕ
Прошение выражено словом «дай». В этом слове сокрыта суть прошения, поскольку оно признаёт нужду. Вполне возможно, Бог уже позаботился о нашей нужде, но даже в таком случае мы просим Его об этом в знак признания за Его заботу о нас в прошлом и настоящем, а также во свидетельство упования на Его помощь в будущем.
Единственное, что наделяет поучение Христа и наши молитвы силой, — это Божье обещание. Нам не стоит ожидать того, чего Бог не обещал. Но мы можем молиться с уверенностью, ибо Божьи обетования тверды. «Уповай на Господа и делай добро, — говорит Давид, — живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего… Ещё немного — и не станет нечестивого… А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36:3-4, 10-11).
Бог не обязывается восполнять нужды всех и каждого. Это обетование относится только к уповающим на Него. В Пс. 36 Давид обращается к верующим, которые «уповают на Господа» (ст. 3), «утешаются Господом» (ст. 4), «предают Господу путь свой» (ст. 5), «покоряются Господу и надеются на Него» (ст. 7), «перестают гневаться и оставляют ярость» (ст. 8). Он говорит: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (ст. 25).
ПРОСИТЕЛИ
Под местоимением «нам» в молитве «Отче наш» подразумеваются те, кто принадлежит Ему. Обращаясь к верующим, Павел писал: «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды праведности вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9:10-11). Иисус сказал: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестёр, или жену, или детей для Царства Божьего, и не получил бы гораздо более в это время и в веке будущем — жизнь вечную» (Лук. 18:29-30). Бог неизменно выполняет обещание заботиться о нуждах Своего народа.
Главная причина голода и сопутствующих ему в мире болезней кроется не в отсталости сельского хозяйства или неэффективности экономического или политического курса. Дело не в недостатке научных и технических возможностей и даже не в перенаселённости. Эти проблемы лишь последствия основной проблемы — духовной. Известно, что в мире используется примерно 15% пахотных земель, и то лишь полгода. Вряд ли в мире найдётся значительная по размерам территория, где при использовании должных технологий не удалось бы прокормить местное население, и даже более того.
В тех странах, где христианство не распространено, человеческая жизнь имеет очень низкую цену. Индия, например, своей нищетой обязана индуизму — языческой религии, от которой произошло множество других религий. Согласно Британской энциклопедии и Справочнику Эрдмана по мировым религиям, от индуизма произошли такие религии как буддизм, джайнизм и сикхизм. Синтоизм, зороастризм, конфуцианство и даосизм имеют другие истоки.
Для индусов человек — это всего лишь воплощение души на пути к мокше (своего рода «окончательному освобождению»), когда душа проходит через бесчисленные, возможно, нескончаемые циклы перевоплощений от животного в человека и наоборот. Душа восходит к более высокому воплощению, совершая добрые дела, и возвращается в воплощение более низкого порядка за нарушение канонов индуизма. Бедность, болезни и голод считаются наказанием от бога. Страдающие от этих бедствий люди должны покаяться, чтобы в следующей жизни их душа перевоплотилась во что-либо более достойное. Помочь человеку в бедности или болезни — значит вмешаться в его карму и причинить ему духовный вред. (Исследование термина «мокша», или «мокса», см. в Encyclopaedia Britannica, Micropaedia, VI, p. 972; более общее рассмотрение этого вопроса см. в Encyclopaedia Britannica, Macropaedia, vol. 8, pp. 888-908. См. также Eerdman’s Handbook to World’s Religions [Grand Rapids: Eerdmans, 1982]).
Все животные рассматриваются, как воплощения людей или божеств. Коровы считаются особенно священными, так как в них воплощаются божества, которых в индуизме около 330 миллионов. Коровы не только не употребляются в пищу, но и усугубляют проблему пропитания, поглощая 20% продовольственных запасов Индии. Даже крыс и мышей, которые съедают 15% продовольственных запасов, не убивают, так как они могут оказаться перевоплощёнными родственниками.
Как язычество — чума Индии, Африки и многих других стран мира, так христианство стало благословением для стран Запада. Европа и США, хотя никогда и не являвшиеся полностью христианскими в библейском смысле, ощутили на себе огромное благословение по причине христианского влияния на государственные, социальные и экономические доктрины и политику. Значительный интерес к правам человека, забота о бедных, поддержка приютов и больниц, тюремная реформа, расовая реформа, отмена рабства и многое другое — всё произошло не под влиянием язычества или идей гуманизма, а благодаря библейскому христианству. С другой стороны, нынешняя деградация представлений о человеческой жизни, выразившаяся в легкомысленных взглядах на семейные отношения, в возросшем юридическом и социальном одобрении абортов, детоубийства и эвтаназии, — это наследие гуманизма и практического атеизма.
Без истинного познания Бога не может быть и истинного представления о человеке. А тем, кто познал Бога и уверовал в Него через Иисуса Христа, обещана забота Небесного Отца. «Поэтому, — заявляет Иисус, — говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?.. Всего этого ищут язычники… [а] Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:25, 32-33).
Порой, для того чтобы помочь Своим детям, Бог совершает чудеса, но основной Его способ заботы о наших нуждах проявляется через труд, для чего Он даёт жизнь, энергию и возможности. Бог заботится о нетрудоспособных в первую очередь через великодушие тех, кто может трудиться. Как бы ни совершал это Господь — непосредственно или косвенно, только Он является источником нашего физического благосостояния. Он повелевает земле производить всё необходимое, давая нам возможность пользоваться её благами.
РЕГУЛЯРНОСТЬ МОЛИТВЫ
Бог заботится о Своих детях ежедневно. Это подразумевает регулярное, каждодневное восполнение наших нужд. Мы должны полагаться на Бога каждый день. Он может дать нам способности для труда, к которому призовёт нас в будущем, но Его забота о наших нуждах проявляется ежедневно, а не еженедельно, ежемесячно или ежегодно. Принятие Божьей заботы в настоящем без тревоги о дне грядущем свидетельствует о нашей убеждённости в Его верности и благости.
БОЖЬЕ ПРОЩЕНИЕ
и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (6:12)
Офейлема (долги) — один из пяти новозаветных терминов, обозначающих грех. Гамартиа — это наиболее употребляемый термин, его основное значение «промах, непопадание в цель». Грех не попадает в цель, Божий стандарт праведности. Слово параптома, часто переводимое как «прегрешение», передаёт идею ошибки или падения, происходящего скорее из-за небрежности, нежели вследствие намеренного неповиновения. Слово парабазис означает «переступить черту, пойти вразрез с предписанными Богом ограничениями» и часто переводится как «непослушание». В сравнении с грехами гамартиа и параптома этот грех более осознанный. Аномиа означает беззаконие и относится к намеренным и самым вопиющим грехам, к неприкрытому восстанию против Бога и Его путей.
Существительное офейлема в Новом Завете употребляется всего несколько раз, но глагольная форма этого слова встречается часто. Из тридцати случаев употребления в глагольной форме — в двадцати пяти оно указывает на нравственный и духовный долг. Грех — это нравственный и духовный долг перед Богом, за который надо расплачиваться. Описывая эту же молитву, Лука использует слово гамартиа («грехи», Лук. 11:4), ясно показывая, что имеется в виду не денежный долг, а грех. Матфей употребил слово «долги», вероятно, потому, что оно соответствовало наиболее распространённому арамейскому обозначению греха (хоба), используемому евреями того времени, которое также передавало идею нравственного или духовного долга перед Богом.
ПРОБЛЕМА
Грех разделил человека с Богом, поэтому грех — злейший враг и наибольшая проблема человека. Грех господствует в человеческом разуме и сердце. Он осквернил всех людей, и он обладает губительной силой, повергающей человека в различные болезни, пороки и несчастья, будь то временные или вечные. Конечный итог греха — смерть и вечные муки, а его вследствие в настоящем — страдания, неудовлетворённость и чувство вины. Грех — это общий знаменатель любого преступления, кражи, обмана, убийства, безнравственности, болезни, боли и скорби человечества. К тому же грех — это моральная и духовная болезнь, от которой у человека нет лекарства. «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). По своей природе человек не хочет быть исцелённым от греха, ибо любит тьму больше света (Иоан. 3:19).
Верующие в Господа Иисуса Христа получили Божье прощение грехов и спасение от вечной погибели. И поскольку, как мы выяснили, эта молитва дана верующим, долги в данном стихе означают совершённые христианами грехи. Потребность в постоянном прощении грехов неизмеримо больше нужды в повседневном хлебе.
В своей книге «Разъяснение Нагорной проповеди» Артур Пинк пишет:
В противоположность Божьей святости, грех — это наше бесчестие и позор, ибо грех попирает закон Божий. Грех — это преступление, а посему виновные становятся должниками. Наш долг как творения состоит в послушании нашему Создателю и Властителю, но, проявив непослушание, мы заслужили наказание. Поэтому мы молим Господа о прощении (An Exposition of the Sermon on the Mount (Grand Rapids: Baker, 1974), pp. 163-164).
УСЛОВИЕ
Поскольку грех — самая большая проблема человека, то даруемое Богом прощение — его самая большая потребность. Несмотря на избавление от вечного наказания, мы по-прежнему нуждаемся в Божьем прощении за каждодневно совершаемые грехи. Поэтому христиане должны молиться: «Прости нам». Прощение — главная мысль всего отрывка (ст. 9-15), это слово повторяется в восьми стихах шесть раз. Всё либо ведёт к прощению, либо является его следствием.
Уверовавшие в Христа как Спасителя прощены навеки. Отныне мы не под осуждением, не под приговором, и не обречены на вечные муки в аду (Рим. 8:1). Предвечный Судья объявил нас прощёнными, оправданными и праведными. Ни человек, ни силы тьмы не могут осуждать или «обвинять избранных Божьих» (Рим. 8:33-34). Но поскольку мы всё ещё согрешаем, нам часто приходится просить у Господа милости и прощения. Только теперь нас прощает не Судья, а Отец.
Иоанн предостерегает верующих: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Однако Апостол уверяет: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:8-9).
Во время Тайной вечери Иисус стал омывать ноги ученикам, проявив тем самым дух кротости и служения, который должен отличать Его последователей. Пётр сначала отказывался, однако после слов Христа «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» впал в другую крайность, восхотев полного омовения. Но Иисус сказал ему: «Омытому нужно только ноги омыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Иисус знал, кто предаст Его, потому и сказал: «Не все вы чисты» (Иоан. 13:5-11).
Следовательно, омытие ног Иисусом было чем-то большим, чем примером смирения. Оно было прообразом прощения, которое Бог дарует через многократное очищение спасённых. Нечистые ноги символизируют незначительную запачканность грехом, как дорожной пылью. Грех не может полностью осквернить нас, потому что мы навсегда очищены от полного осквернения. Нам не требуется повторение позиционного очищения к спасению, происходящего при возрождении, однако мы ежедневно нуждаемся в практическом очищении, поскольку день за днём мы показываем свою неспособность достичь образца совершенной Божьей святости.
Если Бог-Судья готов прощать грешников, то Он несравнимо больше по-отцовски желает вновь и вновь прощать Своих детей. За несколько столетий до пришествия Христа Неемия написал: «Ты Бог, любящий прощать, благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем. 9:17). Сколь бы безграничным и всеобъемлющим ни казался грех человека, он всё же тонет в безбрежном океане Божьего прощения. Где в изобилии грех, там ещё больше преизобилует Божья благодать (Рим. 5:20).
МОЛЬБА
Мольба о прощении подразумевает признание вины. Христос не омоет наших ног, если мы не попросим об этом. Неисповеданный грех не может быть прощён. Об этом недвусмысленно говорит Иоанн: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Исповедание фактически означает согласие, и, исповедуя грехи, мы соглашаемся с Божьим отношением к греху, то есть с тем, что грех — это беззаконие, зло и источник всякой скверны, не имеющий ничего общего с народом Божьим.
Исповедать грех нелегко, потому что лукавый и наша гордая природа восстают против этого. Однако только так можно обрести свободу и жизнь в радости. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован» (Прит. 28:13). Джон Стотт пишет: «Одним из вернейших профилактических средств от нравственного склероза является регулярное исповедание грехов, — будь то помыслы, слова или дела, — и оставление их в молитве раскаяния» (Confess Your Sins [Waco, Tex.: Word, 1974], p. 19).
Истинный христианин не превращает Божье обетование о прощении в вольную грамоту на совершение грехов и не злоупотребляет Божьей любовью и благодатью. Напротив, в Божьей милости и прощении он видит средство духовного роста и освящения. Он постоянно благодарит Бога за Его безграничную любовь и желание прощать нас вновь и вновь. Кроме того, важно понимать, что исповедание грехов прославляет Бога, если Он наказывает непослушных христиан. Ибо где есть признание вины, там нет места сетованиям на Божью несправедливость.
Несколько столетий назад один пуританский праведник молился: «Позволь мне всегда видеть вопиющую мерзость греха, неисчерпаемую добродетель спасения, беспредельную славу Христа, неописуемую красоту святости, непостижимое чудо благодати». Какое-то время спустя он молился: «Я виновен, но прощён; погибаю, но спасён; скитаюсь, но найдён; согрешаю, но очищен. Дай мне постоянное сокрушение сердца и желание всегда льнуть к Твоему кресту» (Arthur Bennett, ed., The Valley of Vision: A Collection of Puritan Prayers and Devotions [Edinburgh: Banner of Truth, 1975], pp. 76, 83).
УСЛОВИЕ
В словах «как и мы прощаем должникам нашим» содержится поставленное Христом условие для получения прощения. Принцип простой, но здравый: если мы прощаем, то и нам простится; если не прощаем, то и нам не будет прощения. Мы должны прощать, поскольку это отличительный признак праведности, а значит, и верной христианской жизни. Граждане Небесного Царства блаженны и помилованы, потому что они сами милостивы (Матф. 5:7). Они любят даже врагов, поскольку имеют характер любящего Отца Небесного (Матф. 5:44-45, 48). Прощение — признак воистину возрождённого сердца. Тем не менее, нам не всегда удаётся быть великодушными, и из-за влияния греховной плоти нас нужно постоянно увещать (Рим. 7:14-25). Кроме того, к прощению других нас должен побуждать пример Христа. «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, — говорит Павел, — прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4:32). Иоанн заявляет нам: «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6).
Поскольку прощение ближнего отражает Божье милостивое прощение, оно является высочайшей человеческой добродетелью. «Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам» (Прит. 19:11). К тому же, прощая других, человек освобождает свою совесть от вины. Непрощение не только препятствует Божьему прощению, но и служит помехой душевному спокойствию, счастью, довольству и даже правильному функционированию организма.
Прощение приносит большое благословение всей церкви. Мало что так препятствует служению церкви, как неразрешённые конфликты среди её членов. «Если бы я видел беззаконие в сердце моём, — напоминает себе и другим псалмопевец, — то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18). Святой Дух не может свободно свершать труд среди тех, кто носит в себе недовольство и таит обиды (см. Матф. 5:23-24; 1 Кор. 1:10-13; 3:1-9).
Прощение также избавляет нас от Божьего наказания. Где дух непрощения, там грех; а где грех, там неминуемо и наказание (Евр. 12:5-13). Нераскаянные грехи в коринфской церкви были причиной немощи, болезней и даже смерти многих верующих (1 Кор. 11:30).
Но самый веский довод в пользу прощения других в том, что оно приносит Божье прощение верующему. И это настолько важно, что Иисус, научив учеников молитве, вновь подчёркивает эту истину (ст. 14-15). В христианской жизни нет ничего важнее, чем прощение верующими друг друга и прощение верующих Богом.
В вопросе прощения Бог поступает с нами так, как мы поступаем с другими. Мы должны прощать других так же легко и великодушно, как Бог прощает нас. Пуританский писатель Томас Мантон утверждал: «Поистине, более всего благосклонны к другим те, кто сам был помилован Богом, ибо они знают, насколько Бог был снисходителен к их проступкам».
БОЖЬЯ ЗАЩИТА
и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (6:13а)
В греческом языке слово пейрасмос (искушение) — по сути своей нейтральное слово, не имея исключительно отрицательного или положительного значения, в отличие от современного слова «искушение» как побуждения к совершению зла. Изначальное значение этого слова — «проверка» или «испытание». Позже слово с этим корнем получило новое значение — «искушение». В этом отрывке, указывая на совращение к греху, оно, похоже, соответствует слову «лукавый».
Невозможно, чтобы Святой и добрый Господь поставил кого-либо, и тем более Своих детей, в такие условия, когда трудно удержаться от соблазна совершить грех. «В искушении никто не говори: „Бог меня искушает“, — пишет Иаков, — потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13).
Однако Иаков в первых стихах своего Послания писал: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения (пейрасмос), зная, что испытание вашей веры производит терпение» (1:2-3).
Таким образом, возникает проблема в толковании слова пейрасмос в Матф. 6:13. Как его переводить? Как «искушение» или как «испытание»? Если Иаков пишет, что Бог не искушает, то зачем просить Бога не делать того, что Он и так никогда бы не сделал? К тому же Иаков говорит, что мы должны радоваться искушениям и не пытаться избегать их. Поэтому, зачем молиться: «И не введи нас в искушение»?
Я согласен с отцом ранней Церкви, Иоанном Златоустом, что в этом стихе Иисус говорит не о логике или богословии, а о сердечном намерении, когда верующий стремится избежать опасностей и проблем, порождаемых грехом. Это крик искупленной души, которая так сильно презирает грех и боится его, что желает избежать малейшей вероятности согрешить, предпочитая уклониться от искушения, нежели одержать над ним победу.
Здесь можно обнаружить ещё одно кажущееся противоречие. Мы знаем, что испытания способствуют нашему духовному, нравственному и эмоциональному росту. Однако у нас нет ни малейшего желания оказаться там, где высока вероятность греха. Даже Иисус, когда молился в Гефсиманском саду, сначала просил: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия», и только потом сказал: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26:39). Господь Иисус ужасался от осознания того, что Ему предстоит взять на Себя грехи человечества. Тем не менее Он был полон решимости перенести это испытание для того, чтобы исполнить волю Отца и искупить человечество.
Наша естественная реакция в искушениях подобна реакции Христа, но в нашем случае за этим в основном стоит страх неуверенности в своих силах. Когда мы честно смотрим на силу греха и на нашу немощь, сопряжённую со склонностью к греху, мы вздрагиваем от угрозы искушения или даже испытания. Это обращение — ещё одна просьба к Богу ниспослать нам то, чего в нас самих нет. Мы умоляем Господа оградить наш слух, взгляд, уста, ноги и руки — чтобы во всём, что мы услышим, увидим или скажем, или куда пойдём и что будем делать, Он оградил нас от греха.
Нам, как и Иосифу, хорошо известно, что то, что люди и диавол задумывают во зло, Бог обратит в добро (см. Быт. 50:20). Но, в отличие от Иосифа, мы не уверены, что будем всецело покорны Богу в испытаниях. По-видимому, в этих словах молитвы подразумевается следующее: «Господи, сохрани нас от испытания, которое окажется таким сильным, что мы не устоим перед ним». Это предъявление прав на обетование, что «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13).
Эта молитва является мерой предосторожности против самоуверенности, ложного чувства безопасности и самодостаточности. Мы знаем, что никогда не достигнем духовного успеха и никогда не будем свободны от угрозы греха, пока не придём в вечность. Можно согласиться с Мартином Лютером, который сказал: «Нам не избежать нападок, но мы молимся, чтобы не пасть от них и не погибнуть». Мы всем сердцем желаем, как наш любящий Господь просил в ходатайственной молитве, быть хранимыми от лукавого (Иоан. 17:15).
Когда мы искренне молимся: «Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого», — мы свидетельствуем и о покорности Его Слову, хранящему нас от греха. «Итак, покоритесь Богу, — говорит Иаков, — противостаньте диаволу, и он убежит от вас» (Иак. 4:7). Покориться Богу — значит покориться Его Слову. «В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Поэтому верующий молится, чтобы Господь хранил его от обольщения грехом, а если верующий и впадает в грех, то он просит Бога об освобождении. Глагол «избавь» — это, фактически, повеление. В проклятом мире, где нас со всех сторон окружает грех, мы признаём нашу несостоятельность одолеть зло. Мы исповедуем пред Богом немощь плоти, полное бессилие в битве с грехом и просим освободить нас от его оков. Но что важнее всего, мы признаём нужду в спасении и защите любящего Отца Небесного.
БОЖЬЕ ВЕЛИЧИЕ
Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь (6:13б)
Эти слова отсутствуют в наиболее достоверных рукописях, и, вероятно, их не было и в оригинале. Во многих современных переводах их приводят в ссылках или в скобках. Хотя в оригинале этих слов, возможно, и не было, они в полной мере соответствуют духу контекста и излагают в высшей степени библейские истины. В них содержится прекрасное славословие величия Господа, как и могущества Его вечного Царства, силы и славы. Они словно эхом вторят восхвалению из 1 Пар. 29:11. Для евреев, читавших Евангелие от Матфея, эти слова были привычной, вдохновенной концовкой молитвы.
БОЖЬЕ ПОСЛЕСЛОВИЕ
Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (6:14-15)
Урок молитвы Христос завершает напоминанием, которое логически вытекает из учения о прощении в ст. 12. В этих словах содержится пояснение Самого Спасителя по поводу нашей молитвы к Богу о прощении, и только этот фрагмент молитвы Господь дополнительно анализирует, подчёркивая тем самым его исключительную важность.
Слова «Если вы будете прощать людям согрешения их» представляют принцип в положительной форме. Верующие должны прощать, потому что они получили Божье оправдание (ср. 1 Иоан. 2:1-2; Ефес. 1:7). Если сердце исполнено духом прощения, то и Отец ваш Небесный простит вам. Верующие могут познать Отцовское прощение и получить обильные благословения от Господа, только прощая других людей и словом, и сердцем. «Прощать» (афиеми) буквально означает «отпускать».
Именно это подразумевал Павел, когда писал: «Для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение» (1 Тим. 1:16; ср. Матф. 7:11). Дух непрощения не только несвойственен тем, кто прощён Христом, но он также вместо Божьей милости влечёт за собой наказание. Господь приводит пример немилостивого воздаяния в притче, записанной в Матф. 18:21-35. В этой притче некоему человеку прощается неоплатный долг, символизирующий грех, и даруется милость спасения. Позже этот человек отказывается простить другого, за что тотчас получает суровое наказание от Бога.
А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. В этих словах излагается истина 14-го стиха методом от противного. Грех непрощения и дух горечи (Евр. 12:15) лишает благословений и ведёт к осуждению. Даже Талмуд учит, что тот, кто будет снисходителен к чужим промахам, обретёт милость у Высшего Судьи (Шаббат 151б).
Каждый верующий должен постоянно проявлять дух прощения (Лук. 17:3-4), которым отличались Иосиф (Быт. 50:19-21) и Стефан (Деян. 7:60). Получить прощение совершенно святого Бога, а затем отказываться прощать других, будучи грешником, означает пренебрегать милостью. Поэтому «суд без милости не оказавшему милости; милость торжествует над судом» (Иак. 2:13).
Таким образом, на возносимые к Нему прошения Бог ответит при соблюдении верующим определённых условий. Более того, наши молитвы в первую очередь должны быть направлены на превознесение имени, Царства и воли Господа Иисуса Христа. Молитва — это прежде всего поклонение, побуждающее верующего к благодарению Бога и к праведности.
Нелицемерный пост
Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (6:16-18)
Лицемерный пост — это третий грех, в котором Христос обличил книжников и фарисеев. Первыми двумя были лицемерная жертва (6:2-4) и лицемерная молитва (ст. 5-15). В каждом из случаев искажение Божьего учения руководилось непреодолимым желанием почёта и славы (ст. 1).
На протяжении истории человечества пост практиковался по разным причинам. В древности язычники верили, что через пищу в них могут войти злые духи. Когда им казалось, что они подверглись нападкам злых сил, они постились, чтобы остановить других духов от проникновения в их тела. Йоги большинства восточных религий и культов во все времена придавали посту большое значение и считали длительный пост средством получения сверхъестественных видений и откровений. В современном обществе пост стал популярным просто как средство для похудения или восстановления здоровья.
В Библии нет ни одного повеления или примера совершения поста по каким-либо практическим причинам. Истинный, богоугодный пост всегда имел духовные цели, а отказ от пищи сам по себе не представляет никакой ценности.
Многие истинные верующие Ветхого Завета — такие как Моисей, Самсон, Самуил, Анна, Давид, Илия, Ездра, Неемия, Есфирь, Даниил и другие — в тот или иной период своей жизни постились. В Новом Завете говорится, что постились Анна, Иоанн Креститель со своими учениками, Иисус Христос, Павел и многие другие. Известно также, что постились и Отцы первоапостольской Церкви, а также многие выдающиеся лидеры христианства, такие как Лютер, Кальвин, Веслей, Уитфильд.
В Писании есть лишь одно постановление о посте, и относится оно ко Дню Очищения. В этот день народ израильский был призван «смирять души» свои (Лев. 16:29; ср. 23:27) — данное еврейское выражение означало отказ от пищи как акт самоотречения. Это был день всенародного поста, в котором участвовали все жители Израиля — мужчины, женщины и дети. Совершался пост лишь раз в году и только как неотъемлемая часть Дня Очищения.
В отличие от пожертвований и молитвы, о которых дано много повелений как в Ветхом, так и в Новом Завете, о посте в Библии никаких больше постановлений не дано. Многочисленные примеры в Писании свидетельствуют о том, что Бог одобряет пост. Но, кроме вышеупомянутого ежегодного поста, пост нигде не упоминается как требование. Помимо этого, пост всегда совершался добровольно и никогда не был чем-то обязательным, наподобие духовного долга, обязательного для соблюдения.
ЛИЦЕМЕРНЫЙ ПОСТ
Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (6:16)
Фраза «также, когда поститесь» подтверждает мысль о добровольности поста. Но всякий раз, когда пост совершается, он должен соответствовать принципам, установленным здесь Христом.
Греческое слово нестейа (поститься) буквально означает «не есть, воздерживаться от пищи». Пост мог сопровождаться как полным, так и частичным отказом от пищи, но обычно постящиеся позволяли себе пить воду.
Во дни Христа среди иудеев наблюдалось два крайних подхода к пище. Многие, подобно упомянутым в этом разделе, постились напоказ. Другие же, напротив, считали, что, поскольку пища — это дар Божий, этим даром нужно пользоваться сполна, чтобы в судный день не пришлось давать отчёт за недоеденные крохи. Приверженцы поста были гораздо многочисленнее и более склонны к гордости и лицемерию. Постились же они не по причине духовных убеждений, а с целью удовлетворения своей гордости.
К началу земного служения Христа учение о посте, как, впрочем, почти все остальные аспекты духовной жизни иудеев, было искажено и вышло за рамки Писания. Пост стал неким ритуалом, якобы позволяющим человеку приобрести благоволение от Бога и почтение от людей. Наряду с молитвой и даянием милостынь, пост стал «религиозным спектаклем».
Многие фарисеи постились дважды в неделю (Лук. 18:12), обычно во второй и пятый день недели. Они заявляли, что эти дни были избраны потому, что именно в эти дни Моисей восходил на гору Синай за скрижалями Закона. Но эти два дня совпали с двумя большими торговыми днями в Иудее, когда улицы городов и селений были буквально переполнены продающими и покупающими, купцами и торговцами. Таким образом, в эти два дня публичный пост открывался наибольшему количеству народа.
Те, кто хотел привлечь внимание к своему посту, принимали на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Они надевали ветхую одежду, иногда специально разорванную и запачканную, ходили с растрёпанными волосами, посыпали головы прахом и пеплом, и даже пользовались косметическими средствами, чтобы придать своим лицам болезненный, усталый вид. В предыдущих главах упоминалось о том, что слово «лицемер» происходит от греческого термина, означавшего театральную маску, используемую актёрами для создания определённого образа. Некоторые лицемеры-иудеи, желая обратить на себя внимание людей, действительно прибегали к актёрским уловкам.
Когда сердце не искренно перед Богом, пост превращается в притворство и насмешку. Иудеи, которых Христос порицал за то, что они постятся, чтобы показаться людям, были набожны и праведны только внешне. Но всё, что они ни делали, было навеяно эгоистичными побуждениями. Ни в их помыслах, ни в сердцах Богу места не было, потому и воздаяние им было не от Бога. Наградой, которой они себе желали, было признание от людей. И эту награду они получили сполна.
К сожалению, на протяжении истории Церкви учение о посте нередко сводилось к таким же крайностям, которые существовали в иудаизме. Жан Кальвин как-то сказал: «Задаваясь вопросом о полезности поста, многие недооценивают его необходимость. А иные и вовсе отрицают его значение, считая пост чем-то излишним и ненужным; с другой стороны, неверное понимание поста сводит его к пустому суеверию».
ИСТИННЫЙ ПОСТ
А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (6:17-18)
Пост упоминается в Новом Завете около тридцати раз, причём почти всегда — с положительной стороны. Возможно, что в некоторых местах в первоапостольской Церкви на учение о посте делался слишком большой упор. Как минимум, в четырёх случаях в Новом Завете (Матф. 17:21; Марк. 9:29; Деян. 10:30; 1 Кор. 7:5) упоминание о посте представляется позднейшей вставкой, о чём говорит отсутствие этих фраз в самых ранних и достоверных манускриптах. Однако положительное отношение к посту и в Евангелиях, и в Посланиях показывает, что правильный пост является законной формой духовного посвящения.
Слова Иисуса «ты, когда постишься» (ср. ст. 16) подразумевают, что в жизни христианина пост является естественным и приемлемым явлением. Христос предполагает, что Его последователи будут поститься, но не даёт никаких повелений, так же как и не уточняет, где, когда и каким образом нужно поститься. Поскольку значение Дня Очищения было упразднено единократной жертвой Иисуса Христа на кресте (Евр. 10:10), то и единственное повеление о посте утратило силу.
Пока Христос был с учениками, ученики не постились, поскольку нужда в молитве с постом возникает, в основном, во времена скорби, тревог и духовных переживаний. Когда ученики Иоанна Крестителя спросили Христа, почему Его ученики не постятся, Он ответил: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Матф. 9:14-15). Здесь пост связан со скорбью.
Несмотря на утверждения приверженцев мистицизма, в том числе и христианского, об особом значении поста, в Писании нет и намёка на то, что пост может возносить кого-либо к вершинам духовности, позволяя получать видения, знамения или особое духовное знание. В наше время, поскольку Христос не присутствует на Земле телесно, пост является важной составляющей христианской жизни. Но пост необходим только как реакция на особые времена искушений, испытаний или духовной борьбы.
Пост уместен во времена скорби. Когда Бог поразил болезнью первенца Давида и Вирсавии, Давид молился и постился, прося об исцелении младенца (2 Цар. 12:16). Он также постился, когда умер Авенир (2 Цар. 3:35). Даже о своих врагах Давид молился с постом: «Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро моё» (Пс. 34:13).
Отказ от пищи — естественная реакция организма на тяжёлое переживание. В периоды скорби многие теряют аппетит — и о еде думают меньше всего. И если только человек не ослаб от голода или длительный отказ от пищи не начинает вредить здоровью, то, настаивая, чтобы он поел, мы не поможем ему.
Нередко к посту людей побуждала надвигающаяся опасность. Царь Иосафат, узнав о готовящемся нападении моавитян и аммонитян, объявил пост по всей Иудее (2 Пар. 20:3). Никакими человеческими усилиями победить в той войне было бы невозможно, и иудеи постились и взывали о помощи к Богу. Царица Есфирь, её служанки и все иудеи, находившиеся в Сузах, постились три дня, прежде чем царица пошла к царю с просьбой пощадить её народ и защитить иудеев от злого умысла Амана (Есф. 4:16).
Прежде чем пленники отправились из Вавилона в полный опасностей путь в Иерусалим, Ездра объявил в народе израильском пост, «чтобы смириться нам пред лицом Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего» (Езд. 8:21). Далее Ездра говорит: «Мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царём, сказали: „Рука Бога нашего для всех, прибегающих к Нему, есть благодеющая, а на всех, оставляющих Его, — могущество Его и гнев Его!“ Итак, мы постились и просили Бога нашего об этом, и Он услышал нас» (ст. 22-23).
Постом часто сопровождалось раскаяние в грехе. Давид постился, сокрушаясь о совершённом им двойном грехе — прелюбодеянии с Вирсавией и отправке её мужа Урии на верную смерть на войне. Даниил постился, молясь о прощении грехов народа. Царь Ахав, выслушав обличение из уст пророка Илии и убоявшись суда Божьего, «разодрал одежды свои, и возложил на тело своё вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально» (3 Цар. 21:27). Видя искреннее смирение Ахава, Бог не навёл наказание на дом царя (ст. 29). Столетия спустя, когда израильтяне благополучно вернулись в Иерусалим из вавилонского плена, гнев Божий воспылал на них за то, что многие из них породнились с язычниками. Поэтому Ездра, исповедуя грех народа своего, «хлеба… не ел и воды не пил, потому что плакал о преступлении переселенцев» (Езд. 10:6).
Ниневитяне, услышав проповедь Ионы и осознав всю глубину своего греха, поверили Богу и «объявили пост, и оделись во вретища — от большого из них до малого», и по повелению царя Ниневии «ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели» (Ион. 3:5, 7). Жители Ниневии не только не отвергли предупреждение о суде и проклятии, но, напротив, в раскаянии воззвали к Богу, моля о милости и прощении.
Иногда пост сопровождался получением или провозглашением особых откровений от Бога. Даниил, размышляя над предсказанием Иеремии о семидесятилетнем запустении Иерусалима, «обратил лицо [своё] к Господу Богу с молитвой и молением — в посте, и вретище, и пепле» (Дан. 9:2-3). Затем он повествует: «Когда я ещё продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: „Даниил! Теперь я вышел, чтобы научить тебя разумению“» (ст. 21-22). Спустя некоторое время, перед тем как ему явилось второе видение, Даниил три недели частично пребывал в посте, отказываясь от «вкусного хлеба… мясо и вино не входило в уста» его (10:3). Важно отметить, что, несмотря на прямую связь между пребыванием Даниила в посте и явившимся ему видением, пост не был средством получения этого откровения. Пост Даниила был просто выражением глубокого и искреннего желания знать Божью волю.
Слово Божье иногда недоступно нам в той мере, в какой оно открывалось великим мужам Божьим, лишь потому, что в нас нет той удивительной, неутолимой жажды к Писанию, какая была в них. И, наверное, пост — это всего лишь малая жертва, которую мы можем принести ради высшей цели понимания Слова.
Нередко с поста начиналось важное служение или поручение. Иисус постился сорок дней и ночей, перед тем как подвергся искушениям в пустыне и начал Своё служение проповедью. Жажда и рвение к провозглашению Слова Божьего может настолько поглотить мысли и сердца, что для пищи не останется ни сил, ни времени. Отказ от пищи не несёт в себе никакой духовной ценности, но когда пища становится препятствием в нашей духовной жизни, то нужно с лёгкостью и готовностью отказаться от неё ради чего-то несравненно более важного и значительного.
Верующие в Антиохии молились с постом и до, и после того, как Дух Святой побудил их отделить Варнаву и Савла на особое служение (Деян. 13:2-3). Эти два человека Божьих, служившие Словом, молились и постились, поставляя пресвитеров в новых церквах (14:23).
Только Бог знает, какой духовной силой могли бы обладать служители церкви сегодня, если бы их паства стремилась к тому, чтобы познавать и исполнять волю Божью. Первоапостольская Церковь не считала избрание пасторов лёгкой задачей и выбирала служителей не по популярности. Превыше всего они искали воли Божьей. Пост не может гарантировать нам благочестивое руководство, точно так же как он не может обеспечить нам прощение, защиту или какое-либо иное благо, даруемое Богом. Но он может стать выражением искреннего желания познавать Божью волю и иметь Его силу в принятии решений, в планировании, в действиях. В нашем устремлении к Богу, в жажде общения с Ним не должно быть «перерывов на обед».
Все упоминания о богоугодном посте в Писании связаны с молитвой. Можно молиться, не постясь, но совершенно невозможно поститься, не молясь. Пост — подтверждение усиленной молитвы, следствие глубокой духовной борьбы перед Богом. Пост не может быть изолированным актом, церемонией или ритуалом, обладающим самостоятельной ценностью. Совершаемый по любой из причин, помимо познания и исполнения Божьей воли, пост не имеет никакой ценности — более того, он становится грехом и духовным препятствием.
Пост должен проистекать из чистого сердца и сопровождаться непорочной, праведной жизнью. Бог обличал народ через пророка Захарию: «„Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, — для Меня ли вы постились?“… Так говорит Господь Саваоф: „Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему. Вдову и сироту, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем“» (Зах. 7:5, 9-10). Их семидесятилетний пост не имел никакого значения в глазах Бога, поскольку совершался неискренне. Подобно лицемерам, которых осуждал Иисус, иудеи того времени жили только для себя (ст. 6).
Обличив народ за их лицемерный и нечестивый пост, Господь провозгласил через пророка Исаию:
Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправедности, развяжи узы ярма, и угнетённых отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твоё скоро возрастёт, и правда твоя пойдёт пред тобой, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовёшь, и Господь услышит; возопиёшь, и Он скажет: «Вот Я!» (Ис. 58:6-9).
Там, где сердце неискренно, жизнь неправедна и отношение к посту неверное, пост не может быть угодным Богу.
«А ты, когда постишься, — сказал Иисус, обращаясь к Своим последователям, — помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не перед людьми». Помазание головы маслом обычно совершалось как часть приведения себя в порядок. Масло часто было ароматизированным и заменяло духи. Наряду с умыванием лица, помазание головы составляло обычную утреннюю процедуру, особенно по важному поводу. Христос подчеркнул, что постящийся должен сделать всё, чтобы выглядеть в день поста так, как всегда, и не привлекать внимания людей к своим трудностям или духовной борьбе.
Человек, искренне желающий угодить Богу, будет тщательно избегать того, чтобы произвести впечатление на людей. Он позаботится о том, чтобы явиться постящимся не перед людьми, а перед Отцом, Который втайне. Иисус не говорит, что мы должны поститься с целью показать себя даже перед Богом. Настоящий пост — это просто часть усиленной, настойчивой молитвы и стремления к Богу, к познанию Его воли и совершению Его дела. Иисус утверждает, что Отец не может не обратить внимания на чистый и искренний пост, и награда не замедлит себя ждать. Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Сокровища на небесах
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а другим — пренебрегать. Не можете служить Богу и маммоне (6:19-24)
Человек по своей природе ориентирован на материальное. Люди с головой погружаются в поиск и приобретение вещей, наслаждаясь ими и заботясь об их сохранности. В процветающих странах, к которым принадлежит большая часть западного мира, склонность ставить материальные блага во главу угла выражена особенно ярко.
Ведущие религиозные деятели в дни Христа были поглощены материальным. Они были алчными, ненасытными, скупыми; чтобы приобрести больше богатства, они зачастую манипулировали другими. То, что «фарисеи… были сребролюбивы» (Лук. 16:14), было напрямую связано с другими грехами, в которых их обличал Христос. Поскольку у них не было правильного понимания самих себя (см. Матф. 5:3-12), правильного отношения к окружающему миру (5:13-16), к Слову Божьему (5:17-20), к нравственности (5:21-48), а также к своему служению (6:1-8), то они неизбежно пришли и к неверному отношению к материальным вещам.
Иисус показал, что искажённым было их отношение не только к богатству (ст. 4-24), но и к предметам первой необходимости (ст. 25-34). Их отношение к материальным вещам в целом было искажено.
Ложное учение ведёт к ложным жизненным позициям, ложному поведению, ложным ценностям, а лицемерная религиозность почти всегда сопровождается жадностью и аморальностью (ср. 2 Пет. 2:1-3, 14-15). Офни и Финеес, сыновья первосвященника Илия, не выполняли своего священнического долга перед Богом, однако же пользовались преимуществами, которые давало им положение отца и принадлежность к священству. Они «были люди негодные; они не знали Господа» (1 Цар. 2:12). Они брали больше отведённой им доли жертвенного мяса и прелюбодействовали «с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания» (ст. 13-17, 22).
Анна и Каиафа, бывшие первосвященниками во дни земного служения Христа, накопили огромное богатство путём продажи патентов на торговые места в храме. Этих «патентованных» торговцев Христос дважды выгонял из дома Своего Отца (Иоан. 2:14-16; Матф. 21:12-13).
На протяжении всей истории Церкви и до сегодняшнего дня шарлатаны от религии пользовались служением как средством накопления богатства и прикрывались им, ища удовлетворения своих плотских похотей.
Зачастую люди, подобные книжникам и фарисеям, выставляли напоказ своё материальное благополучие как свидетельство того, насколько они набожны и духовны. Они без стыда провозглашали, что их материальное богатство проистекает из духовного превосходства над другими. Этим они с ног на голову перевернули библейское учение, изложенное в 28-й главе Второзакония: «Если ты, когда перейдёте за Иордан, будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения эти и исполнятся на тебе, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего. Благословен ты в городе и благословен на поле» (ст. 1-3). Здесь несколько раз подчёркивается, что эти благословения прямым образом зависят от послушания Богу. Материальные или другие земные блага, приобретённые жадностью, хитростью, лукавством или любым другим нечестным путём, не могут быть благословениями от Господа. Говорить об особом Божьем благоволении к себе, основываясь лишь на материальном, физическом и социальном благополучии, — значит искажать Божье Слово и упоминать Его имя всуе.
Ветхий Завет неоднократно предупреждает, чтобы мы не стремились приобретать себе богатство. «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои» (Прит. 23:4).
Экономические проблемы, такие как инфляция, спад производства, депрессия, возникают под влиянием многих факторов — денежных, политических, военных, социальных, климатических и т.п. И во всех случаях, за исключением климатических факторов, которые человеку неподвластны, основная причина экономических трудностей — жадность. Любые финансовые проблемы возникают, в основном, из-за жадности, и из-за неё же порой эти проблемы кажутся неразрешимыми. Как заметил Джон Стотт: «Мирские цели очень привлекают нас. Тяжело разрушить путы материальной жизни» («Нагорная проповедь: Христианская контркультура», [Санкт-Петербург, «Мирт», 1999], стр. 178). Апостол Павел определил правильное отношение к богатству, сказав: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:6-8).
В данном тексте Иисус рассматривает материализм — в частности, по отношению к роскоши, — с позиций истинного сокровища, истинного света и истинного Господина.
ИСТИННОЕ СОКРОВИЩЕ
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (6:19-21)
Слова «собирать» (тесауризо) и «сокровища» (тесаурос) произошли от одного и того же греческого слова, от которого возникло слово «тезаурус» (словарный запас, букв. «сокровищница слов»).
В оригинале это слово может также означать «складывать в стопку», как складывают монеты, или «раскладывать напоказ», например, на столе. В контексте изучаемого стиха идея накопительства и складывания в стопку подразумевает богатство, которым никто не пользуется. Деньги и другие ценности хранятся просто ради накопления сбережений; они копятся ради того, чтобы выставляться напоказ или создавать видимость полной излишеств жизни (ср. Лук. 12:16-21).
Этот стих, равно как и другие места Писания, не говорит о том, что Христос считает нищету неким средством достижения духовности. Лишь однажды Он сказал человеку: «Продай имение твоё и раздай нищим» (Матф. 19:21). В этом конкретном случае богатство молодого человека было его идолом, а значит, и непреодолимой преградой между ним и господством Иисуса Христа. Это повеление стало для молодого богача серьёзной проверкой того, готов ли он полностью доверить свою жизнь Христу. Реакция молодого человека показала, что, увы, к этому он не был готов. Но проблема была не в богатстве, а в нежелании расстаться с ним. Господь не потребовал от Своих учеников, чтобы они раздали свои деньги и имущество и последовали за Ним, хотя, возможно, некоторые из них так и поступили. Господь требовал подчинения Своим повелениям, чего бы это ни стоило. Для молодого богача, в глазах которого богатство было самой большой ценностью, эта цена была слишком высока.
Право на обладание материальными ценностями — деньгами, землёй, домами, домашним скотом, одеждой и любой другой вещью, заработанной честным трудом — признаётся и в Ветхом, и в Новом Завете. Бог многократно обещал ниспослать материальные благословения тем, кто верно следует Его путём. Право на обладание личной собственностью — незыблемая истина, на которой зиждутся заповеди «не кради» и «не желай того, что у ближнего твоего». И воровство, и зависть есть грех, поскольку украденная вещь или предмет зависти по праву принадлежат другому. Анания и Сапфира поплатились своей жизнью не потому, что удержали часть полученных от продажи имущества денег, а потому, что солгали Духу Святому (Деян. 5:3). Оставить деньги себе хотя и было бы эгоистично, тем более если у них были другие сбережения, но они имели на это полное право, как и сказал им Пётр: «Чем ты владел — не твоё ли было? И приобретённое продажей не в твоей ли власти находилось?» (ст. 4).
Бог ожидает, фактически повелевает, чтобы Его дети быть щедрыми. И Он также ожидает и даже повелевает, чтобы мы не только благодарили Его за благословения, но и наслаждались ими — включая материальные благословения. Господь даёт «нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6:17). Этот стих обращён непосредственно к «богатым в настоящем веке», но при этом в нём нет повеления или даже намёка на то, что они должны отказаться от своего состояния. Он лишь предупреждает, чтобы люди не тщеславились богатством и не надеялись на него.
Авраам был весьма богатым человеком своего времени, так что в богатстве, влиянии и военной мощи он мог соперничать со многими ханаанскими царями. Первое упоминание об Иове говорит нам, что он был необыкновенно богатым человеком. А в последней главе книги мы видим, что после всех испытаний, в результате которых Иов потерял всё, кроме своей жизни, Бог дал ему ещё большее богатство: больше мелкого и крупного скота, сынов и дочерей, а также долгую и спокойную жизнь. «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние» (Иов. 42:12-17).
Библия учит, что мы должны усердно трудиться и следовать принципам честного бизнеса (ср. Матф. 25:27). В качестве примера хорошего работника приводится муравей, который «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Прит. 6:6-8). Написано также, что «от всякого труда есть прибыль, а от пустословия — только ущерб» (14:23), и «мудростью устраивается дом и разумом утверждается, и уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (24:3-4). «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетой» (28:19).
Павел говорит, что родители должны собирать имение для детей (2 Кор. 12:14), что «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10), а также, если «кто о своих, и особенно о домашних, не заботится, тот отрёкся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8).
Джон Веслей на протяжении своего удивительно продолжительного служения, охватившего большую часть XVIII-го столетия, зарабатывал значительные суммы денег, публикуя свои проповеди и другие труды. Но после его смерти все его сбережения составили всего 28 фунтов стерлингов, потому что он постоянно жертвовал заработанные деньги на дело Божье.
Работать, чтобы содержать семью, строить планы на будущее, разумно вкладывать сбережения, зарабатывать на то, чтобы продолжать своё дело, давать деньги бедным и жертвовать на Божье дело — всё это правильно. Но неправильно быть нечестным, жадным, скупым и прижимистым по отношению к своему богатству. Честно зарабатывать, беречь и жертвовать — это хорошо и разумно. А накапливать и тратить только на себя — не только не разумно, но и грешно.
Несколько лет назад в течение одной недели мне пришлось встретиться с двумя довольно богатыми людьми. Один из них, бывший преподаватель большого университета, многие годы вкладывал деньги в недвижимость и в конце концов накопил состояние, составившее около ста миллионов долларов. Однако за эти годы распалась его семья, он потерял душевный мир и спокойствие и состарился гораздо раньше своих лет. Другой человек, который был пастором, благодаря удачным капиталовложениям также нажил большое состояние, но деньги не завладели его временем и не стали целью его жизни. Став независимым в финансовом отношении, пастор за многие годы пожертвовал церкви гораздо больше, чем получал за свой труд. Он — один из самых благочестивых, счастливых и довольных людей, которых я когда-либо встречал.
Предупреждение, данное Иисусом в отношении богатства, касается слова «себе». Если мы накапливаем деньги или ценности только для себя, — не важно, прячем ли мы их или тратим, эгоистично удовлетворяя каждую свою прихоть, — то материальное стало нашим идолом.
Возможно, что сокровища на небесах накапливаются так же, как и сокровища на земле — посредством материальных ценностей, и то, что мы разумно, с любовью, доброхотно и щедро жертвуем здесь для Царства Божьего, становится нашим сокровищем на Небесах. А ценности, которые мы копим и прячем, не только препятствуют нашей духовной жизни, но и, в конце концов, теряют свою ценность, становясь достоянием моли, ржавчины и воров.
В древности богатство часто измерялось количеством одежды. В отличие от современной одежды широкого потребления, одеяния того времени могли стоить чуть ли не целое состояние. В одежды богатых людей часто вплетались золотые нити. Одежда не только демонстрировала богатство, но и служила своеобразным капиталовложением. И самыми лучшими считались шерстяные одежды, которые так любит моль; но даже самые богатые люди зачастую не могли сохранить свои одеяния от этих насекомых.
Часто средством накопления богатства становилось зерно, яркий пример чему — притча о богатом землевладельце, который рассуждал: «Сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё» (Лук. 12:18). Слово бросис (ржавчина) буквально означает «пища», и именно так его значение передано в других местах Нового Завета (см. Рим. 14:17; 1 Кор. 8:4; 2 Кор. 9:10 — «пища»; и Евр. 12:16 — «снедь»). В контексте данного стиха это значение — самое подходящее, поскольку указывает на то, как мыши, крысы, черви и насекомые поедают зерно.
Почти никакое богатство не застраховано от посягательств воров, именно поэтому многие люди закапывали свои сокровища где-нибудь подальше от дома, порой даже в поле (см. Матф. 13:44). Слово «подкапывать» может означать как разборку глиняных стен дома, так и копание в поле.
Никакие материальные ценности не застрахованы от разрушения или кражи. Даже если мы всю свою жизнь потратим на то, чтобы сохранить и уберечь свои сокровища, нам всё равно придётся расстаться с ними на пороге смерти. Многие из тех, кто были миллионерами на земле, на небесах станут нищими, и многие нищие на небесах станут миллионерами.
Но если мы будем использовать наше время, силы и имущество на служение Богу и людям, то наши небесные сокровищницы пополнятся драгоценностями, которые не утратят своей ценности, и их никто не сможет украсть. Там ни моль, ни ржа не истребляют и воры не подкапывают и не крадут. Только в сохранности наших небесных сокровищ мы можем быть абсолютно уверены.
Далее Христос говорит о неразделимости наших самых дорогих сокровищ и самых сокровенных желаний и устремлений наших сердец: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Они могут быть либо на земле, либо на небе. И не бывает так, что сокровища человека на земле, а сердце — на небесах, и наоборот (ср. Иак. 4:4).
Как правило, всё идёт от сердца: если сердце праведно, то и всё остальное в жизни становится на свои места. Человек, который имеет надлежащие отношения с Богом, жертвует на Божье дело щедро и с радостью. А у завистливого, скупого и эгоистичного человека есть все основания задуматься о том, каковы его отношения с Богом.
Иисус не говорит, что если мы поместим сокровища в нужное место, то и сердце наше будет в нужном месте, но местонахождение нашего сокровища демонстрирует, где уже находится наше сердце. Духовные проблемы — это всегда проблемы сердца. Греховные поступки проистекают из грешного сердца, как и праведные — из праведного.
Когда переселенцы, вернувшиеся в Иерусалим из Вавилона, стали обращаться к Слову Божьему, то началось пробуждение. «Открыл Ездра книгу пред глазами всего народа», и вожди народа по очереди «читали из закона Божьего» (Неем. 8:5-8). Слово Божье глубоко коснулось людских сердец. Народ, обратившись к Богу и раскаявшись в своих грехах, встал на путь исполнения Его заповедей и начал жертвовать на нужды храма (гл. 9–10).
Возрождение, которое не меняет отношения к деньгам и ценностям, является сомнительным возрождением. Когда строилась скиния, «приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения скинии собрания, и для всех потребностей её, и для священных одежд» (Исх. 35:21). Когда составлялись планы строительства храма, сам Давид щедро жертвовал на дело, также и «начальники семейств и начальники колен Израилевых, и начальники тысяч и сотен, и начальники над имениями царя… И радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу, также и царь Давид весьма радовался» (1 Пар. 29:2-6, 9).
Дж. Кемпбелл Морган писал:
Пусть пылающий в твоём сердце огонь не даст тебе забыть, что ты — дитя не этого века. Ты — не земное существо, не горстка праха; ты — дитя будущего, воплощение вечности, потомство Божества. Предел твоей жизни не измеряется горизонтом, где синее небо лобзает зелёную землю. Смысл твоего бытия не ограничен жизнью на этой маленькой планете. Ты — часть бесконечности. И если ты собираешь себе сокровища на земле — бедная, жалкая, неразумная душа, — то знай, что не сможешь сохранить накопленное богатство. Собирай сокровище, но храни его там, где оно встретит тебя на рассвете нового дня (The Gospel According to Matthew [New York: Revell, 1929], pp. 64-65).
Когда во время Пятидесятницы и вскоре после неё тысячи людей, в основном иудеи, обратились к Христу, церковь в Иерусалиме была переполнена новообращёнными христианами, которые приехали издалека и решили остаться в городе. Некоторые из приезжих были из бедных слоёв общества, другие оставили свои имения на родине. Чтобы решить серьёзные финансовые проблемы, возникшие перед церковью, местные верующие «продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:45).
Рассказывают, что годы спустя, когда на христиан обрушилось очередное гонение со стороны Рима, солдаты ворвались в одну церковь, чтобы забрать накопленное ею богатство. Пресвитер показал на находившихся там вдов и сирот, которых содержала церковь, и сказал: «Вот всё наше сокровище».
Божий принцип для Его народа всегда был и остаётся таковым: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Прит. 3:9-10). Христос сказал: «Давайте, и дастся вам: мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какой мерой мерите, такой же отмерится и вам» (Лук. 6:38). Павел писал: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9:6). Таковы Божьи условия для получения гарантированных и устойчивых дивидендов.
В заключение притчи о неверном управителе Иисус сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лук. 16:9). Материальные ценности, которыми мы обладаем, «неправедны» в том смысле, что не несут в себе никакой духовной ценности. Но если мы жертвуем их на дело Божье, то однажды на небесах мы услышим слова благодарности от людей, которые благодаря нашим пожертвованиям услышали весть о спасении.
ИСТИННЫЙ СВЕТ
Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (6:22-23)
Эти стихи — продолжение трёх предыдущих; и око в данном контексте иллюстрирует сердце. Светильник для тела есть око; с его помощью мы воспринимаем свет. Глаз — единственный проводник света, а поэтому и единственное средство зрения.
Сердце — это око души, в котором находят отражение все духовные переживания. Именно через сердце к нам приходит Божья истина, любовь, мир и другие духовные благословения. Если сердце человека, его духовное око, чисто, то всё тело будет светло.
Слово хаплоус (чисто) также может означать «единый». Чистое око символизирует сердце, которое посвящено единственной цели. Епископ Джон Райл однажды сказал: «Сосредоточенность на достижении одной цели — секрет духовного процветания» (Expository Thoughts on the Gospels: St. Matthew [London: James Clarke, 1965], p. 56).
Близкие к хаплоус слова переводятся как «просто» или «простота» (Иак. 1:5; Рим. 12:8) и «радушие» (2 Кор. 9:11). Это означает, что если наше сердце (око) будет чисто, то вся наша духовная жизнь наполнится духовными благословениями (будет светла).
Если же око худо, то есть повреждено или поражено болезнью, оно не может воспринимать свет и видеть, и тогда всё тело становится тёмным. Если мы отягощаем свои сердца житейскими заботами, то наши сердца начинают «слепнуть» и становятся невосприимчивыми к духовному свету. Око подобно окну: когда окно чисто, оно пропускает много света, а когда грязно (худо) — оно не позволяет свету проникать внутрь.
Слово понерос (худой) обычно означает «злой» или «лукавый». В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) этим словом переводится еврейское выражение «худое око», означающее «зависть» или «скупость» (см. Втор. 15:9 — «немилостивое око»; Прит. 23:6 — «завистливый», букв. «с худым оком»). Так, например, сказано: «Спешит к богатству завистливый человек [букв. «человек с худым оком»]» (Прит. 28:22).
Худое око символизирует эгоистичное сердце, потворствующее своим прихотям. Люди, одержимые материализмом и жадностью, духовно слепы. Поскольку такой человек не способен воспринимать истинный свет, он только думает, будто видит, но это самообман. То, что воспринимается как свет, на самом деле является тьмой, и по причине самообмана какова же (как велика) тьма!
Вот почему нам необходимо помнить простой, но очень важный принцип: наше отношение к материальным ценностям — барометр нашего духовного состояния.
ИСТИННЫЙ ГОСПОДИН
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а другим — пренебрегать. Не можете служить Богу и маммоне (6:24)
Третья истина, о которой пойдёт речь, имеет прямое отношение к верности господам. Служить двум господам одновременно так же невозможно, как и собирать себе сокровища на земле, а сердцем стремиться к небесам, или быть одновременно и в свете, и во тьме.
Слово куриос (господин) часто переводится как «хозяин» и обычно подразумевает рабовладельца. Оно означает не просто работодателей, которых у человека может быть несколько. Сейчас многие люди работают в двух или более местах и успешно с этим справляются. Скольких бы начальников человек ни имел, если он хорошо и своевременно выполняет свои задачи, то его обязательства по отношению к ним выполнены. Здесь же имеется в виду господин над рабом.
Рабовладелец, по определению, имеет полное право распоряжаться своими рабами. У раба не бывает работы по совместительству или частичной занятости — он всё своё время посвящает работе на своего хозяина. Раб полностью и безраздельно принадлежит своему господину и управляется им. Поэтому в его жизни нет места кому-либо другому. Служа кому-либо ещё, раб унижает своего господина и не считает его своим хозяином. Служить двум господам, и при том служить им обоим верно и преданно, не просто трудно, а не возможно.
Снова и снова Новый Завет называет Христа Господом и Наставником, а верующих — Его рабами. Павел пишет, что все мы прежде были в рабстве греха, и грех был нашим безраздельным хозяином. Но когда мы обратились к Христу, мы стали рабами Божьими — рабами праведности (Рим. 6:16-22).
Как мы можем провозглашать Христа нашим Господом, если преданность Ему пытаемся совмещать с преданностью чему-либо или кому-либо ещё, в том числе и себе? И если мы знаем Божью волю, но не исполняем её, этим мы показываем, что верны не Ему, а кому-то или чему-то другому. Служить двум господам так же невозможно, как и идти в двух противоположных направлениях одновременно. Мы будем или одного господина ненавидеть, а другого любить; или одному станем усердствовать, а другим — пренебрегать.
Жан Кальвин сказал: «В сердце, в котором владычествует богатство, Бог не имеет власти» (A Harmony of the Evangelists Matthew, Mark, and Luke, vol. 1 [Grand Rapids: Baker, 1979], p. 337). Наше сокровище либо на небесах, либо на земле; наша духовная жизнь либо наполнена светом, либо проходит в кромешной тьме; наш господин — либо Бог, либо маммона (земное богатство)
Повеления этих двух господ, — Бога и маммоны, — диаметрально противоположны друг другу, и одновременно их исполнять невозможно. Один господин повелевает нам жить верой, а другой требует руководствоваться видением. Один призывает нас быть смиренными, а другой — гордыми; один учит помышлять о небесном, а другой — о земном. Один призывает возлюбить свет, а другой повелевает любить тьму. Один учит нас стремиться к тому, что невидимо и вечно, другой же притягивает наши взоры к тому, что видимо и временно.
Если Христос — Господин всей нашей жизни, то, едим ли мы, пьём ли, или иное что делаем, мы всё делаем «во славу Божью» (1 Кор. 10:31). Тогда мы можем сказать вместе с Давидом: «Всегда видел я пред собой Господа» (Пс. 15:8), и, как Халев в свои восемьдесят пять лет, оглянувшись на пройдённый жизненный путь, однажды скажем: «Я в точности следовал Господу, Богу моему» (И. Нав. 14:8).
Преодоление забот
Поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: «Что нам есть?», или «Что пить?», или «Во что одеться?», потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы (6:25-34)
В 6:19-24 Иисус говорил об отношении к богатству, к излишним материальным благам, накапливаемым людьми на земле. А в ст. 25-34 Он даёт наставления о должном отношении к самому необходимому — пище, одежде, то есть к тому, без чего человек не может существовать. В первом случае слова Христа обращены к богатым, во втором — к бедным. И у бедных, и у богатых есть свои духовные проблемы. Богатые склонны полагаться на своё имение, тогда как бедные могут сомневаться в Божьей способности позаботиться о них. Богатого подстерегает опасность быть обманутым иллюзорной надёжностью своего благосостояния, а бедняк живёт в страхе, потому что беспокоится из-за своей бедности.
Богат человек или беден, либо же он где-то «посредине», его отношение к материальным ценностям — один из самых верных показателей духовного состояния. Человек — это земное творение, поэтому земные проблемы его не могут не волновать. Во Христе же мы сотворены заново, став небесными существами, и нас как детей Небесного Отца небесное должно волновать гораздо больше, несмотря на то, что мы до сих пор живём на земле. Христос посылает нас в мир, чтобы мы совершали Его труд точно так же, как и Он пришёл на землю, чтобы совершить дело Своего Отца. Но мы не должны быть «от мира», как и Иисус, живя на земле, не был «от мира» (Иоан. 17:15-18). Одним из главных критериев нашей духовности является наше отношение к этим двум мирам. Шестнадцать из тридцати восьми притчей Христа говорят о деньгах. Каждый десятый стих Нового Завета имеет отношение к этой теме. Около пятисот стихов в Писании посвящено молитве, чуть менее пятисот говорят о вере, и две тысячи — о деньгах. Таким образом, состояние души верующего во многом определяется его отношением к деньгам и вещам.
Время, в которое мы живём, — это век необузданного материализма, время, когда правят жадность, честолюбие, желание достичь успеха и положения в обществе, жажда удовлетворить свои запросы. В книге «Возникающий порядок: Бог в век недостатка» (The Emerging Order: God in the Age of Scarcity) Джереми Рифкин пишет: «Акцент на важности непрерывного экономического развития — это чёрная дыра, которая уже поглотила большую часть не подлежащих восстановлению природных ресурсов». Автор, кстати сказать, не христианин, приходит к следующему заключению: «Единственный выход в создавшихся обстоятельствах — это возрождение евангельской христианской этики, которая диктует нам разумное, лишённое эгоизма отношение к потреблению природных ресурсов планеты». Единственная альтернатива, считает Рифкин, — это созидательная, тоталитарная диктатура, способная контролировать жизнь общества и его индивидов.
К сожалению, в наши дни даже последователи евангельского учения, по большей части, не являются приверженцами подобной этики. Вместо того чтобы изменять или обличать неверную позицию современного общества, мы соглашаемся с его настроениями. Таким образом, большинству из нас сложно постигнуть наставления Христа, призывающие не заботиться о самом насущном в жизни. Мы хорошо питаемся, хорошо одеваемся, мы обеспечены многими необходимыми вещами, а также многим тем, что не только не является необходимым, но подчас нам просто не нужно.
Основная мысль в изучаемом отрывке такова: не заботьтесь ни о чём — даже о самом насущном. Иисус повторяет призыв «Не заботьтесь» три раза (ст. 25, 31, 34) и приводит четыре причины, почему беспокойство и забота не должны характеризовать верующих людей: во-первых, таким образом мы демонстрируем недоверие к Господу; во-вторых, беспокойство излишне, потому что Бог — наш Отец; в-третьих, беспокойство противоречит нашей вере; и, в-четвёртых, беспокойство неразумно, потому что завтрашний день сам позаботится о своём.
БЕСПОКОЙСТВО ПОКАЗЫВАЕТ НЕДОВЕРИЕ К ГОСПОДУ
Поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (6:25)
Слово «поэтому» возвращает нас к предыдущему стиху, в котором Иисус утверждает, что у христианина может быть только один господин — Бог. Поэтому Он говорит: «Так как Бог — ваш Господь, говорю вам: не заботьтесь». У раба лишь одна обязанность — повиноваться своему господину; для верующего беспокоиться — значит проявлять неповиновение и недоверие к Богу, нашему Господину. Для христиан беспокойство и волнение не только неправильно и греховно, но и просто неразумно.
В греческом языке повеление «не заботьтесь» несёт в себе требование прекратить то, что уже совершается. Другими словами, нужно прекратить беспокоиться и больше к этому не возвращаться. Выражение «для души вашей» придаёт высказыванию универсальный характер. Греческое слово псухе (душа или жизнь) обозначает всё человеческое существо — его физическую, умственную, эмоциональную и духовную составляющие. Иисус говорит о душе, то есть о жизни во всей её полноте. Никакие обстоятельства в жизни, внешние или внутренние, не оправдывают беспокойства, когда у нас такой Господь!
Беспокойство — это грех недоверия Божьим обещаниям и заботе. Тем не менее именно этот грех христиане совершают особенно часто. Беспокойство обладает действием некоего умственного и эмоционального удушья, становящегося причиной многих психических и физических расстройств.
Известно, что густой туман, плотно окутавший, например, семь городских кварталов на высоту 30 метров, — это всего лишь неполный стакан воды, расщеплённой на шестьдесят миллиардов мелких капелек. При таком расщеплении десяток литров воды может парализовать жизнь большого города.
Так же и проблема, вызывающая беспокойство, почти всегда очень невелика по сравнению с тем монстром, которого мы рисуем в своём сознании, нанося тем самым себе огромный ущерб. Кто-то сказал: «Беспокойство — это маленький ручеёк страха, протекающий в нашем сознании, но если его не остановить, он проделает такой широкий канал, что смоет все остальные мысли».
Беспокойство противоположно довольству, которое должно быть естественным состоянием всякого верующего. Каждый из нас должен от сердца произнести вместе с Павлом: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке» (Фил. 4:11-12; ср. 1 Тим. 6:6-8).
Христианин находит удовлетворение в Боге, и только в Боге — осознавая, что Богу принадлежит всё то, что у нас есть и в чём мы нуждаемся, и Он распоряжается этим по Своему усмотрению. Во-первых, Бог владеет всем, включая Вселенную. Давид восклицал: «Господня земля и что наполняет её, вселенная и всё живущее в ней» (Пс. 23:1). Он также сказал: «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и всё, что на небе и на земле» (1 Пар. 29:11).
Всё, что у нас есть или когда-либо будет, принадлежит Господу. Почему же мы беспокоимся, что Он заберёт у нас то, что на самом деле принадлежит Ему?
Однажды, когда Джон Веслей находился вдали от своего дома, к нему прибежал человек, крича: «Ваш дом сгорел! Ваш дом сгорел!» На что Веслей ответил: «Неправда, мой дом не сгорел, потому что у меня нет дома. Тот, в котором я жил до сих пор, принадлежит Господу. И если он сгорел, тем лучше, у меня поубавится обязанностей».
Во-вторых, христианин должен быть доволен, потому что Бог управляет всем. И опять Давид демонстрирует правильное отношение: «Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё» (1 Пар. 29:12). Даниил заявил: «Да будет благословенно имя Господа от века и до века! Ибо у Него мудрость и сила. Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, даёт мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:20-21).
Для Даниила это были не просто слова. Прошло много лет, и в 6-й главе мы читаем, как завистливые князья и сатрапы обманом вынудили царя Дария бросить Даниила в львиный ров. Однако беспокойство одолело не Даниила, а царя. «Сон бежал от» царя, а Даниил, очевидно, спокойно проспал всю ночь рядом со львами, чьи пасти заградил посланный Богом ангел (6:18-23).
В-третьих, верующие должны быть довольны, потому что Господь всегда даёт человеку необходимое. Владея всем и контролируя всё, Он и одаривает нас всем — как отмечено в одном из Его древних имен — Иегова-Ире, что значит «Господь усмотрит». Так Авраам назвал Бога, когда Бог усмотрел для всесожжения овна вместо Исаака (Быт. 22:14). Если Авраам со своим ограниченным знанием о Боге мог так довериться Ему и быть довольным, то насколько более безграничным должно быть доверие людей, знающих Христа и имеющих записанное Божье Слово? Апостол уверяет нас: «Бог… восполнит всякую нужду вашу по богатству Своему и славе Христом Иисусом» (Фил. 4:19).
Здесь речь идёт о самых основных потребностях человека — что есть, что пить и во что одеться. В этом нуждались все люди во все времена, но поскольку у современных христиан, особенно на Западе, всего этого в избытке, самое насущное их зачастую не беспокоит.
В древности в Палестине вода и пища редко воспринимались как нечто должное. Если в горах выпадало мало снега, то в реках было мало воды, потому что дожди там были крайней редкостью. Недостаток влаги приводил к недостатку пищи, что оказывало влияние на экономическую ситуацию в целом, когда трудно было купить даже одежду. Тем не менее Иисус повелевает: «Не заботьтесь обо всём этом».
Всё это важно, но Господь знает об этом и заботится о наших нуждах, как объясняет дальше Иисус. И вслед за этим Иисус задаёт риторический вопрос: «Но душа не больше ли пищи, и тело не важнее ли одежды?» Пища, питьё и одежда нужны для тела, но Иисус утверждает, что заботой о теле жизнь не ограничивается.
Однако забота о теле всегда волновала человека сверх меры. Даже не страдая от голода, жажды или недостатка одежды, мы всё равно уделяем большое внимание своим физическим потребностям. Мы одеваем тело, украшаем его, упражняем, защищаем от болезней и боли, делаем его сильным и стройным, увешиваем драгоценностями, заботимся о том, чтобы ему не было холодно или жарко, тренируем для работы и развлечений, помогаем ему уснуть… Чего мы только ни делаем, чтобы удовлетворить потребности нашего тела!
Даже христиане иногда увлекаются философией этого мира, утверждающей, что своей жизнью мы обязаны нашему телу. И поскольку нам кажется, что своей жизнью мы обязаны телу, то мы и живём для тела. Зная истину, мы тем не менее поступаем так, будто находимся в полном неведении. Само по себе наше тело не может быть источником чего-либо. Оно не даёт жизнь, наоборот, самой своей жизнью оно обязано Богу. Он — источник жизни не только духовной, но и эмоциональной, интеллектуальной и физической.
Таким образом, сколько бы материальных ценностей ни давал нам Бог, все они принадлежат Ему. Он всем владеет, всё контролирует и распределяет всё так, как Ему угодно. Наша же обязанность состоит в том, чтобы благодарить Его за всё, что Он даёт, и пользоваться доверенными нам благами мудро и бескорыстно столько времени, сколько Он позволит.
БЕСПОКОЙСТВО ИЗЛИШНЕ, ПОТОМУ ЧТО БОГ — НАШ ОТЕЦ
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! (6:26-30)
Главная мысль этих стихов заключается в том, что у верующего нет причины беспокоиться, потому что Бог — его Небесный Отец. «Разве вы забыли, кто ваш Отец?» — спрашивает Иисус. В качестве иллюстрации к Своему утверждению Он приводит доказательства несостоятельности всех забот о пище, продолжительности жизни или одежде.
ЗАБОТЫ О ПИЩЕ
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (6:26)
В северной части Галилеи обитает много птиц, и, скорее всего, Иисус указал на стайку пролетавших мимо пернатых, сказав: «Взгляните на птиц небесных». Чтобы проиллюстрировать Своё наставление, Он привёл в пример птиц, у которых нет организованного процесса добычи пропитания. Они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы.
Как и любое другое творение, птицы получают жизнь от Бога. Но Бог не говорит им: «Так, на этом Моя работа закончилась, теперь сами о себе заботьтесь». Господь позаботился о том, чтобы у птиц было достаточно пищи. Кроме того, Он наделил их инстинктом, позволяющим им находить пищу для себя и своего потомства. Отец Небесный питает их. Он «приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу» (Иов. 38:41; ср. Пс. 146:9).
Если Бог заботится о таких незначительных созданиях как птицы, как же Ему не позаботиться о существах, созданных по Его образу и подобию, и ставших Его детьми через веру? Вы не гораздо ли лучше их?
Артур Пинк замечает: «Здесь мы можем видеть, как неразумные создания, покорённые суете вследствие грехопадения человека, лучше понимают изначальный порядок мироустройства, чем сам человек. Ибо они ищут только того, что Бог для них приготовил, и, находя, довольствуются этим. Ясно, что человек гораздо более… испорчен и грешен, чем животные» (An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1974], p. 229).
Иисус не утверждает, что птицы совсем ничего не делают для того, чтобы прокормиться. Если вы когда-нибудь наблюдали за птицами, то не могли не обратить внимание на то усердие и терпение, с которым они добывают пищу. Многие из них проводят большую часть жизни в поисках пропитания для себя, своей пары и своего потомства. Но они не беспокоятся о том, где будут искать следующий обед или ужин, а просто собирают пищу, пока не найдут столько, сколько нужно, и потом занимаются другими делами. И снова начинают думать о еде тогда, когда приходит для этого время. Птицы переедают только тогда, когда живут в неволе. Они никогда не заботятся о заготовках. Некоторые разновидности пернатых запасают семена и орехи на зиму, но делают это инстинктивно, а не из страха или беспокойства. И, уж конечно, птичьи запасы не предназначены для того, чтобы просто набить желудок. На своём уровне птицы демонстрируют принцип, который надо уяснить нам, людям: Небесный Отец питает их.
Тем не менее ни одна птица не создана по образу и подобию Божьему и не воссоздана во Христе. Ни одна из них не имеет обещания стать сонаследницей Христу в вечности. Ни одной птице не уготована обитель на небе. И если Бог даёт жизнь пернатым и поддерживает их, то не позаботится ли Он и о нас, Своих детях, наследниках всех этих славных обетований?
Существующее мнение, что мировые запасы пищи резко сокращаются, не имеет под собой основания. Недавнее заявление Департамента сельского хозяйства США гласит: «В мире более чем достаточно запасов пищи, чтобы прокормить всех взрослых и детей. Если бы на протяжении последних восемнадцати лет мировые запасы распределялись равномерно, то каждый человек получил бы более чем достаточное количество калорий. С 1960 года и до настоящего времени мировое производство зерновых не опускалось ниже 103% от минимально необходимого количества, а в среднем достигало 108%».
Количество продуктов на душу населения также не уменьшается. В том же заявлении сказано: «Уровень мирового производства пищевой продукции на душу населения за последние двадцать пять лет снижался лишь дважды. А производство зерновых, основного продукта питания для большей части населения планеты, возросло с двухсот девяноста килограмм на человека в начале пятидесятых до трёхсот шестидесяти килограмм в последние пять лет». Также установлено, что достаточно использовать лишь десять процентов всех сельскохозяйственных угодий, чтобы накормить всё население планеты, и это — ориентируясь на уровень потребления в США!
ЗАБОТЫ О ДОЛГОЛЕТИИ
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (6:27)
Вторая иллюстрация говорит о продолжительности жизни, и в Новом переводе с греч. подлинника этот стих звучит так: «И кто из вас, заботясь, может прибавить к сроку жизни своей малую меру?» В наше время попытки продлить жизнь завладели всем обществом. Мы занимаемся спортом, правильно питаемся, дополняем свою диету витаминами и минералами, регулярно посещаем врачей и делаем кучу других вещей, надеясь хотя бы на несколько лет продлить свою жизнь.
Однако все мы ходим под Богом. Спорт, правильное питание и другие мероприятия приносят пользу, если не выходят за рамки разумного и рассматриваются с правильной точки зрения. Они, несомненно, могут улучшить качество жизни, сделать её более продуктивной, но это никак не заставит Бога продлить наши годы.
Беспокойством можно загнать себя в могилу, но уж никак не продлить жизнь! Доктор Чарльз Мэйо, основатель всемирно известной клиники Мэйо, писал: «Беспокойство негативно сказывается на кровообращении, сердце, функциях различных желез и нервной системе в целом. Я никогда не слышал, чтобы кто-то умер от того, что слишком много работал, но знал немало людей, умерших от излишнего беспокойства».
Жизнь — это дар от Бога, и мы должны использовать этот дар для Его славы, для духовных, небесных целей, а не земных, эгоистичных. Мы должны заботиться лишь о том, чтобы повиноваться и угождать Богу, чтить и прославлять Его, а Он в Своей мудрости Сам позаботится обо всех наших проблемах.
ЗАБОТЫ ОБ ОДЕЖДЕ
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры! (6:28-30)
В третьей иллюстрации Иисус говорит об одежде, используя в качестве примера полевые цветы. Некоторые из Его слушателей, скорее всего, имели лишь одну смену одежды. Иисус опять обратил их внимание на окружающую природу, на сей раз на цветы, — чтобы ещё раз заверить слушателей в том, что Бог неизменно заботится о Своём творении.
Полевые лилии — это, видимо, собирательный термин, описывающий все полевые цветы, которые, поражая разнообразием глаз, украшают своим великолепием поля и холмы Галилеи.
Все эти прекрасные творения не прилагают никаких усилий к тому, чтобы расти, и не принимали участия в собственном оформлении или выборе цветовой гаммы. «Они не трудятся, не прядут, — говорит Иисус, указывая на очевидное, — но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них».
В цветке цветовые оттенки и чудесные тонкости строения можно наблюдать даже невооружённым глазом. А под микроскопом это великолепие выглядит ещё более удивительно и захватывающе, о чём в древности люди, конечно, и не подозревали. Тем не менее даже Соломон, один из самых блистательных монархов в мировой истории, во всей славе своей не одевался так, как всякий из этих маленьких цветков, которые в те времена любой человек мог нарвать десятками.
То, что в наше время люди тратят так много усилий, времени и денег, чтобы красиво одеться, достойно порицания. Страсть к дорогой, модной одежде — это грех, потому что её единственная цель — подогревать чувство гордости. Количество магазинов одежды и количество одежды в этих магазинах просто уму непостижимо. Многие возвели моду в разряд некоего идола и тратят уйму денег на дорогие вещи, которые оденут лишь пару раз.
Сегодня мало кому приходится заботиться о повседневной одежде. Если Иисус повелел тем, кто имел всего одну перемену одежды, не заботиться об одеяниях, то что бы Он сказал нам?
Несмотря на свою красоту, цветы живут недолго. Как и трава полевая, они сегодня есть, а завтра будут брошены в печь.
Словом клибанос называли печи для приготовления пищи. Такие печи делались из обожжённой глины и использовались, в основном, для выпечки хлеба. Чтобы ускорить процесс выпекания, хозяйка разводила огонь внутри печи и под ней. В качестве топлива для внутренней части печки обычно использовались сухая трава и цветы, собранные на окрестных лугах. Потеряв красоту, цветы уже не годились ни на что, кроме как на печное топливо. Так они сгорали.
Но если Бог заботится о том, чтобы украсить полевую траву прекрасными, но недолговечными цветами, тем более Он позаботится о нас! Разве Он не подумает об одежде для Своих детей, избранных к вечной жизни?
И если мы беспокоимся даже о насущном и необходимом, то мы грешим и показываем недостаток веры, говорит Иисус. Человек, беспокоящийся о подобных вещах, возможно, имеет спасительную веру, но он не имеет веры, готовой во всём положиться на Бога, что Бог доведёт начатое Им дело до конца. Весьма важен тот факт, что и в других четырёх случаях Иисус, используя выражение «маловеры» («маловерные»), обращается к людям, которые беспокоятся о пище, одежде или продолжительности жизни (см. Матф. 8:26; 14:31; 16:8; Лук. 12:28). «Вы верите, что Бог может искупить вас, спасти от греха, разбить оковы сатаны, взять на небо, где вам уже приготовлена обитель, и даровать жизнь вечную, — говорит Иисус, — а не верите, что Он позаботится о ваших повседневных нуждах?» Мы спокойно отдаём в Божьи руки вечность, но отказываемся верить, что Он позаботится о том, что нам есть, пить или во что одеться.
Беспокойство нельзя назвать незначительным грехом, потому что оно ставит под сомнение Божью любовь и честность. Своим беспокойством мы показываем, что Слово и обетования Небесного Отца не достойны доверия. Проповедовать непогрешимость Писания и одновременно беспокоиться о повседневных нуждах — это двуличие. Беспокойство доказывает, что мы находимся во власти обстоятельств и собственного ограниченного понимания действительности, а не во власти Божьего Слова. Таким образом, заботы не только разрушают и истощают нас самих, но и порочат Божье имя и ставят под сомнение Его благость.
Если верующий не изучает каждый день Писание, чтобы Бог пребывал в его разуме и сердце, то создавшийся вакуум заполняет сатана, сея беспокойство и сомнения. А беспокойство ещё больше удаляет нас от Господа.
Павел наставляет нас, как наставлял ефесян: «Чтобы Бог… просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Ефес. 1:18-19).
БЕСПОКОЙСТВО ПРОТИВОРЕЧИТ НАШЕЙ ВЕРЕ
Итак, не заботьтесь и не говорите: «Что нам есть?», или «Что пить?», или «Во что одеться?», потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам (6:31-33)
Беспокойство несовместимо с нашей верой в Бога, а потому оно неразумно и греховно. Беспокойство — признак неверия. Слово этной (язычники) буквально означает «народы» или «толпы». Во множественном числе, как в данном отрывке, этим словом обычно называли неиудеев, то есть язычников, а в широком смысле — неверующих вообще. Беспокойство о том, что есть, пить, во что одеться, — это всё то, чего ищут язычники. Не имеющие надежды на Бога естественно возлагают свою надежду и ожидания на сиюминутные реалии. Они живут только сегодняшним днём, поэтому приверженность материальным ценностям у таких людей соответствует их религии. Они не знают Бога, Который мог бы восполнить их физические и духовные нужды в настоящем и в вечности, а поэтому им всё надо добывать самим. Они не знают Божьего провидения и не имеют на него никакого права. У них нет заботливого Небесного Отца, поэтому есть все основания для беспокойства
Боги язычников — это созданные людьми идолы, за которыми стоит сатана. Таких богов боялись и всячески ублажали; идолы требовали много, обещали мало, а не давали ничего. Поэтому вполне естественно, что служащие им люди, пока была возможность, искали всевозможных удовольствий и удовлетворения потребностей. Такая философия популярна и в наши дни среди тех, кто настроен получить от жизни всё, что можно. Лозунг «Станем есть и пить, ибо завтра умрём» вполне приемлем для тех, кто не имеет надежды на воскресение (1 Кор. 15:32).
Но подобная безрассудная философия никак не подходит тем, кто имеет надежду на воскресение и чей Небесный Отец знает, что они имеют нужду во всём этом. Беспокойство о физическом благосостоянии — это признак мирского мышления, которое встречается и у христиан. Если мы мыслим так же, как люди мира, имеем те же желания, то и беспокоиться мы будем так же, как и они, потому что не подчинённое Богу сознание имеет все основания для беспокойства. Рассудительный христианин, во всём доверяющий Богу и полагающийся на Него, «не [заботится] ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением [открывает] свои желания перед Богом» (Фил. 4:6). Он ни под каким предлогом не «[сообразуется] с веком этим» (Рим. 12:2).
Сурово обличая Своих слушателей, Иисус также наставляет их и предлагает чудесное обетование: «Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам». Когда мы ищем мирского богатства, нас обязательно будет сопровождать беспокойство; когда же мы ищем Царства Божьего и Его праведности, нашими спутниками будут мир и покой.
Слово де — противительный союз, аналогичный частице «же». В данном отрывке он означает «вместо этого». Иисус говорит: «Вместо того чтобы, подобно неверующим, беспокоиться о пище, питье и одежде, возложите своё упование на Господа, и Он позаботится обо всех ваших нуждах».
Во всём многообразии благ, предлагаемых нам миром и способных занимать наши мысли, мы должны прежде искать благ Того, Кому мы принадлежим. Для христианина это начало начал, складывающееся из двух составляющих — Божьего Царства и Божьей праведности.
Как было замечено при обсуждении молитвы «Отче наш» (6:10), слово басилейа (Царство) не связано с понятием территории, но подразумевает господство или владычество. Божье Царство — это Его суверенное господство, поэтому искать прежде Его Царства — значит искать прежде всего Его господства, Его воли и Его власти.
В поисках Божьего Царства мы отрекаемся от себя, послушно отдаём себя Господу в такой степени, что можем сказать вместе с Павлом: «Я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, — проповедать Евангелие благодати Божьей» (Деян. 20:24). Искать прежде Царства Божьего — значит посвятить всю свою жизнь вечному труду нашего Небесного Отца.
Если мы ищем Царства Божьего, мы будем стремиться приводить людей в это Царство, чтобы они спаслись, а Бог прославился. Истина, любовь, праведность Небесного Отца будут приносить плод и в нашей жизни, и мы обретём «радость и мир в Святом Духе» (Рим. 14:17). Кроме того, важным показателем ревности по Царству Божьему будет ожидание возвращения Царя, когда Он установит Своё славное тысячелетнее Царство на земле и возвестит близкое наступление вечного Царства.
Мы также должны искать Его праведности. Вместо того чтобы страстно желать богатств этого мира, мы призваны жаждать сокровищ мира грядущего, а неотъемлемыми составляющими этих сокровищ являются Божья совершенная праведность и святость. Это не только стремление к чему-то в будущем, но и ревность о настоящем. Мы призваны не просто уповать на небесное, но уже сейчас жить свято (см. Кол. 3:2-3). «Если так всё это [земля и все дела на ней, ст. 10] разрушится, — пишет Пётр, — то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божьего» (2 Пет. 3:11-12).
БЕСПОКОЙСТВО НЕРАЗУМНО В СВЕТЕ НАШЕГО БУДУЩЕГО
Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы (6:34)
Благоразумно обеспечивать себя необходимым — это естественно. Но беспокойство о завтрашнем дне — это глупость и проявление неверия. Наш Бог — Господь завтрашнего дня так же, как и сегодняшнего, как и всей вечности. «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл. Иер. 3:22-23).
Складывается впечатление, что некоторым людям жизненно необходимо всегда беспокоиться о чём-либо. Поэтому если в настоящем никаких причин для беспокойства не находится, они выдумывают всяческие проблемы, которые могут настигнуть их в будущем. Но Иисус уверяет нас: «Завтрашний день сам будет заботиться о своём». И это вовсе не беззаботная философия гедониста, который живёт лишь сиюминутными удовольствиями. Это убеждения Божьего дитяти, которое уверено, что завтрашний день сам будет заботиться о своём, потому что всё в руках его Небесного Отца.
Тот факт, что довольно для каждого дня своей заботы, не призывает нас беспокоиться о сегодняшних проблемах, но побуждает спокойно встретить все искушения, испытания, возможности и трудности и положиться на защиту и провидение Небесного Отца. В каждом дне достаточно забот, и не стоит усугублять ситуацию постоянным беспокойством.
Бог обещает нам Свою благодать на завтрашний день и на каждый последующий, пока мы не перейдём в вечность. Но Он не даёт завтрашнюю благодать сегодня. Его благодать приходит не в период ожидания проблем, а в час нужды.
«Твёрдого духом Ты хранишь в совершенном мире, — говорит Исаия, — ибо на Тебя уповает он. Уповайте на Господа вовеки, ибо Господь Бог есть твердыня вечная» (Ис. 26:3-4).
7
Не судите
Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоём глазу не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазу бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (7:1-6)
Как и другие части Нагорной проповеди, данный отрывок противопоставляется учению книжников и фарисеев, чья лицемерная самоправедность представляла собой полную противоположность истинной праведности Бога (см. 5:20).
Здесь сравнение проводится в области человеческих отношений. В первых шести стихах рассматривается отрицательный аспект — осуждение и лицемерие, а последующие шесть акцентируют наше внимание на положительном — смирении, доверии и любви. Эти двенадцать стихов представляют собой божественную совокупность всех принципов правильных взаимоотношений между людьми.
Если человек или группа людей разрабатывает собственный эталон религии и нравственности, это неизменно приводит к тому, что они начинают судить всех окружающих согласно созданным ими нормам и верованиям. Так поступали книжники и фарисеи. На протяжении веков они постепенно изменяли Божье Слово, подгоняя его под собственные измышления, наклонности и возможности. Ко времени рождения Христа традиции заняли такое авторитетное место в иудаизме, что в сознании многих евреев они фактически вытеснили Писание (Матф. 15:6; ср. 15:2).
Помимо всех прочих грехов, порождённых самоправедностью, книжники и фарисеи обладали ещё и духом жестокого осуждения. Они гордо взирали на всякого, кто не относился к их элитному обществу. У фарисеев не было ни капли сострадания, любви, прощения и благодати — одни упрёки.
Они оценивали окружающих согласно своей лицемерной системе ценностей — основываясь на внешнем и поверхностном (Иоан. 7:24; 8:15). Они жили так, чтобы оправдаться в глазах людей. Но Иисус сказал книжникам и фарисеям, что их суд мерзок в очах Бога и не соответствует Божьим требованиям (Лук. 16:15).
В притче о фарисее и мытаре, пришедших в храм помолиться, дана классическая иллюстрация лицемерного осуждения. «Фарисей, став, молился сам в себе так: „Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — грабители, обидчики, прелюбодеи — или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю“. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: „Боже! Будь милостив ко мне грешнику!“» Иисус даёт точную оценку этим двум молитвам: «Говорю вам, что этот пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 18:11-14).
За самооправданием и самовозвышением неизменно следует осуждение других. Когда кто-то возвышает себя в собственных глазах, все остальные, естественно, унижаются. Фарисеи делали всё для того, чтобы возвыситься в своих глазах. При этом они брали на себя роль духовных судей и порицали других.
Следует заметить, что данный отрывок часто ошибочно используется с целью призвать верующих не судить и не критиковать никого и ни при каких обстоятельствах. Наша эпоха не признаёт абсолютов, особенно богословских и нравственных, и такое упрощённое толкование очень удачно оправдывает нежелание обличать. Современное общество, — в том числе и многие из тех, кто называет себя христианином, — склонно противостоять догматизму и твёрдым убеждениям в том, что правильно и что неправильно. Большинство предпочитает говорить о всеобъемлющей любви, компромиссе, экуменизме и единстве. Для современного религиозного человека только эти «доктрины» истинны, только их надо защищать, а все остальные доктрины приносятся им в жертву.
Несколько лет назад я услышал о церкви, которая искала себе нового пастора с тем условием, чтобы этот человек учил святости, а не доктринам. А однажды мне в руки попал интересный документ. Основная мысль этого документа заключалась в утверждении того, что доктрины разделяют церковь. И, развивая эту мысль, автор доказывал, что доктрины — по крайней мере, спорные и способные стать основанием для разделения в церкви — должны быть устранены ради более высокой цели единства и общения верующих. На самом же деле, истинная доктрина не просто совместима с настоящей святостью, единством и общением верующих, но абсолютно необходима для их существования. Только правильная библейская доктрина может научить нас тому, что есть святость, единство и общение, а что — нет.
Во многих кругах, в том числе евангельских, сторонники твёрдых убеждений, высказывающие своё несогласие с обществом и церковью, считаются нарушителями общественного спокойствия, забывшими повеление Иисуса «не судить», или, в лучшем случае, любителями поспорить. Тем не менее история Церкви и древнего Израиля не знает примеров, когда духовные и нравственные преобразования достигались бы без обличения и конфликтов. Божьи пророки всегда были смелы в своих высказываниях и шли наперекор общественному мнению. И Божий народ часто не принимал их. Реформаторы Церкви в XVI веке были людьми жёстких принципов и убеждений, без которых протестантская Реформация не была бы возможной.
Когда духовная и нравственная жизнь приходит в упадок, необходимы преобразования; и именно по причине своего упадка общество будет всячески противостоять любым попыткам преобразований. Сила греха как в неверующих, так и в верующих противодействует праведности и всегда будет сопротивляться Божьей истине и Божьим нормам. Плотскому человеку не понять важности абсолютной доктрины и высоких нравственных норм.
Ни в этом отрывке, ни где-либо ещё Христос не выступает против существования судебной системы, как утверждал русский писатель Л. Н. Толстой. И Ветхий, и Новый Завет поддерживают не просто право, но божественную необходимость человеческих судов (например, Втор. 19:15-21; Рим. 13:1-7). Кроме того, Писание нигде не запрещает нам оценивать, порицать или осуждать поступки и слова другого человека.
Весь смысл Нагорной проповеди заключается в том, чтобы показать разницу между настоящей и ложной религией, между духовной истиной и духовным лицемерием. Иисус сравнивает Божьи совершенные и святые нормы с лицемерными и греховными нормами книжников и фарисеев, заявляя, что никто, живущий по лицемерным, греховным нормам фарисеев и книжников, не войдёт в Царство Божье (5:20). Вот она, самая конфронтационная, осуждающая проповедь!
Если чему и учит эта проповедь, так это тому, чтобы последователи Христа были более проницательны в своей вере и поступках, распознавая, где истина, а где ложь; где внутреннее, а где поверхностное; где настоящее, а где подделка; где истинная праведность, а где ложная — иными словами, отличать Божий путь от всех остальных путей.
Ниже Иисус предостерегает: «Берегитесь лжепророков» (Матф. 7:15). То есть нам необходимо различать тех, кто говорит от Бога, а кто говорит не от Него. Иисус велел обличать согрешающего брата наедине, а если он не раскается, взять с собой одного-двух свидетелей, а когда и это не помогает, вынести дело на суд церкви. Если грешник всё равно не слушает, его следует отлучить от церкви и «да будет он тебе как язычник и мытарь» (Матф. 18:15-17).
Павел обращается к верующим: «Умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). Он также наставляет святых «не общаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или грабителем; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5:11). Все эти повеления, прежде чем мы им подчинимся, требуют от нас определённых суждений.
Необходимо проверять правильность доктрин всякой проповеди, которую мы слышим. Павел писал галатам: «Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, — да будет анафема» (Гал. 1:8). Иоанн говорит: «Кто приходит к вам и не приносит этого учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан. 10-11).
Безразличие к греху — это проявление не любви, а ненависти. «Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; обличи ближнего твоего, и не понесёшь за него греха» (Лев. 19:17). Нежелание обличать грех ближнего равноценно нежеланию предупредить его о серьёзном заболевании с уже заметными симптомами. Человек, не предостерёгший друга, не любит его по-настоящему (см. Матф. 18:15). Автор Послания к Евреям призывает христиан к такому уровню духовной зрелости, когда «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (5:14).
Но в данном отрывке Иисус говорит о самоправедном, эгоистичном осуждении и безжалостном порицании, которое практиковали книжники и фарисеи. Они вовсе не пытались помочь ближнему перейти от греха к святости, но брали на себя смелость обрекать людей на вечное осуждение, если чьи-то поступки и мнения не совпадали с их собственными — мирскими, человеческими традициями.
Слово крино (судить) означает «отделять, выбирать, избирать, определять» и имеет десяток других оттенков значения, понятных только в контексте. В данном отрывке Христос говорит об осуждении людьми мотивов поступка, которых они не знают, а также об осуждении ими самого поступка. Павел писал: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату повод к преткновению или соблазну» (Рим. 14:13).
Библия постоянна в своём порицании людей, самовольно возлагающих на себя обязанности правосудия и выполняющих функции, предписанные судебной системе. Кроме того, Писание многократно предостерегает нас от вынесения поспешных суждений о человеке, если мы не знаем всех обстоятельств человека и того, что у него на сердце. «Кто даёт ответ, не выслушав, тот глуп, и стыд ему» (Прит. 18:13). Иногда то, что представляется греховным, на деле таковым вовсе не является.
Важен тот факт, что, несмотря на Своё всеведение, Бог даёт нам много примеров тщательного изучения обстоятельств, прежде чем вывести заключение, особенно когда дело касается серьёзных ситуаций. Прежде чем осудить строителей Вавилонской башни, «сошёл Господь на землю посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие» (Быт. 11:5). Прежде чем разрушить Содом и Гоморру, Он сказал: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18:21).
Здесь Иисус выступает против самоправедного, официозного, поспешного, немилосердного, предвзятого и недозволенного порицания, основанного на человеческих нормах и человеческом мнении. Он приводит три причины греховности подобного отношения: оно демонстрирует ошибочное представление о Боге, об окружающих и о себе.
ОШИБОЧНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ
Не судите, да не судимы будете (7:1)
Неправедный и немилосердный суд греховен, прежде всего, потому, что он даёт ошибочное представление о Боге. Используя фразу «да не судимы будете», Иисус напоминает книжникам и фарисеям, что они не являются судом в высшей инстанции. Порицая мотивы другого человека и вынося ему приговор, мы берём на себя обязанности Бога. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Иоан. 5:22). В Тысячелетнем Царстве Христос возложит на нас некоторые из Своих судебных функций (Матф. 19:28; 1 Кор. 6:2 и т.д.), но до того момента мы не должны исполнять роль Верховного Судьи, потому что это богохульство. «Кто ты, осуждающий чужого раба? — спрашивает Павел. — Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его» (Рим. 14:4). Павла мало беспокоило мнение людей, и даже собственное мнение о себе было ему не очень интересно. Он говорил: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судья же мне — Господь» (1 Кор. 4:3-4).
За исключением тех случаев, когда человек насаждает лжеучение или живёт по небиблейским принципам, мы не должны судить служение людей, их учение, жизнь, и уж тем более их мотивы, используя при этом мнимые, нами же разработанные нормы. Иаков предупреждает: «Не злословьте друг друга, братья: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судья, могущий спасти и погубить. А ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:11-12). Такой неправедный суд оскорбляет Бога, потому что человек пытается выступить в Его роли, тогда как лишь Он один — истинный Судья.
Безжалостно осуждая людей только потому, что их поступки не вмещаются в наши мерки или потому что видим в них неправедные мотивы, мы выносим приговор, который вправе вынести только Бог. Неизвестный поэт прошлого написал:
Судить других — неблагодарный труд,
В сердцах и мыслях трудно разобраться:
В чём видит знак вины наш жалкий суд,
В сияньи Божьем может оказаться
Достойнейшим венцом духовного сраженья,
В котором мы не раз терпели пораженье.
Спаситель не призывает нас отказаться от критического мышления, Его задача — предостеречь нас от искушения брать на себя роль Бога.
ОШИБОЧНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ОКРУЖАЮЩИХ
ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такой и вам будут мерить (7:2)
Часто люди запросто осуждают окружающих, потому что ошибочно думают, что сами они лучше остальных. Фарисеи считали себя свободными от суда, поскольку верили в своё полное соответствие божественным нормам. Проблема была в том, что эти нормы были человеческими, придуманными фарисеями и подобными им законниками, и ничего общего с Божьим совершенным и святым законом они не имели.
Иисус утверждает, что Бог будет судить нас тем же судом, каким мы судим окружающих. Принимая на себя роль верховного, всеведущего судьи, мы тем самым заявляем о своей компетентности — то есть, что мы знаем и понимаем все обстоятельства, факты и мотивы. Таким образом, утверждая своё право на суд, мы будем судимы согласно нормам знания и мудрости, которые приписываем себе. Возвышая себя над остальными и исполняя роль судьи, мы никак не сможем ходатайствовать за себя на Божьем суде, ссылаясь на незнание закона.
Этот же принцип имеет в виду Иаков, когда предупреждает: «Братья мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1). Человек с даром учителя подвергнется более строгому осуждению, потому что он обладает бо льшим пониманием и оказывает большее влияние на других. «И от всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лук. 12:48).
Если наша жизнь не соответствует нашей проповеди, то мы вдвойне виновны. «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела» (Рим. 2:1-2).
У Бога нет двойных стандартов. Несправедливо критикуя или немилосердно осуждая других, мы выступаем в роли Бога и создаём впечатление, что сами выше суда и порицания. Но никого из нас Бог не наделил функциями верховного судьи, а потому мы не смеем считать себя вправе судить остальных. Другие люди не ниже нас, и смотреть на них свысока неправильно. Сплетни, жалобы, критика и осуждение — верный признак ошибочного представления, что судимые нами люди почему-то хуже нас.
Иисус говорит, что такой суд, как бумеранг, обязательно постигнет всякого, кто этот суд творит. Лицемерный суд станет его виселицей, точно так как виселица, построенная Аманом для невинного Мардохея, стала местом его собственной казни (Есф. 7:10). Жестокий Адони-Везек приказал отрубить большие пальцы на руках и ногах семидесяти царей, но в конце концов такое же наказание постигло его самого (Суд. 1:6-7).
В древней Персии по приказу царя Камбиса был казнён один судья, бравший взятки и выносивший ложные приговоры. Кожей этого судьи обтянули место, на котором он восседал. И как напоминание о последствиях неправедного суда все судьи должны были выносить приговоры с этого места.
Осуждение опасно как для жертвы, потому что против этого человека складывается определённое предубеждение, так и для судьи, потому что какой мерой он мерит, такой и ему будут мерить.
ОШИБОЧНОЕ ПРЕСТАВЛЕНИЕ О СЕБЕ
И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоём глазу не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазу бревно? Лицемер! (7:3-5а)
Осуждая других, мы тем самым демонстрируем ошибочное мнение о самих себе. Все три неверных взгляда взаимосвязаны. Неправильное представление о Боге влечёт за собой неправильное представление об окружающих и о собственной личности. Попытка заменить собой Бога как Судью приводит к искажённому пониманию себя и окружающих.
Слово карфос (сучок) означает маленький стебелёк, веточку или, возможно, занозу. И хотя по сравнению с бревном предмет этот невелик, в глазу он ощутим. Таким образом, здесь Иисус сравнивает не маленький грех с большим, а большой — с гигантским. Основная мысль, конечно же, заключается в том, что грех критика гораздо больше греха критикуемого.
Некоторые толкователи считают, что сучок символизирует незначительное нарушение обряда, тогда как бревно олицетворяет грех ужасный и грубый. Но люди, чья жизнь омрачена великим грехом, обычно заняты тем, что пытаются скрыть свой большой грех и оправдаться в глазах окружающих, не отказываясь от критики мелких грешков в других людях.
Самоправедность является ужасным, вопиющим грехом, всегда слепым к своей собственной греховности. Именно в этом грехе обвинял Иисус книжников и фарисеев не только в Нагорной проповеди, но и на протяжении всего Своего служения. Почти по определению, лицемерная праведность — это грех слепоты или необычайно искажённого зрения, потому что она, прямо смотря на собственный грех, видит лишь непорочность. Бревно здесь являет тот же грех самоправедности, который Иисус обличает на протяжении всей проповеди.
Самоправедность всегда стремится к тому, чтобы оправдать себя и обвинить других. Поступая так, человек притязает на роль Бога, оценивая свою личность на основании собственных норм и личного мнения. Самоправедность — самый ужасный из грехов, ибо это грех неверия. Самоправедность верит не в Бога, а в себя. Она верит, что сама может отличить хорошее от плохого. Самоправедность притязает на роль Законодателя и Судьи, что позволительно только Богу. Соответственно, она отвергает Евангелие, потому что Евангелие, провозглашая Божью милость и благодать, в то же время указывает на греховность и испорченность человека. Человек, уверенный в собственной праведности, не видит греха в своей жизни, а значит, Божья благодать ему тоже не нужна. Слово «чувствуешь» предполагает длительное, серьёзное размышление. Фактически, Иисус говорит: «Остановись и подумай о собственном грехе! Как ты можешь обличать кого-то, если не видишь своей проблемы!»
Поэтому самоправедный человек не может не быть лицемером, поскольку он постоянно показывает своё лживое превосходство. Именно поэтому он считает, что обладает полным правом сказать брату своему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего» — то есть, давай-ка я скажу тебе, что ты делаешь не так и как тебе исправиться.
Лицемер «подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошёл и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1:23-24). Он смотрит, но не видит. Он, как тот народ, к которому Бог послал Исаию. Те люди слышали, но не уразумели, смотрели, но не увидели, потому что сердце их огрубело «и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» (Ис. 6:9-10).
ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ
Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (7:5б-6)
Нищие духом, смиренные, жаждущие Божьей праведности, мыслящие и чувствующие как граждане Небесного Царства (см. Матф. 5:3, 5-6) всегда будут в первую очередь оплакивать свой собственный грех (см. 5:4).
Здесь Иисус обличает неправедный суд, показывая правильный баланс между смирением и твёрдыми убеждениями, нищетой духа и силой в Духе. Господь повелевает: «Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Сначала нам нужно исповедовать собственный грех — зачастую это грех лжеправедности и осуждения — и просить Бога об очищении. Очистившись от своего греха, удалив бревно из своего глаза, мы будем способны ясно видеть грех брата и сможем помочь ему. Тогда мы всё увидим ясно — Бога, других людей и себя. Мы увидим в Боге единственного Судью, а в других людях — бедных грешников, подобных нам. И к своему брату мы будем относиться как к брату, несмотря на наши немощи и нужды.
Пример подобного баланса между смирением и желанием помочь другому показан в 50-м Псалме. Сначала Давид молится: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня… Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня». А далее он восклицает: «Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся» (ст. 12, 14-15). После того как Пётр оправился после нравственного отступления, Иисус велел ему «утверждать братьев своих» (Лук. 22:32). Павел советует нам: «Братья! Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушённым» (Гал. 6:1). Согрешающих мы должны обличать в духе кротости, а не с чувством гордости. Мы не можем играть роль судьи, вынося приговоры вместо Бога. Мы не освобождены от выполнения требований, предъявляемых к остальным, а потому не можем играть роль начальника при подчинённых. Мы не должны поступать, как лицемеры, — осуждая других и в то же время извиняя себя.
Но даже истинно смиренного и раскаивающегося верующего подстерегает опасность. Первая опасность, упоминавшаяся выше, в том, что христиане иногда считают, что не имеют права выступать против ложного учения или неправедных поступков в церкви, чтобы самим не впасть в самоправедность. Но тогда мы не сможем выполнить повеление Господа и обличить согрешающего брата. Вторая опасность близка к первой. Если мы боимся противостоять лжеучениям и греху в церкви, мы рискуем потерять разборчивость и проницательность в духовных вопросах. Тогда и церковь, и наша собственная жизнь становятся открытыми для пороков и распада. Пётр, зная о влиянии греха на единство среди верующих (1 Пет. 4:15), призывает церковь к непримиримой войне против порока: «Ибо время начаться суду с дома Божьего» (ст. 17). Верующие должны быть проницательными и обладать способностью принимать соответствующие решения.
Иисус завершает этот пример сокрушительным доводом, разбивающим все попытки сентиментального толкования данного отрывка, которое убеждает, что во имя любви и смирения мы никогда не должны судить беззаконие или исправлять бесчинных. Понятно, что Иисус не отрицает всякий суд вообще. Наоборот, Он открыто призывает к праведному порицанию, запрещая лицемерное. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями. Чтобы повиноваться этому повелению, необходимо, в первую очередь, определить, кто псы и кто свиньи.
В библейскую эпоху собак редко держали в качестве домашних животных, как в наши дни. За исключением собак-пастухов, помогавших следить за овцами, псы были полудикими дворнягами и питались падалью и отбросами. Это были грязные, прожорливые, агрессивные, а зачастую и очень злые, запаршивевшие существа. Их боялись и презирали.
Иудей никогда бы не кинул святыни, то есть мяса, принесённого в жертву в храме, псам. Часть жертвенного мяса сжигалась, часть съедалась священниками, а какую-то долю иудеи уносили домой для семейной трапезы. Оставленная на алтаре жертва была особой святыней, так как её отделяли специально для Господа. И если никто из людей не смел притронуться к жертве, то, уж конечно, никому и в голову не пришло бы давать её диким, грязным псам. Большего осквернения и придумать невозможно.
Свиньи у иудеев считались символом нечистоты. Именно по этой причине Антиох Эпифан, принесший в жертву свинью на алтаре храма и заставивший священников съесть её мясо, сотворил великую мерзость в глазах евреев. Это событие и послужило причиной восстания Маккавеев против Греции в 168 г. до Р.Х.
Так как иудеи не приручали свиней, то в своей массе эти животные походили на псов. Они обитали на городских свалках и там добывали себе пропитание. Подобно бродячим собакам, свиньи были прожорливыми, злыми и грязными даже по «свинячим» нормам. Если бы вы попытались отнять у них добычу, они растерзали бы вас клыками и острыми копытами.
Здесь Иисус говорит о том, что некоторыми истинами и благословениями нашей веры не стоит делиться с людьми, крайне враждебно настроенными к Божьей истине. Эти люди — духовные псы и свиньи, не имеющие ни малейшего почтения к святому и праведному. Самые сокровенные истины, жемчужины (самый редкий драгоценный камень; см. Матф. 13:45-46) Божьего Слова, для них оскорбительная глупость.
Дикое животное, обеспокоенное только добычей пропитания, не оценит предложенный жемчуг. Несъедобный камень вызовет негодование зверя, и он вполне может наброситься на того, кто дал ему этот жемчуг.
Иисус не излагал Своё учение всякому слушающему. Однажды Он молился: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Матф. 11:25). В другой раз, отвечая на вопрос учеников, почему Он говорил к народу притчами, Иисус сказал: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано… Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. 13:11, 13). И после Своего воскресения Иисус являлся только верующим.
Пётр предупреждает: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергая искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет. 2:1-3). Несколькими стихами ниже Пётр говорит, что эти люди, «как бессловесные животные, водимые природой, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают» (ст. 12). Используя в качестве примера тех же животных, о которых говорит Иисус в данном тексте, Пётр в заключение пишет: «Но с ними случается по верной пословице: „Пёс возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идёт валяться в грязи“» (ст. 22).
Псы и свиньи — это люди, чьи порочность и безбожие не позволяют им принять святыню Божью. Они попирают святое своими ногами и, обратившись, терзают Божий народ.
В жизни бывают моменты, когда проповедуемое нами Евангелие отвергается и высмеивается. В таком случае следует «отрясти прах от ног» (Матф. 10:14) и идти служить в другом месте. Бывает и так, что те, кому мы свидетельствуем, противятся Евангелию и хулят Бога. В таком случае у нас есть полное право осудить беззаконников. Мы должны последовать примеру Павла, который сказал: «Кровь ваша на главах ваших. Я чист; отныне иду к язычникам» (Деян. 18:6). Когда люди не просто отвергают Благую весть, но высмеивают и оскорбляют её, не стоит попусту растрачивать на них святыню Божьего Слова и драгоценный жемчуг истины. Нужно просто доверить их Господу в надежде, что Святой Дух коснётся их сердец — что, видимо, и произошло с некоторыми из тех, кто сначала отверг проповедь Павла и других Апостолов, — или же отдать их на справедливый Божий суд.
Осуждение оправдано, когда мы отвращаемся «еретика, после первого и второго вразумления… зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён» (Тит. 3:10-11). Как показывает данный текст, в подобных случаях верующий не осуждает, а распознаёт уже осудившего себя грешника.
Стих Матф. 7:6 — одно из суровых заявлений Христа. Мы должны серьёзно отнестись к повелению и стараться исполнять его, потому что это воля Господа. Но из-за серьёзности этой заповеди, а также из-за опасности впасть в самоправедность и исполниться духом осуждения необходимо искренне полагаться на Господа. Даже если человек не принимает Благой вести или учит ложным доктринам, мы должны отвращаться от такового не с самодовольным «чувством глубокого удовлетворения», а с великим разочарованием и печалью — помня, как скорбел наш Господь, подходя к Иерусалиму в последний раз, и, «смотря на него, заплакал» о тех, кто не принял своего Царя (Лук. 19:41-42). Избегая лицемерного осуждения и проявляя рассудительность, мы подтверждаем свою причастность к Небесному Царству.
Начните любить
Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (7:7-12)
Этими стихами завершается основная тема Нагорной проповеди, излагающая требования к жизни по законам Небесного Царства. Христос уже изложил требования об отношении человека к себе, к нравственности, к религии, к деньгам и к имению. А здесь Он завершает тему, начатую в ст. 1-6, об отношении к ближнему.
Данный отрывок представляет собой описание Иисусом принципов, лежащих в основе отношений между людьми. Любить других любовью Господа — значит, прежде всего, не кичиться собственной праведностью, не судить бездумно и не осуждать безжалостно других. Если же такое отношение присутствует, то с ним нужно бороться. Отсутствие несправедливой критики, конечно же, не равно любви, но оно предшествует истинной любви. И всё же любовь невозможно описать тем, чего она не делает; любить — это не просто не желать зла и не причинять вреда окружающим. Отсутствие ненависти и злого умысла не является основой любви.
Настоящая любовь проявляет себя в действии, которое приносит плод и является истинной мерой и доказательством любви. Любовь являет себя не в инертности, а в поступках. (Все греческие глагольные формы, описывающие любовь в 1 Кор. 13:4-7, подразумевают действие). Ключевую фразу находим в двенадцатом стихе: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», на которую указывают ст. 1-11, поясняя и иллюстрируя этот принцип. Данный стих часто называют «золотым правилом» и «Эверестом этики» (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, [ВСБ, 1986], стр. 300). Известный богослов Альфред Эдершайм говорил, что это самое точное описание абсолютной любви, на которую способна человеческая природа, а епископ Дж. К. Райл писал, что эта истина «разрешает сотни трудных ситуаций… [и] делает ненужным составление бесконечного ряда инструкций о том, как вести себя в особых случаях» («Размышления над Евангелием от Матфея» [Харьков, БІБЛОС, 2001], стр. 69).
Иисус приводит три причины необходимости исполнять Его заповедь любить других, как самого себя: этого требует Божье обетование Его детям, этого требует Божий пример для Его детей, и этого требует Божья цель для Его детей.
ЭТОГО ТРЕБУЕТ БОЖЬЕ ОБЕТОВАНИЕ ЕГО ДЕТЯМ
Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (7:7-8)
Это одно из величайших и самых понятных обетований Господа для всех, кто принадлежит Ему, является Его дитём и гражданином Его Царства. Такое великое обещание даёт нам свободу полноценно любить других, жертвовать ради них, потому что Сам Небесный Отец показывает пример, щедро предлагая неистощимые вечные сокровища, призванные восполнить наши собственные нужды и нужды других. Мы можем поступать с окружающими так, как хотим, чтобы поступали с нами (см. ст. 12), не боясь исчерпать божественные источники.
Стихи 7-11 служат хорошей связкой между строящимся по принципу отрицания учением об осуждении и положительным «золотым правилом» (ст. 12). Даже освободившись от собственного греха, — когда «бревно» удалено из нашего глаза, — мы нуждаемся в божественной мудрости, чтобы знать, как помочь брату вынуть «сучок» из его глаза (ст. 5). Без Божьей помощи невозможно разглядеть «псов и свиней» — т.е. лжепророков и отступников, которым мы не должны предлагать святыню Божьего Слова (ст. 6). Всё это побуждает нас взывать к Господу.
Божья мудрость — это одно из величайших сокровищ, ради которого стоит просить, искать и стучать. Без помощи Небесного Отца нельзя стать проницательными и разборчивыми. И главным средством достижения такой мудрости является молитва прошения. «Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, — и дастся ему» (Иак. 1:5).
В Своём Слове Бог предлагает нам много принципов, но не даёт конкретных методов или правил для всех обстоятельств. Одна из причин этого в том, что обстоятельства всё время меняются, варьируясь от эпохи к эпохе и от человека к человеку. Чтобы составить правила поведения для каждой конкретной ситуации, потребовалась бы огромная многотомная библиотека. Но ещё важнее здесь Божье желание, чтобы мы непосредственно полагались на Него и пребывали в Его Слове. Не пребывая в Слове, мы не можем правильно и мудро молиться.
Но кроме того, что мы должны пребывать в Его Слове, Бог желает, чтобы мы общались с Ним как с Отцом. Кроме совершенного и непогрешимого Слова, нам нужен Его Дух, Который толкует и открывает истину, а также поддерживает и ободряет верующих. Господь не требует, чтобы у нас всегда наготове были ответы на все вопросы. Библия — неисчерпаемый источник божественной истины, и её запасы не иссякнут даже после постоянного, прилежного изучения длиной в человеческую жизнь. Но без Бога нельзя постигнуть глубины Его Слова или извлечь все его сокровища. В Божьем Слове содержится достаточно откровений, чтобы мы чувствовали себя ответственными за свои поступки, и в то же время достаточно тайн, чтобы мы оставались зависимыми. Его Слово не только направляет нашу жизнь, но и привлекает нас к Нему.
Фактически, здесь Иисус говорит: «Если вам нужна мудрость, чтобы знать, как помочь согрешающему брату и отличить лжеучение и отступничество, идите к вашему Небесному Отцу. Просите, ищите и стучите в небесную дверь, и вы получите, найдёте, и дверь отворится».
В противовес некоторым популярным толкованиям, следует отметить, что ст. 7-8 — это вовсе не карт-бланш для предъявления Богу любым человеком. Во-первых, данное обещание распространяется только на верующих. Все обетования Нагорной проповеди адресованы только верующим. Без сомнения, в тот день у подножия холма было немало неверующих, в том числе книжников и фарисеев. Однако в этой проповеди о книжниках, фарисеях, лицемерах, лжепророках, притворных последователях и неверующих вообще Иисус всегда говорит в третьем лице — как если бы Его слова не обращены к присутствующим. В других случаях (как в Матф. 23) Господь обращается к этим людям прямо, но в данном тексте все Его замечания к ним косвенны. Он проповедует Своим ученикам (5:1-2), а толпа просто слушает.
Под словом «всякий» подразумеваются те, кто принадлежит Небесному Отцу. Те, кто Его детьми не являются, не могут приходить к Нему как к своему Отцу. В Евангелии от Матфея большое внимание уделяется двум важнейшим системам взаимоотношений — Божьему Царству и Божьей семье. Концепция Царства охватывает аспект господства, или управления, а концепция семьи — аспект отношений. В Нагорной проповеди в центре внимания — Божья семья, что подтверждается многочисленными ссылками на Бога как Небесного Отца (ст. 11; ср. 5:16, 45, 48; 6:4, 8-9, 26, 32), а других верующих — как братьев (5:22-24; 7:3-5).
Две величайших реалии христианской истины в том, что Бог — наш Отец, а другие христиане — братья. Все верующие — члены Божьей семьи. Павел называет церковь «своими по вере» (Гал. 6:10) и «своими Богу» (Ефес. 2:19). Иоанн постоянно говорит о Боге как о нашем Отце (1 Иоан. 1:2-3; 2:1, 13; 3:1; 4:14 и т.д.), а о верующих — как Его детях (1 Иоан. 3:10; 5:2) и братьях друг другу (1 Иоан. 2:9-11; 3:10-12; 4:20 и т.д.).
Во-вторых, всякий, утверждающий своё право на данное обетование, должен жить в послушании своему Отцу. «И, чего ни попросим, получим от Него, — пишет Иоанн, — потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Иоан. 3:22).
В-третьих, мы должны просить из правильных побуждений. Иаков объясняет: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Бог не обязуется отвечать на эгоистичные, плотские просьбы Своих детей.
И, наконец, мы должны подчиняться Его воле. Пытаясь служить одновременно Богу и маммоне (Матф. 6:24), мы теряем право на это обетование. «Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Иак. 1:7-8). Иоанн поясняет: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1 Иоан. 5:14). Если наша уверенность в ответе на молитву зиждется на каком-либо ином основании, значит, мы имеем ложную и дерзкую уверенность, почтить которую Господь не обещает.
Другое возможное условие — неотступность, что подтверждается повелительным наклонением глаголов «просите», «ищите» и «стучите». Это подразумевает продолжительность и постоянство: «Не переставайте просить; не переставайте искать; не переставайте стучать». Кроме того, в этих трёх словах можно наблюдать нарастание напряжения: сначала просить, потом искать (более агрессивное действие) и, наконец, стучать, что ещё более агрессивно. Тем не менее, образные выражения в данном тексте абсолютно понятны. Даже маленький ребёнок знает, что значит просить, искать и стучать.
Нарастание напряжения также предполагает активную позицию с нашей стороны, когда мы приносим просьбы Богу. Мы должны исполнять все известные нам аспекты Его воли. Прося Бога помочь нам найти работу, мы должны сами заниматься поисками, одновременно ожидая Его водительства и помощи. Если нам нечего есть, мы должны пытаться заработать деньги, чтобы купить пищу. Если мы нуждаемся в помощи, с тем чтобы обличить брата в грехе, мы должны узнать как можно больше о нём и его обстоятельствах, а также о том, что в Божьем Слове говорится об этой проблеме. Просить Бога о большем, не исчерпав того, что Он уже дал, — признак не веры, а самонадеянности.
ЭТОГО ТРЕБУЕТ БОЖИЙ ПРИМЕР ДЛЯ ЕГО ДЕТЕЙ
Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (7:9-11)
Эти стихи продолжают указывать на «золотое правило» (ст. 12) и пояснять его. Мы должны любить других, как себя, потому что такой пример дал Бог Своим детям и гражданам Небесного Царства. «Итак, подражайте Богу, как дети возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:1-2).
Если мы причисляем себя к Божьим детям, мы должны отражать Его природу в нашей жизни, какой бы несовершенной эта жизнь ни была. Далее Иисус показывает сущность любви Небесного Отца. Сначала, задавая риторические вопросы, Он приводит несколько примеров из области семейных отношений.
Есть ли между вами такой человек (то есть такой любящий отец), который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Ответ очевиден — нет такого человека, нет такого любящего отца. Даже самый жестокий отец вряд ли пойдёт на обман, давая сыну в пищу камень, похожий на хлеб. Если сын и не сломает зуб, вовремя обнаружив неправду, то сердце его будет сокрушено жестокостью отца.
И, продолжает Иисус, когда сын попросит рыбы, разве отец подаст ему змею? Здесь не идёт речь о живой змее, способной причинить сыну физический вред. Иисус говорит о змее, приготовленной на огне и выдаваемой за обычное мясо, способное, в отличие от камня, утолить голод. Но поскольку змеи были нечистыми животными (Лев. 11:12), евреям не разрешалось есть змеиное мясо. Любящий отец-еврей никогда бы не обманул и не осквернил сына, заставив его пренебречь Словом Бога и съесть нечистую пищу. Господь просто показывает, что это очень неестественная ситуация, когда отец не придаёт значения физическим или духовным нуждам сына.
В Евангелии от Луки Иисус приводит ещё более драматичный пример со скорпионом вместо яйца (Лук. 11:12). Некоторые ближневосточные скорпионы достигали внушительных размеров, и, сворачиваясь во сне, походили на птичье яйцо. В данном случае обман мог бы обернуться для серьёзным увечьем или даже мучительной смертью.
Итак, если вы, будучи злы, как грешные земные отцы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него! Перед нами одно из многих учений Писания о греховной, злой природе человека. Иисус говорит не о конкретных отцах, отличающихся особой жестокостью, а об отцах вообще, греховных по своей природе.
Люди, не познавшие истинного Бога, не имеют божественного источника, к которому они могли бы обратиться в поисках опоры и надежды. Почти все языческие боги — не больше чем увеличенные копии людей, людьми же созданные для поклонения. Древнегреческий миф повествует об Авроре, богине зари, влюбившейся в простого смертного юношу по имени Титон. И когда Зевс, главный бог на Олимпе, пообещал подарить Авроре всё, чего бы она ни захотела для своего возлюбленного, Аврора попросила для юноши вечной жизни. Однако она забыла упомянуть о вечной молодости для него. Поэтому, когда Зевс исполнил своё обещание, Титон был обречён на вечную старость (Гомер «Песнь к Афродите»). Вот такие они капризные — боги, созданные человеком.
Но Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа не таков. Чтобы описать любовь Бога к Своим детям, Иисус, как и в предыдущей главе, употребляет выражение «тем более» (ср. 6:30). Наш любящий, милостивый, богатый благодатью Небесный Отец готов предложить все Свои сокровища, все блага просящим у Него детям. Самые бескорыстные отношения в обществе людей существуют у родителей к детям. Для детей мы обычно готовы пожертвовать всем, даже собственной жизнью. Но даже самая большая родительская любовь не сравнима с Божьей.
Если мы просим в послушании и в соответствии с Божьей волей, то изливаемым на нас Божьим благам нет предела. И опять в параллельном тексте у Луки находим ещё один аспект этой истины: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (11:13).
Истина, утверждаемая Иисусом в данном отрывке, состоит в том, что если грешные люди добровольно дают своим детям всё необходимое для жизни, то Бог бесконечно превосходит их и в качестве, и в количестве изливаемых благ. Именно поэтому дети Божьи «благословлены… всяким духовным благословением» (Ефес. 1:3). Эти благословения дала «благодать Его, которую Он в преизбытке даровал нам» (ст. 7-8). Если мы желаем, чтобы Бог проявлял Свою щедрую любовь в нашей жизни, то должны с такой же любовью относиться другим, потому что мы — Его образ и подобие.
ЭТОГО ТРЕБУЕТ БОЖЬЯ ЦЕЛЬ ДЛЯ ЕГО ДЕТЕЙ
Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (7:12)
Смысл ст. 7-11 становится очевидным в контексте ст. 12. Совершенная любовь Небесного Отца лучше всего отражается в Его детях тогда, когда они поступают с людьми так, как хотели бы, чтобы люди поступали с ними.
Неверующий не может любить так, как того требует Христос. Неверующие способны на многие нравственные поступки и иногда очень близко приближаются к самым высоким нормам морали. Но они не могут сохранять постоянство в своей самоотверженности, потому что не имеют доступа к божественному источнику, необходимому для поддержания такого образа жизни.
«Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди» — это итог всего сказанного выше в Нагорной проповеди; а «так поступайте и вы с ними» — это основное содержание закона и пророков. Это также парафраз второй величайшей заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:39; ср. Лев. 19:18). «Золотое правило» наставляет нас в любви к окружающим, «а особенно», как указывает Павел, к «своим по вере» (Гал. 6:10). «Любящий другого исполнил закон» (Рим. 13:8; ср. ст. 10; Гал. 5:14).
Свои поступки мы не должны соизмерять с тем, как относятся к нам люди или как, по нашему мнению, они должны к нам относиться. Мы поступаем так, потому что хотим, чтобы и с нами поступали так же. В этом суть принципа, аспект общей истины, которую нельзя найти ни в одной другой религии или философской системе.
На протяжении многих лет основным музыкальным инструментом был клавесин. При нажатии на клавишу в действие приводилась определённая струна и звучала нужная нота, наподобие перебора гитарных струн медиато- ром. Но создаваемую таким образом тональность нельзя назвать чистой, да и сам механизм рождения звука сравнительно медленный и ограниченный. В последней четверти XVIII века, при жизни Бетховена, неизвестный музыкант усовершенствовал клавесин. Теперь клавиши приводил в действие молоточек, ударяющий по струнам, а не дёргающий их, как раньше. Такое незначительное усовершенствование очень сильно изменило весь мир музыки, придав ему неслыханные до тех пор великолепие и размах.
Подобные революционные перемены произвёл Иисус в «золотом правиле». Данный принцип всегда преподносился в отрицательной форме, и в том или ином варианте его можно найти почти во всех религиозных и философских системах. Еврейский раввин Гиллель сказал: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Апокрифическая книга Товит учит: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому». Иудейские мудрецы в Александрии, которые перевели Септуагинту (греческий Ветхий Завет), в одном из писем советовали: «Если желаешь, чтобы тебя не постигло зло, а только всё благое, так поступай со слугами и обидчиками». Конфуций учил: «Чего не хочешь для себя, того не делай другим». Древнегреческий царь Никокл писал: «Не делай другим того, что в других приводит в гнев тебя». Греческий философ Эпиктет сказал: «От чего не хочешь пострадать сам, не причиняй того другим». Стоики выдвигали следующий принцип: «Чего не хочешь испытать от людей сам, не делай того никому другому». Во всех этих высказываниях идея выражена в форме отрицания. Подобный принцип является важным фактором в человеческих отношениях, но ему очень далеко до совершенного Божьего стандарта.
Приведённые выше изречения ограничены греховной человеческой природой и говорят не о любви, а о защите личных интересов. В их основе лежат эгоистичные мотивы — не причинять вреда другим, чтобы они не причинили вреда нам. Это не золотое правило, потому что оно по своей природе утилитарно и вызвано страхом и желанием человека оградить себя. В Писании много говорится о падшем человечестве: «Нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:12, ср. Пс. 13:3); «все мы… совратились каждый на свою дорогу»
(Ис. 53:6).
Основная проблема человека — его увлечённость собой. Человеку достался по наследству хронический нарциссизм, болезнь, получившая своё название от древнегреческого мифологического героя по имени Нарцисс, чья жизнь прошла в любовании своим отражением в ручье воды. Всякий грех в итоге сводится к эгоизму. Мы грешим, потому что заняты только собой и посвящены только себе, а не Богу и людям. Невозрождённому человеку не постичь сущности бескорыстной любви — той, что любит других, как себя, и поступает с ними, как хотела бы, чтобы поступали с ней.
Только Иисус открывает полноту истины, которая включает и позволительное, и запретное. И только Иисус может дать силу, необходимую для пребывания в этой истине. Силу жить согласно этой высочайшей этике мы получаем не от нашей греховной природы. Эта сила приходит извне, от Святого Духа, первый плод Которого — любовь (Гал. 5:22). В Иисусе Христе «любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). Только Дух Самого Христа может дать силу любить друг друга, как Он возлюбил нас (Иоан. 13:34). Мы способны любить божественной любовью только потому, что Сам Бог прежде возлюбил нас Своей божественной любовью (1 Иоан. 4:19).
Бескорыстная любовь служит не ради собственного спокойствия и благополучия. Она служит ради того, кому служит, и служит она так, как хотела бы, чтобы служили ей, независимо от результата. Это божественный уровень любви, и достигнуть его можно только с Божьей помощью. Только Божьи дети могут иметь правильные отношения с окружающими, потому что только у них есть сила не осуждать других с чувством самоправедности, а совершенно бескорыстно любить их.
Путь в небо
Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (7:13-14)
Этот призыв является логическим завершением всей проповеди Иисуса. Господь предлагает сделать выбор между гражданством в Божьем Царстве с наследованием вечной жизни и гражданством в падшем мире, обречённом на проклятие. Путь в жизнь может быть обретён только на Божьих условиях, тогда как вечное проклятие доступно на любом другом основании, потому что все пути, кроме Божьего, ведут к одному финалу.
В Своей проповеди Иисус изложил святые и совершенные Божьи нормы, представляющие полную противоположность самоправедным, самодовольным и лицемерным нормам человека — тому, что так открыто демонстрировали фарисеи и книжники. Иисус уже показал, чему подобно Его Царство и каковы Его люди. Теперь же Он предоставляет возможность выбора — входить или не входить. Здесь Господь говорит о неизбежности этого решения для каждого человека, о жизненном перекрестке, где придётся выбирать врата и путь.
В жизни нам приходится принимать решения на каждом шагу — что одеть, чего поесть, куда пойти, что сделать, что сказать, что купить, на ком жениться или за кого выйти замуж, какую карьеру выбрать и т.д. Многие решения тривиальны и незначительны, тогда как другие могут изменить всю жизнь. Самое важное решение касается Иисуса Христа и Его Царства. Этот выбор определяет нашу судьбу в вечности. И именно этого решения требует здесь Иисус от каждого человека.
В совершенной гармонии со Своим полновластием Бог всегда оставлял за человеком свободу выбора — право избрать Его или отвергнуть, но при этом Он всегда умолял принять решение в Его пользу, чтобы человеку не пришлось пожинать последствия обратного выбора. С момента грехопадения, когда человечество отвернулось от Бога, Бог прилагал и прилагает все усилия, убеждая Своё творение вернуться к Нему. Он приготовил и показал человеку путь, нам осталось только сделать выбор. Бог сделал Свой выбор, предоставив нам путь искупления. Теперь наша очередь выбирать.
Когда израильтяне блуждали в пустыне, Господь поручил Моисею сказать народу: «Во свидетели перед вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему» (Втор. 30:19-20).
Введя Израиль в Землю Обетованную, Иисус Навин ставит народ перед выбором: продолжать служить египетским и ханаанским богам или же вернуться к Господу, избавившему их от египетского рабства и даровавшему им землю, обещанную Аврааму. «Изберите себе ныне, кому служить», — просит Иисус Навин (И. Нав. 24:13-15).
На горе Кармил Илия задаёт вопрос Израилю: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Господь повелел Иеремии поставить народ перед выбором: «Вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер. 21:8).
Когда Иисус призвал людей сделать свой выбор, «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: „Не хотите ли и вы отойти?“ Симон Пётр отвечал Ему: „Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого“» (Иоан. 6:66-69).
К этому Бог призывает людей с того самого момента, когда они отвернулись от Него, и это самый важный призыв в Его Слове.
В своём стихотворении «Пути» английский поэт Джон Оксенхэм писал:
Здесь страннику доступен
Путь, да не один.
Высокий духом ступит
На путь благих вершин,
Низкий — там пойдёт, где ниже,
Остальные — там, где ближе.
Но каждому открыты
Великих два пути.
И каждый выбирает,
Каким из них идти.
В Нагорной проповеди Иисус ставит нас перед необходимостью сделатьсамый важный в своей жизни выбор. Нельзя лишь восхищаться замечательными уроками нравственности данной проповеди. Её истины станут благословением для всякого, кто примет Царя, но они осудят тех, кто отвергнет Его. Восторгающийся Божьим путем, но не принимающий его, попадает под большее осуждение, ибо такой человек знает истину.
Кроме того, неверно считать, что Нагорная проповедь — это только рассуждения о грядущем Тысячелетнем Царстве. Преподаваемые Иисусом истины центральны для Ветхого и Нового Заветов. Эти истины относятся к людям всех веков и поколений, и решение о вратах и пути — это всегда «сейчас», всегда в настоящем.
Выбор стоит между одним и многими — одним верным и многими ложными, одним истинным путём и многими обманными. Как заметил Джон Стотт, в Матф. 7:13-14 «Иисус пресекает наш легкомысленный синкретизм» («Нагорная проповедь: Христианская контркультура», [Санкт-Петербург, «Мирт», 1999], стр. 225). На небо ведёт только одна дорога. Человек может прийти к Богу не по какому-нибудь из придуманных им самим путей, а только по пути, указанному Богом.
Иисус противопоставляет не религию и атеизм и не высшие и низшие формы религии. Это не контраст между добрыми, справедливыми людьми и теми, кто опустился и деградировал. Это контраст между божественной праведностью и праведностью человеческой, которая вовсе и не есть праведность; это контраст между божественным откровением и человеческой религией; между божественной истиной и человеческой ложью; между доверием Богу и верой в себя; между Божьей благодатью и человеческими делами.
В мире всегда существовали лишь две религиозные системы: Божья система, основанная на деле, совершённом Им, и придуманная человеком система его достижений; религия Божьей благодати и религия человеческих дел; религия веры и религия плоти; религия искреннего сердца и внутренней жизни, и религия лицемерия и жизни внешней. Внутри человеческой системы существует множество религиозных форм и названий, но все они основываются на усилиях человека и все они вдохновлены сатаной. Христианство же основывается на деле, совершённом Богом, и другой такой религии не существует.
Несмотря на свой божественный источник, даже закон, данный через Моисея, не спасал, а, скорее, указывал человеку на необходимость спасения. «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» (Рим. 3:20). Закон пришёл, чтобы показать нам нашу греховность и вину перед Богом и неспособность исполнить Божий совершенный закон.
Но когда самоправедный, эгоцентричный человек увидел своё несоответствие нормам закона, он просто отложил закон в сторону и придумал собственные нормы. Человек придумал новые религии, приспосабливаемые к его греховности и подвластные ему. И, достигнув им же самим изобретённого эталона, человек провозгласил себя праведным. Именно так поступили со своими традициями раввины и книжники. Они понизили Божьи требования, возвысили в своих глазах себя и решили, что достигли праведности перед Богом (Рим. 10:3). Иисус заявляет, что такая, приписанная себе праведность никогда не приведёт человека в Царство Божье (Матф. 5:20).
С этого момента и до конца проповеди (ст. 13-27) Иисус снова и снова возвращается к двум истинам: к необходимости выбора следовать или не следовать за Богом, а также к тому, что у нас есть только два варианта. Есть двое врат — тесные и широкие; два пути — узкий и просторный; два места назначения — жизнь и погибель; две группы — многие и немногие; два вида деревьев — хорошие и плохие, которые приносят два вида плодов — хорошие и плохие; два типа людей, исповедующих веру в Иисуса Христа, — искренние и лживые; два типа строителей — мудрые и глупые; два основания — камень и песок; и два дома — надёжный и ненадёжный. Любая проповедь требует у слушателей конкретного отклика. Иисус предельно ясно обозначил выбор, стоящий перед человеком.
В ст. 13-14 Господь обращается к первым четырём противопоставлениям: двое врат, два пути, два места назначения и две группы.
ДВОЕ ВРАТ
Глагол «входите» стоит в повелительном наклонении времени аорист, что подразумевает совершенно определённое действие. Иисус повелевает не просто восхищаться вратами или размышлять об их сущности, но входить в них. Многие восхищаются учением Нагорной проповеди, но не живут по этим принципам. Многие уважают Иисуса Христа, отдают Ему должное, но не принимают Его как Господа и Спасителя. И поскольку они не принимают Царя и не входят в Его Царство, они в такой же степени отделены от Него и так же далеко от Его Царства, как и самый заядлый атеист или самый безнравственный язычник.
Иисус повелевает войти не в какие-нибудь врата, а в тесные врата. Каждый человек входит теми или иными вратами, это неизбежно. Но Иисус просит людей входить правильными вратами, Божьими вратами, единственными, ведущими в жизнь, на небеса.
Иисус неоднократно показывал узость Божьей нормы праведности, противоположной пространным и поверхностным нормам иудейской традиции. Тропа к узкому пути жизни по принципам Царства пролегает через тесные врата Самого Царя: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14:6).
Проповедуя и свидетельствуя о Христе как единственном пути к Богу, мы провозглашаем не собственные взгляды на истинную религию, а Божье откровение об истине. Мы призываем следовать узким путём не потому, что сами уже на него встали, не потому, что он соответствует нашему характеру, и не потому, что мы такие нетерпимые фанатики. Мы провозглашаем узкий путь, потому что это — Божий путь, причём единственный Божий путь, ведущий к спасению и вечной жизни. Мы проповедуем узкое Евангелие, потому что Иисус сказал: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся» (Иоан. 10:9). Мы проповедуем узкое Евангелие, потому что «нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), и потому что «един Бог, един и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Мы проповедуем узкое Евангелие, потому что это единственное Евангелие, данное Богом, а значит единственное Евангелие вообще.
Человек, входящий тесными вратами, должен входить один. Мы никого и ничего не можем взять с собой. Для объяснения понятия «тесные врата» некоторые богословы в качестве примера используют турникет. Турникет позволяет пройти только одному человеку, без багажа. Люди входят в Царство не группами, а по одному. Иудеи ошибочно считали, что все они были в Божьем Царстве на основании своей расовой принадлежности, подтверждавшейся обрезанием.
Более того, Божьи врата настолько тесны, что мы должны входить в них нагими. Это врата самоотречения, через них невозможно пронести багаж греха и своеволия. Наше понимание пути Евангелия выражается в словах гимна «Я был наг, и Ты одел». Путь Христа — это путь креста, а путь креста — это путь самоотречения. «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Матф. 16:24-25).
В разговоре с богатым юношей, находящимся в поисках вечной жизни, Иисус предложил ему проверить свою готовность подчиниться господству Христа: «Ещё одного недостаёт тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мной» (Лук. 18:22). И как показал ответ юноши, его желание управлять собственной жизнью и земными богатствами не позволило ему войти в Царство, так как «он… услышав это, опечалился, потому что был очень богат» (ст. 23). Кроме того, он явно показал, что заблуждался относительно собственной праведности и не признавал своего греховного состояния (ст. 21). Если бы богатый юноша действительно соблюл все Божьи заповеди, как он утверждал, то соблюл бы и самую важную — «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими» (Втор. 6:5; ср. Матф. 22:37). Таким образом, он полностью посвятил бы свою жизнь Христу. Проблемой для богатого юноши был вопрос господства. Иисус указал юноше на то, кто в его жизни хозяин. Обретая спасение, человек подчиняет свою жизнь Христу, что бы это ни подразумевало — отдать всё или сохранить имение и даже получить сверх того. Спасение предполагает признание полновластия Христа.
Возлюбить Бога всем существом — значит полностью отвергнуть себя: самоуверенность, самодовольство, собственные достижения и собственную праведность. Иисус сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Матф. 18:3). Ребёнка отличает полная зависимость от родителей. Спасающая вера — это не просто решение ума; такая вера осознаёт цену следования (Лук. 14:28). Необходимо также отвергнуть своё «я» и воскликнуть, как мытарь в храме: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18:13). Лёгкая вера — не библейская вера. Входить тесными вратами — значит входить с пустыми руками, отказавшись от всего, а не просто добавлять Иисуса к имеющимся сокровищам. Спасение — это обмен нашей природы на Его природу (см. Матф. 13:44-46). И, как в случае с Иовом, Господь воздаст сполна.
Узкие врата требуют покаяния. Многие евреи верили, что принадлежность к еврейской нации, физическому потомству Авраама, дарует доступ в небо. В наши дни многие верят, что принадлежность к церкви даёт им право войти в Небо. Некоторые даже верят, что наша принадлежность к расе людей — залог спасения, потому что Бог слишком добр, чтобы кого-либо отвергнуть. Бог действительно предлагает путь спасения всему человечеству, и Его величайшее желание — чтобы все вошли в Царство, ибо Он не хочет, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Павел проповедовал «покаяние перед Богом» (Деян. 20:21) так, как проповедовал его Иисус (Марк. 1:14-15). Иоанн Креститель готовил людей к приходу Господа, призывая их к покаянию (Лук. 3:1-6). Путь покаяния, отречения от собственного пути и собственной праведности в пользу Божьего пути и Божьей праведности — единственный путь в Царство, то есть наша единственная возможность избежать гибели.
Чарльз Сперджен сказал: «Вы и ваши грехи должны разойтись, иначе вам и вашему Богу никогда не сойтись. Ни одного греха нельзя удерживать; от всех их следует отказаться; их нужно извлечь из тьмы, как царей ханаанских из пещеры, и повесить на солнце».
После покаяния жизнь изменится. Главная мысль Первого Послания Иоанна — истинно искупленная жизнь непременно проявит себя в преображённой жизни, когда исповедь грехов (1:8-10), покорность Божьей воле (2:4-6), любовь к Божьим детям (2:9-11; 3:16-17) и праведные дела (3:4-10) станут естественными и привычными. «Тем прославится Отец Мой, если вы принесёте много плода и будете Моими учениками», — сказал Иисус (Иоан. 15:8). Всё остальное — обречённая вера, подобная вере бесов (Иак. 2:19), ортодоксальная, но бесплодная.
Проповедующие «евангелие» потворства своим желаниям не проповедуют Евангелие, которое проповедовал Иисус. Врата гордости, самоправедности и самодовольства — это широкие врата мира, а не тесные врата Бога.
Большинство людей всю жизнь гонятся за толпой, делают то же, что и остальные, и верят тому, во что верит большинство. Но спасение не определяется количеством. Если каждый человек в группе спасён, то это потому, что каждый лично вошёл в Царство по собственной воле, под вдохновением Святого Духа, доверившись Христу.
ДВА ПУТИ
Двое врат ведут к двум путям. Широкие врата — к пространному пути, а тесные врата — к узкому пути. Узкий путь — это путь благочестивых, а широкий — путь нечестивцев; других путей перед человеком нет. Воля благочестивого — «в законе Господа… и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё», а нечестивые — «как прах, возметаемый ветром» (Пс. 1:2-4).
Пространный путь кажется лёгким, привлекательным; это путь терпимости, удовольствия, вседозволенности, но это эгоистичный путь мира. На этом пути почти нет правил, запретов и требований. Нужно лишь исповедовать Христа или, по крайней мере, быть религиозным человеком, и вас с готовностью примут. На этом пути допускается грех, ослабляется истина, а смирение пренебрегается. Божье Слово превозносится, но не изучается. Божьими нормами восхищаются, но им не следуют. Этот путь не требует духовной зрелости, нравственности, посвящения, жертвы. Достаточно лишь плыть по течению, «по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:2). Такой путь трагичен, потому что он «кажется человеку прямым», но на самом деле это — «путь к смерти» (Прит. 14:12).
Один мусульманин из Западной Индии предпочёл ислам христианству, объяснив свой выбор так: «Ислам — это широкая, достойная дорога. На ней есть место человеку и его греху. Путь Христа слишком узок». Кажется, в наши дни многие проповедники не имеют такого ясного понимания вопроса о выборе пути, как этот неверующий мусульманин.
А узкий путь труден, и он многого требует от нас; это путь креста и самоотречения. Корень слова стенос (узкий) означает «стенать», как под давлением. Такая метафора говорит об ограничении или урезании. От этого слова произошёл термин «стенография», то есть сжатое, сокращённое письмо.
Тот факт, что немногие находят Божий путь, подразумевает необходимость усилий по поиску этого пути. «И взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13). Никто ещё не забредал в Божье Царство случайно, по ошибке. Когда некто спросил Иисуса: «Господи! Неужели мало спасающихся?», Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, говорю вам, многие захотят войти и не смогут» (Лук. 13:23-24). Термин агонизомай («подвизайтесь») указывает на то, что вхождение во врата Божьего Царства требует сознательного, целенаправленного и напряжённого усилия. От этого термина происходит слово «агонизировать». Павел использует его для описания спортсмена, который агонизирует («воздерживается от всего») ради получения награды (1 Кор. 9:25), и христианина, который «подвизается добрым подвигом веры» (букв. «борется хорошей борьбой», 1 Тим. 6:12). Требования небесного гражданства ясны, высоки и строги; они не допускают никаких отклонений. В Лук. 16:16 сказано: «Всякий усилием входит в [Царство]», то есть имеются в виду усилие и борьба (ср. Деян. 14:22).
Царство открыто для тех, кто приходит к Царю в нищете духа, кто плачет над своим грехом, кто жаждет Его праведности взамен собственной (Матф. 5:3-4, 6). Оно — для тех, кто хочет получить Царство любой ценой, кто продаст всё своё имение ради великого сокровища и прекрасной жемчужины (Матф. 13:44-46). Но оно не для тех, кто ищет лёгкого и безопасного пути на небо, продолжая жить эгоистичной, мирской жизнью на земле. Иисус спасёт только тех, для кого Он станет Господом. К сожалению, многие считают, что неба можно достичь более лёгким способом, чем способом, который указан Христом.
Уильям Хендриксен пишет:
Поэтому Царство не для слабовольных, колеблющихся соглашателей… Оно не для Валаама, не для богатого юноши, не для Пилата и Димаса… Его не достичь непроизнесёнными молитвами, неисполненными обещаниями, нарушенными соглашениями и нерешительными свидетельствами. Оно для сильных и упорных людей, таких как Иосиф, Нафан, Илия, Даниил, Мардохей и Пётр… Стефан… и Павел. Не будем забывать также о храбрых женщинах, таких как Руфь, Девора, Есфирь и Лидия» (Exposition of the Gospel According to Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 490).
Как пишет Павел в Рим. 7:14-25, сердечным желанием каждого христианина должно быть исполнение всех заповедей и повелений нашего Господа, хотя мы и знаем, что неспособны на это. Но мы также знаем, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). И милостивый Бог, спасший нас, неспособных исполнить Его закон своими силами, знает, что даже, получив спасение, мы остаёмся неспособными исполнить Его закон своими силами. Но во Христе мы обрели не только Спасителя, но и Носителя бремени. Он помогает нести наши бремена, в том числе и бремя послушания. «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Матф. 11:29-30).
Божий путь спасения необычайно прост, но отнюдь не лёгок. Мы ничем не можем заплатить и ничто не сможем пожертвовать за гражданство в Царстве, но нежелание отказываться от запретного заградит доступ в Царство. Это ещё одна причина, почему немногие находят его.
Спасение купить невозможно, однако, приходя к Иисусу Христу, мы должны отказаться от всего, что имеем. Иисус говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и саму жизнь свою [что означает готовность умереть, если необходимо], тот не может быть Моим учеником» (Лук. 14:26). Далее Господь продолжает говорить о серьёзности решения следовать за Христом: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для завершения её?.. Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (ст. 28, 31).
Говорящий «да» Христу должен сказать «нет» миру, потому что пребывать во Христе — значит полагаться на Его силу, а не на собственную, и быть готовым оставить свой путь ради Его пути. Платой за это могут стать гонения, насмешки и скорби. В Своих последних наставлениях ученикам Иисус несколько раз напоминает о цене следования за Ним: «Как вы не от мира, но Я избрал вас о мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: „Раб не больше господина своего“. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Иоан. 15:19-20); «Изгонят вас из синагог» (16:2); «Так и вы теперь имеете печаль» (16:22); и «В мире будете иметь скорбь» (16:33).
Отождествляя себя с Христом, мы объявляем войну дьяволу, а он — нам. Тот, кому мы раньше служили, становится врагом, а прежде дорогие нашему сердцу пути теперь становятся великим искушением и ловушкой.
Предупреждая о страданиях, Господь обещает также великую радость (Иоан. 16:22б) и призывает не падать духом, потому что Он победил мир (16:33б). Он обещает дать нам силы перенести страдания, но не помочь избежать их.
ДВА МЕСТА НАЗНАЧЕНИЯ
И широкий, и узкий путь указывают на лучшую жизнь, спасение, небеса, на Бога, Царство и благословения, но только узкий путь ведёт туда. На широком пути вы не найдёте указателя «В ад». Господь обращает внимание на то, что и на этом пути стоит указатель «В небо», хотя этот путь и не ведёт туда. Это величайшая ложь всех человеческих религий, проповедующих человеческие достижения. Господь ясно говорит о разных местах назначения, к которым ведут два пути (ср. Иер. 21:8). Пространный путь ведёт в погибель, тогда как узкий ведёт в жизнь. Все религии, кроме христианства, единственной религии, основанной на Божьем деле спасения, следуют по одному духовному пути и ведут к одному духовному итогу, к аду. Таких путей много, и по большей части они привлекательны, притягательны и многолюдны. Но ни один из них не ведёт туда, куда обещает; все ведут в погибель, говорит Иисус.
Слово аполейа (погибель) подразумевает не исчезновение или истребление, а полное разрушение и потерю (ср. Матф. 3:12; 18:8; 25:41, 46; Иуд. 6-7; 2 Фес. 1:9). Это не полное прекращение существования, а полная потеря благополучия. Именно к этому ведут все религии, за исключением пути, указанного Иисусом Христом, и удел всякого, кто не следует Его путём, — погибель, ад и вечные муки. «Путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6).
Но Божий путь, узкий путь, ведёт в вечную жизнь, бесконечное небесное общение с Богом, Его ангелами и Его народом. Вечная жизнь — это жизнь высшего качества, жизнь Бога в душе человека (см. Пс. 16:15). «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: „Я иду приготовить место вам“. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:2-3).
ДВЕ ГРУППЫ
Через двое врат, по двум путям, к двум местам назначения движутся две группы людей. Входящие широкими вратами, идущие пространным путём по направлению к погибели — это многие. В число многих входят идолопоклонники и номинальные христиане, атеисты и религиозные люди, теисты и гуманисты, иудеи и язычники, люди любого возраста, происхождения и положения, люди любых убеждений, не пришедшие к спасительному повиновению Иисусу Христу.
В день Суда многие назовут себя последователями Христа, но «захотят войти и не смогут, — предупреждает Иисус. — Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: „Господи! Господи! Отвори нам“, но Он скажет вам в ответ: „Не знаю вас, откуда вы“. Тогда станете говорить: „Мы ели и пили пред Тобой, и на улицах наших учил Ты“. Но Он скажет: „Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня, все делатели неправды“» (Лук. 13:24-27). «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23). Здесь говорится не об атеистах и злостных идолопоклонниках, а о номинальных христианах, исповедовавших Христа, но отказавшихся следовать за Ним на Его условиях — через Его врата и Его путём.
Входящих тесными вратами и идущих узким путём в жизнь — немного. Когда Иисус сказал: «Не бойся, малое стадо» (Лук. 12:32), Он использовал слово микрос («малое»). От этого слова происходит приставка «микро», которая обозначает «маленький, малый». «Много званных, а мало избранных», — говорил Он в другом случае (Матф. 22:14).
Верующих немного не потому, что врата слишком тесны или малы и не могут вместить большее количество. Нет ограничения числу людей, приглашаемых войти этими вратами, если они последуют Божьим путём, через раскаяние в своих грехах и веру в Иисуса Христа. Небесное пространство тоже не ограничено. Божья благодать безгранична, а небесных обителей не счесть. И Бог вовсе не желает, чтобы большинство погибло. Он искренне желает, «чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Письмо, написанное в газету города Мельбурна в Австралии, ясно показывает отношение человека, находящегося на широком пути в погибель:
После проповеди д-ра Билли Грэма по радио, просмотра его выступления по телевидению, чтения отчётов и комментариев, касающихся его и его миссии, меня тошнит от религии, которая настаивает, что моя душа (как и души всех остальных) нуждается в спасении — или в чём-то ещё, что эта религия утверждает. Я никогда не чувствовал себя погибшим. Так же, как я не чувствую, что постоянно валяюсь в тине греха, хотя без конца повторяющиеся проповеди это твердят.
Дайте мне практическую религию, которая учит кротости и терпению, которая не признаёт барьеров между расами или учениями, помнит пожилых и учит детей добру, а не греху.
Если для того, чтобы спасти свою душу, я должен принять такую философию, как я недавно услышал в проповеди Билли Грэма, я предпочту остаться навеки осуждённым.
Всякий, кто придёт к Иисусу Христу, может прийти к Иисусу Христу. «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, — уверяет нас Иисус. — Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:37, 40).
Берегитесь лжепророков
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие. Не может дерево доброе приносить плоды плохие, ни дерево плохое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их (7:15-20)
Призвав людей входить тесными вратами — идти к Богу единственным путём, который Он приготовил, Иисус предостерегает, что не все, кто называет себя верующим в Бога и выступает от Его имени, действительно таковы. Делая свой выбор, мы должны помнить, что истинный путь к Богу узок, а ложный широк. Истинный путь труден и ответственен; на ложном всё легко и доступно; по истинному пути идут немногие, по ложному — множество.
Фактически, Иисус говорит: «Если вы хотите войти в узкие врата и стать на путь истины, берегитесь тех, кто может ввести вас в заблуждение. Ведь если существуют ложные врата и ложный путь, то существуют также и лжепророки, которые будут указывать на эти врата и рекламировать этот путь». Они утверждают, что указывают истинный путь к вечной жизни в небесах, но в действительности это путь к мучительной погибели в аду. Стоя у ложных врат, лжепророки заманивают людей на ложный путь и препятствую им вступить на путь истины.
В этих стихах Христос даёт предупреждение о лжепророках и призывает нас быть осторожными. Описав путь истины и путь лжи, Иисус даёт подробную характеристику истинных пророков и ложных.
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (7:15)
Лжепророки существовали в Израиле всегда. Когда Бог поставлял на служение истинных пророков, сатана находил лжепророков. Так было с самого начала истории искупления. Моисей предупреждал:
Если восстанет среди тебя пророк или сновидец и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «Пойдём вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка этого или сновидца этого; ибо через это искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего (Втор. 13:1-5).
Лжепророки всегда находят себе слушателей и поддержку среди тех, кто не принимает Божьих путей. Пророк Исаия говорил об Израиле: «Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закон Господень, которые провидящим говорят: „Перестаньте провидеть“, и пророкам: „Не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное“» (Ис. 30:9-10). В 5–23 главах книги пророка Иеремии мы видим, как человек Божий неоднократно выступал против лжепророков, прельщавших народ израильский.
Незадолго до празднования Пасхи ученики, находясь с Христом на горе Елеонской, спросили: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Иисус сказал им в ответ: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: „Я Христос“, и многих прельстят… Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:3-5, 24). Иоанн также предупреждает нас о том, что «многие обольстители вошли в мир» (2 Иоан. 7).
Павел предупреждал верующих в Риме: «Умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). В других книгах Нового Завета лжепророки названы «духами обольстителями», провозглашающими «учения бесовские» (1 Тим. 4:1), и теми, кто «введут пагубные ереси… отвергая искупившего их Господа» (2 Пет. 2:1).
Писание называет их лжебратьями (2 Кор. 11:26), лжеапостолами (2 Кор. 11:13), лжеучителями (2 Пет. 2:1), лжецами (1 Тим. 4:2), лжесвидетелями (Матф. 26:60) и лжехристами (Матф. 24:24). Поэтому Апостол Иоанн и предупреждает верующих: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Иоан. 4:1).
Последние слова Павла, обращённые к пресвитерам ефесской церкви в день прощания с ними в Милете, содержат безрадостное предупреждение о том, что появление лжеучителей неизбежно: «Я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой. Поэтому бодрствуйте» (Деян. 20:29-31).
Лжепророки всегда находили благодатную почву для своего учения, поскольку в большинстве своём люди не желают слышать истину. Они предпочитают слушать то, что им приятно и лестно, даже если оно ложно и опасно, и отвергают то, что неприятно и нелестно, даже если оно истинно и полезно.
ХАРАКТЕРИСТИКА ЛЖЕПРОРОКА
С самого начала Божьей истории искупления падшего человечества истинных Божьих пророков отличают две особенности: 1) их ставит на служение Сам Бог; и 2) они провозглашают истину, открытую им Богом. Они призваны Богом, и они проповедуют только Божью весть. Истинный пророк — это Божий голос к человеку.
Когда Бог призвал Моисея, Моисей сказал: «О, Господи! Человек я не речистый, и таким был и вчера, и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим. Я тяжело говорю и косноязычен». А Господь ответил ему: «Кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли, Господь? Итак, пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:10-12).
Самая большая опасность заключается в том, что лжепророки тоже утверждают, будто посланы Богом и говорят от Его имени. «Изумительное и ужасное совершается в этой земле, — сказал Бог Иеремии. — Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредничестве их, и народ Мой любит это» (Иер. 5:30-31). А позже Он говорит: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим: Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им. Они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое, и мечты сердца своего» (14:14). И затем Он опять говорит:
В пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною — как Содом, и жители его — как Гоморра… Так говорит Господь Саваоф: «Не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних… Я не посылал пророков этих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (23:14, 16, 21).
Обещая произвести суд над народом, Бог говорит Захарии: «Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвёт» (Зах. 11:16). Такой пастух гораздо опаснее для овец, чем дикие звери, потому что он приходит к ним, как защитник. Скрываясь под личиной заботливого и доброго пастыря, он убивает и поедает овец. Это описание антихриста, который есть прообраз всех лжеучителей.
Одно из самых ужасных открытий, касающихся церкви «Храм народа», заключалось в том, что членами её были в основном люди, воспитанные в христианских семьях. Большинство присоединившихся к этой церкви надеялись найти более глубокое и искреннее общение и служение. Но церковь эта рассеялась за один день, когда её руководитель Джим Джонс и почти тысяча самых ревностных его последователей совершили массовое самоубийство в Джонстауне, маленьком посёлке Гайаны, в Южной Америке.
Пытаясь понять, почему так много людей оказалось в этой ловушке, Мэл Уайт в книге «Обманутые» высказывает несколько предположений:
Он [Джим Джонс] знал, как вселить надежду. Он проявлял особую заботу о нуждающихся; он посещал тюрьмы и колонии для малолетних преступников. Он организовал центр занятости, основал приюты для престарелых и слабоумных; он открыл клинику, создал центр профессионального обучения; он предоставлял бесплатные юридические консультации; он основал культурный центр; он проповедовал о Боге. Он даже утверждал, что имеет силу изгонять бесов, творить чудеса и исцелять.
Но в то же время мы видим в нём все признаки лжепророка. Он использовал знаменитостей для достижения известности и признания — обычная схема действий лжепророка для завоевания доверия. Он искусно использовал в своих интересах прессу; особую радость доставляли ему статьи, превозносящие его достоинства… А слова веры он говорил лишь для того, чтобы упрочить свою власть.
Джим Джонс основал внешне благополучную христианскую общину. Но образ Иисуса Христа он подменил собой и приобретал верных последователей самому себе. Он начал взимать деньги за каждое совершенное им служение, предался сексуальным похотям и извращениям. Чтобы получить какую-либо выгоду или произвести желаемое впечатление, он бессовестно лгал. И ко времени своей смерти он достиг того, что его восхваляли, им восхищались и его превозносили церковные служители, губернаторы, сенаторы, конгрессмены и даже президент США.
Трагедия того страшного события в Джонстауне заключалась не столько в том, что погибло около тысячи человек, сколько в том, что они умерли, считая, что служат Богу. В действительности же они служили сатане, и если они не знали Христа, то они пошли прямым путём в ад. А если среди них были истинно верующие, то они потеряли свою награду.
Иисус предупреждал, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24). Иуда писал, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к этому осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающие единого Владыку Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4).
Яркий пример лжепастырей — книжники и фарисеи. Вместо того чтобы заботиться о народе Божьем и направлять его к истине, они уводили его всё дальше и дальше с пути Божьего. Выдавая себя за Божьих глашатаев, они использовали народ для создания собственного «духовного» уюта. В действительности же они были глубоко равнодушны и к людям, и к Богу. Они были движимы алчностью, корыстью и себялюбием. Поэтому неудивительно, что они распяли Христа, — ведь Он сорвал с них маски, скрывавшие их лживость и лицемерие (см. Матф. 23).
Книжники и фарисеи, а также все последователи их пагубного учения не принимали слов Христа, потому что возлюбили ложь больше, чем истину. Однажды Христос сказал им:
Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийцей от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне… Кто от Бога, тот слушает слова Божьи. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога (Иоан. 8:43-45, 47).
«Никто да не обольщает вас пустыми словами, — предупреждал ефесян Павел, — ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Итак, не будьте сообщниками их» (Ефес. 5:6-7). А колоссянам он писал: «Смотрите, братья, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).
ОПАСНОСТЬ ЛЖЕПРОРОКОВ
Слово «берегитесь» всегда предупреждает об опасности. Это призыв не просто обратить внимание на что-то, а быть настороже, потому что опасность велика. Это слово подразумевает, что разум необходимо ограждать и охранять. Лжепророки — это не просто впавшие в заблуждение люди; лжепророки несут в себе опасность, поэтому мы должны ограждать свой разум от их влияния. Лжепророки искажают мышление и отравляют души. Столкновение с ними гораздо опаснее, чем с коброй или тигром, наносящими только физические увечья. Лжепророки — это духовные хищники, и раны, наносимые ими, намного ужаснее. И Пётр, и Иуда сравнивают их с «бессловесными животными». Пётр далее говорит, что «они прельщают неутверждённые души», заманивая их в свои сети через плотские похоти (2 Пет. 2:12; ср. Иуд. 10).
Наибольшую опасность для овец в Палестине представляли волки. Они рыскали по холмам и долинам в надежде найти замешкавшуюся или отбившуюся от стада овцу. Приметив таковую, волки быстро настигали её и разрывали. И даже самая крупная и здоровая овца не могла противостоять их силе.
Волки известны своей беспощадностью и свирепостью (ср. Иез. 22:27). Термин харпакс (хищный) переводится также как «грабитель» (Лук. 18:11; ср. 1 Кор. 5:10-11; 6:10), образно характеризуя тех, кто коварно и безжалостно грабит и разоряет других. Лжепророки и волки в равной степени хитры и коварны, и они непрестанно ищут новые жертвы.
Иуда предупреждает верующих о лжепророках и объясняет, как нужно противодействовать им. Он пишет: «Сохраняйте себя в любви Божьей, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (ст. 21). Прежде всего, нам необходимо иметь правильные взаимоотношения с Богом и пребывать в Его благодати и силе и в живом общении с Ним. Тогда мы сможем поступать, как повелевает Писание: «К одним будьте милостивы, когда они сомневаются; других же спасайте, исторгая из огня; к иным же будьте милостивы со страхом, гнушаясь даже одеждой, осквернённой плотью» (Иуд. 22-23, Новый перевод с греч. подлинника).
Первая группа, о которой говорит Иуда, состоит из верующих, усомнившихся в вере и нуждающихся в поддержке и утешении. Вторая — это неверующие, идущие в ад, которых нужно спасать, «исторгая» из огня. Третью же группу составляют рьяные последователи лжеучения, представляющие большую опасность для христиан, даже самых зрелых. Таковым мы должны свидетельствовать с особой осторожностью, полагаясь только на Бога, на Его мудрость и защиту, чтобы и наши сердца и умы не были повреждены их ложным учением.
Лжепророки и их последователи опасны для Божьих детей, как хищные волки — для овец.
ОБМАН ЛЖЕПРОРОКОВ
Опасность лжепророков усугубляется обманчивостью их учения. Если мы знаем врага в лицо, мы будем наготове и отразим его нападение. Но когда враг выдаёт себя за друга, он может легко застать нас врасплох. Тех, кого Писание называет псами и свиньями (ст. 6), узнать намного легче, потому что они открыто грешат и отвергают Бога.
В ветхозаветные времена пророков зачастую можно было узнать по особому одеянию. Нередко они, как Илия, носили жёсткую, грубую одежду из шерсти, как символ их отречения от благ жизни ради служения Богу. Иоанн Креститель, последний пророк Ветхого Завета, носил одежду из верблюжьей шерсти и питался акридами и диким мёдом. За немногими исключениями, пророков почти всегда можно было узнать по простой, грубой одежде. Поэтому те, кто выдавал себя за пророков, нередко облачались в такие одежды. Захария говорит о людях, которые надевают «на себя власяницы, чтобы обманывать» (Зах. 13:4).
Подобным образом можно было узнать и пастухов, поскольку они носили одеяния, сотканные из шерсти овец их же стада. Именно такую одежду Христос называет овечьей. Лжепророки проникают в стадо, выдавая себя не за овец, а за пастухов, облачённых в овечью одежду — шерстяную одежду пастуха. Как лжепророки древности облачались в одеяния истинных пророков, так и в наше время поступают лжепастыри, выдающие себя за истинных пастырей. Слуга сатаны приходит под видом человека Божьего, чтобы обмануть, ввести в заблуждение и, если возможно, погубить Божьих детей.
Писание упоминает три типа лжеучителей: еретики, отступники и обманщики. Еретики — это те, кто открыто отвергает Слово Божье и несёт учение, явно противоречащее божественной истине. Отступники — это те, кто, однажды познав истинную веру, отвернулся от неё, отверг её и уводит за собой других. Такие лжеучителя, по крайней мере, честны в своих действиях, поскольку не выдают себя за представителей библейского христианства.
Лжепастыри же (обманщики), напротив, принимают вид истинных служителей, часто даже с высокими словами и фанфарами. Они — не либералы, не приверженцы культов; они положительно рассуждают о Христе, о Библии, о голгофском кресте, о Святом Духе; они общаются с истинными верующими. Они прилагают все усилия, чтобы в глазах окружающих казаться искренними, последовательными христианами. Их поведение, речь, круг общения порой не оставляют никаких сомнений в искренности их веры. Но это лишь маска, в действительности же сердца их исполнены обмана и нечистоты. Они традиционно говорят об истине, но сами они — живое воплощение лжи.
«Таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно, — продолжает Павел, — потому что сам сатана принимает вид ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей праведности» (2 Кор. 11:13-15). Такие лжепророки особенно опасны, потому что выдают себя за истинных пророков и проникают в церковь незамеченными (Иуд. 4; ср. Деян. 20:28-32).
Лжепророки почти всегда приветливы и дружелюбны. Им нравится общаться с христианами, разговаривать по-христиански, называться христианами. Они умело пользуются библейскими терминами, и их убеждения на первый взгляд ни в чём не противоречат Библии.
Многие лжепророки производят впечатление очень искренних людей, чем и завоёвывают доверие многих. Павел предостерегал, что «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). Будучи сами обмануты отцом всякой лжи, такие люди могут быть твёрдо убеждены в истинности своих искажённых взглядов. Ложь настолько глубоко проникла в их души, что чёрное им кажется белым, а тьма — светом.
Но если они настолько обманчивы, то как же их узнать? Чаще всего их истинная сущность проявляется в том, чего они избегают. Иными словами, их можно узнать не столько по тому, что они говорят, сколько по тому, чего они не говорят. Они, как правило, не отрицают открыто ни божественной природы Христа, ни Его заместительной жертвы, ни порочности и развращённости человека, ни реальности греха и возмездия за него, ни погибели неверующих в аду, ни нужды в покаянии, смирении и послушании Богу, ни других «отрицательных» и «неудобных» истин. Они просто обходят их молчанием.
Пытаясь обезопасить себя от разоблачения, лжепророки ведут внешне правильную и благочестивую жизнь. Джон Броадус, автор замечательных библейских толкований, писал, что многие лжепророки вышли из традиционного религиозного окружения, и моральные устои этого учения настолько глубоко укоренились в их сознании, что они не могут открыто их отвергнуть (Matthew [Valley Forge, Pa.: Judson, 1886], p. 167). Внешняя нравственность создаёт некое впечатление искренней духовности, благодаря чему обман остаётся нераскрытым. Истина же в том, что лжепророками руководят «духи обольстители и учения бесовские», а они сами — не кто иные как «лжецы, сожжённые в совести своей» (1 Тим. 4:1-2). Они делают всё лишь «для гнусной корысти» (1 Пет. 5:2). Их ложная вера не может обуздывать желаний плоти, потому о похотливости этих «рабов тления» (2 Пет. 2:19) нередко становится известно всем; и «из любостяжания» они уловляют людей «льстивыми словами» (2:3). «Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха», а «сердце их приучено к любостяжанию» (2:14).
В Дидахе, одном из первых трактатов ранней Церкви, предупреждениям о лжепророках посвящён целый раздел. Для их описания использован термин христемпорос, означающий «христоторговцы». Лжепророки пользуются именем Иисуса Христа, Его Евангелием и Церковью как средством, служащим их целям. Прикрываясь Богом, они получают прибыль.
Дидахе указывает на несколько особенностей, отличающих истинных пророков от лжепророков. Первая: истинный пророк не будет праздно гостить где-либо больше двух дней — он поспешит вернуться к своему служению. Лжепророк же, напротив, останется подольше, поскольку у него нет иных занятий, кроме как угождать себе. Второе отличие касается денег. Истинный пророк, говорилось в Дидахе, попросит лишь самого необходимого для существования — хлеба и воды, и ничего более. Лжепророк же не постесняется попросить или даже потребовать денег. Третья отличительная особенность касается образа жизни. Тот, кто учит других правильно жить, но сам не живёт так, не может быть человеком Божьим. И последняя отличительная черта касается желания трудиться. Тот, кто не зарабатывал себе на жизнь сам, а рассчитывал на средства других, был не кем иным как лжепророком и торговцем христианством.
В церкви лжепророк делает всё только для себя, чтобы набить свой карман, удовлетворить свою жадность и эгоизм, приобрести власть, влияние и признание.
В наше время подобных христоторговцев более чем достаточно. Они упаковывают христианство в пёстрые обложки книг, видео- и аудиокассет, радио - и телепрограмм и распродают его в церквах, на семинарах и конференциях точно так, как на Мэдисон Авеню торгуют машинами и мылом. Они — торговцы Словом Божьим, повреждающие его к собственной погибели (2 Кор. 2:17).
ПРОКЛЯТИЕ ЛЖЕПРОРОКОВ
В ст. 19 содержится только намёк на то, каков удел лжепророков, но предыдущие и последующие стихи ясно говорят об их участи. Поскольку они вошли широкими вратами и идут широким путём, то конец их — погибель (ст. 13). И когда они предстанут пред Христом в день суда и скажут: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?», — то Он скажет им в ответ: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (ст. 22-23).
Пётр говорит, что суд еретикам, отступникам и лжепророкам «давно готов, и погибель их не дремлет»; что Господь соблюдает их «ко дню суда, для наказания»; что они как бессловесные животные «в растлении своём истребятся»; и что «им приготовлен мрак вечной тьмы» (2 Пет. 2:3, 9, 12, 17; ср. Иуд. 13).
БДИТЕЛЬНОСТЬ
По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие. Не может дерево доброе приносить плоды плохие, ни дерево плохое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их (7:16-20)
Предупреждая нас о лжепророках, Христос указывает на их признаки. Зная, насколько опасны лжепророки — хищные волки в овечьей одежде — и как искусно они умеют маскироваться, Господь не оставил нас без средств, помогающих их распознать.
Иисус говорит, что мы по плодам их узнаем их. Плодовые деревья могут быть очень красивыми, могут давать прохладную тень летом. Но выращивают их для того, чтобы они приносили плоды; потому о плодовых деревьях судят не по их красоте, а по плодам. (На понимании этой идеи основано верное толкование 15-й главы Евангелия от Иоанна).
Подобным образом и о пророке — в широком смысле этого слова, как о Божьем глашатае, — нужно судить не по его внешнему виду или словам, а по его жизни. То, каков человек в действительности, рано или поздно обнаружится. Некоторые лжепророки довольно неумело прикрывают свою лживость, и только самые легковерные попадаются на их уловки. Иные же настолько искусно скрывают свою истинную сущность, что только внимательный наблюдатель уличит в них обманщиков. Но в словах «по плодам их узнаете их» звучит гарантия. Если мы будем внимательны, то в ловушку обмана не попадём.
Здесь Иисус говорит об искусных обманщиках. Если дерево приносит сморщенные, бесцветные, непригодные в пищу плоды или вовсе не плодоносит, то легко можно определить, что это дерево плохое. Но плоды некоторых деревьев выглядят приятно и красиво, употреблять же в пищу их нельзя. Вот где таится опасность.
Бывает, что виноград завязнет на терновнике, а смоквы — на репейнике. Издалека может показаться, что это обычные плодовые деревья. И поскольку плод хорош, то многие поддаются на эту уловку, наивно полагая, что и дерево, на котором он висит, тоже должно быть хорошим.
Но в ловушку лжеучителей могут попасть и истинные христиане. Пренебрежение Словом, непослушание ему, леность в молитве и слепое доверие ко всем, проповедующим о Боге, могут привести к духовному заблуждению, особенно если лжепророк — доброжелательный, обходительный и внешне благочестивый человек. Заблуждающиеся христиане становятся подобны винограду на терновнике и смоквам на репейнике. Сатана ликует, когда ему удаётся использовать Божьих детей для своих козней, стремясь, если бы было возможно, даже похитить их у Небесного Отца (Матф. 24:24).
Некоторые деревья приносят яркие, красивые, привлекательные на вид плоды, но вкус их — горечь и яд. Понять, что такое дерево плохо и плоды его плохи, гораздо сложнее, чем разглядеть терновник с гроздьями винограда или репейник со смоквами. Ведь в этом случае и дерево, и плоды — вполне настоящие. Поэтому нужно внимательно исследовать, какие плоды оно приносит, плохие или добрые. Зрелый христианин, имеющий способность различать, сможет узнать плохое дерево и плохой плод (Евр. 5:14).
Судить о плодах лжеучителей, конечно же, далеко не так легко, как оценивать качество фруктов в саду. Но Писание даёт нам как минимум три критерия, по которым мы сможем определить истинность того или иного учения. Они касаются характера, учения и последователей.
ХАРАКТЕР
Характер человека — его внутренние побуждения, нормы, моральные принципы, стремления и амбиции — непременно проявится в его поступках, поведении. Иоанн Креститель сказал пришедшим креститься лицемерным фарисеям и саддукеям, что им нужно прежде сотворить «достойные плоды покаяния» (Лук. 3:8). Своей жизнью они полностью опровергали свои же слова о любви к Богу и служении Ему. Когда толпа спросила Иоанна, что такое достойный плод, он ответил: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (ст. 11). На вопрос сборщиков налогов, что делать им, Иоанн ответил: «Ничего не требуйте более определённого вам» (ст. 13). Другими словами, Иоанн сказал, что тот, кто искренне раскаивается и поистине любит Бога, будет любить и своего ближнего (ср. Иак. 2:15-17; 1 Иоан. 3:17; 4:20).
Добрыми делами получить спасение невозможно, но спасение даровано нам для того, чтобы мы творили добро. Павел говорит: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10). В другом Послании Апостол увещает нас, чтобы мы «поступали достойно Бога, во всём угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол. 1:10). «Тем прославится Отец Мой, — говорил ученикам Иисус, — если вы принесёте много плода и будете Моими учениками… Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Иоан. 15:8, 10).
Как и всё праведное и благочестивое, добрые духовные плоды исходят из сердца человека. Павел говорит о том, что мы «исполнены плодов праведности Иисусом Христом в славу и похвалу Божью» (Фил. 1:11), и напоминает нам, что плод Духа — «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал. 5:22-23).
Тот, кого Бог призвал, назвал Своим дитём и поставил на служение, будет приносить добрые плоды, которые проявятся и в его поступках, и в поведении. А те, кто не был призван и оправдан Богом, — особенно лжеучителя, выдающие себя за посланников Божьих, — рано или поздно принесут плохие плоды, созревающие на плохих деревьях плотских желаний.
Лжепророки могут какое-то время прятать и приукрашивать свои плохие плоды, прикрывая их духовными мудрствованиями, красивыми христианскими фразами и изречениями из Библии. Они нередко прикрываются своей принадлежностью к какой-либо христианской организации, общением с христианскими лидерами, разговорами о духовном. Но их поведение, разговоры, поступки вне христианского круга общения в конце концов выдадут их внутренние мотивы и убеждения. Их истинная сущность выйдет наружу, а их порочное учение приведёт к порочной жизни. Лжеучение и порочная жизнь идут рука об руку, и со временем это станет очевидным для всех.
Пётр пишет, что истинный, зрелый христианин будет возрастать в вере, добродетели, познании, воздержании, терпении, благочестии, братолюбии и любви. «Если это в вас есть и умножается, — говорит он, — то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Пет. 1:5-8). Лжепророки же, наоборот, «произнося надутое пустословие… уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления» (2:18-19). Их последователи могут на время избежать «скверн мира», но в итоге они вернутся «на свою блевотину» и пойдут «валяться в грязи» (2 Пет. 2:20-22).
И если те, кто называет себя Божьим глашатаем, своими поступками и образом жизни не подтверждают, что самое сильное желание и побуждение их сердца — почитать, славить и возносить Бога и возрастать в смирении, святости и послушании, то можно быть уверенным, что Бог их не призывал и не посылал. Кто жаждет обогащения, признания, известности, власти, кто развращён и себялюбив, тот не принадлежит Христу. Гордость, высокомерие, обиды, эгоцентризм, потворство своим желаниям — явные признаки лжепророка. Смирение — одно из основных качеств истинного пророка, как сказал Иисус: «Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нём» (Иоан. 7:18).
Мартин Ллойд-Джонс мудро заметил:
Истинного христианина можно узнать даже по внешнему виду. Искренняя вера в Божью святость, осознание своей собственной греховности и порочности своего сердца, вера в неизбежность суда и наказания за грех, а также понимание личной беспомощности и того, что только Сын Божий, пришедший на землю, претерпевший позор и мучение крестной казни, может спасти и примирить падшего грешника с Богом Отцом — всё это преображает личность человека, меняет его изнутри, и окружающие, несомненно, видят это. В таком человеке непременно проявляются кротость и смирение. Господь оставил нам предупреждение, чтобы мы остерегались того, кто не отличается смирением. Такой человек может облечься в овечьи одежды, но его смирение фальшиво и кротость его притворна. Лжеучителя зачастую можно распознать уже по этому признаку. Он может быть вежливым и любезным, он будет льстить вашему ветхому, плотскому «я»; но вы не увидите в нём человека, который считает себя грешником, достойным вечной смерти, спасённым только по благодати Божьей (Studies in the Sermon on the Mount, vol. 2 [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], pp. 258-59).
Вокруг лжепророка почти всегда собираются неверующие, а также номинальные и плотские христиане. Он льстит их слуху и тщательно избегает вопросов, которые могут уязвить гордую, греховную натуру человека. Жизненное правило лжепророка — всегда быть любезным, дружелюбным и не говорить людям ничего неприятного.
Но ни одному обманщику, даже самому умному и искусному, не удавалось бесконечно скрывать своё истинное лицо, свою развращённую натуру, вызывающую гнев Бога. Жан Кальвин сказал: «Нет ничего сложнее, чем изображать добродетельность». Её требования слишком высоки. Человеческими усилиями достичь её невозможно, и без действия преображающей Божьей силы — это лишь маскарад, который продлится недолго.
УЧЕНИЕ
Второй критерий, помогающий нам отличить лжепророка, — это проповедуемое им учение. На первый взгляд может показаться, что оно основано на Библии, но его внимательное исследование непременно выявит противоречащие Писанию принципы и отсутствие ясного, здравого учения. Лжеучение либо преподносит искажённые суждения, либо умалчивает о важных истинах, а зачастую сочетает в себе и то, и другое. Но плод покажет, каково это дерево в действительности, потому что не может дерево доброе приносить плоды плохие, ни дерево плохое приносить плоды добрые.
Впоследствии Христос говорил фарисеям: «Порождения ехидны! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матф. 12:34-35).
Пророк Исаия даёт совет тем, кто желает определить истинность учения: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20). Лжеучение не может устоять при пристальном исследовании в божественном свете Писания.
Все лжеучения преподносят образ Христа искажённым, изменённым или просто неполным. Если сатана сможет запутать людей в отношении Личности и служения Христа, то он смутит их в понимании самого Евангелия.
Христос уже говорил о том, что путь спасения и врата в Царство Небесное и в жизнь — узки, и только прилагающие усилие войдут. Врата же, ведущие в погибель, широки и путь пространен (Матф. 7:13-14). Затем Он дал предупреждение о лжепророках и указал на признаки, по которым можно отличить их от истинных пророков. Тот путь, который указывают лжепророки, никогда не приведёт в небеса, а их образ жизни никогда не будет угоден Богу.
Артур Пинк пишет: «Лжепророков можно найти среди самых правоверных. Внешне они могут демонстрировать горячую любовь к людям, на самом же деле они вводят целые толпы в ужасные заблуждения и уводят от пути спасения. Пользуясь преимуществами своего положения в церкви, они намеренно занижают требования Божьей святости и изменяют Евангелие так, чтобы оно было приятно невозрождённому уму».
Лжепророки никогда не говорят о тесных вратах и узком пути. Их проповедь на первый взгляд может показаться требовательной и здравой, но она всегда покоится на делах, и поэтому достижима усилиями человека. Лжеучителя никогда не пытаются раскрыть всю глубину и опасность греха и порока; они не говорят о необходимости покаяния, прощения и послушания Господу; они умалчивают о суде, осуждении и вечной погибели всех непримирившихся с Богом грешников. В их проповедях не упоминается сокрушение о грехе и стремление к праведности. У них есть лёгкие ответы на маленькие проблемы. Как писал Иеремия: «Они врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: „Мир! Мир!“ — а мира нет» (Иер. 6:14). У них нет ни смирения, ни предупреждения о грядущем суде, ни призыва к покаянию и послушанию.
Но их охотно слушают, потому что они говорят только то, что людям нравится слушать. Как и во дни Иеремии, люди сегодня слушают только лестное и приятное (Иер. 5:31). Они жаждут не истины, а иллюзий. Они с удовольствием и радостью внимают сладкозвучным фантазиям и отвергают всё, что задевает их гордость или пробуждает совесть. Им нужны утешительные слова, а не обличение; лесть, а не горькая правда. И благодать они будут принимать лишь до тех пор, пока она достаётся легко, пока от них не потребуется признать свою греховность, духовную нищету и порочность.
Учение лжепророка, если оно у него вообще существует, отличается неопределённостью, размытостью и расплывчатостью. Ни одна из истин Священного Писания не находит чёткого и ясного выражения, и всё представляется лёгким и заманчивым.
Артур Пинк сказал: «Проповедник, который отвергает Божий закон, отрицает покаяние как условие для спасения, убеждает легкомысленных и нечестивых, что Бог их любит, и утверждает, что спасающая вера есть не что иное как акт воли, и любой человек может проявить её сам, — лжепророк, и его нужно бояться, как смертоносной чумы» (An Exposition of the Sermon on the Mount, p. 362).
Лжепророки много рассуждают о Божьей любви, но никогда не говорят о Божьей святости; много говорят о бедности, но даже не упоминают грех и порок; часто проповедуют о том, что Бог — Отец всех людей, но никогда не скажут, что Бог назвал Своими детьми только тех, кто поверил в Его Сына, Иисуса Христа. Они часто говорят о Божьих обещаниях людям, но начисто забывают о послушании Богу; постоянно твердят о здоровье и счастье, но никогда не говорят о святости и жертвенности. Во лжеучениях, как правило, можно обнаружить множество упущений, и самое большое упущение в том, что лжеучение скрывает от человека спасающую истину.
ПОСЛЕДОВАТЕЛИ
Лжепророков также можно узнать по их последователям. К ним будут тянуться те, в ком есть гордость, себялюбие, непокорность Писанию. «Многие последуют их разврату, — говорит Пётр, — и через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:2). Число их последователей велико только потому, что их учение льстит слуху (ср. 2 Тим. 4:3).
Их последователи станут такими же, как они сами, — эгоистичными, гордыми, похотливыми, своевольными, самодовольными, но при этом сохранят вид религиозности. Всю свою деятельность они сосредоточивают на себе и окружающих, вместо того чтобы полностью посвятить себя Богу и Его Слову.
Бог не посылал лжепророков, но Он допустил их присутствие в мире. Павел объясняет коринфской церкви: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, чтобы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). Лжепророки, привносящие эти разномыслия, как магнитом притягивают к себе номинальных христиан. Таким образом, они в некоторой степени защищают истинных верующих, способствуя отделению пшеницы от мякины.
Но и истинные верующие могут быть настолько плотскими и подвластными миру, что попадут в ловушки лжепророков, став виноградом на терновнике или смоквами на репейнике. Но, как правило, лжепророки привлекают к себе только псевдоверующих, и таким образом в некоторой степени защищают от них истинную церковь.
Лжепророки и их последователи «не приняли любви истины для своего спасения. И за это пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправедность» (2 Фес. 2:10-12). В конце же будет так, как сказал Бог: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (ср. Иоан. 15:2, 6). Пётр говорит, что такие лжепастыри «навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет. 2:1; ср. Иер. 23:30-40).
Христос завершает эту важную тему повторением 16-го стиха: «Итак, по плодам их узнаете их». Таким образом, Он вновь призывает нас быть бдительными и не слушать проповедников, призывающих вступить на широкий путь, ведущий в ад.
Пустые слова и пустые сердца
«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“.
Итак, всякого, кто слушает слова Мои эти и исполняет их, уподоблю человеку благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает эти слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое».
И когда Иисус окончил эти слова, народ удивлялся учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (7:21-29)
Иисус продолжает призывать народ из ложной религии в истинное Царство. Он говорит, что немногие входят в узкие врата, ведущие к спасению, во-первых, потому, что их нужно найти (ст. 14), приложив немало усилий. Никто не попадает в Царство случайно. Во-вторых, узкая и трудная тропа спасения совершенно противоположна широкому пути мира, где всё легко и доступно. В-третьих, в узкие врата небес нужно входить таким, каков ты есть, — не прикрывая свою истинную сущность, оставив позади свои богатства, дела, свою гордость и самоправедность. В-четвёртых, как говорит Иисус в параллельном тексте в Лук. 13:24, только раскаивающиеся и сокрушённые сердцем смогут войти. В-пятых, нужно остерегаться лжепророков, которые уже многих ввели в заблуждение, заманив их на широкий путь, ведущий к погибели (ст. 15-20).
Христос приводит причину, почему немногие находят узкие врата в Царство, — самообман. Дж. К. Райл пишет: «Господь Иисус венчает Нагорную проповедь пронзающими сердце словами. Он переходит от лжепророков к лжеверующим, от неблагоразумных учителей к безрассудным слушателям» («Размышления над Евангелием от Матфея» [Харьков, БІБЛОС, 2001], стр. 72). Вводить в заблуждение относительно пути спасения могут не только лжепророки, но и мы сами можем обманывать себя. Предупредив людей о лжепророках, теперь Христос предупреждает всех об опасности самообмана. Грешный человек преследует только свои интересы, и по причине гордости он отвергает истинное Евангелие.
Существует два вида самообмана: вера на уровне слов и вера на уровне знания. Первый вид, описанный в ст. 21-23, касается тех, кто говорит, но не делает, а второй, описанный в ст. 24-27, — тех, кто слышит, но не делает.
Господь говорит не с беззаконниками, атеистами или агностиками. Не говорит Он и с язычниками, еретиками или отступниками. Он обращается к людям, которые чрезвычайно религиозны, но которые обманывают сами себя, утешаясь мыслью, что направляются в небо, когда в действительности идут по широкому пути к погибели. Они не отличаются от тех, о ком Павел писал, что они имеют вид благочестия, силы же его отреклись (2 Тим. 3:5).
Недавние социологические опросы в Америке показали, что около пятидесяти процентов населения считают себя возрождёнными христианами. Но библейское описание жизни истинного верующего и тот факт, что немногие (ср. Матф. 7:14) идут к Богу на Его условиях, приводят к выводу, что эти цифры не соответствуют действительности. Исходя из требований Писания, трудно утверждать, что даже половина тех, кто принадлежит к какой-либо церкви в Америке, — истинно верующие.
Новый Завет не только предъявляет высокие требования к жизни христианина, но и многократно предупреждает об опасности духовного самообмана в вопросе спасения. В Матф. 25 Христос говорит о пяти неразумных девах и о мнимых верующих (образно названных козлами). Неразумные девы якобы ожидали жениха, но не встретили его, потому что не были готовы (ст. 1-12), а мнимые верующие были удивлены тем, что Господь отверг их, объяснив, что они никогда не служили Ему (ст. 32-33, 41-46).
Почему же люди впадают в подобные заблуждения? Во-первых, потому, что многие, называющие себя христианами, — и даже некоторые истинные христиане, — придерживаются ложного учения об уверенности в спасении. Зачастую это происходит потому, что свидетельствовавший им человек убедил их, что всё, что им необходимо сделать — это заявить о своей вере, выйти к кафедре, поднять руку, помолиться и никогда больше не сомневаться в том, что они спасены. Возможно, кто-то сказал им, что даже сомнение в спасении равносильно недоверию Слову Божьему и Самому Богу. К сожалению, многие проповедники, пасторы и душепопечители спешат уверить человека в спасении, независимо от обличительного действия Святого Духа, наличия в жизни человека духовных плодов и постоянного послушания Слову (Иоан. 8:31). Мы не имеем права убеждать кого-либо в том, что нам доподлинно не известно. А истинным Божьим детям Дух Святой Сам засвидетельствует о том, что Бог с ними и в них (Рим. 8:14-16).
Пётр говорит, что наличие духовных плодов в жизни христианина подтверждает его призвание и избрание, а также свидетельствует о подлинной вере и помогает преодолевать сомнения (2 Пет. 1:3-11). Господь говорит, что некоторые люди на первый взгляд кажутся христианами, но в действительности они неверующие (см. Матф. 13:20-22). Быстрое и лёгкое заверение в спасении может ввести в заблуждение.
Вторая причина самообмана — недостаток самоанализа. Доверяя ложным, искажённым суждениям о Божьей благодати, некоторые мнимые христиане беспечно идут по жизни, не тревожась о своих грехах и не раскаиваясь в них. А Господь призывает Свой народ каждый раз, прежде чем участвовать в вечере, испытывать себя (1 Кор. 11:28). Павел говорит: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Такое исследование проверяет сердце, желания и побуждения: прославляют ли они Бога, жаждут ли святости Божьей? В сердце даже самого неутверждённого и слабого духом христианина живёт стремление к праведности — даже если он порой позволяет своим плотским желаниям препятствовать осуществлению этих стремлений (Рим. 7:14-25).
Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:8-9). У того, кто не заботится об очищении от своих нынешних грехов, есть все основания сомневаться в том, что его прошлые грехи прощены. И если кто не стремится к постоянному очищению грехов, то он имеет право сомневаться в том, обращался ли он к Господу за спасением вообще.
Внебрачное сожительство, гомосексуализм, нечестность в бизнесе, мстительность и ненависть, постоянное совершение одного и того же греха без сожаления и раскаяния — все эти признаки указывают на неискренность веры человека, что бы он ни говорил о своих отношениях с Богом. Слово Божье ясно говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божьего не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни грабители — Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9-10). Павел также предупреждает: «Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Ефес. 5:5-6). В каждом из этих предупреждений Павел умоляет читателей не впадать в обман.
Всякий, кто называет себя христианином, но постоянно совершает один и тот же грех, не сожалея и не раскаиваясь в нём, представляет Бога обманщиком, потому что Слово Божье ясно говорит, что такой человек не принадлежит Богу (1 Иоан. 3:6-10).
Третья причина самообмана — чрезмерная сосредоточенность на религиозной деятельности. Посещение церкви, прослушивание проповедей, пение духовных песен, чтение и изучение Библии и многие другие виды вполне хорошей и полезной деятельности могут отдалить человека от Бога, Которому он якобы служит и Которого славит. Христианин, делая всё это, может считать, что проявляет верность и послушание Богу, хотя в действительности он может отдаляться от Него; а неверующий может думать, что спасён, будучи на самом деле далёким от спасения.
Четвёртая причина самообмана — так называемый подход честного обмена или равновесия. Вместо того чтобы раскаяться и попросить прощения за свои грехи, человек оправдывает себя и считает, что его добрые дела уравновешивают злые и что таким образом добро перевесит зло. Но, во-первых, без Бога человек не может совершить никакого поистине доброго дела, и Павел, цитируя Давида (Пс. 13:1-3; 52:2-4), пишет: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:12). Во-вторых, отделяет человека от Бога и приводит к смерти и осуждению сам грех, а не его избыток или дисбаланс (Рим. 5:12; 6:23). И какие бы добрые дела мы ни делали, они никогда не смогут перечеркнуть последствий совершённого нами греха, точно так же, как правильное питание и физические упражнения не могут спасти смертельно больного человека. Единственная надежда больного — в лечении, а не в попытках уравновесить губительное действие болезни здоровым образом жизни. Исаия сказал, что наши самые праведные и добрые поступки перед Богом, «как запачканная одежда» (Ис. 64:6), что на языке оригинала означало ткань, использовавшуюся при менструации.
Помимо явных лицемеров и тех, кто открыто не повинуется Богу, существует ещё два типа заблуждающихся людей, которые считают себя христианами, хотя по сути не таковы. Одну группу составляют поверхностные люди, не знающие или плохо знающие Писание. Они полагают, что посещение воскресной школы в детстве, принятие крещения, принадлежность к церкви или другие действия с их стороны оправдывают их в глазах Бога.
Ко второй группе относятся люди, гораздо более сведущие в Слове и, как правило, активно участвующие в жизни церкви. Но они живут в беззаконии, не задумываясь о том, что им необходимо исповедовать и оставить свой грех и стремиться к праведности. Они ищут особых впечатлений, эмоциональных переживаний, исцелений, явлений ангелов, материальных благословений и других поверхностных доказательств спасения. Они не удаляются от зла и не стремятся возрастать в праведности. Они думают не о Божьих повелениях, Божьих требованиях или Божьей славе, а только о том, что Бог может дать им. Как сказал Мартин Ллойд-Джонс, такой человек больше заботится о побочных благах веры, чем о её духовных плодах (Studies in the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Eerdmans, 1977], 2:285).
Эта группа включает в себя тех, кто больше предан церкви или христианской организации, чем Слову Божьему. Она включает тех, кто заинтересован лишь в теоретическом богословии — пусть и правильном с точки зрения Библии, — но не стремится к послушанию Слову, на котором основано учение. Эта группа включает и тех, кто искажает или чрезмерно выделяет некоторые аспекты истины, так что они начинают противоречить остальным истинам Писания. К этой группе принадлежат и те, кто потворствует своим желаниям, прикрываясь благодатью, но у кого отсутствует покаяние.
Тех, кто вступил на широкий путь, ведущий к погибели (Матф. 7:13), обман поджидает за каждым углом, и перечисленные выше заблуждения — это лишь примеры. На том пути сатаной и людьми расставлено бессчётное количество ловушек, и люди, уловленные ложью сатаны, а порой и своей собственной, в них попадают. Как бы там ни было, они не вошли в узкие врата с раскаянием, покорностью Господу, смирением и жаждой святости. Поэтому чрезвычайно важно научиться распознавать ловушки сатаны и не поддаваться на всевозможные приманки. Но важнее всего — не уметь распознавать многочисленные ложные пути, а найти истинный путь и следовать по нему.
О заблуждениях людей, идущих по широкому пути к погибели, говорят пустые слова и дела, а также пустые сердца. К первой группе относятся те, кто только говорит о вере и о делах. Вторую — составляют те, кто просто имеет интеллектуальные познания о Евангелии. Представители первой группы говорят, но не делают; представители второй — слышат, но не делают.
ПУСТЫЕ СЛОВА
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (7:21-23)
Слово «господин» иудеи могли использовать просто как почётное и уважительное обращение к кому-либо, занимающему высокое положение, — к политику, военачальнику или религиозному вождю, в том числе и к учителю. Но сказать «Господи! Господи!» для этих людей значило гораздо больше, чем отдать дань уважения, что видно из их дальнейших слов. Они говорили, что во имя Иисуса они пророчествовали, изгоняли бесов и творили чудеса, подтверждая тем самым, что признавали Его Господом. Словом «Господь» иудеи обычно заменяли имя Иегова, или Яхве, которое считалось слишком святым, чтобы быть произносимым вслух. Поэтому называть Иисуса Господом было равносильно признанию Его единым истинным Богом. А обращение «Господи! Господи!» свидетельствовало об их желании показать степень своей духовной посвящённости и преданности. Троекратная ссылка на «Твоё имя» в ст. 22 особым образом подчёркивает Его величие. Из этого можно сделать вывод, что Иисус говорит о людях, исповедующих веру в Него.
Эти люди называют себя служителями Бога Израилева, Создателя и Властелина Вселенной. Более того, они признают божественность Иисуса, ведь они скажут Иисусу в тот день: «Господи! Господи!» А множество выдающихся, видных дел, которые они совершили во имя Христа, свидетельствуют о том, что они — особо ревностные религиозные деятели.
Суд Божий в тот день представлен здесь в общем, без разграничения на отдельные суды для верующих (2 Кор. 5:10) и для неверующих (Откр. 20:11-15). «Тот день» — выражение, часто используемое для обозначения времени суда Божьего, в Писании часто называемого «день Господень» (Ис. 2:12; Иоил. 2:1; Мал. 4:5; 2 Пет. 3:10; 1 Фес. 5:2 и т.д.). Матфей использует выражение «тот день» здесь и в 24:36, где оно обозначает день Второго пришествия Христа. Стоит заметить, что в притче о десяти девах (Матф. 25:1-13), также касающейся темы Второго пришествия Иисуса Христа, пять неразумных дев, не допущенных в Царство, тоже взывали: «Господи! Господи!» — и в ответ услышали те же слова: «Я не знаю вас» (ст. 11-12). Эти стихи показывают, что Матфей не имеет в виду конкретного времени суда, которым будет сопровождаться возвращение Иисуса Христа.
Слова «не всякий» и «многие» подтверждают, что некоторые из упоминаемых Христом в этих стихах — истинные верующие. Те многие, которые вошли широкими вратами (Матф. 7:13), теперь в конце широкого пути предстали перед грозным Судьёй. Некоторые же по праву обращаются к Иисусу со словами «Господи, Господи», потому что, живя на земле, они действительно почитали Его как Господа и верно служили Ему.
Если здесь Христос говорит о суде у Великого Белого престола, то многие мнимые, неистинные верующие к тому времени в течение нескольких веков уже будут находиться в аду, ожидая своего окончательного приговора (см. Лук. 16:23-26; Деян. 1:25). Поскольку они были настолько ревностны, активны и усердны в духовной работе во имя Господа, то им трудно поверить, что они могут быть судимы Христом. Даже в тот момент они будут обращаться к Христу как Господу и в отчаянии взывать к Нему искренно и с уважением. Их слова и дела будут выглядеть впечатляющими, но их жизнь не подтвердит их притязаний. В Лук. 6:46 Иисус говорит: «Что вы зовёте Меня: „Господи! Господи!“ — и не делаете того, что Я говорю?»
Спасён будет не тот, кто просто говорит о Боге, но исполняющий волю Отца Небесного. Главное — послушание Слову Божьему. «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики», — сказал Христос (Иоан. 8:31; ср. 6:66-69; Матф. 24:13; 1 Иоан. 2:19; Кол. 1:22-23; 1 Тим. 4:16; Евр. 3:14; 10:38-39). Спасение и послушание Богу неразделимы, о чём и говорит автор Послания к Евреям: «[Иисус] стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (5:9; ср. 1 Пет. 1:2, 22; Рим. 1:5; 6:16; 14:25; 15:18; 16:19)
А непокорным Христос скажет: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Их слова почтения и уважения к Богу и все дела, якобы подтверждающие их преданность и посвящённость, будут объявлены пустыми и бесполезными. Даже когда имя Бога было у них на устах, в их сердцах было противление.
Слова «Я никогда не знал вас», конечно же, не означают, что Иисус ничего вообще не знал о них. Он прекрасно видел, кто они — заблуждающиеся мнимые христиане, всю свою жизнь делавшие беззаконие.
В еврейском языке глагол «знать» подразумевал наличие очень близких отношений. Он нередко использовался для обозначения супружеской близости (см. Быт. 4:1, 17 и др.). Его употребляли также для описания особой близости в отношениях Бога с Его избранным народом Израилем и со всеми, кто доверяет Ему. Уникальным, прекрасным образом Господь «знает надеющихся на Него» (Наум. 1:7). Добрый Пастырь лично знает Своих овец (Иоан. 10:1-14).
Поэтому Христос скажет всем тем, кто взывает к Нему, но никогда не доверял Ему: «Я никогда не знал вас. Вы никогда не были Моими истинными учениками, а Я не был для вас Господом и Спасителем. У нас никогда не было близких, глубоких отношений. Вы избрали себе царство, но оно не было Моим». «Отойдите от Меня» — окончательное осуждение на вечность в аду, и оно равносильно суду в Матф. 25:41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, приготовленный диаволу и ангелам его». Всех лицемеров ожидает озеро огненное (Откр. 20:15).
В греческом языке выражение «делающие беззаконие» — действительное деепричастие в настоящем времени, указывающее на продолжительное, регулярно повторяющееся действие и означающее непрощённый грех и неправедную жизнь мнимых верующих. Поэтому смысл этой фразы таков: эти люди делают беззаконие постоянно, по привычке. Вера во Христа и беззаконие несовместимы. Доброе дерево не может приносить плохой плод (Матф. 7:18; Иоан. 3:4-10).
Хорошее дерево не просто может, но оно будет приносить хороший плод. Потому те, кто называет себя христианином, но в жизни не отражает святости Христа, не имеют части в Нём. Их заявления основываются на вере, которая без дел, — вере, которая мертва (Иак. 2:17). Дальше Иаков говорит о вере бесовской (Иак. 2:19), которая внешне выглядит вполне правильно, но внутри нечиста. И как бы ужасно и трагично это ни звучало, мнимые верующие упоминают имя Бога напрасно. Дж. Кемпбелл Морган отмечает: «Богохульство, произнесённое в храме, куда ужаснее, чем хула, доносящаяся из трущоб» (The Gospel According to Matthew [New York: Revell, 1929], p. 79). Мнимая посвящённость Христу — это не что иное, как ещё один поцелуй Иуды.
Господь знает, что даже самые верные Его ученики будут спотыкаться, падать и грешить. Иначе Он не учил бы нас молиться: «Прости нам долги наши» (Матф. 6:12). Однако когда мы «исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Христиане не безгрешны, но постоянное исповедание грехов, искание Божьего прощения и стремление к праведности (Матф. 5:6) подтверждают, что мы — дети Божьи. Бог ожидает от верующих не совершенства, но стремления к нему.
Непрестанно делающие беззаконие, напротив, подтверждают своей жизнью, что они не принадлежат Христу. Они не сознают своей порочности, не исповедуют своих грехов и не жаждут праведности потому, что не имеют части во Христе. Весь духовный труд, — каким бы правильным и ревностным он ни был, если он не исходит от желания быть послушным господству Христа и искать Его славы, — есть не что иное как противление закону Божьему, который требует участия сердца.
Поразительно, какие грандиозные, выдающиеся дела эти мнимые верующие совершали. Они говорят Господу: «Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?»
На основании 21 стиха (не всякий) можно сделать вывод, что среди говорящих такое будут и истинные верующие. А поскольку Иисус не отрицает реальности этих заявлений, возможно, что от Его имени действительно пророчествовали, изгоняли бесов и творили какие-то чудеса даже те, кто не был истинным христианином.
Этому существует три объяснения. Во-первых, возможно, им было позволено использовать Божью силу для совершения чудес. Бог вложил Своё слово в уста Валаама, хотя тот был лжепророком и беззаконником (Числ. 23:5). На царя Саула даже после его отступничества сходил «Дух Божий, и он пророчествовал» (1 Цар. 10:10). Нечестивый первосвященник Каиафа, сам того не осознавая, «предсказал, что Иисус умрёт за народ» (Иоан. 11:51).
Во-вторых, можно предположить, что те великие дела совершались силой сатаны. Иисус предсказывал, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24). Неверующие сыновья Скевы, например, были еврейскими заклинателями, зарабатывавшими на жизнь тем, что изгоняли злых духов (Деян. 19:13-14). В Марк. 9:38-40 повествуется, что некто, не будучи Апостолом, изгонял бесов. Павел предупреждает о том, что в последние дни сатаной будут явлены знамения и ложные чудеса (2 Фес. 2:8-10). В Деян. 8:11 описываются дела чародея, творившего чудеса силой сатаны. И сегодня существуют те, кто изумляет людей чудесами, исцелениями, изгнанием бесов, утверждая при этом, что делает это от имени Христа; в действительности же эти люди просто обманщики и слуги сатаны.
В-третьих, можно заключить, что некоторые заявления были просто ложью. А пророчества, изгнание злых духов, чудеса — подделкой и хитростью. Очевидно, что среди мнимых верующих есть представители всех трёх категорий.
Но какой бы силой эти чудеса ни совершались, совершавшие их не были детьми Божьими. Несмотря на свои заверения, они не принадлежали Христу и не признавали Его как Господа. Они никогда не искали Царства Божьего или его праведности, и, когда они предстанут пред судилищем Христа, их дела, реальные или выдуманные, совершённые божественной силой или сатанинской, не поправят их положения.
Слова на одной из гравюр в соборе города Любек, в Германии, точно передают содержание учения Господа:
Так говорит Христос: «Вы называете Меня Господом, но не повинуетесь Мне; называете Меня светом, но не видите Меня; называете Меня путём, но не идете за Мною; называете Меня жизнью, но не живёте Мною; называете Меня мудрым, но не подражаете Мне; называете Меня справедливым, но не любите Меня; называете Меня богатым, но не просите у Меня; называете Меня вечным, но не ищете Меня. Поэтому, если Моё осуждение падёт на вас, не вините Меня».
ПУСТЫЕ СЕРДЦА
Итак, всякого, кто слушает слова Мои эти и исполняет их, уподоблю человеку благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает эти слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое (7:24-27)
Вторая причина, почему многие (ст. 13, 22), идущие по широкому пути, не войдут в Царство Божье, заключается в том, что они строят свои духовные дома не на основании Христа и Его Слова. Иисус вновь поднимает тему человеческой праведности, той праведности, которая совершенно неприемлема для Бога и посредством которой человек никогда не достигнет Царства Небесного (Матф. 5:20).
В первом примере (ст. 21-23) противопоставляются истинное и ложное исповедания веры и добрых дел. Здесь же противопоставляются слушатели покорные и непокорные. И те, и другие слышат истинное Слово Божье, но одни, услышав Слово, следуют ему, а другие слышат и не повинуются; одни полагаются на Божью праведность, а другие продолжают надеяться на свою праведность, хотя это откроется лишь в день суда.
Смысл в том, что непокорные также считают себя детьми Божьими и убедительно говорят о вере в Христа. Они слышат Слово Божье и признают его за авторитет, но в своём заблуждении они полагают, что этого достаточно, чтобы угодить Богу и войти в Его Царство. Подобно тем, кто взывает «Господи! Господи!» и творит великие дела, но в действительности «делает беззаконие», неразумные слушатели строят свои духовные дома, но обманываются в отношении их прочности.
В примерах с ложными последователями истинные верующие упоминаются только косвенно («не всякий, говорящий Мне», ст. 21). В повествовании же о слушателях и строителях дано ясное описание истинного верующего и мнимого. У обоих много сходств, но есть несколько очень важных отличий.
СХОДСТВА
Во-первых, и тот, и другой слышал Евангелие. Слова «слушает слова Мои эти» относятся как к человеку благоразумному (ст. 24), так и к человеку безрассудному (ст. 26). Оба знают путь к спасению.
Во-вторых, услышав о спасении, каждый из них начинает строить свой дом. Человек благоразумный строит дом, то есть свою жизнь, на словах Христа. А человек безрассудный, не исполняющий слов Христа, полагает, что его дом прочен уже потому, что он слышал слова Божьи и признал их авторитетность. Он верит, что живёт, как христианин, и потому его жизнь угодна Богу. Конечно же, он не строит свой дом так, чтобы тот упал. Так же, как верный строитель, он надеется, что его дом устоит; но при этом один полагается на Бога, а другой — на свои силы.
В-третьих, оба человека строят свои дома в одной местности, о чём свидетельствует тот факт, что оба дома были застигнуты одной и той же бурей. Другими словами, внешне оба находились в одинаковых условиях. Ни один из них не имел каких-либо преимуществ. Они жили в одном городе; возможно, оба ходили в одну церковь, слушали одни и те же проповеди, посещали одни и те же занятия по изучению Библии, общались с одними и теми же людьми.
В-четвёртых, можно сделать вывод, что дома их были очень похожи. Возможно, внешне они были практически одинаковы. Отсюда можно сделать вывод, что человек безрассудный жил практически так же, как человек благоразумный. Можно сказать, что оба придерживались правильного библейского учения; оба были набожными, духовными, несли служение в церкви, поддерживали церковь материально и были уважаемыми людьми в городе. Их вера и жизнь — внешне всё выглядело практически одинаково.
РАЗЛИЧИЯ
Различия между этими строителями и их домами, внешне абсолютно незаметные, играют гораздо более важную роль, чем их сходства. Прежде всего, один из них исполняет Слово Божье (живёт в послушании), а другой не исполняет (не послушен Богу). Один строит дом по Божьему плану, другой — по своему собственному.
Самое главное различие в планах этих двух строителей состоит в том, что свои дома они строят на разных фундаментах. Человек благоразумный построил дом свой на камне, тогда как безрассудный построил дом свой на песке.
Слово петра (камень) означает не маленький камень и даже не булыжник, а огромный пласт каменистых пород. Такое основание твёрдо, прочно, непоколебимо. Песок же, наоборот, рыхл, непрочен и крайне зыбок. Такие участки с песчаной почвой людям предлагают лжепророки, о которых только что предупреждал Иисус (ст. 15-20).
Книжники и фарисеи создали целый свод сложных, запутанных религиозных традиций, которые, по их мнению, представляли огромную ценность перед Богом. Но все они были поверхностны, пусты и неустойчивы, так как не имели никакого духовного или даже морального содержания и постоянства. Эти традиции целиком и полностью состояли из человеческих мнений, суждений и измышлений, а потому и были подобны зыбкому песку. Ни составлявшие этот закон, ни исполнявшие его не придавали никакого значения послушанию Слову Божьему, чистоте сердца, искренней духовности или целомудрию. Их заботило только внешнее, и желали они лишь одного: чтобы их видели и «прославляли люди» (Матф. 6:2).
Артур Пинк говорит о подобных людях:
В дом молитвы они приходят телом, но не душой; они поклоняются устами, но не «в духе и истине». Они яро отстаивают крещение погружением и ратуют за свершение хлебопреломления рано по утрам, но ничуть не заботятся о чистоте своих сердец. Они хвалятся правильностью своей веры, но пренебрегают заповедями Христовыми. Многие мнимые христиане не будут участвовать в явных актах насилия, но они без колебаний лишат своих соседей честного имени, распространяя о них злые сплетни. Они регулярно жертвуют на «зарплату пастору», но не стыдятся обманывать покупателей, приукрашивая достоинства своих товаров и успокаивая себя словами «бизнес есть бизнес». Они больше почитают законы человеческие, чем закон Божий, потому что перед их глазами нет страха Божьего.
А человек благоразумный строит дом свой на камне, и я считаю, что камнем здесь является Слово Божье — слова Мои эти. Это мудрый строитель, слушающий слова Иисуса и исполняющий их. Созидание на камне означает повиновение Слову Божьему.
В ответ на исповедание Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою» (Матф. 16:16-18). Этот «камень» (петра) — тот же камень, что и в Матф. 7:24-25. Это непоколебимый пласт Слова Божьего, Его божественного откровения. И это божественное откровение, данное Петру «Отцом, сущим на небесах», является единственным камнем, на котором можно построить христианскую жизнь.
Признаком истинного ученичества является способность не просто слышать и принимать Слово Божье, а верить в Писание и исполнять его. Истинные ученики Иисуса Христа, единственные последователи Евангелия, — это «исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошёл и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1:22-24). Другими словами, человек, утверждающий, что знает Христа, но не подчиняющийся Ему, не имеет полного представления о новой жизни. Образ Христа и радость новой жизни в Нём на мгновение открылись взору такого человека, но быстро поблекли в его сознании. Его знакомство с Евангелием весьма поверхностно и непродолжительно.
«А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди, — говорит Иоанн. — Кто говорит: „Я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась: из этого узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:3-6). Павел веско и убедительно выражает ту же мысль так: «Для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:15-16).
Кто говорит, что знает Бога и Его истину, но не живёт в послушании Богу и не исполняет Его Слово, тот обманывает самого себя. Он вошёл через широкие ворота и идёт по просторному пути, ведущему к погибели. Такой человек построил дом на песке.
Единственный признак, упоминаемый в Писании, который указывает на подлинность спасения, — это жизнь в послушании воле Божьей. Наше пребывание под господством Христа — это единственное доказательство, упоминаемое в Писании. Послушание — непременное условие спасения.
Дом, построенный на камне, символизирует жизнь послушания, жизнь, описанную Христом в Нагорной проповеди. Это жизнь того, кто способен увидеть себя таким, каков он есть, без прикрас; кто смотрит на мир с точки зрения вечности и осознаёт своё предназначение быть орудием в Божьих руках, быть светом и солью для мира, не будучи заодно с миром; кто признаёт авторитет Писания и полон решимости утверждать его; кто больше заботится о своей внутренней духовности, чем о её внешнем проявлении; кто правильно оценивает свои дела и слова, правильно относится к вещам, деньгам, к окружающим людям; кто искренен и полагается не на свою праведность, а на праведность Божью.
Дом, построенный на камне, символизирует человека, которому чужды гордость и самоправедность, который сокрушается и плачет о своих грехах, который прилагает усилия к тому, чтобы войти тесными вратами и быть верным Христу и Его Слову, идя по узкому пути. Такой человек, созидая свой духовный дом, полагается не на обряды и традиции, видения и переживания, чувства и эмоции, а только на Слово Божье.
Песок состоит из человеческих мнений, суждений и воли, которые очень изменчивы и непостоянны. Строить на песке — значит строить на упрямстве, самоуверенности, самонадеянности, самодовольстве и самоправедности. Строить на песке — значит быть невосприимчивым к наставлению и принадлежать к числу «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2 Тим. 3:7).
Строить дом своей жизни на песке — значит поддаться самому опасному обману дьявола, убеждающего человека, что он верующий, хотя в действительности человек этот очень далёк от истинной веры. Пребывая в заблуждении относительно состояния своей души и будучи уверенным в её спасении, человек не видит нужды в том, чтобы противостать дьяволу и взыскать Бога.
Кроме огромной разницы в основаниях, благоразумный, строя свой дом, прилагает много усилий, а безрассудный избегает труда. Первый избирает узкие врата, а другой — широкие. Один тщательно выбирает место под строительство на камне; другой же просто находит удобное место на песке и начинает строить.
Лёгкий путь привлекателен по нескольким причинам, и первая из них — в том, что он быстрее даёт результат. Неразумный человек всегда спешит. Его главное желание — угодить себе, и для этого он ищет самые короткие пути. Делая что-либо в церкви, он ищет быстрых, лёгких решений, таких, которые вызовут меньше всего споров и вопросов, и не задумывается о том, насколько они соответствуют принципам Писания. Такой человек — сторонник поверхностного благовестия, поверхностного христианства и поверхностного наставничества, потому что это быстро даёт результаты, которые легко увидеть и измерить. Ему никогда не хватает времени на изучение Библии, чтобы Бог дал мудрости в свидетельстве, в обличении, в наставлении. Для него устного заявления, заполненной карточки и произнесённой вслух молитвы достаточно для спасения. Он готов сообщить человеку, что тот спасён, прежде чем человек придёт к осознанию своей греховности и нужды в Боге.
Неразумный человек выбирает лёгкие пути по причине собственной легкомысленности. Ему нравится всё то, что легко даётся, то, что не требует особой подготовки, усилий, ответственности или беспокойств по поводу качества выполняемого. Вместо того чтобы искать истину, он ищет чего-то приятного, и вместо того чтобы угождать Богу, он угождает себе. Он и в христианстве пытается достичь мгновенных результатов, сиюминутных радостей, быстрых вознаграждений. Он стремится к духовным высотам, но не задумывается о духовных глубинах.
Чарльз Сперджен в своё время писал:
Отсутствие глубины, искренности и ревности в вере — основные проблемы нашего времени. Мы религиозны, но не поднимаем свои взоры к Богу; хотим, чтобы Бог изменял наши сердца, но боимся Его хирургического вмешательства; говорим о свободе от греха, но в потайных комнатах души прячем беззаконие; говорим о следовании за Христом, но не прилагаем к этому усилий; много читаем и говорим о Нём, но слишком редко прибегаем за поддержкой к Его телу и крови — отсюда наша шаткая вера и беспочвенная надежда (Цит. по Arthur Pink, An Exposition of the Sermon on the Mount [Grand Rapids: Baker, 1974], p. 423).
В притче о сеятеле Иисус говорит о человеке, который «слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Матф. 13:20-21). Он быстро принимает Слово, а затем так же быстро его оставляет. Его привлекают Божьи обещания, но он не хочет выполнять Божьи требования.
Если Христос чего-либо требует от него, безрассудный человек всегда находит отговорки. Услышав впервые Евангелие, он говорит: «Господи! Я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошёл». А когда слышит: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», то вдруг вспоминает, что ему необходимо «прежде пойти и похоронить отца» (что означает ждать смерти отца, чтобы вступить в наследство) или «проститься с домашними». Таковым Иисус говорит: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (Лук. 9:57-62).
Дождь, реки и ветры не обозначают какие-то конкретные наказания, а просто обобщают последний Божий суд. Буря символизирует испытания, которые рано или поздно постигнут каждого человека и его духовный дом. Подобно тому как ангел смерти проходил мимо помеченных кровью домов израильтян, умерщвляя первенцев в домах египтян, так и суд проходит мимо дома, основанного на камне Христа и Его Слова, но полностью разрушает дом, построенный на песке, — который представляет всё, кроме Христа и Его Слова.
Наступит день, когда вера каждого будет испытана. И это испытание покажет, где пшеница, а где мякина; оно отделит овец от козлов и выявит тех, кто вошёл тесными вратами и шёл по узкому пути, и тех, кто прошёл через широкие ворота и шёл по просторному пути.
Те, кто построил свой дом на камне Иисуса Христа и Его Слова, будут избавлены «от грядущего гнева» (1 Фес. 1:10), и им будет похвала от Бога, пишет Павел (1 Кор. 4:5). Гнев Божий изольётся на нечестие людей во время суда перед Великим Белым престолом, описанного Иоанном: «И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни. И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими… И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:12, 15).
Единственное различие в этой буре — в последствиях её воздействия на дом благоразумного и дом безрассудного. Дом благоразумного, может быть, и сотрясался под натиском ураганного ветра, но не упал, потому что основан был на камне.
Но когда то же бедствие постигло дом безрассудного, он развалился — и падение его было великое. Дом был разрушен до основания, и построивший его потерял всё. Такова участь тех, кто строит свой дом на песке человеческих идей, философий, религий. Они теряют не просто многое, они лишаются абсолютно всего. Их путь — это не худший путь в небеса, это путь, совсем не ведущий к Богу. Он неизбежно приводит к погибели, и конец его — падение.
Самое трудное звено благовестия — не работа с новообращёнными, а само обращение. Давать наставления в вере далеко не так трудно, как привести человека к искреннему покаянию. Если обращение человека к Богу было лёгким, то наставить его к новой жизни во Христе будет весьма трудно, потому что лёгкое обращение — чаще всего вовсе не обращение. Это ростки семени, упавшего на каменистую почву, где оно умрёт так же быстро, как и проросло. Невозрождённые очень тяжело поддаются наставлениям в вере, а искренне уверовавшие во Христа прилежно изучают Слово Божье и стремятся к общению с верующими.
Я слышал об одной большой церкви, в которой в течение года покаялось 28 000 человек. 9 600 из них приняли крещение, но лишь 123 примкнули к церкви! Один из служителей этой церкви, задумавшись над происходящим, понял: что-то здесь не правильно, и решил перейти в другую церковь. Над этим стоит задуматься: может ли в церкви быть так много искренне покаявшихся и так мало желающих быть в общении с новыми братьями и сёстрами в Господе?
Человек благоразумный строит, не спеша, потому что сознаёт всю важность этого строительства. В параллельном отрывке у Луки Иисус говорит, что этот человек «копал, углубился и положил основание на камне» (6:48). Такой человек не будет довольствоваться поверхностным исповеданием и поспешным обращением без покаяния, сокрушения о грехе и о своём состоянии.
Зная, что он обязан Господу всей своей жизнью, такой человек старается во всём угождать Ему. Исполнив все Божьи повеления, он говорит, что всего лишь выполнил свой долг (Лук. 17:10). Свой труд для Бога он не считает обременительным. Во-первых, потому, что труд, который мы действительно совершаем для Господа, — это труд, который Он совершает через нас. Во-вторых, труд для Господа мы совершаем из любви, а не из страха или по принуждению. Гимн неизвестного автора «Как твердо основание» показывает, что Бог обещает человеку:
Душа, что в Иисусе находит покой,
Вовеки не будет оставлена Мной,
Восстанут враги, чтоб её потрясти,
Но Я буду рядом всегда с ней идти.
Самое печальное отличие нерадивого строителя от добросовестного — это его окончательная участь. Удивительная, потрясающая проповедь Иисуса заканчивается грозным предупреждением о грядущем суде. Её заключительные слова говорят: «И было падение его великое». Основной приговор Евангелия для тех, кто отвергает Христа, не в том, что они лишаются многих благословений, и даже не в том, что они не наследуют вечное блаженство с Богом в небесах (хотя всё это правда). Основной приговор для отвергающих Христа в том, что они обречены на вечные мучения, на разрушение, которое будет продолжаться вечно. Отвергнуть Христа — значит ожидать времени «быть вверженным в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:47-48). По причине неизбежности этого каждый мнимый христианин должен прислушаться к словам, которые Дух Святой говорит через Иакова: «Будьте же исполнителями слова, а не слышателями только, обманывающими самих себя» (Иак. 1:22). Как написано в книге Притчей: «Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих» (Прит. 30:12).
РЕАКЦИЯ НА ПРОПОВЕДЬ
И когда Иисус окончил эти слова, народ удивлялся учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (7:28-29)
Реакция на эту самую удивительную в истории человечества проповедь была в такой же степени отрицательной, в какой сама проповедь была положительной. Среди толпы народа наверняка были некоторые, кто в тот день действительно поверил в Иисуса. Но число вошедших в тесные врата подтверждает слова Христа: «Немногие находят их» (7:14).
Писание ничего не говорит о количестве обратившихся в тот день. Написано только, что народ удивлялся учению Его (ср. Иоан. 7:46). Слово экплессо (удивлялся) буквально означает «быть вне себя», и оно подразумевало высшую степень удивления. Толпа была ошеломлена тем, с какой властью Иисус произнёс эту проповедь. Никогда раньше им не приходилось слышать таких глубоких, проницательных слов, исполненных мудрости и силы. Никогда раньше не слышали они столь прямого и смелого обличения в адрес книжников и фарисеев и такого простого разъяснения пути спасения. Никогда раньше предупреждения об ужасной участи тех, кто отверг Бога, не вселяли в них такой страх. И никогда раньше не слышали они такого убедительного описания истинной праведности и такого безжалостного осуждения самоправедности.
Но более всего поразило слушающих в тот день то, что Иисус учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Слово «власть» (эксоусиа) подразумевает силу и могущество. Матфей употреблял это слово для описания Иисуса как Царя (9:1-8; 21:23-27; 28:18). В Новом Завете это слово показывает полновластие Христа. Книжники, чтобы добавить значительности своим словам, цитировали изречения других, а Иисус цитировал только Слово Божье и говорил как имеющий высшую власть. Вечные истины Он преподносил просто, доступно и с любовью (в отличие от исполненных горечи и ненависти книжников и фарисеев), и учил Он без тени сомнения или неуверенности. И это изумляло народ.
Людям необходимо было услышать эти важные истины, и их изумление было понятно и неизбежно, поскольку Его учение было поистине удивительным. Но не удивление могло дать им спасение, а вера и послушание Богу. Иисус произнёс Нагорную проповедь не для того, чтобы удивить или проинформировать народ, но чтобы призвать их к спасению. Он не только указал им на тесные врата и узкий путь, но и умолял их войти в те врата и вступить на тот путь, который Он откроет людям, заплатив на кресте плату за их грех.
Однако люди просто стояли и слушали, прицениваясь и раздумывая, но ничего не предпринимая. Тем не менее, не приняв никакого решения, они сделали свой выбор. Не важно, по какой причине — а, возможно, и без всяких на то причин — они решили остаться на широком пути.
Клайв Льюис приводит пример из своей жизни, прекрасно отображающий отношение многих людей, которые слышат Евангелие:
В детстве у меня часто болели зубы, и я знал, что, если я обращусь к матери, она даст мне что-нибудь, что на время успокоит боль и позволит мне заснуть. Но я к матери не обращался — по крайней мере до тех пор, пока боль была терпимой: я не сомневался, что она даст мне аспирин, а на следующее утро поведёт меня к зубному врачу. Я не мог получить от неё то, что хотел, без нежелательного добавления. Мне хотелось немедленного избавления от боли, но без лечения зубов этого я получить не мог. А уж зубных-то врачей я знал, — знал, что они начнут ковыряться во всех остальных зубах, которые вовсе не болят. Они не станут «обходить спящую собаку» («Просто христианство», [Slavic Gospel Press, Чикаго, 1990], стр. 194-195).
Именно такой образ мышления мешает многим войти в Царство Небесное: цена спасения выше, чем они готовы заплатить. Льюис продолжает размышлять над воображаемыми словами Христа: «Вы свободны в своём выборе, и, если хотите, вы можете оттолкнуть Меня. Но если вы Меня не оттолкнёте, знайте, что Я намерен довести дело до конца… Я не успокоюсь и вам не дам успокоиться, пока Мой Отец не скажет, что Он вполне доволен вами, как Он сказал, что доволен Мной» (стр. 195).
Господь ожидает от людей принятия этого решения, и тогда пустые сердца с пустыми словами и делами Он обращает в сердца, исполненные добрых плодов, для принесения которых они и спасены. Бог не хочет, чтобы ктолибо погиб, но чтобы все «пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9) и исполнились «всей полнотой Божьей» (Ефес. 3:16-19). Это стало возможным только благодаря смерти и воскресению нашего Спасителя, которые завершили Его служение грешному, падшему человечеству и которые станут кульминацией Евангелия от Матфея.
8
Власть Иисуса над болезнями
Когда же сошёл Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошёл прокажённый и, кланяясь Ему, сказал: «Господи! Если хочешь, можешь меня очистить». Иисус, простёрши руку, коснулся его и сказал: «Хочу, очистись». И он тотчас очистился от проказы. И говорит ему Иисус: «Смотри, никому не рассказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им».
Когда же вошёл Иисус в Капернаум, к Нему подошёл сотник и просил Его: «Господи! Слуга мой лежит дома парализованный и жестоко страдает». Иисус говорит ему: «Я приду и исцелю его». Сотник же, отвечая, сказал: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошёл под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: „Пойди“, и идёт; и другому: „Приди“, и приходит; и слуге моему: „Сделай то“, и делает». Услышав это, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». И сказал Иисус сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час.
Придя в дом Петра, Иисус увидел тёщу его, лежащую в горячке, и коснулся руки её, и горячка оставила её; и она встала и служила им (8:1-15)
8-я глава Матфея продолжает повествование 4-й главы, а Нагорная проповедь между ними — как бы в скобках. В конце 4-й главы сказано, что «ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царства, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошёл о Нём слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и парализованных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (ст. 23-25). Затем Иисус «взошёл на гору» (5:1), где произнёс Свою великую проповедь. И когда сошёл с горы, за Ним по-прежнему следовало «множество народа» (8:1).
В Нагорной проповеди Иисус перевернул религиозные убеждения и обычаи традиционного иудаизма, особенно убеждения книжников и фарисеев. По сути, Он сказал, что их учение было неверным, поэтому и их жизненная позиция тоже была неверной. Фактически всё, во что они верили, что отстаивали и на что надеялись, было нечестивым и противоречило Писанию. Господь полностью отверг их религиозную систему и разоблачил их, как религиозных лицемеров и духовных обманщиков.
В отличие от других иудейских учителей тех дней Иисус не цитировал Талмуд, Мидраш, Мишну или других раввинов. Он не признавал никаких авторитетных письменных посланий, кроме Ветхого Завета, и даже приравнивал к нему Свои слова. В результате, «когда Иисус окончил эти слова, — объясняет Матфей, — народ удивлялся учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:28-29).
Утверждая мессианство Иисуса, Матфей доказал Его законное право на это Его родословной; Его пророческое право — исполнением пророчеств о Его рождении и младенчестве; Его божественное право — личным свидетельством Отца во время Его крещения; Его духовное право — совершенным противодействием искушениям сатаны; и Его богословское право — учением, изложенным в Нагорной проповеди.
В 8-й и 9-й главах Матфей указывает на ещё одну впечатляющую особенность: божественную власть Иисуса. Посредством чудес, описанных в этих двух главах, Матфей уверенно свидетельствует, что Иисус действительно является Самим Сыном Божьим, поскольку только Бог мог совершать такие сверхъестественные подвиги. Поразительным проявлением власти Иисус очистил прокажённого, исцелил двух парализованных, снял горячку, успокоил бурю на море, изгнал бесов, воскресил девочку, сделал зрячими двух слепых, восстановил речь у одержимого бесами немого и исцелил всякого рода болезни и немощи.
Эти две главы особенно важны для понимания жизни и служения Христа. В них Матфей описывает серию чудес, совершённых Господом. Эти девять чудес — лишь малая часть из тысяч чудес, которые Иисус совершил за время Своего трёхлетнего служения. В Матф. 8–9 эти чудеса разделены на три группы — по три чуда в каждой. Матфей подробно описывает чудеса в каждой группе, не забывая сообщить и о реакции евреев.
Чудеса Иисуса были высшим доказательством Его божественности и неопровержимым удостоверением Его мессианства. Матфей, описывая эти чудеса (как и Иисус, совершая их), преследовал цель утвердить Его божественность и притязание на то, что Он — Мессия Израиля и Спаситель мира. Во многих отношениях этот отрывок является ядром повествования Матфея.
Когда Иисус призвал двенадцать Своих учеников, Он поручил им идти не к язычникам или самарянам, а «к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте» (10:5-8).
Трагично — и с человеческой точки зрения необъяснимо, — однако многие из видевших чудеса Иисуса заключили, что Он совершал их не божественной властью, а бесовской (Матф. 12:24). По мере того как евреи всё более и более отвергали Его, Иисус направлял Свои усилия на основание Церкви из язычников. Он стал больше говорить притчами, которых неверующие евреи не понимали, так как их сердца были духовно ожесточены (13:11-13).
Следует отметить, что Апостол Иоанн также описал в своём Евангелии чудеса как знамения, доказывающие божественность и мессианство Иисуса. Когда иудейские вожди осуждали Иисуса за исцеление в субботу, обвиняли Его в богохульстве, а затем искали убить Его за то, что Он делал Себя равным Богу, «Иисус сказал: „Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему всё, что творит Сам; и покажет Ему дела больше этих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет“» (Иоан. 5:16-21). Немного позже Он объяснял: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела эти, Мною творимые, свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня» (ст. 36).
Ещё позже Он говорил слушавшим Его евреям: «Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют обо Мне… Я и Отец — одно» (Иоан. 10:25, 30). Когда «опять иудеи схватили камни, чтобы побить Его», Иисус сказал им: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?.. Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (ст. 31-32, 37-38).
Своим смущённым ученикам, которые даже в конце Его служения не могли понять Его взаимоотношений с Отцом, Иисус вынужден был снова объяснять: «Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Иоан. 14:10-11; 15:24).
Объясняя цель написания своего Евангелия, Иоанн говорит: «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге этой. Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:30-31).
Первые три чуда, подробно описанные Матфеем (ср. 4:23-24), все включают в себя исцеление физических недугов. В новозаветные времена болезни свирепствовали, а медицина в том виде, в каком мы знаем её, не существовала. Если серьёзно больной человек выживал, то происходило это обычно потому, что заканчивалось развитие болезни. Но, независимо от исхода, большинство болезней причиняли ужасную боль и страдания, от которых мало что помогало. От болезней оставались шрамы, люди становились уродами и калеками или иначе неполноценными до конца жизни. Эпидемии иногда уничтожали целые деревни, города и даже регионы. Список болезней был длинным, а продолжительность жизни — короткой.
В Писании упоминаются многие болезни. Мы читаем о различных формах паралича и атрофии, которые сопровождались такими явлениями, как мышечная дистрофия и полиомиелит. Библия говорит о таком частом заболевании как слепота, которую могли вызвать другие болезни, а также инфекции и травмы. Глухота была почти таким же обычным явлением, и причин для её возникновения было достаточно. Люди страдали от нарывов, инфицированных желез, различных форм водянок, дизентерии, от немоты и других форм речевых расстройств, от эпилепсии, кишечных заболеваний и от многих неустановленных болезней.
Когда Иисус исцелял, Он делал это словом или прикосновением, без хитроумных приспособлений, рецептов или фанфар. Несмотря на серьёзность болезни или увечья, Он исцелял мгновенно и полностью, а не частично. Он исцелял всех, кто приходил к Нему, и даже тех, кто никогда не видел Его. Он исцелял как органические, так и функциональные нарушения в организме. Но больше всего Его сила проявлялась в том, что Он даже воскрешал из мёртвых.
Поэтому неудивительно, что чудеса Иисуса привлекли широкое внимание многих. Для людей, которые часто не могли даже облегчить страдания, перспектива полного исцеления была почти невероятной. Даже слух об этом собрал бы множество любопытных и исполненных надежды людей. Тем из нас, кто живёт в обществе, где хорошее здоровье в значительной степени принимается как нечто само собой разумеющееся, трудно оценить влияние, которое оказал Иисус на Палестину Своим служением исцеления. Иисус учил учеников не брать деньги за исцеление, потому что люди отдали бы всё, что имели, за здоровье, а это могло бы легко извратить мотивы и цели учеников (см. 10:8-9). По мере того как Иисус ходил по Палестине и исцелял тысячи и тысячи людей, болезни и другие физические недуги на её территории за короткий промежуток времени были фактически искоренены (см. Матф. 4:23-24; 8:16-17; 9:35; 14:14; 15:30; 19:2; 21:14; и т.д.). Как говорил несколько раз Сам Иисус, одних Его чудес было более чем достаточно, чтобы уверовать в Него (Иоан. 10:38; 14:11). Ничего подобного в истории мира ранее не бывало. Это могло иметь только божественную причину, поэтому книжники, фарисеи, саддукеи и другие, отвергнув Иисуса, осудили сами себя. Никто не мог отрицать, что Иисус совершал чудеса, и только самое жестокое сопротивление истине заставляло человека, вопреки таким неотразимым доказательствам, отрицать Его божественность. Для неуверовавших в Иисуса каждое совершённое Им чудо служило осуждением.
Первыми тремя чудесами в Матф. 8 были исцеления прокажённого, парализованного и женщины в горячке. Помимо самого исцеления, эти чудеса объединяют четыре общие черты. Во-первых, в каждом из них Иисус имел дело с самым низким уровнем человеческих потребностей, с физическим. Хотя даже земная жизнь включает в себя гораздо больше, чем просто физический аспект, физическое играет важную роль, и Иисус с любовью сочувствовал тем, кто имел физические нужды. Таким образом, Он проявлял Божье сострадание по отношению к тем, кто страдает в этой жизни.
Во-вторых, в каждом из первых трёх чудес Иисус отвечает на прямую просьбу либо самого больного, либо его друга или родственника. В первом случае прокажённый сам попросил Иисуса, чтобы Он очистил его (8:2); во втором — сотник попросил за своего слугу (ст. 6); а в третьем (ст. 14) — несколько неназванных друзей или родственников попросили за тёщу Петра, как мы узнаём из параллельного описания в Лук. 4:38.
В-третьих, в каждом из первых трёх чудес Иисус действовал по Своей собственной воле. Хотя Он с сочувствием относился к нуждам страдающих от недугов и был тронут просьбами о помощи, Он тем не менее действовал суверенно, по Своему собственному изволению (ст. 3, 13, 15).
В-четвёртых, во всех трёх чудесах Иисус служил нуждам тех, кто находился на самой нижней ступени общества, особенно в глазах гордых еврейских вождей. Первым, кому Он помог, был прокажённый, вторым — воин-язычник и его слуга, а третьей — женщина. От Иоанна мы узнаём, что Иисус впервые открылся как Мессия презренной самарянке, прелюбодейке, в Сихаре (Иоан. 4:25-26), а от Матфея узнаём, что эти три чуда в начале Своего служения Иисус совершил для самых униженных членов общества. Наш Господь проявлял особое сострадание к тем, к кому общество питало особое презрение.
ЖАЛКИЙ ЧЕЛОВЕК: ПРОКАЖЁННЫЙ
Когда же сошёл Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошёл прокажённый и, кланяясь Ему, сказал: «Господи! Если хочешь, можешь меня очистить». Иисус, простёрши руку, коснулся его и сказал: «Хочу, очистись». И он тотчас очистился от проказы. И говорит ему Иисус: «Смотри, никому не рассказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им» (8:1-4)
Множество народа, которое последовало за Иисусом, когда Он сошёл с горы, шло за Ним не потому, что они принимали Его как своего Мессию. Большая часть толпы испытывала простое любопытство, так как никогда ранее люди не видели, чтобы кто-либо совершал чудеса или говорил с такой властью (4:23-25; 7:28-29). Они были сторонними наблюдателями, потрясёнными тем, что говорил и делал Иисус, но не осознающими того, что они нуждаются в Нём, как в Господе и Спасителе.
Корень слова, от которого происходит термин лепрос (прокажённый), означает «чешуйчатый», что говорит об одном из самых ранних и самых явных признаков проказы. Учёные продолжают обсуждать вопрос о том, является ли заболевание, в наши дни обычно называемое болезнью Гансена, тем же, что проказа в библейские времена. Ведь многие библейские названия болезней просто описывают внешние симптомы, которые могли проявляться и при других заболеваниях. Вдобавок к этому, по мере того как вырабатывался иммунитет и возникали новые виды инфекций, многие болезни видоизменялись.
Большинство медиков-историков считают, что проказа появилась в Египте. Бацилла проказы, названная myobacterium leprae, была обнаружена у одной мумии, на кожном покрове которой также видны чешуйки, свидетельствующие об этом заболевании. Богослов Ветхого Завета Р. К. Гаррисон утверждает, что симптомы, указанные в 13-й главе книги Левит, «могли описывать клиническую проказу» (Colin Brown, ed. The New International Dictionary of New Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1975], 2:465). Следовательно, можно сказать с уверенностью, что древняя проказа была, в сущности, тем, что сегодня называется лепрой.
В древнем мире больше всего боялись тяжёлой формы проказы. Даже сегодня она не поддаётся полному излечению, хотя её развитие можно сдерживать соответствующими лекарствами. В наши дни около 90 процентов людей невосприимчивы к этой инфекции, но в древние времена она поражала многих. Сначала на лице и теле больного образовывались пористые припухлости, напоминающие опухоли, затем бацилла распространялась по всему организму, поражая внутренние органы и разрушая кости. Так как в древние времена проказу не лечили, то больной постепенно слабел, становясь лёгкой жертвой туберкулёза или других заболеваний.
Для того чтобы защитить Свой избранный народ, Бог дал Моисею строгие предписания, касающиеся проказы, которые подробно описаны в 13-й главе книги Левит. Человека с симптомами этого заболевания приводили для обследования к священнику. Если симптомы были серьёзнее, чем просто поверхностное поражение кожи, то больного изолировали на семь дней. Если симптомы проявлялись сильнее, то его изолировали ещё на семь дней. Если после этого сыпь больше не распространялась, то человека объявляли чистым. Если же сыпь проявилась больше, то его объявляли нечистым. Если у человека начинали белеть волосы, а тело опухало и покрывалось кровоточащими язвами, было ясно, что это проказа. В этом случае человека сразу объявляли нечистым без изоляции. При менее опасной форме проказы у человека белел весь кожный покров, и в этом случае его можно было считать чистым. Такое заболевание было, по-видимому, разновидностью псориаза, экземы, туберкулоидной лепры или, возможно, того, что Геродот и великий греческий врач Гиппократ называли лейкодермой. Когда у человека обнаруживали опасную форму проказы, его одежда должна была быть разорвана, голова не покрыта, и до уст он должен быть закрыт (чтобы препятствовать распространению инфекции), и, где бы он ни ходил, он должен был кричать: «Нечистый! Нечистый!», предупреждая окружающих, чтобы они избегали его. По закону прокажённых изгоняли из общества, им было запрещено жить в каких-либо населённых пунктах с собратьями-израильтянами (Числ. 5:2). Среди шестидесяти одного осквернения в древнем иудаизме проказа была вторым по опасности после мёртвого тела. Талмуд запрещал еврею подходить к прокажённому ближе, чем на два метра, а при ветреной погоде — на пятьдесят метров.
Недавние медицинские исследования подтвердили, что лепра может передаваться воздушным путём, через вдох, — веская причина для прокажённого покрывать свой рот, что требовалось правилами, записанными в книге Левит. Люди также заражались этой болезнью от прикосновения к предметам, которыми пользовался прокажённый, что опять-таки указывало на важность требования в книге Левит, согласно которому заражённую одежду нужно было сжечь.
В своей книге «Нечист! Нечист!» Л. С. Гуизенга описывает некоторые ужасы проказы.
Болезнь, которую сегодня называют проказой, обычно начинается с боли в отдельных местах тела. Затем наступает потеря чувствительности. Вскоре кожа в этих местах теряет свой первоначальный цвет. Она становится утолщённой, лоснящейся и чешуйчатой… По мере того как болезнь прогрессирует, утолщённые места из-за плохого кровоснабжения превращаются в отвратительные раны и язвы. Кожа, особенно вокруг глаз и ушей, начинает собираться в складки, образуя глубокие морщины между выпуклостями, так что лицом больной начинает походить на льва. Пальцы рук отпадают или всасываются; то же происходит и с пальцами ног. Выпадают брови и ресницы. К этому времени уже видно, что человек в таком жалком состоянии — прокажённый. Проказу можно ощутить прикосновением пальца. Можно даже ощутить её запах, так как прокажённый очень неприятно пахнет. Более того, поскольку инфекция поражает также гортань прокажённого, его голос становится скрипуче хриплым. Таким образом, вы можете не только видеть и обонять его, но и слышать его скрипучий голос. Находясь возле него какое-то время, вы сможете даже ощутить своеобразный привкус во рту, вероятно, от запаха (Grand Rapids: Eerdmans, 1927, p. 149; cited in William Hendriksen, The Gospel of Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 388).
Хотя прогрессирующая проказа обычно не причиняет боли из-за повреждения нервов, она обезображивает, ослабляет и может быть крайне омерзительна. Поэтому на протяжении тысячелетий проказа является одним из самых ужасных заболеваний. Один старый раввин сказал: «Когда я вижу прокажённых, я бросаю в них камни, чтобы они не приближались ко мне». А другой говорил: «Я в жизни не съем яйцо, купленное на улице, по которой проходил прокажённый».
Современный взгляд на проказу позволяет узнать о ней больше. Доктор Пол Брэнд, всемирно известный специалист по лечению проказы, много сделал для понимания уникальной природы этого заболевания.
Проказа (болезнь Гансена) — это действительно жестокая болезнь, но форма её протекания отличается от других заболеваний. В сущности, она действует, как обезболивающее средство, вызывая онемение болевых клеток рук, ног, носа, ушей и глаз. Кто-то может подумать, что это не так уж и плохо. Люди боятся большинства болезней именно из-за боли. Что же делает болезнь без боли такой ужасной?
Именно свойство вызывать онемение является причиной разрушения и разложения тканей при проказе. На протяжении тысяч лет считалось, что язвы на руках, ногах и лице, приводившие к заражению плоти и потере конечностей, вызывались самой болезнью. Но благодаря исследованиям доктора Брэнда было установлено, что в девяноста девяти процентах случаев проказа вызывает только онемение конечностей. А разрушение — это просто результат того, что отсутствует предупреждающая система боли.
Как же происходит распад? Известно, что в деревнях Африки и Азии больные проказой, уронив картофелину в костёр, могли спокойно рукой достать её оттуда. Ничто в их теле не подсказывало им, что этого делать не следует. Пациенты из больницы Брэнда в Индии могли работать целый день, сжимая черенок лопаты с торчащим в нём гвоздём, гасить горящий фитиль голыми руками или ходить по битому стеклу. Наблюдая за ними, д-р Брэнд начал формулировать свою радикальную теорию, утверждающую, что проказа в основном обезболивает и только косвенно является разрушителем.
Однажды д-р Брэнд пытался открыть дверь маленькой кладовки, но ржавый замок не поддавался. В это время мимо проходил один из его пациентов, десятилетний худощавый мальчик.
«Давайте, я вам помогу, господин доктор», — с радостью предложил он и взял ключ. Резким движением руки он повернул ключ в замке. Д-р Брэнд был ошеломлён. Как этот слабенький паренёк мог оказаться сильнее его? И тут он увидел ключ к разгадке. Откуда капли крови на полу? Осмотрев пальцы мальчика, д-р Брэнд обнаружил, что, повернув ключ, мальчик поранил руку до самой кости. Однако он и не подозревал об этом! Для него ощущения при порезе пальца ничем не отличались от ощущений, когда он брал в руку камень или играл монетой в кармане.
Обычные повседневные дела могли повредить руки и ноги прокажённого, но его предупредительная система не объявляла тревогу. Если бы больной проказой, подвернув ногу, потянул мышцу или порвал сухожилие, он бы приспособился и ходил, хромая. Если бы крыса отгрызла у него ночью палец, он обнаружил бы это только утром…
Стэнли Стэйн (автор книги Alone No Longer) ослеп из-за другой ужасной причуды проказы. Каждое утро он умывался, пользуясь горячей махровой мочалкой. Но ни его руки, ни его лицо не чувствовали температуры, чтобы предупредить его, что он пользуется обжигающе горячей водой. В итоге, он повредил себе глаза (Philip Yancey, Where Are You God, When It Hurts? [Grand Rapids: Zondervan, 1977, pp. 32-34).
Проказа служит наглядной иллюстрацией греха. Грех, как проказа, поражает всего человека. Грех уродлив и отвратителен. Он развращает, оскверняет и отталкивает. И человек не в состоянии излечиться от него. Прокажённые в древнем Израиле были наглядным уроком воздействия греха.
Однако именно прокажённый был первым, кого излечил Иисус в этой серии чудес, описанных в Евангелии от Матфея. Знаменателен уже сам факт, что прокажённый подошёл к Иисусу, так как прокажённым запрещено было близко подходить к здоровым людям.
Этого прокажённого отличают четыре качества. Во-первых, он подошёл к Иисусу с уверенностью. Очевидно, он чувствовал любовь и нежность Иисуса, и это позволило ему приблизиться к Иисусу без страха наказания (такого, как побивание камнями) или даже порицания. Он каким-то образом знал, что Иисус не боялся его заболевания и не стыдился общения с ним. Он не кричал Иисусу с расстояния, как должен был поступить, а без колебаний подошёл к Нему. Понимая, что Иисус не стыдится его, он и сам меньше стыдился себя. В этот момент он думал лишь о своей беде, а также о способности Иисуса решить его проблему.
Во-вторых, этот человек приблизился к Иисусу с благоговением. Его смелость исходила не от самонадеянности, а от смиренного почтения. Он подошёл к Иисусу, кланяясь Ему. Греч. слово проскунео (от которого происходит слово «кланяясь») буквально означает «пасть ниц» и чаще всего переводится как «поклоняться» (см. Матф. 2:2; 4:9-10; Иоан. 4:20-24; Деян. 7:43; Откр. 4:10; 19:10). Поскольку его просьба носила благоговейный характер, похоже, что прокажённый называл Иисуса Господом не в обычном смысле «господин», а скорее всего потому что признавал божественность Христа. Этот человек чувствовал, что находился в присутствии Бога и что Иисус мог исцелить его от ужасной болезни. Интересно и в то же время поучительно отметить, что книжники и фарисеи, которые, без сомнения, находились в тот день в толпе, были одеты красиво и богато, однако внутри оставались развращёнными, гордыми и неверующими. Прокажённый, напротив, внешне был отвратительным и омерзительным, а внутренне был исполнен благоговения и веры.
В-третьих, прокажённый приблизился к Иисусу в смирении. Он желал исцеления, но не требовал его, а говорил: «Господи! Если хочешь». Он просил, чтобы Господь исцелил его, если на это есть Его воля. Он не претендовал на то, что достоин или заслуживает исцеления, но доверился Господу, чтобы Он поступил, как Ему угодно. Похоже, что этот человек был готов остаться прокажённым, если на то была воля Божья. Конечно, он хотел исцелиться, но просил об исцелении настолько смиренно, что даже надежда на это казалась ему дерзкой. Он просто признавал способность Иисуса исцелить его. Как отличается этот смиренный дух от тех требований, которые предъявляют многие христиане сегодня, претендуя на Божье исцеление, благословение или расположение, как будто это их неотъемлемое право! Этот человек не претендовал ни на какие права, он в первую очередь думал не о своём благополучии, а о Божьей воле и Его славе.
В-четвёртых, прокажённый пришёл к Иисусу с верой, заявив: «Можешь меня очистить». Он буквально сказал: «Ты обладаешь властью очистить меня». Это высшее проявление веры — абсолютная убеждённость, что Бог силен, в сочетании с кротким послушанием Его верховной власти в проявлении Его силы. Этот человек знал, что Иисус не был обязан исцелять его, но также знал, что Он способен это сделать. У него была вера Седраха, Мисаха и Авденаго, которые объявили Навуходоносору: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан. 3:17-18).
Прокажённый был уверен, что Иисус исполнен сострадания; он обратился к Нему с благоговением, потому что верил, что Иисус был Богом; со смирением — потому что верил, что Иисус обладал верховной властью и имел силу исцелить его.
В ответ на такую веру Иисус, простёрши руку, коснулся его и сказал: «Хочу, очистись». Законом Моисея евреям было запрещено касаться прокажённого, потому что он был нечистым (Лев. 5:3). Поступить так означало подвергнуть себя как обрядовому, так и физическому осквернению. Евреи не могли помочь прокажённому, прикоснувшись к нему. Они только нанесли бы вред себе. Тем не менее прокажённые жаждали прикосновения другого человека. Будучи в изоляции, отвергнутые обществом, они, вне всякого сомнения, всё отдали бы даже за короткое общение с кем-либо помимо других прокажённых.
Иисус мог исцелить одним словом, как Он не раз делал в других случаях. Но здесь Он счёл нужным прикоснуться к больному. Этот поступок сам по себе удивителен. И не в том смысле, что он был поразительным или эффектным, — какими являются так называемые «чудеса» многих современных целителей, — а в том, что Божий Сын с любовью удостоил прикосновения самого отверженного из отверженных, к которому никто из людей даже близко не подошёл бы.
Исцеление прокажённого было мгновенным: он тотчас очистился от проказы. Иисусу не нужно было исцелять поэтапно, хотя иногда Он предпочитал исцелять именно так (Марк. 8:22-26; Иоан. 9:6-7). Но как только Он коснулся проказы, проказа исчезла. Зрелище, должно быть, было потрясающим — видеть, как изуродованное, сморщенное, покрытое язвами и струпьями тело отверженного всеми человека вдруг разглаживается, его руки и ноги становятся здоровыми, лицо — гладким и чистым, исчезают шрамы, появляются волосы, восстанавливается голос, глаза приобретают живой блеск. Чудеса современной медицины блекнут рядом с подобным чудесным выздоровлением.
Первое требование веры — это послушание, и как только прокажённый был очищен, Иисус сказал ему: «Смотри, никому не рассказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им». Прежде чем ликовать о возвращении жизни и даже до того как засвидетельствовать другим о своём чудесном очищении, этот человек должен был исполнить требования Моисеева закона, а именно: показаться священнику, чтобы тот подтвердил его исцеление.
Этот обряд, описанный в 14-й главе книги Левит, заключался в следующем: необходимо было взять двух птиц и заколоть одну из них над проточной водой. Затем живая птица вместе с куском кедрового дерева, червлёной нитью и иссопом погружалась в кровь заколотой птицы. Священник семь раз окроплял бывшего прокажённого и объявлял его чистым, а живую птицу отпускал. После этого очищенный должен был омыться водой, омыть свои одежды и остричь все волосы. Затем он мог вновь присоединиться к обществу Израиля, хотя и должен был ещё семь дней находиться вне своего шатра. И последнее, на восьмой день он должен был принести требуемую жертву повинности, жертву за грех и хлебное приношение — соразмерно тому, что мог себе позволить, — и священник должен был помазать различные части его тела елеем.
Иисус попросил этого человека не рассказывать ничего о своём исцелении, возможно, потому, чтобы толпа не поклонялась Ему лишь как чудотворцу. Или, возможно, Он не хотел, чтобы на Него смотрели, как на политического освободителя. Могло быть и другое: Господь ещё проходил путь унижения, и превознесение Его толпой было бы преждевременно по отношению к божественному плану.
Все эти причины могли иметь место, но указание Иисуса «Пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей» было специально дано во свидетельство им, то есть толпе и особенно еврейским вождям. Хотя Иисус разрушал лицемерные, поверхностные, небиблейские нормы и обряды книжников и фарисеев, Он не хотел, чтобы люди думали, что Он нарушает требования Божьего закона, который, как Он перед этим заявил, Он пришёл исполнить, а не нарушить (5:17). В дополнение к этому, когда священник объявил бы этого человека чистым, — что он должен был сделать, потому что это было явное исцеление, — чудо Иисуса было бы официально подтверждено правящими кругами Израиля. Вероятно, именно по этой причине Иисус велел исцелённому не говорить о произошедшем никому до тех пор, пока он не предстанет перед священником для обследования. Если бы весть об исцелении Иисусом прокажённого достигла Иерусалима раньше, чем это было бы признано официально, священники, наверняка, не захотели бы удостоверить очищение.
К сожалению, человек, который проявил такую сильную и смиренную веру, от избытка радости не проявил послушания. От Марка мы узнаём, что исцелённый настолько обрадовался, что, «выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город, но находился вне, в местах пустынных. И приходили к Нему отовсюду» (Марк. 1:45).
Иисус не один раз отмечал: «Что легче сказать: „Прощаются тебе грехи“, или сказать: „Встань и ходи“?» (Матф. 9:5; ср. Марк. 2:9; Лук. 5:23). Величайшей целью Господа было очистить от греха, а не от болезни, и даже Его физические исцеления становились примером духовного очищения, которое Он предлагал. В этом отношении исцеление проказы было особенно наглядным, потому что её разрушительная способность, её свойство распространяться, её уродство и неизлечимость являются воплощением ещё большей разрушительной способности греха. Как проказа разрушает физическое здоровье человека и делает его отверженным другими людьми, так грех разрушает духовное здоровье человека и делает его отверженным Богом. Но, как Христос может излечить проказу, так Он может также излечить и грех; и как, очистив этого человека от проказы, Он восстановил его для общения с другими людьми, так, очистив человека от греха, Христос восстанавливает его для общения с Богом.
Современное благовестие и личное свидетельство во многом ослаблено потому, что не побуждает человека осознать весь ужас и опасность своего греха. Прийти к Христу — это не значит примкнуть к популярному движению религиозной сентиментальности. Это значит осознать и исповедать свой грех и принести его Господу для очищения. Истинное преображение происходит тогда, когда люди, отчаявшиеся подобно прокажённому, приходят к Христу, в смирении исповедуя свою нужду и с благоговением прося Его о восстановлении. Истинно раскаивающийся человек, как этот прокажённый, приходит без гордости, своеволия, без предъявления своих прав, без заявлений о своём достоинстве. Он видит себя отвратительным грешником, который не имеет никакого права на спасение без преизобильной благодати Божьей. Он приходит, веря, что Бог может спасти и спасёт его, если он доверится Иисусу Христу.
А после того как человек обрёл спасение от греха, Иисус в первую очередь требует, чтобы с этого времени он был послушен Слову Божьему. Только святой образ жизни может быть истинным свидетельством того, что сделал Иисус Христос, спасши нас. Если в нашей жизни не отражается святость и воля Христа, лучше не говорить о наших взаимоотношениях с Ним. Когда христианин живёт в послушании, тогда и его поступки, и слова свидетельствуют о доброте и силе Христа.
УВАЖАЕМЫЙ ЧЕЛОВЕК: ЯЗЫЧНИК
Когда же вошёл Иисус в Капернаум, к Нему подошёл сотник и просил Его: «Господи! Слуга мой лежит дома парализованный и жестоко страдает». Иисус говорит ему: «Я приду и исцелю его». Сотник же, отвечая, сказал: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошёл под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: „Пойди“, и идёт; и другому: „Приди“, и приходит; и слуге моему: „Сделай то“, и делает». Услышав это, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». И сказал Иисус сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час (8:5-13)
Многие толкователи считают, что первые три чуда, описанные в 8-й главе, произошли в один и тот же день. Если это так, то Иисус вошёл в Капернаум вскоре после исцеления прокажённого. Проклятый Иисусом (Матф. 11:23), этот древний город больше не существует, от него остались только развалины синагоги и нескольких домов, среди которых, по преданию, остатки дома Петра. В дни Христа это был красивый город. Иисус проводил там значительную часть времени и большую часть его, по-видимому, в доме Петра (см. 8:14).
Сотник, который подошёл к Иисусу, был не только язычником, но и офицером римской оккупационной армии, одним из тех, кого евреи обычно сильно ненавидели. Таких воинов часто презирали даже больше других, потому что для комплектации оккупационных сил римляне обычно нанимали иностранцев, проживавших в регионе, — таким образом, в глазах местного населения эти воины были не только угнетателями, но и предателями.
От Луки мы узнаём, что этот сотник на самом деле подошёл к Иисусу через посредников-евреев, так как считал себя духовно недостойным обращаться к Иисусу лично. Возможно, также он ожидал получить категорический отказ из-за того, что был оккупантом. Он, наверное, состоял на службе в войсках нечестивого Антипы и мог быть даже самарянином, полукровным евреем, а таких «чистые» евреи часто ненавидели даже больше, чем язычников. Однако евреи Капернаума высоко ценили этого человека и сказали Иисусу: «Он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу» (Лук. 7:2-5). Этот сотник, подобно Корнилию (Деян. 10:2), был, без сомнения, богобоязненным язычником. Заслуживает внимания тот факт, что обо всех римских сотниках, упоминаемых в Новом Завете, говорится с симпатией. Из библейских описаний, похоже, следует, что все они уверовали во Христа.
Слово пайс, переведённое здесь как «слуга», буквально означает «малое дитя». Лука называет мальчика рабом (доулос), указывая на то, что он, вероятно, родился в семье рабов сотника. В любом случае, сотник очень дорожил этим мальчиком и боялся, что он умрёт (Лук. 7:2). «Господи! — обратился он к Иисусу через посредников. — Слуга мой лежит дома парализованный и жестоко страдает». Какой бы ни была эта болезнь, она причиняла страдания и была смертельной. Как и прокажённый, сотник, похоже, не решался попросить Иисуса конкретно об исцелении, он просто констатирует тяжёлое состояние этого молодого человека — хотя просьба явно подразумевается.
То, что сотник проявил неравнодушие к своему слуге, отличает его от типичного римского воина, который был грубым и бессердечным. Обычный рабовладелец в те дни, будь он военным или гражданским, заботился о своих рабах не более чем о животных. Великий греческий философ Аристотель говорил, что не может быть дружеских чувств или чувства справедливости по отношению к неодушевлённым предметам и даже по отношению к лошади, волу или рабу, так как считалось, что между хозяином и рабом нет ничего общего. «Раб, — говорил он, — это живое орудие труда, точно так как орудие труда — это неодушевлённый раб» («Этика», 1161б). Римский знаток права Гай указывал на общепринятое правило: жизнь и смерть раба находятся во власти хозяина («Институции», 1:52). Другой римский писатель, Варрон, утверждал, что единственная разница между рабом, зверем и телегой состоит в том, что раб умеет говорить («Сельское хозяйство», 1:17.1). Катон Старший советовал тем, кто попал в затруднительное экономическое положение, просмотреть свой домашний скот и устроить распродажу. Они должны были продать отработавших своё волов, скот, имеющий изъяны, овец, шерсть и шкуры, старые повозки и орудия труда, старых и слабых рабов, и всё, что не нужно («О земледелии», 2.7).
Но сотник из Капернаума не руководствовался подобными антигуманными идеями. Он был закалённым и способным бойцом (иначе он не был бы сотником), командовавшим сотней людей, о чём говорит его титул. Он был человеком для человека и воином для воина. Однако он глубоко сострадал своему умирающему мальчику-рабу и чувствовал себя недостойным приблизиться к Иисусу. Иисус знал сердце этого человека, и Ему не нужно было слышать прямо высказанную просьбу ни от самого сотника, ни от евреев, которые пришли от его имени. Он просто ответил с любовью: «Я приду и исцелю его».
Когда Иисус приблизился к дому сотника, тот, увидев Его, послал друзей встретить Иисуса (Лук. 7:3). От имени сотника они, отвечая, сказали: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошёл под кров мой». Сотник искренне считал, что недостоин того, чтобы Иисус так беспокоился из-за него, и, конечно же, не хотел, чтобы Иисус нарушил еврейскую традицию и осквернился, войдя в дом язычника.
Двукратное обращение сотника к Иисусу как Господу указывает на то, что это было больше, чем просто вежливость. Иисус свидетельствует, что такой большой веры, как в этом человеке, Он не видел во всём Израиле (ст. 10). Этот человек здесь утверждает божественное господство Христа, веря, что Иисус действительно был Богом и, следовательно, имел власть исцелить его парализованного слугу. Так как слуга был слишком болен, чтобы нести его к Иисусу, и так как сотник считал себя недостойным, чтобы Иисус вошёл в его дом, он сказал Христу: «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Он, наверняка, слышал об исцеляющей силе Иисуса, а, возможно, и сам был свидетелем таких исцелений. Поэтому он знал, что для Иисуса расстояние не являлось препятствием.
Сотник также понимал, что значит использовать власть. «Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, — сказал он, — говорю одному: „Пойди“, и идёт; и другому: „Приди“, и приходит; и слуге моему: „Сделай то“, и делает». Он признавал власть, даже если это было из области неизведанного и непонятного. Сотник понимал, что если у него была власть заставить своих воинов и рабов выполнять его требования по одному его слову, то Иисусу, обладающему сверхъестественной властью, ещё легче было сказать слово, чтобы слуга выздоровел.
Услышав это, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры». Хотя, как Бог, Иисус знал сердца всех людей, но, как Человек, Он был удивлён, что этот воин-язычник проявил больше подлинной веры в Него, чем кто-либо в Израиле. Многие евреи уверовали в Иисуса, но никто не проявил такой искренности, такой чувствительности, смирения, любви и глубины веры, как этот язычник. Даже Своим ученикам Иисус говорил вскоре после этого случая: «Маловерные…» (8:26). А позже Он говорил Филиппу: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?» (Иоан. 14:9).
Этот язычник не был одинок в своей вере. Иисус заявляет дальше: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Те, кто имел меньше духовных преимуществ и возможностей познать Божью истину, — язычники с востока и запада, — быстрее откликнулись на Евангелие, чем Божий избранный народ, который относил себя к сынам Царства просто на основании расовой принадлежности.
Как Матфей уже показал через родословную Иисуса, Благая весть пришла через семя Авраама. Но плод Евангелия — спасение — приобретается не по наследству, а через веру. Евреи играли существенную роль в Божьем плане пришествия Мессии и провозглашения Его Благой вести, и они ещё сыграют важную роль в последние времена. То, что Божий Сын родился, жил и умер как еврей, было важной частью Божьего плана спасения. Но то, что Авраам, Исаак и Иаков — или любой другой еврей — будут в Царстве Небесном, будет зависеть не от их еврейства, а от их спасающей веры.
Слова Иисуса, обращённые к тем евреям из Капернаума, были в высшей степени поразительными. То, что Он говорил, полностью противоречило всему, чему их учили раввины. В 29-й главе Второй апокрифической книги Варуха описано то, во что верили евреи, а именно, что будет великий небесный пир, на котором воссядут все евреи и будут есть бегемота, слона и левиафана (гигантское морское чудовище) или кита — как символ неограниченного количества еды. По мнению многих евреев, одной из самых важных и приятных характеристик этого пира будет то, что на нём совершенно не будет язычников.
Но, как сказал Иисус, на этом пире будет много язычников, а многих евреев там не будет. Предполагаемые сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Бог дал евреям удивительные обетования и привилегии Своего Царства, но, так как они отвергли Царя, когда Он пришёл к ним, они потеряли право на свет Божьего благословения и обрекли себя на внешнюю тьму, где, вместо того чтобы вечно пировать, они будут вечно страдать в среде душераздирающего плача и скрежета зубов. Согласно еврейской традиции, грешники — а в понимании евреев это слово было синонимом слову «язычники» — будут проводить вечность во внешней тьме геенны. Иисус соглашался с их точкой зрения на удел осуждённых грешников (см. также Матф. 22:13; 24:51), но Он указал на их крайнее заблуждение в отношении отождествления тех осуждённых грешников с язычниками.
Ад — это одновременно место и тьмы, и огня, в современном мире такому сочетанию нет аналогов. Частью сверхъестественного качества ада является то, что это будет место огня, боли и мучений, которые будут продолжаться вечно в кромешной тьме.
Быть физическим потомком Авраама было огромной привилегией и преимуществом (Рим. 3:1-2), но, вопреки пониманию евреев, это не гарантировало спасения. Бог делает Своими детьми не детей Авраама по плоти, а детей Авраама по вере (Рим. 8:14-17; Гал. 3:7-9, 26-29; ср. Рим. 4:11, 16). Отвергающие Христа, даже если они физические потомки Авраама, не возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. Отвергая Сына Божьего — особенно в свете неопровержимого свидетельства Его чудес, — они доказывают, что в действительности они сыны сатаны (Иоан. 8:42-44). Так как они ложные сыны Царства, они отвергают божественное обетование, теряют право на божественное благословение и навсегда изгоняются из божественного Царства. Таково содержание короткого, но отрезвляющего обличения, которому Иисус подверг неверующих евреев перед тем, как исцелил раба сотника.
Иисус снова подтвердил силу веры сотника, когда сказал ему: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час. То, что слуга выздоровел, было подтверждением, что сотник истинно веровал, иначе его слуга остался бы больным и, вероятно, вскоре умер бы. Исцеление слуги наступило благодаря вере сотника (как ты веровал), и поскольку исцеление было полным, такой же должна была быть и вера. И если у сотника была такая твёрдая вера в чудо, насколько же сильнее она стала, когда он увидел своего юного друга вставшим со смертного одра и приступившим к труду в полном здравии, больше не страдая от боли!
Этот принцип — «как ты веровал» — не стал безусловным обещанием Иисуса всем верующим. Исцеление, связанное с верой, Господь полновластно совершал тогда, когда считал необходимым (см. также, напр., Матф. 9:29). Павел имел абсолютную веру в способность Бога исцелить его и получал от Бога исцеления. Бог часто использовал Павла как орудие чудесных исцелений. Но когда он три раза горячо молился о том, чтобы Бог удалил «жало из плоти», Господь ответил ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:7-9).
РОДСТВЕННИЦА: ЖЕНЩИНА
Придя в дом Петра, Иисус увидел тёщу его, лежащую в горячке, и коснулся руки её, и горячка оставила её; и она встала и служила им (8:14-15)
Многие евреи-мужчины начинали утро с молитвы: «Господь, благодарю Тебя, что я не родился рабом, язычником или женщиной». В первых двух чудесах, описанных в 8-й главе, Иисус проявляет милость и сострадание не только к отверженному прокажённому, но и к отверженному язычнику и его рабу. Здесь же Он проявляет милосердие и сострадание к женщине. Гордые, самодовольные евреи не могли не понять Иисуса: для Него физическое здоровье, раса, социальное положение или пол не имели никакого значения. Ничто из этого само по себе не являлось преимуществом и помехой в Его служении и проповеди. И то, что униженные люди чаще получали Его благословения, происходило потому, что именно таковые чаще всего проявляли смирение и признавали свою нужду. И наоборот, возвысившие себя не получали Его благословений потому, что часто были горды и самодовольны.
Марк пишет, что, когда Иисус, Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн прибыли в дом Петра, кто-то из них заметил, что тёща Петра больна, «и тотчас говорят Ему о ней» (Марк. 1:30). Лука добавляет, что у неё была сильная горячка и какие-то неназванные друзья или родственники «просили Его о ней» (Лук. 4:38). В ответ на их просьбу Иисус вошёл в её комнату и увидел, что она лежит в горячке.
Мы не знаем причины её заболевания, но то, что горячка была сильной и женщина не могла встать, даёт возможность предположить, что болезнь была крайне серьёзной и, возможно, угрожала её жизни. Условия жизни в то время не позволяли большинству людей такую роскошь, как постельный режим всякий раз, когда они себя плохо чувствовали. Физическая боль и недомогание были обычным явлением жизни, и если боль была переносимой, то человек продолжал выполнять свои обязанности.
И снова Иисус откликнулся и совершил исцеление мгновенно. Он коснулся руки её, и горячка оставила её; и она встала и служила Ему и бывшим с Ним (Марк. 1:31; Лук. 4:39). Исцеляющее прикосновение Иисуса мгновенно удалило горячку и боль, и, возможно, спасло ей жизнь. Мы можем быть уверены, что она служила своему милостивому Господу с особым вниманием и заботой.
Хотя понятно, что тёща Петра была женщиной, она была также и еврейкой. Возможно, что после строгих слов в ст. 11-12 Иисус не хотел, чтобы создалось впечатление, что Бог покинул Свой избранный народ, хотя большинство этого народа оставило Его. То, что Царство было открыто для верных язычников, конечно, не означало, что оно закрыто для верных евреев. Павел ясно говорит об этом в Послании к Римлянам: «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал… Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток… Ибо если ты [язычник] отсечён от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более эти природные привьются к своей маслине» (Рим. 11:2, 5, 24).
Что мешает людям прийти к Христу?
Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни».
Увидев же вокруг Себя множество народа, Иисус велел ученикам отплыть на другую сторону. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: «Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл». И говорит ему Иисус: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Другой же из учеников Его сказал Ему: «Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «Иди за Мной, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» (8:16-22)
Матфей сообщает, что, после того как Иисус исцелил прокажённого, затем мальчика-раба, принадлежащего сотнику, и тёщу Петра, к Нему привели многих людей для исцеления. Так как их привели, когда настал вечер, возможно, первые три исцеления Иисус совершил в субботу. Опасаясь религиозных вождей, многие евреи боялись просить Иисуса об исцелении в субботу, и лишь с закатом солнца, по истечении субботы, они почувствовали себя свободными и привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных.
Как и в предыдущих случаях (см. 4:23-24), и в последующих (см. 14:14; Лук. 5:17; 9:6 и др.), здесь Иисус также совершил массовое исцеление, независимо от личной веры или обстоятельств людей. Была ли это духовная проблема, как в случае с бесноватыми, или физическая, как с теми, кто был болен, Он исцелил всех. Иисус предъявлял доказательства Своей божественности и мессианства, и каждый, кто приходил для исцеления, был исцеляем. Как упоминалось в предыдущей главе, за время Своего земного служения Иисус практически изгнал болезни из Палестины.
Совершая исцеления, Иисус разделял человеческую боль и печаль в том, что взял на Себя наши немощи и понёс болезни. Он разделял человеческую боль и болезни, прежде всего, сочувствуя людям. Иисус знал сердца людей и их переживания. Он знал, какое мучение, отчаяние и разочарование наряду с болью несёт в себе болезнь. Авторы Евангелий неоднократно отмечают, как Иисус сострадал тем, кто приходил послушать Его, когда Он учил, и почувствовать Его исцеляющее прикосновение (Матф. 9:36; 15:32; Марк. 1:41; Лук. 10:33). Как и в то время, так и сегодня Иисус знает о мучениях Своих детей, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших» (Евр. 4:15). Это не значит, что Иисус понёс наши болезни, заболев ими. Это значит, Он понимал, какую боль доставляют нам болезни.
Во-вторых, Иисус взял на Себя наши немощи и понёс болезни в том смысле, что Он знал их реальную причину — разрушительную силу греха. Иисус плакал у гробницы Лазаря не от отчаяния, что умер Его друг. Он знал: Лазарь вскоре будет воскрешён. Он плакал, видя губительную, греховную силу, принесшую страдания и смерть каждому человеку. Он не мог видеть боли, причиняемой болезнями и смертью, без того, чтобы Самому не испытывать боли, которую причинял грех. Грех, болезни и смерть неизбежно связаны с проклятием. Поэтому Иисус задал риторический вопрос: «Что легче сказать: „Прощаются тебе грехи“, или сказать: „Встань и ходи“?» (Матф. 9:5). Ни то, ни другое не легче и не труднее. И у греха, и у болезни — одна причина, и только божественная власть может устранить и то, и другое.
В-третьих, и это важнее всего, Иисус взял на Себя наши немощи и понёс болезни в том смысле, что Его славное искупление победило грех таким сокрушительным образом, что, в конечном счёте, все болезни и немощи исчезнут. Царь предлагал Своё Царство и демонстрировал его удивительные и чудесные особенности, и самой замечательной из них будет устранение всех болезней и печалей раз и навсегда.
Иисус исцелял из божественного сострадания и любви к тем, кто страдал, и к их близким, страдавшим вместе с ними. Иисус исцелял, потому что ненавидел болезни, которые никогда не были частью Божьего плана для человечества и которые появились по причине греха. Но Он также исцелял для того, чтобы показать Своё грядущее Царство, в котором не будет греха, смерти, печали и боли. Как на горе Преображения, где, приподняв завесу Своей плоти, Он явил троим ученикам Свою божественную славу, так и посредством чудесных исцелений Иисус дал возможность проникнуть в Его славное Царство, когда все болезни и немощи будут удалены, — не в одном маленьком уголке мира и не на несколько коротких лет, а по всему миру и навечно (см. Откр. 21:1-4).
Но до того, как установить Своё земное Царство, в котором не будет страданий и смерти, Мессия должен был пострадать и умереть, чтобы искупить людей от греха. Он должен был быть «изъязвлен… за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [должно было быть] на Нём, и ранами Его мы [должны были исцелиться]» (Ис. 53:5). А до того как Он пострадал и умер, Он должен был засвидетельствовать о Своей божественной силе, понеся наши беды и удалив наши печали (ст. 4). Именно на этот стих ссылается Матфей, когда говорит, что Иисус исцелил всех больных, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни».
Невозможно навсегда устранить болезни и смерть, не уничтожив навсегда грех. Поэтому главной целью Иисуса было победить грех. Совершив искупление, Он нанёс удар греху, смерти и болезням; однако все три по-прежнему с нами. Когда Иисус умер на кресте, Он сокрушил сатану в голову и разрушил власть греха, и человек, который верит в искупительное дело Христа, немедленно освобождается от наказания за грех, а однажды будет освобождён и от самого присутствия греха и его последствий. Окончательное исполнение искупительного дела Христа для верующих всё ещё в будущем (ср. Рим. 8:22-25; 13:11). Христос умер за грехи людей, но христиане всё ещё впадают в грех; Он победил смерть, но Его последователи всё ещё умирают; Он поборол боль и болезни, но Его народ всё ещё страдает и болеет. Искупление Христа включает в себя физическое исцеление точно так, как оно полностью освобождает от греха и смерти; но мы всё ещё ждём исполнения этого в тот день, когда Господь положит конец страданиям, греху и смерти.
Те, кто утверждает, что христиане никогда не должны болеть, потому что исцеление является частью искупления, должны также утверждать, что христиане никогда не должны умирать, потому что Иисус также победил смерть. Главная мысль Евангелия — это освобождение от греха. Это добрая весть о прощении, а не о здоровье. Христос сделался грехом, а не болезнью, и умер на кресте за наши грехи, а не за наши болезни. Пётр ясно говорит, что раны Христа исцеляют нас от греха, а не от болезней. «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности» (1 Пет. 2:24).
В некотором смысле трудно понять, почему люди не принимали Иисуса Христа как Господа и Спасителя, хотя бы раз услышав, как Он говорит, или увидев хотя бы одно чудесное исцеление. Ещё труднее понять, почему люди продолжали отвергать ни с кем несравнимого, милостивого, любящего Сына Божьего, многократно слышав, как Он проповедовал, и видев, как Он исцелял десятками и сотнями людей с самыми разными болезнями. Однако абсолютно невероятным кажется то, что Божий избранный народ, которому Бог дал Свой завет, Свой закон, Своих пророков и которого благословил особым образом, отверг Сына своего Бога, Мессию, предсказанного в их Писании, и того самого Освободителя, Которого они должны были ожидать и к Которому должны были стремиться.
Однако, изучая события, описанные в Евангелиях, понимаешь, что именно так отреагировало большинство евреев. Своим неверием и отвержением они бросали вызов всему, что говорил и делал Христос, находясь среди них. Доказательства Его божественности, Его власти и Его доброты были очевидны и неопровержимы. Однако, по мере того как усиливалось свидетельство, усиливалось противление и отвержение. В начале своего Евангелия Иоанн готовит нас к такой реакции: «Пришёл к своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:11). С самого начала Иисус знал, что отвергать Его будут больше, чем принимать, и говорил тем, кто искал, чтобы убить Его: «[Вы] не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал. Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:38-40). Те, кто отвергал Христа, как мятежные граждане в одной из притч Иисуса о царстве, по сути, говорили: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лук. 19:14).
Те, кто отверг Иисуса Христа даже после того, как стал свидетелем Его чудес, напоминают судью или присяжных, которые, прослушав простейшее дело в суде, принимают решение, прямо противоположное тому, о чём говорят факты. Власть Иисуса была очевидной, и люди с самого начала Его служения признавали это (Матф. 7:29). Его учение было уникальным, о чём свидетельствует доклад служителей первосвященникам и фарисеям, пославшим их схватить Иисуса: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Иоан. 7:46). Бывший слепой, которого неверующие еврейские вожди подвергли допросу по поводу исцеления его Иисусом, сказал: «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он открыл мне очи… От века не слыхано, чтобы кто открыл очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:30, 32-33). Когда представители от фарисеев и иродиане попытались поймать Иисуса в ловушку, задав Ему вопрос об уплате налогов кесарю, Он ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу». Его ответ был настолько проницательным, что вопрошавшие «удивились и, оставив Его, ушли» (Матф. 22:21-22). Евреи поражались тому, как Иисус учил в храме, и говорили: «Как Он знает Писания, не учившись?» (Иоан. 7:15). Хотя против Иисуса были направлены многие обвинения, ни одно из них не могло обличить Его в неправде или любом другом грехе (Иоан. 8:46). Когда Иисус исцелил парализованного, народ «удивлялся» (Матф. 9:8), а после того, как Он изгнал беса, люди сказали: «Никогда не бывало такого явления в Израиле» (ст. 33). Когда Иисус плакал у гробницы Лазаря, евреи говорили: «Смотри, как Он любил его» (Иоан. 11:36). Хладнокровие Иисуса также выходило за рамки человеческого. Когда Иисус стоял перед Пилатом, который имел власть отпустить Его или отдать на распятие, Он ни слова не сказал в Свою защиту, «так что правитель весьма удивлялся» (Матф. 27:14).
Всё, что касалось Иисуса, было поразительным, удивительным и по-человечески необъяснимым. Неудивительно, что и Иисус, когда люди восхищались Им, но не принимали Его, Сам удивлялся их неверию (Марк. 6:6). Как могли люди снова и снова быть свидетелями Божьей силы, признавать, что она удивительна и даже божественна, и всё же не принимать Того, Кто совершал эти чудеса?
Сам Иисус объяснял это тем, что некоторые люди бегут от истины, потому что она обнаруживает их грех, от которого они не хотят отказываться. «Свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:19-20). Других привлекает обаяние Иисуса и Его сила. Они удивляются чудесным вещам, которые Иисус говорит и совершает, но ничего не принимают сердцем. Они следуют за Иисусом на расстоянии, чтобы восторгаться, но не желают меняться; они стремятся не к спасению, а к развлечению. Часто они не против называться последователями Христа, но их посвящение носит внешний характер, и в них нет постоянства, нет силы.
В 9:18-22 Матфей указывает на две вещи, которые часто удерживают таких людей от истинного обращения: личный комфорт и личное богатство.
ЛИЧНЫЙ КОМФОРТ КАК ПРЕПЯТСТВИЕ
Увидев же вокруг Себя множество народа, Иисус велел ученикам отплыть на другую сторону. Тогда один книжник, подойдя, сказал Ему: «Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл». И говорит ему Иисус: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Другой же из учеников Его сказал Ему: «Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «Иди за Мной, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» (8:18-22)
Иисус и ученики находились на западном берегу Галилейского озера, и народа собралось так много, что Он велел ученикам отплыть на другую сторону. Хотя Иисус был всецело Богом, Он был также всецело Человеком. Время от времени Он нуждался в отдыхе и передышке от нескончаемых просьб тех, кто приходил к Нему за помощью.
Когда Иисус решил переправиться на другую сторону озера, у некоторых людей возникли трудности в принятии решения следовать за Ним. Они, очевидно, переоценили своё отношение к Иисусу. От Марка мы узнаём, что часть людей села в лодки, чтобы пересечь озеро вместе с Иисусом (4:35-36), но три человека (третий упоминается в Лук. 9), очевидно, не хотели ехать и подошли к Иисусу как раз перед Его отплытием.
Первым из них был книжник, который сказал Ему: «Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл». Так как он не задавал Иисусу вопроса и не просил об одолжении, можно лишь догадываться, какими мотивами руководствовался этот человек, когда заявлял подобное Иисусу. Если бы он стал преданным учеником Иисуса, то как книжник он должен был бы порвать с большинством своих собратьев-книжников. Он знал, что такое решение будет дорого ему стоить, и, возможно, хотел увидеть, как Иисус будет реагировать на его заверение в преданности.
Книжники были большими специалистами в еврейском законе, и они тесно взаимодействовали с фарисеями. Это были высокообразованные люди, составлявшие учёную прослойку еврейского общества. Они были горячо преданы системе религиозных традиций, развитию которых способствовали их предшественники. Обычно книжники были учителями, а не последователями учителей, поэтому они особенно неохотно следовали за таким учителем как Христос, Который не только не получил образования в раввинской школе, но, фактически, осуждал традиции, считавшиеся священными.
Поэтому для книжника обращение к Иисусу «Учитель» (дидаскалос) было само по себе значительной уступкой, и, несомненно, толпа людей, как и узкий круг двенадцати учеников, была поражена тем, как доверительно один из еврейских вождей разговаривал с Иисусом. Этот человек, несомненно, верил, что сказал Иисусу правду, точно так же как и Пётр был убеждён в том, что никогда не покинет Иисуса (Матф. 26:33, 35). Но ни один из них не знал себя так же хорошо, как мыслил о себе. Книжник, должно быть, искренне считал, что Иисус — самый великий Учитель, какого ему когда-либо приходилось слышать, и самый великий чудотворец, какого когда-либо видел мир. Он, возможно, искренно признавал, что учение и сила Иисуса — от Бога и что Иисус каким-то особым образом был Божьим человеком для этого времени. Он испытывал к Иисусу интерес и хотел присоединиться к Нему, поэтому он сказал: «Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл».
В отличие от многих христианских церквей и организаций в наше время, готовых принять любую знаменитость, которая заявляет о своём исповедании Христа, Иисус знал, что смелое заявление не обязательно отражает подлинную преданность. Но даже не зная сердец людей так, как знал Он, христиане сегодня могут извлечь пользу, приняв эту истину во внимание.
На заявление книжника Иисус ответил Своим собственным заявлением. Он не высказал вслух сомнений по поводу искренности этого человека, а просто упомянул некоторые требования истинного ученичества, о которых этот человек никогда не задумывался. Говорит ему Иисус: «Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». На первый взгляд слова Иисуса никак не связаны с заявлением книжника. Его ответ прозвучал в форме притчи: несмотря на Свою божественную власть и силу творить чудеса, в Его планы не входило потворствовать Своим желаниям. У Иисуса было гораздо меньше жизненных удобств, чем у многих животных. Лисицы имеют норы, которые они могут назвать своими, и птицы небесные — гнёзда, куда они могут возвратиться и отдохнуть.
Впервые Мессия упоминается как Сын Человеческий в Дан. 7:13. В Евангелиях Иисус назван этим титулом более восьмидесяти раз, и обычно Он Сам называл Себя так. Этот титул был выражением Его унижения и особенно соответствовал образу Того, Кто не имел, где приклонить голову. В Своём унижении Иисус не имел даже элементарных удобств жизни. У Него не было ни дома, ни имущества, ни даже палатки. Когда улеглись споры об исцелении Иисусом слепого и «разошлись все по домам», Иоанн сообщает, что Иисус «пошёл на гору Елеонскую» (Иоан. 7:53–8:1). Тогда как люди находились ночью в своих домах, Иисус провёл ночь в одиночестве под звёздами, в молитве к Своему Отцу. В Евангелиях сказано, что Он часто проводил время в доме Петра в Капернауме и у Марии, Марфы и Лазаря в Вифании, но нигде не говорится о том, что Он хотя бы час провёл в Своём доме. Его у Иисуса просто не было.
Очевидно, подобным заявлением Иисус преследовал цель заставить книжника задуматься об искренности своего посвящения. Легко говорить красивые слова, особенно — не зная о цене посвящения. Господь знал, что первоначально заявленная вера многих Его последователей была неглубокой и поверхностной. Когда Иисус в начале Своего служения был в Иерусалиме на празднике Пасхи, «то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его». Однако дальше Иоанн говорит: «Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:23-25). Господь не доверял их вере, потому что знал, что она не истинна. Эти люди были преданы не Ему и не делу Евангелия, а чудесам и сенсациям, которые сопровождали Его дела. Иисус не раз отказывался принимать временную популярность, которая, как Он знал, вскоре обернётся полным отвержением.
В притче о сеятеле Иисус даёт наглядное описание таких людей. Они подобны каменистым местам с тонким слоем почвы. Семя быстро прорастает и внешне производит впечатление сильного и здорового растения. Но, так как оно не имеет корня, вскоре солнце сушит его, и оно вянет. «А посеянное на каменистых местах означает того, — говорит Иисус, — кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Матф. 13:5-6, 20-21).
Иисус знал, что человеческая природа непостоянна, ненадёжна и эгоистична и что многих людей к Нему привлекали эмоции, чудеса или надежда на личную выгоду, такую как исцеление или еда. Когда всё идёт хорошо, люди быстро примыкают к движению, но как только дело становится непопулярным и требует жертвы, они отходят от него. Сначала они кажутся живыми для Христа и горячо свидетельствуют об этом, но когда их связь с Ним начинает стоить им больше, чем они ожидали, они теряют интерес и больше не появляются в церкви и не участвуют в христианском труде. Как отмечает толкователь Библии Р. К. Г. Ленски, такой человек «видит солдат на параде, красивую форму, сверкающее оружие и горит желанием присоединиться, забывая об изнурительных походах, кровавых битвах и могилах, возможно безымянных» (The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1961], pp. 338-339).
Иисус знал, что этот книжник слишком поспешно заявил о своей преданности Господу. Он не подсчитал цену ученичества, которая включает самоотречение, жертву и, вполне возможно, страдания. В притче Иисуса о лисах и птицах говорится о сравнительно маленькой жертве быть бездомным, однако даже эта цена была, очевидно, слишком высока, потому что книжник просто исчез, и больше о нём не упоминается. Слова Господа показали его слабость и неготовность к жертве, зато очень быстро обнаружилась его истинная преданность личному благополучию.
Приукрашивание Евангелия, попытка сделать его менее требовательным, чем оно есть на самом деле, — или вообще нетребовательным, — не только компрометирует Божье Слово и оказывает плохую услугу Господу, но также наносит вред тем, кому мы свидетельствуем. Иисус так не делал. Он предупреждал Своих учеников с отрезвляющей прямотой: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Матф. 10:16). И далее: «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся… Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (ст. 21-22, 24-25).
К концу Своего служения Господь сказал ученикам: «Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Иоан. 16:2). Павел уверяет нас, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). После представления длинного списка ветхозаветных святых автор Послания к Евреям говорит о некоторых из них, что они «замучены были, не приняв освобождения, чтобы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (11:35-38).
Книжник, который подошёл к Иисусу на берегу Галилейского моря, не был готов платить высокую цену за свою веру. Он просто хотел привнести некое возбуждение в свою жизнь, прибавить себе авторитета от причастности к популярному вождю, или же преследовал иную цель, в равной степени эгоистичную.
У исследователя может быть много добровольцев, желающих идти с ним в экспедицию, пока он не объяснит, что его команда будет работать под палящим зноем, на лютом холоде или среди топких болот, на строгом пайке, редко мыться и почти не иметь связи с внешним миром на протяжении многих месяцев. Молодой атлет может мечтать о победе и золотой медали на Олимпийских играх, пока не узнает о напряжённых тренировках, строгой диете, ограничениях в личной жизни и жестокой конкуренции, которые неизбежны на протяжении многих лет.
Нет ничего более захватывающего, чем радость познания Христа и следования за Ним, но мир не может понять или оценить эту радость. Христос даёт чудесный мир и покой тем, кто принадлежит Ему, но Его мир — это не то, к чему стремится и что даёт этот мир (Иоан. 14:27). Эту радость и этот мир ученики Христа обретают, проходя через насмешки и страдания. Они должны нести свой крест, следуя за Ним. «Если кто хочет идти за Мной, — сказал Иисус, — отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Матф. 16:24). Жить христианской жизнью — это значит не дополнить свою жизнь учением Иисуса, а отказаться от своей жизни во имя Его и быть готовым заплатить любую цену, которая потребуется.
ЛИЧНОЕ БОГАТСТВО КАК ПРЕПЯТСТВИЕ
Другой же из учеников Его сказал Ему: «Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Но Иисус сказал ему: «Иди за Мной, предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» (8:21-22)
Этот человек, как и книжник в ст. 19, был одним из учеников Иисуса в том смысле, что следовал за Христом, не отождествляя себя с Ним официально. Он не принадлежал к числу Двенадцати, а просто пристал к ним и, возможно, ходил за Иисусом в течение нескольких недель или месяцев.
Как и книжник, он полагал, что его отношение к Иисусу было надлежащим, и обратился, казалось бы, с разумной просьбой: «Господи! Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего». Так как евреи не практиковали бальзамирования, мёртвое тело нужно было быстро подготовить к захоронению. И не только это. Еврейская традиция требовала, чтобы человек оплакивал покойного отца или мать на протяжении тридцати дней. Последний долг перед родителями заключался в том, чтобы их должным образом похоронить. Так как Иисус собирался плыть на другую сторону Галилейского озера, очевидно, что похороны не могли быть отложены до тех пор, пока Он вернётся.
Однако этот человек, спрашивая разрешения похоронить своего отца, не имел в виду, что его отец уже умер. Эта фраза — обычное образное выражение на Ближнем Востоке, означавшее обязанность сына помогать отцу в семейном бизнесе, пока отец не умрёт и пока не будет разделено наследство. Понятно, что это обязательство могло потребовать продолжительного периода времени — тридцати, сорока или более лет, если отец был относительно молод.
Это выражение до сих пор употребляется на Ближнем Востоке. Несколько лет назад один миссионер пригласил богатого молодого турка поехать с ним по Европе, надеясь во время поездки заняться его духовным воспитанием. Когда юноша ответил, что должен похоронить своего отца, миссионер выразил свои соболезнования, но в то же время был крайне удивлён. Однако молодой человек объяснил, что его отец жив и здоров и выражение «похоронить отца» просто означает оставаться дома и исполнять семейные обязанности, пока не умрёт его отец и он не получит свою часть наследства.
В случае, если человек не выполнял своих обязательств по отношению к семье, он терял наследство или получал его меньшую долю. Поэтому фраза «я должен похоронить отца» часто была равноценна фразе «я хочу подождать, пока получу наследство».
Этот второй неосновательный ученик не хотел рисковать, не хотел потерять своё наследство, полностью посвятив себя Иисусу. Он предпочитал быть связанным с Иисусом номинально, так как главной его заботой было личное преуспевание и благополучие, а не служение Господу. Поэтому Иисус сказал ему: «Иди за Мной, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Как и фраза «лисицы имеют норы и птицы небесные — гнёзда» (ст. 20), так и на первый взгляд нелепое выражение «предоставь мёртвым погребать своих мертвецов» было общеизвестным образным выражением. Оно означало: «Пусть мир заботится о мирском». Духовно мёртвые могут позаботиться о своём.
В параллельном описании этой истории Лука добавляет последующее наставление Иисуса: «А ты иди, благовествуй Царство Божье» (9:60). Главная обязанность человека, который является учеником Иисуса Христа, — провозглашать Благую весть, нести Евангелие вечной жизни духовно мёртвым людям. Христианин не должен следовать за этим миром и подражать ему, а должен быть свидетелем миру именем и силой Христа. Он — гражданин живого, вечного Царства Бога, а не мёртвого, приходящего в упадок царства этого мира.
И, подобно книжнику, этот второй из учеников, подходивший к Иисусу, также исчезает, и о нём больше не упоминается. Видимо, ни один из них не захотел обсуждать этот вопрос дальше. Требования Христа были для них слишком высокими, и потому притягательность ученичества сразу исчезла. Когда этот притворный ученик услышал ответ Христа, он, как тот богатый юноша, который спросил у Иисуса, что доброго сделать ему, чтобы наследовать вечную жизнь (Матф. 19:16-22), потерял интерес к духовным вещам.
Для Иисуса сказать: «Иди за Мной», — значило то же, что сказать: «Отрекись себя, и возьми крест свой» (Матф. 16:24). Это не значит, что благодаря какому-то самоотречению или жертве можно заработать спасение, но всё, что для человека дороже Христа, является препятствием на пути к Нему, и оно будет стоять между неспасённым человеком и спасением.
Лука повествует и о третьем человеке, который подошёл к Иисусу и заявил о желании стать Его учеником. «Я пойду за Тобой, Господи! — сказал он. — Но прежде позволь мне проститься с домашними моими» (9:61). Как и в случае с двумя другими, просьба этого человека кажется вполне разумной. Чтобы навестить родителей и попрощаться с ними, ему понадобилось бы несколько дней или, самое большее, несколько недель.
Но Иисус знал сердце этого человека и что его желание слабо, а верность раздвоена. Он не был готов искренно отдать себя Иисусу как Господу. Он всё ещё был привязан к родителям и находился под их влиянием и контролем. Решение следовать за Христом — это самое замечательное решение, которое может принять человек. Прекрасно, когда друзья и родственники поощряют к принятию этого решения, и ужасно, когда их совет направлен против Христа. Но каким бы ни было влияние извне, человек сам принимает на себя обязательство. Поэтому Иисус ответил: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (ст. 62). Эти слова, по всей видимости, были позаимствованы из пословицы, приписываемой известному греческому поэту Гесиоду, который жил около 800 г. до Р.Х.: «Глядя назад, нельзя пропахать ровную борозду». Человек не может удовлетворительно совершать труд, если постоянно оглядывается на свои прежние дела и привязанности. Человек не может следовать за Иисусом Христом, если его влекут пути прежней жизни.
Об этих трёх людях, которые подошли к Иисусу, а затем исчезли, метко говорит Уильям Мак-Дональд: «Они оставили Христа, чтобы приготовить удобное место для себя в этом мире и провести оставшуюся жизнь, держась за второстепенное».
Иисус дал ясно понять, что посвящение Ему должно быть полным и неограниченным, или это не посвящение вообще. «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю, — говорил Христос. — Не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:34-38). Если человек позволяет чему-либо удерживать его от полной преданности Христу, он не достоин Царства Божьего. Здесь Иисус говорит не о христианском служении, а о спасении. Бог не спасёт ни одного из тех, кто приходит к Нему, оставаясь привязанным к этому миру.
На протяжении столетий многие люди восхищались Иисусом, приветствуя Его власть, Его любовь, Его мудрость, Его чистоту, Его силу, Его заботу, Его исцеление и даже Его божественность, — но так и не смогли отдать себя Ему. Они славят и признают Иисуса, а затем уходят прочь. Еписко Дж. Райл писал: «Самая печальная дорога в ад — та, которая проходит возле кафедры, мимо Библии, среди предостережений и призывов».
Ответ Иисуса этим трём людям, подошедшим к Нему на берегу Галилейского озера, казалось бы, противоречит Его обещанию: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37). Эти люди лично пришли к Иисусу и, казалось, пришли решительно, хорошо отзываясь о Нём и заявляя о желании следовать за Ним. Но слова Иисуса в 6-й главе Евангелия от Иоанна объясняют, почему так много людей, объявляя о том, что они со Христом, на самом деле не приходят к Нему. Иисус сказал: «Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (ст. 54). Другими словами, вера в Иисуса Христа — это полное отождествление себя с Ним. Нет таких понятий, как частичная вера или частичное спасение. Человек, который не полностью посвятил себя Христу, не верит в Него, несмотря на свои восторженные отзывы о Нём. Поэтому Иисус продолжает: «Но есть из вас некоторые неверующие». И вскоре после этих слов сказано, что «с этого времени [то есть после жёстких высказываний Иисуса] многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (ст. 64, 66).
Прийти к Христу — значит принять Его условия, а не выдвигать свои. Человек, приходящий к Христу, приходит в смирении и кротости; он представляет собой нуждающегося, нищего духом, который алчет и жаждет Божьей праведности, который взывает о милосердии и который готов к тому, что его будут ненавидеть, оскорблять и преследовать за Господа (Матф. 5:3-12). Господь может и не лишить удобств, денег или взаимоотношений с другими людьми, но всё это, как и многое другое, необходимо отдать Ему, на Его усмотрение. Иначе Он не является нашим Господом, и неважно, что при этом говорится о преданности Ему.
Власть Иисуса над природой
И когда вошёл Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: «Господи! Спаси нас, погибаем». И говорит им: «Что вы так боязливы, маловерные?» Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. Люди же, удивляясь, говорили: «Кто это, что и ветры, и море повинуются Ему?» (8:23-27)
Сотворив человека, Бог поставил его царём всей земли, чтобы человек «[владычествовал]… над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26). Но когда человек согрешил, он потерял власть над землёй. Вместе с невинностью он утратил и Богом данное величие. Человек развратился и вместе с землёй был проклят. Лишившись права на владычество, он потерял и славу. Власть над землёй захватил узурпатор, сатана, который царствует как правитель этого мира и этого века (Иоан. 12:31; 14:30). Человеческий грех, испорченность земли и сатанинское правление стали причиной болезней, боли, смерти, лишений, печали, войн, несправедливости, лжи, голода, природных бедствий, бесовской деятельности и всякого другого зла, которое поразило этот мир.
Но с самого начала и даже раньше у Бога был план искупления и человека, и земли, чтобы отменить проклятие. Согласно Его божественному плану, в процессе этого искупления Божий Сын дважды должен был прийти на землю: первый раз — чтобы искупить человека, а второй — чтобы искупить землю. В Своё Первое пришествие Иисус Христос, взойдя на крест и воскреснув из мёртвых, чтобы искупить человека от греха, испытал унижение. Вторично Он явится в славе и установит Своё Тысячелетнее Царство, а после этого — совершенно новое небо и новую землю — искупляя всё творение навечно.
В грядущем Царстве Бога Его первичный план для земли будет восстановлен — там не будет греха, боли, болезни, ненависти, лишений, печали, бед или бесов. Будет только святость, праведность, истина, мир, любовь и красота. Всё, что сейчас отравляет счастье человека, что разбивает его сердце и делает тщетными его надежды, что разрушает и подрывает его власть, будет удалено навсегда. Вселенная будет искуплена навеки.
Однако когда мы смотрим на человечество и на землю сейчас, то видим, что сам человек никогда не смог бы осуществить такие перемены. Человек не может решить естественные проблемы окружающей среды, погоды, засухи, голода и болезней. Кто-то сказал, что на месте одной решённой наукой проблемы возникает шесть новых. Таким образом, чем значительнее наши успехи, тем серьёзнее проблемы.
Ещё менее человек способен решать свои нравственные и духовные проблемы. По мере того как мы идём вперёд в вопросах психологии, социологии, криминологии и дипломатии, нас всё больше сопровождают психологические расстройства, социальные проблемы, преступность и войны.
Сила, способная отменить проклятие и создать новое небо и новую землю, не только бесконечно выше человека, но и непостижима для него. Мы не можем представить силу, необходимую для радикального восстановления Вселенной, как не можем представить силу, которая нужна была для её сотворения и сейчас нужна для поддержания её существования. Человек способен разрушать этот мир, но не имеет силы улучшить его.
Псалмопевец говорит, что «сила у Бога» (Пс. 61:12). Он говорит о «могуществе мышцы» Его (78:11). Бог описывается как «поставивший горы силой Своей, препоясанный могуществом» (Пс. 64:7). Давид восклицает: «Боже! Ты Бог мой. Тебя от ранней зари ищу я, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище» (Пс. 62:2-3). Павел напоминает нам, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20).
Чем больше человек исследует Вселенную, тем более удивительным и потрясающим становится чудо творения. Телескопы могут унести нас на четыре миллиарда световых лет — более тридцати пяти секстиллионов километров — в космос, но это ещё не край Вселенной. Мы открыли определённые гравитационные принципы, которые удерживают звёзды и планеты в их орбитах, однако мы далеки от того, чтобы полностью объяснить эти принципы, не говоря уже об их дублировании. Земля вращается вокруг своей оси со скоростью тысяча шестьсот километров по линии экватора, движется по орбите длиной в девятьсот тридцать миллионов километров, вокруг Солнца со скоростью около тысячи шестисот километров в минуту, а также перемещается вместе с Солнечной системой, продвигаясь в пространстве с ещё большей скоростью по орбите, на совершение одного витка которой понадобились бы миллиарды лет. Энергия Солнца оценивается как равная пятистам миллионам миллионов миллиардов лошадиных сил. Существует, по крайней мере, сто тысяч миллионов других солнц в нашей галактике, большинство из которых больше, чем наше.
Бог также является Творцом и Вседержителем микрокосма. В чайной ложке воды содержится миллион миллиардов триллионов атомов, которые состоят из ещё меньших частичек энергии. Составляющие этих частиц всё ещё исследуются.
Мы знаем, что Христос «[держит] всё словом силы Своей» (Евр. 1:3). Он сообщает энергию каждому атому и каждой частице атома, а также составляющим элементам частиц во Вселенной. Такова сила нашего Бога и Спасителя! Если Он обладает силой творить землю и поддерживать её, то, конечно же, у Него есть сила восстановить её. У Него есть сила вернуть Едем и создать новую землю, превосходящую Едем.
Христос пришёл в мир отчасти для того, чтобы продемонстрировать эту силу и показать всем, кто мог увидеть её, что Он действительно Сын Божий. Обещанный Мессия и Царь имел силу искупить человека от греха и дать ему обновлённую власть над обновлённой землёй. Как отмечалось в первой главе, Матфей уже показал, что у Иисуса и родословная, и рождение, и крещение, и победа над искушением, и Его весть — всё соответствовало пророчествам. Бог сказал, что Тот, Кто снимет проклятие, придёт из рода Давидова, и Иисус принадлежал к этому роду. Бог сказал, что Освободитель родится от девы, и Иисус родился от девы. Бог сказал, что Он найдёт благоволение у Отца, и Иисус нашёл благоволение у Отца. Бог сказал, что Он будет сильнее сатаны, и Иисус доказал, что Он сильнее. Бог сказал, что Он будет говорить истину, и Иисус говорил истину. Бог сказал, что у Него будет власть над болезнями и смертью, и Иисус доказал, что обладает этой властью.
Но более всего эти чудеса были предвестием силы Царства. Когда Иисус исцелял болезни и восстанавливал калек, Он предвосхищал Царство, где не будет болезней и уродств. Когда Он изгонял бесов, Он предвосхищал Царство, где не будет бесовской деятельности. Когда Он воскрешал мёртвых,Он предвосхищал Царство, где не будет смерти.
После того как Иисус простил и исцелил парализованного, Он пояснил, для чего Он это сделал: «Чтобы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле» (Матф. 9:6). Когда народ увидел чудеса Иисуса, он «удивился и прославил Бога, давшего такую власть» (9:8). Чтобы подготовить учеников к Своему преображению, Иисус «сказал им: „Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божье, пришедшее в силе“. И по прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвёл на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми» (Марк. 9:1-3). Когда Он в субботу учил в синагоге в Капернауме, люди «удивлялись учению Его, ибо слово Его было с властью» (Лук. 4:32). Когда Он изгнал беса из одного человека в этой синагоге, они ещё больше удивлялись и восклицали: «Он с властью и силой повелевает нечистым духам, и они выходят» (ст. 36). Во вступительной части Послания к Римлянам Павел пишет, что Иисус «открылся Сыном Божьим в силе» (1:4), а в 1-м Послании к Коринфянам он говорит о Христе как о «Божьей силе и Божьей премудрости» (1:24). Высшим доказательством божественности и мессианства Иисуса были Его абсолютное могущество и власть над всем на земле.
В Матф. 8:23-27 Иисус демонстрирует Свою неограниченную власть над природой. Укрощение бури — первое чудо из второй группы чудес, описанных в 8-й и 9-й главах.
ПОДРОБНОСТИ
И когда вошёл Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал (8:23-24)
После того как Иисус показал трём несерьёзным последователям истинную цену ученичества (8:18-22; Лук. 9:61-62), Он вошёл в лодку, чтобы плыть на другую сторону Галилейского моря. Это озеро составляет около 20 километров в длину и 13 километров в ширину.
Среди учеников, которые последовали за Ним, были и Двенадцать. Некоторые из учеников находились в той же лодке, что и Иисус, а некоторые плыли в других лодках (Марк. 4:36). Так как Иисус исцелил много людей и беседовал с тремя мнимыми учениками после того, «когда… настал вечер» (ст. 16), возможно, эта маленькая флотилия отправилась в путь глубокой ночью.
Слово матетес (ученик) означает «последователь, ученик, воспитанник». Само по себе оно не имеет особого духовного оттенка и употребляется по отношению и к мнимым последователям Иисуса, и к подлинным верующим. Так как Нагорная проповедь — это, по существу, проповедь о спасении, среди учеников, собравшихся на горе послушать Иисуса (Матф. 5:1), очевидно, были и неверующие. Те двое, которые подошли к Иисусу прямо перед тем, как Он вошёл в лодку, названы учениками (Матф. 8:21; ср. ст. 19), но то, что они оставили Его, доказывает, что они были ложными учениками. Люди, которые принадлежали к узкому кругу Иисуса, часто упоминаются как ученики (Матф. 10:1), однако неверующий Иуда предал Господа.
В Евангелиях встречаются, по крайней мере, четыре категории учеников. Самая многочисленная категория — это любопытные, которые следовали какое-то время за Иисусом просто для того, чтобы выяснить, Кто же Он такой! Они были поражены и заинтригованы тем, что Он говорил и делал, но не подчинились Ему как Господу и Спасителю. Мы видим некоторых из таких учеников в 6-й главе Евангелия от Иоанна. Когда Иисус провозгласил: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоть Сына Человеческого и пить кровь Его, то не будете иметь в себе жизни», многие из учеников, слыша это, говорили: «„Какие странные слова! Кто может это слушать?“… С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:53, 60, 66).
Вторая категория учеников включала в себя тех, кто был убеждён в божественной миссии и силе Иисуса только на уровне интеллекта. Когда Никодим пришёл к Иисусу ночью, он сказал: «Равви! Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2). Но в тот момент он ещё не был предан Иисусу. Как Господь указал далее, Никодим не родился свыше и, следовательно, не имел духовных взаимоотношений с Богом, не имел участия в Его Царстве и в вечной жизни (ст. 3-15).
Третья категория состояла из тайных верующих. Иосиф из Аримафеи был таким тайным последователем, пока не попросил разрешения у Пилата похоронить Иисуса в своей гробнице и таким образом не объявил о верности своему Спасителю (Матф. 27:57-58).
К четвёртой категории учеников относятся истинные и открытые верующие, те, кто предан Христу. Маленькая группа учеников, последовавшая за Ним, включала в себя больше, чем Двенадцать, и, наверняка, имела представителей всех четырёх категорий.
Лодка была, вероятно, маленьким, открытым рыбацким судном, обычно использовавшимся рыбаками, такими, как Пётр, Иаков и Иоанн. Галилейское озеро расположено на 212 метров ниже уровня моря, в северной части реки Иордан. К северу на 2800 метров над ним возвышается гора Ермон, и сильные северные ветры часто с огромной силой обрушиваются на эту часть Иорданской долины. Когда эти ветры сталкиваются с более тёплым воздухом над Галилейским морем, их сила возрастает. Ударяясь о скалы восточного берега, потоки ветра образуют завихрения, заставляющие озеро неистово бурлить и пениться. И то, что ураганные ветры налетают стремительно и неожиданно, делает бурю ещё более опасной и устрашающей.
Слово сейсмос (волнение) буквально означает «встряска», и именно от этого слова происходят термины «сейсмический», «сейсмограф» и родственные им понятия. Буря в тот момент была такой неистовой, что всё озеро пришло в движение, будто стакан воды в руках великана. Восклицание «и вот» усиливает внезапность, с какой сделалось великое волнение на море. Буря так бушевала, что лодка покрывалась волнами. Марк сообщает, что «волны били в лодку, так что она уже наполнялась водой» (Марк. 4:37).
Однако Иисус спал, потому что, без сомнения, сильно устал, целый день уча и исцеляя народ. Перед тем как стать свидетелями самого устрашающего проявления Его божественности, мы видим трогательную картину проявления Его человеческих свойств. Господь очень устал и так крепко спал, что ни качка, ни порывы ветра, ни брызги воды в лицо не могли разбудить Его. Он до нитки промок, лёжа на твёрдых досках, подложив под голову только подушку (Марк. 4:38).
Однако всё это было частью божественного плана. Ревела буря, ветер и волны готовы были захлестнуть лодку, которую бросало, как щепку, — а Творец мира крепко спал среди стихии. Хотя в Своей божественности Он был всеведущим, в этот момент Он как Человек не обращал никакого внимания на окружавший Его шум.
ПАНИКА
Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: «Господи! Спаси нас, погибаем». И говорит им: «Что вы так боязливы, маловерные?» (8:25-26а)
Некоторые из двенадцати учеников Иисуса были рыбаками, и можно быть уверенными, что они сделали всё возможное для своего спасения. Они, вероятно, устали так же, как и Иисус, но слишком боялись спать. Им не к кому было обратиться, кроме Иисуса, и они находились как раз там, где их хотел видеть Бог. Иногда Господь вынужден доводить нас до состояния полного отчаяния, прежде чем Ему удастся привлечь наше внимание. И именно это Он делал с учениками, чья лодка была готова затонуть или разбиться в щепки. Они исчерпали все человеческие возможности, оставалось только обратиться к Иисусу. Возможно, Тот, Кто мог очищать прокажённых, восстанавливать зрение слепых и исцелять от многих болезней, имел также власть над ветром и морем. В их великом страхе нашлись слабые проблески веры, когда они, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: «Господи! Спаси нас, погибаем». Если бы ученики имели такую же уверенность в Иисусе, какую Он имел в Своём Отце, они были бы такими же спокойными, как Он.
Рассказывают историю об одном грубом старом капитане морского судна, который открыто говорил о своих атеистических убеждениях. Однажды ночью во время шторма его смыло волной за борт, и матросы слышали, как он взывал о помощи к Богу. Когда его в конце концов вытащили из воды, один человек сказал ему: «А я думал, что вы не верите в Бога». На что капитан ответил: «Если даже Бога нет, то в такие моменты должен быть какой-то бог». Многие люди обращаются к Господу только тогда, когда исчерпывают все остальные средства. Когда переживают болезнь, смерть, потерю работы или любую другую трагедию, они вопиют к Богу точно так, как вопияли к Иисусу ученики.
Бог всегда радуется, когда люди обращаются к Нему, особенно за спасением. Люди могут получать исцеление, утешение, спасение от финансового разорения и другую помощь без прямого вмешательства Бога, но всё же у неспасённого человека нет другого средства, кроме Господа. Бог любит слышать отчаянный вопль грешника, потому что осознание собственной несостоятельности — это первый шаг в обращении к Нему. Бог также любит,когда Его собственный народ взывает к Нему, даже если это вопль отчаяния, потому что это признак того, что они помнят, Кому принадлежат.
Даже величайшие Божьи святые, будучи поглощёнными обстоятельствами жизни, временами забывали своего Небесного Отца. Псалмопевец восклицает: «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?» (Пс. 9:22). Автор 43-го Псалма сокрушается: «За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание. Восстань, что спишь, Господи! Пробудись, не отринь навсегда» (ст. 23-24). Даже Исаия унывал по поводу кажущейся неспособности Бога помочь Своему народу. «Восстань, восстань, — восклицал он, — облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние!» (Ис. 51:9). Подобно ученикам во время бури, пророк хотел знать, почему Бог спит, когда Его народ погибает.
Первой реакцией Христа на мольбу учеников был упрёк за недостаточность их веры. И говорит им: «Что вы так боязливы, маловерные?» Основное значение слова дейлос (боязливы) — «напуганный» или «трусливый». Ученики Иисуса, должно быть, недоумевали, почему Иисус упрекал их. Как Он мог спрашивать, почему они испуганы и боязливы, когда им явно было чего бояться? Главное, чем они были озадачены: почему Иисус не боялся? Была глубокая ночь, волна наверняка могла смыть их за борт или потопить лодку, и любая реакция, кроме страха, казалась глупой и неестественной. Спокойствие Иисуса так ошеломило учеников, что они обвинили Его в бесчувственности: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» (Марк. 4:38).
Но Иисус обратил их упрёк против них. «Что вы так боязливы, — спросил Он, и затем в Своём вопросе частично дал ответ, — маловерные?» Они были напуганы, потому что не имели веры; боялись, потому что были маловерными. «Разве вы не верите в Меня и в Мою силу? — по сути, спрашивал Он. — Разве недостаточно Моей силы вы видели и недостаточно Моей любви испытывали, чтобы знать, что со Мной вы в полной безопасности? Вы видели, как Я совершаю чудо за чудом даже в интересах тех, кто никогда не верил в Меня или не утруждал себя поблагодарить Меня. Вы видели Мою силу и сострадание; и вы должны знать, что, имея силу, Я могу помочь вам, а, имея сострадание, Я хочу помочь вам. Даже если бы вы утонули, разве не знаете, что мгновенно попали бы на небеса? Зачем тогда вам беспокоиться?»
Ученики знали Псалмы. Они многократно слышали и повторяли слова 88-го Псалма: «Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? И истина Твоя вокруг Тебя. Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их» (ст. 9-10). Они пели: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах, поэтому не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей. Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их» (Пс. 45:2-4). Они знали величественные и утешительные слова 106-го Псалма:
Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине: Он говорит — и восстаёт бурный ветер и высоко поднимает волны его, восходят до небес, нисходят до бездны. Душа их истаивает в бедствии; они кружатся и шатаются, как пьяные, и вся мудрость их исчезает. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он вывел их из бедствия их. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают. И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани (Пс. 106:23-30).
Там, на Галилейском озере, Иисус собирался показать буквальное исполнение этих строк.
У верующего, который осознаёт Божью силу и любовь, нет причин чего-либо бояться. Так как Бог может и будет заботиться о Своих детях, нет такой трудности или опасности, от которых Он не смог бы или не пожелал бы их избавить. Божья сила и любовь проведёт нас через любую бурю, и именно это нам необходимо знать и помнить, когда мы в беде.
Однако каждый верующий на личном опыте понимает, что знать о Божьей силе и любви и доверять им — не всегда одно и то же. Наши слабости и недостатки настолько присущи нам, что, даже увидев, как Бог творит великие дела, мы всё ещё сомневаемся и боимся. Как Илия после великого чуда на горе Кармил и как ученики после великого чуда в Капернауме, так и мы, по сути, иногда больше всего боимся, испытав потрясение Божьим величием. Мы восхищаемся Его величием, но как только приходит беда, мы забываем обо всём и видим только беду.
Ученики в конце концов поняли, что вера нуждается в постоянном укреплении. «Умножь в нас веру», — молили они Иисуса (Лук. 17:5). Даже верующие подвержены неверию, и чем больше мы верим, тем больше хотим воскликнуть вместе с отцом бесноватого мальчика: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Марк. 9:24). Мы знаем, что Бог может дать всё необходимое, но мы также знаем, как быстро мы перестаём доверять Ему в этом. Мы знаем, что Бог любит нас, но также знаем, как легко мы можем забыть о Его любви. Мы знаем, что Он даёт мир, превосходящий разумение, но также знаем, как легко можем впасть в отчаяние. Даже если мы много знаем о Боге, когда приходит беда, знание, соединённое с малой верой, не делает нас менее боязливыми.
СИЛА
Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина (8:26б)
Иисус, встав, запретил ветрам и морю, сказав: «Умолкни, перестань» (Марк. 4:39). По слову Творца буре ничего не оставалось, как сделаться великой тишиной. Ветер прекратился, волны улеглись, прояснилось, и вода стала как стекло. Обычно буря утихает постепенно. Мало-помалу слабеет ветер, уменьшаются волны, пока не наступит штиль. Но эта буря утихла быстрее, чем началась; она началась внезапно и прекратилась мгновенно. Хотя буря на Галилейском море была не столь сильной по сравнению с ураганами и тайфунами, её мощь составляла многие миллионы лошадиных сил. Однако Иисус остановил её одним словом — простое дело по сравнению с тем, как Он сотворил словом весь мир.
Тот, Кто имел власть над болезнями и бесами, имел также власть над природой. И, как покажет далее Матфей, Иисус имел власть и прощать грехи, и воскрешать из мёртвых.
ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ
Люди же, удивляясь, говорили: «Кто это, что и ветры, и море повинуются Ему?» (8:27)
Слово таумазо (удивляясь) означает крайнюю степень удивления и может нести в себе идею предзнаменования. Люди не могли представить, что за Человек был Иисус, что и ветры, и море повиновались Ему. Марк повествует, что, кроме того, что люди были удивлены, они «убоялись страхом великим» (4:41). Они теперь больше боялись Того, Кто укротил бурю, чем саму бурю. Многие из них не раз попадали в шторм, но они никогда не видели такой сверхъестественной силы, какую продемонстрировал Иисус.
Когда Бог проявил Свою великую силу и могущество, Иов воскликнул: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:5-6). Когда Исаия увидел «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм», он заявил: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:1, 5). После того как Даниил видел Господа, он свидетельствовал: «Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я звук слов его; и как только услышал звук слов его, в оцепенении пал я на лицо моё и лежал лицом к земле» (Дан. 10:8-9). Когда Пётр увидел, как Иисус чудесным образом наполнил его сеть большим уловом, он «припал к коленям Иисуса и сказал: „Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный“» (Лук. 5:8). Когда Павел встретился с воскресшим Христом на дороге в Дамаск, «он упал на землю… и с открытыми глазами никого не видел» (Деян. 9:4, 8).
Божье величие настолько потрясающе, что, когда Он проявляет Себя, демонстрируя даже малую часть Своей славы, люди не могут находиться в Его присутствии. Эти ученики вдруг осознали, что с ними в лодке находится Бог, и пришли в ужас от Его силы и святости. В подобной ситуации позже Пётр шёл по воде. Но, когда налетел ветер, он испугался, и Иисус не только поддержал Своего маловерного ученика, но также усмирил ветер. «Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: „Истинно Ты Сын Божий“» (Матф. 14:29-33).
Исаак Уоттс писал:
Как славны Божьи чудеса:
Он создал цепи гор,
Залил лазурью небеса,
Морям отдал простор!
Премудрый Бог определил
Для солнца ясный день,
Луну и звёзды отделил
Покоить ночи сень.
Дела Его могучих рук
Мы видим день за днём,
И каждый цвет, и каждый звук
Вещает нам о Нём.
Нисходит Божия роса,
И всё хвалу поёт;
Морская буря и гроза
Всевышней воли ждёт.
И заканчивает он прекрасными строками:
О, без Тебя и дня прожить
Не смог бы человек:
Так будем правдою служить
Спасителю вовек!
Тот Христос, Который усмирил бурю на Галилейском море, является Тем Христом, Который удерживает каждый атом и каждую планету на своей орбите. Он поддерживает равновесие во Вселенной, Он питает каждое растение и каждое животное. Однажды Он придёт, чтобы восстановить мир, осквернённый грехом, и создать совершенно новое небо и новую землю. Даже сейчас Он — Бог, Который даёт вечную жизнь тем, кто верит в Него, и Который усмирит все их бури и даст силы пережить все трагедии.
Власть Иисуса над сверхъестественным
И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили двое бесноватых, вышедшие из гробниц, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путём. И вот, они закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас». Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней». И Он сказал им: «Идите». И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всём и о том, что было с бесноватыми. И вот весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошёл от пределов их (8:28-34)
Матфей усиливает убедительные свидетельства мессианства и божественности Иисуса, показывая Его власть над сверхъестественным, а также над болезнями, увечьями и миром природы. Чтобы спасти землю и отменить проклятие, Иисус должен был иметь полную власть над сатаной и его бесовским воинством. Чтобы спасти падшее человечество, Он должен был взять верх над злыми силами, которые держат человека в физическом, душевном и духовном рабстве. Поэтому на протяжении всего Евангелия мы находим сообщения о способности Иисуса изгонять бесов из тех, кто находился под их пагубной властью. Он употреблял Свою силу мгновенно, властно и абсолютно успешно — часто, не пользуясь ничем, кроме слова, как, например, в этом случае.
Будучи искушаем в пустыне, Иисус продемонстрировал Свою силу противостоять сатане; здесь Он демонстрирует способность преодолеть и полностью подчинить его. Имея дело с царством тьмы, Он не только не покоряется сатане, но, наоборот, заставляет сатану покориться Ему. Апостол Иоанн пишет: «Для этого-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоан. 3:8). Господь стал Человеком и пришёл в мир для того, чтобы разрушить дела сатаны. Когда Он придёт опять установить Своё Царство, Он заключит сатану в узы на тысячу лет, и в конце этого срока, после краткого периода свободы, сатана и его порочные приспешники будут брошены в озеро огненное, где «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:2, 7-10). Изгоняя бесов во время Своего земного служения, Иисус неоднократно являл впечатляющее, яркое свидетельство Своей власти над сатаной. Как Он объяснил толпе народа возле Иерусалима: «Если же Я перстом Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло вас Царство Божье» (Лук. 11:20).
Когда ученики пытались изгнать бесов, они поняли, насколько это трудно. Хотя Иисус дал им «силу и власть над всеми бесами» (Лук. 9:1), они увидели, что изгонять бесов им не так легко, как Ему (Матф. 17:16, 19). В новозаветные времена многие евреи занимались изгнанием нечистой силы с помощью различных рецептов и ритуалов, но без реального успеха. Поэтому абсолютный успех Иисуса был таким удивительным. «Что это? Что это за новое учение, — восклицали евреи-скептики в Капернауме, — что Он и духам нечистым повелевает с властью, и они повинуются Ему?» (Марк. 1:27). Так как Иисус изгонял бесов с невероятной лёгкостью, некоторые люди пришли к выводу, что Он, должно быть, в сговоре с сатаной, и потому заявляли: «Он изгоняет бесов силой веельзевула, князя бесовского» (Лук. 11:15). Когда семеро сыновей Скевы попытались изгнать злого духа из одного человека силой Иисуса, «Которого Павел проповедует… злой дух сказал в ответ: „Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?“ И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян. 19:13-16).
В рассказе о двух бесноватых Матфей сначала описывает одержимость бесами, затем силу Христа над бесами и, наконец, отношение людей к Иисусу.
ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИ
И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили двое бесноватых, вышедшие из гробниц, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путём. И вот, они закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас». Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» (8:28-31)
Укротив чудесным образом бурю, Иисус и ученики продолжили свой путь через Галилейское море на другой берег. К этому времени уже было светло, и маленькая флотилия (см. Марк. 4:36) причалила к берегу в стране Гергесинской. Тех, кого Матфей называет гергесинцами, также назывались герасинцами (Марк. 5:1; Лук. 8:26; Новый перевод с греч. подлинника), или гадаринцами (согласно большинству древних манускриптов). Маленький город Гераса, или Гергеса (от названия которого, соответственно, произошли слова «герасинцы» и «гергесинцы») находился на северо-восточном берегу Галилейского моря, на расстоянии около десяти километров, если плыть из Капернаума. Отвесные скалы, находящиеся рядом, соответствуют данному здесь описанию. Город Гадара (от которого происходит слово «гадаринский») расположен южнее и удалён от моря; но весь район, включая город Герасу, часто называли страной Гадаринской.
ПРИЁМ, ОКАЗАННЫЙ БЕСАМИ
Его встретили двое бесноватых, вышедшие из гробниц, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путём (8:28б)
В своём описании этого случая Марк (5:2) и Лука (8:27) упоминают только одного бесноватого, но не утверждают, что был только один одержимый бесами. Преследуя свои цели, они предпочли сосредоточить внимание на более заметном из двух. Греч. слово даймонизомай (бесноватые) просто означает «быть одержимым бесами, находиться под властью бесовского духа», независимо от вида или степени одержимости. Хотя в Писании описаны бесноватые люди с различными видами и степенью одержимости, Писание не объясняет различий между одержимостью, навязчивыми идеями или подавленностью, вызванной бесами.
Одержимость можно определить как состояние, при котором один или более бесов обитают в человеке и имеют над ним власть. Бесы могут осуществлять нападки на человека в духовной, душевной и физической сферах. В духовной сфере они поощряют ложные религии, поклонение бесам, оккультизм и бесчисленные виды безнравственности, включая убийство (Откр. 9:20-21; 18:23-24). В интеллектуальной и физиологической сферах они поощряют такие вещи, как ложные учения, безумие, неспособность к нормальной речи, мания самоубийства (см. Марк. 9:17-22) и мазохизм, как в этом бесноватом, который бился о камни, нанося себе раны (Марк. 5:5).
Одержимость была распространённым недугом в новозаветные времена, даже среди Богом избранного народа — евреев. В первоапостольской Церкви дар чудес, или сил, включал способность изгонять бесов. Однако интересно, что мы нигде не читаем о случаях одержимости в Иерусалиме. На протяжении истории, включая современность, этот особый аспект деятельности сатаны, похоже, проявляется чаще в сельской местности, чем в изысканном обществе городского населения. Это явление также больше распространено там, где сильна анимистическая религия и сопровождающие её страх и поклонение злым духам. В более передовых обществах человек, который находится под серьёзным демоническим влиянием, считается душевно больным, и его помещают в психиатрическую больницу. Похоже, что многие люди с диагнозом душевно больных фактически одержимы бесами.
Важно, что Иисус никогда не винил человека за то, что он болен или одержим бесами. Он считал их жертвами неподвластных им сил, нуждавшимися в освобождении, а не в поучении или осуждении.
Как мы видим в случае с этими двумя бесноватыми, личность и голос беса может когда угодно, а иногда постоянно, заслонять личность и голос одержимого. Когда Иисус спросил одного из этих людей: «Как тебе имя?», — бес ответил устами человека: «Легион имя мне, потому что нас много» (Марк. 5:9).
Эти люди жили в гробницах, которые обычно вырубали в скалах или в склонах гор за городом. Когда они увидели Иисуса, приближающегося к ним, они встретили Его, вышедши из гробниц. Возможно, что они были евреями, для которых прикосновение к мёртвому телу было величайшим обрядовым осквернением. Если это так, то бесовское принуждение жить в гробницах было для них дополнительным унижением и мучением.
Они были весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путём. Из других Евангелий, описывающих это событие, мы узнаём, что, по крайней мере, на одном из бесноватых не было одежды и он обладал такой силой, что никакие цепи не могли удержать его. Бесы часто гнали его в пустынное место, и он, находясь там, неистово выл, «кричал… и бился о камни» (Марк. 5:4-5; Лук. 8:27-29).
ПРИЗНАНИЕ СО СТОРОНЫ БЕСОВ
И вот, они закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас» (8:29)
Слова «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?» означали: «Что Ты здесь делаешь и почему Ты тревожишь нас?» Обратившись к Иисусу, как к Сыну Божьему, бесы показали этим, что сразу узнали Его. Марк повествует, что один из этих людей «прибежал и поклонился Ему» (5:6). Слово, от которого происходит глагол «поклонился» (проскунео), означает самое распространённое на Ближнем Востоке проявление обожания и почтения. Этот термин несёт в себе идею глубокого благоговейного страха и уважения. Бесы ненавидят всё, связанное с именем Бога, и испытывают отвращение ко всему Божьему, однако они бессильны что-либо проявить, кроме как поклониться Ему, когда находятся в Его присутствии, — и однажды перед Его именем «[преклонится] всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2:10).
Бесы — это падшие ангелы, и до того, как они присоединились к восставшему против Бога сатане, они близко знали каждую Личность Троицы. Хотя они никогда раньше не видели Иисуса в человеческом облике, они сразу признали в Нём вторую Личность Божества. Будучи духами, они узнали Его дух. Они интуитивно почувствовали, что находятся в присутствии Сына Божьего, «Сына Бога Всевышнего», как называют Его в этом эпизоде Марк (5:7) и Лука (8:28). Из другой встречи Иисуса с бесами мы узнаём, что они также «знали, что Он Христос», то есть Мессия (Лук. 4:41).
Они знали, что Иисус был их божественным противником и что Он имел всю силу и власть, если захочет, уничтожить их. Своим утверждением «Пришёл Ты сюда прежде времени мучить нас» они признавали, что знают о существовании Богом назначенного времени, которое ещё не пришло, — времени, когда Он будет судить их, и они будут наказаны вечным осуждением. Их эсхатология, как и всё их богословие, была действительно правильной. Как говорит Иаков, «и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Они содрогаются, потому что их вера — это вера признания, а не вера принятия, и они вполне осознают последствия отвержения Бога.
В свете их знаний о Его божественной силе и о Его плане кажется странным, что сатана и его падшее воинство суетилось, пытаясь искушать Иисуса и подвергать Его своим нападкам. Но величайшие обманщики сами сильно обманываются, и в своих порочных иллюзиях эти злые духи надеялись как-то помешать Христу в Его человеческой природе. Возможно, склонив Его к греху, они могли бы увлечь Его с собой в озеро огненное в день суда. Возможно, они думали, что Он был менее силен и праведен на земле, чем на небесах. В любом случае, сущность сатаны и его ангелов состоит в том, что они противятся Богу, независимо от последствий или шансов на успех.
Бесы понимали гораздо больше о Личности Иисуса и о божественном плане искупления и осуждения, чем двенадцать учеников в то время. Гораздо позже Пётр исповедал перед Иисусом: «Ты Христос, Сын Бога живого». И он познал эту истину только благодаря божественному откровению (Матф. 16:16-17).
Бесы знали, что подлежат осуждению только после Тысячелетнего Царства, и поэтому удивлялись, почему Христос сейчас обратил на них внимание. Согласно их графику, время мучить их ещё не наступило, но они всё-таки чувствовали, что Иисус вот-вот вмешается и разрушит их нынешнее злое дело.
ПРОСЬБА БЕСОВ
Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» (8:30-31)
Бесы в отчаянии смотрели вокруг в поисках выхода и увидели на пастбище большое стадо свиней. Многочисленность стада, в котором насчитывалось две тысячи голов (Марк. 5:13), указывает на то, что бесов было тоже много (см. также Марк. 5:9). В заявлении «Если выгонишь нас» не было неопределённости. В нём подразумевалось следующее: «Так как Ты выгонишь нас…». Зная сострадание Иисуса к людям и Его божественный план разрушить дела дьявола, бесы понимали, что Он не позволит им и дальше обитать в этих двух людях и мучить их.
Просьба бесов кажется странной, и нам не сообщается, почему они просили быть посланными в стадо свиней. Возможно, они думали, что Господь изменил время, предназначенное для суда, и сразу ввергнет их в великую бездну. Поэтому обитать в свиньях было бы неизмеримо лучше. Так как для евреев свиньи были самыми нечистыми из всех нечистых животных, бесы, возможно, думали, что Иисус не будет против того, чтобы они вошли в них и подчинили их себе. Или вселившись в свиней, а затем уничтожив их, бесы, возможно, хотели заставить владельцев свиней и других обитателей этой местности восстать против Иисуса. Возможно, Иисуса могли убить за то, что Он погубил свиней. Какая бы причина ни стояла за просьбой бесов, она была основана на ясном понимании, что Иисус не позволит им оставаться там, где они были.
СИЛА ХРИСТА
И Он сказал им: «Идите». И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде (8:32)
Когда ученики изгоняли бесов, даже имея поручение и силу от Бога, это часто требовало значительного времени и упорства, а также молитвы и поста (Матф. 17:21; Марк. 9:29). Но Иисус выгнал целый легион бесов из двух человек только одним словом: «Идите». Он дал разрешение бесам (см. Лук. 8:32) в форме повеления, и они, будучи бессильными ослушаться, немедленно выйдя, пошли в стадо свиней.
И снова мы можем лишь догадываться, почему бесы сделали то, что сделали. Они ли побудили всё стадо свиней броситься с крутизны в море, где оно и погибло в воде, или же это просто была реакция взбесившихся животных на то, что в них поселились злые духи, но, похоже, бесы знали исход заранее. Однако мы не знаем, почему они сделали то, что сделали, или что произошло с ними после того, как свиньи утонули.
Будучи падшими ангелами, бесы являются крайне могущественными существами (см. 4 Цар. 19:35; Пс. 102:20; 2 Пет. 2:11). Когда ангел был послан с сообщением к пророку Даниилу, он был задержан бесом (называемым «князем царства Персидского») на три недели, и Господь должен был послать архангела Михаила, чтобы помочь ему (Дан. 10:13). Поэтому понятно предупреждение Павла, что даже мы как дети Божьи не можем противостоять нападкам бесов, не облекшись во всеоружие Господа, особенно не взяв щит веры (Ефес. 6:16).
Бесы обладают превосходным умом (Иез. 28:3-4), превосходной силой (Марк. 5:4; Деян. 19:16), превосходной способностью совершать знамения и ложные чудеса (2 Фес. 2:9) и превосходным опытом, так как они существовали задолго до сотворения мира, сначала как святые ангелы, а затем как падшие. Они не только превосходно знают Божью природу и силу, но также прекрасно знают человеческую природу и слабости. Будучи духовными существами, они не ограничены временем, пространством и формой. Только Господь Иисус Христос имеет силу поразить сатану в голову, и только силой Господа он будет связан и брошен в бездну и, в конечном счёте, в озеро огненное и серное (Откр. 20:3, 10). Для того чтобы изгнать так много бесов, как это сделал Иисус в стране Гадаринской, требовалась огромная сила, однако Он сделал это мгновенно.
Многие люди хотят знать, почему Иисус допустил, чтобы так много животных, пусть даже нечистых, были уничтожены только ради того, чтобы удовлетворить странную просьбу кучки бесов. Но животные были созданы для блага людей, и эти свиньи выращивались на убой. Гибель стада принесла значительный финансовый ущерб, но если владельцами были евреи, — что вполне вероятно, — то они, прежде всего, не имели права разводить свиней. Но души двух бесноватых имели бесконечно большую ценность, чем две тысячи животных, и Иисус, не сомневаясь, позволил относительно малую жертву ради двух человек.
Однако главный урок этого отрывка не связан с правом заниматься свиноводством или есть свинину. Не ставится здесь также и вопрос, что более ценно — стадо свиней или люди. Высшая цель Господа в изгнании бесов и цель Матфея при описании этого события состоит в том, чтобы показать силу и власть Иисуса над сатаной и его силами. То, что бесы вошли в стадо свиней, и то, что животные обезумели, было удивительным и убедительным свидетельством того, что они покинули двух несчастных. Свирепость и неистовство бесов передалось свиньям, и у очевидцев не могло быть никаких сомнений по поводу того, что произошло.
РЕАКЦИЯ ЛЮДЕЙ
Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всём и о том, что было с бесноватыми. И вот весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошёл от пределов их (8:33-34)
Когда пастухи увидели, что случилось с их стадом, они убежали. Они сразу же рассказали обо всём и о том, что было с бесноватыми. Это значит, что они видели связь между тем, что произошло с двумя бесноватыми и затем с животными. Массовое самоубийство свиней доказывало, что Иисус действительно изгнал бесов из этих людей. Дальнейшее свидетельство, которое обнаружили пастухи и другие люди, вернувшись на место события, состояло в том, что один из бесноватых — и, по-видимому, также и другой, — был одет и сидел в здравом уме у ног Иисуса (Лук. 8:35).
Горожане, включая, по всей видимости, и владельцев свиней, были настолько поражены рассказом, что весь город вышел навстречу Иисусу. То, что они специально вышли навстречу Иисусу, показывает, что Иисус был в центре внимания. Он беспокоил их гораздо больше, чем гибель стада и двое бывших бесноватых. Несмотря на предположение многих толкователей, в тексте нет прямого указания на то, что реакция людей была связана с материальными убытками из-за потери большого стада. Хотя возможно, что владельцы этих животных присутствовали там, о них не упоминается ни в одном из Евангелий. Дело было не в бесах, не в свиньях и не в двух бесноватых, а в Иисусе.
Жители города (вероятно Герасы) не оказали Ему даже вынужденного почтения, которое проявили бесы. Похоже, что у них не было ни малейшего интереса к тому, Кем Иисус был или почему пришёл в их местность. Они не хотели иметь с Ним ничего общего и просили, чтобы Он отошёл от пределов их. Сначала они просто вышли «посмотреть, что случилось», но когда пришли «к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме… [они] устрашились» (Марк. 5:14-15). Они не разгневались и не обиделись, а просто испугались.
Когда нечестивые люди сталкиваются лицом к лицу со святым Богом, они приходят в ужас. Снова приходят на память слова Исаии, который, видя «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом», в ужасе воскликнул: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:1, 5). После того как Пётр стал свидетелем чудесного улова,дарованного Иисусом, улова, который едва не потопил две рыбацкие лодки, он «припал к коленям Иисуса и сказал: „Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный“» (Лук. 5:8). Когда на Галилейское озеро налетела буря, ученики испугались, но когда они увидели, как Иисус усмирил бурю, их страх усилился ещё больше (Марк. 4:38-41). Они убоялись Иисуса больше, чем бури, потому что осознали, что с ними с лодке Сам Бог. Грешник, который осознаёт, что встретился с Богом, видит только свой грех, и в результате его охватывает страх.
О том, что жители этого города думали об Иисусе, не говорится. Известно лишь, что они слегка соприкоснулись со сверхъестественным, и это повергло их в панику. Они увидели Того, Кто имел власть над бесами, над животными и Кто мог вернуть потерянный рассудок, — и не захотели иметь с Ним никаких отношений.
Здесь мы встречаемся с первым противостоянием по отношению к Иисусу, записанным в Евангелиях. Люди не подняли Иисуса на смех и не преследовали Его; они просто попросили Его оставить их в покое. Возможно, они негодовали по поводу Его праведности, разоблачающей их грех, Его силы, разоблачающей их слабость, или Его сострадательности, разоблачающей их жестокосердие. Возможно, они не могли терпеть Иисуса из-за Его совершенства. Но, в отличие от книжников и фарисеев, эти люди совсем не интересовались, кем был Иисус, чему Он учил или что делал. Казалось, они были совершенно безразличны к Его Личности и служению. Им было всё равно, Мессия Он или нет. Похоже, их не заботило, к добру ли Его сила, и от Бога ли Он. Ничто, присущее Ему, не интересовало их. Они хотели одного: чтобы Он удалился. Жители города отвергли Иисуса с великим безразличием, с таким же безразличием к Богу, какое проявлялось большинством людей на протяжении истории — безразличием, которое желает оставить Бога в покое и чтобы Бог оставил в покое его. Господь был непрошеным гостем, и они не хотели, чтобы Он тревожил их.
Яркой противоположностью отношению этих людей было отношение одного из бывших бесноватых, который умолял Иисуса, «чтобы быть с Ним» (Марк. 5:18). Он был настолько благодарен Иисусу за избавление и так тянулся к Нему с любовью и восхищением, что не мог вынести разлуки с Ним. Но у Иисуса были другие планы для этого человека, и Он «не позволил ему, а сказал: „Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобой Господь и как помиловал тебя“» (ст. 19). Иисус отослал этого человека обратно к своему народу — вполне возможно, к тем самым людям, которые попросили Иисуса удалиться, — чтобы свидетельствовать им о любви и милости Господа. Этот человек должен был быть благовестником, миссионером среди своего народа, свидетельствуя, что Тот, Кого они отвергли, любит их и хочет их спасти. Иисус простирает Свою благодать даже на тех, кто просит, чтобы Он отошёл.
9
Власть Иисуса над грехом
Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. И вот, принесли к Нему парализованного, положенного на постели. И Иисус, видя веру их, сказал парализованному: «Дерзай, дитя! Прощаются тебе грехи твои». При этом некоторые из книжников сказали сами в себе: «Он богохульствует». Иисус же, видя помышления их, сказал: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: „Прощаются тебе грехи“, или сказать: „Встань и ходи“? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Тогда говорит парализованному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И он встал, взял постель свою и пошёл в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть людям (9:1-8)
Главная отличительная идея христианства состоит в том, что грех действительно может быть прощён. В этом суть и жизненная сила Евангелия: человек может получить освобождение от греха и его последствий. Христианская вера содержит много истин, достоинств и добродетелей, каждая из которых находит бесчисленное применение в жизни верующих. Но её высшей, возвышающейся над всем благой вестью является то, что грешный человек может быть полностью очищен и получить вечное общение со святым Богом. Именно об этом говорится в Матф. 9:1-8.
Матфей логически выделяет различные чудеса Господа, все из которых предназначены для того, чтобы продемонстрировать божественность Иисуса. И даже более конкретно: в них точно и полно исполнились ветхозаветные пророчества о делах Мессии по созиданию Царства. Поэтому чудеса, записанные Матфеем под вдохновением Святого Духа, имеют уникальный еврейский и ветхозаветный характер и значение.
Что касается мира природы, в Ветхом Завете содержится пророчество, что Мессия будет иметь власть над проклятием физического мира. Исаия предсказывал, что во время царствования Мессии будет такое количество дождей и такие обильные урожаи, каких не было со времён грехопадения (Ис. 30:23-24), и что однажды даже пустыня буйно зацветёт, когда воды разольются и на месте выжженной земли, на высохшей почве образуются пруды и источники вод (35:1-2, 7; ср. 41:17-18; 51:3; 55:13; Иез. 36:29-38; Иоил. 3:18). Животные, которые были врагами человека и других животных, больше не будут их убивать и пожирать, а долголетие людей увеличится настолько, что смерть столетнего человека будет считаться преждевременной. Усмирив бурю (Матф. 8:23-27), Иисус дал возможность предвкусить время, когда Он окончательно укротит всю природу.
Что касается сверхъестественного, в Ветхом Завете говорится о сатане и его злых силах, которые так долго подавляли и преследовали Божий народ (Дан. 7:24-27; 8:23-25; 11:36–12:3; Зах. 3:1-2) и которых Мессия должен будет покорить до того, как установит Своё праведное Царство на земле. Не поддавшись искушениям сатаны и изгоняя его служителей-бесов (Матф. 8:28-34), Иисус доказал, что обладает большей властью, чем сатана.
Что касается духовного, в Ветхом Завете говорится, что Царство Мессии будет характеризоваться прощением и искуплением (Ис. 33:24; 40:1-2; 44:21-22; Иез. 36). Простив парализованного, история о котором описана в 9:1-8, и многих других, Иисус продемонстрировал власть, которая принадлежит только Богу и которая, согласно пророчествам Писания, будет характеризовать Мессию.
Именно конкретное, полное, поразительное исполнение Иисусом этих и всех других мессианских пророчеств сделало Его неприятие евреями — особенно книжниками и фарисеями, которые были знатоками Писания, — таким ужасным и непростительным.
То, как Матфей расположил и преподнёс три группы чудес в 8-й и 9-й главах, позволяет проследить постепенное проявление полномочий Иисуса как божественного Мессии. Сначала мы видим, как одним прикосновением руки Он исцеляет прокажённого (8:3), как, не видя больного, Он исцеляет слугу сотника (8:13) и затем исцеляет тёщу Петра, которая находилась в сильной горячке (8:15). Затем Иисус выходит за рамки физических немощей и показывает Свою власть и силу над духовным царством сатаны, одним словом изгоняя множество бесов (8:16), демонстрируя Свою власть над грозными силами природы в укрощении бури на Галилейском озере (8:26) и демонстрируя Свою власть над сатаной в изгнании легиона бесов из двух бесноватых из Гадары (8:32).
В первом из последних трёх чудес, описанных в этих главах, Иисус в Своих сверхъестественных деяниях поднимается ещё выше и имеет дело с грехом — корнем всех физических и духовных проблем и страданий человека, а также причиной его отделения от Творца. Христос Иисус показывает власть снимать скверну греха и вину за грех с тех, кто верит в Него. Великий Доктор может не только исцелить больного, укротить бурю и изгнать бесов, но также даровать человеческой душе то, в чём она нуждается больше всего: прощение грехов.
Матфей больше других говорит о власти Христа. В конце Нагорной проповеди он отмечает, что Иисус «учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (7:29). Эти великие наставления демонстрируют Его нравственную и богословскую силу. На протяжении всего Евангелия чудеса Иисуса демонстрируют Его власть над физическим и духовным мирами, а в конце Он провозглашает: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», и затем посылает Своих учеников, чтобы они с такой же властью учили и несли служение (28:18-20).
Таким образом Иисус провозглашал и демонстрировал Свою суверенную власть и господство. В данном отрывке Он демонстрирует Свою суверенную власть спасать.
Мы не знаем, сколько времени прошло между тем, когда Иисус исцелил двух бесноватых и когда вошёл в лодку, на которой Он переправился обратно на западный берег Галилейского моря и прибыл в Свой город. Матфей не столько обращал внимание на хронологию или подробности служения Иисуса, сколько на важность и последовательность Его чудесных знамений.
Несмотря на то, что детство Иисуса прошло в Назарете, жители этого города отвергли Его и предали бы смерти, сбросив со скалы, если бы Он не прошёл между ними незамеченным. Оттуда Иисус «удалился» на несколько километров на восток «и пришёл в Капернаум, город галилейский» (Лук. 4:29-31), как Пророк, Которого отвергли в Своём отечестве (см. Матф. 13:57). В это время Он, вероятно, временно поселился в доме Петра, где исцелил его тёщу (8:14-15). Своим городом для Иисуса теперь был Капернаум (ср. Марк. 2:1).
События и наставления, изложенные в Матф. 9:2-8, можно описать с помощью шести ключевых слов: вера, прощение, ярость, суд, сила и страх.
ВЕРА
И вот, принесли к Нему парализованного, положенного на постели. И
Иисус, видя веру их (9:2а)
До того как Иисус отправился через Галилейское море в страну Гадаринскую, Он уже вызвал огромный интерес к Себе и Своему служению. Он предпринял эту поездку ещё и для того, чтобы на некоторое время удалиться от толп народа (8:18). Естественно, когда Иисус вернулся, новость быстро распространилась, и вокруг Него вновь собрались люди.
Мы узнаём многочисленные подробности этой истории от Марка и Луки. Как уже отмечалось, Капернаум стал теперь родным городом для Иисуса, Который остановился у Петра и где Он был «дома» (Марк. 2:1; Новый перевод с греч. подлинника). Двухэтажные дома были обычны для Палестины, и скорее всего переполненная людьми комната (см. ст. 2) находилась на втором этаже, где люди общались и где проходила большая часть встреч. Такие верхние комнаты имелись во многих домах, и именно в одной из них Господь вкушал последнюю вечерю со Своими учениками. Крыша дома часто использовалась как место для отдыха в прохладе дня и для сна жаркими ночами. Поэтому обычно на крышу вела наружная лестница.
Поскольку друзья больного не могли пробраться в переполненную людьми комнату, где находился Иисус, они занесли носилки на крышу дома и принялись разбирать перекрытие, пока не образовалась дыра, достаточная для того, чтобы опустить больного к ногам Иисуса (Марк. 2:3-4; Лук. 5:19). Именно к этим четырём друзьям или родственникам относится слово «некоторые» (Лук. 5:19).
Так как парализованного (паралутикос) принесли к Иисусу положенным на постели, очевидно, паралич был очень серьёзным. Вполне вероятно, что мужчина был полностью парализован. Ни коляски, ни другие помогающие передвижению средства не были доступны для тех, кто не мог ходить. Поэтому им оставалось лишь полагаться на помощь других. Калеки всегда терпели позор и пренебрежение общества, но в еврейской культуре дней Иисуса этот позор был неизмеримо большим, поскольку большинство евреев верили, что все болезни и беды в жизни человека были прямым результатом чьего-то греха. Эта идея была распространена даже во дни Иова, который, по-видимому, жил очень давно, во дни Авраама. Елифаз спросил Иова: «Вспомни же, погибал ли кто невинный?» (Иов. 4:7), а Вилдад вторил ему, сказав Иову: «Если сыновья твои согрешили перед Ним, то Он и предал их в руку беззакония их» (8:4). То же самое отношение отражается и в вопросе, который задали Иисусу ученики, когда проходили мимо человека, слепого от рождения: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Иоан. 9:1-2).
Хотя действительно бедствия, боль и всевозможные лишения являются результатом присутствия в мире греха, всё же не всегда они вызваны конкретным грехом страдающего человека. Не всякая болезнь является наказанием, но всякая болезнь является наглядным примером той разрушительной силы, которая действует в мире из-за греха.
Как и собратья-евреи, парализованный, несомненно, считал, что его паралич был прямым наказанием либо за его собственный грех, либо за грех его родителей или прародителей, и эта мысль, должно быть, безмерно увеличивала его страдания. В его собственном сознании и в сознании большинства людей, которые видели его, паралич был яркой картиной его греховности и Божьего наказания. Такое представление побуждало калек и больных людей ещё больше избегать скоплений народа.
Но этот человек решил любой ценой увидеть Иисуса. Так как он связывал паралич со своим грехом, он в первую очередь стремился получить прощение грехов, которое, по его мнению, автоматически принесёт исцеление. И хотя его мнение могло быть ошибочным, он был прав, считая, что его первая и величайшая нужда — духовная.
Своей настойчивостью этот человек и его друзья показали твёрдую убеждённость в том, что Иисус мог помочь. Они принесли больного к дому и, когда не смогли попасть в комнату, где был Иисус, подняли носилки наверх, разобрали крышу и опустили больного на постели вниз, к ногам Иисуса. Иисус видел не только это внешнее свидетельство, но и их сердца. И, видя веру их в том, как они с настойчивостью пробивались к Иисусу, всеведущий Господь видел также и верующие сердца этих пяти людей, точно так как Он видел неверующие сердца книжников, которые считали, что Он богохульствует (ст. 3-4).
Поскольку парализованный ничего не сказал Иисусу, то можно сделать вывод, что паралич поразил его голосовые связки или язык. Или же он, несмотря на свою веру, был преисполнен благоговейного страха, оказавшись лицом к лицу с Тем, Кто имел власть исцелять любые болезни. Возможно, он теперь размышлял, может ли Иисус исцелять сердца. В любом случае, он с готовностью молча открыл себя Иисусу и всей толпе — всё своё физическое, нравственное и духовное уродство. Он в буквальном смысле находился у ног Христа и в своём сердце полностью отдал себя на милость Иисуса. Он приблизился к Господу с истинным смирением, в нищете духа, как и требует Бог от ищущего сердца (Матф. 5:3).
Иисус иногда исцелял людей, у которых было мало веры, и даже тех, у кого её не было вовсе, но Он особенно был склонен исцелять тех, кто имел большую веру, какую продемонстрировал этот человек и его друзья. Такую великую веру продемонстрировал сотник (8:10), и такую же веру вскоре проявит человек, у которого умерла дочь (9:18).
ПРОЩЕНИЕ
сказал парализованному: «Дерзай, дитя! Прощаются тебе грехи твои» (9:2б)
Первые слова Иисуса к парализованному были: «Дерзай, дитя!» Зная боязливое сердце человека, который был отягощён грехом и теперь очутился в присутствии Самого Бога во плоти, Иисус произносит нежные слова утешения и ободрения. Как волнующе, должно быть, было услышать от святого Бога, Который знал его грехи, горе и унижение, слово: «Дерзай».
Слово тарсео (дерзай) подразумевает внутреннюю смелость, глубокую и подлинную, — в противовес слову толмао, которое означает внешнюю храбрость. Точной характеристикой слова толмао может служить скрежет зубов, помогающий преодолеть боль, или свист в темноте, отгоняющий страх. Это такой вид смелости, когда страх пытаются преодолеть силой воли и решительностью. А тарсео подразумевает такую смелость, которая устраняет страх. Иисус как бы говорил: «Не бойся! Тебе больше нечего бояться». Это не значило, что страх этого человека был напрасным или не имел оснований. Нераскаявшийся грешник отделён от Бога и находится под божественным осуждением. Но когда он раскаивается с верой, у него нет больше причин для страха, потому что он уже не под осуждением. Поэтому, зная веру парализованного, Иисус и сказал ему: «Дерзай».
То, что Иисус назвал человека дитём, было ещё большим утешением для парализованного. Слово текнон (дитя) относится к ребёнку любого возраста и пола. Слово «дитя» употреблялось в то время — как оно иногда используется и сейчас — как знак дружеского расположения и солидарности, иногда даже по отношению к едва знакомому человеку. Так как парализованный в раскаянии отождествил себя с Иисусом, то и Иисус с любовью отождествил Себя с парализованным.
Но величайшими словами Иисуса, обращёнными к парализованному, были: «Прощаются тебе грехи твои». Эти слова представляют божественное чудо, которое, возможно, является величайшим из всех чудес и, конечно же, самым желаемым для того, к кому они обращены, — святой Бог прощает грехи нечестивого человека. Иисус отпустил грехи парализованного и даровал ему Свой самый милостивый дар, удовлетворяющий его величайшую нужду, точно так же, как укротил бурю — одним словом.
Глагол афиеми, переведённый как «прощаются», имеет основное значение «отсылать, прогонять, покончить с чем-либо». «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши», — провозглашает Давид (Пс. 102:12). Когда Бог прощает грехи, Он ввергает их «в пучину морскую» (Мих. 7:19). Павел радовался, что хотя он «прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован» (1 Тим. 1:13). «Верно и всякого принятия достойно слово, — продолжает он, — что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый» (ст. 15).
Когда миссионеры на севере Аляски переводили Библию на язык эскимосов, они обнаружили, что в местном языке нет слова «прощение». Несколько раз тщательно проанализировав словарный запас этого языка они нашли слово, которое означало «быть неспособным больше думать об этом». Оно и было использовано для перевода слова «прощение», потому что Бог обещает раскаявшимся грешникам: «Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомню более» (Иер. 31:34).
Когда я учился в колледже, меня попросили навестить в больнице одну девушку, которая была случайно ранена в шею. Пуля сильно повредила ей спинной мозг, и всё тело девушки, от шеи и ниже, было парализовано. Я не был знаком с этой девушкой, но мне рассказывали, что она была заводилой в школе и всегда была активной и жизнерадостной. Когда я вошёл в палату, девушка лежала на матрасе из овчины. Она совершенно не могла двигаться, но могла говорить. После короткой беседы она призналась, что её посещали мысли о самоубийстве, потому что она не хотела того будущего, где её ждала беспомощность. Я рассказал ей о Христе, и после нескольких вопросов и их обсуждения девушка покаялась и приняла Христа своим Господом и Спасителем. Я ещё несколько раз посещал её, и однажды она сказала мне: «Сейчас я могу честно сказать, что рада, что это случилось. Иначе я бы никогда не встретила Христа, и мои грехи не были бы прощены».
Прощение грехов — величайший дар Божий, потому что решает величайшую проблему человека. Грех — это нарушение Божьего закона (1 Иоан. 3:4); он оскверняет Божий образ в человеке, пятная душу человека образом сатаны (Иоан. 6:70; 8:44). Грех — это вражда и бунт против Бога (Лев. 26:27; 1 Тим. 1:9), это неблагодарность по отношению к Богу (И. Нав. 2:10-12). Самостоятельно человек не в состоянии излечиться от греха (Иер. 13:23). Грех поражает всех людей (Рим. 3:23); он поражает всего человека (Иер. 19:9), его тело, разум и дух. Он подчиняет людей власти сатаны и навлекает гнев Божий (Ефес. 2:2-3). Грех настолько постоянен в сердце человека, что даже возрождённый человек должен постоянно бороться с ним (Рим. 7:19). Грех приводит человека к страданиям (Иов. 5:7), пустоте (Рим. 8:20), отсутствию мира (Ис. 57:21) и, если нет покаяния, — к вечному аду (2 Фес. 1:9).
При такой мрачной перспективе самая лучшая весть, которую может получить человек, — это весть о том, что его грехи прощаются. Когда Иисус произнёс эти слова парализованному, Он, должно быть, ощутил горечь и мучения Голгофы, зная, что Его слова могут стать действенными лишь потому, что Он возьмёт грехи этого человека на Себя. Каждый раз, когда Он прощал грех, Он знал и предчувствовал, какую цену Ему придётся заплатить.
ЯРОСТЬ
При этом некоторые из книжников сказали сами в себе: «Он богохульствует» (9:3)
Лука повествует, что с книжниками там находились и некоторые фарисеи. Они думали сами в себе, что Иисус, утверждая, что может прощать грехи, богохульствует (5:21; ср. Марк. 2:7). Они были правы в том, что только Бог может прощать грехи (Ис. 43:25; Мих. 7:18-19), но, отказавшись признать божественность Иисуса, они могли заключить только одно: «Он богохульствует».
В отличие от парализованного, эти люди не видели необходимости в прощении, так как считали себя уже праведными. Они негодовали на Иисуса не только потому, что не верили, что Он — Бог, но и потому, что считали несправедливым получение прощения по просьбе, — вместо того, чтобы заработать его, как, по их мнению, это сделали они. Отказ признать нужду в спасении и вера в то, что спасение можно заработать или заслужить, всегда были самыми большими помехами на пути к спасению.
Эти книжники, наверное, видели многие чудеса Иисуса и слышали свидетельства других людей, которые были исцелены или из которых были изгнаны бесы. Но они отказались признать, что Его сила — от Бога, и тем более, что Он Сам — Бог. Их мнение, что Он богохульствует, отражало всё возрастающее неприятие и преследование Иисуса еврейскими вождями, что и привело в конечном итоге к Его распятию. Они обвиняли Иисуса в безнравственности, потому что видели, как Он «ест и пьёт с мытарями и грешниками» (Матф. 9:11), и при этом сами совершали величайшее богохульство, обвиняя Иисуса в том, что Он от сатаны и что Он «изгоняет бесов силой князя бесовского» (ст. 34).
Их сердца были настолько ожесточены, что каждое чудо, свидетельствующее о Его божественности и мессианстве, скорее уводило их дальше в неверие, чем приводило к покаянию. Даже самые добрые Его дела и нежные слова приводили их в ещё большую ярость, направленную против Него.
ДИСКУССИЯ
Иисус же, видя помышления их, сказал: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: „Прощаются тебе грехи“, или сказать: „Встань и ходи“? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (9:4-6а)
Для описания следующего аспекта этого события более всего подходит слово «суд» в значении дискуссии, дебатов или споров. Из слов Иисуса становится понятной позиция книжников, так как Господь, будучи всеведущим, открыл нам их помышления.
Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:25). «Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7) и знает сердца всех людей (3 Цар. 8:39). Он даже «испытывает все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар. 28:9; ср. Иер. 17:10; Иез. 11:5). Когда Анания и Сапфира попытались обмануть Бога, Пётр сказал Анании: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому» (Деян. 5:3).
Худое сердце — это сердце, которое плетёт заговор против Бога (см. Деян. 5:3-4, 9; 8:20-22). Обличая книжников и фарисеев, Иисус не только обнажил то, о чём они помышляли, но и разоблачил то зло, которое крылось в их мыслях. Заявляя, что они защищают святость Бога, фарисеи показали, что они полностью против неё, потому что мыслили худое о Сыне Божьем, Которого отказались признать.
Первый довод Иисус выразил в форме риторического вопроса: «Ибо что легче сказать: „Прощаются тебе грехи“, или сказать: „Встань и ходи“?» Книжники и фарисеи видели неопровержимое доказательство того, что Иисус имеет силу исцелять болезни. «Почему же вы думаете, — спрашивает, по сути, Он, — что Я не могу прощать грехи? Разве одно легче другого?» Грех и болезнь неразделимы, точно так же как грех и бесы, грех и смерть, грех и бедствия, грех и диавол. Тот, Кто принёс Царство, должен был решить проблему греха, иначе Он не смог бы решить все остальные проблемы; а Тот, Кто мог решить все остальные проблемы, мог также решить и проблему греха.
Противники Иисуса ничего не сказали, но ответ был очевиден: и то, и другое невозможно для человека; и то, и другое в равной степени возможно для Бога. Суть была в том, что никто, кроме Бога, не мог ни исцелять болезни словом, ни прощать грехи, а Иисус с божественной лёгкостью мог делать и то, и другое. Даже извращённое богословие книжников и фарисеев должно было привести их к вере в божественность Иисуса. Если, как они считали, болезни и недуги были следствием греха, тогда исцеление болезни будет связано с решением проблемы греха — причины этих болезней. В их понимании, полное исцеление болезни должно было включать в себя, по крайней мере, некоторое прощение грехов, — что, по их собственному заявлению, мог даровать только Бог. Они запутались в собственной теологии и логике.
Иисус, возможно, сделал особое ударение на слове «сказать». Если это так, то Он хотел показать, что сказать что-либо всегда легче, чем сделать это. Также гораздо легче сделать такое заявление, в выполнении которого нельзя убедиться, чем то, которое можно проверить. Книжники и фарисеи не могли удостовериться, что парализованный был действительно прощён, но они вот-вот должны были получить убедительное доказательство его исцеления, которое заставило бы их сделать вывод, что Иисус мог прощать грехи и прощал их.
«Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — продолжает Иисус, — Я снова продемонстрирую силу исцелять болезни». «Вы не можете видеть результатов Моего прощения, — как бы говорит Он, — но вы можете легко увидеть результаты Моего исцеления». Поэтому, чтобы они убедились, что Он может прощать грехи, чего они не могли видеть воочию, Иисус совершил то, что они могли увидеть, а именно: удалил проявление греха.
Книжники и фарисеи хорошо знали из Ветхого Завета, что приход Мессии на землю будет сопровождаться чудесными исцелениями, и Сын Человеческий (титул, указывающий на Его униженность) был готов прямо перед ними совершить одно из этих чудес. Если бы Иисус сказал только слова: «Прощаются тебе твои грехи», никто не смог бы проверить, что произошло. Но исцеление парализованного стало для всех доказательством прощения грехов — точно так, как, увидев гибель двух тысяч свиней, бросившихся со скалы, люди получили доказательство того, что бесы на самом деле перешли из двух бесноватых в животных, как только Иисус разрешил им сделать это (8:32).
Многие люди и церкви на протяжении веков заявляли о том, что имеют власть отпускать грехи, но ничем не могли это доказать. Любой притворщик мог произнести слова: «Прощаются тебе твои грехи», но только Бог Своей божественной властью мог и сказать парализованному, чтобы он ходил, и сделать так, чтобы это произошло.
СИЛА
Тогда говорит парализованному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И он встал, взял постель свою и пошёл в дом свой (9:6б-7)
Насколько нам известно, никто, кроме Иисуса, не произнёс ничего в продолжение всей этой сцены: ни исполненный веры парализованный и его четверо друзей, ни неверующие книжники и фарисеи. Возможно, последние что-то бормотали между собой о происходящем, и, возможно, исцелённый человек и его друзья поблагодарили Иисуса, но об этом не сообщается.
Как только Иисус сказал парализованному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой», тот так и сделал. Повеление «встань» позволяет предположить, что, когда Иисус говорил, исцеление уже произошло. Описания того, как происходило это исцеление, нет. Есть только повеление парализованному воспользоваться им.
Повинуясь Иисусу, человек встал и пошёл в дом свой. Марк добавляет, что он «тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми» (Марк. 2:12), став живым свидетельством власти Иисуса как исцелять, так и прощать грехи.
СТРАХ
Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть людям (9:8)
Народ же, увидев, понял, что такое чудо можно совершить только Божьей силой, и устрашился. От слова фобео (удивился) происходит термин «фобия», который часто переводится как «страх». Но в Новом Завете это слово чаще всего употребляется в значении благоговейного страха, а не раболепного испуга. Оно отражает чувства человека, который находится в присутствии того, кто бесконечно больше его.
Слово фобео употребляется при описании реакции учеников, когда они увидели Иисуса идущим по воде (Матф. 14:26); при описании реакции людей после воскресения сына вдовы в Наине (Лук. 7:16) и после исцеления бесноватых в Гергесе (Лук. 8:37). Оно употребляется при описании реакции Захарии на появление ангела (Лук. 1:12) и реакции присутствующих, когда он вновь обрёл дар речи (ст. 65). Оно используется в эпизоде, когда пастухи услышали ангельское пение (Лук. 2:9). С помощью этого слова описывается состояние стражи у гробницы в саду, когда ангелы отвалили камень (Матф. 28:2-4), а также крайнее изумление женщин после того, как они побывали в пустой гробнице (ст. 8). Оно употребляется, чтобы описать чувства людей, которые были свидетелями событий в День Пятидесятницы (Деян. 2:43), а также состояние людей, находящихся в гуще разрушительных событий последних дней (Лук. 21:26). Это слово употребляется, чтобы описать реакцию людей на смерть Анании и Сапфиры (Деян. 5:5, 11) и реакцию на событие, когда бесы взяли верх над неверующими сыновьями Скевы, которые пытались изгонять бесов именем Иисуса (19:16-17).
В синоптических Евангелиях и в Деяниях это слово используется только для того, чтобы описать чувства, которые испытывает человек в своём сердце, когда сталкивается с божественной силой, и это чувство присуще христианину, когда он стремится верно служить Господу (Деян. 9:31). Благоговейный страх Божий — это составная часть жизни истинно покаявшегося человека (2 Кор. 7:10-11), жизни чистой (1 Пет. 3:2), святой (2 Кор. 7:1), благочестивой (Фил. 2:12). Совместное служение, любовь и уважение, а также эффективное благовестие и надлежащий порядок в церкви — всё это основывается на благоговейном страхе Господнем (см. 2 Кор. 5:11; Ефес. 5:21; 1 Тим. 5:20). Это та субстанция, из которой должно происходить истинное христианское поклонение, поведение и служение.
Реакция толпы на великое чудо исцеления и прощения была достойна похвалы: они прославили Бога, давшего такую власть людям. Мы не знаем, сколько эти люди знали об Иисусе, но они знали, что то, что Он совершал, Он совершал силой Бога, давшего такую власть людям, так как Иисус явно был Человеком. Если они не осознали, что Он был Богочеловеком, они по крайней мере поняли, что Он был необычайно благочестивым Человеком.
Принятие грешника и отвержение праведника
Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфей, и говорит ему: «Следуй за Мной». И он встал и последовал за Ним.
И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: «Почему Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?» Иисус же, услышав это, сказал им: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Пойдите, научитесь, что значит: „Милости хочу, а не жертвы“. Ибо Я пришёл призвать к покаянию не праведников, но грешников».
Тогда приходят к Нему ученики Иоанна и говорят: «Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» И сказал им Иисус: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (9:9-17)
Принятие Богом грешника и отвержение праведника — главное в христианской вере. Благая весть — не для хороших людей, а для плохих, которые осознают свою недостойность и приходят к Богу за прощением и очищением.
Уже в самом начале своего Евангелия Матфей свидетельствует о Божьем прощении раскаявшихся грешников. В родословной Иисуса, в 1-й главе, он конкретно упоминает целый ряд людей, которые в своей жизни совершили ужасный грех. И Раав, и Руфь были представительницами языческих народов, которые поклонялись идолам, а Раав была к тому же блудницей. Хотя Давид был человеком по сердцу Богу, он также был убийцей и прелюбодеем.
Как предтеча Господа, Иоанн Креститель готовил людей к приходу Мессии, проповедуя покаяние для прощения грехов. И когда они исповедовали свои грехи, Иоанн крестил их в знак их очищения Богом (3:2, 6, 11). Иисус начал Своё служение с проповеди покаяния (4:17). В Нагорной проповеди Он объявил, что Бог предлагает прощение тем, кто искренно и смиренно алчет и жаждет праведности (5:3-6). В Своей молитве, которую Он оставил как образец, Иисус учил Своих учеников продолжать просить Бога о прощении (6:12). Начиная со Дня Пятидесятницы, ранняя Церковь проповедовала покаяние грехов как неотъемлемую часть вести Евангелия (Деян. 2:38; 3:19; 5:31).
Цель покаяния — Божье прощение, и это — состоящая из двух частей тема Евангелия: люди должны отвратиться от греха, чтобы Бог их простил, очистил и спас. Только те обретают спасение и входят в Царство Божье, кто признаёт свою греховность и раскаивается в своих грехах. Следовательно, те, кто считает себя уже праведным, не видят нужды в покаянии или прощении — и этим заграждают себе путь к спасению.
Это главная истина, содержащаяся в Матф. 9:9-17. Здесь мы находим одно из самых решительных, драматичных, проницательных и исчерпывающих утверждений, которые когда-либо делал наш Господь. Оно позволяет взглянуть на Его служение и на основную причину воплощения с божественной точки зрения. Это утверждение принадлежит к числу самых важных, записанных в Библии: «Я пришёл призвать к покаянию не праведников, но грешников» (ст. 13б). Эта истина раскрывает суть Евангелия и цель воплощения. Иисус пришёл в этот мир призвать к Себе грешников. Тем, кто знает, что болен неизлечимой духовной болезнью и кто не полагается на себя и не надеется исцелить себя сам, Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14:6).
Те, кто угоден Богу, свидетельствуют вместе с раскаивающимся мытарем в храме: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18:13). Августин умолял: «Господь, спаси меня от этого злодея, от меня самого». Джон Нокс, пожалуй самый великий проповедник в истории Шотландии, признавался: «В молодости, в среднем возрасте и теперь, после многих битв, я не нахожу в себе ничего, кроме развращённости». Джон Веслей писал: «Я лишён славы Божьей, всё моё сердце совершенно негодно и отвратительно, и, следовательно, вся моя жизнь, будучи порочным деревом, не может принести доброго плода». Его брат Чарльз, который написал так много замечательных гимнов, признавался: «Я низок и исполнен греха». Август Топледи, который написал любимый всеми гимн «Благодатная скала», говорил о себе: «О, чтобы такой негодный человек, как я, испытывал искушение думать высоко о себе. Я — воплощение греха и слабости, в моей плоти не обитает ничего хорошего». Когда Пётр увидел великую силу и славу Иисуса, он воскликнул: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный» (Лук. 5:8). В своём 1-м Послании к Тимофею Павел подвёл итог вере каждого честного верующего: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15).
Если бы Иисус пришёл спасти праведных, Его воплощение не имело бы смысла. Праведные не нуждаются в спасении. Но всему человечеству следует учесть тот факт, что без спасающего дела Иисуса Христа нет праведных людей. «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога. Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3:10-12).
Многие люди, такие как книжники и фарисеи в дни Иисуса, считают себя праведными. Таковым Иисус не предлагает надежду и помощь, потому что они не признают, что нуждаются в ней. Первое заявление Евангелия — отрицательного свойства. Оно гласит, что каждый человек грешен, отделён от Бога и приговорён к аду. Человек не будет искать спасения, пока не поймёт, что он погибший. Поэтому первый шаг в провозглашении Евангелия — сказать людям, что они погибшие грешники, и первый шаг в принятии Евангелия — осознание людьми того, что они погибшие. Человек не будет стремиться к исцелению, если не будет убеждён, что он болен; он не будет стремиться к жизни, пока не осознает, что он мёртв. Следовательно, обращение происходит в том человеке, который готов принять смертный приговор, а также Божье оправдание. Человек, который не признаёт, что осуждён на смерть, не имеет надежды получить новую жизнь.
Матфей раскрывает эту главную истину Евангелия серией тщательно отобранных сообщений о чудесах Иисуса, которые показывают, что Иисус — обещанный Мессия. Первые три чуда (см. Матф. 8:1-17) были связаны с болезнью и продемонстрировали власть Иисуса над недугами и телесными немощами. После этих чудес последовала реакция трёх потенциальных учеников, чьё нежелание заплатить цену за ученичество выдало отсутствие в них подлинной веры (8:18-22; ср. Лук. 9:57-62). Вторая группа из трёх чудес продемонстрировала власть Иисуса над природой, над бесами и над грехом (см. 8:23–9:8).
Реакция на эти три чуда излагается в данном отрывке. Первая часть реакции — положительная, — проявилась в том, что раскаивающийся грешник принял Евангелие. Вторая — отрицательная, — в том, что те, кто считал себя уже праведным, отвергли Евангелие.
После того как Иисус простил грех парализованного (9:2), у многих наверняка возникли вопросы: «Как много греха Бог готов простить? Чей грех может быть прощён, а чей — нет? Каковы параметры и границы Его прощения? Каковы условия прощения, и как далеко оно заходит?» Именно на эти вопросы даётся ответ в ст. 9-17.
ПОЛОЖИТЕЛЬНАЯ РЕАКЦИЯ
Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфей, и говорит ему: «Следуй за Мной». И он встал и последовал за Ним.
И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его (9:9-10)
Когда Господь покинул Капернаум, «Свой город» (ст. 1; ср. 4:13), проходя оттуда, Он увидел человека по имени Матфей. Марк называет Матфея Левием, сыном «Алфеевым» (Марк. 2:14; ср. Лук. 5:27). Не было ничего необычного в том, что человека знали по нескольким именам. Фому также звали Близнецом (Иоан. 11:16), Марка иногда называли Иоанном (Деян. 12:12), а Пётр был известен как Симон (Матф. 4:18). Может быть, именно Господь дал Левию новое имя Матфей (что значит «дар Иеговы, или Яхве»), как Он дал Симону имя Пётр (что значит «камень»; см. Матф. 16:18; Иоан. 1:42).
Понимая, что Матфей писал эти два стиха о себе, мы получаем некоторое представление о его скромности и смирении. С точки зрения автора, самая важная истина о его прежнем характере выражена в словах «сидящий у сбора пошлин». Для евреев в те дни одна эта фраза указывала на то, что Матфей был самым презираемым, отвратительным и продажным человеком в Капернауме.
Матфей был публикани (что в некоторых переводах переводится как мытарь). Он служил римским оккупантам тем, что собирал для римской казны налоги со своего народа. По роду своей должности Матфей, в первую очередь, должен был быть верным Риму. Подданные страны или провинции, захваченной Римом, могли купить право облагать определёнными налогами население и путешественников. Купивший это право должен был собирать установленное количество налогов для Рима, а всё, собранное сверх этого, мог оставлять себе. Так как его власть взимать налоги была, фактически, неограниченной и усиливалась римскими войсками, владелец права собирать налоги, по сути, имел разрешение на вымогательство. По этим причинам понятно, что народ считал публикани предателями, которых обычно презирали даже больше, чем римских чиновников или воинов.
Многие сборщики налогов брали взятки от богатых за то, что сокращали и изменяли ставки их налогов, а затем пропорционально взыскивали больше со средних и низших слоёв населения, чем ещё больше усиливали ненависть к себе. Пользуясь властью завоевателей, они за счёт соотечественников накапливали огромные состояния.
Большинство евреев считало, что теократия, то есть Божье правление через назначенных Им вождей, — бывшее при Моисее, судьях и еврейской монархии, — единственно правильная форма управления. Любую чужую власть над собой они считали незаконной, поэтому и обложение налогами любым из таких правительств считалось несправедливым и нечестивым. Следовательно, налогообложение Римом не только было вымогательством, но и заставляло их идти на компромисс с национальными чувствами и убеждениями. Именно такие взгляды побудили фарисеев спросить Иисуса, следует ли платить налоги кесарю (Матф. 22:17). И если бы Иисус сказал «да», в их представлении Он стал бы предателем и отступником.
Известный еврейский учёный Альфред Эдершайм пишет, что мытари изгонялись из синагог, им запрещалось иметь любые религиозные или общественные связи с собратьями-евреями. Их ставили в один ряд с нечистыми животными, к которым набожный еврей даже не прикоснулся бы. Они принадлежали к разряду свиней, и так как их считали предателями и прирождёнными лжецами, их приравнивали к грабителям и убийцам, и им запрещалось свидетельствовать в любом еврейском суде.
Эдершайм утверждает, что существовало две категории мытарей публикани. Первая категория, которых евреи называли габбаи, собирала самые разные налоги, такие как налог на землю и другую собственность, подоходный налог, а также так называемые подушные, или регистрационные, налоги. Главный земельный налог (сумма, выплачиваемая Риму) составлял одну десятую часть от зерновых и одну пятую — от плодов и вина. Подоходный налог равнялся одному проценту заработка, а размер подушного налога периодически менялся.
Вторая категория сборщиков налогов называлась мокхес. Они собирали налоги за использование чего-либо — налоги, похожие на современную пошлину на импорт, дорожный сбор, плату за стоянку судов, плату за разрешение заниматься бизнесом и тому подобное. Мокхес имели почти неограниченные полномочия пользоваться своей налоговой властью и могли обложить налогом, фактически, любой товар или деятельность. Они могли, например, обложить налогом лодку рыбака, рыбу, которую он поймал с этой лодки, и причал, где он разгрузил свой улов. Они могли обложить налогом транспорт путешественника, его рабов и слуг и его товары. Они имели право вскрыть личное письмо и посмотреть, не связана ли корреспонденция с каким-либо бизнесом, облагаемым налогом.
Было два вида мытарей мокхес. Представители одного вида, называемые крупные мокхес, нанимали других людей для сбора налогов и, благодаря частичной анонимности, в какой-то мере сохраняли свою репутацию среди соотечественников. Представители другого вида, называемые мелкими мокхес, сами определяли сумму налогов и собирали их, и поэтому были в постоянном контакте с членами сообщества, а также с проходившими путешественниками. Мытарей габбаи презирали, крупных мокхес презирали больше, а мелкие мокхес были в числе самых презираемых.
Матфей явно был мелким мокхес, потому что, когда Иисус проходил по окраине Капернаума, он сам сидел у сбора пошлин. И именно этому человеку, самому презренному из презренных, Иисус сказал: «Следуй за Мной!» Первым читателям Евангелия от Матфея, как и свидетелям этой удивительной встречи, было понятно, что Иисус простёр Своё прощение даже на изгоев общества.
Хотя не сообщается, сказал ли Матфей что-либо в ответ на призыв Иисуса, из контекста кажется очевидным, что он глубоко осознавал свой грех и духовную нужду. Так как Иисус сотворил много чудес и много учил в окрестностях Капернаума, Матфей, возможно, был хорошо знаком с Его служением, независимо от того, слышал ли он проповедь Иисуса или видел совершённое Иисусом чудо. И хотя Матфей не разыскивал Иисуса, как сотник (Матф. 8:5) и парализованный (9:2), похоже, он жаждал прощения, которого, согласно извращённой системе иудаизма, никогда не смог бы получить. Поэтому, когда Господь позвал его, он немедленно встал и последовал за Ним.
Из скромности Матфей не упоминает один факт, но Лука сообщает нам, что в тот момент, когда Иисус позвал Матфея, «он, оставив всё, встал и последовал за Ним» (Лук. 5:28). Этот простой призыв Иисуса был более чем достаточной причиной для Матфея оставить всё, что он имел. Так как Матфей занимал должность представителя Рима, он знал, что, покинув свой пост, он уже никогда не вернёт его. Матфей знал цену и готов был заплатить её. Из всех учеников Матфей, несомненно, принёс самую большую материальную жертву, однако сам он не упоминает о ней. Он чувствовал то же самое, что чувствовал Павел: «Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетой» (Фил. 3:7).
Когда человек по-настоящему обращается к Богу, он сразу же оставляет свою старую жизнь. Старые привычки, нормы и обычаи больше не привлекают его, и он с радостью готов оставить их. Эдершайм говорит о Матфее: «Он не сказал ни слова, потому что его душа была в состоянии немого удивления от неожиданной благодати». Матфей был далёк от того, чтобы огорчаться по поводу утраченного. Его душу переполняла радость. Он лишился карьеры, но приобрёл судьбу; потерял материальные богатства, но приобрёл духовное состояние; потерял временную безопасность, но приобрёл вечную жизнь.
В одном из своих прекрасных стихотворений Эми Кармайкл писала:
Я слышу зов: «Иди за Мной», —
О, сколько счастья в нём!
В богатстве тлен,
Душе греховный плен.
Меня принял и
Снял Он груз грехов.
Ужель не внемлешь,
Слыша Божий зов?
Как и многие новообращённые, Матфей первым делом хотел рассказать о Спасителе своим друзьям. Он настолько был переполнен чувствами, что устроил пир, чтобы представить Иисуса своим друзьям, которые как мытари и грешники были отвергнуты обществом и религиозными кругами. Мы узнаём от Марка (2:15) и Луки (5:29), что пир проходил в доме Матфея. Это ещё один факт, который Матфей скромно опускает в своём отчёте об этом событии.
Среди мытарей, несомненно, были местные габбаи из Капернаума и, возможно, даже некоторые сослуживцы мокхес из округи. Среди грешников, несомненно, были грабители, убийцы, пьяницы, блудницы и другие неверующие, нечестивые люди. Они были местным сбродом и, должно быть, были заинтригованы перспективой возлечь и трапезничать с Иисусом, Которого они знали как Учителя праведности, и Его учениками.
Наверное, благодаря этому пиру Иисус впервые приобрёл среди Своих противников репутацию человека, «который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Матф. 11:19; ср. Лук. 15:2). Большинство религиозных евреев, и особенно гордые и самоправедные книжники и фарисеи, не могли представить, чтобы кто-либо из евреев общался с такой группой грешников, за исключением тех, кто сам был таким же, как они.
Евреи в дни Иисуса использовали слово хамартолой (грешники) почти как синоним по отношению к людям, которые не имели ни уважения, ни интереса к закону Моисея или раввинским традициям. На них смотрели как на самых отвратительных, презренных и никчемных. Однако именно к некоторым из них Иисус и ученики присоединились на пиру в доме Матфея.
Реакция Матфея на призыв Иисуса была мгновенной и положительной, и стремление поделиться своей верой и рассказать о своём новом Господине свидетельствует о его искренности. Такой же искренней была вера Закхея, ещё одного презренного, богатого сборщика налогов, который добровольно решил отдать половину своего состояния бедным и воздать вчетверо всем, кого обманул (Лук. 19:8).
Что думала об Иисусе эта группа мытарей и грешников до или после трапезы — неизвестно, но их реакция была, по крайней мере, достаточно положительной, чтобы послушать Его и разделить с Ним трапезу. Однако главным в данном эпизоде было то, что не мытари и грешники стремились к общению с Иисусом, а Иисус желал общения с ними, и это больше всего оскорбляло фарисеев.
ОТРИЦАТЕЛЬНАЯ РЕАКЦИЯ
Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: «Почему Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?» (9:11)
Реакция фарисеев довольно сильно отличалась от реакции Матфея. Они были оскорблены тем, что этот Учитель, Который утверждал, что защищает нормы праведности, превышавшие их собственные (см. Матф. 5:20), охотно садился и ел с такими ужасными грешниками. Несомненно, они также были обижены и унижены тем, что Иисус не оказывал им такого расположения. Если Он действительно человек Божий, рассуждали они, то почему Он не устроит пир для них, как для хранителей религиозной чистоты и примеров для подражания?
Фарисеи не противостали Иисусу прямо, а вместо этого привели в смущение Его учеников. Узнав о пире, эти еврейские вожди ожидали вне дома, наблюдая за тем, что там происходит, чтобы потребовать затем объяснений по поводу неприемлемой деятельности. Слова «Почему Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?» были больше упрёком, чем вопросом. По мнению самих фарисеев, этот вопрос был в значительной степени риторическим, так как сами они не верили, что на него можно дать удовлетворительный ответ. Их вопрос был неискренним; они просто давали выход своей враждебности. Они стремились поставить учеников и их Учителя в затруднительное положение. Свои вопросы фарисеи задавали не ради правды, а чтобы уловить и обвинить этого дерзкого выскочку, который переворачивал их религиозную систему с ног на голову.
Даже на этой сравнительно ранней стадии служения Иисуса фарисеи проявляли негодование и мстительность. Иисус уже сказал и сделал более чем достаточно, чтобы утвердить Себя как несогласного почти со всем, за что они держались и что считали священным. Они не видели в себе никаких недостатков, зато в других, кто хоть чем-то отличался от них, не видели ничего хорошего. Фарисеи были настолько довольны собой, что своих врагов считали врагами Бога. Они были настолько убеждены в своей догматической правоте, что любое мнение или норма, которые противоречили их собственным представлениям, клеймились как еретические и нечестивые. Они был настолько убеждены в своей нравственной и духовной праведности, что любой, кто подвергал сомнению их святость, подвергал сомнению святость Божью. Единственное, что могло быть хуже, чем пренебрежение ими — религиозной и нравственной элитой общества, — это дружеское отношение к мытарям и грешникам, религиозным и нравственным изгоям общества. А Иисус делал и то, и другое.
Фарисеи не думали, что нуждаются в Божьем прощении, и были уверены, что мытари и грешники не заслуживали его. Их «служение» заключалось не в том, чтобы помогать, а в том, чтобы порицать; не в том, чтобы поднимать, а в том, чтобы осуждать. Они не хотели иметь ничего общего с Человеком, Который, напротив, осуждал их самодовольство и предлагал прощение явным грешникам.
ДОВОДЫ
Иисус же, услышав это, сказал им: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Пойдите, научитесь, что значит: „Милости хочу, а не жертвы“. Ибо Я пришёл призвать к покаянию не праведников, но грешников» (9:12-13)
Иисус же, услышав это обвинение, ответил на него вместо учеников. Поступив так, Он, несомненно, смутил фарисеев и привёл их в ещё большее негодование. То, что фарисеи подошли к Его ученикам, позволяет предположить, что они боялись противостоять Самому Иисусу. И то, что Он нечаянно услышал и ответил на их явное осуждение Его поступков, для них было больше чем простое замешательство.
Хотя Иисусу были хорошо известны истинные намерения фарисеев (ср. 9:4), Он принял их вопрос в буквальном смысле и точно объяснил, почему Он сделал то, что сделал. В Своём коротком ответе Иисус привёл три довода в защиту Благой вести о прощении и примирении, той Благой вести, в которой отражалось Его желание вкушать пищу с этими нечестивыми и безнравственными мытарями и грешниками.
ДОВОД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛОГИКИ
В первую очередь Иисус сказал им: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». «Если, — говорил Он фарисеям, — вы действительно настолько духовно и морально совершенны, как утверждаете, то вам не нужна никакая помощь от Бога или от людей. Если вы на самом деле духовно здоровы, вам не нужен духовный врач. С другой стороны, эти мытари и грешники, — которых вы считаете, и они сами с этим соглашаются, духовно больными, — признают, что они грешники, нуждающиеся в том, чтобы им указали Божий путь спасения. Они стремятся найти духовного врача, и поэтому Я служу им».
Аналогия проста. Точно так, как от врача ожидают, что он будет идти к больным, так и тот, кто прощает, должен идти к грешникам. Иисус отдавал Себя тем, кто признавал свою глубочайшую нужду. Какой доктор будет проводить всё своё время со здоровыми людьми и откажется общаться с больными? «Вы те врачи, которые ставят диагноз, но не желают лечить? — как бы спрашивал Иисус у фарисеев. — Неужели вы расскажете человеку, чем он болен, и откажетесь дать ему лекарство от болезни?» Какое обвинение их самоправедному жестокосердию! Фарисеи были вполне готовы оставлять в грехе тех, кому поставили диагноз грешников.
И как Господь обвинил их позже, эти книжники и фарисеи оказались лицемерами. Они проявляли старательность, давая «десятину с мяты, аниса и тмина», но совершенно не считались с вопросами истинной праведности и «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23:23). Их святость была внешней, а не внутренней; они совершали множество ритуалов, но не имели праведности. Они любили осуждать, а не ободрять; судить, а не помогать. Они любили себя, а не других, и подтвердили, что не имеют сострадания и милости, требуемых Божьим законом — законом, которому, как они решительно заявляли, они учили, который практиковали и защищали.
Как могли фарисеи пропустить или забыть Божьи чудесные и милосердные заявления, как например: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15:26). Как они могли пренебрегать этим служением Христа и даже негодовать по поводу исцеления тех, кого Сам Бог желал исцелить? Те, кто считал себя вполне здоровым, доказали, что являются самыми больными из всех!
ДОВОД ИЗ ПИСАНИЯ
Второй довод Иисуса был взят прямо из Писания. «Пойдите, научитесь, — говорит Он, — что значит: „Милости хочу, а не жертвы“». Христос лишил их возможности сопротивляться их собственным Писанием. Слова «пойдите, научитесь» обычно использовались в раввинских произведениях, чтобы упрекнуть тех, кто не знал того, что должен был знать. Иисус использовал самые почитаемые фарисеями авторитеты, чтобы упрекнуть их в незнании истинной природы Бога и в неспособности следовать Его ясным заповедям.
Иисус цитировал здесь пророка Осию, через которого Бог сказал: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6). «Вас должно интересовать совершенное Слово Божье, а не порочные слова людей, — говорил Иисус. — А Его Слово призывает вас являть милость и прощать, а не судить и порицать».
То, что эта цитата была из книги пророка Осии, ещё больше заострило ситуацию. История неверности Гомери своему мужу Осии была живым примером неверности Израиля Богу; а любовь и прощение Осии, который продолжал любить и прощать Гомерь, описывает продолжающуюся любовь и прощение Бога, что Он и предлагал Израилю. И как тогда, так и теперь Бог всё ещё желал милости, а не жертвы. Без милости все ритуалы, церемонии и жертвы фарисеев были неприемлемы для Бога. Не имея милости, они оказались более нечестивыми, чем презренные мытари и грешники, которые не претендовали на благочестие.
Бог установил систему жертвоприношений решением свыше, и когда предписанные жертвы приносились Богу в духе смирения, раскаяния и благоговения, они были угодны Ему. Но принесённые неискренне и в духе самоправедности и самодовольства, они превращались в мерзость. Ритуалы и церемонии были действенны настолько, насколько раскаивался поклонявшийся. А человек, который в благоговении жертвует Богу, будет служить с искренней милостью и ближнему. И наоборот, человек, который равнодушен к другим людям, показывает, что он равнодушен и к Богу, независимо от того, насколько правильно его богословие и безупречны его нравственные нормы. Человек, который рассматривает явных грешников как тех, кто предназначен только для осуждения, доказывает, что он сам ещё больший грешник. Те, кто далёк от того, чтобы проявлять милость, далеки и от того, чтобы получить милость (см. Матф. 6:15; 18:23-35).
Бога никогда не радует религиозная практика и деятельность, совершаемая без любви к Нему и к другим людям. Обряд, отделённый от праведности, — это притворство и оскорбление Бога. «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, — заявлял Бог Израилю, — и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песен твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:21-24).
ДОВОД, ОСНОВАННЫЙ НА ЛИЧНОМ АВТОРИТЕТЕ
В-третьих, Иисус защищал Своё дело, основываясь на Своём собственном авторитете: «Я пришёл призвать к покаянию не праведников, но грешников». Он с радостью общался со сборщиками налогов и другими грешниками и отождествлял Себя с ними, потому что они нуждались в Нём. Параллельный текст в Лук. 5:32 тоже добавляет слова «к покаянию». Именно раскаивающийся человек, сознающий себя грешником и отвращающийся от своего греха, является объектом божественного призыва Иисуса. Грешник, считающий себя праведником, лишает себя милости Божьей, поскольку отказывается признать свою нужду в ней. Он отвергает призыв Иисуса к спасению, потому что отвергает истину о том, что он погибший грешник.
В ответ на ещё одно обвинение фарисеев и книжников, что Он «принимает грешников и ест с ними» (Лук. 15:2), Иисус привёл три примера прощения Богом кающегося грешника и заботы о нём. Используя истории о пропавшей овце и потерянной монете, Он указывает на истину, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (ст. 7; ср. ст. 10). В притче о блудном сыне Иисус драматично иллюстрирует две истины: 1) Бог чрезмерно радуется, когда грешник в смирении кается; и 2) Он огорчается, когда самоправедный человек (представленный старшим братом) сам не прощает других и ещё негодует, когда Бог прощает их (см. особенно ст. 21-32).
Слово калео (призывать) часто употреблялось в значении приглашения гостя на трапезу с ночлегом. Вывод здесь ясен. Иисус не пришёл призвать самоправедных к спасению, поэтому Он и не пригласил фарисеев возлечь с Ним на трапезе в доме Матфея. Фарисеи были слишком хороши в своих глазах, чтобы унизиться до такой степени. И поскольку они не отождествляли себя с собратьями-грешниками, они не могли отождествить себя с Христом, Который предлагает спасение только грешникам, готовым признать, что они — грешники.
«Так как вы считаете себя уже праведниками, — говорил Господь, — Я пришёл призвать не вас. Так как вы довольны собой, Я не буду вмешиваться в ваши дела». Фарисей, который гордо стоял в храме и благодарил Бога за свою собственную праведность, не видел нужды в прощении и поэтому не был прощён. А кающийся мытарь с сокрушённым сердцем, который бил себя в грудь и «говорил: „Боже! Будь милостив ко мне грешнику!“… пошёл оправданным в дом свой» (Лук. 18:10-14). В том же храме Иисус сказал группе фарисеев: «Я отхожу, и будете искать Меня, и умрёте во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете прийти» (Иоан. 8:21; ср. ст. 24). Тот, кто думает, что он праведен и духовно безопасен без Христа, не имеет ничего общего с Христом, Который пришёл призвать к покаянию грешников. Он не может искать и спасать тех, кто не признаёт, что он погибший (см. Лук. 19:10). Логика, Писание и Сам Иисус говорят о том, что прощение — для грешных, и спасение — для погибающих.
В одной из Своих последних притч Иисус наглядно описывает эту истину. Он изображает Своё Царство как великий свадебный пир для царского сына, на который царь разослал множество приглашений. Когда приглашённые гости, представляющие Израиль, были званы в назначенное время, но не захотели прийти, царь несколько раз посылал слуг, чтобы те упросили гостей пересмотреть своё решение. Когда же они всё же отказались, оскорбили слуг и даже убили некоторых из них, разъярённый царь приказал своим войскам уничтожить убийц и сжечь город. Затем он послал слуг по всему царству, даже в самые отдалённые места, чтобы собрать всех, кого смогут найти, и привести их на пир (см. Матф. 22:1-10; ср. 21:33-46). Эту историю Иисус рас- сказал фарисеям в Капернауме. Будучи по крови евреями, они уже были приглашёнными гостями на пир Господа, но отказались прийти и вели себя враждебно по отношению к посланникам. Поэтому, как они стояли вне дома Матфея и наблюдали, как мытари и грешники ели с Иисусом, так они будут стоять и вне Божьего Царства и наблюдать, как самым разным раскаявшимся грешникам и отверженным там будет оказан радушный приём.
Божье Царство — для духовно больных, которые хотят исцелиться; для духовно развращённых, которые хотят очиститься; для духовно нищих, которые хотят быть богатыми; для духовно алчущих, которые хотят насытиться; для духовно мёртвых, которые желают ожить. Оно — для нечестивых изгоев, которые страстно желают стать любимыми детьми Самого Бога.
ПРИМЕРЫ
Тогда приходят к Нему ученики Иоанна и говорят: «Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» И сказал им Иисус: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (9:14-17)
Мы не знаем, спустя какое время после встречи Иисуса с фарисеями пришли к Нему ученики Иоанна, но логическая связь их вопроса с вопросом фарисеев прослеживается ясно. В отличие от вопроса фарисеев, вопрос учеников Иоанна был искренним, но в нём отражалась всё та же озабоченность по поводу учения и деятельности Иисуса, как не соответствующих принятым религиозным нормам.
Вскоре после того как Иоанн Креститель крестил Иисуса, он, по сути, передал своих учеников Иисусу, сказав: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: „Не я Христос“, но „я послан перед Ним“… Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:28, 30). Однако не все ученики Иоанна последовали за Иисусом, и даже спустя много времени после Дня Пятидесятницы Апостол Павел встречал некоторых из них в Ефесе, которые ничего не знали о вере, кроме «Иоаннова крещения» (Деян. 19:1-3).
Иоанн Креститель был тогда в темнице (см. Матф. 4:12), и те из его учеников, которые не последовали за Иисусом, остались лишь со своими традиционными еврейскими церемониями и обрядами. В отличие от фарисеев, находившихся у дома Матфея, они прямо пришли к Иисусу, говоря: «Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» Ветхий Завет предписывал только один пост — на Йом Киппур, День Очищения (см. Лев. 16:29, 31, где фраза «смиряйте души ваши» [от древнееврейского ана, означающего «причинять страдания или смирять»] обычно включала в себя идею воздержания от пищи). Но еврейская традиция требовала поститься два раза в неделю (см. Лук. 18:12), и эти ученики тщательно соблюдали данный обычай.
Во дни Иисуса, наряду с милостыней и определёнными предписанными молитвами, пост два раза в неделю был одним из трёх основных проявлений ортодоксального иудаизма. Книжники и фарисеи относились к этим обычаям очень серьёзно и не только заботились о том, чтобы верно соблюдать их, но и делали это на виду у всех — якобы как свидетельство истинного благочестия, но на самом деле как свидетельство их мнимой набожности. Подавая милостыню, они трубили об этом «в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Матф. 6:2). Молясь «в синагогах и на углах улиц», они поступали так, «чтобы показаться перед людьми» (ст. 5). А, постясь, были «унылы… и [принимали] на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (ст. 16). Они рассматривали религию не как смирение, покаяние и прощение, а как церемонию и проявление гордости. Поэтому внешние обряды, которые выставлялись напоказ как признак благочестивой праведности, фактически характеризовали их как нечестивых лицемеров, о чём говорил Иисус в каждом из трёх процитированных выше стихов (ср. 5:20).
Религиозные обряды и обычаи всегда представляли собой опасность для истинного благочестия. Многие церемонии, такие как молитвы святым, зажигание свечи за покойного родственника, по сути, являются ересью. Однако даже тогда, когда в самой традиции нет заблуждения, но форма молитвы, поклонения или служения становится центром внимания, она становится препятствием на пути к истинной праведности. Она может удерживать неверующего от веры в Бога, а верующего — от верного послушания Ему. Даже посещение церкви, чтение Библии, молитва о пище и пение духовных гимнов может стать лишённым жизни обычаем, в котором нет места истинному поклонению Богу.
Сначала Иисус ответил ученикам Иоанна так: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься».
В древности свадьба обычно продолжалась семь дней, и жених назначал своих лучших друзей сынами чертога брачного, ответственными за празднества. Празднование свадьбы было для них временем не печали, а радости. Иисус хотел подчеркнуть, что неуместно было Его ученикам печалиться и поститься в то время, когда Он был с ними. Неискренний, внешний, лицемерный пост, который совершали фарисеи, был, конечно же, неуместным. Но даже искренний пост был не к месту, пока Иисус, божественный жених, находился среди Своего народа. Их пост не согласовывался с тем, что делал среди них Бог в тот момент. Между их ритуалом и духовной реальностью не было никакой связи.
Пост не имеет смысла, если совершается по привычке и не является результатом глубокой озабоченности и печали по поводу какой-либо духовной нужды. Ходить в церковь по воскресеньям — это лицемерие, если делается без искреннего желания поклоняться и славить Бога. Пение гимнов — это лишь притворство, что мы поклоняемся Богу, если не исходит из сердца, стремящегося прославить Господа.
«Но придут дни, — объясняет Иисус, — когда отнимется у них жених». «Отнимется» — от слова апайро, которое несёт в себе идею внезапного перемещения, когда что-то грубо, резко выхватывается. Иисус явно имел в виду Своё распятие, которое внезапно и грубо заберёт Его от Его последователей, верных сынов чертога брачного. Тогда наступит время печалиться, и тогда они будут поститься.
Но в настоящее время, говорил Иисус, пост неуместен. Когда нет причины печалиться, нет причины и поститься. Желание поститься возникает в сокрушённом и опечаленном сердце естественно, но пост как пустой ритуал, без сокрушения в сердце, — оскорбление для Бога.
Однако за вопросом учеников Иоанна стояла ещё более важная проблема. Поскольку они не стали учениками Иисуса, как советовал им Иоанн, у них не было основания для подлинной веры. Но им, как и фарисеям, было ясно, что учение Иисуса и Его дела радикально отличались от учения и дел традиционного иудаизма. Следовательно, за их вопросом о посте мог стоять более глубокий интерес к прощению. «Почему, — могли удивляться они, — Ты придаёшь особое значение вечным понятиям, таким как прощение, тогда как наши религиозные вожди подчёркивают только внешнее, например пост?»
Следующие два примера отвечают на этот вопрос. Иисус ясно дал понять, что Он не учил реформированному фарисейству или реформированному раввинизму. Он учил тому, как можно совершенно иначе верить, думать и жить. Иисус пришёл не для того, чтобы улучшить старую систему. Он пришёл, чтобы отвергнуть и разрушить её. Его путь не имел ничего общего со старыми путями, и старому не было места в новом. Эти два пути не могут быть соединены друг с другом, и один путь не может вместить в себя другой.
Чтобы проиллюстрировать истину, что Его новый путь нельзя соединить со старым, Иисус сказал: «И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелёной ткани, ибо вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже». Ткань в те дни была в основном шерстяная или льняная; и та, и другая садится после стирки. Если к ветхой одежде пришить заплату из новой, небелёной ткани, напоминал им Иисус, тогда после первой стирки новая заплата сядет и отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже, чем прежде. Таким же образом, новое сокровенное Евангелие прощения и очищения, которое принёс Иисус, не может быть приложено к старым внешним традициям самоправедности и обрядности.
Чтобы показать, что Его новый путь не совместим со старым, Иисус сказал: «Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают».
Вино часто хранили в мехах, сделанных из шкур животных, которые особенным образом приготавливались для этой цели. Шкура оставалась неразрезанной, надрезы делались только на ногах и шее, и иногда её выворачивали наизнанку. Ножные отверстия зашивались и герметически закрывались, а шея использовалась как горлышко, которое завязывалось кожаным ремнём или верёвкой. Ветхие мехи, в конце концов, высыхали и становились ломкими, и если кто-нибудь вливал в них молодое вино, они трескались и прорывались, и вино вытекало. Единственно подходящая ёмкость для молодого вина — это новые мехи. Таким же образом, только новая жизнь, данная Богом человеку, который раскаивается в своих грехах и обращается с верой к Иисусу Христу как Господу и Спасителю, может быть наполнена истинной праведностью.
Фарисейская, законническая, внешняя, самоправедная система традиционного иудаизма не могла ни присоединиться к служению и учению Христа, ни вместить его. Следовательно, эта система имела только один выбор — противиться Христу и пытаться устранить Его, что она и делала.
Здесь необходимо внести ясность. Тот факт, что Иисус избавлялся от старого и внедрял новое, не значит, что Он устранял закон и возвещал наступление периода благодати, — как на протяжении истории утверждали многие толкователи, а некоторые утверждают и по сей день. Ничто не может быть дальше от истины. Иисус ясно заявил, что Он пришёл не нарушить закон, но исполнить его, и любой противник закона становится противником Бога (Матф. 5:17-19). Божий закон и Его благодать всегда сосуществовали и всегда были вполне совместимы. Ветхими мехами были не божественно явленные истины Ветхого Завета, а раввинские традиции, которые появились, чтобы затмить, вытеснить и зачастую отвергнуть истину.
В этом отрывке мы можем обнаружить три признака истинного верующего. Во-первых, истинный верующий, как Матфей, следует за Господом. Он живёт жизнью полного повиновения. Матфей не ставил никаких условий и не искал оправданий; он просто «встал и последовал за Ним» (ст. 9). Явившись Петру после воскресения, Иисус сказал «ему: „Иди за Мною“. Пётр же, обернувшись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус… Его увидев, Пётр говорит Иисусу: „Господи! А он что?“ Иисус говорит ему: „Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мной“» (Иоан. 21:19-22). Истинный верующий никогда не сомневается в Божьей истине и не противится Божьим нормам жизни.
Во-вторых, истинный верующий имеет сострадание к неспасённым. Как в Матфее, в нём живёт сильное желание приводить других к Христу. Этому желанию иногда могут мешать эгоистичные интересы, но оно обязательно будет присутствовать. Так как мы знаем «страх Господень, мы вразумляем людей» прийти к Богу за спасением (2 Кор. 5:11). И если «любовь Христова объемлет нас» (ст. 14), эта любовь подскажет нам, как свидетельствовать о Нём другим людям. И наша любовь к неспасённым, и наша любовь к Христу побуждают нас быть Его орудиями, когда Он ищет и спасает погибающих (Лук. 19:10). Живущий в нас Дух Христов даёт нам сострадание к погибающим, и человек, который не желает приобретать погибающих для Бога, не имеет основания говорить о принадлежности Христу и Его Святому Духу.
В-третьих, истинный верующий отказывается от законничества и обрядности. Его пост — это проявление истинной духовной озабоченности, и он не пытается соединить свою новую жизнь во Христе со старыми традициями или религией и не пытается вместить её каким-то образом в свою старую систему. Он знает, что они несовместимы и совершенно противоположны. Он знает, что то, что начато в Духе, не может завершиться плотью (Гал. 3:3). Истинная праведность прощённого и очищенного сердца не может быть увеличена или дополнена внешними религиозными делами. Свобода во Христе не имеет ничего общего с рабством законничества.
Джон Ньютон, описывая в духовном гимне собственное обращение, трогательно рисует картину преобразующей силы Христа:
Зло пил я чашей допьяна,
Не знал в грехе позор…
Вдруг Некто пробудил от сна
И приковал мой взор.
Распятый за грехи людей —
Из ран струилась кровь.
Взглянул и средь Его скорбей
Увидел я любовь.
Хоть не понять мне, почему
Спаситель жизнь отдал,
Всем сердцем я стремлюсь к Нему:
Он за меня страдал.
Власть Христа над смертью
Когда Он говорил им это, подошёл к Нему некий начальник и, кланяясь Ему, говорил: «Дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на неё руку Твою, и она будет жива». И встав, Иисус пошёл за ним, и ученики Его. И вот женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею». Иисус же, обернувшись и увидев её, сказал: «Дерзай, дочь! Вера твоя спасла тебя». Женщина с того часа стала здорова. И когда пришёл Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: «Выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит». И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял её за руку, и девица встала. И разнёсся слух об этом по всей земле той (9:18-26)
Наверное, ни один человек современности не казался в глазах мировой общественности исполненным большего мира с собой и другими, чем Махатма Ганди. Он был воплощением душевного покоя, человеком, который обладал совершенной внутренней гармонией. За пятнадцать лет до своей смерти он писал: «Я должен сказать вам со всей скромностью, что индуизм, каким я его знаю, полностью удовлетворяет мою душу. Он наполняет всё моё существо, и в Бхагавадгите и Упанишадах я нахожу успокоение, которого нет даже в Нагорной проповеди». Но перед своей смертью он писал: «Мои дни сочтены. Вероятно, я проживу очень недолго, возможно год или немногим больше. Впервые за пятьдесят лет я нахожусь в полном отчаянии». Даже умиротворённый Ганди вынужден был осознать реальность смерти и неспособность его рукотворной религии ответить на жизненно важные вопросы или утешить перед лицом смерти.
Один турецкий часовщик решил построить для себя специальную могилу, в верхней части которой было бы окошко 20x20 см, в которую был бы проведён электрический свет и кнопка для включения наружного сигнала тревоги. В случае если бы его случайно похоронили живым, придя в себя, он смог бы нажать кнопку, чтобы позвать на помощь. Он проинструктировал своих друзей, чтобы они оставили свет гореть семь дней после его смерти и выключили только тогда, когда будут уверены, что он действительно умер.
Кладбища сопровождали человека на протяжении всей истории, они являются постоянным напоминанием его тленности. И по мере того как растёт население земли, в некоторых регионах остаётся крайне мало места для могил, и теперь всё чаще людей кремируют. Мы живём в умирающем мире, где неизбежность смерти маячит перед нами. Мы представляем собой тленных людей, обитающих в тленном мире с его трагедиями, скорбью, болью и смертью. Со времён грехопадения земля находится под проклятием. В итоге жизнь на планете неуклонно, по спирали, приходит в упадок, обрекая её обитателей на несчастья, слёзы, болезни и могилу.
Многие из нас могут привести немало примеров из жизни знакомых, которые перенесли серьёзную болезнь, пострадали от серьёзной аварии, потери близкого человека, распада семьи или других трагедий. Дети теряют мать, родители теряют ребёнка или видят, как он слабеет день ото дня от смертельной болезни. Многие люди страдают от постоянной боли, от которой не могут избавить даже самые сильные и эффективные лекарства. Другие стоят перед необходимостью долгие месяцы и годы заниматься восстановлением своего здоровья, стремясь приспособиться к новым условиям жизни, не имея конечностей, зрения, слуха или двигательных функций.
Когда Мария вышла встретить Иисуса вблизи Вифании после смерти Лазаря, Иисус, увидев «её плачущую и пришедших с ней иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и взволновался». Иисус Сам прослезился и, «скорбя внутренне, приходит ко гробу» (Иоан. 11:33-38). Господь был не только глубоко тронут горем Марии, Марфы и её друзей, но и в бесконечности Своего разума мог мысленно обозреть все эпохи человеческой истории и почувствовать ту неизмеримую боль, которую принёс человеку грех. В Своём сострадании, которое нам трудно себе представить, Иисус глубоко скорбел, потому что ясно и в полном объёме видел всю пагубность и силу греха.
Грех не был частью Божьего плана для человека. Всё в мире было сотворено для блага и благословения человека, но грех извратил благо и благословение и принёс проклятие. В определённое Богом время грех прекратит своё пагубное действие и будет навсегда уничтожен. «Вот, скиния Бога с людьми, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:3-4).
Ветхозаветные пророки предсказывали, что Мессия будет иметь власть восстановить жизнь во всей её полноте (Ис. 30:26; 35:5-6; 53:5; Мал. 4:2 и др.), и когда Иисус пришёл в мир, Он продемонстрировал эту власть. Хотя окончательно эти пророчества исполнятся только в будущем, Иисус полностью доказал Свою способность исполнить их, неся служение в Палестине, — откуда Он, фактически, изгнал болезни, где превратил воду в вино, умножал хлебы и рыбу, укротил бурю, изгонял бесов, прощал грехи и воскрешал мёртвых. Он позволил заглянуть в великое и славное будущее Царство, в котором больше не будет нужды в исцелении или пище, укрощении бурь или воскрешении мёртвых. Когда Иоанн Креститель, ожидая смерти в темнице Ирода, послал своих учеников спросить Иисуса, действительно ли Он — Мессия, Иисус ответил им: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают» (Матф. 11:4-5).
Чудеса Иисуса были подтверждением Его божественной власти, которую Он однажды явит, чтобы удалить проклятие и восстановить праведность, гармонию и мир во всём Своём творении. Люди уже приводили «многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: „Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни“» (Матф. 8:16-17; ср. Ис. 53:4). «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, — говорил Иисус, — так и Сын оживляет, кого хочет» (Иоан. 5:21).
Хотя Иисус имел великое сострадание к страдающим и угнетённым, которые приходили к Нему (Марк. 1:41; Матф. 9:36; 14:14), Он исцелял, очищал и воскрешал людей из мёртвых не просто ради них самих. Иисус совершал эти чудеса, чтобы продемонстрировать Свою божественность и доказать, что Он — Мессия, предсказанный ветхозаветными пророками (см. Матф. 8:16-17; 9:35; 11:5).
В 9:18-26 Матфей рассказывает о первом чуде из третьей группы, состоящей из трёх чудес (см. 8:1-22 и 8:23–9:17), — о чуде, которое, по сути, было двойным чудом, то есть чудом в чуде. Иисус воскресил маленькую девочку и в это же время восстановил здоровье женщины, которую считали почти что мёртвой. Он показал, что может вернуть жизнь всему телу и восстановить его целостность.
Канадский учёный Г. Б. Харди однажды сказал: «Когда я рассматриваю религию, я говорю: у меня есть два вопроса. Первый: победил ли кто-либо когда-либо смерть? И второй: если это ему удалось, то сделал ли он это возможным и для меня? Я проверил гробницу Будды, она была занята; я проверил гробницу Конфуция, и она была занята; я проверил гробницу Магомета, и она тоже была занята; я пришёл к гробнице Иисуса, но она была пуста. Тогда я сказал: есть Тот, Кто победил смерть. И я задал второй вопрос: сделал ли Он и для меня возможной победу над смертью? Я открыл Библию и нашёл Его слова: „Ибо Я живу, и вы будете жить“».
Это величайший, состоящий из двух частей вопрос, с которым сталкивается всё человечество. Победил ли кто-либо смерть? И если победил, то обеспечил ли он для других победу над смертью? Именно об этом вопросе идёт речь в данном отрывке.
В тексте мы находим не только чудо в чуде, но и прекрасную картину реакции Иисуса на нужды людей. Мы видим двойное описание Его силы и чувствительности, Его власти и кротости, Его полновластия и открытости, Его величия и милосердия. Мы видим, в частности, что Иисус был доступным, осязаемым и беспристрастным, и в то же время могущественным. Из двух главных участников этих событий, не считая Иисуса, один был влиятельным начальником, а другая — изгнанницей. Один был богатым, другая — бедной. Но их объединяли великая нужда и великий Помощник.
ДОСТУПНОСТЬ ИИСУСА
Когда Он говорил им это, подошёл к Нему некий начальник и, кланяясь Ему, говорил: «Дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на неё руку Твою, и она будет жива» (9:18)
Слова «когда Он говорил им это» относятся к разговору, который Иисус вёл с критически настроенными фарисеями и смущёнными учениками Иоанна Крестителя (ст. 11-17) и в котором Он ясно дал понять, что пришёл спасти только тех, кто признаёт и исповедует свои грехи и понимает, что пути его прежней жизни по плоти и новая жизнь по духу совершенно несовместимы.
Марк (5:22) и Лука (8:41) поясняют, что человека, который подошёл к Иисусу, звали Иаир и что он был не просто начальник (архон), но главный начальник, или старейшина, синагоги, архисунагогос (древнеевр. рош хакенесет). Следовательно, он был самым большим религиозным начальником в Капернауме и отвечал за управление синагогой и за её работу. Он руководил поклонением и надзирал за работой других старейшин, включавшей в себя обучение, разрешение споров и другие обязанности руководства.
Будучи высокопоставленным членом иудейской религиозной элиты в Капернауме, в которую входили также книжники и фарисеи, Иаир мог и сам быть фарисеем. Как ясно видно из предыдущих глав Евангелия от Матфея и из других Евангелий, религиозная элита в общем уже оказывала сильное сопротивление Иисусу даже на относительно ранней стадии Его служения. Иаир наверняка знал об этом противостоянии и, придя к Иисусу за помощью, понимал, что столкнётся с критикой и давлением со стороны представителей своего круга.
Однако он не пришёл к Иисусу, как Никодим, ночью, чтобы остаться незамеченным, и не скрывал свой истинный мотив и нужду с помощью запутанных и замаскированных религиозных вопросов. Что он думал в этот момент о мессианстве Иисуса, мы не знаем, но он говорил, кланяясь Ему. И это было проявлением великого почтения и благоговения. Греческий термин, который стоит за словом «кланяясь» (проскунео), чаще всего означает поклонение (см. Матф. 4:10; Иоан. 4:21-24; 1 Кор. 14:25; Откр. 4:10 и др.). Это действие предполагало, что человек падал ниц перед почитаемой личностью и целовал ему ноги, края одежды или землю перед ним.
Такие проявления благоговения, конечно, не всегда были искренними. Слово проскунео применяется также по отношению к матери Иакова и Иоанна, которая «приступила к Нему… с сыновьями своими, кланяясь» (Матф. 20:20, курсив добавлен). Её мнимый акт поклонения был полностью внешним и своекорыстным. Она желала не почёта и славы Иисуса, а Его разрешения, «чтобы эти два сына [её] сели у [Него] один по правую сторону, а другой по левую в Царстве» Его (ст. 21).
Напротив, всё, что делал Иаир, показывало его смирение и искренность. Подобно матери Иакова и Иоанна, он просил за своего ребёнка, но это была самоотверженная просьба, которая сама по себе прославляла силу, сострадание и благодать Иисуса, потому что Иаир просил о том, что было невозможно для человека. Что бы он ни думал о реакции таких, как он, религиозных вождей, он знал, что Иисус был единственным источником помощи для его дочери, которая только что умерла. Когда он пришёл к Господу в страдании и полном отчаянии, для него ничто не имело значения.
Из более подробных повествований у Марка и Луки мы узнаём, что, когда Иаир пришёл к Иисусу, его дочь ещё не умерла, но была «при смерти» (Марк. 5:23; ср. Лук. 8:42). Вскоре после этого ему принесли весть из дома, что она умерла, и посоветовали, чтобы он не «утруждал Учителя» (Марк. 5:35). Матфей начинает свой рассказ с этого места.
Дочери Иаира было двенадцать лет, и, согласно еврейской традиции, это был первый год, когда она считалась женщиной. Еврейского мальчика на следующий день после празднования тринадцатилетия уже считали мужчиной, а еврейскую девочку в первый день после празднования двенадцатилетия считали женщиной. Дочь Иаира только что превратилась в женственный цветок, но для отца она всё ещё была маленькой девочкой, чья жизнь была для него дороже собственной. Солнечное сияние её детства превратилось в смертную тень.
Еврейская элита не имела возможности помочь отцу в этой трагедии. Иаир знал, что его единственная надежда была в Человеке, Которого религиозная элита презирала и поднимала на смех. Очевидно, Бог уже трудился в сердце этого отца, потому что его просьба — свидетельство абсолютной убеждённости в том, что Иисус мог исполнить его просьбу: «Приди, возложи на неё руку Твою, и она будет жива». Его вера была без оговорок и тени сомнений. Он попрал свою гордость и страх. Ему было всё равно, что о нём подумают соседи, семья и даже религиозные начальники. Ничто не могло остановить его просить помощи у Иисуса.
Итак, первой причиной, приведшей Иаира к Иисусу, была крайняя нужда. Часто именно большая беда приводит человека к Христу. Человек, который ни в чём не нуждается в жизни, не стремится к Богу. Поэтому первый шаг в благовестии — убедить людей в том, что они нуждаются в спасении и, следовательно, во Христе как единственном средстве его достижения. Как отмечалось в предыдущей главе, человек, который не видит своего греха и своего погибшего состояния, не видит также и нужды в спасении. Таким же образом, человек, который осознаёт свою нужду, но думает, что её можно восполнить человеческими средствами, не видит причин для обращения за помощью к сверхъестественному Господу.
Иаир убедился, что человеческими средствами жизнь его дочери спасти невозможно, и он также убедился в силе Христа сделать это. Возможно, пока дочь не была при смерти, он колебался, просить ему помощи у Иисуса или нет. Но теперь у него была только одна надежда. Его мотивы прийти к Иисусу не были бескорыстными, его толкала на это безысходность и беспокойство за жизнь дочери. Он пришёл не для того, чтобы поклониться Иисусу, а чтобы вернуть жизнь своей дочери и облегчить свою боль и страдания. Но он верил, что Иисус поможет, и Иисус оказался для него доступным.
И вера — это второе, что привело Иаира к Иисусу. Он верил, что Иисус силен сделать то, о чём он просил Его. Такая вера особенно удивительна в свете того, что Иисус ещё не совершил ни одного чуда воскресения. Он исцелял от многих угрожающих жизни болезней, но никому ещё не возвращал жизнь после смерти. Однако Иаир без колебаний и оговорок попросил Иисуса сделать именно это — воскресить его дочь из мёртвых: «Приди, возложи на неё руку Твою, и она будет жива».
Иисус восхищался верой сотника, который был убеждён, что Иисус мог исцелить его слугу, сказав лишь слово. «Истинно говорю вам, — сказал Иисус, — и в Израиле не нашёл Я такой веры» (Матф. 8:9-10). Но Иаир верил, что достаточно лишь прикосновения руки Иисуса, чтобы воскресить его дочь из мёртвых. Его вера превосходила веру Марфы, которая знала, что Иисус мог уберечь её брата от смерти, но как только брат умер, она потеряла всякую надежду (Иоан. 11:21). Даже когда Иисус произнёс: «Воскреснет брат твой», она подумала, что обещание могло исполниться только «в воскресение, в последний день» (ст. 23-24). Трудно представить, что Иаир, имея такую огромную веру в силу Иисуса возвращать к жизни, не верил в способность Иисуса простить его грехи и воскресить его к духовной жизни, как Он мог воскресить его дочь к жизни физической.
Иисус не был религиозным гуру, окружённым слугами, готовыми исполнять каждое Его приказание. Не был Он и монахом, который удалился от жизни и деятельности обычных людей. Не устанавливал Он и иерархии из посредников, через которых должны были пройти люди, прежде чем увидят Его, если вообще увидят.
Несмотря на то что Иисус был Сыном Бога, Он «[стал] плотью и [обитал] с нами» (Иоан. 1:14) как Человек среди людей. Он ходил по улицам городов и посещал даже самые маленькие сёла. Он говорил с великими среди людей и униженными, богатыми и бедными, со здоровыми и больными, со знатными и отверженными. Он говорил с образованными и преуспевающими и с необразованными и терпящими лишения. Он говорил с молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, евреями и язычниками.
Почти везде, где Иисус ходил, Его окружала толпа, потому что люди не оставляли Его одного. В этой толпе было три типа людей — критически настроенные и возмущённые религиозные вожди, особенно самодовольные книжники и фарисеи; любопытные и неприсоединившиеся наблюдатели, которые видели в Иисусе только сильную, авторитетную, удивительную противоположность этим религиозным вождям; и виновные, страдающие, находящиеся в отчаянии люди, которые приходили к Иисусу, чтобы Он избавил их от греха, болезней и бед. Эти люди задавали Иисусу самые сокровенные вопросы, изливали самые большие нужды, и Он внимательно выслушивал их и действовал в их интересах. Творец вселенной, Властелин мира, Царь царей и Господь господствующих не был слишком занят, чтобы снизойти и в милосердии послужить Своему творению.
ГОТОВНОСТЬ ИИСУСА
И встав, Иисус пошёл за ним, и ученики Его (9:19)
Иисус ответил Иаиру тем, что проявил такую же готовность, как и доступность. Он вполне мог воскресить девушку из мёртвых, никуда не идя, но, проявляя жертвенную любовь и сострадание, Он, встав, пошёл за скорбящим отцом туда, где его дочь лежала уже мёртвой. Иисус прервал Свой путь и отклонился от маршрута, чтобы послужить другим во имя Своего Отца. Нет сомнений в том, что там, где находился Иисус, было много других больных и страдающих людей, но именно эта нужда требовала того, чтобы Он пошёл с Иаиром.
Нечто похожее произошло с Филиппом, когда во время его плодотворного служения в Самарии Господь послал к нему ангела сказать: «Встань и иди на юг, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу» (Деян. 8:26). Прибыв туда, Филипп встретил эфиоплянина, евнуха, вельможу Кандакии, царицы эфиопской, хранителя всех сокровищ её, приезжавшего в Иерусалим для поклонения (ст. 27). По велению Духа Святого Филипп подошёл к этому человеку и, обнаружив его страстное желание узнать о Боге, привёл эфиоплянина к вере в Иисуса Христа (ст. 35-37). Как только новообращённый был крещён, «Филиппа восхитил ангел Господень, и… Филипп оказался в Азоте», за много километров от того места (ст. 39-40).
Бог чуток не только к нуждам толпы, но и к зову отдельного человека. Он часто ведёт Своих служителей, как вёл Своего Сына, к тому, чтобы временно оставить, казалось бы, большее служение и сосредоточиться на одном человеке. Господь обещает: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37).
Вместе с «множеством народа» (Марк. 5:24) к Иисусу на этом коротком пути к дому Иаира присоединились и Его ученики.
БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ ИИСУСА
И вот женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею». Иисус же, обернувшись и увидев её, сказал: «Дерзай, дочь! Вера твоя спасла тебя». Женщина с того часа стала здорова (9:20-22)
Толпы народа, следовавшие за Иисусом и учениками, «теснили Его» (Марк. 5:24б), и в толпе была женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением. Когда Иисус в окружении большого количества нуждающихся шёл послужить одной отчаявшейся душе, Его внимание привлекла ещё одна личность — та, которую менее чуткий человек никогда бы не заметил. И опять задержка в пути предоставила благоприятную возможность.
Как и Иаир, эта женщина знала, что только Иисус мог помочь ей. И тогда как дочь Иаира двенадцать лет жила счастливо в своей семье, эта женщина двенадцать лет страдала, будучи изгнанной из своей семьи. Девочка двенадцать лет жила в радости и счастье, а женщина двенадцать лет прожила в горе и слезах.
Согласно ветхозаветному закону, из-за кровотечения, вызванного, возможно, опухолью или каким-либо другим заболеванием матки, женщина официально считалась нечистой. Так как кровотечение было постоянным, женщина не могла даже временно очиститься и, следовательно, была постоянно нечистой. Марк, не защищая медицину, сообщает нам, что она «много потерпела от многих врачей, истратила всё, что было у неё, и не получила никакой пользы, но пришла ещё в худшее состояние» (Марк. 5:26). Врач Лука, видимо озабоченный репутацией своей профессии, говорит, что этот случай был неизлечим, поэтому она никем «не могла быть вылечена» (Лук. 8:43).
Только от проказы позор и унижение были хуже, чем от такого кровотечения. Подобный недуг не был чем-то необычным, и еврейский Талмуд предписывал одиннадцать различных видов лечения от него. Среди средств от болезни, большинство из которых были суевериями, было, например, такое: носить с собой пепел страусового яйца, летом — в льняном мешочке, а зимой — в хлопчатобумажном. Другое средство лечения предписывало иметь при себе ячменное зёрнышко, найденное в навозе белой ослицы.
В Моисеевом законе отмечалось, что «если у женщины течёт кровь многие дни не во время очищения её, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения её, то во всё время истечения нечистоты её… она нечиста. Всякая постель, на которой она ляжет во всё время истечения своего, будет нечиста, подобно как постель в продолжение очищения её; и всякая вещь, на которую она сядет, будет нечиста, как нечисто это во время очищения её. И всякий, кто прикоснётся к ним, будет нечист, и должен вымыть одежды свои и омыться водой, и нечист будет до вечера» (Лев. 15:25-27). После семи дней без кровотечения женщина считалась официально чистой и могла приносить предписанные жертвы (ст. 28-29).
Но у женщины, которая подошла к Иисусу в Капернауме, кровотечение не прекращалось двенадцать лет, и поэтому она постоянно была церемониально нечистой. Это было причиной того, что её не пускали в синагогу и храм, потому что она осквернила бы всех и всё, к кому или к чему прикоснулась бы, и эти люди не смогли бы участвовать в поклонении. Даже общаться со своей собственной семьёй, включая своего мужа, если она была замужем, она должна была на расстоянии. Вдобавок к её социальной и религиозной изоляции она была без гроша, так как потратила все свои сбережения на безрезультатное лечение и, возможно, на нескольких шарлатанов.
Согласно требованиям Библии, еврейские мужчины должны были делать «себе кисти на краях одежд своих… и в кисти, которые на краях, [вставлять] нити из голубой шерсти» (Числ. 15:38; ср. Втор. 22:12). Нити кистей и шнуров были сотканы в узор, который символизировал верность и преданность Слову Божьему и святость перед Господом. Куда бы ни шёл еврей, эти кисти напоминали ему и свидетельствовали миру, что он принадлежит народу Божьему. Будучи последовательными в своём лицемерии и притязаниях, фарисеи «увеличивали кисти» для того, чтобы привлечь внимание к своей религиозной набожности (Матф. 23:5; Новый перевод с греч. подлинника). Гораздо позже преследуемые евреи в Европе носили кисти на нижнем белье по прямо противоположной причине — чтобы избежать установления личности и возможного ареста. Ортодоксальные евреи по сей день пришивают что-то наподобие кистей на молитвенные платки.
Видимо, за такую кисть ухватилась женщина, страдавшая кровотечением. Не имея к кому обратиться, она подошла сзади к Иисусу и прикоснулась к краю одежды Его. Фраза «она говорила сама в себе» более точно переводится как «она всё время говорила себе», то есть повторяла. Женщина снова и снова говорила себе: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею». Её единственной мыслью было подойти к Иисусу так близко, чтобы прикоснуться к Его одежде.
Когда благочестивый Джеймс Симпсон лежал при смерти, его друг сказал ему: «Джеймс, скоро ты сможешь отдохнуть на груди у Иисуса». Со свойственным ему смирением Симпсон ответил: «Не знаю, смогу ли я это сделать, но думаю, я смогу прикоснуться к Его одежде».
Стыдясь и смущаясь, женщина, следовавшая за Иисусом в толпе, хотела остаться незамеченной. Она хотела только прикоснуться к одежде Его, будучи уверенной в том, что даже этого косвенного контакта с Ним будет достаточно. Её уверенность была не напрасной. Прикоснувшись, она мгновенно очистилась от осквернения.
Иисус же, обернувшись и увидев её, сказал: «Дерзай, дочь! Вера твоя спасла тебя». Лука говорит, что она исцелилась ещё до того, как Иисус заговорил. Как только она прикоснулась к Его одежде, «тотчас иссяк у неё источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни» (Марк. 5:29). Она исцелилась раньше, чем Иисус увидел её (ср. Лук. 8:46). Он узнал о чудесном происшествии только тогда, когда осознал, что из Него вышла сила (Лук. 8:46). Его слова «вера твоя спасла тебя» просто подтвердили то, что уже произошло. Иисуса не волновало, что её прикосновение к Его одежде сделало Его формально нечистым в глазах евреев. Он был доступен даже для неприкасаемых.
На протяжении земного служения Иисуса тысячи людей имели контакт с Ним, сотни людей разговаривали с Ним и прикасались к Нему; но многих из них это не коснулось. На протяжении истории Церкви множество других людей — таких, как Махатма Ганди, о котором упоминалось выше, — также близко соприкоснулись с Иисусом; но многих из них так ничто и не коснулось. Иисус знает разницу между теми, кто подходит к Нему просто из религиозного любопытства или в поисках приключений, и теми, кто приходит в отчаянии и с искренней верой.
Ожидания этой женщины кажутся почти суеверием, потому что она, видимо, считала, что даже одежда этого Чудотворца обладает какой-то силой. Однако Иисус говорил с ней нежно, тепло, как с близким человеком: «Дерзай, дочь!» Что бы ни было у неё на уме, её вера была искренней и приемлемой для Господа. Её веры было достаточно, чтобы спасти её.
Йаомай — обычное греч. слово, означающее физическое исцеление. Это слово использовал Марк, когда объяснял, что женщина была «исцелена от болезни» (Марк. 5:29, ср. ст. 34). Лука, говоря, что она «не могла быть вылечена», использует другое слово, означающее исцеление, — терапеуо (Лук. 8:43), от которого происходит слово «терапевтический». Но трижды в Матф. 9:21-22, а также в параллельных местах в Марк. 5:34 и Лук. 8:48 используется слово созо — обычный новозаветный термин, означающий спасение от греха.
Когда слепой и нищий Вартимей попросил Иисуса восстановить его зрение, Иисус ответил: «Иди, вера твоя спасла тебя» (Марк. 10:52). Здесь слово созо («спасла») также применяется по отношению к вере исцелённого человека. Вартимей неоднократно называл Иисуса обычным мессианским титулом «Сын Давидов» (ст. 47-48). Поэтому вполне вероятно, что его исцеление, как и исцеление женщины с кровотечением, наряду с физическим исцелением включало в себя духовное спасение.
После того как Иисус простил грехи блудницы, которая омыла Ему ноги слезами и вытерла их волосами, Он обратился к ней с точно такими же словами (ге пистис соу сесокен се), какие Он говорил Вартимею и женщине, страдавшей кровотечением. В Лук. 7:50 эта фраза переведена как «вера твоя спасла тебя», ясно указывая на то, что восстановление было исключительно духовным (потому что физического исцеления там не было) и что оно произошло в результате прощения грехов, основанного на вере в Господа (ст. 48).
Описывая историю с десятью прокажёнными, которые умоляли Иисуса исцелить их, Лука сообщает, что все десять «очистились» (от слова катаризо; Лук. 17:14), но только одному из них, который прославил Бога и вернулся, чтобы поблагодарить Иисуса, Он сказал: «Вера твоя спасла тебя» (ге пистис соу сесокен се; ст. 19). Десять человек очистились, но только один был спасён.
К сожалению, в переводе не всегда видно, что понятия «выздороветь» и «быть спасённым» происходят от одного и того же греческого глагола (созо). А ведь в каждом случае Господь Сам конкретно указывает, что это произошло в результате веры человека. Такой факт даёт возможность предположить, что каждый из этих случаев включал в себя искупление.
В Евангелиях говорится о многих людях, которые были исцелены, совершенно не имея веры. Иисус совершал чудеса исцеления по Своей суверенной воле, часто в ответ на веру, однако вера не была условием совершения чудес. Слуга сотника был исцелён, не соприкоснувшись с Иисусом и, возможно, даже не надеясь, что может быть исцелён. Мёртвая дочь Иаира тоже не могла верить. Но ни один человек никогда не был спасён без веры, и поэтому есть основание считать, что женщина, которая прикоснулась к одежде Иисуса в тот день, верила, что Он может исцелить её и физически, и духовно.
К Христу людей приводили две причины: серьёзная нужда и искренняя вера, а женщина, страдавшая кровотечением, имела и то, и другое.
То, что Иисус служил в одинаковой мере и отверженной женщине, и главному старейшине синагоги, несомненно, показывает Его божественное нелицеприятие. Его не оскорбило, что эта женщина прикоснулась к Его кисточке нечистыми руками. Иисус не возмутился, что женщина осмелилась искать Его помощи тогда, когда Он находился среди нуждающихся и был на пути к девочке, чтобы воскресить её из мёртвых. Ни один нуждающийся не был Ему помехой, потому что «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:28). И, как Иисус только что объявил самодовольным фарисеям, Он «пришёл призвать не праведников, но грешников» (Матф. 9:13). Он пришёл взыскать и спасти тех грешников, которые знали, что они грешники, — а такими людьми чаще всего были бедные и незначимые люди этого мира. «Посмотрите, братья, кто вы, призванные, — напоминает Павел верующим в Коринфе, — не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1:26-28).
Пол Брэнд и Филипп Янси в своей книге «Ты дивно устроил внутренности мои» цитируют новеллиста Фредерика Бухнера, который писал:
Кто мог бы подумать, что Бог изберёт не Исава — честного и надёжного, а Иакова — обманщика и плута? Что Он укажет перстом Своим на Ноя — любителя приложиться к бутылке? Или на Моисея, который отсиживался в Мадиамской пустыне после того как раскроил череп какому-то египтянину; который заявил, что, будь задание менее почётным, он отправил бы Аарона одного «на дело» — пусть, мол, выкручивается? А пророки? Целый выводок чудаков!..
Затем Брэнд и Янси добавляют:
Итак, исключение, кажется, становилось правилом. Бог сотворил первых людей: они совершили тот единственный поступок, который Он им запретил. Бог избрал человека, который должен был стать отцом «Божьего народа»: тот поспешил подложить свою жену в кровать ничего не подозревающего фараона. И жена его хороша: уже в преклонном возрасте (в девяносто один год) она получила обетование от Бога, что родит сына, и тут же расхохоталась в лицо Богу. Блудницу Раав превозносят за её великую веру. Соломон — мудрейший из людей — преуспел в нарушении всех правил-притч, которые сам так мудро составил.
Даже после пришествия Иисуса на землю комедия продолжалась. После вознесения Христа двое Его учеников — Пётр и Иоанн — больше всех потрудились для распространения Благой вести. А ведь именно их больше всего укорял Иисус за мелочность, тщеславие и глупость! А Апостол Павел? Он написал большую часть новозаветных Посланий. Но Бог избрал его, когда он проходил по дорогам Палестины, разыскивая христиан, чтобы предать их на мучения. Нужно обладать решительностью и выдержкой Иисуса, чтобы доверить проповедь идеалов любви, единства и братства таким людям! Неудивительно, что циники смотрят на Церковь и вздыхают: «Если этот сброд представляет Бога, то я против такого Бога». А вот как ту же мысль выразил Ницше: «Чтобы я уверовал в Спасителя, Его ученикам следует больше походить на спасённых людей!» ([Москва, «Триада», 2000], стр. 33-35).
Как чудесно, что Бог более милосерден, чем люди. Бог никогда не извинит непослушание, неверность или любой другой грех. Но Он простит любой грех, который покрывается искупительной смертью Его Сына, Иисуса Христа. Положение, престиж или богатства не имеют преимущества перед Ним, и отсутствие всего этого не является помехой для Него. После долгого сопротивления этой идее Пётр сказал: «Бог нелицеприятен» (Деян. 10:34; ср. 1 Пет. 1:17). Во Христе «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского» (Гал. 3:28).
МОГУЩЕСТВО ИИСУСА
И когда пришёл Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: «Выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит». И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял её за руку, и девица встала. И разнёсся слух об этом по всей земле той (9:23-26)
Именно сила Иисуса замечательным образом выделяла Его из других людей. Мы можем быть податливыми, доступными и непредвзятыми в той мере, в какой отражаем качества, которыми обладал Иисус и в чём Он был примером. Но только Он был силен исцелить проказу, восстановить зрение, подчинить бесов, простить грехи и воскресить из мёртвых.
После промежуточного эпизода с женщиной, страдавшей кровотечением, Иисус продолжил Свой путь и пришёл в дом начальника, где лежала мёртвая дочь Иаира. Сколько времени она была мёртвой, неизвестно, но, очевидно, достаточно долго, чтобы собрать профессиональных свирельщиков и народ, бывший в смятении.
В отличие от похорон в наше время, похороны в большинстве древних культур, включая Израиль в дни Христа, не были поводом для тихого шёпота и успокоительной музыки. Наоборот, для них были характерны громкие стенания и резкие, нестройные звуки, издаваемые музыкальными инструментами, на которых играли нанятые для такого случая свирельщики. Результатом всего этого, не без умысла, было великое смятение и шум.
Еврейские похороны включали в себя три предписанных способа выражения горя и печали. Первое — это раздирание, или разрывание, одежды, для чего были выработаны тридцать девять различных правил и форм. Среди прочего, рвать на себе одежду нужно было вставая и разрыв должен был быть прямо против сердца, если скорбящим был отец или мать покойника, или же находиться где-то возле сердца. Разрыв должен был быть достаточно широким, но мог быть зашит свободными стежками на первые тридцать дней, чтобы прикрыть тело, но так, чтобы разрыв был виден. Из скромности женщины разрывали свою нижнюю одежду и носили её задом наперёд.
Второй способ выражения горя выражался в использовании профессиональных плакальщиц, которые громко причитали, произнося имя умершего. Они также упоминали имена других членов семьи, умерших в прошлом. Скорбь умышленно нагнеталась по мере того, как старая печаль прибавлялась к новой. Задевалась каждая чувствительная струнка, и нарастающая агония сопровождалась громкими, пронзительными криками, причитаниями и стонами.
Третий способ выражения горя состоял в том, что нанимались профессиональные музыканты, чаще всего свирельщики, которые, как и наёмные плакальщицы, издавали громкие, беспорядочные звуки, предназначенные отражать эмоциональный разлад и смятение.
Талмуд провозглашал, что «муж обязан похоронить свою умершую жену, оплакать и совершить траур по ней согласно традиции всех стран. Также и беднейший из израильтян не допустит, чтобы было меньше, чем две свирели и одна плакальщица». Описывая подобные «традиции всех стран», римский государственный деятель Сенека писал, что, когда умер император Клавдий, было столько пронзительных криков и причитаний, что некоторым присутствующим казалось, что сам Клавдий, должно быть, слышал этот шум в могиле.
Так как Иаир был религиозным вождём высшего ранга в Капернауме и, безусловно, был состоятельным человеком, то для похорон его дочери, вероятно, было нанято много плакальщиц и музыкантов. Когда Иисус подошёл к ним, Он сказал: «Выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит». «Выйдите вон» — это скорее повеление, чем просьба. Спустя годы Пётр таким же образом выслал причитающих вдов из комнаты, где лежала мёртвой их дорогая подруга Тавифа (Деян. 9:40).
Иисус удивил и привёл в негодование плакальщиц прежде всего потому, что повелел им выйти. Они следовали давно укоренившимся и почитаемым традициям, установленным уважаемыми раввинами за много веков до этого. То, что они делали, было не только правильно, но и обязательно. Однако Иисус ещё больше удивил и возмутил их, когда посмел предположить, что девица не умерла, но спит. Они с презрением смеялись над Ним. Это был безжалостный, высокомерный смех тех, кто тайно злорадствовал над глупым поступком или заявлением человека, над которым они чувствовали превосходство. Такой быстрый переход от плача к смеху, и даже насмешке, показывал, что скорбь была их заработком и не отражала истинной печали. Это также выдавало их абсолютное неверие в силу Иисуса воскресить девицу из мёртвых.
Иисус знал, что девица умерла, так же как Он знал, что Лазарь умер, когда сказал Своим ученикам: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Иоан. 11:11). Как Он тогда объяснял Своим недоверчивым ученикам, Его ссылка на сон подразумевала смерть, — хотя смерть была временной, — а не обыкновенный сон. Затем Иисус «сказал им прямо: „Лазарь умер“» (ст. 13-14).
Когда же толпа наёмных плакальщиц была выслана, Иисус, войдя в комнату, взял её за руку. Марк сообщает, что Иисус разрешил войти с Ним в комнату только Петру, Иакову и родителям девочки, и что когда Он взял её за руку, Он также сказал «ей: „Талифа куми“, что значит: „Девица, тебе говорю, встань“» (Марк. 5:40-41). И «возвратился дух её; она тотчас встала» (Лук. 8:55). Иисус мог бы легко воскресить её просто словом или вообще ничего не произнося. Но то, что Он прикоснулся и обратился к ней, свидетельствует о Его сострадании и нежности, которые выходили за рамки необходимого.
Неудивительно, что когда Иисус совершил Своё первое чудо воскресения, слух об этом разнёсся по всей земле той. Теперь стало ясно, что Иисус имел силу не только исцелять болезни, изгонять бесов и прощать грехи, но и воскрешать из мёртвых! Это событие является кульминацией в представлении Матфеем Христа как Мессии. Сын Человеческий продемонстрировал Свою власть над всеми врагами человека, включая сатану и смерть. Он поистине держит «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18).
С Христом нет причин бояться болезней, бесов, уродств, трагедий и даже смерти. Как верующие мы можем даже радоваться, умирая, потому что Господь победил смерть. Хотя мы больше и не вернёмся в эту жизнь, мы воскреснем для новой жизни. В Нём — полнота радости и вечной жизни. «Больше не надо плакальщицам плакать, — напоминает нам поэт, — и называть покойных детей мёртвыми, потому что смерть превратилась в сон, и могила — в ложе».
Когда, будучи молодым человеком, Д. Л. Муди был приглашён проповедовать на похоронах, он стал исследовать Евангелия, чтобы найти одну из проповедей Иисуса, произнесённую на похоронах, — только для того, чтобы обнаружить, что Иисус никогда не проповедовал на похоронах. Вместо этого он увидел, что Иисус прекращал все похороны, на которых появлялся, возвращая умершего к жизни. Когда мёртвый слышал Его голос, он сразу же возвращался к жизни.
Артур Брисбэн изобразил похороны христианина в виде толпы глубоко опечаленных гусениц, одетых в чёрные костюмы. В то время, когда они ползут, убиваясь по своему умершему брату и неся его кокон к месту окончательного покоя, над ними порхает невероятно красивая бабочка, глядя сверху на них в полном изумлении.
Смерть может постичь Божьих святых неожиданно, поразить их больно и, казалось бы, без всякого смысла. Однако Бог не обещал давать объяснения всем трагедиям. Вместо этого Он даёт чудесную гарантию: «Верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Иоан. 11:25).
Чудеса восстановления зрения и речи
Когда Иисус шёл оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» Когда же Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Они говорят Ему: «Да, Господи!» Тогда Он коснулся глаз их и сказал: «По вере вашей да будет вам». И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: «Смотрите, чтобы никто не узнал». А они, выйдя, разгласили о Нём по всей земле той.
Когда же те вышли, то привели к Нему человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, немой стал говорить (9:27-33а)
Когда Бог сотворил человека, Он поставил его властелином над землёй. Адам был царём земли, которой он должен был править под властью Бога. Господь поручил Адаму дать имена всем животным и заботиться об этом чудесном и удивительном творении безграничного Божьего ума. Когда Бог даровал Адаму землю, земля была царством света, жизни, красоты, гармонии, здоровья, счастья, доброты и славы. Но когда Адам согрешил и потерял свою невинность, он потерял и свой венец, и своё господство. Грех Адама позволил сатане отнять власть у человека и превратить царство света в царство тьмы. Красоту Божьего творения испортило уродство, в его гармонию вторглись хаос и беспорядок, его здоровье было подорвано болезнью и старением, его счастье превратилось в печаль и боль, его добродетель была поражена грехом и злом, а его слава — виной и позором. Грех превратил жизнь человека в путь, ведущий к смерти.
Однако, когда человек пал, Бог пообещал, что однажды Он использует человека для восстановления Царства на земле во всей его красоте и восстановит самого человека для законного владения этим Царством. Господь объявил, что семя женщины поразит сатану в голову (Быт. 3:15), и с этого момента Ветхий Завет излагает всё более и более подробные обещания о великом плане Господа искупить и возродить людей. Бог обещал послать Царя, Который восстановит Царство, вновь установит правление Бога, уничтожит грех и его последствие — смерть. Болезни, лишения, скорби, боль, разочарование и всякое другое зло будет уничтожено. Снова и снова пророки говорят о Его пришествии как Помазанника, великого Царя царей, Исцелителя, Победителя над грехом и смертью и праведного Правителя. Евреи знали Его как Мессию (по-гречески «Христос»), Который однажды установит Своё вечное Царство праведности; и земля, как и небеса, навсегда станет подвластной Богу.
Евангелия позволяют мельком увидеть ослепительное грядущее вечное Царство Христа. В момент преображения Иисуса на горе завеса Его плоти была снята, чтобы Пётр, Иаков и Иоанн получили некоторое представление о Его божественном величии, и чтобы показать в миниатюре Его вечное правление в величественной славе (Матф. 17:2). Кульминация демонстрации Иисусом божественного будущего наступила в День Пятидесятницы, когда излияние обещанного Им Святого Духа исполнило пророчество Иоиля: «В последние дни, — говорит Бог, — изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Деян. 2:16-17; ср. Иоил. 2:28). На протяжении всего Своего служения Иисус многократно являл то могущество, которое Он продемонстрирует, когда установит Своё Тысячелетнее правление на нынешней земле и затем Своё вечное правление на новом небе и новой земле.
Продолжая представлять третью группу чудес, подтверждающую мессианство Иисуса (начиная с двойных чудес в 9:18-26), Матфей показывает Его способность вернуть зрение слепому и слух глухому. Воскресив дочь Иаира из мёртвых, Господь продемонстрировал Свою власть над смертью. И так как смерть является высшим и неизбежным наказанием за грех, власть Иисуса над смертью показала гораздо больше, чем Его сила исцелять болезни. Это значило, что Его притязание на власть прощать грехи (9:2-6) не было пустым. Исцелив женщину, страдавшую кровотечением (9:20-22), и теперь исцелив слепого и глухого, Иисус продолжал демонстрировать Свою власть над физическими недугами и болезнями, которые порождает грех. Вернув чудесным образом зрение слепым глазам и слух глухим ушам, Мессия снова подтвердил Свою способность не только возвращать телу жизнь, но и восстанавливать функцию его любого органа.
ИСЦЕЛЕНИЕ ДВУХ СЛЕПЫХ
Когда Иисус шёл оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» Когда же Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Они говорят Ему: «Да, Господи!» Тогда Он коснулся глаз их и сказал: «По вере вашей да будет вам». И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: «Смотрите, чтобы никто не узнал». А они, выйдя, разгласили о Нём по всей земле той. Когда же те вышли, то привели к Нему человека немого бесноватого (9:27-32)
Когда Иисус после воскрешения дочери Иаира из мёртвых покинул его дом в Капернауме и шёл оттуда, за Ним следовали двое слепых, которые очень хотели избавиться от своего недуга. В этом коротком рассказе мы узнаём несколько истин об этих двух людях — об их состоянии, их вопле, их встрече с Иисусом, их обращении, данном им повелении, их своеволии и их обязательстве.
СОСТОЯНИЕ ЭТИХ ЛЮДЕЙ
Слепота была обычным явлением в древности, как, впрочем, и до сих пор в слаборазвитых странах мира. О её распространённости говорит то, что Иисус исцелил больше людей от слепоты, чем от любых других болезней. Постоянно существовала опасность потерять зрение из-за антисанитарных условий, инфекций, песчаных бурь, боевых действий, плохого питания и сильной жары. Многие младенцы рождались слепыми из-за различных болезней, которыми страдали матери во время беременности; многих слепота поражала после рождения из-за венерических заболеваний, особенно гонореи, которой они заражались во время родов.
Слепые люди обычно общались с такими же слепыми, и, возможно, что эти двое были товарищами, живущими во тьме уже многие годы.
ВОПЛЬ ЭТИХ ЛЮДЕЙ
Следуя неотступно за Иисусом, эти люди кричали, пытаясь таким образом привлечь Его внимание среди шумной толпы, сопровождавшей Его. Они не видели Иисуса и могли лишь догадываться, насколько близко к Нему они находятся. Слово кразо (от которого происходит глагол «кричали») фактически означает «громко или пронзительно вопить». Это слово широко применялось в новозаветные времена. Оно описывает неразборчивое бормотание сумасшедшего, такого, как бесноватый из Гадары (Марк. 5:5), а также возгласы детей в храме, которые прославляли Иисуса (Матф. 21:15). Оно ис- пользуется и по отношению к Самому Господу на кресте, когда Он, «возгласив громко, испустил дух» (Марк. 15:37). В книге Откровения оно используется по отношению к женщине, которая находилась в муках рождения (12:2).
Двое слепых в отчаянии кричали Иисусу, стараясь быть услышанными сквозь гул толпы, поскольку Иисус был их единственной надеждой на избавление от недуга. То, что они выкрикивали, показывает, что они имели правильное представление об Иисусе и правильное к Нему отношение.
Правильное представление об Иисусе. Обращение слепых к Иисусу как Сыну Давидову указывает на то, что они признавали в Нём Мессию, потому что титул «Сын Давидов» был одним из самых распространённых титулов обещанного Освободителя. Это был царский титул, означавший, что Иисус происходит из семьи великого царя Давида и что Он имеет право восстановить правление над грядущим Царством Бога.
Как упоминалось выше, в первом ветхозаветном обетовании великого Божьего Освободителя говорится, что Он будет семенем женщины. Дальше в книге Бытие Бог открывает, что Мессия будет потомком Авраама (Быт. 12:3), конкретно — через его сына Исаака (21:12) и его внука Иуду (49:10). Через пророка Нафана Господь сказал Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном… И будет непоколебим дом твой и царство твоё навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:12-14а, 16). Когда ангел Гавриил объявил Марии о рождении Иисуса, он сказал так: «Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лук. 1:32-33). В своей прекрасной, Духом руководимой песне хвалы и пророчества Захария, отец Иоанна Крестителя, ликует: «Благословен Господь, Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, слуги Своего» (Лук. 1:68-69). Когда Иосифу нужно было записаться во время переписи, он взял свою беременную жену Марию с собой «в город Давидов, называемый Вифлеемом, потому что он был из дома и рода Давидова» (Лук. 2:4).
Снова и снова в Новом Завете Иисус провозглашается обещанным потомком Давида, Который освободит Божий народ и установит Своё вечное Царство (Иоан. 7:42; Деян. 2:29-30; Рим. 1:3; 2 Тим. 2:8; Откр. 5:5; 22:16). Толпы людей, которые постилали свои одежды и ветви перед Иисусом, когда Он торжественно въезжал в Иерусалим, пели: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Матф. 21:9). Назвать Иисуса Сыном Давида означало провозгласить Его Мессией, Христом, — и завистливые, неверующие еврейские вожди прекрасно это знали (см. Матф. 22:42).
Каждый еврей, слышавший, как слепые называли Иисуса Сыном Давида, понимал это как ясное исповедание их веры в Его мессианство. Они открыто и смело утверждали, что Иисус — обещанный Освободитель Израиля, и пришли к Нему, стремясь получить освобождение.
Правильное отношение к Иисусу. Выкрики слепых также свидетельствовали об их правильном внутреннем настрое по отношению к Иисусу. Они умоляли: «Помилуй нас», чем признавали свою нужду не только в физическом исцелении, но и в прощающей милости. Хотя в данном случае нельзя быть категоричным, вполне резонно предположить, что они испытывали духовную нужду, удовлетворить которую мог только Иисус, и пришли к Нему со смирением, открыто доверившись Его благодати. Они понимали, что не заслуживают помощи Господа, но знали, должно быть, и то, что «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив», что Он «благ… ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:8-9). Они помнили призыв Иоиля: «Обратитесь к Господу, Богу вашему; ибо Он благ и милосерден, долготерпелив и многомилостив» (Иоил. 2:13).
Эти два человека пришли к Иисусу не только с пониманием Его великого достоинства, но и с пониманием того, что они абсолютно недостойны. Именно такое состояние сердца Господь любит и принимает. Отсюда закономерен вывод: человек, который предстаёт перед Господом, провозглашая свою собственную праведность, отвергается Им, а тот, кто скорбит по поводу своего греха и смиренно восклицает: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», оправдывается Господом (Лук. 18:10-14).
Эти слепые обратились к Тому, к Кому и следовало обратиться, потому что Иисус Христос был воплощением милости. Я писал в другой книге:
Он был наиболее милостивым из всех людей, живших когда-либо. Он направлялся к больным и исцелял их. Он исцелял калек, возвращал зрение слепым, открывал уши глухих и давал речь немым. Он находил блудниц, мытарей и пьяниц, вводил их в круг Своей любви, освобождал их от грехов и ставил на путь истинный.
Он встречал одиноких и окружал их любовью. Он брал на руки маленьких детей и, обнимая их, проявлял Свою любовь. Никогда не было на земле человека, кто проявлял бы столько милости. Однажды встретив похоронную процессию, Он увидел плачущую по единственному сыну мать. Она уже была вдовой, а теперь у неё умер сын, который был ей опорой в жизни. Кто теперь будет о ней заботиться? Иисус остановил похоронную процессию, возложил Свои руки на гроб и воскресил мёртвого юношу, позаботившись таким образом о матери («Заповеди блаженства» [Германия, БМ/СЕО, 1991], стр. 96-97).
Даниил с надеждой молился Богу и лично от себя, и от имени своих собратьев-израильтян: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твоё великое милосердие» (Дан. 9:18). Иеремия заявлял: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл. Иер. 3:22-23). Автор Послания к Евреям говорит, что Иисус «должен был во всём уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником» (Евр. 2:17). Апостол Павел говорит, что Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Ефес. 2:7) и что «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит. 3:5). Наш Бог — Бог милости, милости исцеляющей и спасающей.
Интересно, что сначала Иисус никак не реагировал на крик слепых. Они продолжали кричать, а толпа шла за Иисусом и учениками. Иисус не отвечал, давая этим слепым возможность излить свои сердца, и они настойчиво демонстрировали свою решимость. Он испытал их веру до крайности, этим доказав её искренность.
Дом, куда направлялся Иисус, возможно, был домом Петра (хотя конкретно об этом не говорится), и, вероятно, там Иисус останавливался, когда бывал в Капернауме (см. 8:14). После утомительного дня — дня поучений и исцелений — Иисус наконец-то отправился в одно из двух мест, которые можно было считать Его земными пристанищами с тех пор, как Он начал Своё служение. Другим таким местом был дом Марии, Марфы и Лазаря в Вифании. В течение трёх лет наш Господь почти не имел возможности уединиться. Куда бы Он ни шёл, Его постоянными спутниками были не только ученики, но и множество народа.
ВСТРЕЧА СЛЕПЫХ С ИИСУСОМ
Только после того, как Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. Всё это время они неотступно шли за Иисусом и последовали за Ним в дом, где Он остановился. Каждое из исцелений, изложенных в 9-й главе, было результатом такой неотступности. Парализованный и его друзья, например, были настолько полны решимости попасть к Иисусу, что проделали дыру в крыше дома и опустили больного к ногам Иисуса. Начальник синагоги продолжал искать помощи Иисуса даже после смерти дочери, а женщина, страдающая кровотечением, сделала решительный шаг — дотронулась до кистей Его одежды, чтобы исцелиться. И в каждом случае Иисус хотел услышать от настойчивых, стремящихся к Нему людей подтверждение веры в Него.
Теперь Иисус задаёт двум слепым вопрос по существу: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Вопрос кажется странным и почти безжалостным, учитывая явную решимость этих людей, которым, несмотря на их ограниченные возможности, удалось долго следовать за Иисусом, соперничая с огромной толпой зрячих людей, которые тоже хотели быть рядом с Ним. Эти люди уже признали в Иисусе Мессию, постоянно обращаясь к Нему как к Сыну Давида. И так как Иисус видел их сердца, Он уже знал, что их вера была искренней. Следовательно, Он спросил слепых о вере, скорее всего, для того, чтобы их исповедание услышали окружающие. «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, — писал Павел, — и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься» (Рим. 10:9).
Такое признание Иисус получил от слепых, а для окружающих оно стало публичным свидетельством того, что требуется для спасения. Ответ «да» подтвердил их веру в то, что Он может исполнить просимое, а обращение «Господи» подтвердило их веру в то, что Он был божественным Мессией, ожидаемым Спасителем, давно обещанным пророками.
Свидетельство этих людей также отделило их от тех, кто ожидал, что Мессия будет просто человеком, политическим и военным освободителем, который сбросит иго Рима и воздвигнет земное царство, подобное тому, каким в древности правил царь Давид. Их свидетельство также утвердило веру в то, что Иисус был больше, чем в высшей степени компетентный и одарённый человек. Более того, их свидетельство указывало на то, что Он прежде всего был духовным вождём, так как Его в первую очередь волновало освобождение людей от рабства греха. Хотя Иисус очень сочувствовал страдающим физически, Его сострадание к погибающим душам было неизмеримо больше. Исцеляя болезни, Он в первую очередь демонстрировал сострадание и силу Бога с целью удостоверить Свою божественную Личность как обещанного Богом Мессии — чтобы люди поверили в Него как в своего духовного Спасителя. Он исцелял тела, преследуя бесконечно большую цель — спасение душ.
Как уже обсуждалось в предыдущей главе, из Евангелий ясно видно, что вера присутствовала не во всех случаях исцелений. Наоборот, в большинстве случаев ни о какой вере не упоминается. Некоторые исцеления, такие как исцеление слуги сотника, были совершены без присутствия больного. Другие, такие как воскрешение Лазаря и дочери Иаира, совершались над теми, кто уже был мёртв.
Но вера всегда является составной частью спасения, и Иисус побудил двух слепых открыто исповедать веру в Него ради их духовного, а не физического исцеления. Они пришли к Иисусу, признавая его Божьим Мессией, Сыном Давида; они пришли к Нему, умоляя о милости, а не только об исцелении. Хотя слово «Господь» иногда использовалось просто как знак уважения, как наше слово «господин», контекст убеждает в том, что эти двое взирали на Иисуса как на своего божественного Господа, а не просто весьма достойного человека. Склонив их к исповеданию Его своим Господом, Иисус подвёл их к обращению.
ОБРАЩЕНИЕ СЛЕПЫХ
Без фанфар и спецэффектов, которые так присущи рекламирующим себя современным целителям, Иисус просто коснулся глаз их и сказал: «По вере вашей да будет вам». Слова «по вере вашей» означают, что степень служения Иисуса этим людям зависела от степени их веры в Него. Вера — это средство, с помощью которого люди обретают спасение, милостиво даруемое Богом. В свете их исповедания и конкретного упоминания Иисуса об их вере кажется несомненным тот факт, что случилось нечто большее, чем просто открылись глаза их. Их вера в Иисуса Христа, вполне вероятно, принесла им и исцеление, и спасение. Иисус даровал им и физическое зрение, и духовную жизнь.
Объясняя этот отрывок, архиепископ Ричард Тренч писал:
Вера, которая сама по себе ничто, тем не менее, является неотъемлемой частью для получения всего. Она — связующее звено между человеческой пустотой и Божьей полнотой, в этом вся ценность веры. Вера — это сосуд, опущенный в фонтан Божьей благодати, без которого человек никогда не смог бы почерпнуть воду жизни из колодца спасения. Ибо колодец глубок, а почерпнуть человеку нечем. Вера — это кошелёк, который сам по себе не может сделать его владельца богатым, однако обогащает благодаря богатству, которое в нём находится (The Miracles of Our Lord [London: Kegan Paul, Trench, Trubner, & Co., 1902], p. 212).
ПОВЕЛЕНИЕ, ДАННОЕ СЛЕПЫМ
В этот момент Иисус строго сказал им: «Смотрите, чтобы никто не узнал». Иисус не просто давал совет. Слово эмбримаомай (строго сказал) — усилительная форма уже сильного глагола и может означать «сделать выговор» (см. Марк. 14:5).
Подобное распоряжение Иисуса не преследовало цель, как предполагают некоторые, сохранить в тайне Его чудодейственную силу. Он уже публично совершил сотни чудес и благодаря этому стал известен. Его чудеса предназначались для того, чтобы получить огласку, потому что они демонстрировали Его божественное мессианство.
Его повеление не было также связано с желанием скрыть по какой-то причине именно это чудо. Родственники и друзья этих людей узнали бы о чуде тотчас, как только увидели бы своих близких. И так как Иисус был известен как Чудотворец, они немедленно сделали бы вывод, что именно Он исцелил их.
Очевидно, у Иисуса была другая причина повелеть этим людям молчать. И самое лучшее объяснение сводится к следующему: Он не хотел, чтобы о Его мессианстве было провозглашено преждевременно. Как уже отмечалось, тот факт, что эти люди называли Иисуса Сыном Давида, говорил о признании Его мессианства, — это был тот титул, который Он не отрицал и который, по сути, подтвердил, совершив исцеление.
Так как Иисус в Своём служении не был связан с еврейскими религиозными структурами и не пришёл как обладатель военно-политической власти, с чем у многих евреев ассоциировался Мессия, то большинство евреев, и особенно вожди, не признали в Нём Мессию. Именно подтверждение, что Он действительно был обещанным Царём иудеев, в итоге привело к Его распятию. Но в тот момент время распространения этой истины ещё не наступило. Иисус не хотел раньше времени тревожить оппозицию или поощрять революционно настроенных евреев объединяться вокруг Него, как если бы Он был политическим освободителем.
Возможно, Иисус повелел этим людям молчать, чтобы особо не акцентировать внимание на чудотворном аспекте Его служения. Хотя чудеса и составляли большую часть Его божественного труда, многие люди приходили к Нему лишь как к великому человеку-целителю и не более того. Иисус упрекал людей, которые разыскивали Его после чудесного насыщения пяти тысяч возле Тивериады, открыто сказав им: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Иоан. 6:26). Большинство людей воспринимали чудеса Иисуса не как «знамения», подтверждающие Его мессианство, а просто как сверхъестественное, возможно даже волшебное, средство получить бесплатный обед или любую другую временную материальную выгоду.
И, возможно, Иисус велел этим двум людям не разглашать весть об их исцелении для того, чтобы другие сами могли сделать свои собственные выводы о Его мессианстве. Если они смело называли Иисуса Его мессианским титулом «Сын Давидов» до того, как были исцелены, насколько же смелее была их проповедь после того, как они прозрели от прикосновения Его руки! Когда Иоанн Креститель, заключённый в темницу, послал своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?», — Иисус не ответил прямо, а предпочёл ответить так: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:3-5). Иисус хотел, чтобы особенно евреи как Богом избранный народ приняли Его мессианство на основе исполнения Им ветхозаветных пророчеств, а не просто на основе слухов или устных заявлений.
СВОЕВОЛИЕ ЭТИХ ЛЮДЕЙ
Несмотря на строгое предупреждение Иисуса, эти двое немедленно, выйдя, разгласили о Нём по всей земле той. Разумеется, верующие должны говорить о Господе как можно больше, а не меньше. Но в то время Иисус, по причинам, известным только Ему одному, приказал этим двум людям ничего не сообщать о том, что Он сделал для них; однако они ослушались. Поскольку это было непослушание Господу, их поступок характеризуется как неправильный; но это был такой грех, который могло совершить только переполненное благодарности сердце. Эти люди не могли побороть непреодолимое желание рассказать всем о своём чудесном освобождении и о Господе, Который освободил их.
ОБЯЗАТЕЛЬСТВО ЭТИХ ЛЮДЕЙ
Перевод предложения «Когда же те вышли, то привели к Нему человека немого бесноватого» наводит на мысль, что другие люди привели немого к Иисусу в тот момент, когда двое бывших слепых уходили. Но другой возможный перевод звучит так: «Они, уходя, привели к Нему немого бесноватого». Идея заключается в том, что эти двое, когда уходили, натолкнулись на человека, нуждающегося в помощи, и сразу же привели его к Иисусу для исцеления. Если это было так, то они доказали искреннюю преданность Христу, приведя к Нему других.
Немой мог быть другом этих слепых, будучи их глазами, а они были бы его голосом. В таком случае, первое, что они сделали после своего исцеления и спасения, — это привели своего друга к Иисусу для получения исцеления и спасения.
Слово кофос (немой) очень часто означало также и глухого (см. Матф. 11:5), потому что неспособность говорить часто была вызвана неспособностью слышать. Как и слепота, глухота была обычным явлением в древнем мире. Потерю слуха вызывали несчастные случаи и болезни. В ушной сере также могло собираться инородное вещество, которое становилось питательной средой для инфекции, в конце концов, разрушавшей слух. Однако в данном случае немота была вызвана тем, что человек был бесноватым, и когда он был освобождён от беса, он освободился и от глухоты.
ИСЦЕЛЕНИЕ ГЛУХОГО
И когда бес был изгнан, немой стал говорить (9:33а)
Как бес был изгнан, неизвестно. То ли Иисус прикоснулся к этому человеку, как Он прикоснулся к двум слепым, то ли устно повелел бесу выйти, как Он поступил с бесами, которые находились в гадаринских бесноватых (8:32); либо использовал какое-то другое средство, но бес сразу же вышел, и немой стал говорить.
Ничего не говорится о вере этого человека, и ничего не сообщается о его спасении. Насколько мы знаем, он не заявлял о своей вере в Иисуса и не получил от Него ничего, кроме физического исцеления. Возможно, что после того как его два друга продолжали свидетельствовать ему, он позже уверовал в Христа и обрёл вечную жизнь. Но в этот момент его исцеление, похоже, было только физическим.
Основное внимание этого отрывка сосредоточено на двух слепых, и их история представляет собой прекрасную аналогию с духовными принципами спасения. Их физическая слепота — прообраз духовной слепоты. И, прежде всего, они осознали свою нужду.
Во-вторых, слепые признали в Иисусе Сына Давида, Мессию, так же как спасённый человек должен признать Его Господом и Спасителем. В-третьих, они надеялись обрести Божью милость, в которой нуждались, хотя знали, что не заслуживают её. Насколько же меньше грешные люди заслуживают Божьего прощения своих грехов и насколько больше они нуждаются в Его милости? В-четвёртых, слепые верили, что Иисус исцелит их. Так и погибающие должны верить, что Он спасёт их. Благодаря своей вере слепые были обращены. В-пятых, ослушавшись Господа, они, хотя и были движимы добрыми намерениями, проявили слабость, которая часто следует за обращением. Как младенцы во Христе, они не проявили проницательности и легкомысленно поставили своё собственное мнение выше мнения Господа. Но, в-шестых, они были полезны Господу, потому что привели к Нему других.
Джордж Лэнсинг Тейлор некогда писал:
Спаситель наш, как мы слепы и немы,
Открой глаза нам, — и увидим, где мы;
Пусть глаз коснутся истины лучи,
Уста воспеть хвалу Тебе учи.
Дай пережить нам мрак ночной печали,
Везде Твой свет искать в самом начале,
И мы услышим средь небес сиянья:
«Да будет вам по вере воздаянье!»
И приведём к Твоим ногам безгласных,
Как мы когда-то, — жалких и несчастных,
И все увидят Божьей славы свет,
И будет наш Господь хвалой воспет!
Реакция на власть Иисуса
И народ, удивляясь, говорил: «Никогда не бывало такого явления в Израиле». А фарисеи говорили: «Он изгоняет бесов силой князя бесовского».
И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царства и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (9:33б-35)
Один современный британский писатель сказал: «Проблема человечества состоит в следующем: человечество стоит на перекрёстке дорог, но указателей там нет».
Для Матфея, однако, — как и для всех остальных авторов, проповедников и учителей Нового Завета и для каждого верующего сегодня, — духовные указатели, в которых нуждается человечество, находятся на своём месте, и они вполне надёжны. Проблема человечества заключается не в указателях, а в тех, кто игнорирует или отвергает указатели, которые Бог сделал абсолютно понятными (см. Рим. 1:18-23).
Среди таких указателей — чудеса, которые демонстрировали божественную природу и мессианство Иисуса, Его силу спасать и Его право руководить. Кроме демонстрации того, кем был Иисус, Его чудеса также послужили для отделения тех, кто принял Его, от тех, кто отверг. Для некоторых людей чудеса Иисуса были признаком Его божественной силы и славы, и это привлекало их ближе к Нему. Для некоторых это были сверхъестественные чудеса, совершённые добрым человеком, но человеком, который не имел права на их жизнь. А для других они были оскорблением их религиозных приличий, отдалявшим их ещё больше от Господа.
Иисус — это разделяющая линия истории, разграничение, которое определяет окончательный удел каждого человека на земле. Когда Иисусу было только сорок дней от роду, родители принесли Его в иерусалимский храм, чтобы представить Его Господу как первенца мужского пола и чтобы Мария совершила обряд очищения после родов. Когда они были там, благочестивый муж по имени Симеон, которому Святой Дух обещал, что он «не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господнего», взял Младенца Иисуса на руки и прославил Бога за это Дитя, сказав: «Видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лук. 2:26, 30-32). Затем он благословил Марию и Иосифа «и сказал Марии, матери Его: „Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле“» (ст. 34).
Те, кто отвергает Иисуса, подвергаются Божьему осуждению и попадают в ад («падение»), а те, кто принимает Его, восстают в вечную жизнь с Богом на небесах («восстание»). Это два единственно возможных удела для человека. Те, кто доверяет Богу, спасаются и становятся, «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё, и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет», а те, кто отвергает Бога, погибают, «они — как прах, возметаемый ветром» (Пс. 1:3-4).
Даже тогда, когда Иисус находился во чреве Марии, она славила Бога как Сильного, милость Которого «в роды родов к боящимся Его… [Он] низложил сильных с престолов и вознёс смиренных. Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лук. 1:49-50, 52-53). Зная Ветхий Завет, Мария понимала, что Бог принимает тех, кто приходит к Нему в смирении и раскаянии, и отвергает тех, кто гордо и высокомерно полагается на себя и не видит нужды в Его милости или освобождении. В начале Своего служения Иисус объявил:
Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царство Божье. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо возрадуетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лук. 6:20-26).
Те, кто блаженны, — спасены, а те, кто подпадает под Божье проклятие, — погибшие.
Используя другие образы, чтобы научить той же истине, Иисус сказал, что спасённые — это те, кто строит свою жизнь на скале Божьей праведности, а погибшие — те, кто строит свою жизнь на песке человеческой религии. Те, кто строит на скале, выдержат Божий суд, а те, кто строит на песке, не устоят (Матф. 7:24-27). Используя ещё один образ, Господь сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Матф. 16:25). В другом случае Он сказал: «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Матф. 10:32-33). Тех, кто отождествляет себя с Божьим Сыном, Иисусом Христом, Бог назовёт Своими детьми. Иисус ясно дал понять, что Его мир — только для тех, кто принадлежит Ему. Для тех, кто отвергает Его, Он «не мир пришёл… принести, но меч, ибо… пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его» (ст. 34-36).
В притче, обращённой к неверующим главным священникам и старейшинам в Иерусалиме, Иисус сказал: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: „Сын! Пойди сегодня работай в винограднике моём“. Но он сказал в ответ: „Не хочу“. А после, раскаявшись, пошёл. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: „Иду, господин“, — и не пошёл. Который из двух исполнил волю отца?» Они ответили Ему: «Первый». И Иисус сказал им: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперёд вас идут в Царство Божье» (Матф. 21:28-31). Первый сын представляет неверующих и нечестивых людей, которые пришли к осознанию своего греха и раскаялись в нём, обратившись к Богу за спасением. Второй — символизирует набожных лицемеров, внешне исповедующих веру в Бога, но внутри бунтующих против Него. Набожны люди или нет, спасение могут получить только те, кто обратился к Богу через Иисуса Христа.
Апостол Павел часто писал на эту тему, что человечество делится на верующих и неверующих — на направляющихся на небеса и на идущих в ад, на блаженных и проклятых, прославленных и осуждённых, — и решающим является их ответ Господу Иисусу Христу. «Благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте, — писал он верующим в Коринфе. — Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних — запах смертоносный на смерть, а для других — запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:14-16). Христиане распространяют благоухание Бога по всему миру, но это благоухание является приятным благословением только для собратьев-верующих. Чем больше спасённые слышат и понимают и общаются с теми, кто верит в Евангелие, которое искупило их, тем больше они радуются и возрастают в своей новой жизни во Христе. Но для тех, кто обречён на ад, кто отвергает Благую весть о Христе, всё то, кем являются христиане и чему они учат, приносит только запах смерти. Чем больше они слышат Евангелие и видят, как оно проявляется, тем более отталкивающим оно становится для них и тем прочнее они утверждаются в своей погибели. Их постоянное отвержение Евангелия подтверждает то, что они мертвы.
Автор Послания к Евреям говорит: «Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню кровь завета, которой освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:29). Чем больше спасающее Евангелие Иисуса, Евангелие жертвенного искупления за грех, отрицается и сознательно отвергается, тем больше сгущается духовная тьма и тем суровее становится наказание вечности.
В Матф. 9:33б-35 впервые показаны две внешне разные, но, по сути, одинаковые реакции на чудеса Иисуса, а затем подводится краткий итог Его служению в Галилее, который также является итогом всего Его служения до времени распятия.
РЕАКЦИЯ ЛЮДЕЙ
И народ, удивляясь, говорил: «Никогда не бывало такого явления в Израиле» (9:33б)
После первой группы из трёх чудес общую реакцию людей отражают три человека, каждого из которых призывал Иисус, но которые нашли предлог не последовать за Ним (см. 8:19-22; ср. Лук. 9:57-62). Первой ответной реакцией после следующей группы чудес было призвание и обращение Матфея (9:9), за чем последовали неискренние вопросы неверующих фарисеев к Иисусу (ст. 11-13) и искренние вопросы сбитых с толку учеников Иоанна Крестителя (ст. 14-17).
На протяжении всего служения Иисуса — как и во всём Новом Завете и во всей истории Церкви — отношение к Иисусу Христу было разным. Некоторые люди сразу же признавали в Нём Того, Кем Он был, но не стремились обрести спасение. Другие признавали Его, верили в Него и обретали вечную жизнь. Некоторые сначала отвергали Его, но позже принимали, а некоторые внешне заявляли, что принимают Его, но внутри не менялись и оставались неспасёнными. Однако в каждом случае реакция отражала одно из двух решений — либо это было истинное принятие, которое вело к спасению, либо отвержение, которое вело к осуждению.
В данном отрывке Святой Дух показывает реакцию людей по отношению к Иисусу после третьей и последней группы чудес, записанных в Матф. 8–9.
РЕАКЦИЯ ТОЛПЫ
Первым отреагировал народ, который удивлялся тому, что делал Иисус. Люди публично засвидетельствовали, что никогда не бывало такого явления в Израиле. Они знали о многих чудесах, которые Бог сотворил, когда Моисей призывал фараона освободить израильтян из рабства, и как Он провёл их через Красное море, и как давал им воду и манну в пустыне. Они знали о том, что на горе Синай Бог дал закон, начертанный Его собственным пальцем на скрижалях, а также о том, как Он поразительно разрушил стены Иерихона. Они знали о великих чудесах Илии и Елисея. Но меньше чем за год они сами стали свидетелями чудес бо льших и абсолютно уникальных по своей значительности. Здесь было проявление божественной силы, равной которой не было не только в истории Израиля, но и в истории мира.
Слово таумазо (удивляться) означает «быть изумлённым и поражённым, быть охваченным благоговейным трепетом». Усилительные формы этого глагола в Матф. 27:14 и Марк. 12:17 имеют ещё более сильное значение. И в той степени, в какой усиливались чудеса Иисуса, народ изумлялся сверх всякого изумления. Когда Иисус успокоил бурю на Галилейском море, ученики больше испугались божественной силы, которая укротила бурю, чем самой бури. Великое множество и разнообразие исцелений и других чудес сделало их и неоспоримыми, и непостижимыми. Поэтому люди постоянно «удивлялись величию Божьему» (Лук. 9:43).
Однако, несмотря на своё изумление, большинство людей были непостоянны в своём восхвалении Иисуса. Когда Он въезжал в Иерусалим в понедельник, за несколько дней до Своей смерти, «множество… народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге; народ же, шедший впереди и сопровождавший, восклицал: „Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!“» (Матф. 21:8-9). Но к пятнице этой же недели — убеждённый религиозными вождями в том, что Иисус идёт против традиционного иудаизма и может даже стать угрозой безопасности народа со стороны Рима, — тот же народ предпочёл отпустить Варавву, преступника, а Иисуса, Спасителя, распять (27:21). Так как их очарование чудесами Иисуса было поверхностным и не включало в себя подчинение Ему как Господу и Спасителю, удивлённая толпа, в итоге, потребовала Его крови и смерти.
Великие толпы народа славили Иисуса и шли издалека по раскалённым пыльным дорогам, чтобы увидеть, как Он совершает удивительные дела; но они восхищались Им только со стороны. Они не были прочно связаны с Ним и не подчинялись Ему. Их многое удивляло, иногда даже пугало, но они никогда не были преданы Ему. Это были простые зрители, готовые аплодировать, но не желающие участвовать. Они пришли к Иисусу из любопытства и ради развлечения.
В Иоан. 6:26-27, например, Иисус сказал народу: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную». Они пришли к Иисусу только за бесплатной едой! И поскольку они только этого хотели, только это они и получили. В конце концов, они отвернулись от Него, а затем восстали против Него, потому что у тех, кто не примет Его Господом и Спасителем, иного пути нет.
История изобилует примерами людей, которые превозносили Иисуса, но не проявили никаких признаков покорности Ему, а во многих случаях даже открыто противились истине, которой Он учил. Понтий Пилат перед заклятыми врагами Иисуса объявил Его ни в чём не виновным, а чуть позже объявил Ему смертный приговор. Французский философ Дидро отметил, что Иисус был непревзойдён, а великий французский император Наполеон заявил, что Иисус был императором любви. Д. Ф. Штраус, немецкий либеральный богослов, говорил, что Иисус был высочайшим образцом религии. Английский философ и экономист Джон Стюарт Милл называл Его путеводителем человечества. Уильям Лекки, ирландский историк, сказал, что Иисус является высочайшим примером добродетели, а Джеймс Мартино, английский богослов и философ, называл Его божественным цветком человечества. Французский историк Жозеф Ренан признавал, что Иисус — величайший среди сынов человеческих. Теодор Паркер, американский унитарный священник, говорил об Иисусе как о юноше с Богом в сердце, а уэльсский реформатор Роберт Оуэн сказал, что Иисус был безупречным. Один популярный музыкант называл Его Суперзвездой. Всё это прекрасные мнения, но все они лишены спасающей истины.
Фарисеи и другие вожди в дни Иисуса громогласно славили ветхозаветных пророков, но их предшественники, жившие во дни этих пророков, убивали пророков — точно так как фарисеи заставили людей отвергнуть и распять Христа. Многие люди сегодня превозносят великих христианских вождей истории Церкви, однако отвергают главные доктрины и нормы, которым эти вожди учили и за которые часто умирали.
Несколько лет назад группа студентов-христиан проводила в светском университете серию встреч на тему о библейских нормах нравственности. Пока представление темы шло в общих чертах, всё принималось довольно хорошо. Но когда прозвучало осуждение гомосексуализма как явного греха в глазах Бога, один гомосексуалист, член преподавательского состава, пронёсся по проходу зала, выкрикивая непристойности в адрес оратора. А в конце встречи многие студенты-гомосексуалисты плевали на присутствовавших там христиан.
До тех пор пока Иисус находится на расстоянии вытянутой руки и до тех пор пока Его требовательное и ведущее к противостоянию учение игнорируется или отрицается, мир зачастую принимает Его. Но когда Он обвиняет в грехе и требует покаяния и послушания, мир отворачивается от Него. Когда звучит проповедь о том, что человек нуждается в спасении, и когда настаивают на том, что Иисус утверждал, что Он — Господь, всё меняется. Те, кто однажды восхвалял Его, становятся Его критиками, а те, кто однажды восхищался Им, становятся Его врагами. Люди часто высоко превозносят Иисуса и даже признают Его божественность и совершенство — до тех пор, пока не говорится о том, что Он осуждает на ад лжеца, убийцу, прелюбодея, гомосексуалиста, вора и любого другого грешника, который отказывается покаяться и принять Его Своим Спасителем и Господом.
ВНЕШНЕ НАБОЖНЫЕ ОТВЕРГАЮТ ЕГО
А фарисеи говорили: «Он изгоняет бесов силой князя бесовского» (9:34)
Из этого утверждения ясно видно, что многие из фарисеев не только с подозрением относились к Иисусу и завидовали Ему, но также заключили, что Он — опасный враг традиционного иудаизма, главными хранителями которого они являлись. Более того, в их понимании враг их религии был врагом Бога.
Не смея отрицать чудеса Иисуса, они решили не признавать источник этих чудес. Отказавшись признать в Иисусе Божьего Мессию, они объявили Его представителем сатаны, который изгоняет бесов силой князя бесовского. Критиковать очевидное для всех они не могли, ведь чудес было очень много, к тому же они совершались публично и были доказуемы. Поэтому фарисеи безрассудно набросились на Того, Кто их совершал.
Немногим позже Иисус показал всю нелогичность обвинения (которое слегка отличалось от обвинения, выдвинутого в Матф. 9:34), что «Он изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12:24). Слово «веельзевул» было, по-видимому, формой слова «Баал-зебуб» (что означало «повелитель мух»). Это языческое божество филистимлян считалось князем бесов, самим сатаной. Но, как сказал Иисус, «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою. Как же устоит царство его?» (ст. 25-26). Тьма, жестокость и гнев в сердцах фарисеев вели их к тому, что они нападали на Иисуса, выдвигая безрассудные обвинения и при этом надеясь, что люди поверят в них, — обвинения, в которые они в своей слепоте и непреклонном неверии, вероятно, верили сами. Истина не может противоречить истине; только ложь может противоречить истине.
Если неверующий решил не верить, никакие факты или доводы, какими бы очевидными и убедительными они ни были, не могут просветить его. Человек, преданный тьме, отказывается признавать свет, даже если этот свет ослепительно яркий. Также человек, который восхваляет Иисуса, но не принимает или игнорирует Его, находится под таким же осуждением, как и тот, кто поносит и отвергает Его. Любой ответ Иисусу, кроме веры, равнозначен отвержению и заканчивается осуждением.
ДЕЛА ГОСПОДА
И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царства и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (9:35)
Показав реакцию людей на третью группу чудес, Матфей кратко описывает галилейское служение Иисуса (ср. 4:23).
Еврейский историк Иосиф Флавий сообщает, что в то время в Галилее, на территории около 65 км в ширину и 110 км в длину, было около двухсот городов и селений. «Города многочисленны и везде множество селений, — писал он, — переполненных людьми вследствие плодородности почвы, так что в наименьшем из них обитает более пятнадцати тысяч жителей». Основываясь на этих данных, можно заключить, что в Галилее проживало, как минимум, три миллиона человек, большинство из которых могли лично видеть Иисуса.
Города в те дни отличались тем, что имели высокие крепостные стены, в то время как селения таких стен не имели. Во время короткого пребывания в Галилее Иисус посетил все эти города, совершая Своё троякое служение: уча, проповедуя Евангелие Царства и исцеляя.
ПОУЧЕНИЕ
уча в синагогах их (9:35б)
Синагоги возникли во время вавилонского плена (который начался в 586 г. до Р.Х.) и с тех пор являлись центрами общественной жизни евреев. Синагога была местом поклонения, городской администрацией и зданием суда. До вавилонского плена всё поклонение сосредотачивалось в иерусалимском храме, от которого каждый еврей в Палестине жил на расстоянии менее ста пятидесяти километров. Но когда евреи на 70 лет плена лишились храма, они начали собираться в синагогах, что просто означает «место собрания». Синагога могла быть создана в любом месте, где жили десять евреев-мужчин. Во многих больших городах древнего мира было по несколько синагог.
Обычно синагога находилась на горе или возле реки и часто строилась без крыши — как и большая часть храма — чтобы люди в процессе поклонения смотрели на небеса. Синагогу часто можно было узнать по длинному шесту, устремлённому высоко вверх. Незнакомец всегда мог найти путь к синагоге, просто двигаясь по направлению к этому шесту.
Члены синагоги собирались для поклонения в субботу, а также во второй и в пятый дни недели. Они собирались там и для того, чтобы отмечать многочисленные праздники и святые дни. Обычное служение проходило просто. Начиналось оно с благодарения и благословений, куда входили песни прославления и устное свидетельство о доброте Господа. Затем произносилась молитва, в конце которой всё собрание говорило «Аминь». Это было подтверждение, которое означало «да будет так». Иисус часто использовал слово аминь (переведённое как «истинно»; см. Матф. 16:28; Марк. 9:1), чтобы подчеркнуть истину важных учений; и ранняя Церковь, следуя правилам, установленным в синагогах, использовала это слово как отклик на молитву (см. 1 Кор. 14:16).
После того как на служении произносилась молитва, назначаемый чтец вставал и читал из закона Моисеева, то есть из Пятикнижия (первых пяти книг Библии). Отрывок читали на древнееврейском языке, а затем переводили на арамейский — язык, на котором обычно говорили евреи в Палестине (ср. Неем. 8:8). После этого читали, переводили и объясняли отрывок из книги одного из пророков. Еврейский учёный Филон, который жил в Александрии в дни Христа, писал: «Синагоги существуют в основном для подробного чтения и разъяснения Писания».
Поэтому практика чтения и объяснения Писания, возникшая ещё в дни Неемии, до сих пор остаётся самым здравым способом проповедовать Божье Слово и учить ему. Лучше всех давал объяснение Иисус, и однажды Он объяснил людям в синагоге Его родного города Назарета, что Он Сам и есть исполнение и истинное толкование отрывка Ис. 61:1-2, который Он прочитал для них (Лук. 4:16-21).
Так как существовало правило, которое называлось «свобода синагог», разъяснять отрывок из Писания мог любой знающий человек, и особая честь оказывалась приезжим раввинам или священникам. И Иисус, и Павел пользовались этой привилегией, которая оказалась очень эффективной для распространения Евангелия в первом веке (см. Матф. 4:23; 13:54; Лук. 4:15-21; Деян. 9:20; 13:5; 18:4; 19:8).
Обычное служение заканчивалось молитвой благословения и заключительным всеобщим «аминь».
Как уже упоминалось, синагога была также местом для обучения. Это была общеобразовательная школа, или семинария, где еврейским мальчикам преподавали Талмуд (официальный комментарий к закону Моисея) и где многие еврейские мужчины (не только старейшины и раввины) часто проводили время за изучением Писания (см. Деян. 17:11).
Религиозными и общественными делами управляли десять старейшин, или начальников, синагоги, такие как Иаир (Марк. 5:22). Все старейшины играли роль судей, и из их числа выбирали главного начальника синагоги, переводчика с древнееврейского для проведения служений, руководителя школы и других должностных лиц. В синагогах решались все религиозные споры, и в большинстве стран и провинций в новозаветные времена римские власти разрешали евреям самим решать многие гражданские споры и даже назначать наказание. В синагогах проводили расследование, там же вершился суд и приводилось в исполнение наказание (см. Матф. 10:17).
ПРОПОВЕДЬ
проповедуя Евангелие Царства (9:35в)
Слово «проповедуя» происходит от термина керуссо, главное значение которого «возвещать, делать публичное объявление, чтобы все услышали» (Матф. 4:17; 10:7; Марк. 16:15).
Иисус не только учил в синагогах, но также проповедовал Евангелие Царства, где бы Он ни был — в синагоге, на улице, на склоне горы или на берегу моря. Именно проповедуя Евангелие, Он открыл слушателям главный его смысл, побуждая их не просто верить Его словам, а верить в Него. Проповедуя Евангелие Царства, Иисус не разъяснял Ветхий Завет, как Он делал, когда учил в синагогах, а проповедовал Новый Завет — завет, который Он должен был скрепить Своей кровью (Матф. 26:28). Он раскрывал тайны, которые упоминались, но не объяснялись в Ветхом Завете, и поэтому были сокрыты даже от самых верных верующих прежних времён. Таким образом, Иисус давал новое откровение о Божьем плане искупления.
Слово «Евангелие» (еуангелион) означает «Благая весть», и в Новом Завете оно используется, в частности, по отношению к Благой вести о Царстве Бога, которое Иисус не только провозглашал, но в котором Он был одновременно и дверью, и Правителем (Матф. 16:28; 18:3; Лук. 22:29-30; Иоан. 14:6; 18:36).
Учение Иисуса о Царстве касалось не только будущего Царства (Тысячелетнего Царства и вечного Царства), но и Его настоящего духовного царства, в которое человек рождается, благодаря прощающей и преобразующей благодати, в тот момент, когда уверует в Сына Божьего. Каждый христианин является гражданином Божьего Царства уже в этой жизни. Христос — Царь и Господь каждого верующего. Он управляет нашей жизнью, удовлетворяет наши нужды, гарантирует нам спасение и во всех отношениях является нашим Повелителем. Царство — это правление и царствование Христа сейчас, на земле, в Своих святых и над Своими святыми, а со временем и над всей землёй во время Тысячелетнего Царства и, в конечном итоге, в вечности над новыми небесами и новой землёй.
Двойная задача провозглашения Евангелия и наставления в Слове до сих пор является основным служением церкви. Наше первое призвание — учить людей истинам Божьего Слова и вести их к спасающему познанию Иисуса Христа (Матф. 28:19-20).
ИСЦЕЛЕНИЯ
и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (9:35г)
Известный богослов Б. Б. Уорфилд писал: «Когда наш Господь сошёл на землю, Он принёс с Собой небеса. Знамения, которые сопровождали Его служение, были лишь вереницей облаков славы, которую Он принёс с небес, являющихся Его домом» (Counterfeit Miracles, Carlisle, Pa.: Banner of Truth, [1918] 1983, p. 3).
Проповедь и поучение Иисуса сопровождались проявлением сверхъестественной силы, что особенно было видно во время исцелений. Эти три вида деятельности обобщают публичное служение нашего Господа.
Жатва и работники
Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: «Жатвы много, а работников мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал работников на жатву Свою» (9:36-38)
На этом Матфей завершает раздел о подтверждении Иисусом Своей божественной власти и Своего мессианства (гл. 8–9). В 10-й главе он сосредотачивает внимание на поручении Иисуса, данном ученикам, и на Его первоначальном обучении их и подготовке к апостольскому служению (см. 11:1). 36-38 стихи 9-й главы являются мостом между этими двумя частями, когда Иисус временно оставляет Своё публичное служение народу и сосредотачивает внимание исключительно на обучении Двенадцати.
Этот отрывок отмечает переходный период в служении Иисуса. До этого момента Его ученики были просто слушателями и зрителями, которые наблюдали и учились. Фактически всё служение — обучение, проповедь и исцеления — Иисус совершал Сам. Сейчас Иисус указывает на причину вовлечения в дело учеников (ср. 9:35 и 10:1, 7-8, 27). Три стиха этого отрывка дают некоторое представление и о методах, которые использовал Иисус в подготовке учеников для совместного с Ним служения.
ЕГО МОТИВЫ
Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Сво- им: «Жатвы много» (9:36-37а)
Здесь особенно проявляется чуткое сердце Иисуса и Его божественное побуждение к служению. Мы понимаем, что побудило Сына Божьего прийти на землю, чтобы учить, проповедовать и исцелять грешных людей, которые заслуживали только ада, — Его божественное сострадание, погибшее состояние человека и грядущий суд.
БОЖЕСТВЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ ХРИСТА
Видя толпы народа, Он сжалился над ними (9:36а)
Вероятно, Иисус смотрел с расстояния на огромные толпы народа, которые постоянно, на протяжении многих месяцев следовали за Ним, куда бы Он ни шёл. Если Он садился в лодку, чтобы пересечь Галилейское море, они либо переправлялись следом за Ним, либо бежали по берегу вокруг озера и встречали Его на другой стороне. Толпы народа следовали за Иисусом по пятам из города в город, от дома к дому, от синагоги к синагоге, не давая Ему отдохнуть.
Многие люди приходили просто из любопытства: увидеть и услышать, что сделает или скажет великий Чудотворец и Учитель. Никогда раньше они не слышали, кто бы говорил так авторитетно и в то же время так сострадательно, и не видели, кто бы совершал такие удивительные подвиги. Немало было и тех, кто обращался к Иисусу со своей личной нуждой или нуждой своих близких или друзей. Большинство из них нуждались в физическом исцелении или освобождении от бесов.
Но Иисус Своим божественным взором видел бесконечно большую нужду в их жизни, чем высохшая рука, кровоточащее тело, одержимость или слепота и глухота. Он сочувственно относился к их физическим недугам и был бы рад, если бы это было их единственным несчастьем.
Но, глядя на толпы народа, Иисус видел всю глубину их греха; Он видел, в каком отчаянном положении они находились, будучи духовно слепыми и погибшими. Поэтому Он сжалился над ними, как мог сжалиться только Бог. Забота Иисуса — это забота воплощённого Бога. В этом суть Божьей природы: любить и заботиться, потому что «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8). Снова и снова в Евангелиях говорится о сострадании и любви Иисуса к людям. Когда Он удалился в лодке, чтобы побыть наедине после известия о смерти Иоанна Крестителя, народ, узнав, куда Он отправился, «пошёл за Ним из городов пешком. И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Матф. 14:13-14). После исцеления множества людей на склоне горы в Галилее Он сказал Своим ученикам: «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (15:32). Господь не ограничился исцелением калек, хромых, слепых, немых и многих других (ст. 30-31). Когда у людей не было еды, Он позаботился и о том, чтобы утолить их голод.
Слово спланхна — отглагольное существительное, производное от глагола «сжалиться», которое буквально означает «кишки» или «внутренности». В Писании это слово иногда используется в буквальном значении, например, при описании смерти Иуды (Деян. 1:18). Однако чаще оно используется в переносном смысле, означая эмоции. Сегодня мы таким же образом используем слово «сердце». Евреи, как и многие другие древние народы, выражали свои эмоции словами, относящимися к физиологическим симптомам, а не к абстрактным понятиям. Большинство из нас знает из личного опыта, что многие сильные эмоции — тревога, страх, жалость, раскаяние и др. — могут сильно влиять на желудок и пищеварительный тракт. Расстройство желудка, колит и язва — это лишь немногие из обычных недугов, причиной которых часто бывает эмоциональная травма. Поэтому нет ничего странного в том, что в древности люди связывали сильные эмоции с этими внутренними органами. Сердце, с другой стороны, больше связывали с разумом и мышлением (см. Прит. 16:23; Матф. 15:19; Рим. 10:10; Евр. 4:12). Сердце было источником мыслей и поступков, тогда как внутренние органы реагировали на внешнее воздействие.
Следовательно, чтобы выразить глубокое сострадание по отношению к великому множеству несчастных людей, Иисус применил обычное слово, которое использовалось в Его дни. Он не просто заботился о них. Глубоко сопереживая страждущим, Он ощущал в Себе те же симптомы болезней. Ведь и мы, сопереживая кому-либо, можем испытывать почти физическую боль. Когда мы сильно страдаем, глубоко раскаиваемся или испытываем чувство жалости, нас в буквальном смысле может тошнить. Сын Человеческий ощущал то же самое, но в гораздо большей степени. Матфей говорит, что во исполнение пророчества Исаии Иисус «взял на Себя наши немощи и понёс болезни» (Матф. 8:17). Это конечно не значит, что Иисус Сам, в буквальном смысле, был болен или немощен, но сострадая людям и жалея их, Он и физически, и эмоционально страдал вместе с теми, кто приходил к Нему за исцелением — точно так, как родители могут физически заболеть от волнений и переживаний за своего ребёнка, когда он сильно болен, попал в неприятную ситуацию или ему угрожает опасность.
Когда Иисус увидел Марию и её друзей, оплакивающих смерть её брата Лазаря, Он «Сам восскорбел духом и взволновался», и заплакал вместе с ними (Иоан. 11:33, 35). Фраза «восскорбел духом» говорит не только об эмоциональной и духовной боли, но и о физической. Иисуса Самого охватило горе, когда Он увидел скорбь Своих дорогих друзей, и Он прослезился. Он знал, что Лазарь вскоре оживёт, и потому горевал по другой причине. Но испытывал Он такое же чувство или даже более сильное. Когда некоторые из находившихся там людей хотели узнать, почему Иисус не предотвратил смерть Лазаря, Он «опять [восскорбел] внутренне» (ст. 38). Эта фраза означает «содрогаться от физических мучений, связанных с эмоциональным переживанием».
Когда Иисуса арестовали в Гефсиманском саду, Он беспокоился не о Себе, а о Своих учениках. Он сказал воинам: «Итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут» (Иоан. 18:8). Распятый на кресте, перед лицом смерти, страшно страдая физически от колючего тернового венца и гвоздей в Своих руках и ногах, Он не забыл позаботиться о матери. «Иисус, увидев мать и ученика тут стоящего, которого любил, говорит матери Своей: „Женщина! Вот сын Твой“. Потом говорит ученику: „Вот мать твоя!“» (Иоан. 19:26-27). Исполненный чувства безмерного сострадания, Он не предал дух, пока не позаботился о Своей матери.
Когда Иисус терпел муки, потому что Его отверг Его собственный народ, Им овладел не гнев или желание отомстить, а самое глубокое чувство жалости. В одном из Своих самых горьких заявлений, когда-либо высказанных, Он сокрушался: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37). Лука пишет, что, когда Иисус приблизился к Иерусалиму в последний раз, Он, «смотря на него, заплакал о нём и сказал: „О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих“» (Лук. 19:41-42). Как пророчествовал Исаия, Иисус поистине был «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3).
Иисус совершал чудеса исцеления не только для того, чтобы подтвердить Своё мессианство, но и для того, чтобы показать Божью безграничную любовь. Он продемонстрировал сострадательную власть — власть, совершенно чуждую для язычников и даже для большинства евреев, давно забывших о милосердии Бога, Который призвал, направлял, защищал и благословлял их как Свой избранный народ. Те, кто был свидетелем исцеляющего прикосновения Иисуса и слышал Его исцеляющие слова, наверняка были удивлены Его сострадательностью не меньше, чем Его силой.
Доктор Пол Брэнд многие годы оказывал медицинскую помощь прокажённым. В своей книге «Ты дивно устроил внутренности мои» он пишет:
[Иисус] протягивал руку, чтобы прикоснуться к глазам слепого, коже прокажённого, ноге увечного…
Я порой думал: почему Иисус так часто прикасался к исцеляемым? Многие из них были обезображены болезнью — грязные, дурно пахнущие люди. Он обладал такой силой, что мог бы легко исцелять взмахом какого-нибудь волшебного жезла… Но Он этого не делал. Иисус пришёл на землю не для того, чтобы объявить крестовый поход против болезней… Нет, Он пришёл, чтобы служить людям, и больным в том числе. Он хотел, чтобы все эти люди, один за другим, почувствовали Его любовь, Его тепло, Его близость к ним. Иисус знал, что не может явить Свою любовь толпе — любовь передаётся через прикосновение.
Комментируя утверждения из Послания к Евреям, касающиеся Иисуса («Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших», 4:15; и «хотя Он и Сын, однако страданиями научился послушанию», 5:8), доктор Брэнд пишет:
Божий Сын чему-то учился здесь у нас, на земле. До облечения в человеческое тело Бог никогда не испытывал физической боли, не жил под одной крышей с нуждающимися. Но Бог пребывал с нами и прикасался к нам. Проведённое на земле время позволило Ему прочувствовать всю полноту нашей боли. (Пол Брэнд и Филипп Янси, «Ты дивно устроил внутренности мои», [Москва, «Триада», 2000], стр. 156-157, 167).
Это полное сочувствия сострадание свойственно только христианству, потому что оно свойственно только Богу христианства. Индуизм, пожалуй, одна из самых жестоких и пренебрежительных к человеку религиозных систем. Её кастовая система запрещает даже прикасаться к представителям чужой касты. Обращение с больными и умирающими иногда ужасно и жестоко, потому что помощь рассматривается как отсрочка наступления кармы и перевоплощения. Брамины, каста индусских священников, не считают себя обязанными заботиться о больных и угнетённых. Нельзя также ожидать, что ислам проявит милосердие к тем, кто находится в нужде. История ислама полна кровопролития в мирских и религиозных войнах. Главная причина доброжелательности в буддизме заключается в том, что добродетельный поступок считается заслугой.
Насколько отличается от них пример и учение Христа! В притче о рабе, который не мог заплатить долг царю, Иисус показывает Божью любовь через милость царя, который, «умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему» (Матф. 18:27). Когда двое слепых, сидящих у дороги за городом Иерихоном, кричали Иисусу: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!», — Он, «умилосердившись, прикоснулся к глазам их» и восстановил их зрение (20:30, 34). Когда прокажённый подошёл к Нему, говоря: «Если хочешь, можешь меня очистить», — Иисус, опять «умилосердившись над ним», очистил его от мучительной болезни (Марк. 1:40-41).
Дж. Кэмпбелл Морган писал об этом отрывке:
В человеке нет ничего такого, почему Бог должен спасать его; нужда в спасении коренится в Божьем сострадании. Ни один человек ничего не может требовать у Бога. Тогда зачем стоит беспокоиться о людях? Почему они в таком случае, отбившись от стада, не должны стать жертвой рыщущего в поисках добычи волка? Говорят, что великое дело искупления было результатом любви к праведности и святости Бога, что Иисус должен был прийти, учить, жить, страдать и умереть, потому что Бог праведен и свят. Я не так понимаю эту историю. Бог мог бы удовлетворить все требования Своей праведности и святости, предав людей на погибель, которую они сами навлекли на себя. Но глубочайшей сутью Бога, которая в своём могуществе включает в себя также праведность и святость, является любовь и сострадание. Бог сказал через пророка Осию: «Как предам тебя, Израиль?» Спасение было даровано именно благодаря любви, внушившей печаль Божественному сердцу (The Gospel According to Matthew [Old Tappan, N.J.: Revell, 1979], pp. 99-100).
Великий пуританский писатель Томас Уотсон сказал: «Мы можем вынудить нашего Господа наказать нас, но нам никогда не надо будет принуждать Его любить нас». Бог Писания — это Бог любви и сострадания. Насколько отличаются от Него языческие божества! Высшим атрибутом древнегреческих богов была апатейа — апатия и равнодушие. Эти предположительные божества были в высшей степени равнодушны к благополучию человечества. Даже природу истинного Бога фарисеи, книжники и раввины извратили настолько, что большинство евреев представляли Его как Бога гнева, мести и безразличия. Иисус же принёс совершенно иную весть.
Так как Господь сострадателен, верующие, которые носят Его имя, тоже должны быть сострадательными. «Наконец, — говорит Пётр, — будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте» (1 Пет. 3:8-9).
ПОГИБШЕЕ СОСТОЯНИЕ ГРЕШНИКА
что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря (9:36б)
Вторая причина, почему Иисус посвятил Себя служению, объяснялась тем, что Он знал о бедственном положении грешника. Он видел вокруг Себя людей, которые действительно нуждались в помощи. Иисуса волновали их болезни и недуги, и Он исцелял всякую из них (ст. 35). Но в большей степени Его заботила нужда, о которой многие из людей даже не подозревали, — нужда в освобождении от рабства греха. Его не обманывала их внешняя показная духовность. Он видел их сердца и знал, что внутренне они были изнурены и рассеяны.
Основное значение слова скулло (быть изнурённым) — «сдирать кожу, свежевать», а его производное значение — «быть изнурённым или сильно встревоженным». Это слово часто включает в себя такие значения как «быть потрёпанным, повреждённым, искорёженным, разорванным, измотанным и изнеможённым». Иисус видел народ, внутренне опустошённый своим безнадёжным греховным состоянием.
Основное значение слова рипто (быть рассеянным) — «быть брошенным наземь и совершенно беспомощным», как от пьянства или смертельной раны. В Септуагинте (греческий перевод Ветхого Завета) это слово используется по отношению к Сисаре, когда он лежал мёртвый с колом в виске (Суд. 4:22). Иисус видел, что рассеянный народ — как овцы, не имеющие пастыря, который мог бы защитить их и позаботиться о них. Они были беспомощны, беззащитны, духовно истерзаны, низвергнуты, лишены руководства и пропитания.
Книжники и фарисеи называли себя пастырями, но именно эти «пастыри» в значительной степени были ответственны за смущение народа и лишение его надежды. Эти религиозные вожди не водили народ на духовные пастбища, не кормили его, не поили, не перевязывали раны. Вместо этого, лишённые любви, равнодушные вожди, которые должны были удовлетворять духовные нужды народа, обращались с ним грубо и жестоко. В результате, народ был изнурён, брошен и несчастен. В 10:6 Христос называет Божий избранный народ, оставленный на погибель, «погибшими овцами дома Израилева».
Книжники и фарисеи предлагали религию, которая, вместо того чтобы облегчать бремя, делала его ещё более тяжким. Они заботились лишь о соблюдении выдуманных ими традиций, а к истинному закону Божьему проявляли только поверхностный, лицемерный интерес. Простые люди были для них объектом презрения и эксплуатации, а не сострадания и служения. Книжники и фарисеи являлись истинными потомками лжепастырей, которых Господь столетиями раньше обличал через Иезекииля: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и в шерсть одевались, откормленных овец закалывали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью» (Иез. 34:2-4; ср. Зах. 11:5).
Книжники и фарисеи «связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, — говорил Иисус, — а сами не хотят и перстом двинуть их» (Матф. 23:4). И что ещё хуже, они «[затворяли] Царство Небесное людям» — сами не входили и другим не позволяли (ст. 13). Какое суровое обвинение!
Многие религиозные вожди и сегодня пытаются не допустить людей в Царство, искажая Божье Слово, противореча ему и извращая путь спасения. Они не допускают людей к истинному Пастырю. Говоря людям, что те уже спасены, поскольку «добрый Бог никогда не приговорит никого к аду», они ведут людей к самоуспокоению и безразличию к нужде в покаянии и спасении, тем самым закрывая плотно дверь благодати, которую открыл Бог. Людей также обманывают и оставляют на погибель, когда говорят им, что они могут заслужить Божье расположение, избегая определённых грехов, или делая добрые дела, или участвуя в определённых предписанных ритуалах. Те, к кому Христос чувствует сострадательную любовь, духовно разрушены, ранены и оставлены в беспомощном состоянии за пределами овчего двора, который Бог приготовил им в Своём Сыне.
Иисус называл таких лжеучителей ворами и разбойниками, чужаками, от которых люди должны убегать (Иоан. 10:1, 5). В своих прощальных словах ефесским пресвитерам в Милете Павел предупреждал: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе кровью Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян. 20:28-29).
Как чудесно, должно быть, было услышать слова Иисуса: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Матф. 11:28-30). Как отличались эти слова от учения книжников и фарисеев, которые только добавляли бремя за бременем, традицию за традицией, требование за требованием!
Некто написал:
Дайте мне смотреть на людей, как Спаситель смотрел,
Пока мой взор не затуманят слёзы;
Дайте мне смотреть на блуждающих овец с жалостью
И любить их Его любовью.
ГРЯДУЩИЙ СУД
Тогда говорит ученикам Своим: «Жатвы много» (9:37а)
Здесь Иисус меняет метафоры, переходя от пастыря к жатве, но Он продолжает пояснять мотивы Своего служения. Иисус служил людям не только потому, что сострадание было заложено в Его природе и что люди сильно нуждались; Он также служил им, потому что они стояли перед лицом Божьего суда.
Обычно предлагают несколько различных толкований значения жатвы. Считается, что под жатвой подразумеваются все погибающие, или ищущие Бога, или избранные для спасения. Но в других местах Писания, включая Ветхий Завет, мы обнаруживаем, что Иисус под жатвой подразумевал нечто иное.
Бог объявил Израилю через Исаию: «Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не вспоминал о скале прибежища твоего, оттого развёл увеселительные сады и насадил черенки от чужой лозы. В день насаждения твоего ты заботился, чтобы оно росло и чтобы посеянное тобой рано расцвело; но в день собирания не куча жатвы будет, но скорбь жестокая» (Ис. 17:10-11). Здесь под жатвой подразумевается Божий суд.
Через Иоиля Господь сказал: «Спешите и сходитесь, все народы окрестные, и соберитесь; туда, Господи, веди Твоих героев. Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда!» (Иоил. 3:11-14). Опять жатва — это Божий суд, и множество людей столкнулись с необходимостью решать свою участь, до того как они потеряли эту возможность.
В притче о пшенице и плевелах Иисус говорил о двух видах растений, которым было позволено «расти вместе… до жатвы», когда плевелы будут связаны в снопы и сожжены (Матф. 13:30). Объясняя эту притчу, Иисус сказал: «Поэтому, как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (ст. 40-42). Эта притча включает в себя истину, что во время жатвы праведные будут введены в вечное благословение (ст. 43), но акцент явно ставится на суде.
На острове Патмос Апостолу Иоанну было дано видение жатвы:
И взглянул я: и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. И вышел другой ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: «Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела». И поверг сидящий на облаке серп свой на землю — и земля была пожата.
И другой ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной ангел, имеющий власть над огнём, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул имеющему острый серп, говоря: «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды». И поверг ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божьего. И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий (Откр. 14:14-20).
И опять акцент, вне всякого сомнения, ставится на суде.
Иисус безустанно и с состраданием служил людям, потому что Он видел окончательный божественный суд, который ждал каждого человека, не уверовавшего в Него. Павел писал: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11), а в другом Послании он напоминал читателям о мести Бога (Рим. 12:19). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам он рисует яркую картину Божьего суда: «Явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (1:7-9).
Забыть о приближении и неизбежности Божьего суда легко, но христианин, который упускает из виду этот суд, в большой степени теряет стремление свидетельствовать.
Один автор написал об аде следующее:
Описать ад невозможно. Ничто на свете не может сравниться с ним. Ни один живущий человек не имеет реального представления о нём. Ни один сумасшедший в самых диких фантазиях своего безумия не созерцал весь его ужас. Ни один человек в бреду не представлял себе такого страшного места. Ни один кошмар, проносившийся в лихорадочном разуме, не наводил страха, который бы соответствовал самому умеренному аду. Ни одно кровавое убийство и ни одна кровоточащая рана не были настолько отвратительными, чтобы их можно было сравнить с адом.
Однако наш Господь знал, какая это трагедия, какая боль — находиться «в [огне неугасимом], где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:43-44). Его сердце скорбело из-за того, что даже один человек мог оказаться там, потому что Он не желает, «чтобы кто погиб» (2 Пет. 3:9). Когда Иисус видел толпы людей, Он учил их, проповедовал им и исцелял их, — и всё ради конечной цели: чтобы они пришли к Нему и избежали жатвы суда, которой в противном случае им не избежать.
ЕГО МЕТОД
а работников мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал работников на жатву Свою (9:37б-38)
Главной проблемой, препятствовавшей Иисусу, когда Он совершал служение в Палестине — уча, проповедуя и исцеляя, — была проблема, которая и сегодня остаётся главной: мало работников.
Этих работников нельзя путать с ангелами-жнецами, упоминаемыми в 13:39 и 49. Они скорее эргатен, которые названы тем же словом в 10:10, что и двенадцать Апостолов. И те эргатен, которые были посланы в виноградник (20:2), не обязательно были жнецами. Они трудились на поле, подготавливая его к жатве, и именно к этому Господь призывает Своих учеников.
Даже будучи Сыном Божьим, Иисус не мог охватить всех людей, которые жили в Его стране в то время. Поэтому первой частью Его наставления было объяснить Своим ученикам, что нужда погибающего мира в Евангелии намного превосходит возможности служителей-миссионеров.
Но кто же донесёт Евангелие погибающему, страдающему миру, направляющемуся прямо в ад? Кто расскажет людям об их состоянии и покажет выход из него? Кто поделится с ними любовью, состраданием и силой Иисуса? Кто предупредит их о лжепастырях, которые ведут их в глубокую тьму безнадёжности?
Когда Христос был на земле, работников было мало, но их мало и сегодня. В Своём служении Иисус в первую очередь нуждался в работниках, и, самое важное, работники должны понимать, что их мало и число их может увеличить только Бог и Его сила.
Когда проповедь о Христе будет пронизана чувством сострадания к погибающим, народ Божий сможет взглянуть на мир так, как Иисус смотрел на толпы людей в Галилее и на Иерусалим. Мы должны смотреть на людей вокруг нас так, как Ездра смотрел на собратьев-израильтян на пути из Вавилона в Иерусалим (Езд. 8:15) и как Неемия смотрел на стены Иерусалима перед тем, как начать восстанавливать их (Неем. 2:13).
Следующий шаг в подходе Иисуса — молитва. Его ученики должны молить Господина жатвы выслать работников на жатву Свою. Христовы работники должны молиться о том, чтобы было больше работников.
Господин жатвы — это титул Бога, указывающий на Его роль Судьи. Господин жатвы — Судья для неспасённых, которые предстанут пред Ним в последний день и будут осуждены на вечные муки в аду. Мы же должны молить Его выслать работников, которые бы с любовью предупредили неспасённых, чтобы и они могли быть среди всех собранных для вечной славы.
Первая обязанность христианина состоит не в том, чтобы сразу начать трудиться при виде чьей-то нужды, но в том, чтобы сначала прийти в молитве к Господину. Упование на Господа — важнейшая часть служения Ему. До того как ученики получили Святого Духа в День Пятидесятницы, они не были готовы свидетельствовать о Христе, и поэтому Он повелел им: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня» (Деян. 1:4). Прежде чем приступить к служению в «Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», они должны были некоторое время подождать. И в горнице, где они находились, «они единодушно пребывали в молитве» (ст. 14).
Интересно и важно то, что Иисус не заповедал ученикам в первую очередь молиться о погибающих, хотя это, конечно же, уместно (ср. 1 Тим. 2:1-8). В их первой молитве должно было быть обращение к Господину жатвы, что-бы Он выслал работников на жатву.
Можно регулярно молиться о спасении любимого человека, соседа, друга или сотрудника и ограничиваться в своём беспокойстве об этом человеке лишь молитвой. Но когда мы настоятельно просим Господа послать кого-то к неспасённым людям, мы открываем возможность и для себя стать этим посланным. Можно молиться о чьём-то спасении и в то же время держаться от них на расстоянии. Но когда мы искренне молим Господа послать кого-то для свидетельства, то предоставляем и себя в Его распоряжение, становясь одним из Его работников.
10
Посланники Царя
И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1)
Тех, кого Иисус призывал молиться о работниках, Он затем призвал стать работниками. Когда ученики стали видеть этот мир таким, каким видел его Он, — взирая на погибающее человечество глазами своего Господа и имея такое же сострадательное сердце, какое имел Он, — они стали понимать, что призваны идти в этот погибающий мир предупредить людей о грядущей жатве суда и пригласить их в Царство Господа.
Молитва, какой бы жизненно важной она ни была, это ещё не всё. Верующий, который молится Богу о том, чтобы Он выслал работников, но сам не готов идти, молится неискренне и лицемерно. Христианин, искренне просящий Бога выслать свидетелей, и сам готов быть свидетелем.
Уильям Баркли пишет, что когда Мартин Лютер убедился в том, что библейский путь спасения — это спасение по благодати Божьей через веру в Божьего Сына, Иисуса Христа, он начал горячо проповедовать это учение, ставшее символом протестантской Реформации, и бороться за него. Его друг был в равной степени убеждён в этой истине, и вдвоём они договорились, что Лютер будет жить в мире, где будет проповедовать, писать и отстаивать эту истину в спорах, а его друг останется в монастыре, вознося дело Реформации в молитве Богу. Когда Лютер время от времени посещал своего друга и рассказывал ему о трудностях и препятствиях в своём труде, его друг молился ещё усерднее. Однажды этому другу приснился сон: он увидел огромное поле, которое раскинулось на весь мир. Но только один человек трудился на этом огромном пространстве. Присмотревшись внимательнее, он узнал в этом человеке своего друга Лютера. Проснувшись утром, он сразу же пошёл к Лютеру и рассказал о том, что Бог показал ему через сон: просто молиться — недостаточно. Он тоже должен посвятить себя делу распространения Евангелия. Этот друг не перестал молиться, но он оставил своё набожное одиночество и стал трудиться рядом с Лютером, участвуя в жарких и трудных схватках.
До этого момента Иисус нёс служение один. Он общался с двенадцатью учениками, находился в обществе множества людей, сопровождавших Его, куда бы Он ни шёл, но ни один из двенадцати учеников и, конечно же, ни один из следовавших за Ним не участвовал в Его служении. Все они были не более чем наблюдатели или получатели. После того как Иоанн Креститель был брошен в темницу, Иисус остался единственным Божьим тружеником на огромном поле мира. Затем Он начал готовить учеников к служению, призвав их присоединиться к Нему в качестве сотрудников.
Начиная с 10:5, Матфей уделяет особое внимание процессу подготовки учеников на служение. До конца главы он описывает, как Господь давал ученикам необходимые наставления. Но в первых четырёх стихах Матфей называет три составляющие в этом процессе. В ст. 1 он говорит о призвании Иисусом учеников и о божественном влиянии, которое должно было оказать их служение на мир. А в ст. 2-4, которые будут обсуждаться в следующих главах, перечислены имена учеников.
ИХ ПРИЗВАНИЕ
И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть (10:1а)
Словом «призвав» переведён глагол проскалео, сложный глагол, состоящий из калео (призвать) и прос («для» или «к»). Это сильный термин, который означает «призвать кого-то к себе для того, чтобы встретиться с ним лицом к лицу». Это слово употребляется в Деян. 2:39, где говорится о призвании Богом язычников через Евангелие, а также о призвании избранных Им людей, которым Господь доверил провозглашение Евангелия (Деян. 13:2; 16:10).
Когда Иисус призвал двенадцать Своих учеников, Он обратился к ним не с простой просьбой. Похоже, выбор глагола автором подразумевает, что это призвание было связано с официальным назначением на Божье служение. Здесь Матфей называет двенадцать учениками, а в следующем стихе он называет их Апостолами. Слово матетес (ученики) относится к тем, кто учится под руководством опытного учителя. Слово апостолой («Апостолы», ст. 2) указывает на правомочных представителей, посланных с какой-либо миссией. Во время подготовки Двенадцать были учащимися и назывались, в основном, учениками, но когда они решились в послушании Христу и Его силой исполнять Его поручение, они стали называться Апостолами. Им ещё многому предстояло научиться, прежде чем отправиться в путь достойно представлять своего Господа, и именно поэтому Иисус сосредоточил Своё внимание и усилия на их обучении.
Можно назвать четыре основных этапа в обучении, прежде чем ученики стали Апостолами. Первые два, представленные в предыдущих главах Евангелия, — это обращение и первичное призвание следовать за Иисусом. Из тех многих, которые уверовали в Иисуса как в Мессию и Господа на ранней стадии Его служения, Он отобрал двенадцать для особого, уникального служения. Они оставили свои прежние занятия и получили совершенно новую профессию.
Третий этап их обучения можно было бы назвать практической специализацией, которая длилась на протяжении их трёхлетнего пребывания с Иисусом, когда они учились через Его наставления и пример. Именно этот этап освещает в 10-й главе Матфей. Из Евангелия от Марка мы узнаём, что это обучение включало в себя выполнение кратковременных заданий, когда ученики ходили по двое и на практике применяли то, чему учил их Господь (Марк. 6:7). На этом этапе они не уходили далеко от Иисуса, и Он внимательно наблюдал за их ростом; величайшим для них уроком на этом этапе служил тот факт, что без Него они были совершенно беспомощны. После таких активных периодов служения двенадцать учеников возвращались к Иисусу для дальнейшего обучения.
Четвёртый и последний этап обучения начался после воскресения и вознесения Иисуса, когда Он возвратился на Небеса и послал Святого Духа как сверхъестественного Утешителя, чтобы Он был с ними всегда (Деян. 1:8; 2:4; ср. Иоан. 14:16).
Вдохновляет то, что Иисус призвал этих двенадцать учеников, впоследствии ставших Апостолами, не потому, что они обладали врождёнными достоинствами, способностями или отличались особой верностью, а исключительно на основании того, что Он мог сделать из них Своей силой, действующей через них. И то, что авторы Евангелий, как и все остальные авторы Писания, не пытались скрывать ошибки и недостатки Божьего народа, даже самых выдающихся его вождей, является признаком достоверности и честности Писания. На протяжении трёх лет обучения у Иисуса мы видим в учениках мало признаков зрелости и надёжности, но много — ограниченности и недостаточности. И видя, с какой любовью и терпением Христос относился к людям, таким слабым и невосприимчивым, понимаешь, как удивительна Божья благодать по отношению к нам.
ИЗБРАННЫЕ ПОЛНОВЛАСТНО
Обучение Иисусом двенадцати учеников строится на нескольких основополагающих фактах. Во-первых, эти люди были полновластно избраны Богом. Ни один из двенадцати учеников не был инициатором того, чтобы следовать за Иисусом и стать Его учеником, тем более Его Апостолом. Это было полностью планом и действием Бога. Марк сообщает, что Иисус «позвал к Себе, кого Сам хотел» (3:13), и ближе к концу Своего земного служения Иисус напоминал ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас» (Иоан. 15:16). Иисус не советовался ни с учениками, ни с кем-либо другим из людей. Двенадцать учеников, подобно Аврааму, Моисею, Давиду, Исаии и всем остальным пророкам, были избраны в соответствии с Божьей полновластной волей и для Его полновластной цели, будучи предназначенными на служение ещё до основания мира. Таким был всегда Божий путь. Бог таким же образом избрал Израиль, Он таким же божественным образом избирал Своих пророков и Апостолов, и Он таким же божественным образом избирает сегодня тех, кто становится руководителем Его собственного Тела, Церкви. В Деян. 13:1-4 и 20:28 ясно сказано, что Святой Дух полновластно ставит людей на руководство в церкви.
ИЗБРАННЫЕ ПОСЛЕ МОЛИТВЫ
Во-вторых, двенадцать были избраны после молитвы. Этих людей избрал Христос, а Его выбор был выбором Его Отца. Иисус искал волю Отца во всём. Он не действовал независимо или по Своей собственной инициативе (Иоан. 5:19, 30; 8:28). Иисус избрал и призвал тех, кого был намерен обучать, только после длительного бодрствования в молитве. «В те дни… Он взошёл на гору помолиться, — повествует Лука, — и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лук. 6:12). И только когда наступил день, Он «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и назвал Апостолами» (ст. 13). Он избрал этих двенадцать, потому что таким был выбор Его Отца, отцовский подарок Сыну. «Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира, — молился позже Иисус. — Они были Твои, и Ты дал их Мне» (Иоан. 17:6). Такой же пример молитвы при избрании служителей Господа мы видим в Деян. 13:1-4. Это были особые люди не потому, что они являлись кем-то сами по себе, а потому, что они были полновластно избраны Богом Отцом стать учениками Бога Сына.
ИЗБРАННЫЕ БЫТЬ ПРИГОТОВЛЕННЫМИ
В-третьих, Двенадцать были избраны для подготовки. Несмотря на то, что они уверовали и были призваны, они были далеки от готовности служить Господу. Обучение — существенная часть в любом деле, и Божье дело здесь не исключение. Ученики оставили свои сети, свои посевы, свои столы для сбора налогов и многие другие занятия; и на протяжении трёх лет они ходили с Иисусом — наблюдая, слушая, учась и часто делая неправильные выводы.
Один автор пишет о них так:
У них нет никакого занятия, они оставили дела, которыми занимались: рыболовство, сбор налогов, земледелие. Они ничем не занимаются; просто ходят за своим лидером, беседуя друг с другом или с Ним. Когда Он говорит с людьми, которые собираются вокруг Него, они слушают, как и остальные. Единственное, что они делают, это ходят с Ним с места на место. Они бездельничают, и возникает вопрос, не приносит ли это вреда и не служит ли это поводом для упрёка, что двенадцать взрослых мужчин бездельничают без видимой на то причины и ради этого явно пренебрегают своими обязанностями (Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 13).
Для многих людей, приходивших к Иисусу, это, должно быть, выглядело именно так. Было легко видеть, что делал Он; но почему эти Двенадцать с Ним? Они очень мало помогали Ему, и были случаи, когда они не соглашались с Ним и даже пытались помешать тому, что Он делал.
Тем не менее, они были с Иисусом с определённой целью, и, несмотря ни на что, ни одно мгновение с Ним не было потрачено зря, потому что подготовка проходила по божественному расписанию. Иисус знал, что их необходимо было учить и воспитывать. До того как послать их на служение, их нужно было научить. До того как понести служение Апостолов, они сами должны были побывать в учениках, и они удостоились невероятной, исключительной чести учиться у Самого Господа. Иисус говорит всем верующим: «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня» (Матф. 11:29). Ни один верующий не может возрастать во Христе, не научаясь от Него через Его Слово. Но обучение двенадцати учеников было абсолютно уникальным. За всю историю человечества только они учились у воплощённого Бога, на протяжении трёх лет находясь неразлучно с Ним.
Многому можно научиться на уроках в классе, или из хороших книг, или на личном опыте. Но более всего человек растёт духовно при близком соприкосновении со святым примером. Последовательная чистая жизнь, являющая терпение, любовь, благоговение, жизнь, исполненная мира в сердце и в разуме, — это учитель благочестия, равных которому нет. Слышать, как благочестивый человек разговаривает с другими людьми, как он молится Богу, видеть его поступки и реакцию и чувствовать, как бьётся его сердце для Господа, — значит учиться в лучшей из всех школ.
Ученики были группой несовершенных людей, но их Учитель был непревзойдённым. Он не стремился сделать их самыми лучшими, какими они могли бы быть благодаря своим собственным возможностям и силе. Он хотел сформировать их такими, какими они могли стать благодаря Его поддержке и власти.
Одним из самых явных недостатков учеников было отсутствие у них духовного понимания. Они были призваны благовествовать миру об Иисусе Христе, но, даже много проучившись, они не могли понять ни небесной истины, ни Божьей цели и вечного плана искупления мира. Они были духовно живыми, потому что уверовали во Христа, но не имели духовного восприятия или духовной чуткости. Они были глухи к духовным истинам, а потому понимали притчи Иисуса с таким же трудом, как и толпы народа. Когда Иисус спрашивал, понимают ли они, чему Он учит, они часто отвечали: «Да, Господи». Но их последующие слова и поступки неизбежно доказывали, что им не удалось воспринять всё, чему учил Господь. Вдобавок к своей духовной скудости, они были в плену многочисленных предрассудков и предубеждений, с которыми расставались с неохотой даже тогда, когда Господь на конкретных примерах учил обратному.
Когда однажды Пётр сказал Иисусу: «Объясни нам притчу эту», — Иисус ответил: «Неужели и вы ещё не разумеете?» (Матф. 15:15-16). Когда Иисус преподал ученикам наглядный урок по смирению, лично омыв их ноги, Пётр гордо отказался. После того как Иисус сказал ему, что в таком случае он не будет иметь части с Ним, Пётр впал в другую крайность, попросив, чтобы Иисус омыл его всего (Иоан. 13:5-9). Своими ответами Пётр доказал, что он так и не понял значения того, что делал и чему учил Иисус.
Когда Иисус начал рассказывать ученикам о Своей предстоящей смерти в Иерусалиме, Пётр «отозвав Его… начал прекословить Ему: „Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!“», — на что Иисус ответил: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (Матф. 16:21-23). Когда Иисус отозвал учеников, чтобы сказать им, что Он скоро будет распят, — объясняя, что Его схватят, над Ним будут насмехаться, Его будут бичевать, предадут смерти и что Он воскреснет, как предсказывали пророки, — «они ничего из этого не поняли; слова эти были для них сокрыты, и они не разумели сказанного» (Лук. 18:31-34).
После того как Иисус был распят, как Он и предсказывал, ученики проигнорировали то, что Он также предсказал и Своё воскресение, и пошли, подавленные, опять рыбачить (Иоан. 21). Даже после того как Господь явился им несколько раз, доказывая Свою победу над смертью, они всё ещё не понимали цели Его страданий, смерти и воскресения, — и в чём состояла их роль в Его будущем служении.
Вопреки их непониманию, несоответствию, ограниченности и неудачам, Иисус терпеливо продолжал учить, снова и снова повторяя многие важные истины. Даже между Своим воскресением и вознесением Он «явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царстве Божьем» (Деян. 1:3).
Ученикам также не хватало смирения, что было тесно связано с их духовным невежеством. Часто им не удавалось понять сказанного Иисусом только потому, что они полагали, что уже это знают. Они были гордыми, ревнивыми, завистливыми людьми, часто больше озабоченными своим собственным благополучием и престижем, чем трудом и учением Иисуса или Его человеческим благополучием и божественной славой.
Однажды, когда Иисус и ученики прибыли в Капернаум, Он «спросил их: „О чём дорогой вы рассуждали между собой?“ Они молчали, потому что дорогой рассуждали между собой, кто больше» (Марк. 9:33-34). Иисус только что вновь сказал им о Своём предстоящем аресте, распятии и воскресении (ст. 31), однако они думали только о своём положении в Царстве! Иисус упрекнул их, сказав: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой» (ст. 35).
Немного позже соперничество по поводу того, кто же больше, стало ещё напряжённее. Вероятно по подсказке своих сыновей, мать Иакова и Иоанна пришла к Иисусу и попросила: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (Матф. 20:20-21). И снова упрёк Иисуса был резким, и адресован он был больше двум ученикам, нежели их матери. Иисус сказал: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» С типичной для них самоуверенностью они ответили: «Можем» (ст. 22). Даже на этом позднем этапе служения Иисуса ученики в полной мере не понимали, что чашей, которую Он должен был вскоре испить, будет Его распятие; но даже если бы они и знали, их ответ, вероятно, был бы таким же. Как сказал Иисус далее, их ответ был верным, но он был верен совершенно в другом смысле, не так, как они это себе представляли. Иаков умрёт мученической смертью за своего Господа, а Иоанн будет сослан пожизненно, но не потому, что они сами по себе такие отважные или сильные.
В этот момент другие десять учеников «вознегодовали на двух братьев» (ст. 24), но их мотив был ничем не лучше. Они просто рассердились, что Иаков и Иоанн осмелились потребовать высокого положения, о котором они тоже мечтали. Поэтому Иисус сказал им всем: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бо льшим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (ст. 25-28).
Иисус не только исправлял неправильное представление учеников, раскрывая им принципы Своего Царства, но также преподавал наглядные уроки этих принципов. В одном случае Он взял маленького ребёнка и поставил его перед учениками как пример истинного смирения (Марк. 9:36), а когда хотел, чтобы они поняли, что значит быть истинным слугой, Сам омыл им ноги (Иоан. 13:5-15).
Третья слабая сторона учеников заключалась в недостатке веры. Они верили, что Иисус спасёт их, но с трудом доверяли Его истине, Его доброте или Его силе. Иисус неоднократно называл их, Свой избранный узкий круг, «маловерами». Когда они испугались за свою жизнь во время бури на море, Он сказал: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Марк. 4:40). Даже после Своего воскресения Иисус «упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили» (Марк. 16:14). Ученики были свидетелями, фактически, всех чудес, которые Господь совершал на протяжении трёх лет Своего служения, включая, как минимум, два чуда воскрешения мёртвых. И всё же они поверили сообщению о Его собственном воскресении не больше, чем Его предсказаниям о нём.
Четвёртой проблемой учеников был недостаток посвящённости. Имея недостаточно смирения и плохо зная самих себя, они поспешно обещали, что никогда не покинут и не оставят Его. Но недостаток веры порождал слабую преданность, в результате чего они очень быстро терпели неудачу, пытаясь исполнить свои обещания. Когда пришло время настоящих испытаний, Иуда предал Иисуса, Пётр отрёкся от Него, а остальные десять, испугавшись, разбежались. В начале, когда цена была невелика, ученики «оставили всё и последовали за Ним» (Лук. 5:11); но когда они столкнулись с мечами и дубинками воинов в саду, то, «оставив Его, все бежали» (Марк. 14:50).
Всего лишь несколько часов назад Пётр хвастливо заявлял: «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти» (Лук. 22:33), а Матфей сообщает, что «подобное говорили и все ученики» (26:35). Но Иисус знал их гораздо лучше, чем они знали себя, и потому сказал Петру: «Не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» (Лук. 22:34). Иисус уже предупредил Петра о том, что сатана хотел просеять их, как пшеницу, и заверил его, что Он молился, чтобы вера Петра не оскудела (ст. 31-32).
Пятой слабостью учеников был недостаток силы. Однако с этим, как и с другими проблемами, они не желали соглашаться. Сами по себе они были слабы и беспомощны, но даже после постоянных неудач продолжали верить, что они сильны и самодостаточны. Когда какой-то человек привёл своего сына к ученикам, чтобы те исцелили его, они самонадеянно пытались, но «не могли исцелить его» (Матф. 17:16). Перед тем как Иисус Сам исцелил этого мальчика, Он воскликнул: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» (ст. 17). Когда ученики спросили Иисуса наедине, почему их старания были безуспешны, Он ответил: «По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: „Перейди отсюда туда“, — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас» (ст. 19-20). Наступил тот день, когда ученики получили эту силу веры, но случилось это только после того, как они исполнились Святым Господним Духом (Деян. 1:8; 2:4; ср. Иоан. 20:22).
Иисус исправлял недостаток понимания учеников, продолжая терпеливо их учить. Демонстрируя смирение, Он исправлял их недостаток смирения. Демонстрируя Божью силу, Он исправлял их недостаток веры. Молясь о них, Он исправлял их недостаток преданности. После того как Он несколько раз предупредил учеников о преследованиях, с которыми они столкнутся из-за Него (Иоан. 15:18-21; 16:1-4, 22, 32-33), Он «возвёл очи Свои на небо» и помолился за них самой прекрасной молитвой, которая когда-либо звучала (17:1-26). И Он решил проблему недостатка силы у них, послав им Своего Святого Духа как божественного Помощника (Иоан. 14:16; 16:7, 13-15).
Поэтому неудивительно, что еврейские вожди в Иерусалиме были поражены, слыша проповедь и видя исцеляющую силу у Петра и Иоанна, о которых они знали, что это люди «некнижные и простые». Именно в этот момент люди стали узнавать «их, что они были с Иисусом» (Деян. 4:13). Их признавали учениками Иисуса, потому что теперь они говорили и действовали, как Иисус. Они стали живым отражением своего Господа, и именно поэтому верующих, в конце концов, назвали христианами, что значит «маленькие Христосы». Ученики стали живым подтверждением аксиомы, что, «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лук. 6:40). Иисус хорошо их обучил, и теперь они пошли в мир и жили, как их Учитель. То, чему они научились, когда были с Христом, и то, что они получили от Него через Его Духа, не только изменило их жизнь, но через них изменило и мир.
На протяжении трёх лет они находились с этим Человеком среди людей, и никогда Он не произнёс ни одного неверного слова. Он никогда не грешил ни в мыслях, ни в делах, никогда не выходил из Себя. Он никогда не гневался, кроме тех случаев, когда проявлял праведное негодование по отношению к злу. Хотя Он и был Сыном Божьим, Он никогда не поступал по Своей воле и не присваивал Себе славу. Он совершенно не заботился о Своём благополучии, но делал всё для благополучия других, буквально изнуряя Себя служением другим. Он исцелял больных, очищал одержимых бесами, воскрешал мёртвых и любил всех и всякого. А теперь Он назначил «двенадцать, чтобы с Ним были» (Марк. 3:14) и чтобы они могли стать такими, как Он. И они стали.
ИЗБРАННЫЕ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПОСЛАННЫМИ
Двенадцать учеников были избраны не только полновластно, с молитвой и для обучения, но и для того, чтобы быть посланными. Ученики (те, кто учится) были обучены для того, чтобы стать Апостолами (теми, кто послан).
Иисус призывает всех учеников для того, чтобы послать их. Было всего двенадцать Апостолов (Матфий был добавлен позже, чтобы заменить Иуду, а Павел был уникальным дополнением к Двенадцати), которые были официальными «посланниками» ранней Церкви и которые однажды сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19:28). Но каждый ученик Иисуса Христа призван учить других учеников (Матф. 28:19-20). Мы все учимся для того, чтобы быть посланными.
ИХ ВЛИЯНИЕ
Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10:1б)
Слово эксоусиа (власть) происходит от глагола, который означает «это законно», и поэтому означает законно переданное право или власть. Иисус даровал двенадцати ученикам божественную власть делать то, что делал Сам (см. 4:23; 9:35). Делать то, что делал Он, означало, что они были посланы Им; точно так же, как то, что делал Он, доказывало, что Он был послан Отцом. На протяжении всей книги Деяний мы видим, что ученики совершали именно то, на что Иисус здесь дал им власть.
Апостолы действительно изгоняли многих нечистых духов и врачевали всякую болезнь и всякую немощь. Пётр и Иоанн исцелили хромого возле Красных ворот храма (Деян. 3:2-8). «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (5:12, 16; ср. 8:6-7). Человеку в Листре, который «не [владел] ногами… будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил», Павел сказал: «„Стань на ноги твои прямо“. И он тотчас вскочил и стал ходить» (14:8-10). Будучи выброшенным на остров Мальта, Павел исцелил отца Публия, начальника этого острова, и «после этого события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы» (28:8-9).
Апостолы проявили ту царственную силу, какую проявлял их Господь, и своим послушанием изменили Иерусалим, а затем и весь мир (ср. Деян. 17:6). Иисус обещал, что они совершат ещё «большие дела» (по протяжённости, а не по силе), и Его слова начали исполняться.
Нижеприведённая история попала ко мне из неизвестного источника:
Однажды вечером молодой доктор выключал свет в холле миссии на восточной окраине Лондона, где он работал. Вдруг он заметил оборванного мальчишку, прятавшегося в тёмном углу, который стал умолять, чтобы ему разрешили поспать там. Доктор привёл бездомного мальчика в свою комнату, накормил его и затем стал расспрашивать. Он узнал, что мальчик жил с другими мальчишками в угольном бункере. Доктор уговорил его показать это место. Они шли узкими переулками, пока наконец пришли к забору, в котором была дыра, позволявшая проникнуть на фабрику. «Сюда», — сказал мальчик, когда они оказались на территории фабрики. Доктор зажёг спичку и, пригнувшись, полез в подвал. Там он нашёл тринадцать мальчишек, которых защищали от холода лишь куски старой мешковины. Один парень прижимал к себе четырёхлетнего брата. Все крепко спали. И тогда доктор понял, каким образом он может послужить своему Господу. Он позаботился об этих мальчиках и открыл Дома Бернардо для беспризорных детей. Когда доктор Бернардо умер, газеты сообщили, что он приютил и окружил христианской любовью более восьмидесяти тысяч бездомных детей. Сотни из них стали прекрасными христианами. О, если бы мы могли замечать нужду вокруг нас! Тысячи людей будут проводить вечность без Христа, потому что христиане не принесли им любовь Христа.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 1
Пётр (урок по руководству)
Вот имена двенадцати Апостолов: первый Симон, называемый Петром (10:2а)
В своей книге «Тихие беседы о служении» С. Д. Гордон приводит вымышленную историю о возвращении Иисуса на небеса после вознесения. Приветствуя Иисуса, ангел Гавриил спрашивает:
— Господи, Ты умер за весь мир, не так ли?
— Да, за весь мир, — отвечает Христос.
— Ты много страдал? — спрашивает дальше ангел.
— Да, много, — отвечает опять Иисус.
— И они все знают, что Ты умер за них? — спрашивает опять Гавриил.
— Нет, пока лишь немногие в Палестине знают об этом, — говорит Иисус.
— А как весь мир узнает, что Ты умер за него?
— Я поручил это Петру, Иакову, Иоанну, Андрею и некоторым другим, — отвечает Иисус, — чтобы они сделали распространение этой вести делом своей жизни. А затем те, кому они расскажут, смогут рассказать другим, а те в свою очередь расскажут ещё другим, и в конце концов эта весть достигнет самых отдалённых уголков земли, и все познают победу и силу Евангелия.
— А если Пётр не справится? А если Иоанн перестанет рассказывать об этом? А если Иаков и Андрей постыдятся или испугаются? Тогда что? — спрашивает Гавриил.
— У Меня нет других планов, — ответил Иисус. — Я полностью полагаюсь на них (цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 31).
Хотя эта история и является плодом воображения, она раскрывает великую истину Евангелия. Единственный план распространения Благой вести в мире, имеющийся у Господа, состоит в том, чтобы те, кто знает Его, свидетельствовали о Нём другим. Сила Евангелия, способная изменить жизнь, заключается в искупительной смерти Христа, и она может быть применена только благодаря обличающему и возрождающему действию Святого Духа. Но провозглашение Евангелия — в руках тех, кто уже познал новую жизнь и готов рассказывать о ней другим.
Общество постоянно устанавливает различные требования для промышленных предприятий. Фирмы устанавливают квалификационные требования для своих работников, и чем больше ответственность, тем выше требования к кандидату. В объявлениях, предлагающих работу, часто даётся перечень требований, таких как личная мотивация, способность работать в сложных условиях, минимальная скорость печатания, опыт работы и готовность к командировкам. Человек также должен отвечать определённым требованиям для того, чтобы купить дом или машину, взять кредит, поступить в колледж или получить водительские права.
Писание ясно говорит о том, что Божьи требования к Его народу, особенно к руководителям, которые должны быть примером для Божьего народа, очень высоки (2 Пет. 3:14; 1 Тим. 3:1-12; Тит. 1:6-9). По сути, для каждого верующего нормой должно быть совершенство. «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный», — говорил Иисус (Матф. 5:48). Однако Писание не менее ясно говорит, что ни один человек сам по себе не может удовлетворить даже наименьшему из Божьих требований. Даже после того как Павел стал Апостолом, он признавался: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). В том же Послании он говорит о человечестве вообще: «Нет праведного ни одного; нет разумеющего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (3:10-12).
Величие Божьей благодати проявляется в том, что Бог избрал недостойных быть Его народом и негодных — совершать Его труд. Осознание того, что Апостолы, как и Илия (Иак. 5:17), имели природу, подобную нашей, является чудесным ободрением для каждого верующего. Так как другого пути не было, Бог решил даровать освящающую благодать тем, кто верует в Его Сына, и Своей силой преобразовать их в полезных людей.
Когда наша духовная жизнь и свидетельство страдают от грехов и неудач, мы склонны расстраиваться и приходить в уныние. Сатана пытается убедить нас, что эти недостатки делают нас бесполезными для Бога; но то, что Бог использовал в Своём труде Апостолов, свидетельствует об обратном. Апостолы руководили Церковью в свидетельстве миру не потому, что обладали выдающимся талантом или были одарёнными от природы, а потому что, несмотря на свою человеческую ограниченность и неудачи, подчинили себя Богу, Чья сила совершается в человеческой немощи (2 Кор. 12:9).
Бог всегда действовал таким образом, совершая Свой труд, поскольку не имел ничего, кроме несовершенных, грешных людей. Вскоре после того как Бог спас Ноя и его семью от потопа, Ной напился и повёл себя непристойно. Авраам, отец всех верных, усомнился в Боге, солгал насчёт своей жены и совершил прелюбодеяние с её служанкой. Точно так же солгал Исаак, когда думал, что его жизни угрожает опасность. Иаков воспользовался слабостью своего брата Исава и отобрал у него первородство. Моисей был убийцей и в своей гордости ударил по скале, вместо того чтобы проговорить к ней, как повелел ему Бог. Его брат Аарон, первый первосвященник, в то самое время, когда Моисей был на горе Синай и получал от Бога закон, склонил Израиль к изготовлению золотого тельца и поклонению ему. Иисус Навин ослушался Бога в том, что заключил договор с жителями Гаваона, вместо того чтобы уничтожить их. Гедеон был неуверен в себе и ещё меньше уверен в Божьем плане и силе. Самсон из-за своих похотливых желаний многократно обманывался Далидой. Давид совершил прелюбодеяние и убийство; он оказался весьма неспособным отцом, и ему не было позволено построить храм, потому что он проливал кровь. Илия бесстрашно стоял перед 850 лжепророками, но струсил перед одной женщиной, Иезавелью. Иезекииль был дерзким, сварливым и скорым на слова. Иона проигнорировал Божий призыв проповедовать жителям Ниневии и возмущался по поводу дарованной ниневитянам благодати, когда они обратились к Богу через его проповедь.
Не считая короткого служения Божьего Сына, история Божьего труда на земле — это история того, как Бог использовал простых, неготовых к высокому служению людей. Не являются исключением и двенадцать учеников, ставшие Апостолами. Даже с человеческой точки зрения они имели очень мало качеств и способностей, которые позволяли бы им руководить и нести служение. Однако Бог использовал их, как Он использовал Ноя, Авраама и других людей, чтобы удивительным образом совершить Свой труд.
Когда Павел писал разобщённым, мирским коринфянам, он настойчиво подчёркивал, что ни он, ни Аполлос ничего собой не представляли. «Кто Павел? Кто Аполлос? — спрашивал он. — Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог; поэтому и насаждающий, и поливающий есть ничто, а всё Бог взращивающий» (1 Кор. 3:5-7).
Новый Завет не учит христианских служителей придерживаться тех индивидуальных методов и стилей, какие были у Апостолов. Он не объясняет их методы и не описывает их конкретные стратегические приёмы в распространении Благой вести или в других видах служения. Апостольская сила в Новом Завете всегда зависит от Господа. Сила и эффективность Апостолов, как и самого незаметного верующего, были исключительно действием Святого Духа.
Рассказывают историю, что после того как один известный художник закончил рисовать картину на сюжет Тайной Вечери, он попросил близкого друга высказать своё мнение об этой картине. Когда друг отметил, что самыми великолепными из всей картины получились чаши, художник был ошеломлён. Он взял кисть и закрасил все чаши, сказав при этом: «Я потерпел неудачу. Я хотел, чтобы ты увидел Христа, а ты заметил только чаши». Прекрасно быть подходящим сосудом для употребления Господом, но сам сосуд не является источником духовной силы и никогда не должен быть в центре внимания.
Акцентируя внимание на методах и приёмах известных и внешне успешных христианских служителей, мы неизбежно ослабляем церковь, и никогда в истории это явление так не господствовало в церкви, как сегодня. Когда людей превозносят, Христос унижается; и когда люди начинают полагаться на свои человеческие силы и возможности, дело Христа слабеет.
Кто-то заметил, что великий писатель может взять ничего не стоящую бумажку, написать на ней своё стихотворение и мгновенно сделать её чрезвычайно ценной. Известный художник может взять дешёвый кусок холста и, нарисовав на нём картину, сделать его бесценным. Богатый человек может расписаться на ничего не стоящем клочке бумаги, и этот клочок бумаги будет стоить миллион долларов. Иисус же может сделать безгранично больше. Он может взять бесполезную, порочную и мерзкую жизнь и превратить её в жизнь праведного Божьего чада и полезного труженика в Его Царстве.
Во время Второй мировой войны в французском городе Страсбурге очень пострадала от бомбёжек одна церковь. Хотя статуя Христа в церкви уцелела, но упавшая потолочная балка отбила ей руки. Местный скульптор предложил бесплатно восстановить статую, но жители города решили оставить её в таком виде, без рук. Так она постоянно напоминала им, что Бог совершает Свой труд через Свой народ, Свои земные руки.
Иисус Христос избирает человеческие руки, ноги — а также ум, — как орудия в Своём вечном деле искупления. Те, кого не оскорбляют требования Христа к ученичеству и кто, как Апостолы, отдаёт Ему свою несовершенную, порочную жизнь как живую жертву (Рим. 12:1), становятся Его средством для привлечения всех людей к Нему.
Иисус не намеревался провозглашать Царство в одиночку. Его служение длилось всего три года и не охватило даже всей Палестины. Поэтому на самом раннем этапе Своего служения Он стал обучать двенадцать учеников, которые продолжили Его труд. Именно с обучения Двенадцати Господь начал процесс, следовать которому Павел позже призывал Тимофея: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2).
Иисус избрал всего двенадцать человек, чтобы они были Его Апостолами, — казалось бы незначительное количество для ожидавшей их задачи. Им предстояло противостоять не только злу, системе неверующего мира, но и сатане, и его бесовской системе.
История изобилует удивительными подвигами, когда несколько человек противостояли значительно превосходящим их силам. Иногда они одерживали победу, но часто терпели и трагическое поражение. Но их помнили и любили за мужество. Однако в борьбе против сверхъестественных врагов человек не может достичь успеха своими собственными силами, как бы велико ни было его мужество. С другой стороны, когда Бог даёт силы Своему народу, никакие препятствия или враги не могут противостоять ему.
Самегар, судья Израиля, побил шестьсот человек воловьим рогом. Гедеон, другой судья, с тремястами воинами, отобранными из тридцати двух тысяч, разгромил бесчисленное множество мадианитян и амаликитян, которых Господь заставил в панике убивать друг друга. Ещё один судья, Самсон, ослиной челюстью вместо оружия убил тысячу филистимлян. Ионафан и его оруженосец, который был, вероятно, подростком, убили двадцать вооружённых филистимлян, ожидавших их на вершине горы. Эта победа привела к поражению всего войска филистимлян от Израиля, который был вооружён только земледельческими орудиями. Илия без посторонней помощи за один день уничтожил 850 языческих пророков на горе Кармил.
Господь может явить Свою божественную силу через горсточку людей или даже через одного человека, и, конечно же, через множество людей, — поэтому небольшое число Апостолов не было препятствием для дела Евангелия.
Генри Драммонд, шотландский писатель и благовестник, написавший известную брошюру «Величайшее дело в мире» (The Greatest Thing in the World), однажды был приглашён выступить перед элитным мужским клубом в Лондоне. Он начал свой разговор со смелой аналогии, которую эти мужчины поняли без труда: «Джентльмены, вход в Небесное Царство свободный, однако ежегодный взнос дороже всей жизни».
Так как Христос заплатил полную цену за спасение, стать Его учеником — не стоит ничего. Но чтобы следовать за Ним, будучи верным учеником, нужно отдать всё, что у нас есть. Мы не только спасены кровью Христа, но мы выкуплены ею, и поэтому полностью принадлежим Ему (1 Кор. 6:19-20; 7:23).
Эти двенадцать человек, которых Иисус призвал как учеников и сделал Апостолами, готовы были заплатить всё. Они оставили свои занятия, свой образ жизни, свои дома, свои планы и устремления. Они полностью посвятили себя следованию за Христом, куда бы это их ни привело и чего бы им ни стоило.
Они были посвящённым меньшинством среди неверующего большинства. С самого начала Своего служения и особенно после того, как Он стал совершать чудеса, Иисус никогда не имел недостатка в зрителях. Толпы народа следовали за Ним, куда бы Он ни шёл, да так, что Ему часто трудно было остаться одному или наедине с Двенадцатью. Толпу привлекало то, что Его голос звучал с властью, что Его проповедь была уникальна, что Он творил чудеса и заботился о простых людях и о больных, немощных и грешных.
Они были учениками (матетес) в самом широком смысле этого слова, основное значение которого — «последователь» или «учащийся». Но это слово не обязательно несло в себе идею преданности, что ясно видно из нескольких отрывков в Евангелиях. Наутро после того как Иисус накормил пять тысяч (плюс женщин и детей), многие из тех, кого Он накормил, пошли за Ним назад в Капернаум. Увидев их, Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Иоан. 6:26). Немногим позже той же группе людей Он сказал: «Вы и видели Меня, и не веруете» (ст. 36). Среди этой толпы народа были «многие из учеников Его» (ст. 60), которые смутились, когда Иисус сказал: «Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (ст. 54). После того как Иисус объяснил, что Он имеет в виду, они смутились ещё больше, и «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (ст. 66). Эти ученики были только наблюдателями и слушателями и не стремились довериться Иисусу и последовать за Ним.
Эти ученики приняли Иисуса как великого учителя и чудотворца, но только на физическом уровне. Они желали, чтобы Иисус исцелял их тела и наполнял их желудки, но не хотели, чтобы Он очистил их от грехов, дал им новое сердце и преобразил их жизнь. Они с радостью приходили к Нему за «пищей тленной», но у них не было аппетита к «пище, пребывающей в жизнь вечную» (Иоан. 6:27).
Учение Иисуса было «странным» (ст. 60) не потому, что его было трудно понять, а потому, что его было трудно принять. Эти люди знали, что Иисус говорит не о том, чтобы они ели Его физическое тело и пили Его кровь, а о том, чтобы они приняли всё, Кем Он был, что говорил и что делал. Людям трудно было принять это именно потому, что они всё поняли.
Как во дни Иисуса, так и на протяжении всей истории, и сегодня лжеученики готовы принять в Евангелии то, что соответствует их наклонностям и образу жизни. Они желают называться христианами, принадлежать к церкви, активно участвовать в её служении и давать деньги на её содержание. Но они не намерены отдавать себя Христу как Господу и Владыке. И когда им предъявляется такое требование или делается такое предложение, они исчезают также быстро и безвозвратно, как те ученики в Капернауме.
Трудное учение Иисуса оскорбляло этих учеников и заставляло их «соблазниться» (Иоан. 6:61). «Соблазняет» — перевод греч. слова скандализо, которое означает «расставлять западню» или «подложить камень преткновения». От этого термина произошло слово «скандал». Первоначальное значение этого слова имело отношение к ловушке, которая подпиралась палкой. Когда животное хватало приманку, прикреплённую к палке, палка падала и ловушка захлопывалась, убивая или ловя животное. Оскорблённые ученики в Капернауме ясно понимали, что принять требование Христа — есть Его плоть и пить Его кровь для того, чтобы получить вечную жизнь, — означало отказаться от своей прежней жизни, от которой они не отказались бы даже ради Небес. Следовательно, они не хотели иметь ничего общего с Иисусом.
После того как народ ушёл, Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» (ст. 67). Иисус «от начала знал, кто неверующие и кто предаст Его» (ст. 64), но Он хотел убедиться, что Двенадцать осознавали цену истинного ученичества своим умом. Пётр ответил за всех: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (ст. 68-69).
Кроме Иуды, все ученики приняли решение «есть Христову плоть» и «пить Его кровь», какой бы ни была цена. Они не имели представления, что это будет за цена, но отдали себя в руки Господа, будучи уверенными в том, что в Нём и только в Нём есть вечная жизнь и всё остальное, что представляет какую-либо ценность.
На этих двенадцать мужей, которых Иисус избрал Своими Апостолами, была возложена вся ответственность нести Евангелие остальному миру. Церковь была «утверждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2:20). Иисус обещал им: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Иоан. 14:26). Через Святого Духа Апостолы получили божественное откровение и стали теми, кому было доверено написать бо льшую часть Нового Завета. Поэтому, начиная со Дня Пятидесятницы в Иерусалиме, истинная и верная Церковь всегда была предана «учению Апостолов» (Деян. 2:42). Именно Апостолы утвердили, объяснили и провозгласили учение Нового Завета.
Апостолы были для Церкви не только проводниками христианского богословия и благовестия, но и первыми примерами благочестивой, добродетельной жизни. Бог подтвердил их власть как истинных Апостолов «знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12); и как Его святые Апостолы (Ефес. 3:5) они получили Евангелие Иисуса Христа, учили ему, записали его и служили его примером.
Как упоминалось в предыдущей главе, третий этап обучения учеников Иисусом можно назвать практической специализацией. Этот этап начался сразу же после их обращения и призвания и продолжался до того времени, когда им было дано последнее поручение и они были посланы в мир после вознесения Иисуса (Деян. 1:8). Именно об этом третьем этапе обучения Матфей говорит в 10-й главе. До этого момента ученики ходили с Иисусом около полутора лет, слушая Его наставления, но не участвовали в служении непосредственно. Они лишь были наблюдателями и учащимися. Теперь, когда Господь послал их на служение по два (см. Марк. 6:7), чтобы они попробовали свои силы, ученики начали принимать непосредственное участие в труде, для которого Он дал им власть.
Служение Апостолов было крайне важным для будущего христианской веры, потому что они единственные были призваны и уполномочены строить основание для Божьего единственного плана рассказать миру о спасении через Его Сына. Пришло время, когда они должны были перестать быть просто слушателями и наблюдателями; поэтому им была дана «власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матф. 10:1). Но их первой обязанностью было проповедовать о том, что «приблизилось Царство Небесное» (ст. 7), а чудеса были божественными знаками, подтверждающими истинность их проповеди. Как признался Иисусу Никодим: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2).
«Как мы избежим, пренебрегши столь великим спасением?» — спрашивает автор Послания к Евреям. Спасение, «быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» (Евр. 2:3-4). Господь Иисус Христос был первым Проповедником Евангелия; Апостолы («слышавшие») подтвердили то, что Он проповедовал; а Бог Отец подтвердил их свидетельство божественными «знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле», которые сопровождали их проповедь. Слово Апостолов было чудесным образом подтверждено, когда они закладывали основание Его Церкви.
Апостолы были обычными людьми. Насколько нам известно, только один из них, Матфей, был состоятельным человеком, но и он приобрёл своё богатство безнравственным, хотя и законным путём, вымогая налоги для Рима. Ни один из Двенадцати не был высокообразованным и не занимал высокого положения в социальной, политической или религиозной сфере. Сегодня мы ничего не знаем о некоторых из них, кроме их имён, потому что ни Писание, ни история ничего о них не сообщают.
Однако в истории мира не было задачи, равной той, которая стояла перед этими простыми людьми, избранными Господом быть Его первыми доверенными лицами в служении, благодаря чему на земле стало распространяться Божье Царство. Они получили великое задание окончить работу по основанию Церкви, которую начал Сам Господь. Во вступительных словах книги Деяний Лука упоминает о передаче этого поручения: «Первую книгу [т.е. Евангелие от Луки] написал я тебе, Феофил, обо всём, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царстве Божьем» (1:1-3).
Некоторые сведения об Апостолах мы можем почерпнуть просто из перечней их имён в Писании. В первую очередь, в четырёх списках Апостолов, приведённых в Евангелиях (Матф. 10:2-4; Марк. 3:16-19; Лук. 6:14-16 и Деян. 1:13; ср. ст. 26), имя Петра всегда стоит на первом месте. В Матф. 10:2 слово «первый» не относится к порядку избрания, потому что Иисус призвал Андрея, брата Петра, до того, как призвал Петра (Иоан. 1:40-42). В этом контексте слово протос (первый) указывает на первого по положению. Все Апостолы были равны в получении божественного поручения, власти и силы; и однажды они сядут на равных престолах, когда будут судить двенадцать колен Израилевых (Матф. 19:28). Но по своей деятельности Пётр был первым, главным из Двенадцати. Слово протос используется в том же значении в 1 Тим. 1:15, где Павел говорит о себе как о «первом» из грешников. В Откр. 1:17 Христос говорил о Себе: «Я есмь Первый [протос] и Последний». Ни одна группа не может функционировать без руководителя, и Пётр с самого начала был руководителем Двенадцати.
Во-вторых, все три списка Апостолов поделены на три одинаковые подгруппы. В первую группу входят Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн; во вторую — Филипп, Варфоломей, Фома и Матфей; и в третью — Иаков, сын Алфея, Фаддей, Симон Зилот и Иуда Искариот. Эти имена находятся в разном порядке внутри подгрупп, но они всегда включают одни и те же четыре имени, и первое имя в каждой подгруппе всегда одно и то же. Это наводит на мысль, что каждая группа существовала как таковая и имела своего лидера. Первая группа включает в себя тех, кого Иисус призвал первыми (хотя и не в индивидуальном порядке), вторая — тех, кого Он призвал следующими, и третья — тех, кого Он призвал последними.
Мы достаточно много знаем о людях из первой группы, гораздо меньше о людях из второй группы и почти ничего — о представителях третьей группы, кроме Иуды, который предал Иисуса, совершил самоубийство и которого перед Пятидесятницей заменил Матфий (Деян. 1:26). Здесь прослеживается не только уменьшение количества информации о членах каждой группы, но и близость их отношений с Иисусом идёт по убывающей. Первые четыре ученика составляют узкий круг учеников Иисуса; и из этих четырёх особенно близкими Иисусу были Пётр, Иаков и Иоанн. О наставлениях и о работе Иисуса со второй группой сказано мало, и почти ничего не говорится о тесной связи с третьей группой. Он в равной степени любил всех учеников, в равной степени давал им силы и в равной степени обещал им славу; но из-за физических ограничений, свойственных всем людям, Он не мог уделить всем одинаковое внимание. Руководитель не может быть одинаково внимательным ко всем, с кем работает. Он неизбежно будет проводить больше времени с людьми, которые особенно способны и надёжны, и возлагать на них бо льшую ответственность.
Первая группа включала в себя две пары братьев, Петра и Андрея, и Иакова и Иоанна, все из которых были рыбаками. Матфей был сборщиком налогов, но мы ничего не знаем о том, чем занимались остальные. Две пары братьев были знакомы между собой ещё до того, как Иисус призвал их, потому что они рыбачили рядом на Галилейском море (см. Матф. 4:18-21).
Характеры Апостолов, о которых мы знаем больше всего, были очень разными. Пётр, например, был импульсивным, прирождённым лидером и человеком действия. Он почти всегда словом или поступком первым реагировал на то, что говорилось или делалось. Иоанн, наоборот, похоже, стал спокойным и задумчивым под опекой Христа. В первых двенадцати главах книги Деяний мы читаем о совместном труде Петра и Иоанна в ранние годы Церкви. Это, наверняка, был полезный, поучительный опыт для обоих, потому что Пётр всегда рвался вперёд, а Иоанн хотел сначала всё обдумать. Проповедовал всегда Пётр. Люди, занимающие равное положение и имеющие одинаковый статус и даже одинаково одарённые, могут выполнять различные функции, в соответствии с уникальностью их даров.
Фома явно был самым большим скептиком среди Двенадцати (Иоан. 20:25), а само имя Симона Зилота указывает на то, что он был радикальным еврейским революционером, преданным идее изгнания римских угнетателей. До встречи с Христом он, наверняка, готов был вонзить нож в сердце Матфея — как предателя, который сотрудничал с Римом.
СИМОН ПЁТР
первый Симон, называемый Петром (10:2а)
Все Двенадцать, включая Иуду, были неотъемлемыми составляющими Божьего замысла. Но Пётр был главной фигурой как на протяжении трёх лет земного служения Иисуса, так и в первые годы становления Церкви после Дня Пятидесятницы. Иисус провёл с Петром больше времени, чем с кем-либо другим из учеников, отчасти потому, что Пётр был всегда рядом с Господом. Он никогда не удалялся далеко от Иисуса и постоянно задавал Ему вопросы, давал советы и даже распоряжения. Ни одно имя, кроме имени Иисуса, не упоминается в Новом Завете чаще, чем имя Петра. Ни один человек не говорит так часто и ни к кому из людей не обращаются так часто, как к Петру. Ни один ученик не был обличаем так часто и строго, как Пётр, и только у Петра хватало дерзости упрекать Господа. Никто из учеников так смело не исповедовал Христа и так открыто не отрекался от Него. Никого из учеников Иисус так не хвалил и не благословлял, однако и никого другого Он не называл сатаной.
Как мог Иисус взять такого противоречивого, непостоянного и эгоистичного человека и сделать его первым (протос) из Апостолов? В этом Евангелии мы можем разглядеть, по крайней мере, три составляющие, которые содействовали подготовке Петра Иисусом: необходимый материал, необходимый опыт и необходимые уроки.
НЕОБХОДИМЫЙ МАТЕРИАЛ
Симон Пётр представлял собой такой материал, из которого Иисус мог формировать руководителя, какого Он хотел видеть в нём. Пётр обладал большим потенциалом. Но пока он сам управлял своей собственной жизнью, дальше этого его начинания не шли, и его потенциал не всегда можно было рассмотреть.
Но одно из качеств Петра, присущих руководителю, проявлялось в том, что он постоянно задавал Иисусу вопросы: что? где? когда? почему? Его интересовало всё, что говорил и делал Господь. Многие вопросы Петра были поверхностными и незрелыми, но в них отражается подлинный интерес к Иисусу и Его делу. Человек, который не задаёт вопросов, вряд ли достигнет успеха как руководитель, потому что он не имеет желания или готовности разобраться в том, чего не понимает. Когда другие ученики чего-то не понимали, они, вероятно, молчали или обсуждали свои сомнения между собой. Пётр же никогда не колебался и задавал Иисусу прямые вопросы, что бы ни было у него на уме.
Когда Пётр не понял, что имел в виду Иисус, сказав: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст», — он попросил: «Объясни нам притчу эту» (Матф. 15:11, 15). Когда он беспокоился о награде, которую он и другие ученики ожидали получить за то, что оставили всё и последовали за Иисусом, он, не колеблясь, спросил об этом (Матф. 19:27). Пётр спрашивал о смоковнице, которую Иисус проклял и которая засохла (Марк. 11:21). Вместе с Иаковом, Иоанном и Андреем он попросил Иисуса объяснить, когда и как будет разрушен храм (Марк. 13:4). После того как Петру было сказано, что он станет мучеником за Господа, он спросил о судьбе Иоанна: «Господи! А он что?» (Иоан. 21:21). На свои вопросы Пётр редко получал желаемые ответы, потому что его вопросы были эгоистичными или в них проявлялось полное отсутствие понимания истины, которую объяснял Иисус. Но Господь использовал даже эти жалкие вопросы, чтобы терпеливо обучать Петра руководству. Вопросы Петра, какими бы незрелыми многие из них ни были, давали Господу возможность помогать Петру расти.
Во-вторых, Пётр проявлял инициативу, что является ещё одним необходимым качеством руководителя. Он обычно первым задавал вопросы, но также обычно первым отвечал и на вопросы Иисуса. Когда Господь спросил учеников: «А вы за кого почитаете Меня?», — Пётр сразу же ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:15-16). Когда воины пришли схватить Иисуса в Гефсиманском саду, Пётр, «имея меч, извлёк его, и ударил раба первосвященника, и отсёк ему правое ухо» (Иоан. 18:10). Даже несмотря на то, что его действия иногда носили неправильный характер, он всегда был готов действовать, как ему казалось, в интересах Христа.
В-третьих, Пётр всегда был в гуще событий. Он был врождённым участником и никогда не довольствовался местом аутсайдера. Он находился как можно ближе к Христу и хотел участвовать во всём, что происходило. Даже когда он отрёкся от Господа, он находился рядом с Ним, насколько это было возможно, в то время как других учеников нельзя было нигде найти. Когда они услышали о воскресении Иисуса, Пётр прибежал к гробу после Иоанна только потому, что Иоанн бегал быстрее (Иоан. 20:4). Пётр всегда был тут как тут.
Отважный рыбак был родом из Вифсаиды, а позже переселился в Капернаум, где он и его отец, Иоанн (или Иона), а также его брат Андрей продолжили своё занятие. Поскольку у Петра была тёща, то можно сделать вывод, что, когда Иисус призвал его, он был женат (Матф. 8:14). А из слов Павла в 1 Кор. 9:5 видно, что жена Петра, по-видимому, сопровождала его в поездках, связанных с его апостольским служением.
Даже имена Петра помогают понять его характер. Родители назвали его простым именем Симон, но Иисус дал ему новое имя — Пётр (Кифа на арамейском), что значит «камень» (Матф. 16:18). По природе Пётр был нерешительным и непостоянным, и когда Господь назвал его Петром, другие ученики наверняка усомнились в соответствии этого нового имени. Однако новое имя, вероятно, было лёгким и ободряющим напоминанием Симону о том, каким человеком Господь призвал его стать.
Петра обычно называли Симоном, просто чтобы указать на его личность или на то, что имело к нему отношение, — например, на его дом или тёщу (Марк. 1:29-30), его лодку (Лук. 5:3) или на его компаньонов-рыбаков (Лук. 5:10). Его также называли Симоном, когда его обличали в грехе или когда он проявлял особую слабость, как в случае, когда он усомнился в совете Иисуса отплыть на глубину и закинуть сети для лова (Лук. 5:4). Когда Иисус возвратился после молитвы в саду и нашёл учеников спящими, Он сказал: «Симон! Ты спишь? Не мог ты бодрствовать один час?» (Марк. 14:37). После воскресения Иисуса Пётр проявил непослушание и вернулся к рыбной ловле, и когда Господь трижды спрашивал его о верности, Он каждый раз обращался к нему как к Симону (Иоан. 21:15-17). Иисус называл его старым именем, чтобы подчеркнуть, что он поступал, как прежний Симон.
В Евангелии от Иоанна Пётр семнадцать раз назван одновременно двумя именами (Симон Пётр). Наверное, потому, что Иоанн знал Петра так хорошо, он использовал оба имени, чтобы отметить как старые, так и новые особенности своего друга, которые очень часто переплетались и которые трудно было отделить друг от друга.
НЕОБХОДИМЫЙ ОПЫТ
Второй составляющей в подготовке к руководству является приобретение необходимого опыта. Господь провёл Петра через все обстоятельства жизни, необходимые для развития его способностей к руководству.
Во-первых, Иисус даровал ему удивительные откровения. Когда Пётр впервые исповедал, что Иисус есть «Христос, Сын Бога живого», Иисус объяснил ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (Матф. 16:16-17). Когда многие последователи Иисуса оставили Его, потому что Он говорил о цене ученичества (используя образное выражение «есть Его тело и пить Его кровь»), Господь спросил Двенадцать: «Не хотите ли и вы отойти?» Похоже, что ответ Петра и в этом случае был вдохновлён Богом, когда он сказал: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни» (Иоан. 6:66-68).
Иисус преобразовывал Петра, давая ему понять, что Бог хотел использовать его для провозглашения великой освобождающей истины Евангелия. Однажды он смело встанет и скажет: «Мужи иудейские и все живущие в Иерусалиме! Это да будет вам известно, и внимайте словам моим» (Деян. 2:14). И однажды он возьмёт перо и запишет Божье откровение в виде двух новозаветных Посланий.
Во-вторых, Пётр был удостоен великой чести и награды. После того как Иисус объяснил Петру, что истина его исповедания была открыта ему Отцом, Он сказал: «Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16:18-19). Господь использовал Петра в День Пятидесятницы для великой проповеди евреям, собравшимся со всего мира. Он также использовал его для проповеди Евангелия Корнилию, первому обращённому язычнику. Пётр открыл двери Евангелия как евреям, так и язычникам.
Все Апостолы открывали дверь в Царство, когда проповедовали весть о спасении, и каждый раз, когда человек Божий проповедует Христа, он также открывает эти двери Царства, чтобы впустить туда людей.
В-третьих, Пётр заслужил большой упрёк. Вскоре после того как Иисус оказал такую честь Петру, сделав вышеупомянутое заявление, Пётр доказал, что не был тем твёрдым основанием, на котором Христос мог построить Свою Церковь. Вероятно, возгордившись и возомнив о себе как о лидере среди учеников, Пётр продемонстрировал, что его уста могут быть использованы как Богом, так и сатаной. Когда Господь «начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть», Пётр, отозвав Его в сторону, «начал прекословить Ему: „Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!“ Он же, обернувшись, сказал Петру: „Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое“» (Матф. 16:21-23).
Великая опасность руководства заключается в незнании пределов своей власти. Многие диктаторы и демагоги некогда были способными государственными деятелями, но большая честь и власть заставили их поверить, что право на руководство они имеют сами по себе, а не по причине их привилегированного положения. Когда Пётр стал превозноситься, он обнаружил, что служит скорее сатане, чем Богу. Большой потенциал, предназначенный для использования Богом, может стать тем потенциалом, которым воспользуется и сатана.
В-четвёртых, Пётр пережил то, что можно назвать великим отвержением. Не Иисус отверг его, а он отверг Иисуса. В своей крайней самоуверенности Пётр подвёл Иисуса как раз в тот момент, когда не сомневался в своей силе. Точно так, как уверенность Петра в своей мудрости закончилась тем, что Иисус упрекнул его, так и его уверенность в собственной надёжности закончилась тем, что он отверг Иисуса. Когда Иисус предсказал, что все ученики покинут Его во время ареста, Пётр вновь возразил Ему, заявив: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Когда Иисус продолжал открывать Петру, что тот отречётся от Него той же ночью, причём отречётся трижды, Пётр возражал ещё сильнее: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Следуя его примеру, «подобное говорили и все ученики». Иисус, конечно же, опять оказался прав. Когда Пётр грелся во дворе первосвященника, он не только отрёкся от Господа три раза, но каждое его последующее отречение было сильнее предыдущего (Матф. 26:31-35, 69-75).
В-пятых, Пётр пережил великое повторное назначение. Когда Иисус указал Петру на недостаток любви в нём, Пётр трижды заверил Господа, что любит Его, а Иисус трижды восстановил его в прежнем статусе и поручил заботиться о Его стаде. Иисус не отказался от Петра. Он заверил Своего претыкающегося ученика, что Его призвание остаётся в силе, и повелел ему снова, как в самом начале: «Иди за Мною» (Иоан. 21:15-19).
ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ
Третьей составляющей в подготовке Иисусом Петра было обучение его принципам благочестивого руководства. Во-первых, поскольку у руководителей легко может появиться привычка властвовать над подчинёнными, они особенно нуждаются в том, чтобы научиться послушанию. Когда сборщики налогов в Капернауме потребовали с Иисуса две драхмы в уплату храмового налога, Иисус повелел Петру пойти и поймать рыбу, во рту которой был статир, — ровно столько, сколько нужно было заплатить за обоих, Иисуса и Петра (Матф. 17:24-27). Этот случай научил Петра подчиняться не только Иисусу, но и человеческим властям. В своём 1-м Послании он писал: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей… Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (2:13-15, 17).
Во-вторых, Петру нужно было научиться сдержанности, причём он нуждался в этом вдвойне. Как уже упоминалось, когда римские воины пришли со служителями первосвященников и фарисеями в сад, чтобы арестовать Иисуса, Пётр вытащил свой меч и стал размахивать им — несмотря на то, что только в римском отряде могло насчитываться пятьсот или более человек. Иисус приказал Петру спрятать свой меч и не препятствовать исполнению Божьего плана (Иоан. 18:10-11).
В-третьих, Петру нужно было научиться смирению; и опять же он нуждался в этом больше других. Всего через несколько часов после того как Пётр горделиво хвастал: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь», — он трижды отрёкся от Господа, хотя ему особо не грозила никакая опасность (Матф. 26:33, 69-75). Но он всё же извлёк из этого урок и много лет спустя написал: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1 Пет. 5:5).
В-четвёртых, Петру нужно было научиться жертвовать, ведь Иисус предсказал ему: «„Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострёшь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведёт, куда не хочешь“. Сказал же это, давая разуметь, какой смертью <>iПётр прославит Бога. И, сказав это, говорит ему: „Иди за Мною“» (Иоан. 21:18-19). Когда Пётр огорчился от того, что Иоанн не принесёт такую дорогую жертву, Иисус строго сказал ему: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мной» (ст. 21-22). Второй раз в этом случае Иисус повелел Петру идти за Ним, сделав акцент на местоимении су («ты»).
Это было в последний раз, когда Иисус повелел Петру следовать за Ним. С тех пор, какой бы ни была цена, Пётр повиновался. Он даже научился радоваться в страданиях за Христа и писал: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас… Если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь… Итак, страждущие по воле Божьей да предадут Ему как верному Создателю души свои, делая добро» (1 Пет. 4:13-14, 16, 19).
В-пятых, Петру нужно было научиться любить. Именно недостаток истинной любви заставил Петра отречься от Господа, и именно на такой любви настаивал Христос, когда трижды задавал Свой вопрос. Святой Дух вёл Петра и Иоанна в совместном служении в первые годы существования Церкви, и Пётр, несомненно, получил много уроков истинной любви от великого Апо- стола любви.
Иисус, умыв ноги ученикам, не только показал пример смирения, но также указал на источник смирения — любовь. Служение другим, как бы дорого оно ни обходилось и каким бы унизительным ни было, не может быть ни смиренным, ни благочестивым, если им движет что-либо, кроме любви (ср. 1 Кор. 13:3). Пётр пишет об уроке, который он извлёк: «Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что „любовь покрывает множество грехов“» (1 Пет. 4:8).
В-шестых, Петру нужно было научиться мужеству. Ведь предсказание Иисуса о страдании Петра указывало на великую жертву. Следовательно, от него требовалось великое мужество. Когда Петра привели и поставили перед первосвященником и Синедрионом (или Советом), чтобы он проповедал Евангелие, он уже не был тем боязливым трусом, каким он был во дворе первосвященника в ночь, когда арестовали Иисуса. Теперь, будучи уверенным не в себе, а в Своём Господе, он смело стоял и провозглашал: «Да будет известно всем вам и всему народу израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мёртвых, — Им поставлен он [человек, которого Пётр исцелил в Соломоновом притворе] перед вами здоровым. Он есть „камень, пренебрежённый вами, строителями, но сделавшийся главой угла“» (Деян. 4:10-11; ср. 3:1-8). Когда Совет снова потребовал, чтобы Пётр и Иоанн прекратили проповедовать, Апостолы ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (4:19-20). На следующем молитвенном собрании в Иерусалиме они молились о постоянной смелости, и «по молитве их поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божье с дерзновением» (ст. 31).
Пётр зачастую учился медленно, но усваивал уроки хорошо. Он первый предложил найти Апостола на смену Иуде (Деян. 1:15-17). Он стал первым проповедником Церкви в День Пятидесятницы (2:14). Он был первым, кто стал на защиту Евангелия перед Синедрионом (4:8). Он первым ввёл церковное наказание (в случае с обманом Анании и Сапфиры, 5:3-9). Он противостал Симону, волхву, когда тот попытался извратить Божью силу, чтобы извлечь выгоду для себя (8:18-23). Он исцелил Энея и воскресил из мёртвых Тавифу (9:34, 40). Он первым принёс Евангелие язычникам (Деян. 10). И он написал два удивительных Послания, в которые смиренно включил всё то, чему терпеливо учил его Иисус.
Пётр был человеком, которого Бог коснулся Своей благодатью особым образом. Будучи «скитающейся душой», которую Бог, в конце концов, завоевал и объявил Своей, Пётр с радостью спел бы слова любимого гимна Роберта Робинсона «Приди, Источник всех благословений»:
Благодать, мы всей душою
Сознаём наш долг Тебе;
Ты своею добротою
Приковала нас к Себе.
Мы так склонны заблуждаться,
Уходить с Твоих путей;
Наше сердце, наши чувства
Для Себя запечатлей.
Предание гласит, что Пётр умер мучительной смертью. И перед тем как его распяли, он стал свидетелем распятия своей жены. В своей книге «Церковная история» Евсевий, один из Отцов ранней Церкви, пишет, что Пётр стоял у креста своей жены, не переставая повторять: «Помни Господа! Помни Господа!» После того как она умерла, он упросил распять его вниз головой, потому что не считал себя достойным умереть так, как умер его Господь.
Жизнь Петра можно обобщить последними словами его Второго Послания: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне, и в день вечный. Аминь» (2 Пет. 3:18).
Ученики Господа
ЧАСТЬ 2
Андрей, Иаков, сын Зеведея, и Иоанн
и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его (10:2б)
Вместе с Петром, ведущим учеником (самым главным, или «первым»; 10:2а), эти трое составляли узкий круг из четырёх учеников Иисуса. Как и Пётр, внешне они не были идеальными кандидатами на то, чтобы стать Апостолами и основанием Церкви. Однако из того, что сообщается об этих людях в Евангелиях и во всём Новом Завете, мы узнаём, что Бог силен использовать в Своём служении любого человека, который подчинится Христу как Господу.
На Апостолов, особенно на этих четверых как наиболее известных, часто взирают, как на святых, изображаемых на витражах. Их часто рисуют с нимбом над головой и с благостным выражением на лице. В их честь называют не только детей, но и соборы, церкви, большие и малые города. К их именам часто добавляют слово «Святой», рассматривая их в совершенно иной плоскости духовной жизни, отличной от духовной жизни других людей, в том числе других христиан.
Но, несмотря на то что у Апостолов было необычное призвание, сами они были обычными людьми, такими, как и все. Они были святы только в том смысле, в каком является святым каждый верующий, ставший святым перед Богом через сообщённую ему праведность Иисуса Христа и ожидающий полного совершенства в святости на небесах (Иуд. 14; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Фил. 3:12-14; Евр. 11:40). А до тех пор они, как и все святые, должны были жить со своими слабостями, которые так свойственны людям.
АНДРЕЙ
Андрей был братом Петра, а его имя означает «мужественный». Как и его брат, Андрей был жителем Вифсаиды (Иоан. 1:44) и занимался рыбной ловлей на Галилейском море. Даже до встречи с Христом Андрей был благочестивым евреем. Он и Иоанн были учениками Иоанна Крестителя, и когда Иоанн заявил об Иисусе: «Вот Агнец Божий», они оставили его и последовали за Иисусом (Иоан. 1:36-37). Андрей тогда «первый находит брата своего Симона и говорит ему: „Мы нашли Мессию“, что означает „Христос“» (ст. 41). Пётр и Андрей жили вместе (Марк. 1:29) и, несомненно, делились всем друг с другом. Поэтому Андрей не мог не поделиться с Петром самым важным открытием в своей жизни.
Однако после признания Иисуса Мессией Андрей вернулся к рыбной ловле. Немного позже, когда Иисус проходил «близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовами, и говорит им: „Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами людей“» (Матф. 4:18-19). Именно тогда Иисус, фактически, призвал этих братьев стать Его учениками, и с этого момента они, вместе с другими двумя братьями — Иаковом и Иоанном, стали самыми близкими друзьями Иисуса. Но хотя Андрей и пользовался большим уважением других учеников и хотя о нём всегда говорится с симпатией в тех нескольких эпизодах, где он упоминается, он всё же не был так близок к Господу, как остальные трое. И о нём обычно говорили как о брате Петра.
В синоптических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки) Андрей не упоминается нигде, кроме списков двенадцати учеников. И только в трёх эпизодах в Евангелии от Иоанна мы находим другие сведения о нём, кроме его имени.
Во-первых, Иоанн говорит о том, что Андрей был сначала учеником Иоанна Крестителя, что он признал Иисуса Мессией и что он рассказал Петру о своём открытии и привёл его к Господу (Иоан. 1:37-42). С первой встречи с Иисусом Андрей демонстрировал рвение приводить других к Господу, и желание свидетельствовать было отличительным признаком всего его служения.
Во-вторых, Иоанн рассказывает, что Андрей участвовал в насыщении Иисусом пяти тысяч на берегу Галилейского моря. Когда Филипп выразил недоумение по поводу вопроса Иисуса «Где нам купить хлеба, чтобы их накормить?», Андрей, брат Симона Петра, говорит Иисусу: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Иоан. 6:5-9). Он тоже был озадачен вопросом Иисуса, но сделал всё возможное и нашёл немного еды. Ячменные хлебы были довольно маленькими, похожими скорее на сухари или на большое печенье. Их часто ели с рыбой, засоленной таким образом, что её можно было брать с собой как обед на работу или в дорогу. То, что Андрей привёл мальчика к Иисусу, позволяет предположить, что он верил: его Господин мог каким-то образом умножить это малое количество во много раз.
В-третьих, Иоанн описывает, как Андрей приводил других к Господу. Когда некоторые богобоязненные язычники пришли к Филиппу и спросили, могут ли они увидеть Иисуса, «Филипп идёт и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп говорят о том Иисусу» (Иоан. 12:20-22). Хотя Филипп сам был одним из Двенадцати, он, по-видимому, испытывал чувство робости, чтобы самому подойти к Иисусу, и поэтому попросил Андрея пойти с ним.
Эти три эпизода помогают нам разглядеть некоторые черты характера Андрея. Прежде всего, мы видим его открытость и отсутствие предубеждения. Он знал, что благовестие собратьям-евреям, «погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:6), было первым приоритетом учеников, но не единственным их делом. Но он также, должно быть, знал, что первой, кому Иисус впервые открыл Своё Мессианство, была полукровка-самарянка, которая поверила в Него и, как Андрей, сразу же стала рассказывать о Нём другим (Иоан. 4:25-29, 40-42).
Андрей также отличался простой, но сильной верой. Мы не знаем, о чём он думал, когда привёл к Иисусу мальчика с хлебами и рыбой, но он явно верил в то, что Иисус мог использовать мальчика и его еду. Он видел, как Иисус претворил воду в вино, и, вероятно, не видел причины, почему Он не мог умножить и эту малую пищу.
Андрей также производит впечатление смиренного человека. На протяжении своего служения он был известен, в основном, как брат Петра и ни- когда не был так близок к Иисусу, как его брат, и Иисус никогда не использовал его так открыто и впечатляюще, как его брата. И хотя Андрей и был частью узкого круга, он всегда был в тени Петра, Иакова и Иоанна. Однако ничто не говорит о том, что он когда-либо возмущался по поводу своего положения. Он был доволен тем, что принадлежал и служил Иисусу, и, вне всякого сомнения, до конца своей жизни испытывал благоговейный трепет оттого, что вообще был призван быть Апостолом. Он заботился больше о Господе и Его труде, нежели о своём благополучии и выгоде, и с готовностью жертвовал своими интересами и комфортом ради других людей, приходящих к Господу. Он не проявлял ни своеволия, ни эгоизма, время от времени замечавшихся в Петре, Иакове и Иоанне.
Андрей — пример для всех христиан, которые тихо трудятся, занимая скромное место или положение. Он старался угодить не людям, а Богу, и не был заинтересован в составлении себе репутации. Он бы с радостью согласился со словами Кристины Роззетти:
Дай мне занять самое низкое положение
Не потому, что я осмеливаюсь просить о нём,
Но Ты умер, чтобы я могла жить
И делить Твою славу рядом с Тобой.
Дай мне занять самое низкое положение;
А если это место для меня слишком высоко,
Тогда создай мне место ещё ниже,
Где я могла бы сидеть и видеть моего Бога и любить Его
(цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 54).
Андрей был тем редким человеком, который готов занимать второе место, который вполне доволен тем, что может помогать другим в их более заметном и ярком служении, если это то место, где его хочет видеть Бог. Он не возражает против того, чтобы быть незаметным, лишь бы совершалось дело Божье. Это человек, от верности которого зависят все руководители, он — основа любого служения. Дело Христа во многом зависит от самозабвенных душ, лишённых своекорыстного честолюбия и довольствующихся малым пространством в незаметном месте. Андрею было сказано, что однажды он сядет на одном из апостольских престолов и будет судить двенадцать колен Израиля (Матф. 19:28). Но для него эта необыкновенная честь была причиной не для хвастовства, а для смиренного благоговения и удивления.
Шотландец Дэниэл Мак-Лин писал об Андрее, святом покровителе Шотландии:
Собрав вместе всё, что говорится о характере Андрея в Писании, мы обнаруживаем, что он не был автором послания, основателем церкви или ведущей фигурой апостольского века. Он был просто… близким учеником Христа, всегда стремившимся к тому, чтобы другие познали источник духовной радости и испытали благословения, которые так высоко ценил он. Будучи человеком очень средних дарований, едва выполнившим своё раннее обещание, будучи бесхитростным и полным сочувствия, не обладающим ни впечатляющей силой, ни героическим духом, он всё же имел твёрдую уверенность во Христе, которая ввела его в узкий круг Двенадцати; он был человеком, обладавшим глубоким религиозным чувством, но мало выражавшим это; он был скорее притягательным, чем заряжающим других; он больше подходил для спокойных аллей жизни, чем для её оживлённых улиц. Андрей — Апостол личной жизни, ученик домашнего очага (цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles, pp. 55-56).
Бог использует таких людей, как Андрей, и только Он может определить их эффективность. Иногда нужен именно Андрей, чтобы приобрести Петра. Таким Андреем был малоизвестный проповедник Методистской церкви восемнадцатого века по имени Томас Митчел. В его некрологе говорилось: «Томас Митчел, старый воин Христа, человек незначительных способностей как проповедник и получивший неполное образование». Однако один из его друзей писал о нём: «Своим серьёзным и преданным трудом он привёл многих людей к Христу». Будучи человеком «незначительных способностей» и «неполного образования», он, тем не менее, стал Божьим орудием для обращения к Христу великого проповедника Томаса Оливерса.
Томас Митчел переехал в маленькую деревню в графстве Линкольншир, где он вставал каждое утро в пять часов, чтобы проповедовать на открытом воздухе, как часто делал Джон Веслей. Проповедь Митчела была настолько пламенной, что его арестовали. И когда его привели в трактир, где в присутствии деревенского викария должны были состояться слушания, на него набросилась толпа. Люди убедили викария разрешить им бросить Митчела в грязный, вязкий водоём. Каждый раз, когда ему удавалось выбраться, толпа вновь бросала его обратно. Затем его выкрасили с головы до ног в белую краску и притащили обратно к трактиру. После долгих споров о том, что же с ним делать, они решили его утопить. Его бросили в маленькое озеро за деревней, и каждый раз, когда он появлялся на поверхности, человек с длинным багром погружал его обратно под воду. В конце концов, когда его вытащили, он был скорее мёртвым, чем живым. Его выхаживала одна благочестивая пожилая женщина в этой деревне, но когда толпа выяснила, что он выздоравливает, они угрожали разорвать его на куски, если он не пообещает, что больше не будет проповедовать. Митчел отказался дать такое обещание, но ему удалось избежать угрожавшей ему расправы. Позже он писал об этом случае: «Всё это время Бог хранил меня в совершенном мире, и я мог молиться за моих врагов». Всю оставшуюся жизнь он продолжал служить Богу с неприметной верностью. Но по Божьим меркам и благодаря Божьей силе он был далеко не «человеком незначительных способностей». Таким был и Андрей.
ИАКОВ, СЫН ЗЕВЕДЕЯ
Третий из первых четырёх учеников в списке Матфея — Иаков Зеведеев. В Евангелиях Иаков не упоминается без своего брата Иоанна, и на протяжении трёх лет обучения у Иисуса они были неразлучны. Так как Иаков всегда упоминается первым, он, вероятно, был старше и энергичнее. Братья и их отец Зеведей были компаньонами в рыбной ловле. Отец, очевидно, был довольно зажиточным человеком, потому что использовал для своего дела наёмных работников (Марк. 1:20).
Так как об Иакове говорится очень мало, в Евангелиях скорее дан его силуэт, чем подробный портрет. Иисус назвал Иакова и Иоанна «Воанергес, то есть „сыны громовы“» (Марк. 3:17), и, основываясь только на этом описании, можно допустить, что Иаков был пылким, ревностным, вспыльчивым и энергичным.
Так как приближалась Страстная неделя, то Иисус послал нескольких учеников вперёд приготовить место для ночлега. Поскольку они шли из Галилеи, по пути в Иерусалим им нужно было провести ночь в Самарии. Евреи и самаряне сильно враждовали между собой на религиозной и расовой почве, и когда самаряне отказались принять Иисуса, «потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим», Иаков и Иоанн сказали: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их?» (Лук. 9:52-54). Эти два брата, возможно, считали, что покаявшаяся женщина-самарянка из Сихаря и другие самаряне, которые уверовали в Иисуса как в Мессию, едва ли достойны спасения (см. Иоан. 4:25-42). Но самарянин, который отказал Господу даже в ночлеге, был, по их мнению, достоин только мгновенной казни. В тот момент Иаков и Иоанн были исполнены ненависти и нетерпимости, и их непостоянный и мстительный темперамент затуманивал то, чему их учил Иисус и что Он делал. Поэтому Иисус, «обернувшись к ним, запретил им и сказал: „Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать“» (Лук. 9:55-56).
У Иакова было много рвения, но мало чуткости. В своём негодовании по поводу того, что самаряне отказали Иисусу, он проявил похвальную преданность. Хорошо, если Божий народ негодует, когда бесчестят и поносят Бога (ср. Пс. 68:10; Иоан. 2:13-17). Иисус Сам был в гневе, когда оскверняли дом Его Отца (Матф. 21:12-13) и когда из-за ожесточённости сердец Его противники осуждали даже исцеление Им немощных и больных в субботу (Лук. 13:15-16). Но Иисус не платил злом за зло (1 Пет. 2:23) и запрещал Своим последователям делать это (Матф. 5:38-42).
Когда мать Иакова и Иоанна, наверняка по их настоянию, попросила Иисуса, чтобы Он даровал им сесть по обе стороны Его престола в Царстве, Господь спросил их: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» Они без колебаний, с уверенностью ответили: «Можем» (Матф. 20:21-22). Побуждали ли они свою мать просить о том или нет, но они явно думали, что это вполне приемлемо. Братья не сомневались в том, что достойны такой чести и соответствуют требованиям этого положения.
С человеческой точки зрения, Иаков и Иоанн были более надёжны, чем Пётр. Их отличала решительность, они не были склонны к компромиссу или хитрости. Но они были вызывающе честолюбивы. Эти двое, которые, желая отомстить, готовы были низвести огонь на самарян, теперь оказались эгоистичными карьеристами, пытающимися добиться покровительства Господа. Для достижения своих целей они не постыдились использовать свою мать, не думая о том, что бесчестят Христа и Его Царство.
Когда Ирод захотел поразить и уничтожить только что родившуюся Церковь, он схватил и казнил Иакова. То, что он выбрал Иакова, позволяет предположить, что этот Апостол, возможно, был более заметен и влиятелен в обществе, чем Пётр или Иоанн. Только после того как Ирод увидел, что убийство Иакова угодно евреям, он «взял и Петра» (Деян. 12:1-3). По крайней мере, в глазах царя Иаков был наиболее опасным. Он, вероятно, был грозным и неослабевающим в своём служении, и из-за этого стал первым Апостолом-мучеником.
Рвение — великая добродетель, и Господь нуждается в людях бесстрашных и настойчивых. Но рвение также склонно быть дерзким, бесчувственным, лишённым любви и мудрости. Бесчувственность может разрушить служение, и Иаков должен был научиться проявлять любовь и обуздывать честолюбие.
Некоторые пасторы, консервативные в учении и морально устойчивые, бывают абсолютно нечувствительны к своим церквам и к своим семьям. Писатель Генрик Ибсен, живший в девятнадцатом веке, рассказывал об одном норвежском пасторе, который старательно следовал девизу: «Всё или ничего». Он был суровым и бескомпромиссным во всём, что говорил или делал. Он ревностно хотел продвигать вперёд Царство Христа, но совершенно не считался с чувствами собратьев-верующих. Он хотел защищать Божьи нормы истины и святости, но был слеп по отношению к Его нормам любви и доброты.
Особенно суровым он был по отношению к своей семье. Когда его маленькая дочь серьёзно заболела, он отказался сменить холодный норвежский климат на более тёплый, несмотря на предупреждения доктора, что это может стоить ей жизни. Пастор ответил, как обычно: «Всё или ничего». Девочка вскоре умерла. Так как жена не чувствовала любви своего мужа, её жизнь была полностью сосредоточена на маленькой дочери. Когда дочь умерла, мать настолько была раздавлена горем, что часами могла сидеть, прижимая к себе одежду ребёнка, пытаясь насытить своё жаждущее сердце пустым одеянием. Через несколько дней муж забрал одежду и отдал её бедной женщине, живущей по соседству. Жена спрятала один детский чепчик как последнее напоминание, но муж скоро нашёл его и отдал, предварительно прочитав жене лекцию на тему «Всё или ничего». Через несколько месяцев мать тоже умерла, став жертвой не столько безвременной смерти дочери, сколько неправильного рвения мужа.
Великий благовестник Билли Сандей привёл тысячи душ к Христу, но все его дети умерли в неверии, потому что у него не было для них времени. Рвение без любви жестоко и разрушительно. Человек, горящий любовью к труду для Господа, но склонный к нетерпимости и раздражительности, несомненно, более пригоден, чем человек тепловатый и готовый идти на компромисс, о котором Господь сказал, что такой годится лишь для того, чтобы его извергнуть из уст Господа (Откр. 3:16). Но нетерпимость и равнодушие — ужасные препятствия для эффективного служения, и их никогда нельзя оправдывать. Без любви самое активное и преданное рвение, даже в труде для Господа, — ничто (1 Кор. 13:1-3).
Иисус обуздал рвение Иакова и направил энергию Своего слуги в русло плодотворного служения. Иаков и Иоанн действительно испили чашу своего Господа, как Он и предсказывал (Матф. 20:23). Для Иоанна чашей стала длинная жизнь отвергнутого всеми человека и смерть в изгнании. Для Иакова это была короткая яркая вспышка, закончившаяся мученической смертью.
На одной древнеримской монете было изображение быка, одновременно обращённого к жертвеннику и к плугу, и надпись: «Готов и к тому, и к другому». Такой должна быть позиция каждого христианина. Иаков прожил короткую жизнь для Господа, отдав её в жертву, тогда как Иоанн прожил длинную жизнь, отдав её Богу как живую жертву служения.
ИОАНН
Иоанн, брат Иакова, — последний ученик, который упоминается в первой группе. В отличие от Андрея и Иакова, Иоанн — один из наиболее известных учеников в Новом Завете. Ему не только отведена заметная роль в Евангелиях, но он и написал одно из них, а также три Послания и книгу Откровение.
Из-за проявившихся в нём впоследствии мягкости и самоуничижения мы иногда склонны думать, что Иоанн по природе был застенчивым и мягкотелым, возможно, даже до некоторой степени женственным. Но в ранние годы он был таким же «сыном громовым», как и Иаков. Вместе со своим братом он хотел низвести огонь на неверующих самарян, а также занять место рядом с Господом в Его Царстве. Он, как и Иаков, по природе был нетерпимым, честолюбивым, ревностным и вспыльчивым, хотя, возможно, и не в такой степени.
Интересно, что отдельно Иоанн упоминается в Евангелиях только однажды, причём в неблагоприятном свете, когда он пришёл к Иисусу и сказал: «Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами» (Марк. 9:38). В Иоанне проявлялось предубеждение и ограниченность, и он неблагосклонно смотрел на тех, кто не являлся частью его группы, даже если они верно трудились для Господа.
У христиан есть все основания разорвать отношения с братом, который распространяет ложное учение и упорно продолжает жить аморально; по сути, им заповедано поступать таким образом (Рим. 16:17-18; 1 Кор. 5:9-11; Гал. 1:8; 2 Фес. 3:6, 14). Но исключительность или сектантство, основанное на форме, культуре, общественном положении, расе, цвете, богатстве, внешности или на любом другом внешнем отличии, — это анафема для Господа, в Котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все [мы] одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
На протяжении своей жизни Иоанн оставался непреклонным в учении и в нормах морали, но Дух Святой развил в нём беспримерную способность любить, причём настолько, что его часто называют Апостолом любви. Из Посланий Иоанна видно, что он не скатился к преступной терпимости и глупой сентиментальности, часто выдаваемых за любовь. За всю свою оставшуюся жизнь, которая продолжалась почти до начала второго века, он не растерял ничего из своей нетерпимости к лжи и безнравственности. Любовь без твёрдых норм и сильных убеждений — такое же духовное бедствие, как и рвение без чувствительности. Господь знал, что Апостол, ставший самым стойким защитником любви, должен быть также бескомпромиссным в отношении истины. Иначе его любовь увлечёт его на путь разрушительного сентиментализма, по которому многие шествуют во имя Христа.
В своих пяти новозаветных книгах Иоанн использует слово «любовь» в его различных формах восемьдесят раз, а слово «свидетель» или его синонимы — более семидесяти раз. Иоанн всегда был свидетелем истины и учителем любви. Истина хранила его любовь, а любовь окружала его истину.
Иоанн также был исследователем, искателем истины. Он первым узнал Господа на берегу Галилейского моря, и он первым из учеников увидел воскресшего Христа. Именно ему Господь доверил откровение о будущих событиях в Апокалипсисе. Иоанн возлежал у груди Иисуса (Иоан. 13:23) не из слезливой сентиментальности, а потому что неутолимо жаждал истины Христа и Его общения. Он хотел вобрать в себя каждое слово, исходящее из уст Господа и постоянно пребывать в теплоте Его любви.
То, что любовь Иоанна контролировалась Божьей истиной, нигде не видно яснее, чем в его трёх Посланиях, где призывы к любви всегда уравновешиваются заповедями пребывать в истине и праведности. Иоанн осудил антихриста и тех, кто примкнул к нему. Он упрекал нелюбящих и непослушных. Именно Иоанна Иисус вдохновил записать Свои отрезвляющие слова, указывающие на различие между спасёнными и неспасёнными, когда провозгласил, что одни являются детьми Божьими, а другие — детьми сатаны (Иоан. 8:41-44). Снова и снова Иоанн обращался к различным свидетельствам об истине, которой он учил. Он говорил о свидетельстве Иоанна Крестителя (Иоан. 1:7-8; 3:26), о свидетельстве чудес (Иоан. 5:36), о свидетельстве Апостолов (15:27), о свидетельстве Отца (5:37), Сына (18:37), Святого Духа, воды и крови (1 Иоан. 5:8).
Но в учении Иоанна открывается его исполненное любви и сострадания сердце и обнаруживается отражение его великой способности не только учить любви, но и служить примером любви. Люди, проявляющие большую любовь, испытывают большую любовь к себе со стороны других, поскольку они готовы и давать, и принимать. Иоанн постоянно впитывал любовь Христа и постоянно делился ею с другими. Он настолько отождествил себя с любовью Христа, что называл себя «учеником, которого любил Иисус» (Иоан. 13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20). Иоанн не имел большей чести, чем быть Апостолом, которого любил Иисус.
Предание говорит, что Иоанн не покидал Иерусалима, пока не умерла Мария, мать Иисуса, потому что Господь вверил её его заботе (Иоан. 19:26). Петру Господь сказал: «Паси овец Моих» (Иоан. 21:17), а Иоанну Он, фактически, сказал: «Позаботься о Моей матери». Иоанн обладал особой любовью, и Иисус знал, что она приведёт этого ученика к тому, что он позаботится о Марии, как о своей матери.
Учение Иоанна о любви может быть сведено к десяти истинам, которые пронизывают его Послания. Иоанн учил, что Бог есть Бог любви (1 Иоан. 4:8, 16), что Бог любит Своего Сына (Иоан. 3:35; 5:20), что Он любим Своим Сыном (14:31), что Бог любил учеников (16:17; 17:23), что Бог любит всех людей (3:16), что Христос любил учеников (13:34), что Он любит всех верующих (1 Иоан. 3:1), что Он ожидает от всех любви к Себе (Иоан. 14:15, 21), что верующие в Него должны любить друг друга (13:34; 1 Иоан. 4:11, 21), и что любовь соблюдает все заповеди (14:23; 1 Иоан. 5:3).
Из жизни этих трёх людей, как и из жизни других учеников, становится очевидным, что Господь использует разных людей. Андрей был смиренным, кротким и неприметным. Он видел больше отдельного человека, чем толпу. Он не был динамичным благовестником, но он постоянно приводил людей к Христу. Иаков, как и Пётр, был энергичным, смелым и прирождённым руководителем. Он проявлял инициативу, осуществлял контроль и продвигался вперёд, но он также мог быть своевольным, самоуверенным, предубеждённым и честолюбивым. Иоанн также был «сыном громовым», но немного мягче. Он был искателем истины, чутким к тем, кого учил истине.
Иисус сделал всех троих эффективными ловцами людей и строителями, заложившими основание Его Церкви, и все трое пострадали за свою верность. Предание гласит, что Андрей привёл к Христу жену областеначальника. И когда жена областеначальника отказалась отречься от своей веры, областеначальник распял Андрея на X-образном кресте, — который впоследствии стал его символом в Церкви. Он висел на кресте в агонии два дня и, пока мог, проповедовал Евангелие всем, проходящим мимо.
Согласно преданию, когда Иаков был приговорён к смерти и его должны были обезглавить, римский воин, охранявший его, был настолько поражён его мужеством и твёрдостью духа, что упал на колени у ног Апостола, умоляя простить его за грубое обращение и за участие в казни. Говорят, что Иаков поднял воина, обнял и поцеловал, а затем сказал: «Мир тебе, сын мой. Мир тебе и прощение твоих грехов». Воин был настолько тронут сострадательностью Иакова, что публично исповедал Христа и был обезглавлен вместе с Апостолом.
Писание говорит, что Иоанн был сослан на маленький пустынный остров Патмос в Эгейском море, близ западного побережья Малой Азии. Он умер около 98 года по Р.Х., во время правления императора Траяна. Некоторые источники говорят, что те, кто знал его хорошо, свидетельствовали, что в их памяти, как эхо, звучали слова, которые были постоянно у него на устах: «Дети мои, любите друг друга» (ср. 1 Иоан. 3:11, 14; 4:7, 11, 20-21).
Это были три человека с обычным темпераментом, со своими сильными и слабыми сторонами, с обычными проблемами. Однако силой Христа они были преобразованы в людей, которые перевернули мир. Они превратились в мощные орудия в руках Господа не потому, что были такими сами по себе, а потому, что были сделаны таковыми Божественной властью и старанием. Галилейские рыбаки стали ловцами людей грандиозного масштаба и Божьей силой привели в Церковь тысячи душ, сыграв большую роль в спасении многих миллионов. Свидетельством своей жизни и своих Посланий эти рыбаки до сих пор забрасывают свои сети в море человечества и приводят множество людей в Царство.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 3
Филипп и Варфоломей (Нафанаил)
Филипп и Варфоломей (10:3а)
Вторая группа из четырёх учеников начинается здесь, как и в других списках, с Филиппа (Марк. 3:18; Лук. 6:14; Деян. 1:13), вероятно, указывая на то, что он был среди них лидером. Этого Филиппа нельзя путать с диаконом, который стал известным благовестником в ранней Церкви (см. Деян. 6:5; 8:4-13, 26-40).
Все двенадцать учеников были евреями, но многие пользовались как еврейскими, так и греческими именами. Еврейское имя этого ученика неизвестно, потому что Филипп (греческое имя, означающее «любитель лошадей») — единственное имя, которое используется по отношению к нему в Новом Завете. Возможно, благодаря именно его имени еллины, которые хотели увидеть Иисуса, и подошли в первую очередь к Филиппу (Иоан. 12:20-21).
Родным городом Филиппа была Вифсаида на севере Галилеи, где жили также Пётр и Андрей. Поскольку все они — Пётр, Андрей, Филипп и Варфоломей — были богобоязненными евреями и, вероятно, все были рыбаками (см. Иоан. 21:2-3), то они наверняка были не просто знакомыми, а близкими друзьями ещё до того, как призвал их Иисус.
В первых трёх Евангелиях о Филиппе, как и об Андрее, не упоминается нигде, кроме списков Апостолов, и всю информацию о нём мы находим в четвёртом Евангелии.
Из Евангелия от Иоанна можно предположить, что Филипп уже тогда был набожным человеком. На следующий день после того как Иисус позвал Петра и Андрея, Он «захотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: „Иди за Мною“» (Иоан. 1:43). Хотя Иоанн, Андрей и Пётр стали ходить с Иисусом, как только поняли, что Он — Мессия (ст. 35-42), Филипп был первым, кому Господь сказал: «Иди за Мною».
Бог уже даровал Филиппу ищущее сердце. Спасение всегда происходит по суверенной инициативе Господа, и никто не приходит к Иисусу Христу, если не привлечёт его Бог Отец (Иоан. 6:44, 65). Но Бог вложил в сердце Филиппа желание найти Мессию ещё до того, как Иисус призвал его. Поэтому Филипп сказал Нафанаилу (Варфоломею): «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, — сына Иосифа, из Назарета» (1:45). С точки зрения Божьего полновластия Господь нашёл Филиппа, но с точки зрения человеческого понимания и воли Филипп нашёл Господа. Когда совершается спасение, то и божественная, и человеческая воля находятся в гармонии. Иисус пришёл взыскать и спасти погибших (Лук. 19:10), и именно те, кто истинно ищет Бога, находят Его (Лук. 7:7-8; ср. Иер. 29:13). Бог находит сердца тех, кто ищет Его от всего сердца.
Судя по словам Иисуса к Нафанаилу, можно предположить, что Филипп прилежно изучал Писание, чтобы познать волю и план Бога. Обещанный Богом Мессия занимал главное место в его мыслях, и когда он встретил Мессию, он сразу же признал и принял Его. Бог приготовил сердце Филиппа, используя Своё записанное Слово. Писание не говорит, что Бог использовал кого-либо из людей для призвания или наставления Филиппа. Иисус просто подошёл к нему и сказал: «Иди за Мною». Сердце, глаза и уши Филиппа были духовно настроены, и когда Филипп услышал призыв Иисуса, то узнал, что этот призыв был от Бога. Мы можем только догадываться, какое волнение и радость наполняли в тот момент его душу.
О подлинности веры Филиппа говорит не только тот факт, что он мгновенно узнал и принял Мессию, но и то, что он сразу же начал служить Христу, рассказывая о Нём другим. Как только Иисус призвал Филиппа, тот нашёл Нафанаила и рассказал ему, что нашёл Мессию.
Одним из явных признаков подлинного обращения является желание рассказывать другим о Спасителе. Новообращённый, который совершает крещение как публичное свидетельство о своём новом отношении к Христу, часто имеет спонтанное желание использовать это событие для свидетельства о Господе. Верующий, который не оставил свою первую любовь к Господу, неизбежно имеет желание с любовью свидетельствовать тем, кто не знает Господа.
Так как Филипп любил своего друга Нафанаила, для него было естественным сообщить Нафанаилу о самом глубоком и радостном открытии в своей жизни. Во всех списках Двенадцати Филипп и Нафанаил упоминаются вместе, и, похоже, они были близкими друзьями задолго до того, как встретили Иисуса.
Во-вторых, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филипп обладал практическим, аналитическим складом ума. Когда Иисус смотрел на огромное число людей, которые последовали за Ним на противоположный берег Галилейского моря, Он знал, что они устали и проголодались и только немногие из них имеют с собой еду. Поэтому Он «говорит Филиппу: „Где нам купить хлеба, чтобы их накормить?“» (Иоан. 6:5). Филипп видел, как Иисус совершал многие чудеса, включая превращение воды в вино (Иоан. 2:1-11), но в то время его мысли были направлены на практическое решение проблемы, о которой говорил Иисус. Помимо пяти тысяч мужчин (6:10), вполне можно предположить, что там было и такое же количество женщин и в несколько раз больше детей.
Судя по ответу Филиппа, он, похоже, обычно отвечал за снабжение Иисуса и учеников пищей, как Иуда был ответственным за общие деньги. Поэтому он должен был знать, сколько пищи обычно требовалось и сколько она стоила. Но Иисус спрашивал Филиппа о еде с особой целью. «Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (ст. 6). Если бы Иисус спросил о покупке пищи только для тринадцати человек, бывших в их группе, то Филипп мог бы ответить быстро. Но он должен был понять, что, спрашивая о насыщении целой толпы народа, Иисус в Своём вопросе выходил за рамки обычного и подразумевал невозможное.
Однако Филипп понял этот вопрос буквально и, исходя из своего опыта, сразу же начал искать решение. Сделав грубую прикидку, он пришёл к выводу, что «им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хоть немного» (ст. 7). Один динарий составлял дневной заработок среднего палестинского работника, и даже если бы с народа собрали двести динариев или взяли эти деньги из казны учеников, то этого не хватило бы даже на то количество хлеба, чтобы люди смогли перекусить.
Филипп ответил искренно, но его ответ показал непонимание того, что Иисус мог обеспечить всех пищей сверхъестественным образом. Он стоял лицом к лицу с Сыном Божьим, но дальше практической, физической проблемы он не видел. С человеческой точки зрения, на решение этой проблемы не было никакой надежды, и Филипп думал только об этом. Он был настолько поглощён материальной ситуацией, что совершенно упустил из виду Божью силу.
Считается, что самым важным для хорошего руководителя является ощущение предела возможного. Однако, как и большинство людей, — включая, наверное, и большинство верующих, — Филипп имел только ощущение невозможного. Он ещё не понял, что «Богу… всё возможно» (Матф. 19:26; ср. Марк. 9:23).
Казалось бы, что, увидев столько чудес, совершённых Иисусом, Филипп должен был мгновенно ответить: «Господи, Ты превратил воду в вино, укротил бурю и исцеляешь всякую болезнь. Нужно ли беспокоиться о покупке еды, когда всё, что Тебе нужно сделать, это сказать слово и создать пищу, чтобы накормить этих людей?»
Филипп не выдержал испытания своей веры, потому что был слишком занят подсчётами и своим пониманием проблемы. Он системно мыслил и был полон практического здравого смысла; но эти добродетели, часто будучи сами по себе полезными, могут стать помехой для неизмеримо большей добродетели — доверия Богу в том, что невыполнимо. Факты и цифры — плохие заменители веры.
В-третьих, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филипп не был сильной личностью и проявлял нерешительность. Хотя он и не принадлежал к узкому кругу учеников Иисуса, у него был доступ к Господу. Но когда «из пришедших на поклонение в праздник… некоторые еллины… подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды галилейской, и просили его, говоря: „Господин! Нам хочется видеть Иисуса“», Филипп решил сначала привести их к Андрею (Иоан. 12:20-22).
Филипп знал, что Иисус исцелил слугу сотника, который был язычником, и принимал самарян — наполовину язычников, которые приходили к Нему за спасением. Однако, похоже, он был неуверен, правильно ли было вести этих язычников к Господу. Возможно, он помнил о временном повелении Иисуса, когда Иисус впервые послал учеников на служение: «На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:5-6). Еврейские предрассудки сделали это повеление лёгким для исполнения, и Филипп мог думать, что это ограничение оставалось ещё в силе. Но он не проигнорировал просьбу еллинов и, по крайней мере, предпринял усилие, чтобы посоветоваться с Андреем.
В-четвёртых, из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Филиппу не хватало духовного восприятия. Этот недостаток проявился в том, что Филипп не выдержал испытания, связанного с насыщением множества людей. И в ещё большей мере этот недостаток проявился тогда, когда почти три года спустя Филипп сказал Иисусу во время Тайной вечери: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Иоан. 14:8). Иисус, должно быть, глубоко опечалился, услышав такой вопрос, потому что ответил: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Как же ты говоришь: „Покажи нам Отца“? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (ст. 9-11).
После трёх лет учёбы у ног Иисуса духовное восприятие Филиппа, похоже, всё ещё равнялось почти нулю. Ни слова Иисуса, ни Его дела не привели Филиппа к пониманию, что Иисус и Отец — Одно. После того как Филипп в течение трёх лет видел перед собой единственный лик Бога, который человек когда-либо видел, он всё ещё не понимал, Кто перед ним. Филипп не усвоил главную истину учения Иисуса, что Иисус был воплощённым Богом.
Однако Господь использовал этого недальновидного и маловерного человека. Филипп был медлен на понимание и медлен на доверие. Он лучше ориентировался в материальных вопросах, чем в духовной истине. Однако ему, наряду с другими Апостолами, Иисус гарантировал престол, с которого он будет судить двенадцать колен Израилевых (Матф. 19:28). Филипп был пессимистом, человеком ненадёжным, неспособным к учёбе, но обладавшим аналитическим складом ума. Предание гласит, что он в конечном счёте отдал свою жизнь как мученик за Господа, Которого он так часто разочаровывал и Который так терпеливо учил и переучивал его. Согласно преданию, Филиппа раздели донага, повесили вниз головой за ноги и острыми кольями пронзили лодыжки и бёдра, что стало причиной медленного кровотечения, приведшего к смерти. По преданию, он попросил не обвивать его тело пеленами после смерти, потому что считал себя недостойным быть похороненным так, как был похоронен его Господь.
ВАРФОЛОМЕЙ (НАФАНАИЛ)
Имя Варфоломей означает «сын [по-арамейски бар] Толмая». Варфоломей очень отличался от Филиппа, своего близкого друга и товарища, с которым он всегда вместе упоминается в Новом Завете. В первых трёх Евангелиях он назван Варфоломеем, но Иоанн называет его Нафанаилом, и это, видимо, было его первое имя. Текст Иоан. 1:45-51 — единственный в Новом Завете, где упоминается этот Апостол, кроме упоминания о нём в четырёх списках Двенадцати.
Варфоломей был родом из Каны Галилейской, и к Господу его привёл его друг Филипп. Как только Филипп понял, что Иисус — это долгожданный Мессия, он «находит Нафанаила и говорит ему: „Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, — сына Иосифа, из Назарета“» (Иоан. 1:45).
Слова Филиппа наводят на мысль, что Нафанаил, как и Филипп, стремясь познать божественную истину, изучал Писание и был хорошо знаком с мессианскими пророчествами Ветхого Завета. Также можно предположить, что эти двое вместе изучали Ветхий Завет на протяжении многих лет. В любом случае, как видно из заявления Филиппа, он знал, что Нафанаил сразу поймёт, о Ком он говорит. Они оба жаждали Божьей истины и искренне надеялись на приход ожидаемого Мессии.
Но Нафанаил находился под властью предубеждения. Вместо того чтобы судить об Иисусе по тому, что Он говорил и делал, Нафанаил преткнулся о тот факт, что Иисус был из Назарета, города с дурной репутацией. Назарет был грязным, шумным городком, давшим пристанище многим странникам. Вопрос Нафанаила «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоан. 1:46), вероятно, был обычным выражением насмешки среди евреев Галилеи.
Предубеждение — это необоснованное обобщение, вызванное чувством превосходства, и оно может быть значительным препятствием на пути к истине. Герберт Локиер отмечает, что Джон Буньян в своей аллегории «Духовная война» изображает Христа (названного Эммануилом) вторгающимся в жизнь человека и захватывающим её (жизнь человека представлена городом под названием Душа). Во время осады города войска Эммануила атакуют Ворота Слуха. Но Диаволос (сатана) воздвигает грозного стража по имени «Предубеждение, ворчливого, всегда недовольного старика, под чьим началом находится шестьдесят глухих людей» (All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 60).
Природа предубеждения заключается в том, что человек поворачивается глухим ухом и слепым оком к любой истине, которая не соответствует его предвзятым, обольстительным идеям. Поэтому предубеждение — обычное и сильное оружие сатаны. Апеллируя к различным предрассудкам, сатана часто преуспевает, добиваясь того, что человек отвергает Евангелие прежде, чем узнает, о чём же оно на самом деле. Предубеждения, связанные с придуманными человеком традициями, ослепили многих евреев, сделав их невосприимчивыми к истинному учению Писания, и, таким образом, привели их к тому, что евреи отвергли Иисуса как Мессию, — несмотря на то, что Он явно демонстрировал божественную силу и исполнял пророчества Ветхого Завета.
К счастью, истинное желание Нафанаила познать Божью истину взяло верх над его предубеждением. Нафанаил согласился с предложением Филиппа («пойди и посмотри») и пошёл, чтобы самому встретиться с Иисусом (ст. 46б-47а).
Из уст Иисуса мы узнаём о других качествах Нафанаила. Когда Нафанаил приблизился, Иисус сказал: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства» (ст. 47б). Алетос («подлинно») — это слово, указывающее на решительность утверждения. Иисус провозгласил, что Нафанаил был таким человеком Божьим, каким Бог предназначил быть Своему избранному народу. Он был евреем в самом истинном, духовном смысле, — «[иудеем], кто внутренне таков… [кому] похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:29). Он был не только физическим потомком Авраама, но, что более важно, и иудеем, состоявшим в истинном завете с Господом, и духовным потомком, дитём обетования (см. Рим. 9:6-8).
Нафанаил был не только истинным, духовным иудеем, но и, по собственному свидетельству Господа, человеком, «в котором [не было] лукавства» (Иоан. 1:47в). Это был искренний еврей и искренняя личность. В нём не было обмана или двуличности, лицемерия или фальши. Только одно это качество сильно отличает Нафанаила от многих его соотечественников, особенно от самоправедных и лицемерных книжников и фарисеев, которых Иисус использовал как синонимы религиозного и нравственного лицемерия (Матф. 23:13-15, 23, 25, 27).
В Нафанаиле проявилось обычное предубеждение, характерное для того времени, но его сердце было право и одержало победу над его менталитетом. Его предубеждение не было сильным, и оно быстро поблекло в свете истины. Какая прекрасная похвала, когда Сам Господь так характеризует человека: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства!»
Реакция Нафанаила на похвалу Иисуса подтвердила её уместность. Нафанаил не возгордился от этой похвалы, но удивился тому, как Иисус с такой уверенностью мог говорить о внутренней жизни человека, которого Он никогда не встречал. «Откуда Ты знаешь меня?» — спросил он (Иоан. 1:48). «Откуда Ты знаешь, каков я внутри? — спрашивал он. — Откуда Ты знаешь, что я истинно стремлюсь следовать за Богом и что моя жизнь нелицемерна?» По причине своего искреннего смирения Нафанаил мог сомневаться в оценке Иисуса и подумать, что Его похвала — просто лесть.
Но последующие слова Иисуса удалили все сомнения, которые могли возникнуть у Нафанаила. Когда Иисус сказал: «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя», Нафанаил понял, что находится в присутствии Всеведущего Бога. Он воскликнул: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (ст. 48б-49).
Так как смоковницы в той местности растут высокими, их часто сажали возле дома, чтобы в их тени можно было спокойно отдохнуть от домашних дел. Нафанаил, должно быть, размышлял и молился в тени этого дерева, когда к нему пришёл Филипп.
В любом случае, Иисус не только видел, где сидел Нафанаил, но и знал, о чём он думал. По сути, Иисус сказал: «Я видел тебя в твоём потаённом месте и даже видел, что было у тебя на сердце». Нафанаил получил ответ на свои молитвы, и его поиски Мессии завершились. Так как его сердце было божественным образом подготовлено к поиску Мессии, он сразу же признал Его при встрече, точно так как благочестивый Симеон и Анна узнали в младенце Иисусе Сына Божьего (Лук. 2:25-38).
Иисус продолжал свидетельствовать о вере Нафанаила: «Ты веришь, потому что Я тебе сказал: „Я видел тебя под смоковницей“» (Иоан. 1:50). И Иисус, и Нафанаил знали, что именно демонстрация всеведения Иисуса убедила Нафанаила в Его мессианстве. Желая укрепить веру Нафанаила, Иисус продолжил: «„Увидишь больше этого“. И говорит ему: „Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божьих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому“» (ст. 50б-51). Эта демонстрация всеведения Иисуса покажется Нафанаилу незначительной по сравнению с теми чудесами божественной силы, свидетелем которых он станет вскоре.
Может быть, Нафанаил, как и другие ученики, пришёл, чтобы проникнуться славой Иисуса. Мы ничего не знаем о нём, кроме того, что сказано в этом кратком эпизоде. Но вполне можно предположить, что Нафанаил принадлежал к самым надёжным и способным к обучению из двенадцати учеников. Нигде не говорится о том, что он задавал вопросы Иисусу или спорил с Ним, или неправильно понимал Его.
В Новом Завете ничего не сказано о его служении или смерти, и даже предание мало что говорит о нём. Но из слов Самого Господа видно, что Нафанаил, как и Давид, был человеком по сердцу Бога.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 4
Фома и Матфей
Фома и Матфей, мытарь (10:3б)
Здесь эти двое, как и в других списках учеников, находятся во второй группе из четырёх, хотя порядок расположения их имён меняется (см. Марк. 3:18; Лук. 6:15; Деян. 1:13).
ФОМА
Вероятно, уже с первого века Фома был известен, главным образом, если не исключительно, как человек сомневавшийся; и выражение «Фома неверующий» уже долгое время является синонимом слова «скептик». Но при более внимательном взгляде на Евангелия можно заметить, что этот ученик был человеком великой веры и преданности.
Как и в случае с некоторыми другими Апостолами, всё, что известно о Фоме, кроме его имени, мы находим в Евангелии от Иоанна. Когда Иисус нёс служение на другом берегу реки Иордан возле Иерихона, стало известно, что умер Лазарь. Услышав эту новость, Иисус сказал ученикам: «Радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдём к нему» (Иоан. 11:15). Даже после того как ученики стали свидетелями множества чудес, включая воскрешение из мёртвых, у них всё ещё не хватало веры, и Иисус решил совершить это последнее великое чудо ради них. Он уже решил идти обратно в Иудею, несмотря на напоминание учеников, что это могло стоить Ему жизни (ст. 7-8). Так как Вифания находилась в пригороде Иерусалима, Иисусу идти туда было так же опасно, как и в Иерусалим. Полностью осознавая ту опасность, которая подстерегала их всех, «Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: „Пойдём и мы умрём с Ним“» (ст. 16).
Фома и другие ученики считали, что по причине враждебного отношения иудейской правящей элиты идти в Иерусалим было равносильно самоубийству. Но Фома, проявив инициативу, побудил Двенадцать пойти с Иисусом и, как следствие, пострадать с Ним. Что касалось исхода этого похода, он был явно настроен пессимистически, но пессимизм делает его поступок ещё более мужественным. Как пессимист он ожидал самых худших последствий, однако готов был идти. Оптимисту понадобилось бы меньше мужества, потому что он не видел бы в этом большой опасности. Ради своего Господа Фома готов был заплатить самую высокую цену.
Такая абсолютная готовность умереть за Христа вряд ли была признаком сомневающегося человека. Фома был готов умереть за Христа, потому что всецело верил в Него. Пожалуй, лишь Иоанн был равен Фоме в полной и непоколебимой преданности Иисусу. Фома так сильно любил Господа, что не мог примириться с существованием без Него. Если Иисус решил идти в Иерусалим на верную смерть, то Фома принял такое же решение, потому что альтернатива жить без Господа была для него немыслимой.
Герберт Локиер заметил: «Как те смелые рыцари, служившие слепому королю Богемии Иоанну, которые вступили в битву при Креси (и уздечки их лошадей были связаны с уздечкой лошади их господина), решили разделить его участь, какой бы она ни была… так и Фома, привязанный к своему Господу глубокой и горячей любовью, решил не покидать Его ни в жизни, ни в смерти» (All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 178).
Фома не питал иллюзий. Он чувствовал дыхание смерти, но не отступил. Для него было лучше умереть, чем предать Христа.
В горнице на Последней вечере Иисус убеждал учеников не смущаться сердцем и заверил их, что идёт приготовить им место на небесах и что потом придёт опять и возьмёт их к Себе, чтобы они всегда были с Ним. И затем Он сказал: «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Иоан. 14:1-4). Озадаченный этими словами, Фома спросил: «Господи! Не знаем, куда идёшь. И как можем знать путь?» (ст. 5).
Всего несколькими днями ранее Фома объявил о своём решении умереть с Христом, если будет необходимо. Он был безгранично предан Христу, но, как и другие ученики, он почти ничего не понимал, когда речь шла о смерти Иисуса, Его воскресении и вознесении, к которым Господь готовил учеников на протяжении трёх лет. Не уразумев сказанного Иисусом, Фома, очевидно, полагал, что Иисус говорит лишь о длительном путешествии в далёкую страну. Он был сбит с толку, опечален, обеспокоен. И опять проявилась любовь этого ученика и его пессимизм. Пессимизм породил у Фомы страх безвозвратной разлуки с Господом, а любовь к Господу сделала этот страх невыносимым. Понимая состояние Фомы и отчаянность его слов, Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (ст. 6). «Если ты знаешь меня, — говорил Иисус, — ты знаешь путь. И если ты во Мне, ты находишься на этом пути. Ты должен заботиться только о том, чтобы быть со Мной, а Я возьму тебя туда, куда иду».
Третий отрывок, в котором Иоанн рассказывает о Фоме, наиболее известен. Когда Иисус был распят и похоронен, казалось, все самые худшие страхи Фомы сбылись. Иисус был убит, а ученики остались живы. Их Господин покинул их, и теперь они были одни, без руководителя и без помощи. Для Фомы это было хуже смерти, которую он вполне готов был принять. Он чувствовал себя покинутым, отвергнутым и, возможно, даже обманутым. С его точки зрения, самый худший его пессимистический прогноз получил подтверждение. Обещания Иисуса казались пустыми — искренними и благонамеренными, но, тем не менее, пустыми. Так как Фома сильно любил Иисуса, то чувство отвержения было очень глубоким и болезненным. Часто величайшая любовь может причинить сильнейшую боль.
Когда другие ученики сказали Фоме, что видели Господа, он, видимо, испытал чувство, будто ему посыпали соль на раны. У него не было настроения питать иллюзии по поводу своего покойного Господа. Ему было невыносимо больно смириться со смертью Иисуса, поэтому он не испытывал ни малейшего желания лелеять какие-то ложные надежды. Когда Фома услышал, что Иисус воскрес из мёртвых, он объявил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в бок Его, не поверю» (Иоан. 20:25).
Унылого человека, особенно если он пессимист от природы, трудно убедить в том, что всё может измениться к лучшему. Его убеждённость в безвыходности ситуации настолько сильна, что мысль о её позитивном разрешении не только кажется ему нереалистичной, но и может сильно раздражать. Для такого человека даже мысль о надежде может быть оскорбительной.
Но позиция Фомы по существу ничем не отличалась от позиции других учеников. Они тоже недоверчиво отнеслись к вести о воскресении Христа. Когда Пётр и Иоанн прибежали к гробнице и обнаружили, что она пуста, как и сказала Мария, «они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых» (Иоан. 20:9). Даже имея свидетельство о воскресении, они не стали искать воскресшего Господа, а пошли обратно домой (ст. 10). Когда Христос явился десяти ученикам (Иуда умер, а Фомы не было), которые находились за закрытыми дверями «из опасения от иудеев», они не были уверены, что это Иисус во плоти, пока Он не «показал им руки и ноги и бок Свой» (ст. 19-20). Те два ученика, которым Иисус явился на дороге в Эммаус, также не поверили сообщениям о Его воскресении (Лук. 24:21-24). Никто из учеников не поверил, что Иисус жив, пока не увидел Его лично.
Так как все они сомневались в истинности Его обещания воскреснуть на третий день, Иисус допустил, чтобы Фома продолжал сомневаться ещё восемь дней. Когда Иисус вновь явился ученикам, Он обратился к этой дорогой душе, которая настолько любила Его, что готова была умереть за Него, и которая сейчас была полностью раздавлена духовно. «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, — сказал Он Фоме, — подай руку твою и вложи в бок Мой; и не будь неверующим, но верующим» (Иоан. 20:26-27). В одном из величайших исповеданий, когда-либо сделанных, Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Теперь все сомнения исчезли, и он обрёл полную уверенность, что Иисус был Богом, что Иисус был Господом и что Иисус был жив! Затем Господь мягко упрекнул Фому: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (ст. 28-29). Но Его упрёк был обращён в равной степени ко всем ученикам, потому что сомнение Фомы, хотя и было явно выраженным, было не больше их сомнений.
Если Иисус не Бог и если Он не воскрес, то Евангелие — это глупый, пустой обман, у которого нет ничего общего с доброй вестью. «Если Христос не воскрес, — говорил Павел коринфским скептикам, — то вера ваша тщетна: вы ещё в грехах ваших… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех людей» (1 Кор. 15:17, 19).
Предание гласит, что Фома проповедовал даже в Индии и что церковь Мар Фома, которая до сих пор существует на юго-западе Индии и носит его имя, обязана своим происхождением именно ему. По преданию, Фома умер от удара копьём: подходящая смерть для того, кто сам настаивал на том, чтобы вложить руку в рану от копья на теле своего Господа.
МАТФЕЙ
Как автор первого Евангелия Матфей является одним из наиболее известных Апостолов. Но Новый Завет раскрывает очень мало подробностей о его жизни и служении.
До своего обращения и призвания к ученичеству Матфей собирал налоги для Рима (Матф. 9:9). Это было не то занятие, которым можно было гордиться, и кто-то может подумать, что Матфей хотел бы, насколько возможно, скрыть этот позор. Однако, когда приблизительно тридцать лет спустя Матфей писал Евангелие, он по-прежнему называл себя мытарем.
Как уже подробно обсуждалось ранее (см. 6-ю главу), мытарей считали предателями, и их больше всего ненавидели в еврейском обществе. Их презирали больше, чем захватчиков, правителей и воинов, потому что они предавали свой собственный народ и материально угнетали его. Мытари были грабителями в законе, которые вымогали деньги как у своих сограждан, так и у чужестранцев, пользуясь при этом властью и защитой Рима.
Они были настолько презираемы и отвратительны, что в еврейском Талмуде говорится: «Лгать мытарям и обманывать их является добродетелью». Мытарям запрещалось свидетельствовать в еврейских судах, потому что ложь и взяточничество были для них нормой жизни. Они были отлучены от религиозной жизни евреев, им было запрещено поклоняться в храме или даже в синагоге. В притче Иисуса мытарь, который пришёл в храм помолиться, стоял «вдали» (Лук. 18:13) не только потому, что чувствовал себя недостойным, но и потому, что ему запрещали входить туда.
Матфей вряд ли гордился своим прошлым, но, похоже, хранил этот образ в памяти как напоминание о том, насколько он недостоин и насколько велика благодать Христа. Он видел себя отвратительным грешником, спасённым только благодаря несравнимой милости его Господа.
Даже из тех немногих сведений, доступных о нём, видно, что Матфей был мужем веры. Когда он встал из-за своего стола и последовал за Иисусом, он сжёг за собой все мосты. Сбор налогов был прибыльным занятием, и многие корыстолюбивые люди, несомненно, с готовностью заняли бы место Матфея. Отказавшись от своего привилегированного положения, Матфей навсегда терял возможность когда-либо снова получить его у римских властей. Ученики, которые были рыбаками, всегда могли вернуться к своему занятию, как многие из них и поступили после распятия; но Матфею возврата к сбору налогов больше не было.
В глазах книжников и фарисеев то, что Матфей оставил сбор налогов, чтобы последовать за Христом, не очень исправило его репутацию. То, что Матфей связал свою жизнь с Иисусом, не добавило ему популярности, зато в значительной мере прибавило опасности. В какой-то мере Матфей столкнулся с истинной ценой ученичества раньше остальных Апостолов.
Матфей был не только верным, но и смиренным. В своём Евангелии (и даже в других трёх) он безлик и абсолютно безмолвен в процессе обучения у Иисуса. Он не задаёт вопросов и не высказывает своего мнения. Он не появляется непосредственно ни в одной из историй. Только Марк (2:15) и Лука (5:29) сообщают, что пир, на котором Иисус ел с мытарями и грешниками, проходил в доме Матфея. Из его же Евангелия можно лишь догадываться, что именно он устроил этот пир (Матф. 9:10). Матфей очень хотел, чтобы его друзья и бывшие коллеги могли встретиться с Иисусом, и очень радовался за них, но оставался при этом в тени.
Возможно, что его смирение родилось от осознания своей великой греховности. Он видел Божью благодать настолько изобилующей, что чувствовал себя недостойным произнести даже слово. Пока Святой Дух не побудил его взять перо и написать первую книгу Нового Завета — двадцать восемь могущественных глав о величии, силе и славе Царя царей, он был молчащим учеником.
То, что Матфея называют также и Левием, указывает на его еврейское наследие. Мы не знаем, какое духовное образование получил Матфей, но он цитирует Ветхий Завет гораздо чаще, чем авторы других трёх Евангелий, вместе взятые, — причём цитирует из всех трёх его частей (закона, пророков и писаний или Агиографов). Маловероятно, что Матфей изучал Писания, будучи мытарем. Скорее всего он приобрёл свои библейские знания или в юности, или после того как стал Апостолом.
Сердце Матфея было наполнено любовью к погибающим. Как только он обрёл спасение, своим первым долгом он посчитал поведать другим людям об этой великой вести, чтобы и они приняли её. Ему было стыдно за свою прошлую жизнь в грехе; но он не стыдился, что люди могли увидеть, как он ест вместе со своими бывшими коллегами, которые были презираемы в обществе и жили под Божьим осуждением, потому что они, как и он, нуждались в Спасителе.
Матфей чувствовал свою греховность, как, пожалуй, никто другой из учеников Христа, потому что с жадностью и без стыда занимался вымогательством, обманом, взяточничеством. Можно допустить, что в его жизни присутствовали все формы безнравственности и богохульства. Но теперь, как та женщина, взятая в прелюбодеянии, Матфей возлюбил много, потому что ему было прощено много (см. Лук. 7:42-43, 47). Искренность его любви к Господу подтверждается его заботой о спасении друзей.
Бог взял этого отверженного грешника и сделал из него человека великой веры, смирения и сострадания. Он превратил Матфея из того, который отбирал, в того, который отдавал; из того, кто разрушал жизнь людей, в того, кто указывал им путь в жизнь вечную.
Ученики Господа
ЧАСТЬ 5
Иаков, сын Алфея, Фаддей (Иуда, сын Иакова), Симон Зилот
Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон, Кананит (10:3в-4а)
Эти первые три личности из третьей группы, состоящей из четырёх Апостолов, — наименее известные из Двенадцати. Бо льшая часть доступной о них информации ограничивается их именами, описаниями личности или церковными преданиями. Кроме одного короткого вопроса, заданного Иисусу Фаддеем, Библия ничего не говорит о характере, способностях или достижениях этих учеников ни на протяжении трёх лет хождения с Иисусом, ни во время их служения в ранней Церкви.
ИАКОВ, СЫН АЛФЕЯ
Первым из этих малоизвестных Апостолов упоминается Иаков, названный сыном Алфея. Этот факт отличает его от другого Апостола Иакова — сына Зеведея (ст. 2) и от Иакова — единокровного брата Иисуса. В Марк. 15:40 Иаков, сын Алфея, назван «меньшим». Слово микрос («меньший») может также означать «небольшой» или «младший». Если его называли «меньшим» в значении «небольшой», то это могло служить средством отличия от Иакова, сына Зеведея, который, очевидно, имел большее влияние, занимал более высокое положение или, возможно, был выше ростом. Если же его называли «меньшим» в значении «младший», то это могло указывать на его молодость.
Как уже упоминалось, этот Иаков имел значительно меньше влияния, чем Иаков, сын Зеведея. Если бы он имел такие выдающиеся качества, как смелость и мужество, то его, вероятно, назвали бы «отважным» или как-то в этом роде, но не «меньшим». Если бы он был старше, чем другой Иаков, то его, наверное, называли бы «старший», что более соответствовало бы его возрасту и не вводило бы в заблуждение. Возможно также, что этот Иаков был невысокого роста. Но всё же самое вероятное значение слова «меньший» связано с его возрастом, если учесть ещё и его подчинённое положение в руководстве.
Поскольку отца Матфея тоже звали Алфеем, то Иаков и Матфей могли быть братьями. Или же этот Иаков мог быть двоюродным братом Иисуса. Имя Клеопа было разновидностью имени Алфей, и если «сестра матери [Иисуса], Мария Клеопова» (Иоан. 19:25) была матерью Иакова, то он мог быть двоюродным братом Иисуса. Эта возможность подтверждается и в Марк. 15:40, где говорится, что мать меньшего Иакова звали Мария. Возможно, что он был и братом Матфея, и двоюродным братом Иисуса. И в том, и в другом случае его низкое положение свидетельствует о его кротости, так как нет никаких указаний на то, что он пытался извлечь личную выгоду из такого родства.
Иаков не выделялся как одарённый руководитель ни до, ни после своего призвания и обучения. Мы можем предположить, что он верно исполнял Божье дело во время своего служения, и мы знаем, что однажды он будет сидеть на Небесном престоле и вместе с другими Апостолами будет судить двенадцать колен Израилевых (Матф. 19:28). Но апостольство Иакова не было следствием его выдающихся способностей или достижений. Он был обычным человеком, которого Бог использовал обычным образом, чтобы помочь выполнить необычное дело распространения Евангелия Иисуса Христа в мире.
Спустя два тысячелетия Иаков, сын Алфея, остаётся неизвестной для нас личностью. Мы не знаем ни его высказываний, ни дел, которые он совершил. Отцы ранней Церкви утверждают, что он проповедовал в Персии (современный Иран) и был распят там как мученик за Евангелие. Если это так, то можно лишь предполагать, что произошло бы с этой страной и с мировой историей, если бы её жители приняли Евангелие.
ФАДДЕЙ (ИУДА, СЫН ИАКОВА)
Фаддей — второй Апостол, который упоминается в третьей группе. Основывающийся на менее надёжных греческих рукописях перевод этого текста гласит: «Леввей, прозванный Фаддеем». Из Лук. 6:16 и Деян. 1:13 мы узнаём, что этого Апостола также называли «Иуда, сын Иакова». Похоже, что Иуда — это было его настоящее имя, а имена Фаддей и Леввей были описательными, похожими на уменьшительные имена, употребляемые семьёй или друзьями.
Имя Фаддей происходит от древнееврейского слова шад, которое означает «женская грудь». Это имя означает «грудной ребёнок», и, по-видимому, оно было обычным разговорным словом, которым в семье называли младшего ребёнка, этого вечного «ребёнка», который был последним, кого кормила мать.
Хотя имя Леввей не обнаружено в считающихся более точными греческих рукописях и поэтому его нет в большинстве современных переводов, вполне может быть, что оно было одним из имён этого Апостола. Это имя происходит от древнееврейского слова леб («сердце»), и означает оно «сердечное дитя». Из этого можно предположить, что Фаддей был известен своей щедростью, любовью и мужеством.
В ночь перед арестом и судом Иисус сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14:21). Тогда Фаддей произнёс свою единственную фразу, записанную в Писании: «Иуда — не Искариот — говорит Ему: „Господи! Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?“» (ст. 22).
Иуда (Фаддей) явно мыслил в пределах видимого, внешнего. Он удивлялся, как Иисус мог показать Себя тем, кто любил Его, но не явить Себя всем остальным. Как большинство евреев в те дни, он ожидал, что Иисус установит земное царство. Как, думал он, Мессия мог занимать престол Давида и управлять всей землёй, не явив Себя Своим подданным? Фаддей мог также удивляться, почему Иисус открылся маленькой группе ничтожных людей, а не великим религиозным вождям в Иерусалиме и сильным политическим лидерам в Риме.
Иисус не упрекнул Фаддея за его неправильное понимание, которое было выражено искренне и смиренно. В свете распространённых ожиданий евреев, вопрос был уместным и по существу, позволив Иисусу дальше развить Свою мысль. Повторив только что сказанное, Иисус добавил к этому новую истину: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Не любящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца» (Иоан. 14:23-24). В это время Христос не устанавливал Своего земного царства. Он только являл людям Свою божественность и власть как духовный Господь и Спаситель. А потому истины Его могли признать только те, кто верил в Него и любил Его, а об искренности такой веры и любви свидетельствовало послушание Его Слову. Восприятие определяет действия.
Радио и телевидение могут иметь огромный радиус действия. Например, через спутники они охватывают, фактически, весь мир. Но их программы «открыты» только для тех, кто имеет соответствующие приёмники. Остальной мир ничего не знает о вещании, хотя и живёт в окружении электромагнитных волн.
Генри Дэвид Торо однажды заметил, что «для провозглашения истины необходимо присутствие двух человек: один говорит истину, а другой — слышит её». Кто не слушает Евангелие, тот не может услышать его, как бы ясно и убедительно оно ни провозглашалось. Иисус Христос был воплощённым Богом, Он «в мире был, и мир через Него начал быть… [Однако] мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:10-11). На протяжении Его трёхлетнего служения многие тысячи людей — в основном Божий избранный народ, евреи, — видели и слышали Иисуса. Но только у немногих был искренний интерес к тому, Кем Он на самом деле был и что говорил. Бог мира сего настолько ослепил разум людей, что, смотря, они не могли видеть (2 Кор. 4:4).
Кто-то сказал, что если вырвать прекрасный гимн из сборника духовных гимнов и бросить его на тротуар, то можно было бы наблюдать самую разную реакцию тех, кто его увидел бы. Собака понюхала бы его и пошла бы своей дорогой. Дворник поднял бы его и выбросил в мусор. Жадный человек поднял бы его, ожидая увидеть какой-то ценный документ. Учитель литературы мог бы прочитать этот гимн и выразить восторг по поводу его литературных достоинств. И только духовный верующий, который поднял бы его и прочёл, получил бы назидание. Как мы видим, все соприкоснулись бы с одним и тем же гимном, но только человек, восприимчивый к духовной истине, смог бы оценить его содержание.
Истину, красоту и славу Христа могут воспринимать только те, чьи сердца очищены любовью и кто живёт в послушании Божьему Слову. Таким человеком был Фаддей.
Предание гласит, что Фаддей был особенно наделён даром исцеления и через него Господь исцелил сотни людей в Сирии. Говорят, он исцелил царя этой страны и приобрёл его для Господа. Это покаяние якобы наделало столько шума в стране, что неверующий племянник царя избил Фаддея до смерти дубинкой, которая стала символом этого Апостола.
СИМОН ЗИЛОТ
Третье имя в этой группе — Симон Кананит, или Симон Зилот. Выражение «Симон Кананит» основано на неудачной транслитерации слова кананайос — производного от древнееврейского слова канна, что означает «ревнивый» или «рьяный». Это эквивалент греческого слова зелотес («зилот»), с помощью которого Лука описывает этого Симона (Лук. 6:15; Деян. 1:13).
Слово «Зилот» могло означать, что этот ученик принадлежал к радикальной партии зилотов, члены которой были полны решимости силой сбросить иго Рима. Движение зилотов возникло в период Маккавеев, когда евреи под руководством Иуды Маккавея восстали против греческих завоевателей. Во дни Христа другой Иуда (распространённое еврейское имя в тот период) был выдающимся вождём зилотов.
Зилоты были одной из четырёх наиболее влиятельных религиозных партий в Иудее (наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями), но их мотивы были больше политическими, нежели религиозными. Зилоты были, главным образом, партизанами, которые неожиданно нападали на римские посты и патрули, а затем скрывались в горах. Иногда они прибегали к терроризму, и из-за их частых террористических актов еврейский историк Иосиф Флавий назвал их сикариями (лат. «поножовщики»). Еврейские зилоты под предводительством Елеазара были героическими защитниками великой крепости Ирода в Масаде. Когда под натиском Флавия Сильвы в 72 году по Р.Х. после семимесячной осады эта храбрая группа потерпела поражение, зилоты навсегда исчезли из истории.
Если Симон был таким зилотом, то он был человеком очень самоотверженным и вспыльчивым. То, что его имя в списке учеников всегда идёт рядом с именем Иуды Искариота, позволяет предположить, что оба до некоторой степени были людьми одного типа и их интерес к Мессии был, прежде всего, земным и материальным, а не духовным. Но какими бы общими мотивами они первоначально ни руководствовались, вскоре, когда Иуда более утвердился в своём отвержении Иисуса, а Симон — в своей преданности Ему, эти мотивы исчезли.
По-видимому, в своём служении Иаков, сын Алфея, Фаддей и Симон Зилот остались неизвестными даже для большей части Церкви. Но они пополнили ряды безымянных ветхозаветных святых, которые «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все эти [были засвидетельствованы] в вере» (Евр. 11:36-39).
Ученики Господа
ЧАСТЬ 6
Иуда
и Иуда Искариот, который и предал Его (10:4б)
Среди двенадцати Апостолов один выделяется на фоне остальных как одинокий, несчастный неудачник, как воплощение человеческого бедствия. Он самый отвратительный, самый нечестивый человек в Писании. В списке Апостолов он всегда последний и, за исключением Деян. 1:13, всегда упоминается как предатель Иисуса. На протяжении двух тысяч лет имя Иуды Искариота является синонимом предательства.
О предательстве, совершённом по отношению к Иисусу, упоминается в сорока стихах Нового Завета, и каждый их этих стихов — напоминание о неслыханном грехе Иуды. После описания его смерти и его замены в числе Двенадцати (1-я глава Деяний) имя Иуды больше не упоминается в Библии. В поэме Данте «Ад» Иуда показан находящимся в самом низком круге ада, рядом с Люцифером, самим сатаной.
ЕГО ИМЯ
В новозаветные времена имя Иуда было обычным именем. Это также второе имя ещё одного из Апостолов — Фаддея. Это имя произошло от названия Южного царства — Иуды, образовавшегося во времена еврейской монархии, и от названия римской провинции Иудеи во дни Христа. Некоторые библеисты полагают, что это имя значит «Яхве (или Иегова) ведёт», другие же считают, что этим именем называют того, кто является объектом восхваления. Трагично, но оба эти значения не имели к Иуде Искариоту никакого отношения, поскольку ни один человек в мире не отступал так далеко от Божьего водительства, и никто не был менее достоин похвалы, чем Иуда.
Имя Искариот означает «человек из Кериота». Кериот был маленьким городком в Иудее, в тридцати пяти километрах на юг от Иерусалима и в двенадцати километрах от Хеврона. Иуда — единственный Апостол, чьё имя включает в себя ссылку на географическое название, возможно потому, что он, единственный среди Двенадцати, был выходцем из Иудеи. Все остальные, включая Иисуса, были с севера — из Галилеи. Евреи из Иудеи обычно относились к евреям из Галилеи с чувством превосходства; и хотя сам Иуда был из сельской местности, он, видимо, не очень хорошо вписывался в состав Апостолов.
ПРИЗВАНИЕ ИУДЫ
Иуда всегда упоминается в списке двенадцати Апостолов, но о том, как он был призван, в Евангелиях не сообщается. Впервые Иуда упоминается в списке Апостолов в Евангелии от Матфея без какого-либо указания на то, где и как Иисус призвал его. Очевидно, Иисус чем-то заинтересовал его, и Иуда остался с Ним до конца Его служения, гораздо дольше многих других лжеучеников, которые покинули Иисуса (см. Иоан. 6:66).
Нет никаких признаков того, что Иуда когда-либо имел духовный интерес к Иисусу. Вероятно, он с самого начала надеялся, что Иисус станет могущественным религиозным и политическим вождём, и хотел использовать дружбу с Ним в эгоистических целях. Он признавал, что Иисус явно обладал чудотворной силой и огромным влиянием на множество народа. Но наступление царства интересовало его не ради Христа и даже не ради его собратьев-евреев, а только ради той личной выгоды, которую он мог извлечь из принадлежности к узкому кругу людей, приближённых к Мессии. Хотя Иудой двигал исключительно эгоизм, тем не менее в полсердца он следовал за Господом — пока не убедился, что планы Иисуса насчёт царства диаметрально противоположны его планам.
Иисус выбрал Иуду намеренно и конкретно, «ибо Иисус от начала знал, кто неверующие и кто предаст Его» (Иоан. 6:64). Хотя ученики в то время не понимали, что Иисус имел в виду, Он упоминал о том, что Его предадут, ещё за год или больше до самого момента предательства. «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол», — говорил им Иисус вскоре после того, как лжеученики в Капернауме отвернулись от Него. Иоанн объясняет, что «говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо этот хотел предать Его, будучи одним из Двенадцати» (ст. 70-71).
Давид предсказал предательство по отношению к Иисусу за тысячу лет до того, как оно произошло. «Даже человек, мирный со мной, на которого я полагался, который ел хлеб мой, — писал он, — поднял на меня пяту» (Пс. 40:10; ср. 54:13-16, 21-22). Хотя первоначально этот отрывок относился к Давиду, в более широком смысле он применим к Иисусу Христу, как заявил Сам Господь (Иоан. 13:18).
Захария предсказал даже точную цену предательства. «Скажу им: „Если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет — не давайте“. И они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: „Брось их в сокровищницу храма — высокая цена, в какую они оценили Меня!“ И взял Я тридцать сребреников, и бросил их в дом Господень — для горшечника» (Зах. 11:12-13). По повелению Господа этот пророк пас народ Божий (ст. 4-11), и плата, которую они отмерили Захарии, символизирует ту «высокую цену», в которую их потомки оценят Самого Мессию.
В Своей первосвященнической молитве Иисус говорил Отцу о Двенадцати: «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твоё: тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» (Иоан. 17:12). Лютер перевёл фразу «сын погибели» как «погибшее дитя», то есть дитя, природа и намерения которого в том, чтобы постоянно быть своенравным и погибшим. Иисус не потерял никого из Двенадцати, кроме того, кто был утверждён в своём грехе и отказался от спасения. Он избрал Иуду для того, чтобы исполнилось Писание, но Он знал, что Иуда отвергнет эту альтернативу.
На Последней вечере Иисус сказал: «И вот, рука предающего Меня со Мной за столом; впрочем, Сын Человеческий идёт по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предаётся» (Лук. 22:21-22). Хотя мы своим ограниченным человеческим умом не можем понять этого, Бог предопределил это предательство. Однако ответственность за него полностью лежит на Иуде, потому что он сам сделал свой выбор.
В отвержении Христа Иудой проявляется тот же парадокс божественного полновластия и человеческой воли, что и в процессе спасения. Хотя человек и должен принять Иисуса Христа Господом и Спасителем, проявив в этом свою волю (Иоан. 1:12; 3:16; Рим. 1:16), каждый верующий, который так поступает, был избран для спасения ещё до основания мира (Ефес. 1:4; ср. Деян. 13:48). Таким же образом Иуда имел возможность принять или отвергнуть Христа, хотя Христос с самого начала знал, что этому ученику будет свойственно неверие и отвержение. Эти, казалось бы, противоречивые истины — как и другие, которые мы находим в Писании, — разрешимы только Богом. Библия ясно говорит о том, что Иисус предоставил Иуде возможность для спасения, но неверие Иуды стало результатом его собственного выбора и ошибки (ср. Матф. 23:37; Иоан. 5:40). Иуда избрал отвержение и путь предательства. Поэтому Христос назвал его не жертвой суверенного постановления, а жертвой «диавола» (Иоан. 6:70) и ясно дал понять, почему Иуда совершил этот поступок: не Бог, а сатана заставил его сделать это (Иоан. 13:27).
Бог также от начала предопределил преемника Иуды среди Двенадцати. Непосредственно перед Днём Пятидесятницы Святой Дух побудил Петра объяснить оставшимся Апостолам: «Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, — начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, — был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21-22). Из отвечавших этим требованиям одиннадцать учеников избрали «двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: „Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из этих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий этого служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место“. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (ст. 23-26). Избрание Матфия включало в себя как Божий суверенный, предопределённый выбор, так и человеческий выбор со стороны Апостолов.
Несколькими днями позже, в День Пятидесятницы, Пётр сказал собравшимся в Иерусалиме: «Мужи израильские! Выслушайте слова эти: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определённому совету и предведению Божьему преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (2:22-23). Бог полновластно предопределил распятие Иисуса, но неверующие евреи были ответственны за то, что послали Его на крест. Бог предопределил послать Своего Сына на смерть, но человек в своём противлении и упорстве решил предать Его смерти.
ЕГО ХАРАКТЕР
Внешне поведение Иуды, должно быть, было похвальным или, по крайней мере, приемлемым. Фактически до предательства никто из учеников не обвинял Иуду ни в каких проступках и не критиковал за какие-либо недостатки. Когда после трёхлетнего их обучения Иисус предсказал, что один из Двенадцати предаст Его, остальные одиннадцать понятия не имели, кто бы это мог быть. Сначала ученики «весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: „Не я ли, Господи?“» (Матф. 26:22). Затем «они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает». Но вскоре они забыли о предательстве и принялись обсуждать не то, кто из них был худшим, а «кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:23-24). В любом случае, Иуду подозревали не больше, чем остальных. В ответ на вопрос Иоанна: «Господи! Кто это?» — Иисус ответил: «Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам» (Иоан. 13:25-26). Затем Иисус подал кусок хлеба Иуде и сказал: «Что делаешь, делай скорее». Остальные всё ещё не понимали, что Иуда и был предателем. «Никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему», то есть Иуде (ст. 27-28).
Так как другие ученики никогда не подозревали Иуду, он, должно быть, был выдающимся лицемером. Его даже выбрали казначеем группы, ему полностью доверяли (Иоан. 13:29). Возможно, что до того, как Иисус призвал его, он, как и большинство учеников, вёл приличную, набожную жизнь. Наверняка, он не был грабителем и предателем своего народа, как Матфей, или пылким революционером и, возможно, террористом, как Симон Зилот. Но его прошлое было неизвестно ученикам из Галилеи, потому что он был выходцем из Кериота, городка в Иудее.
Очевидно, Иуда следил за тем, что говорил. Единственные записанные его слова были произнесены в конце служения Иисуса, когда он высказался против того, что Мария помазала ноги Иисуса дорогим миро. «Почему бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» — спросил он (Иоан. 12:5). «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, — объясняет Иоанн, — но потому что был вором. Он имел при себе денежный ящик и брал из того, что туда опускали» (ст. 6). Под вдохновением Духа Святого это было открыто Иоанну, и он записал это в своём Евангелии десятки лет спустя; но во время тех событий он не понимал тайного плана Иуды.
По своей природе Иуда был не грешнее любого другого когда-либо рождённого человека. Он ничем не отличался от других Апостолов, в нём было не меньше хорошего и не больше врождённой греховности. Но то же солнце, которое растапливает воск, делает твёрдой глину. И по мере того как Иуда продолжал противиться любви Господа и Его Слову, его решение не верить в Иисуса становилось всё более и более твёрдым и неизменным.
Иуда был, вероятно, одним из самых молодых учеников и, возможно, внешне набожным и патриотически настроенным евреем. Хотя он и не был таким радикалом, как Симон Зилот, ему очень хотелось, чтобы римское иго было сброшено и Иисус возвестил приход мессианского царства, которое и выполнит эту задачу. Рим будет свергнут, и Божий народ обретёт мир и процветание.
Но Иуда, прежде всего, был материалистом, о чём свидетельствуют его воровские привычки. Он стремился к земным благам восстановленного Иудейского царства, а такие категории как праведность или возрождение его не интересовали. Он был совершенно доволен собой и пришёл к Иисусу исключительно за материальными выгодами, а не за духовным благословением. Иисус предоставил Иуде возможность отказаться от жизни для себя и принять Божье прощение и спасение, но Иуда отказался. Господь рассказывал притчи о неверном управителе и о брачной одежде, но Иуда не применил эти истины к себе. Господь много учил об опасности таких черт как жадность и любовь к деньгам, и даже предупреждал Двенадцать, что один из них был диаволом, но Иуда не слушал. Он не спорил с Христом, как Пётр и некоторые другие ученики, и, вероятно, на публике вёл себя так, будто согласен с Ним. Но его сердце постоянно отвергало Иисуса. Христос избрал Иуду, потому что предательство было в плане Божьем и было предсказано в Ветхом Завете; однако Иисус предоставил Иуде все возможности не исполнить это пророчество.
Иуда вместе с Иаковом, сыном Алфея, Фаддеем и Симоном Зилотом принадлежал к третьей группе из четырёх учеников. Это говорит о том, что он был среди учеников, наиболее отдалённых от Иисуса. Возможно, он держался особняком даже в своей подгруппе, участвуя во всём ровно настолько, насколько это было необходимо, и то — как бы со стороны. Вряд ли он был близок к кому-либо из учеников. Все думали, что он честен, но он ни с кем не дружил и ни с кем не сближался. Он был одиночкой.
На Востоке хозяин всегда предлагал почётному гостю первому отведать угощение в виде куска хлеба, обмакнутого в сиропообразную смесь из фруктов и орехов. На Последней вечере Иисус предложил первый кусочек такого угощения Иуде. Однако в тот самый момент, когда Господь оказал Иуде особую честь, «вошёл в него сатана» (Иоан. 13:27). Иисус до самого конца любил Иуду, но тот ничего не принял из всего, что предлагал ему Иисус.
ЕГО ПРОГРЕССИРУЮЩЕЕ ОТВЕРЖЕНИЕ
Иуда ступил на путь ученичества не с целью предать Иисуса. Он был полностью согласен с тем, что он считал целью и планом Иисуса, и был готов поддержать Его. После каждого чуда Иуда, должно быть, ожидал, что Иисус объявит Себя царём и начнёт поход против Рима, чья огромная и сильная армия не могла бы даже сравниться со сверхъестественной силой Иисуса. Иуда постоянно ждал, когда же Иисус исполнит его мечты и победит презренных оккупантов. Как картёжник думает, что каждый проигрыш приближает его к победе, так Иуда, вероятно, думал, что каждый раз, когда Иисус не использовал Свою силу против Рима, Он хотя бы на ненамного приближал эту конечную и неизбежную цель.
Три года Иуда надеялся, и во время торжественного входа Иисуса в Иерусалим он, должно быть, думал, что это время наконец-то настало. Иуда, очевидно, рассуждал, что Иисус доводил всё до кульминации, ожидая, когда люди полностью признают Его мессианство и право на престол Давида. Тогда Он взошёл бы на престол по требованию народа, и Лев Иуды наконец изгнал бы и уничтожил римского орла.
Но когда Иисус отверг венец толпы, а вместо этого начал ещё настойчивее учить, что Его скоро схватят и предадут на смерть, все надежды и ожидания Иуды рухнули. Иуда был раздавлен тем, что Иисус, создав такую замечательную возможность, намеренно упустил её. Он, должно быть, думал, что Иисус потерял рассудок, если так охотно позволял дурно с Собой обращаться и даже позволял убить Себя, хотя мог бы одним словом уничтожить любого противника. Теперь Иуда знал без тени сомнения: что бы ни намеревался сделать Иисус, всё это никак не связано с его собственными целями и планами.
Иуда начинал так, как и другие ученики. Но остальные ученики доверились Христу и были спасены. И всё более и более подчиняясь Его власти, они удалялись от своих прежних путей. Ученики тоже были грешными, мирскими, эгоистичными, нелюбящими и бездуховными. Но они подчинились Иисусу, и Он изменил их. А Иуде так и не удалось подняться выше низменного материализма. Он отказался довериться Иисусу и всё больше и больше противился Его господству. В конце концов, он утвердился на своём пути в такой степени, что навсегда закрыл дверь для Божьей благодати. Он, как Фауст, навсегда продал свою душу диаволу.
Когда Иисус отвернулся от венца, предлагаемого толпой, Иуда отвернулся от Иисуса. Он больше не мог сдерживать своё низкое, отчаянное стремление к славе и выгоде. Иуда показал своё истинное «я», когда проявил больше обеспокоенности по поводу «выброшенных на ветер» денег на миро, чтобы помазать Иисуса, чем по поводу надвигающихся ареста и смерти Господа, которые, как знали теперь ученики, ждали Его в Иерусалиме (Иоан. 11:16).
Очарование Иуды Иисусом перешло сначала в разочарование, а затем и в ненависть. Иуда никогда не любил Иисуса, он лишь стремился использовать Его. Он никогда не любил своих собратьев-учеников, а только крал из тех небольших средств, которые они имели. Теперь же он полностью повернулся против них.
В последний вечер, когда Иисус был со Своими учениками, Он, желая научить их смирению и служению, Сам умыл им ноги. В начале Он сказал: «Вы чисты, но не все», имея в виду Иуду (Иоан. 13:10-11). После наглядного урока Он сделал ещё одно предупреждение, на которое Иуда мог обратить внимание: «Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: „Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою“» (Иоан. 13:18). Иисус горевал по Иуде, не желая, чтобы даже этот отвратительный человек погиб (ср. 2 Пет. 3:9). По мере того как приближалось время предательства, Иисус «взволновался духом, и засвидетельствовал, и сказал: „Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня“» (Иоан. 13:21). Он не горевал о Своей жизни, которую отдавал добровольно. Он горевал о духовной смерти Иуды и, похоже, сделал ещё один, последний, призыв, пока не было слишком поздно. Иисус знал, что Иуда был неверующим, жадным, неблагодарным, вероломным, двуличным, лицемерным и отвратительным, но Иисус всё равно любил его. И умереть Он должен был вскоре в том числе и за грехи Иуды, как и за грехи любого человека, когда-либо рождённого, и именно из-за Иуды горевал Господь, горевал так, как только Он мог горевать. Он оплакивал Иуду так же, как оплакивал Иерусалим: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Матф. 23:37).
На протяжении истории Церкви некоторые люди, во имя любви и сострадания, пытались приписать предательству Иуды добрые мотивы или, по крайней мере, свести к минимуму порочность этого зла. Но такая попытка совершенно игнорирует Писание, включая конкретные слова Иисуса. Господь назвал Иуду диаволом и сыном погибели. Делать Иуду лучше, чем он есть, — значит делать Бога лжецом. Каждый неспасённый человек находится под властью сатаны и выполняет его волю. Но когда Иуда принял кусок хлеба из рук Иисуса без покаяния или сожаления, сатана завладел им так, что страшно представить (Иоан. 13:27).
ЕГО ПРЕДАТЕЛЬСТВО
Иуда предал Иисуса не в порыве внезапного гнева. Неизвестно, когда эта мысль впервые возникла у Иуды, но, очевидно, случай, когда Мария помазала Иисуса ароматами, подтолкнул его к этому поступку. Именно после этого «один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: „Что вы дадите мне, и я вам предам Его?“» Получив тридцать сребреников, «с того времени он искал удобного случая предать Его» (Матф. 26:14-16). Лука добавляет, что Иуда «искал удобное время, чтобы предать Его им не при народе» (22:6). Иуда был трусом, он предполагал, что толпа, бурно приветствовавшая Иисуса во время Его торжественного входа в Иерусалим, останется верной Ему. Он не хотел, чтобы кто-либо знал о его предательстве, тем более возбуждённая толпа. Он, как и заплатившие ему первосвященники и книжники, боялся народа (Лук. 22:2).
Трудно определить, чему равна покупательная способность тридцати сребреников, которые получил Иуда, особенно потому, что конкретное достоинство серебряной монеты не указано. Но даже при самом щедром подсчёте, это была ничтожно малая сумма за предательство любого человека на смерть, тем более Сына Божьего. Сравнительно небольшая сумма наводит на мысль, что в своей жадности и ненависти Иуда готов был выполнить это дело за любую цену. Это также наводит на мысль, что священники и книжники относились к Иуде с презрением. Их ненависть к Иисусу была открытой и общеизвестной; но Иуда был одним из учеников и друзей Иисуса, и иудейские вожди, несомненно, относились с презрением к его предательству, несмотря на то, что использовали его в своих собственных целях. Малая цена указывает также на то, что все они очень низко оценивали жизнь Иисуса.
Для того чтобы враги Иисуса могли узнать Его в темноте Гефсиманского сада, Иуда «дал им знак, сказав: „Кого я поцелую, Тот и есть“» (Марк. 14:44). Он настолько презирал Иисуса, что использовал этот нежный знак любви и дружбы как знак для предательства.
Иуда не только осквернил Пасху, получив деньги, на которых была кровь, но также осквернил и Гефсиманию, уединённое место для молитвы и отдыха, которое, как он знал, любил Иисус. «Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками, и оружием» (Иоан. 18:3). Не подозревая о том, что Иисус знал о его коварном плане, Иуда думал обмануть Его поцелуем, притворившись любящим и верным другом. Но Иисус знал, что солдаты уже идут, поэтому «вышел и сказал им: „Кого ищете?“» (ст. 4). Когда они сказали: «Иисуса Назорея», Иисус ответил им: «Это Я» (ст. 5). Как бы для того чтобы усилить своё злобное намерение предать Иисуса, Иуда подошёл, чтобы поцеловать Его, хотя в Его опознании уже не было необходимости. Высшим проявлением лицемерия Иуды в момент предательства было его притворство, что он любит Иисуса. В греческом тексте в Матф. 26:49 используется сильная форма глагола, которая указывает на то, что Иуда поцеловал Иисуса горячо и несколько раз. Однако даже несмотря на эту дьявольскую ложь Иисус назвал Иуду «другом», когда спросил его: «Для чего ты пришёл?» (ст. 50). Любовь Иисуса простиралась далеко за ту черту жизни Иуды, откуда нет возврата.
Хотя степень предательства Иуды была уникальной, природа его предательства не была таковой. Через Иезекииля Бог упрекал Свой народ за то, что они бесславили Его «за горсти ячменя и за куски хлеба» (Иез. 13:19), а через Амоса Он обвинял их в том, что они продавали «правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (Ам. 2:6). И сегодня люди предают Господа, если их устраивает цена.
Бывает, и не за злато,
За звон серебра на блюде, —
Царя предают без платы
Десятками тысяч люди.
Во имя друзей и близких,
В жажде чинов и званий,
Для целей пустых и низких,
Чему даже нет названий.
Торгуют Святым причастьем
Дельцы от большой науки,
Жрецы в коридорах власти
В крови Его греют руки!
В вертепах, где дух наш валится,
Животной сдаваясь похоти,
Его предают, — и скалится
Враг в нечестивом хохоте!
Как люди в стремленьях мелки,
Какого им ждать итога?
И этой ужасной сделки
Не видит никто, кроме Бога.
Душа моя, ты, к примеру,
Можешь Христа предать?
Так ли тверда твоя вера,
Так ли готова страдать?
Предал, — о, Боже правый,
Как оценить тот миг,
Где за чертой лукавой
Совести голос сник?
Предал — и ангел, плача,
Впишет, как дух твой стонет;
Предал, — но выжжет плата
Горящим углём ладони,
Чтобы до смертной дрожи
Жёг покаянный пламень:
Тот, Кто всего дороже,
Предан был между нами!
(Автор неизвестен. Цит. по Herbert Lockyer, All the Apostles of the Bible [Grand Rapids: Zondervan, 1972], p. 110).
Иуда предал Иисуса из жадности. Он был злобным, мстительным, честолюбивым человеком, ненавидящим всё доброе и праведное. Но прежде всего — он был алчным. Ни один человек не мог более походить на дьявола, чем апостол-отступник. И по этой же причине каждый лжеучитель, использующий имя Христа, несёт на себе особую вину и достоин особого презрения.
ЕГО СМЕРТЬ
«Похоть же, зачав, рождает грех, — говорит Иаков, — а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Грех Иуды заставил его предать Христа, своих собратьев-Апостолов и свою собственную душу. Когда Иисуса признали виновным во время мнимого суда в Синедрионе и предали Его Пилату, Иуда, «раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: „Согрешил я, предав кровь невинную“» (Матф. 27:3-4). Но угрызения совести Иуды — это не покаяние. Иуда сожалел о том, что сделал, и отчасти признал, что совершил ужасный грех. Но он не изменил своего мировоззрения и не попросил Бога изменить его сердце. Он понимал, что прежнего не вернуть, но пытался успокоить свою совесть, вернув деньги, которые он получил за своё злодеяние. Думая лишь о материальном, он считал, что сможет разрешить эту проблему обычным действием, вернув деньги за кровь. Но его непрощённое сердце обратилось от мести Христу к мести, направленной против самого себя, и он «пошёл и удавился» (ст. 5). Однако на этом страдания его совести не закончились: чувство вины будет мучить его всю вечность.
Очевидно, Иуда повесился неудачно, и Лука описывает, как наступила смерть. Возможно, что ветка, к которой была привязана верёвка, обломилась, и Иуда упал в пропасть или с горы, «и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18).
Хотя первосвященники и не испытывали раскаяния из-за ложного обвинения Иисуса и незаконного осуждения Его на смерть, их совесть не позволила им положить тридцать сребреников обратно в храмовую сокровищницу, после того как Иуда бросил деньги к их ногам, «потому что это цена крови» (Матф. 27:6). Полностью исполняя ветхозаветное пророчество (Зах. 11:12-13), они, «сделав… совещание, купили на них землю горшечника для погребения странников; поэтому и называется земля та „землёй крови“ до сего дня» (Матф. 27:7-8).
Бог взял верх и над нечестием предателя и палачей Иисуса, и Он употребил всё, чтобы исполнить Своё Слово. Даже те, кто ожесточённо противился воле Господа, невольно исполнили Его Слово.
УРОКИ ИЗ ЖИЗНИ ИУДЫ
Даже трагедия и зло могут преподать ценные уроки, и жизнь Иуды учит многому. В первую очередь, Иуда представляет собой величайший пример человека, трагически упустившего уникальную возможность. Иуда был в числе двенадцати учеников, которых Иисус призвал быть Его Апостолами, Его вестниками, несущими миру Евангелие. На протяжении трёх лет он жил, разговаривал и служил вместе с Иисусом, слушая Божье Слово из уст Божьего Сына и видя Божью силу, которая проявлялась как никогда раньше на земле. Ни один человек не слышал столь полного и совершенного провозглашения Евангелия и не видел более совершенного послушания ему. Иуда слышал совершенное Евангелие и видел пример совершенной жизни. Ни одного из Апостолов Иисус не предупреждал о грехе так конкретно, как Иуду, и никому не предоставлял большей возможности покаяться и уверовать, чем Иуде. Однако Иуда отвернулся от воплощённой Благодати.
Сегодня многие люди ясно слышат Евангелие и видят подлинные, пусть и несовершенные примеры его преобразующей силы. Однако они тоже отвергают его и, как Иуда, предпочитают оставаться на пути, ведущем к погибели.
Во-вторых, жизнь Иуды — это величайший пример утраченной привилегии. Иуда страстно стремился иметь временные материальные блага, вместо того чтобы навечно наследовать всю Вселенную. Это трагически безумная сделка — обменять богатства Божьего Царства на те жалкие гроши, которые может предложить мир.
В-третьих, жизнь Иуды служит ясным примером сребролюбия, которое является корнем всех зол (см. 1 Тим. 6:10). Будучи алчным до крайности, Иуда настолько любил деньги, что за ничтожно малое их количество продал Божьего Сына.
В-четвёртых, жизнь Иуды — это высший в истории пример проявления снисходительной, терпеливой любви Бога. Только Бог, изначально знавший о крайней греховности сердца Иуды, мог, не переставая, предлагать ему Свою благодать. На Последней вечере Христос сделал жест любви и почитания, когда, обмакнув, подал Иуде кусок хлеба; даже будучи предаваем поцелуем, Он назвал Иуду «другом».
Жизнь Иуды имела большое значение в подготовке Христа к Его роли первосвященника. Предательство Иуды причинило Иисусу большую боль, но через эту боль, а также через последующие муки Сын Божий достиг совершенства (Евр. 2:10). Он может понимать нашу боль и сочувствовать нам ещё и потому, что из-за предательства Иуды в полной мере испытал страдания.
Иуда — непревзойдённый лицемер всех времён, высший пример нечестивого человека, который, служа сатане, прячется за Христа.
Кто-то хорошо сказал:
О, люди, как и встарь, в вас веры нет,
И всяк себя ценить не перестал;
И тридцать окровавленных монет —
Иудина цена, а не Христа.
(Автор неизвестен)
Принципы эффективного служения
Этих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: «На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.
В какой бы город или селение ни вошли вы, выведывайте, кто в нём достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: „Мир дому этому“. И если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому» (10:5-15)
Остаток 10-й главы, после списка Апостолов, можно разделить на три части. Первая часть (ст. 5-15) говорит об основной задаче служения, следующая (ст. 16-23) — о реакции на служение, и последняя (ст. 24-42) — о цене служения.
Апостолы были первыми миссионерами, обученными и посланными проповедовать Евангелие миру, находящемуся под угрозой Божьего суда. Они были посланы на жатву, которой было много, но для которой было мало работников (Матф. 9:37; ср. 2 Кор. 5:11). Распоряжение, данное Иисусом Апостолам в этот момент, было рассчитано на краткосрочную миссионерскую работу в их собственной стране; но его основные концепции применимы к каждому верующему, которого Господь посылает на служение. Некоторые конкретные особенности этого распоряжения ограничивались тем временем и ситуацией, но сами принципы универсальны и широко применимы.
Одна из трагедий современного христианства и Церкви на протяжении большей части её истории состоит в том, что многие из тех, кто должен представлять Христа, либо совсем Его не представляют, либо представляют, но плохо. Те, кого Христос посылает на служение, не смогут заниматься им верно и эффективно, если не будут следовать тем принципам служения, которым Он Сам учил.
Посылая учеников на их первое апостольское служение, Иисус преследовал двоякую цель. Во-первых, это служение давало возможность погибающим услышать и принять Евангелие; во-вторых, оно было для пользы самих Двенадцати, которые учились приобретать души. Иисус учил Своих учеников воспитывать новых учеников.
В Матф. 10:5-15 Иисус излагает восемь принципов, каждый из которых является общим требованием для эффективного служения: божественное поручение, главная цель, ясная проповедь, подтверждающие удостоверения, твёрдая вера, благоразумное довольство, сосредоточенность на принимающих и отвержение высокомерных.
БОЖЕСТВЕННОЕ ПОРУЧЕНИЕ
Этих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря (10:5а)
Эти двенадцать не стали учениками и Апостолами добровольно, не вызвались они и добровольно нести служение от имени Христа. Они были полновластно призваны Иисусом, получили от Него поручение и были посланы Им на служение. Они находились под командованием Бога. То, что Господь сказал об Иеремии, могло быть сказано о каждом из Двенадцати: «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1:5).
Из параллельного отрывка в Евангелии от Марка мы узнаём, что Иисус посылал учеников по два (6:7). Таким образом, начиная новый, совершенно неизвестный для них труд, они могли иметь общение друг с другом. Одиночество — плодородная почва для искушения и слабости, но, находясь в общении друг с другом, они меньше поддавались духовному упадку, унынию и чувству жалости к себе. Они могли ободрять друг друга, отчитываться друг перед другом и по очереди нести служение, таким образом помогая друг другу снимать напряжение и усталость. Кроме того, ветхозаветный принцип о том, что всякое свидетельство должно быть подтверждено двумя или тремя свидетелями (Втор. 19:15), придавал проповеди Апостолов дополнительный авторитет.
Это особое служение длилось, вероятно, всего несколько недель, но оно было особенно важным, потому что впервые истина о Царстве проповедовалась не Самим Христом. Во исполнение цели, ради которой Христос сказал каждому из учеников: «Иди за Мной!», Он послал каждого из них выполнить своё первое задание от Его имени.
Сегодня Бог не призывает и не посылает Свой народ так непосредственно, как тогда, но, тем не менее, об этом можно знать. Три нижеприведённых критерия могут помочь верующему решить, призывает его Господь на служение или нет. Первый критерий — это сильное желание. Божье Слово открывает, что, когда мы получаем наслаждение от общения с Богом, Он исполняет желания нашего сердца (Пс. 36:4). Христианин, который любит Господа и хочет прежде всего угодить Ему, чувствителен к Его воле в такой мере, в какой неверный верующий её не воспринимает. Когда главное в жизни человека — радостное послушание и желание почтить Бога, совершенно уместно стремиться к служению Господу. Павел говорит, что если благочестивый человек стремится стать епископом или пресвитером, то он «доброго дела желает» (1 Тим. 3:1). Чем ближе мы к Господу, тем больше будет наша уверенность, что наши желания — это Его желания.
Второй критерий — это подтверждение со стороны церкви. Когда человек имеет сильное желание проповедовать, но не встречает поощрения и поддержки благочестивых верующих, которые хорошо его знают, ему следует обратить внимание на источник своих чувств. Господь использует других верующих, чтобы подтвердить Свой призыв к отдельным людям. Качества служителей церкви, данные в 3-й главе Первого Послания к Тимофею и в 1-й главе Послания к Титу, — это те нормы, по которым церковь должна определять, подходит ли человек для служения, которое он желает нести, или нет. Пример такого подтверждения мы видим в словах Павла Тимофею: «Не пренебрегай пребывающим в тебе дарованием, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14).
Третий критерий определения Божьего призыва — это возможность. Когда у человека есть сильное желание нести служение и его поощряют к этому благочестивые верующие в церкви, Бог обязательно откроет двери для служения, как Он сделал это для Павла в Ефесе (1 Кор. 16:9).
Иисус призвал Двенадцать и послал их на служение, лично дав им прямое повеление. Его воля для них была конкретной и ясной. Греч. глагол парангелло, который переводится здесь как «заповедал», в новозаветные времена использовался в самых разных сферах. Как военный термин он означал приказ офицера тем, кто находился под его командой, приказ, который требовал решительного и безоговорочного подчинения. Как юридический термин он означал официальный вызов в суд (то же самое, что современная повестка), игнорирование которого могло повлечь за собой суровое наказание. В сфере этики этот термин имел значение морального обязательства. Как медицинский термин он означал «рецепт» или «предписание», данные врачом пациенту. Это слово также использовалось по отношению к некоторым принятым нормам или методам, таким как нормы письма или риторики.
Во всех случаях своего употребления слово парангелло заключало в себе идею, обязывающую человека правильно реагировать на предписание. Воин был обязан подчиняться приказам старших по званию; человек, привлечённый по судебному делу, был связан распоряжениями суда; честный человек был связан моральными принципами; пациент, чтобы выздороветь, должен был следовать предписаниям врача; а успешный писатель или оратор был связан нормами своего ремесла. В различных формах это слово используется в Новом Завете тридцать раз.
Иисус использовал это слово, когда наставлял прокажённого (Лук. 5:14); когда повелевал нечистым духам (8:29); когда повелел Иаиру и его жене не рассказывать никому о воскрешении дочери (8:56); и когда приказывал Своим ученикам (9:21). Начальники Синедриона использовали это слово, когда приказали Петру и Иоанну «не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян. 4:18), а некоторые верующие фарисеи в Иерусалиме — когда настаивали на необходимости «заповедовать [христианам] соблюдать закон Моисеев» (Деян. 15:5). Павел часто использовал это слово, когда давал повеления как Апостол (1 Фес. 4:11; 2 Фес. 3:4, 6, 10, 12; 1 Тим. 6:13), а также когда побуждал других служителей наставлять свою паству (1 Тим. 1:3; 6:17).
Когда верующий осознаёт, что призыв исходит от Господа, у него нет другого выбора, кроме как ответить, как воин отвечает вышестоящему офицеру или как человек в зале суда отвечает судье. Бог устанавливает нормы и отдаёт приказы; наша обязанность — подчиняться. Бог требует от Своих служителей не творчества или новаторства, а послушания и верности (1 Кор. 4:2). Служитель — это не шеф-повар, а официант. Он призван не готовить еду, — потому что Бог уже сделал это, — а, получив, разносить её. Каждый служитель, подобно Павлу, находится под божественным принуждением, а поэтому он должен напоминать себе: «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16).
В общем смысле каждый верующий имеет поручение от Господа и обязан повиноваться Его призыву — идти и говорить о Боге окружающему миру. Не каждый верующий призван быть проповедником, учителем, пастором или миссионером, но каждый призван свидетельствовать миру о Христе. У Христа нет последователей, к которым не относилось бы Великое поручение «научить все народы» (Матф. 28:19).
Первая и самая главная составляющая в деле служения — это безоговорочное понимание, что человек полновластно призван, одарён и уполномочен Господом выполнять Его труд согласно Его требованиям. Дети Божьи не определяют свою судьбу, не намечают своих планов и не работают вслепую. Они находятся под божественным командованием, и более всего на свете они должны заботиться о том, чтобы во всём повиноваться Христу.
ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ
На путь к язычникам не ходите, и в город самарийский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева (10:5б-6)
Второй принцип служения, который косвенно вытекает из этого отрывка, заключается в необходимости иметь цель. Служение, которое не ставит определённых приоритетных целей, обречено быть заурядным. Бог ставит разные цели перед разными людьми и меняет цели, в зависимости от времени и ситуации, как Он это делал с Апостолами. Но Он никогда не требует от человека делать всё, что находится в поле его зрения. Он — любящий и разумный Бог, и когда мы расстраиваемся или переутомляемся, возможно, мы пытаемся сделать больше того, к чему Он нас призвал, или стремимся сделать это своими силами. Действительно, верное духовное служение требует от нас больших личных усилий (ср. Фил. 2:30; Кол. 1:24), но когда иго и бремя действительно Христовы, Он заверяет нас, что они будут нетрудными и лёгкими (Матф. 11:29).
Великое поручение — это в широком смысле общее повеление Христа провозглашать Евангелие всему миру, и позже для выполнения этого поручения Апостолам были даны конкретные дары и конкретные служения. Но в данный момент в плане провозглашения Евангелия и подготовки к этому Апостолов цель Христа была намеренно ограниченной.
В греческом языке слова «на путь» и «в город» стоят в родительном падеже и имеют притяжательное значение. Апостолы не должны были идти ни в одну из местностей, принадлежащих язычникам, и ни в один из городов самарийских. Другими словами, в той ситуации они не должны были проповедовать весть о Царстве и спасении неевреям.
То, что это было временное повеление, видно не только из призыва, называемого Великим поручением, но и из того, что Иисус уже служил и язычникам, и самарянам. Он исцелил слугу языческого сотника (Матф. 8:5-13), и как Мессия Он впервые открылся самарянке из Сихаря, которая сама уверовала в Него и привела других самарян к спасающей вере (Иоан. 4:7-42).
Искупление всего мира всегда присутствовало в Божьем плане. Бог призвал Авраама не для того, чтобы только он и его потомки, еврейский народ, были благословлены, но чтобы через этих потомков «[благословились]… все племена земные» (Быт. 12:3). Избранный народ Божий, как и единородный Сын Божий, был призван быть светом для языческих народов, чтобы привлечь их к Его праведности и провозгласить «спасение до края земли» (Деян. 13:47; ср. Ис. 42:6; 49:6; 60:3; 62:1-2). С самого начала Израиль был призван не просто получить Божьи благословения, но и быть источником этих благословений. Народ завета должен был быть народом, свидетельствующим остальному миру, то есть язычникам.
Евреи особенно презирали самарян, потому что те были смешанной расой: и не истинными евреями, и не истинными язычниками. Но Иисус всегда был добр к самарянам, даже к той женщине из Сихаря, которая жила в прелюбодеянии. А в Его притче о любви к ближнему самарянин был изображён как образец благочестивого сострадания. Перед Своим вознесением, в Своих последних словах Апостолам, именно Самарию Христос назвал полем для служения (Деян. 1:8).
Предположительно, можно назвать три причины, почему Иисус решил ограничить служение Апостолов в то время свидетельством погибшим овцам дома Израилева. Во-первых, евреи занимали особое место в Божьем плане. Это был избранный Богом народ — народ заветов, обетований и закона. Иоанн Креститель проповедовал прежде всего собратьям-евреям, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3:1-2), и Иисус начал Своё служение с того же призыва к тем же людям (4:17). Как Он объяснил самарянке, «спасение от иудеев» (Иоан. 4:22); то есть сначала оно пришло к евреям, а затем, через них, к остальному миру, как Бог и обещал Аврааму. Израиль, представленный Иерусалимом и Иудеей, был отправной точкой, откуда Евангелие распространилось в «[Самарию] и даже до края земли» (Деян. 1:8). Даже Павел, Апостол язычников, прибыв на новое место, всегда по возможности начинал своё служение в местной синагоге (см. Деян. 9:20; 13:5; 18:4; 19:8). Евреи были первыми, кто услышал Евангелие, и первыми, кто начал проповедовать Евангелие.
Если бы Апостолы пошли сначала к самарянам и язычникам, евреи не захотели бы слушать их, восприняв бы их, как носителей языческой религии. Хотя евреи и очень извратили Божье откровение и были непослушны ему, они были правы в том, что данное им Божье откровение было уникальным и что еврейский народ играл уникальную роль в Божьем плане искупления.
Во-вторых, Иисус послал Апостолов проповедовать сначала евреям, потому что в этот момент они едва были готовы проповедовать эффективно своему народу, не говоря уже о язычниках и самарянах, культуру и образ жизни которых они плохо понимали и сильно презирали. Даже после Дня Пятидесятницы Пётр не был уверен, что Евангелие было и для язычников. Господь должен был убедить его через особое видение и через прямое свидетельство о действии Духа в Корнилии и его семье (Деян. 10). Предвзятое мнение Петра было настолько сильным, что спустя много лет он вместе с Варнавой и другими евреями-христианами перестал общаться с братьями во Христе из язычников. Он поступил так, «опасаясь обрезанных» (Гал. 2:12-13), которые учили, что язычники сначала должны стать еврейскими прозелитами, а потом уже христианами.
Кроме Корнилия и его семьи, эфиопского евнуха и нескольких других, Евангелие не имело большого влияния на языческий мир, пока Господь не воздвиг Павла. Хотя Павел и был в прошлом фарисеем и «евреем от евреев» (Фил. 3:5), он вырос в Тарсе, языческом городе, и хорошо разбирался в языческой литературе, религии и культуре.
В-третьих, первое поручение Апостолам Иисус ограничил служением евреям, вероятно, по практическим причинам, потому что двенадцать учеников нуждались в особой точке приложения своих сил, а именно в ограниченной и знакомой им сфере, где они могли бы сконцентрировать свои «детские» усилия. Служение, не имеющее цели, — это поверхностное, неосновательное служение. Эффективный труженик для Христа вкладывает основные силы в то дело, которое поручил ему Господь. Он интересуется всем делом Господа, но не пытается сделать всё сам.
Земное служение Иисуса было ограничено. Он путешествовал не дальше Палестины, и Его служение язычникам и самарянам, по сравнению с Его служением иудеям, носило эпизодический характер. Он не проповедовал на языческой территории и нёс служение самарянам только тогда, когда проходил по их земле, путешествуя между еврейскими районами — Иудеей и Галилеей. Его публичные проповеди и поучения, огромное число Его чудес — всё совершалось среди евреев. Женщине-хананеянке из района Тира и Сидона Иисус сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24). Как уже отмечалось, Его служение другим людям, помимо евреев, и Его заповедь нести Евангелие миру доказывают, что повеление «только к… овцам дома Израилева» относилось лишь к тому времени. Фактически, Евангелие не распространялось между язычниками до тех пор, пока в полной мере не было проповедано Божьему избранному народу (ср. Рим. 1:16).
В тот момент Иисус давал Своим Апостолам ограниченное повеление, которое в Его божественном плане искупления мира имело действие только в то время и в том месте. Но сама заповедь иллюстрирует принцип, который действителен для любого служения в любое время и в любом месте, а именно: Бог даёт Своему народу для служения ясные, конкретные цели.
Самозваные же мессии всегда эгоцентричны. Они рассчитывают завоевать мир мгновенно. Они стремятся настолько распространить своё служение, что оно становится безбрежным, но неглубоким, как озеро шириной в километр и глубиной в сантиметр.
ЯСНАЯ ПРОПОВЕДЬ
ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное (10:7)
Третье правило эффективного служения, иллюстрируемое здесь, — это наличие ясной проповеди. Многие люди не понимают и не принимают Евангелие, потому что не слышали его в ясном изложении.
Несколько лет назад один знакомый пастор, с которым мы вместе летели в самолёте, взял небольшой лист бумаги и начал что-то писать на нём, пока не исписал весь лист. Когда он вручил его мне и попросил угадать, о чём там говорится, я с трудом мог различить даже буквы. «Хорошо, какое первое слово я написал?» — спросил он. И я снова должен был признать, что не имею представления. Тогда он дал мне ещё один маленький чистый листок бумаги и попросил написать на нём слово «Христос». Вокруг этого слова и на всём чистом пространстве листа он попросил меня написать слова «баптистский, пресвитерианский, методистский, епископальный, пятидесятнический, диспенсационный, фундаментальный, евангельский, либеральный, протестантский» и ещё десяток разных терминов. Он хотел сказать: простое Евангелие Иисуса Христа иногда настолько загромождено второстепенными вопросами и человеческими толкованиями, что мир не имеет представления, в чём же состоит главная идея Евангелия.
Не только мир, но и многие верующие не могут сказать, что такое настоящее христианство, потому что проповедники и учителя уклонились от проповеди Евангелия Царства и перешли к разного рода второстепенным делам, заостряя внимание на них. Самый верный сатанинский способ сделать Евангелие бессильным — это сделать его непонятным. Когда смысл Евангелия затуманен политическими, культурными, социальными, экономическими, церковными и другими подобными вопросами, его содержание усложняется, а сила уменьшается.
Истина, которую Иисус велел Апостолам проповедовать, звучала просто: «Приблизилось Царство Небесное». Понятно, что они должны были развить и объяснить значение этих слов, но главная мысль была ясной.
В Священном Писании Царство Небесное можно рассматривать в трёх аспектах. Во-первых, оно проявляется в обращении, когда человек входит в суверенное владычество Бога через веру во Христа как Спасителя (ср. Матф. 18:3). Во-вторых, оно проявляется в освящении, когда верующие живут согласно божественным принципам Божьего откровения в послушании Его Слову. «Царство Божье — [это] праведность, и мир, и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17). В-третьих, Царство предстанет в виде славного Тысячелетнего Царства, когда Христос вернётся на землю, чтобы установить это Царство и управлять им лично, и затем воздвигнуть Своё вечное Царство (Матф. 25:31; Деян. 3:19-21; Откр. 11:15; 20:4).
Главная проповедь Царства — это проповедь о Царе. По определению, царство — это владения, управляемые царём, их повелителем. Но суть царства заключается не в географическом пространстве, а в фактическом правлении царя, в исполнении его воли гражданами царства. Царство Небесное стоит над всеми владениями, находящимися в Божьей власти, где Бог правит согласно Своей божественной воле. Всё учение Иисуса — от Его публичных наставлений множеству народа в Нагорной проповеди до личных указаний, данных двенадцати ученикам на Последней вечере и на протяжении всех сорока дней после Его воскресения — это изложение истин, характеризующих Божье Царство, и принципов жизни в этом Царстве.
Евангелие Царства имеет много практических аспектов, как социальных, так и личных. Но пока не будет ясно понята, принята и исполнена главная весть Евангелия, а именно, что Бог полновластно совершает спасение человека, попытка применить его в любой другой области жизни — тщетное занятие и проявление непослушания заповеди Христа. Евангелие преображает общество только по мере того, как оно преображает отдельных людей.
ПОДТВЕРЖДАЮЩИЕ УДОСТОВЕРЕНИЯ
больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили — даром давайте (10:8)
Четвёртый принцип служения, представленный здесь, — это принцип подтверждающих удостоверений. Врачи, юристы и другие дипломированные специалисты имеют дипломы и другие документы, которые удостоверяют их квалификацию и право на практику. Гораздо важнее, чтобы те, кто представляет Христа, имели удостоверения, подтверждающие их божественную миссию. Иисус показал подтверждающие знамения в Своём служении, и теперь Он призывает Апостолов демонстрировать свою власть, совершая подобные чудеса и знамения.
Однако двенадцать Апостолов официально нигде не учились и не принадлежали к еврейской религиозной верхушке, где преобладали книжники, фарисеи, саддукеи и священники. Они не были даже странствующими раввинами, как Иисус. Ещё не был написан Новый Завет, подтверждающий их проповедь, а большинство иудеев имели искажённое понимание даже собственного Писания, Ветхого Завета. Поэтому им необходимы были особые средства для подтверждения их проповеди и учения.
«Признаки Апостола, — объяснял Павел, — были показаны… знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12). Иисус, послав Апостолов на их первую миссию — проповедовать «погибшим овцам дома Израилева», наделил их способностью совершать именно эти убедительные знамения.
Слепой, исцелённый в Иерусалиме, сразу же признал власть Иисуса исцелять как доказательство того, что Иисус был от Бога. Он сказал неверующим фарисеям: «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он открыл мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто открыл очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:30-33).
Знамения и чудеса, которые Иисус повелел Апостолам совершать, не были предназначены для того, чтобы просто продемонстрировать грубую сверхъестественную силу. Иисус не говорил Своим Апостолам, чтобы они, например, исчезали, а затем появлялись, или передвигали храм с места на место, или совершали что-либо подобное. Чудеса, которые они творили, приводили в изумление людей и демонстрировали характер Бога и природу Его Царства.
Первым чудесным удостоверением была способность исцелять больных и очищать прокажённых. Иисус хотел, чтобы люди не просто знали о Божьей силе, но знали о том, что Он предлагает Свою силу, чтобы помочь им. Чудеса были знаками, которые указывали на Божье сострадание и милость. Они говорили о том, что сердце Бога исполнено сострадания и что Он любит страждущих, обиженных, огорчённых и нуждающихся. В будущем Царстве, которое придёт на землю, все болезни будут удалены и разрушенные тела будут восстановлены, как предсказано в Слове Божьем (Ис. 29:18; 35:5-6; 42:7). Таким образом, эти чудеса не только являют природу Бога, но и предсказывают приход Тысячелетнего Царства.
Когда Иоанн был заключён в темницу и послал своих учеников спросить Иисуса, действительно ли Он Мессия, Иисус ответил: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:4-5). Иисус знал, что Иоанн увидит в этих чудесах признаки Божьего Мессии и Божьего Царства.
Хотя апостольские чудеса прекратились с окончанием служения Апостолов, те, кто искренно представляет Христа, по-прежнему служат больным, страждущим, угнетённым и разного рода нуждающимся. Тот служитель, который тратит всё своё время и силы, работая со здоровыми и состоятельными, либо не послан Богом, либо не полностью верен своему призванию. Каждый человек нуждается в Евангелии, и каждый верующий нуждается в Божьей помощи и попечении, но Бог проявляет особое сострадание к тем, кто находится в большой нужде.
Эта истина очень ясно изложена в Ветхом Завете. «Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет», — писал Давид (Пс. 9:19). «Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, — говорит Господь, — поставлю в безопасности того, кого уловить хотят» (Пс. 11:6). И опять Давид пишет: «Все кости мои скажут: „Господи! Кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его?“» (Пс. 34:10), и ещё: «Знаю, что Господь сотворит суд угнетённым и справедливость — бедным» (Пс. 139:13). «Бедные и нищие ищут воды, — говорит Бог через Исаию, — и нет её; язык их сохнет от жажды. Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их» (Ис. 41:17). Бог — упование нищего (Пс. 13:6).
В мире всё наоборот, у мира и его представителей мало сострадания. Нечестивый человек «бедного и нищего притесняет, насильно отнимает, залога не возвращает» (Иез. 18:12). Он преследует бедного (Пс. 9:23), возлагает на него тяжёлые бремена и обманывает его (Ам. 5:11; 8:5-6), угнетает (Ис. 3:15) и пожирает его (Авв. 3:14). Миру мало дела до страдающих. И то сострадание, которое имеется, существует как остаточный плод влияния христиан на общество.
Лжепророки не имеют милости и сострадания, они просто используют людей для собственной эгоистичной выгоды. Иисус предупреждал о книжниках, «любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах», но это люди, «поедающие дома вдов» (Марк. 12:38-40).
Иногда христиане, тщательно придерживаясь учения и имея прочную нравственную репутацию, вместе с тем мало сострадают бедным, больным и обиженным. В таких случаях, несмотря на здравое учение и высокую нравственность, они являются неэффективными и непоследовательными представителями Иисуса Христа, поскольку им не хватает важного удостоверения, которое должно отличать раба Христова.
Вторым апостольским удостоверением была сила воскрешать мёртвых и изгонять бесов. Божья сила проявлялась через Апостолов в том, что они могли воскрешать мёртвых и побеждать невидимое бесовское царство тьмы.
Такие дары чудесных сил были присущи только апостольскому веку, и ни один верующий сегодня не проявляет таких сверхъестественных апостольских удостоверений. И хотя сейчас божественная сила проявляется менее драматично и устрашающе, она по-прежнему удостоверяет труд тех, кого Бог посылает исполнять Его волю. Служение истинного раба Христова характеризуется Божьей силой в искуплённых жизнях, силой, которая даёт духовное понимание и способствует духовному росту. Через верное свидетельство даже наименее одарённого верующего Евангелие обладает неограниченной силой воскрешать духовно мёртвых и разрушать дела бесов и самого сатаны.
Третьим подтверждающим удостоверением было послушание указанию Христа: «Даром получили — даром давайте». Чудесная сила была дана Апостолам от Бога, и они должны были использовать её, не думая о личной прибыли или выгоде. Эта сила принадлежала Богу, а не им, и её нужно было использовать для Божьей славы, а не для личного процветания. Верного раба Иисуса Христа отличает бескорыстность.
Изгнание нечистой силы было обычным явлением среди евреев в дни Иисуса, и многие из экзорцистов неплохо зарабатывали на жизнь, якобы изгоняя бесов. Бесноватые или те, у кого бесноватым был кто-то из близких, готовы были заплатить любую цену за освобождение, и, конечно, было много шарлатанов, желающих воспользоваться их отчаянным положением. Люди готовы были отдать всё, что имели, за физическое исцеление, и многие оказывались в таком же положении, как та женщина, страдавшая кровотечением, которая «много потерпела от многих врачей, истратила всё, что было у неё, и не получила никакой пользы» (Марк. 5:26).
Апостолы могли бы стать очень богатыми, если бы брали деньги за исцеление, воскрешение из мёртвых и изгнание бесов. Симон-волхв возмечтал о таком богатстве, когда увидел поразительные чудеса, совершаемые Филиппом в Самарии. Когда Пётр и Иоанн пришли туда и начали возлагать руки на верующих, чтобы те получили Святого Духа, Симон «принёс им деньги, говоря: „Дайте и мне власть эту, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого“. Но Пётр сказал ему: „Серебро твоё да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги“» (Деян. 8:18-20).
В новозаветные времена Талмуд обязывал раввинов учить бесплатно по той самой причине, по какой Иисус учил учеников. Моисей получил закон от Бога бесплатно, и раввины не должны были ничего брать за обучение закону. Единственным исключением было обучение маленького ребёнка, родители которого уклонялись от обязанности учить его. В Мишне говорилось, что раввин имел не больше права брать деньги за обучение, чем судья за принятие решений в суде или свидетель за своё свидетельство. Раввин Зедек писал: «Не делай из закона венец, чтобы возвеличить себя, или лопату, чтобы копать». Знаменитый Гиллель сказал: «Кто в мирских целях использует венец закона, тот истощится. Поэтому можешь сделать вывод, что тот, кто желает использовать слова закона с выгодой для себя, приближает собственную погибель».
Лжеучителя же назначали своему служению цену, потому что ими двигало стремление служить не Богу и не людям, а себе. Исаия говорил о таких ложных пастырях Божьего народа: «Это — пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего — на свою корысть» (Ис. 56:11). Пётр говорит о них, что они «из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами»; но, продолжает он, «суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Пет. 2:3).
Одно из требований к пастырям состоит в том, что они должны «[пасти] Божье стадо… надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти» (1 Пет. 5:2; ср. Тит. 1:7). Они должны быть «не корыстолюбивы» (1 Тим. 3:3). Пастор, который назначает цену за своё служение, лишает себя Божьего благословения.
Божьи служители должны быть на содержании у Божьего народа, потому что «трудящийся достоин пропитания», как говорит далее Иисус (Матф. 10:10; ср. Лук. 10:7). Но они не должны наниматься за наивысшую плату или требовать определённой оплаты, которой они, по их мнению, заслуживают. Пастыри обязаны верно нести своё служение, а люди обязаны верно содержать их. Такое равновесие становится более понятным в следующем требовании нашего Господа.
ТВЁРДАЯ ВЕРА
Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания (10:9-10)
Пятый принцип служения, который практически разъясняется в данном отрывке, — это твёрдая вера, доверие Богу всех своих нужд. Апостолы не только не должны были требовать платы за своё служение, но и не должны были заранее накапливать большого количества денег для своего служения. Они не должны были брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои. Эти три вида металлов представляют собой монеты разного достоинства, употреблявшиеся в то время и перечисленные в порядке убывания их ценности. Апостолы не должны были брать с собой золотых или серебряных монет, ни даже менее ценных медных монет. Они должны были идти с пустыми поясами.
Под сумой, вероятно, подразумевается мешок с продуктами, который обычно брали в дорогу, так как гостиниц в то время было мало, а стоили они дорого. Апостолы не должны были брать с собой даже сумку с едой.
Не должны они были брать также ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Верхняя одежда была очень необходима, поскольку служила и плащом, и одеялом. Обувь была необходима для защиты ног от острых камней, шипов и раскалённой земли. Посох помогал защищаться от разбойников или диких животных.
Апостолы должны были идти с минимумом одежды и еды, веруя, что Господь пошлёт всё необходимое. Бог установил принцип, что трудящийся достоин пропитания, и Он позаботится о том, чтобы этот принцип соблюдался.
Раввины следовали этому принципу многие годы. Один раввин древности писал: «Кто принимает в свой дом раввина как гостя и позволяет ему пользоваться своим имуществом, тому Писание говорит, что он совершает постоянное пожертвование». Они правильно верили, что Бог благословит тех, кто предоставил учителям Его Слова питание, одежду, приют и другую помощь.
«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, — писал Павел Тимофею, — особенно тем, которые трудятся в Слове и учении. Ибо Писание говорит: „Не заграждай рта у вола молотящего“; и: „Трудящийся достоин награды своей“» (1 Тим. 5:17-18). Божий народ должен не просто обеспечивать минимальные потребности своих служителей, но его почтение должно характеризоваться щедростью, особенно когда служители верно проповедуют Слово. В Божьем плане заложено, что «проповедующим Евангелие [должно] жить от благовествования» (1 Кор. 9:14).
Служители, которые никогда ничего не требуют, не назначают цену за своё служение и которые во всём доверяют Господу, переживают особые благословения, получая всё как дар от Господа, как выражение Его любви и щедрой заботы.
БЛАГОРАЗУМНОЕ ДОВОЛЬСТВО
В какой бы город или селение ни вошли вы, выведывайте, кто в нём достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете (10:11)
Шестому принципу служения Иисус учит косвенно, и этот принцип состоит из двух аспектов. Во-первых, человек должен найти достойное место, где он мог бы остановиться на время служения в данной местности, и, во-вторых, он должен быть доволен им и должен оставаться там до окончания своего труда.
Слово «достоин» не означает «богатый» или «влиятельный», а относится к духовной и нравственной репутации хозяина. В какой бы город или селение Апостолы ни вошли, они должны были найти место для постоя, хозяин которого был известен своим благочестием, чья честность и образ жизни не вызывали никаких сомнений со стороны окружающих. В противном случае, нечестивое сообщество нанесло бы вред как их духовности, так и эффективности их свидетельства.
Найдя подходящее место для постоя, они должны были оставаться там, пока не выйдут. Служитель не должен присматривать себе лучшее жильё или принимать новые предложения перебраться в лучшее жилище, потому что этим он обидит хозяина. Всё своё внимание он должен направить исключительно на служение, и если он будет довольствоваться тем, что имеет, и тем, где живёт, то это уже само по себе будет свидетельством для тех, кому он служит.
Такое смиренное довольство также пойдёт на пользу духовной жизни самого служителя, потому что Павел уверяет нас: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6:6). В своём собственном служении Павел «научился быть довольным тем», что имел. Он умел «жить и в скудости… и в изобилии; научился всему и во всём». Он умел «насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке», потому что познал, что всё может в укрепляющем его Иисусе Христе (Фил. 4:11-13).
СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ НА ВОСПРИИМЧИВЫХ
а входя в дом, приветствуйте его, говоря: «Мир дому этому». И если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него (10:12-13а)
Седьмой принцип служения, которому учит здесь Господь, состоит в том, что усилия необходимо сосредотачивать на тех, кто восприимчив к Благой вести.
Под домом здесь подразумевается не место, где Апостолы должны были временно проживать, а те дома, где они должны были нести своё служение. Достойный дом — это такой дом, где их свидетельство и труд ценились и принимались как исходящие от Бога.
Приветствовать следовало старым еврейским приветствием шалом, которое обычно переводится просто как «мир». Но оно несёт в себе гораздо более глубокий смысл, подразумевая полное благополучие и цельность тела, разума и духа.
Пожелание мира семейству, с радостью принимающему Апостолов, должно было прийти на него и утвердиться на нём. Имеется в виду, что по-настоящему восприимчивым слушателям необходимо было нести служение во всей полноте. Их сердца, открытые к Божьему труду, заслуживают самых обильных Божьих благословений. «Кто принимает пророка во имя пророка, — объясняет Иисус немного позже, — получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» (Матф. 10:41).
Бог не призывает Своих рабов нести служение только там, где Евангелие принимают сразу и с радостью. На многих полях служения Евангелие встречает серьёзное сопротивление. Но основное внимание служителя в любой местности и при любых обстоятельствах должно быть сосредоточено на тех людях, которые наиболее восприимчивы. Праведность обещана тем, кто алчет и жаждет её (Матф. 5:6), и верный служитель должен полностью отдавать себя тому, чтобы напитать таковых Божьим Словом. Божий наказ состоит в том, что Евангелие необходимо проповедовать в первую очередь тем, кто более всего желает услышать его. Они не только наиболее достойные, но вероятнее всего они и сами уверуют, и других приведут к Богу.
ОТВЕРЖЕНИЕ ВЫСОКОМЕРНЫХ
если же [дом] не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому (10:13б-15)
Последний принцип — обратная сторона предыдущего: не стоит тратить много времени на тех, кто упорно отвергает Евангелие.
Если дом не будет достоин, сказал Иисус Двенадцати, то пусть мир ваш к вам возвратится. Это восточное выражение означало взятие назад благосклонности или благословения. Это не значит, что такая семья обрела благословение, а затем потеряла его. Это значит, что само предложение мира было отвергнуто, а поэтому взято назад. Самое великое Божье благословение бесполезно для человека, который не принимает его. Божье Евангелие предлагается всему миру, и оно имеет силу спасти весь мир, но оно бессильно спасти даже одного человека, который не примет Иисуса Христа как Господа и Спасителя (ср. Иоан. 5:40).
Тот же принцип применим и к лжеучителям, которые приходят к нам. «Кто приходит к вам, — предупреждает Иоанн, — и не приносит этого учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Иоан. 10-11).
Если дом или город с презрением относился к Апостолам и к словам, которым они учили, то они, покидая этот дом или город, должны были отрясти прах от ног. Когда евреи возвращались в Израиль из языческой страны, многие из них в буквальном смысле тщательно отряхивали со своих ног пыль, чтобы не заносить языческую почву в свою землю. Для Апостолов отряхивать пыль с ног, покидая еврейский дом или город, означало, что они поступают с живущими там, как с язычниками, — которых большинство евреев считали вне сферы Божьего влияния. Когда руководители синагоги в Антиохии Писидийской изгнали Павла и Варнаву из своих пределов, последние, «отряхнув на них прах с ног своих, пошли в Иконию» (Деян. 13:51). В адрес тамошних неверующих евреев прозвучал упрёк Павла: «Вам первым должно было быть проповедано слово Божье, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (ст. 46; ср. Матф. 7:6).
Это не значит, что мы должны отвернуться от тех, кто упорно отвергает Евангелие, услышав его даже несколько раз. Если бы мы поступали так, то многие верующие не были бы сегодня в Царстве. Сам Господь через Павла умолял неверующих коринфян: «Примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20). Если бы Бог не проявлял непостижимое долготерпение по отношению к падшему человечеству, Он бы уже давно уничтожил этот мир. Пётр говорит, что Бог бесконечно терпелив к грешникам, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Иисус говорил не о тех, кому нужно время, чтобы понять и уверовать, а о тех, кто, услышав ясное свидетельство Евангелия и увидев впечатляющие и неопровержимые подтверждающие знамения, продолжает противиться ему. Если разум человека решительно настроен против Бога, мы должны направить наши усилия на других людей.
«Невозможно… вкусивших благого слова Божьего и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божьего и выставляют Его на позор» (Евр. 6:5-6). О таких людях Иисус предупреждал: «Истинно говорю вам: отраднее будет земле содомской и гоморрской в день суда, нежели городу тому». Бог полностью разрушил эти два древних города огнём и серой за их греховность (Быт. 19:24), и археологи до сих пор не нашли от них следов. Но людей, которые пренебрежительно относятся к милостивой, спасающей вести Евангелия Иисуса Христа, в день суда ждёт ещё худший удел (ср. Матф. 24:50-51; 25:14-46; 2 Фес. 1:5-10).
Овцы среди волков
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков. Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий (10:16-23)
Двенадцати необходимо было иметь представление о препятствиях, с которыми они столкнутся. Это было частью их обучения, поскольку после воскресения и вознесения Иисуса им будет поручено самостоятельное служение. Как отмечалось в предыдущей главе, некоторые особые положения, преподанные Иисусом в Матф. 10:5-42, относились только к миссии Апостолов; однако в принципе они могут применяться Его свидетелями в каждом поколении. Таким же образом, некоторые из наставлений касаются только этой короткой миссии, на которую Иисус теперь по двое послал Двенадцать (Марк. 6:7), хотя лежащие в основе этого служения правила были применимы к их труду и после вознесения Господа Иисуса на небеса и имеют отношение ко всем Его верным рабам на протяжении всей эпохи Церкви, и будут применимы даже в дни Великой скорби (Матф. 24:21). Служение, основывающееся на божественных наставлениях, не закончится, пока не «придёт Сын Человеческий» (10:23). Этот эсхатологический термин Матфей употребляет для того, чтобы показать возвращение Христа для установления Его Тысячелетнего Царства.
Этот текст имеет вневременное значение. Распространение Благой вести началось с кратковременной, особой проповеди Царства «погибшим овцам дома Израилева» (ст. 6-7), звучавшей до Дня Пятидесятницы, и продолжается, охватывая всю эпоху Церкви Христа — от Его Первого пришествия до Второго. В Своём пророческом всеведении Иисус видел Двенадцать, во всей полноте выполнявших свою миссию, а также всех, кто будет представлять Его на протяжении всей истории искупления, включая тех, кто пострадает за Него во время истребления в дни Великой скорби.
Такие вневременные пророчества мы видим в многочисленных отрывках Ветхого Завета, где предсказание имело исполнение и в настоящем, и в будущем. Например, Михей в трёх стихах говорит о рождении Иисуса в Вифлееме во время Его Первого пришествия, а также о Его господстве над Израилем и всем миром во время Его Второго пришествия (Мих. 5:2-4). Однако в данном отрывке эти два пришествия как бы соединены в одно.
Без понимания используемых Иисусом вневременных значений нельзя правильно истолковать отрывок Матф. 10:5-42. Во время своей короткой миссии в Галилее, а также на протяжении земного служения Иисуса Апостолы не воскрешали мёртвых (см. ст. 8). Они не подвергались преследованиям, и до Дня Пятидесятницы им не приходилось страдать (см. ст. 16-23).
В Матф. 10:16-23 Иисус сначала образно сравнивает верующих и их противников (ст. 16а), используя два новых образа в качестве иллюстраций того, как верующие должны себя вести перед лицом опасности (ст. 16б). Затем Он указывает на две основные сферы, в которых преследователи будут осуществлять свои нападки (ст. 17-18), и обещает непосредственную Божью помощь перед лицом этих нападок (ст. 19-20). И в завершение Он называет две основные области косвенных гонений (ст. 21-22а) и учит Своих последователей, как им следует поступать в это тяжёлое время (ст. 23).
СРАВНЕНИЕ
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков (10:16а)
Слово «вот» указывает на желание Иисуса обратить особое внимание учеников на то, что Он собирался им сказать. Ранее Иисус говорил о многочисленных неверующих как об «овцах, не имеющих пастыря» (9:36), и наделил двенадцать учеников чудесными способностями (10:8). На основе этой информации Апостолам могло показаться, что им предназначено быть сильными, непобедимыми волками, которые бы шли покорять беззащитных, неверующих овец мира. Но Господь здесь ясно показывает, что «овцы» мира, на самом деле, не столь уж и беззащитны и что способности Апостолов — хотя и удивительны, и дарованы Богом — не уберегут их от страданий, причиняемых людьми. Пока не придёт Иисус, настоящими овцами будут Апостолы и другие Его последователи. В этой парадоксальной истине Иисус наглядно показывает неразрывную связь между нашей уязвимостью и нашей непобедимостью — между нашей слабостью и нашей силой в Нём, между силой злобного преследования и силой преданной покорности, и между мирской силой плоти и сверхъестественной силой Духа.
Овцы, пожалуй, самые зависимые, самые беспомощные и самые глупые из всех прирученных животных. Угрожает им что-либо или нет, они часто впадают в панику. И когда возникает реальная опасность, они не могут защититься, кроме как спасаться бегством, да и то делают не очень умело.
Филипп Келлер, многие годы работавший пастухом в Канаде, делится своими наблюдениями в книге «Пастырь смотрит на двадцать второй Псалом» (A Shepherd Looks at the Twenty-third Psalm). Он отмечает, что, поскольку овцы весьма неразборчивы в выборе растительности для еды, необходимо тщательно следить за тем, чтобы они не наелись ядовитых сорняков. Поскольку они очень чувствительны к неблагоприятным погодным условиям, инфекциям и разным болезням, их нужно регулярно, каждую в отдельности, проверять на наличие опасных симптомов, порезов, ссадин и на наличие насекомых или паразитов, которые могут причинить им вред. Мухи, жужжащие у них перед глазами и над ушами, могут настолько раздражить и запугать овец, что те будут биться головой о дерево или камень, пока не упадут замертво. Иногда мухи откладывают яйца в глазницах овец, что в конечном итоге вызывает слепоту. Пытаясь спастись от реальной или мнимой опасности, овцы в панике иногда пускаются в бегство. В таких ситуациях беременные самки теряют ягнят, а иногда и сами погибают от полного изнеможения.
Но самыми страшными врагами овец являются хищники, худшими из которых в Палестине и во многих других частях мира всегда были волки. Жители Палестины хорошо знали природу овец и не приуменьшали опасности волков. Они знали, насколько трудно было пастуху просто уберечь овец от гибели, не говоря уже об их содержании и сохранении их здоровья.
Большинство пастухов не имели собственных стад, а заботились об овцах хозяев. Когда овца погибала, пастух должен был принести хозяину часть её растерзанной плоти, чтобы доказать, что овца действительно стала жертвой нападения дикого животного, а не украдена вором и не продана нечестным пастухом.
Иисус отождествляет овец с двенадцатью учениками, что ясно видно из употребления местоимения «вас». В более широком смысле имеются в виду и все Его будущие ученики.
Обычно овцы попадают в опасность, когда волки проникают внутрь стада. Но здесь Иисус сказал Двенадцати: «Я посылаю вас, как овец среди волков». Он призвал их идти на территорию волков, прямо в стан врагов. Иисус — совершенный Добрый Пастырь, Который любит Своих овец божественной любовью, Который хорошо знает их, и они знают Его, и Который полагает за них Свою жизнь (Иоан. 10:11-15). Но в образе овец и волков Иисус наглядно изобразил отвержение и преследование со стороны богоненавистнического мира, ожидающие из-за Него учеников. Поэтому перед тем как Двенадцать вышли на своё первое короткое и относительно несложное служение, Господь рассказал им о цене ученичества. Как Иисус не избежал сопротивления и преследований, так и ученикам не удастся избежать этого (ср. Иоан. 15:18-27; 16:33).
Мир будет продолжать совершать набеги на церковь точно так же, как волки совершают набеги на стада овец. «Я знаю, что, по отшествии моём, — говорил Павел ефесским пресвитерам, — войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян. 20:29). В своём Послании к Римлянам он говорил о верующих, на которых мир взирает, как на овец, «обречённых на заклание» (8:36). Иисус уже предупреждал Своих последователей о «[лжепророках], которые приходят к [ним] в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7:15).
Хищным от природы волкам свойственно нападать на пасущееся в поле стадо и даже проникать в загон для овец, где овцы становятся для них лёгкой добычей. Но обычно сама овца не пойдёт в волчье логово, это противоречит её природе. И совершенно неестественно, если пастух подвергнет своих овец такой опасности. Однако именно туда Иисус, Добрый Пастырь, посылает Своих учеников — во враждебный мир нечестивых душ, потому что именно там они могут служить Ему наилучшим образом, приобретая для Него других людей. Апостолы, и в разной степени каждый верующий после них — сами по себе беззащитные, — будут посланы в среду порочного, хищного, злобного, ненавидящего Бога человечества.
Сегодня не часто можно услышать проповедь о том, что грешникам необходимо покаяться в грехах, исповедуя Иисуса Христа Господом, и осознать цену спасения. Не говорится и о том, что к Христу необходимо идти в смирении, освободившись от гордости и надежды на себя, идти с жадным стремлением к праведности, входя узкими вратами и становясь на узкий путь праведности. Редко можно услышать призыв к христианам взять свой крест и следовать за Христом, направляясь в мир, подобно овцам, ведомым на заклание. Сегодня больше популярен призыв к самоуспокоению, комфорту, богатству, успеху и честолюбию, — и церковь часто использует такие приманки, чтобы побудить неверующих довериться Христу, а верующих — следовать за Ним. Но Иисус ничего подобного не предлагал. Своим ученикам Он обещает лишения, страдания и смерть.
Недобросовестно провозглашать Евангелие, вводя людей в заблуждение, — значит поступать вероломно по отношению к Господу и к тем, кому мы проповедуем. Из-за ложных обещаний многие неискупленные люди остаются на широком пути, ведущем в погибель, в заблуждении полагая, что находятся на дороге, ведущей в жизнь. Многие верующие пребывают в духовной незрелости и праздности, полагая, что здоровье, богатство и материальный успех — верный признак божественного одобрения. Другие же разочаровываются и озлобляются, если их послушание, верность и жертва для Христа не вознаграждаются материально.
После осады Рима в 1849 году Гарибальди сказал своим солдатам: «Все наши усилия против превосходящих сил были тщетны. Я не могу предложить вам ничего, кроме голода и жажды, лишений и смерти. Но я призываю всех, кто любит свою страну, присоединиться ко мне». После того как в 1940 году союзники были вынуждены оставить Дункирк, Черчилль сказал своим соотечественникам-англичанам: «Всё, что я могу предложить вам, это кровь, пот и слёзы».
Если эти человеческие вожди отказались послать своих соотечественников на войну обманным путём, то тем более этого не мог сделать Сын Божий! Иисус не посылает Своих последователей, не предупредив их о требованиях к ученичеству и связанных с этим опасностях. Апостолы тоже не вводили раннюю Церковь в заблуждение относительно того, чем может обернуться для верующих принадлежность к Христу. Когда Павел писал Тимофею, своему сыну по вере, чтобы ободрить и укрепить его, он также заявил, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Благочестивая жизнь не обязательно постоянно сопровождается страданиями и лишениями, на которые может обрекать неверующий мир. Ни Христос, ни Апостолы не испытывали постоянных лишений и преследований. Но верность Богу гарантирует, что в определённое время, в какой-то степени сатана и его мировая система потребуют заплатить за это.
ОТНОШЕНИЕ
Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби (10:16б)
В египетской иероглифике, как и в большей части древних систем знаний, змеи символизировали мудрость. Считалось, что они мудры, находчивы, хитры, предусмотрительны. По крайней мере, в этом христиане должны подражать змеям.
Павел советует верующим: «С внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол. 4:5). Общаясь с неверующим миром, слуги Господа должны быть мудрыми и изобретательными.
Основная идея здесь заключается в том, чтобы сказать то, что нужно, в нужное время и в нужном месте, чтобы знать, что и когда уместно сказать, стараясь найти наилучшее средство для достижения наивысшей цели. Нет мудрости и любви в том, чтобы без нужды обличать или быть излишне эмоциональным. Когда фарисеи пытались уловить Иисуса, задав Ему вопрос об уплате налогов кесарю, этим провоцируя Его либо защитить, либо осудить римское правительство, Иисус не воспользовался случаем очернить кесаря или римское правительство — каким бы подлыми, развращёнными, несправедливыми и нечестивыми они ни были. Но Он также не оправдывал и их порочность. Он просто ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу» (Матф. 22:21). Нет ни отваги, ни мудрости, ни духовности, ни любви в том, чтобы без нужды возбуждать гнев или нарушать законность.
Будучи самыми безвредными и смирными из птиц, голуби олицетворяют чистоту, или простоту, — ещё одно качество верного ученика Христа. Быть верным Божьему Слову и бескомпромиссным в провозглашении Евангелия — не значит быть резким, невнимательным, агрессивным, вульгарным или грубым. Наоборот, этого следует избегать.
Мудрость и простота, изобретательность и кротость — это слуги благоразумия. Ни один Апостол не был более бескомпромиссен в благовестии, чем Павел. Однако он признавался:
Я всем поработил себя, чтобы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, что-бы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых (1 Кор. 9:19-22).
Быть простым — это больше, чем просто избегать негативных отношений и подходов. Это понятие включает в себя такое положительное качество как чистота. Благочестивая мудрость не имеет ничего общего с нечистотой, обманом или скверной. Она всегда является союзницей истины и праведности. Ничто нечистое и безнравственное не может усилить Евангелие или сделать его свидетельство более эффективным. Павел заверял фессалоникийских верующих, что в его проповеди и учении Евангелия «нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1 Фес. 2:3). Прямота и честность — это практическое проявление правдивости, без чего проповедь Евангелия искажается и ослабляется.
Мы должны быть такими, как Сам Господь, наш великий «Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный» (Евр. 7:26). Мы должны любить врагов и делать добро тем, кто ненавидит нас (Лук. 6:27). Иисус является для нас примером, потому что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному» (1 Пет. 2:22-23). По примеру нашего Господа, если «злословят нас — мы благословляем; гонят нас — мы терпим; хулят нас — мы молим» (1 Кор. 4:12-13).
Когда Павел предстал перед Синедрионом в Иерусалиме, первосвященник Анания приказал бить его по устам. В порыве гнева Апостол ответил: «Бог будет бить тебя, стена подбелённая! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян. 23:3). Когда стоящие там упрекнули его в том, что он оскорбил первосвященника, Павел сразу же извинился, сказав: «Я не знал, братья, что он первосвященник; ибо написано: „Начальствующего в народе твоём не злословь“» (ст. 5). То, что Павел сказал первосвященнику, было абсолютной правдой, и по-человечески его можно было понять. Но непозволительным это было не только потому, что слова были адресованы первосвященнику, но и потому, что Павел произнёс их в гневе и в попытке защитить себя. Подобное обращение нельзя назвать мудрым и праведным.
ГОНЕНИЯ
Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (10:17-18)
Иисус продолжает, разъясняя, кто же такие «волки», а затем предупреждает о четырёх сферах, в которых верующие подвергаются гонениям, — религия, правительство, семья и общество в целом. В промежутках между предостережениями Он объясняет, как ученики должны на это реагировать и как Небесный Отец заботится о них.
Волки, которых верующие должны остерегаться, — это люди. Настоящими врагами, против которых мы ведём борьбу, являются сатана и его бесовское воинство. Мы боремся не против плоти и крови, а «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6:12). Но посредниками, через которых действуют эти сверхъестественные враги, являются люди. Именно через людей сатана противится Церкви Иисуса Христа и преследует её. Люди — это те волки, которые клевещут, притесняют, заключают в тюрьму, а также истязают и убивают народ Божий.
Остерегайтесь этих противников, говорит Иисус, будьте начеку, будьте бдительны и внимательны. Быть простым — не значит быть наивным. Когда верующие из добрых побуждений надевают на зло маску добра, они демонстрируют не любовь, а глупость и занимаются самообманом. Одно дело — не тыкать неверующего носом в его отвратительные грехи, и совсем другое — приуменьшать его грех и гибельное положение без Христа. Одно дело любить врагов и не воздавать злом за зло, и совсем другое — отрицать то, что они являются врагами.
Иисус уже пообещал благословить «изгнанных за правду» и тех, кого оскорбляют и «всячески неправедно [злословят]» за Него (Матф. 5:10-11). Здесь же Он обещает гонения, которые, в конечном итоге, принесут благословение.
Ученики ещё не испытали преследований или даже неприятия. Сопротивление Иисусу ещё не было сильным. Некоторые книжники осуждали Его за заявления, что Он может прощать грехи (9:2-3). А некоторые фарисеи жаловались ученикам, что их Учитель ест «с мытарями и грешниками» (ст. 11), и позже обвинили Его в том, что «Он изгоняет бесов силой князя бесовского» (ст. 34). Но эта критика не была помехой для служения и не представляла никакой опасности.
Предупреждая Апостолов о преследовании, Иисус не ставил цели запугать их, чтобы они с подозрением относились к каждому неверующему. Их первой задачей было обращать неспасённых и приобретать их для Царства Христа. Но учеников необходимо было предупредить, чтобы они не ожидали, что мир примет Евангелие и его вестников с распростёртыми объятиями. Сатанинская мировая система — а каждый неверующий является частью этой системы — диаметрально противоположна Христу, Его народу и Его Царству. В своей борьбе с Богом сатана, насколько возможно, заручится поддержкой каждого неверующего. В этом отрывке Иисус предостерегает Апостолов и весь Свой народ, чтобы они не удивлялись, когда их будут критиковать, изгонять и даже бросать в тюрьмы и отправлять на смерть за Него.
ГОНЕНИЕ СО СТОРОНЫ РЕЛИГИИ
ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас (10:17б)
Первым источником гонений является религия, к которой относятся как судилища, так и синагоги. Даже находясь под правлением язычников, евреям часто разрешалось самим улаживать между собой большинство споров, включая многие гражданские вопросы. С этой целью они создали целую систему судилищ, где выносились решения по различным судебным делам. В каждой еврейской деревне и городе, а также в каждом еврейском поселении, в какой бы языческой стране оно ни находилось, была синагога, что просто означает «место сбора» или «собрание».
Евреи могли проводить расследование, выносить приговор и наказывать (бить) собратьев-евреев в собственных религиозных судилищах, которые были частью синагог. Еврей, обвиняемый в нарушении закона Моисея или раввинского обычая, представал перед трибуналом, который выносил решение, определял приговор и назначал наказание, часто носившее характер битья.
В новозаветные времена битьё обычно состояло из тридцати девяти ударов плетью, на один меньше максимума, разрешённого законом Моисея (Втор. 25:3). Один судья оглашал приговор, другой объявлял наказание, затем один или несколько судей бичевали, а остальные считали удары. Еврейский писатель Маймонид писал, что во время наказания читали соответствующие отрывки из Писания и иногда пели псалмы.
Проповедуя и неся служение во имя Христа, Апостолы могли быть уверены, что такие еврейские суды будут их судить и наказывать. Именно в таких гонениях участвовал до своего обращения Савл из Тарса. Спустя много лет, уже будучи Апостолом и гонимым верующим, Павел рассказывал, как он «заключал в темницы и бил в синагогах» (Деян. 22:19). Ко времени, когда Павел написал 2-е Коринфянам, он пять раз был бит евреями при различных обстоятельствах (2 Кор. 11:24), вероятно каждый раз в синагоге.
Уильям Баркли отмечает, что «человек, несущий весть от Бога, будет переносить ненависть и враждебность закоснелой ортодоксальности». Самого Иисуса религиозные деятели обвинили, судили и признали виновным. До разрушения Иерусалима в 70 году по Р.Х., а с ним и уничтожения храма, священства и жертвоприношений, фактически все гонения на христиан воздвигались евреями. Хотя личная враждебность к христианам среди евреев ещё существует, но с тех пор они фактически прекратили свои преследования против христиан.
Однако из 11-й главы Откровения мы узнаём, что остаточная враждебность против Христа вызовет такие гонения, и они возобновятся в последние дни. В первой половине Великой скорби зверь из бездны будет действовать заодно с Израилем; и в Иерусалиме, «где и Господь наш распят», он убьёт двух свидетелей, которых Бог пошлёт проповедовать на земле в продолжение тысячи двухсот шестидесяти дней (ст. 3-8). И, вероятно, многие неверующие евреи будут участниками убийства этих двух свидетелей и будут ликовать вместе со всем миром по поводу их смерти (ст. 10).
Между тем многие религиозные группировки, некоторые из них даже носящие имя Христа, будут притеснять, гнать, заключать в тюрьмы, подвергать пыткам и убивать миллионы истинных верующих. Уже при жизни Апостолов были связанные с религией преследования. К Павлу очень враждебно относились в Ефесе, потому что распространение Евангелия там сильно повлияло на продажу языческих идолов, являвшуюся основным доходом местных серебряников (см. Деян. 19:24-29). Письмо, написанное Плинием, римским правителем Вифинии в первом веке, указывает на то, что он предпринял суровые шаги, чтобы сдержать быстрый рост христианства, так как оно угрожало коммерческим интересам языческих храмов, получавших большую часть своих доходов от продажи идолов и жертвенных животных.
Запугивания и убийства современных миссионеров в первобытных племенах, бесчинства по отношению к ним почти всегда совершаются или провоцируются знахарями, шаманами и другими подобными им религиозными вождями. А самые большие ограничения на христианское служение и поклонение, помимо атеистического коммунистического мира, существуют в мусульманских странах.
Религиозные гонения верующих часто исходят из самого христианского мира. Павел предупреждал ефесских пресвитеров: «По отшествии моём войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян. 20:29).
Последнее великое гонение на Божий народ будет воздвигнуто мировой религиозной системой, называемой «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным», которая будет «упоена… кровью святых и кровью свидетелей Иисуса» (Откр. 17:5-6). Все ложные религиозные системы берут своё начало у Вавилонской башни, когда мятежное человечество вздумало достигнуть небес и установить свой собственный, инспирированный сатаной строй, взамен Божьего. Человеческие религии всегда противились Божьей истине и стремились уничтожить её. И однажды они достигнут вершины, превратившись в невероятно могущественную экуменическую мировую религию, которая будет непреклонно и безжалостно выступать против Христова Евангелия и преследовать Его народ.
ГОНЕНИЯ СО СТОРОНЫ ПРАВИТЕЛЬСТВ
и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками (10:18)
Гонения также последуют со стороны правительств. Правителями были римские прокураторы, такие как Пилат, Феликс и Фест, но они олицетворяют любое центральное или местное правительство. Цари (такие, как два царя Агриппы, Ирод Антипа и другие монархи, упомянутые в Новом Завете) олицетворяют глав государств.
Здесь Иисус объясняет, почему волки так злобны по отношению к овцам Господа. Это связано не с самими овцами, а с их Пастырем. За Меня, сказал Иисус, Мои ученики будут переносить оскорбления и гонения. Мир ненавидит христиан, потому что ненавидит Христа. Каждый человек, который через спасение отождествляет себя с Христом, становится потенциальной мишенью для сатаны и его злых сил, включающих злых людей. Мир противится Христу, а не самим христианам. Чем больше Христос виден в нас, тем большим нападкам мы будем подвергаться. И наоборот, когда в нас не виден Христос, мы не вызываем гнев у мира. Для христианина, который подражает миру или попросту не говорит о своей вере, мир не представляет большой опасности, ведь в таком христианине мало проявляется природа его Господа. Мир гонит нас лишь тогда, когда видит в нас Христа.
Иисус подтвердил эту реальность, сказав:
Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: «Раб не больше господина своего». Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня (Иоан. 15:18-21).
Следы от бича, раны, кровоподтёки и шрамы на теле Павла были «язвами Господа Иисуса» (Гал. 6:17). Они были на теле Павла, но предназначались они для Господа. Гонители презирали Павла не из-за него самого, а потому что через него так могущественно действовал Христос. И когда они, наконец, лишили его жизни, это случилось потому, что его жизнь была жизнью Христа. И так как Церковь — это Тело Христово, то именно верные верующие, подобно Павлу, восполняют в себе «скорби Христовы» (Кол. 1:24). Именно по этой причине Павел стремился к чести разделить «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:10). «Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, — говорит Пётр, — ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:14). Именно этого Духа Славы, Духа Божьего, в жизни верующего мир ненавидит и стремится уничтожить.
Когда Божье Царство преуспевает, сатана заставляет своих людей противодействовать Царству соразмерно его успехам. Сатана использовал самого Павла, чтобы гнать Церковь. Именуясь тогда Савлом, он «[дышал] угрозами и убийством на учеников Господа». Он даже выпросил письма от первосвященника «в Дамаск, к синагогам, чтобы, кого найдёт следующим этому учению, — и мужчин и женщин, — связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1-2). Когда Господь остановил Савла на его пути в Дамаск, где Савл собирался осуществить свой ужасный план, Его первыми словами к Савлу были: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» И когда Савл спросил, кто говорит с ним, Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (ст. 4-5).
Савл не видел Иисуса во время Его земного служения, а теперь Иисус был уже на небесах; однако Савл преследовал Иисуса. Хотя физическими объектами преследований были христиане («следующие этому учению»), духовным объектом был Сам Христос. Обвинение Иисуса произвело на Павла глубокое впечатление, и когда он свидетельствовал перед толпой в Иерусалиме, которая требовала схватить и казнить его, он процитировал слова, сказанные ему Господом на дороге в Дамаск (Деян. 22:7). Он цитировал те же слова, когда свидетельствовал перед царём Агриппой, утверждая, что он был не просто гонителем христиан, а гонителем Христа (26:14).
Каждый враждебно и предвзято настроенный неверующий преследует Христа в лице Его народа, как бы бессознательно он это ни делал. Иисус ясно заявил: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Матф. 12:30).
Фразу «для свидетельства перед ними и язычниками» истолковать нелегко. Она может означать, что гонимые верующие являются живым упрёком гонителям, свидетельством против них и против всех неверующих язычников. Другие же понимают это как свидетельство Христу, которое гонимые верующие предоставляют как Его свидетели. Оба толкования не противоречат друг другу, и, похоже, оба имеют законное право на существование.
В любом случае, на протяжении всей истории Церкви правительства на разных уровнях и в разной степени участвуют в преследовании верующих. Спустя лишь несколько лет после Пятидесятницы Ирод Агриппа I «поднял руку на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоанна, мечом. Видя же, что это приятно иудеям, вслед за тем взял и Петра» (Деян. 12:1-3). Даже в угождении евреям Ирод был движим не религиозными соображениями, а политическими и личными.
Когда христианство начало распространяться в империи, Рим стал особенно бояться своих рабов. Так как рабов было очень много (возможно, где-то 60 миллионов), они давно представляли собой угрозу бунта. Им не разрешалось вступать в брак со свободными гражданами, даже с теми, кто стоял на самой низкой ступени общества, потому что рабов не считали людьми. Но когда рабы и свободные римляне становились христианами, они обнаруживали, что между ними больше не существует барьера, что они равны во Христе. Поэтому на христианство стали смотреть как на угрозу всей социальной системе и экономике Рима, и вследствие этого против христиан постоянно выдвигали ложные обвинения. Их обвиняли в каннибализме, потому что они утверждали, что едят плоть Христа и пьют Его кровь во время вечери Господней. Их обвиняли в безнравственности на вечерях любви и в том, что они поощряли революцию, проповедуя о возвращении Христа для установления Своего земного Царства. И многие тогда были замучены.
На протяжении истории Церкви различные правительства участвовали в её преследовании, иногда по чисто политическим причинам, а иногда для навязывания государственной религии. В наше время только коммунистические правительства уничтожили миллионы христиан, ещё больше число верующих подвергнув тюрьмам и гонениям. Так как атеизм является главным принципом коммунизма, он всегда стремился подавить и уничтожить религию, особенно христианство.
В последние времена преследование святых как со стороны религии, так и со стороны правительства достигнет своей кульминации и, очевидно, будет направляться могущественной рукой антихриста. Зверь, который выйдет «из моря», будет произносить «хулу на Бога» и «вести войну со святыми и [победит] их; и дана [будет] ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13:1, 6-7).
Хотя власть предназначена Богом для поддержания общественного порядка, она также стала орудием сатаны, цель которого продвигать своё дело и мешать делу Господа. Власть установлена Богом, но управляет ею сатана; и Даниил, Исаия и Иезекииль — все утверждают, что за особенно порочными правительствами всегда стояли бесовские силы. Когда граждане страны отворачиваются от Господа и Его норм, то даже самые свободные, самые демократические правительства, включая Соединённые Штаты, со временем начнут препятствовать свободному проявлению и исповеданию христианской веры, демонстрируя вражду к Христу и Его Слову.
ПОМОЩЬ ОТ БОГА
Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (10:19-20)
Тяжело переносить злословия, преследования, аресты и избиения, и когда это происходит, очень трудно не заботиться. Когда нас обвиняют в проступках, естественная реакция — сказать что-то в свою защиту, убедить обвинителей в своей невиновности.
Павел увещает нас, чтобы мы никогда «не [заботились] ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением [открывали] свои желания пред Богом» (Фил. 4:6). Но в особых обстоятельствах, когда нас поставят перед религиозным или гражданским судом, мы имеем дополнительное обещание, что в тот час дано будет нам, что сказать. Страдающие за Христа будут защищены Христом.
Многие из самых памятных и сильных свидетельств великих мучеников были сказаны перед тем, как их осудили на смерть. Бог даровал им особое присутствие духа и ясность мысли, чтобы их свидетельство в этот момент было более ярким и веским, чем в других обстоятельствах.
Для Апостолов это обещание включало в себя дополнительное божественное вдохновение. Когда Павел, например, находясь в испытаниях, свидетельствовал, он говорил Слово Божье. «Ибо не вы будете говорить,— заверил Иисус Апостолов, — но Дух Отца вашего будет говорить в вас».
Известный толкователь Р. К. Г. Ленски объясняет это так:
Во время судебного процесса Апостолы без предварительных планов и обдумывания своей речи будут получать непосредственно от Бога то, что им нужно сказать. Слова будут входить в их сознание по мере необходимости, и они будут произносить их вслух… Говорить будут Апостолы, и в то же время — не они, потому что действовать будет Святой Дух, и, собственно говоря, Он же и будет говорить. Всё механическое, магическое, антинаучное исключается… Апостолы не будут, как бесноватые, над волей и органами речи которых со- вершается насилие со стороны беса. Всё совершенно наоборот: разум, сердце, воля будут действовать свободно, осознанно, радостно полагаясь на даяние Духа, Который поможет найти то, что сказать и как сказать, всё, до последнего слова, без единой ошибки, без единого неверного слова, которое могло бы проскользнуть из-за несовершенной памяти или эмоционального волнения. Это и есть Вдохновение, Словесное Вдохновение (The Interptretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1964], p. 402).
НЕНАВИСТЬ
Верующие могут испытывать гонения по причине ненависти членов своих семей, которые предают близких людей, и ненависти общества в целом.
НЕНАВИСТЬ СЕМЬИ
Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их (10:21)
Бог предупреждает верующих, что их будут гнать даже их собственные семьи. Именно во время этого наставления Иисус сказал: «Ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её». Затем, цитируя Мих. 7:6, Он предупредил, что «враги человеку — домашние его» (Матф. 10:35-36). Приблизительно год спустя, когда Иисус учил о Великой скорби, Он повторил это предупреждение (Марк. 13:12).
Во время римских гонений во втором и третьем веках бессчётное количество христиан были преданы гражданским властям братьями или отцами или детьми. Эта трагическая практика повторялась много раз на протяжении истории, встречается она и в наши дни.
В некоторых религиозных культурах по человеку, который стал христианином, устраивают похороны, потому что в глазах родственников он уже умер. В некоторых случаях уверовавшим членам семьи давали яд, и они умирали. Некто заметил, что только два чувства могут быть сильнее обычной любви: одно из них — адского происхождения, а другое — небесного. Сильнее обычной любви может быть любовь от Бога и ненависть от сатаны.
Говоря о последнем времени, возможно, о Тысячелетнем Царстве, Захария пророчествовал: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: „Тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа“. И поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать» (Зах. 13:3). Возможно, в будущем верующие родители будут убивать своих детей-лжепророков.
НЕНАВИСТЬ ОБЩЕСТВА
и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся (10:22)
В этом контексте слово «всеми» — явно не абсолютное понятие. Не каждый неверующий на земле будет ненавидеть верующих. Здесь имеются в виду все люди в целом как общество. Как подтверждают последние два тысячелетия, верующие ненавидимы всеми классами, расами и национальностями.
Некоторые верующие живут в состоянии постоянного конфликта с миром, в то время как другим, похоже, удаётся полностью его избежать. Некоторых христиан не преследуют просто потому, что их свидетельство настолько слабо, что мир его не замечает. Когда библейское учение и нормы компрометируются, чтобы примирить их с падшей человеческой природой, обществу не о чем спорить с таким христианством, и таким христианам оно не будет сильно противиться.
Но противостоять миру, как Павел, который заявлял, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, подавляющих истину неправдой» (Рим. 1:18), — значит гарантировать гнев общества против Евангелия и против тех, кто его проповедует.
Так как Павел и другие Апостолы были настолько бескомпромиссны в провозглашении Евангелия, Павел объявил себя и их «приговорёнными к смерти, потому что [все они] сделались зрелищем для мира, для ангелов и людей. [Они] безумны Христа ради… немощны… в бесчестии… [терпят] голод и жажду, и наготу, и побои, и [скитаются]» (1 Кор. 4:9-11).
Когда какой-либо римский генерал одерживал важную победу, он удостаивался чести устроить грандиозное триумфальное шествие: по улицам города как знак унижения проводили колонны побеждённых врагов, особенно военачальников и правителей. Такое зрелище древний мир, образно говоря, делал из Апостолов.
Обобщая всё это, можно сказать, что ложная религия противодействует верующим, поскольку является порождением сатаны. Правительство противодействует верующим, потому что оно находится во власти князя, господствующего в воздухе, правителя этого мира. Нечестивые семьи и общество противодействуют верующим, потому что не могут терпеть праведных людей в своей среде.
Способность переносить гонения — отличительный признак истинного христианина: претерпевший же до конца спасётся. Терпение не обеспечивает спасения и не сохраняет его. Спасение всецело является действием Божьей благодати. Но терпение — это признак спасения, доказательство того, что человек воистину искуплен и является дитём Божьим. Павел говорит, что «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия», Бог даёт вечную жизнь (Рим. 2:7). Автор Послания к Евреям выражает ту же истину такими словами: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твёрдо сохраним до конца» (3:14). Терпением мы не зарабатываем спасение, а подтверждаем его. Постоянство — это подтверждение того, что человек является истинным христианином. Богословы называют это неотступностью святых. Особое значение неотступности придаётся в следующих местах Писания: Матф. 24:13; Иоан. 8:31; 2 Пет. 1:10; 1 Кор. 15:1-2; Кол. 1:21-23; Евр. 2:1-3; 4:14; 6:11-12; 10:39; 12:14.
Гонения быстро «сжигают солому» в церкви. Те, кто лишь внешне исповедал Христа, не имеют новой природы, которая бы побуждала их страдать за Христа. Не имеют они и божественной силы, которая даёт возможность перенести эти страдания, если бы они этого хотели. Ничто так не очищает и не укрепляет духовно, как гонения (ср. Иак. 1:12).
Мы можем рассчитывать на эту непоколебимую стойкость, потому что Божье Слово гарантирует нам, что ничто не может отделить нас от Христа. «Кто отлучит нас от любви Божьей, — спрашивает риторически Павел, — скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» И затем сам отвечает на свой вопрос: «Но всё это преодолеваем силой Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другое какое творение не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:35, 37-39).
ОТВЕТНАЯ РЕАКЦИЯ
Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий (10:23)
Нельзя стремиться к гонениям или терпеть их ради них самих; не должны мы также намеренно навлекать на себя преследования якобы ради Христа. У нас нет никакого права провоцировать враждебность или насмешки. И здесь Христос побуждает верующих убегать от преследований, если это возможно и целесообразно. Мы не обязаны находиться там, где нас подвергают нападкам или опасности, пока не убьют или не посадят в тюрьму. «Когда же будут гнать вас в одном городе, — говорит Иисус, — бегите в другой».
Именно этому правилу следовал Апостол Павел в своём служении (см. Деян. 12–14, 17). Когда гонения становились настолько сильными, что он больше не мог эффективно нести служение, Павел шёл в другое место. Он не боялся гонений, и его много раз жестоко избивали, прежде чем он покидал город. Однажды его побили камнями и оставили, полагая, что он мёртв. Но он не пытался испытывать терпение оппозиции. Неся служение, Павел терпел насмешки, оскорбления, побои и неизбежные тюремные заключения. Но когда не было возможности эффективно трудиться, он уходил.
Это пример для каждого верного служителя и миссионера, пока не придёт Сын Человеческий. Даже во дни Великой скорби 144 тысячи верных еврейских верующих будут проповедовать по всему миру, переезжая с места на место по мере того, как их будут преследовать и притеснять.
Несмотря на своё недопонимание, недостатки, неудачи и хвастовство, ученики знали, что Иисус единственный их источник, что без Него они не могут ничего (Иоан. 15:5). Они сплачивались вокруг Него, когда сталкивались с проблемами и трудностями. Он постоянно превращал природу в одну величественную притчу о Божьем полновластии, силе и любви. Каждое поле, гора, дерево, цветок, животное, листок и гумно становились иллюстрацией духовной истины. Иисус не только учил их, но Он заботился о них, любил их и обеспечивал всем необходимым. И когда ученики, наконец, осознали, что Он на самом деле собирается покинуть их, они запаниковали.
Господь действительно пошлёт Двенадцать к волкам, где они столкнутся с опасностями, которых они даже представить не могли, пока были с Ним. Но, обещая послать их к волкам, Иисус также обещал дать им Своего Духа, чтобы Он обитал в них, давал им силы и ободрял их. Если мир гнал Господина, конечно же, он будет гнать и Его рабов (Иоан. 15:20), и скоро наступит время, когда убивающие Его последователей будут считать, что «тем служат Богу» (16:2). Поэтому уход Иисуса был необходим, чтобы Святой Дух, божественный Помощник и Утешитель, мог прийти к ним (ст. 7). «Это сказал Я вам, — говорил им Иисус, — чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (ст. 33).
Характеристики ученичества
ЧАСТЬ 1
Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:24-31)
Оставшаяся часть десятой главы посвящена изложению самого главного и самого полного учения Иисуса об ученичестве, объясняя его природу и реальные требования. Призыв Великого поручения — это призыв «научить все народы» (Матф. 28:19). Созидание учеников — главный труд тех, кто принадлежит к Церкви Христа. Это труд по приведению людей к спасительным взаимоотношениям с Иисусом Христом и по оказанию им помощи для роста в познании Христа и в преображении в Его образ. Это то, что Павел называет «совершенствованием святых на дело служения, для созидания Тела Христова» (Ефес. 4:12).
Когда Иисус призвал к Себе Двенадцать, Он подробно разъяснил, что им предстоит делать и переносить. Этим самым Он исключил равнодушных людей, которые стремились к выгодам Царства, но не к его обязательствам. Иисус избрал Себе только тех, кто готов был войти узкими вратами и идти узким путём.
В Матф. 10:24-42 Иисус излагает суть христианской преданности и посвящения. Истины, которым Он здесь учит, имеют огромное значение, потому что Он часто повторял их на протяжении всего Своего служения. Как всякий опытный учитель, Иисус понимал, насколько важно опять и опять повторять основные истины. Любая область знания имеет свои основополагающие правила, и хороший учитель постоянно возвращается к ним, чтобы закрепить их.
В качестве отступления следует отметить, что научный критицизм в значительной степени терпит поражение именно в этом вопросе. Так как некоторые библейские аналитики не признают обоснованность и важность обучения с помощью повторений, они предполагают, что авторы Евангелий собрали различные высказывания Иисуса и произвольно вставили их в повествование о Его служении. Эти критики утверждают, что именно поэтому нельзя быть уверенным в том, что Иисус на самом деле говорил в каждом отдельном случае. Но соглашаться с мнением научной критики — значит подвергать сомнению честность авторов Евангелий, а следовательно и чистоту самого Писания.
Как всякий хороший учитель, Иисус преподавал одни и те же истины во многих форматах, в различных обстоятельствах, и по-разному их применяя. Здесь Господь преподаёт Двенадцати основы Своего учения об ученичестве. Используя на протяжении всего Своего служения различные речевые обороты и примеры, Он вновь и вновь будет повторять эти истины ученикам и народу.
Так как истины, содержащиеся в 10-й главе Евангелия от Матфея, настолько фундаментальны и глубоки, верующие, которые искренно следуют этим истинам, оставляют глубокий след в мире ради Иисуса Христа. Они являются людьми абсолютной преданности, абсолютного посвящения и абсолютного послушания.
Флоренс Найтингейл писала в своём дневнике: «Мне тридцать лет. В этом возрасте Христос начал Своё служение. Отныне ничего несерьёзного, ничего суетного». Спустя годы, в конце её героической жизни, отданной служению, её спросили, в чём секрет её успешного труда для Господа. Она ответила: «Я могу дать только одно объяснение: я всё отдала Богу». Это именно то, о чём говорит Иисус в этом отрывке — отдать всё Ему.
Когда известный хирург Ховард Келли окончил медицинский институт, он написал в своём дневнике: «Сегодня я посвящаю себя, своё время, свои способности, свои желания, — всё посвящаю Ему. Благословенный Господь, освяти меня, чтобы я был полезен Тебе; мне не нужен мирской успех, который не может привести меня ближе к моему Спасителю».
Джим Эллиот вскоре после окончания колледжа писал в своём дневнике: «Боже, прошу Тебя, зажги эти бездействующие поленья моей жизни, чтобы я мог гореть для Тебя. Употреби мою жизнь, потому что она Твоя. Я хочу прожить не длинную жизнь, а полную смысла, такую, какую прожил Ты, Господь Иисус». Бог ответил на эту молитву, и в расцвете сил жизнь Джима Эллиота оборвалась от копья индейца племени аука, когда он и несколько других молодых людей проповедовали Евангелие в глухих джунглях Эквадора.
Джонатан Эдвардс, великий проповедник и богослов, которого Бог употребил для того, чтобы принести пробуждение в колониальную Америку, писал:
Я не предъявляю права на себя, на свой разум, волю и чувства. Нет у меня и какого-либо права на это тело или его члены, на этот язык, на эти руки, ноги, уши, глаза. Я полностью отдал всего себя, ничего не оставил. Сегодня утром я общался с Богом и сказал Ему, что я полностью отдаю себя Ему; отдаю все свои способности с тем, чтобы в будущем не предъявлять на себя никаких прав. Я твёрдо пообещал Ему это, ибо по Его благодати я не потерплю неудачу. Я принимаю Его как свою судьбу и счастье, отказываясь и от малой доли собственного счастья. Его закон — постоянное правило моего послушания. Я буду всеми силами до конца жизни бороться против мира, плоти и дьявола. Я буду твёрдо держаться евангельской веры, какие бы опасности и трудности ни стояли на пути её исповедания и применения. Я молю Бога рассматривать это как самопосвящение ради других людей. Впредь во всех своих поступках я не должен действовать по собственной инициативе. Если я воспользуюсь хотя бы какими-то своими способностями для того, чтобы совершать поступки, в которых не прославляется Господь, или если мне не удастся сделать прославление Господа делом всей моей жизни, — значит я буду действовать от себя. Если я буду роптать при малейшем огорчении, если я буду хоть в чём-то немилосердным, если я буду мстить за себя, если сделаю что-то, чтобы угодить исключительно себе, или не сделаю чего-то, потому что нужно будет от чего-то отказаться, если я буду надеяться на себя, если приму похвалу за что-то доброе, что сделает Христос, на свой счёт, или если я каким-то образом возгоржусь, то я буду действовать по своему усмотрению, а не по Божьему. А моя цель — полностью принадлежать Ему.
Наставления в 10-й главе были, прежде всего, предназначены для Двенадцати. И не только потому, что они были единственными, кто был с Иисусом в тот момент, но и потому, что некоторые наставления (проповедовать только Израилю, ст. 6) были временными, и потому, что некоторые из них включали в себя использование власти (исцелять, воскрешать из мёртвых и изгонять бесов, ст. 8), которая была дана только Апостолам. Однако многое в этом учении применимо к каждому ученику Иисуса Христа в любом веке. В 24 стихе в дополнение к местоимению второго лица «вы» Иисус начинает использовать неопределённую форму третьего лица («ученик», «раб», «все», «кто-либо»). Это ясно указывает на то, что Он говорит о каждом верующем, каждом истинном ученике. Здесь Иисус учит в самом общем смысле. Фактически, Господь говорит: «Вот, о чём Я прошу каждого человека, который будет Моим учеником. Такова цена ученичества для всех, кто последует за Мной».
Так как Иисус отказался скрывать или преуменьшать цену ученичества, многие потенциальные ученики покинули Его. Когда Иисус ясно показал, что участие в Царстве и следование за Ним требует полного отождествления с Ним, — и описал это как необходимость вкушать Его плоть и пить Его кровь, — «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:53-66). Когда «один книжник, подойдя, сказал Ему: „Учитель! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл“», и Иисус ответил: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», — этот книжник скрылся (Матф. 8:19-20). Когда Иисус призвал двух других людей последовать за Ним, один в оправдание сказал, что должен похоронить своего отца, подразумевая, что он должен подождать, пока отец умрёт, чтобы получить наследство. Другой захотел «проститься с домашними [своими]», имея в виду выполнение в первую очередь всех своих обязательств перед семьёй, прежде чем следовать за Иисусом. Им обоим Иисус сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (Лук. 9:59-62). Войти в Царство и служить в нём можно только на Божьих условиях, а не на человеческих.
Наставления Иисуса в Матф. 10:5-15 переходят в предупреждение оопасностях, которые ждут учеников (ст. 16-23), а затем следует учение об особенностях и преимуществах ученичества (ст. 24-42). Итак, сначала Иисус даёт наставления ученикам, как исполнять порученное им служение, а затем описывает реакцию мира на верное служение. А в завершение Он представляет характерные черты верного ученика, предупреждает о цене ученичества и упоминает о попечении, которое Бог обещает Своим верным ученикам.
Учение Иисуса и его изложение авторами Евангелий всегда логично и понятно. Не заметить цель и последовательность изложения Его наставлений при внимательном изучении может только человек, который подвергает сомнению интеллект или честность Иисуса и этих авторов. Иисус учил не только образованных людей, и авторы Евангелий писали не только для таковых. Они учили и писали для простого человека, стремясь не затуманить и усложнить послание, а сделать его достаточно ясным для любого верующего. Только слепота упорного неверия может помешать человеку понять путь спасения и стезю послушания.
В оставшейся части главы (10:24-42) Иисус даёт исчерпывающее определение ученичества, в котором перечисляет шесть критериев: истинный ученик Иисуса Христа подражает Своему Наставнику; истинный ученик боится Бога, а не мира; он исповедует Господа; он оставляет семью; он следует своему призванию; он получает награду.
УЧЕНИК ПОДРАЖАЕТ СВОЕМУ НАСТАВНИКУ
Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? (10:24-25)
Сначала Иисус излагает отрицательный аспект этой истины (ст. 24), затем положительный (ст. 25а), а потом следствие (ст. 25б).
Во-первых, то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего, само собой разумеется. По определению, ученик в знаниях и мудрости ниже своего учителя, а слуга по социальному и экономическому положению ниже своего господина. Также, по определению, искренний ученик учится у своего учителя, а искренний раб подчиняется своему господину.
Человеческая воля представлена в образе ученика и учителя, а Божье полновластие — в образе раба и господина. Эти два примера объединяют в себе самый главный принцип ученичества — повиновение.
С первых и до последних страниц своего Евангелия Матфей стремится показать Иисуса как божественного Царя царей, Мессию и Сына Божьего, Который пришёл искупить мир и, впоследствии, управлять им. Иисус является единственным Царём, единственным Мессией, единственным Сыном Божьим, единственным Спасителем и Господом. Во всех этих званиях Он требует полного повиновения Себе, и Он заслуживает его.
После того как Давид наконец стал царём Израиля, всё ещё оставались люди, верные семье Саула, несмотря на то, что этот царь плохо проявил себя в роли правителя. Авенир, начальник войска Саула, отказался признать Давида царём, и ему удалось временно, на два года, поставить Иевосфея, сына Саула, правителем над частью царства. Но когда Иевосфей воздвиг глупое и необоснованное обвинение против Авенира, военачальник пришёл в себя, наконец-то поняв, насколько недостойным был Иевосфей править народом, и насколько глупо было Авениру противиться Давиду, Богом избранному и помазанному на царство мужу (см. 2 Цар. 2:8–3:21).
Матфей призывает всех Авениров этого мира отказаться от своей безумной преданности ложным вождям и ложным богам и стать подчинёнными Иисуса Христа, Богом помазанного Спасителя и Господа.
Во-вторых, как продолжает указывать Иисус, само собой разумеется также и то, что цель истинного ученика — научиться у своего учителя, чтобы стать, как учитель его; а цель верного слуги — служить и стать, как господин его. Уча этой же истине в другой ситуации, Иисус сказал: «Усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лук. 6:40). Единственная, первостепенная цель ученика — подражать своему учителю. Довольно для него, чтобы он был, как учитель его, не только в мудрости и по качествам, но и в поведении. Такой ученик не желает ничего большего, но и не довольствуется меньшим.
«Кто говорит, что пребывает в [Христе], — сообщает Иоанн, — тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Назначение ученичества ясно обозначено в Великом поручении: «Соблюдать всё, что Я повелел вам» (Матф. 28:20). Когда ученик исследует Писание и послушен ему, он становится таким, как Христос, его Учитель. Он становится тем, в ком обильно обитает Слово Божье (Кол. 3:16). Возрастать в ученичестве — значит возрастать в преображении в образ Христа, с нетерпением ожидая дня, когда «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).
Логический результат уподобления Христу состоит в том, что с нами будут обращаться так же, как с Ним. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? Иисус продолжает развивать ту же истину, но меняет образы ученика и учителя, слуги и господина на хозяина дома и домашних его. Не следует ожидать, что с домашними и слугами будут обращаться лучше, чем с хозяином дома.
Павел знал, что истинное знание Христа и силы Его воскресения подразумевает «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его», и Апостол желал всего этого, зная, что оно неразделимо (Фил. 3:10). Истинный ученик не требует, чтобы мир принимал и любил его, когда его Господь был отвергнут и распят этим миром. Он не ждёт, что посвящённость Господу сделает его известным и уважаемым, когда его Господь испытал бесчестие и презрение.
Первоначально слово «Веельзевул» (иногда встречается как «Беел-зебуб» или «Баал-зебуб») было именем языческого хананейского божества. Имя Баал-зебуб, вероятно, означало «повелитель мух», и позже оно было заменено на Веельзевул (повелитель жилища). Так как это было особенно презренное божество, его имя евреи длительное время использовали как эпитет сатаны.
Иисус хотел подчеркнуть, что если люди называли Его сатаной, то наверняка так же будут называть и Его учеников. Фарисеи точно так и поступили, когда обвинили Иисуса в том, что «Он изгоняет бесов силой князя бесовского» (Матф. 9:34), которого также часто называли веельзевулом (Марк. 3:22; ср. Матф. 12:24).
Иисус много раз повторял ученикам это общее предостережение. Как отмечалось раньше, в одной из Своих последних проповедей Он сказал им: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоан. 15:18-19; ср. ст. 20; 13:16). Придёт день, когда каждый, преследующий учеников, на самом деле «будет думать, что он тем служит Богу» (16:2). Но в действительности те, кто противится ученикам Иисуса и преследует их, поступают так, «потому что не познали ни Отца», ни Господа Иисуса Христа (ст. 3). Как Иисус уже объяснял, Его учеников ненавидят не за то, кем они являются сами по себе, а «за имя [Его]» (Матф. 10:22).
Таким образом, призыв к ученичеству — это призыв быть подобным Христу, включая и то, что с учениками будут обращаться так же, как с Христом. Для людей, которые искренно ищут Бога, жизнь Его верных святых прекрасна и привлекательна. Часто именно качества Христа в христианах, такие как любовь, радость, мир и доброта, привлекают неверующих к Господу. Чем более мы подражаем Христу, тем более привлекательными будем становиться для тех, кого Бог призывает к Себе. И в то же самое время мы не вызовем расположения к себе у тех, кто отвергает Бога. Так как они не любят Его, то не будут любить и нас.
УЧЕНИК НЕ БОИТСЯ МИРА
Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:26-31)
Истинный ученик Иисуса Христа не только подражает Своему Наставнику, но и не боится мира. Трижды в этих шести стихах Иисус говорит: «Не бойтесь». В свете того, что Он только что пообещал, Его призыв «не бояться» был весьма кстати. Иисус сказал ученикам, что посылает их как овец среди волков. Их будут судить и бичевать в еврейских судах; «поведут… к правителям и царям» за Него; их будут предавать; семьи будут отвергать их; весь мир будет ненавидеть, гнать и хулить их (ст. 16-25).
Книга Притчей предупреждает верующих, что «боязнь перед людьми ставит сеть» (29:25). Страх перед тем, что могут подумать, сказать или сделать люди, подавил много свидетельств и стал для многих помехой в их служении во имя Господа. Человеческая природа желает избежать проблем и конфликтов, особенно если они могут привести к насмешкам и лишениям. У людей нет естественного желания, чтобы о них плохо думали или с ними плохо обращались. Тем более они не хотят страдать и умирать. Христианам, которые увлеклись проповедуемой ныне идеей самосохранения, особенно трудно предъявлять греховному обществу требования и нормы Евангелия. Наша культура выработала среди евангельских верующих неприемлемую «мягкость».
Постоянный отказ от противостояния с миром является серьёзным свидетельством того, что претендующий на звание верующего вообще не принадлежит Христу. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей, — говорит Иоанн. — Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира» (1 Иоан. 2:15-16).
Но каждый верующий, — подобно Петру, который, в то время как судили Иисуса, грелся во дворе, — время от времени находит трудным свидетельствовать о Господе из-за страха показаться глупым, отсталым, странным, наивным или навязчивым.
Так как критика, оскорбления и опасность могли стать частыми спутниками Апостолов, Иисус неоднократно призывает их не бояться (см., напр., Матф. 14:27; 28:10; Лук. 12:32; Иоан. 14:27). В этом случае Иисус привёл три причины, почему Его последователи не должны бояться: Божье оправдание, их почитание Бога и Божья оценка.
БОЖЬЕ ОПРАВДАНИЕ
Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (10:26-27)
Во-первых, верующие никогда не должны бояться мира, потому что они знают: Бог однажды оправдает их. Слово «итак» ссылается на то, что сказал Иисус в 25 стихе. Хотя с Божьими детьми будут плохо обращаться и обвинять их в том, что они порочны и даже принадлежат дьяволу, Иисус говорит: «Не бойтесь их», то есть тех, кто доставляет горе. Союз «ибо» указывает на будущее, на обещание: в конце Бог поставит всё на свои места. Вся истина и доброта, а также вся ложь и всё зло предстанут такими, какими они есть на самом деле.
Мир весьма преуспел в обмане и в создании иллюзий. Он может привести впечатляющие и убедительные факты в пользу греха, прикрыв его добрыми на вид побуждениями, пользой и выгодой. Мир надевает самую лучшую маску на порок и самую худшую маску на праведность. Но Господь объявил, что нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Нечестие мира откроется таким, каково оно есть на самом деле, и праведность верующих также будет такой, какова она есть. Бог обещал оправдать Своих детей.
Нас должно волновать не то, что говорит сейчас мир, а то, что в последний день скажет Бог. Когда Господь придёт опять, Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5). Какая у нас может быть большая причина для того, чтобы верно служить Господу и бесстрашно смотреть в лицо миру? Почему мы должны волноваться о непопулярности в этой жизни, когда знаем, что будем полностью оправданы в грядущей? Павел называет это великое предстоящее событие «откровением сынов Божьих» (Рим. 8:19) и «свободой славы детей Божьих» (8:21; ср. 1 Тим. 5:24-25).
«Никто, зажёгши свечу, не покрывает её сосудом и не ставит под кровать, — говорил Иисус, — а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет» (Лук. 8:16). Когда Бог вручает истину, которую необходимо провозгласить, задача христиан рассказать о ней, а не прятать её, — как однажды Сам Бог мгновенно и совершенным образом сделает известной каждую истину. Принимая во внимание грядущее, прятать свет сейчас с целью избежать критики и гонений — и недобросовестно, и недальновидно.
Иронизируя, Соломон писал: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твоё радости в дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих». Но затем он добавляет: «Только знай, что за всё это Бог приведёт тебя на суд» (Еккл. 11:9). «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека» (12:13).
Видение будущего учениками должно совпадать с видением будущего Богом. Своим вечным взором Бог уже видит конечный результат каждой жизни. Те, кто в глазах мира выглядит как победитель, окажутся проигравшими, а те, кто кажется проигравшим, будут победителями.
В христианстве не должно быть секретов. То, что Господь открыл для нас, по сути, в темноте, мы должны говорить при свете; и что было сказано нам на ухо, мы должны проповедовать на кровлях.
Всевозможные общества и ложи, проводящие тайные обряды и церемонии, не имеют ничего общего с делом Царства Христа, как бы они ни защищали свои религиозные цели и нормы. Все духовные и нравственные истины, которые необходимо знать человеку и которые он может знать, Бог уже полностью открыл; и Он желает, чтобы эти истины не скрывались, а провозглашались. Христиане являются не элитными защитниками придуманных человеком тайн, а смелыми глашатаями Богом данной истины. Секретность не имеет ничего общего с Евангелием.
Когда последователи Христа изучают Слово Божье, размышляют о нём и молятся наедине и вместе с собратьями-верующими, Бог открывает им Свою истину. И то, что дети Божьи познают в этой, образно говоря, темноте, сокрытой от мира, они затем должны говорить при свете, открыто провозглашая истину миру. То, что мы слышим на ухо, мы должны затем проповедовать на кровлях.
В новозаветные времена еврейские раввины часто учили своих учеников произносить речь, стоя рядом с ними и шепча им на ухо. Ученик должен был повторить громко то, что услышал сам. То, что Господь «прошептал нам на ухо» через Своё Слово, мы должны, ничего не утаивая, громко сказать миру. То, о чём Господь известил нас, мы должны сделать известным для других.
В дни Иисуса человека, кричащего с кровли, можно было услышать с большого расстояния. Так делались официальные и личные объявления, чтобы их могло услышать как можно большее число людей. Талмуд предписывал раввинам трубить в трубы с крыш для того, чтобы возвестить о начале религиозных праздников. В наши дни отголоском этого обычая является объявление о времени мусульманской молитвы с минарета.
Провозглашение Божьей истины включает в себя обучение так называемым «резким» заявлениям Писания. Но мы, когда хотим повлиять на кого-либо, должны проявлять не агрессивность, а корректность в своём подходе и отношении. Понятно, что, когда мы учим Божьему откровению во всей его полноте, это всегда будет оскорблением для мира, потому что миру будет предъявлено обвинение. Падший человек не любит, когда ему говорят, что он падший; грешнику не нравится смотреть в лицо реальности, что он грешник; бунтарь не любит, когда ему говорят, что он враг Бога. Однако это те истины, которые Иисус и Апостолы никогда не отказывались провозглашать; и поскольку они смело учили этим истинам, мир отвергал и преследовал их.
Мир не возражает против «положительного» Евангелия, говорящего только о том, что Бог предлагает мир, радость, благословение. Эти истины неверующего человека не оскорбляют. Но он ужасно обижается, когда ему говорят, что он грешник, осуждённый Богом и обречённый на вечное пребывание в аду.
Текст Иоан. 3:16-17 часто проповедуют лишь частично. То, что Бог любит мир, что Он послал Своего Сына спасти мир, а не судить, и спасает каждого, кто верит в Сына, — это ещё не вся истина, содержащаяся в этом отрывке. В 16 стихе подразумевается, а в 18 стихе ясно выражается истина о том, что без такой веры человек погибнет, потому что «неверующий уже осуждён, так как не уверовал во имя единородного Сына Божьего».
ПОЧИТАНИЕ БОГА
И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне (10:28)
Вторая фраза «не бойтесь» имеет в виду убивающих тело. Зло, которое они совершают, лишь временно. Мы же должны бояться более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Слово «бойтесь» употребляется здесь в двух значениях. Первое связано с испугом и страхом, а второе — с благоговением и почитанием.
Возможно, за провозглашение Божьей истины при свете и с кровель придётся заплатить цену. Когда Павел решил идти в Иерусалим, несмотря на многие предупреждения его друзей, «пришёл из Иудеи некто пророк по имени Агав, и, войдя к нам, — пишет Лука, — взял пояс Павла и, связав себе руки и ноги, сказал: „Так говорит Дух Святой: ‘Мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме иудеи и предадут в руки язычников’“» (Деян. 21:10-11). Когда друзья Павла, услышав об этом, начали плакать, Павел сказал: «Что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце моё? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (ст. 13). Павел не боялся убивающих тело. Он раньше уже говорил: «Не дорожу своей жизнью» (Деян. 20:24).
Однако люди, и даже сам сатана, души не могут убить. Физическая смерть — это самое большее зло, которое они могут нам причинить; но они ничего не могут сделать с душой, вечной личностью. Даже те тела, которые они убьют, однажды воскреснут и станут нетленными (1 Кор. 15:42).
Необходимо понимать, что слово «убить» здесь не означает уничтожения. Погибшие грешники не перестанут существовать, но в своих воскресших телах «пойдут… в муку вечную», а спасённые праведники в своих воскресших телах пойдут «в жизнь вечную» (Матф. 25:46). Слово, переведённое здесь как «убить» (апполуми), означает не уничтожение, а великий урон или крушение. Павел использует то же слово во 2 Фес. 1:9, где говорит о «вечной погибели» — эта фраза не имела бы смысла, если бы «погибель» означала уничтожение, которое по определению не может быть вечным. То, что уничтожается, перестаёт существовать.
Иисус указывает здесь, что верующим следует бояться только Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне; только Бог может это сделать. В последние дни сатана сам будет ввергнут в ад, который является владением Господа, а не сатаны.
Но бояться нужно не в страхе и ужасе, а в благоговении и почитании. Это не значит, что верующий находится в опасности и что его душа и тело могут быть ввергнуты в ад, ведь его вечный удел — небеса. Способность Бога и душу, и тело погубить в геенне упоминается здесь для того, чтобы противопоставить Его неограниченную и постоянную власть ограниченной и временной власти сатаны. Только Бог может определять судьбу души и тела.
Благоговение перед Богом в Его полновластном величии — это могущественная движущая сила, побуждающая христиан служить Ему, не боясь никаких земных, физических последствий, которые могут быть результатом их служения. В сравнении с силой Божьих обещаний сила человеческих угроз кажется весьма ничтожной.
Когда Хью Латимер проповедовал однажды в присутствии короля Генриха VIII, он сказал себе: «Латимер! Латимер! Помни, что здесь король; будь осторожен в том, что ты говоришь». Затем он сказал про себя: «Латимер! Латимер! Помни, что здесь Царь царей; будь осторожен, как бы не умолчать о том, что следует сказать». За такую неотступную верность Латимер был впоследствии сожжён на костре. Но он больше боялся огорчить Бога, чем вызвать раздражение людей.
За почти три столетия ужасных гонений десять поколений христиан вырыли около тысячи километров катакомб под Римом и вокруг него. Археологи полагают, что там было похоронено в общем четыре миллиона тел. Обычной надписью, находимой в катакомбах, был знак рыбы. Слово «рыба» (ихтус) в греческом языке использовалось как акростих для фразы «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Другая распространённая надпись гласила: «Слова Божьего не остановить». На протяжении самого длительного периода гонений в истории Церкви эти верующие почитали Бога больше, чем боялись человека.
С того времени многие миллионы верующих отдали свою жизнь за дело Христа. Возможно, 50 миллионов верующих были замучены в период Средневековья, и ещё миллионы были замучены в наше время, в основном коммунистическими режимами в Европе, Азии и Африке. На памятнике Лорду Лоренсу в Вестминстерском аббатстве высечены слова: «Они так мало боялись человека, потому что сильно боялись Бога». Во многих странах государственные религии запрещают христианам благовествовать и проводить миссионерскую работу, серьёзно ограничивают поклонение тех, кто уже стал христианином.
Однако верный ученик ценит свою душу безмерно больше, чем тело. Он с радостью пожертвует тем, что всего лишь материально и подвержено разложению, ради того, что духовно и нетленно. Джим Эллиот, о котором упоминалось ранее в этой главе, писал: «Разумно отказаться от того, что нельзя сохранить, чтобы приобрести то, что нельзя потерять».
Предостережение Иисуса в 28 стихе, возможно, было специально адресовано Иуде как напоминание, что Бог, Которого он отверг, мог и душу, и тело погубить в геенне. Кроме того, это звучит как постоянное предупреждение неверующим Иудам всех времён.
БОЖЬЯ ОЦЕНКА
Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц (10:29-31)
Иисус заверяет Двенадцать и каждого человека, который когда-либо уверует в Него, что все они дороги их Небесному Отцу. Господь по-особому любит и лелеет тех, кто принадлежит Ему. Он не позволит, чтобы им постоянно причиняли зло.
Ассарион (ассарий) был самой малой монетой, находящейся в обращении в дни Иисуса. Он составлял одну шестнадцатую часть динария, среднего дневного заработка неквалифицированного работника. На один такой ассарий можно было купить двух малых птиц (букв. воробьёв), которых было так же много в новозаветные времена, как и сегодня. Жареных воробьёв часто подавали как дешёвую еду, типа закуски, которую можно было есть руками.
Однако «ни один из этих воробьёв не упадёт на землю без воли Отца вашего», — говорит Иисус. Эта самая незначительная из малых птиц не может даже упасть без того, чтобы Бог не знал об этом. В греческом языке слово «упадёт» иногда переводится как «прыгать» — в этом случае маленький воробей не может даже подпрыгнуть на земле без того, чтобы Бог не знал об этом!
Бог знает нас настолько хорошо и относится к нам настолько участливо, что у нас и волосы на голове все сочтены. Говорят, что среднее число волос на голове человека составляет примерно 140 тысяч. Это значит, что у некоторых людей их может быть гораздо больше. Бог, Который знает всё о каждом человеке, поясняет это всеведение с помощью земного и духовно не- значительного примера о количестве волос на голове человека. Если Он обращает внимание на такие вещи, насколько же больше Его волнуют духовные вопросы, которые имеют гораздо большее значение!
Затем Иисус в третий раз увещает не бояться (ср. ст. 26, 28) и объясняет, почему: мы лучше многих малых птиц. В этом утверждении явно показывается, насколько дороги для Бога Его дети. В похожем обещании Иисус сказал: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры!» (Матф. 6:30). Зачем же нам тревожиться или бояться, зная о такой заботе и защите нашего Небесного Отца?
Из самых лучших атлетов Римской империи Нерон отобрал группу, названную «Императорские борцы». У них был девиз: «Мы, борцы, боремся за тебя, о император, чтобы обрести для тебя победу и получить от тебя венец победителя». Борцы были также воинами, и их часто посылали выполнять особо важные военные операции. Находясь с миссией в Галлии (современной Франции), многие из них обратились к Христу. Услышав эту новость, Нерон приказал их военачальнику Веспасиану казнить всех, кто не отречётся от Христа и не поклянётся не только в военной, но и в религиозной верности императору. Приказ императора был получен глубокой зимой, когда борцы стояли лагерем на берегу замёрзшего озера. Когда Веспасиан собрал воинов и спросил, кто из них христианин, сорок человек сделали шаг вперёд. Желая не потерять этих прекрасных воинов, многие из которых были его друзьями, Веспасиан дал им время обдумать своё решение до конца следующего дня. Но в назначенный час все они отказались отречься от Христа. Чтобы они не погибли от рук своих товарищей, военачальник приказал этим сорока человекам раздеться и выйти на лёд. Всю ночь воины на берегу слышали, как сорок приговорённых людей пели, торжествуя: «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, чтобы обрести для Тебя победу и получить от Тебя венец победителя». С приближением утра пение становилось всё слабее, а на рассвете один человек покинул группу и приблизился к костру. Он признался, что его вера недостаточно сильна, чтобы принять смерть. Когда Веспасиан услышал, как слабые голоса поют: «Тридцать девять борцов борются за Тебя, о Христос», он был так тронут, что сбросил с себя доспехи и одежду и вышел, чтобы присоединиться к остальным, произнося при этом: «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, чтобы обрести для Тебя победу и получить от Тебя венец победителя».
Характеристики ученичества
ЧАСТЬ 2
Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным.
Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её.
Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (10:32-42)
Долгие годы, практически всю свою жизнь, Генри Мартин нёс служение в Индии, когда он вдруг объявил, что Господь расположил его сердце поехать в Персию (современный Иран) и перевести Новый Завет и Псалтирь на персидский язык. Врачи уже предупреждали его, что жаркий климат для него вреден. Однако он поехал в Персию, изучил язык и в 1812 году закончил перевод. Но затем он узнал, что не имеет права печатать и распространять Священное Писание без разрешения шаха. Он проехал тысячу километров до Тегерана, но ему было отказано во встрече с шахом. Он проделал ещё шестьсот километров, чтобы встретиться с послом Британии, который дал ему необходимые рекомендательные письма. Продолжая путь верхом на муле ночью и отдыхая во время дневной жары, он вернулся в Тегеран, где ему удалось получить необходимое разрешение. Спустя десять дней он умер. Незадолго до смерти он написал в своём дневнике: «Я сидел и думал, наслаждаясь покоем и миром моего Бога. Я был в уединении с моим Собеседником, Другом и Утешителем».
Именно в силе духа Генри Мартина находился ключ к истинному ученичеству: он был настолько поглощён делом Христа, что не думал о собственной жизни и благополучии.
УЧЕНИК ИСПОВЕДУЕТ ГОСПОДА
Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным (10:32-33)
Кроме того что истинный ученик подражает Господу и не боится мира (см. пояснение раздела Матф. 10:24-31 в 20-й главе), он ещё и открыто исповедует Христа перед миром.
В своей книге «Я люблю Иди Амина» (I Love Idi Amin [Westwood, N.J.: Revell, 1977], p. 112) Фесто Кивенгер, известный служитель Евангелия в Уганде, рассказывает историю о том, как в этой стране преследовали и истязали верующих. В 1885 году трое мальчиков-христиан, в возрасте от одиннадцати до пятнадцати лет, отдали свою жизнь за Христа, потому что не отреклись от веры в Него. Король был непреклонным противником христиан и приказал казнить мальчиков, если они не отрекутся. На месте казни мальчики попросили, чтобы королю передали следующее послание: «Скажите его величеству, что он поместил наши тела в огонь, но мы там будем не долго. Скоро мы будем с Иисусом, что значительно лучше. Но попросите его, чтобы он покаялся и изменил своё отношение, иначе он попадёт в место вечного огня». Когда они стояли связанные, ожидая смерти, они пели песню, которая вскоре стала любимой песней христиан этой страны, известной как «Песня мучеников». В одном из куплетов говорится:
Были бы у меня крылья, как у ангелов,
Я бы улетел и был с Иисусом.
Самый младший из мальчиков, по имени Юсуф, сказал: «Не отрубывайте мне, пожалуйста, руки. Я не буду вырываться из огня, который перенесёт меня к Иисусу». В тот день, благодаря свидетельству этих мальчиков, сорок взрослых уверовали в Иисуса Христа, и на протяжении многих последующих лет огромное множество людей было приобретено для Господа. К 1887 году немало христиан были замучены, многие из которых были воодушевлены бесстрашным, верным свидетельством этих трёх мальчиков. Ни один из этих мучеников не знал богословия, не знал хорошо Библии, потому что большинство из них были неграмотны, и все они стали верующими незадолго до своей смерти. Но они сильно любили Иисуса и отказались скрываться, какой бы ни была цена. Как почти всегда бывает, тех, кто умер, заменили новообращённые, которых было во много раз больше и которые пришли к Христу благодаря свидетельству замученных.
Слово «всякий» — обобщающий термин, который даёт отрезвляющее предупреждение всем, кто называет себя верующим, чтобы они тщательно проверили себя. Готовность человека исповедовать Христа перед людьми определяет готовность Христа признать этого человека перед Своим Отцом. Павел с готовностью заявлял: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). Он не стыдился признать Личность и дело Христа, потому что весть Христа является единственной вестью, которая предлагает спасение и надежду развращённому и умирающему миру.
На протяжении всей истории Церкви верующих, которые не стыдились исповедовать Иисуса пред людьми, Господь использовал для того, чтобы приводить других к Себе. Те, кто смело и без смущения исповедует Его перед миром посредством проповеди, учения, личного свидетельства или мученичества, являются не только самыми верными учениками Господа, но и Его самыми эффективными тружениками, способствующими воспитанию новых учеников.
Исповедовать — значит «подтверждать» или «соглашаться». Исповедовать — это не просто признавать истину, а быть солидарным с ней. Даже бесы, например, признают, что Бог един (Иак. 2:19), но они никоим образом не исповедуют Бога, потому что они Его непримиримые враги. Мы исповедуем Христа, не просто признавая, что Он — Господь и Спаситель, но принимая Его нашим Господом и Спасителем. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, — говорит Павел, — и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9-10). Открытое исповедание устами — это отражение подлинной веры в сердце.
Слово «люди», как и слово «всякий» — это обычные слова. Истинный ученик готов открыто отождествлять себя с Иисусом Христом, где бы он ни был: в собрании верующих, перед группой людей, задающих серьёзные вопросы, или перед враждебно настроенной толпой неверующих. «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Иоан. 4:15). Верной церкви в Пергаме Господь сказал: «Знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и что держишься имени Моего, и не отрёкся от веры в Меня даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа» (Откр. 2:13).
В конце жизни Павел писал возлюбленному Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:6-7). А несколькими стихами ниже он говорит о Димасе, который «оставил [его], возлюбив нынешний век, и пошёл в Фессалонику» (ст. 10). Димас был верным помощником Павла, но когда гонения усилились, он посчитал, что мирское для него слишком дорого, чтобы отказаться от него (ср. Матф. 13:22). Вера испытывается в трудные времена. Церковь не испытывает недостатка в сторонниках, когда она популярна и уважаема; но когда мир выступает против неё, её ненадёжных друзей не найдёшь.
Верующих могут заставить замолчать гораздо менее серьёзные вещи, чем гонения. Простое смущение или дружеская насмешка закрыли уста многим христианам. Иногда легче перенести ужасные физические страдания от враждебно настроенных властей, чем выстоять в неверующей семье или в общении с друзьями, которые не причиняют физического вреда.
В жизни каждого верующего случаются падения. Именно поэтому так дорого обещание, данное Господом в 1 Иоан. 1:9: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности». Пётр отрёкся от Господа, но он не мог жить с этим отречением и поэтому пошёл и горько заплакал. Его сердце было разбито, потому что он потерпел такое ужасное поражение и так огорчил своего Господа. Тимофей был самым многообещающим учеником Павла. Однако спустя годы, после того как Тимофей сам стал руководителем в церкви, он, очевидно, стал менее расположен к провозглашению Евангелия. Поэтому Павел убеждает его: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа» (2 Тим. 1:8).
В жизни Петра и Тимофея были падения, но чувство стыда за Евангелие и за Господа не было их обычной позицией. И Иисус исповедает пред Отцом Своим Небесным тех, чья жизнь отличается исповеданием имени Христа в послушании. Как прекрасно осознавать, что все христиане предстанут перед Отцом Небесным и услышат, как Иисус скажет Ему, что они принадлежат Иисусу, что Он признаёт их, потому что они признавали Его!
Когда Плиний был правителем Вифинии, провинции на севере Малой Азии, он написал письмо императору Траяну, чтобы объяснить, почему он не имел успеха в подавлении секты под названием «христиане». Плиний пробовал штрафовать их, арестовывать, бросать в тюрьмы, бичевать, пытать и применять различные виды казни, чтобы заставить их отречься от Христа и воскурить фимиам кесарю в знак поклонения ему, но всё было напрасно. Пытаясь оправдаться перед императором, он сказал: «Ни одного истинного христианина невозможно заставить совершить это». Даже языческий правитель понимал, что человек с такой непоколебимой убеждённостью — истинный верующий.
Обратная сторона предупреждения Иисуса звучит отрезвляюще: «А кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным». Это предупреждение относится к человеку, который лишь наружно исповедует христианство, но отпадает, когда приходят тяжёлые испытания.
Можно отрекаться от Христа перед людьми молчанием, не свидетельствуя о Нём и пытаясь быть незаметным христианином, чьи друзья и соседи и, возможно, даже семья никогда не заподозрят его в том, что он верующий. Можно отрекаться от Христа поступками, живя, как живёт остальной мир, не придерживаясь более высоких норм и ценностей. Можно отрекаться от Христа словами, впадая в мирские непристойности, вульгарность и богохульство. Есть много путей или вариантов отречься от Христа и без словесного или публичного отречения от Него.
Глаголы будущего времени в ст. 32-33 указывают на то, что Иисус говорит о будущем суде. В тот день Он исповедает того, кто исповедает Его, и отречётся от того, кто отречётся от Него.
Разница между истинным и ложным ученичеством — это тема, многократно повторяющаяся в Евангелии от Матфея. В начале Нагорной проповеди Иисус сказал: «Если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (5:20). Далее в Своей проповеди Он проводит различие между ложными учениками, которые входят широкими вратами и идут пространным путём, и истинными учениками, которые входят тесными вратами и идут узким путём (7:13-14).
Иисус говорил о тех, кто приносит добрый плод, и о тех, кто приносит худой плод (7:16-20), а затем сказал: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (ст. 21-23). Сразу же за этим Он указывает на разницу между тем, кто строит свой религиозный дом на песке человеческой мудрости и терпит крушение, и тем, кто строит на скале Божьего Слова и спасается (ст. 24-27).
В 13-й главе Иисус рассказывает притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах и о неводе (ст. 1-30, 47-50), все три из которых наглядно иллюстрируют разницу между истинной и ложной верой. Он рисует картину суда народов в конце Великой скорби как отделение верующих овец, которые станут по правую сторону Его, от неверующих козлов по левую сторону. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: „Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира“» (Матф. 25:34).
Овцы — это те, кто не только отождествляет себя с Иисусом, но кто, публично исповедуя Его и ежедневно повинуясь Его воле, отражает Его любовь и сострадание, служа другим во имя Его (ст. 35-36, 40). Они исповедуют Христа и словом, и делом, любя так, как любил Он; благовествуя так, как благовествовал Он; заботясь так, как заботился Он. Самый важный признак истинного ученика Христа — а, следовательно, и истинного исповедания Христа, — это быть, как Христос, наш Учитель и Господин (10:25).
В продолжение истории об овцах и козлах Иисус говорит: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его“» (Матф. 25:41). Хотя язычники, агностики, атеисты и все остальные неверующие пойдут в вечный огонь, в данном примере Иисус говорил не о них. Он говорил о тех, кто называл себя Его последователем и кто скажет Ему в день суда: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (ст. 44). Как Иуда, они признавали Иисуса, но искренно не исповедовали Его. Они называли Его Господом, но никогда не принадлежали Ему; они не верили в Него и не были послушны Ему.
Я думаю, что Иисус постоянно беспокоился об Иуде, который, как Он знал, не верил в Него и которого Он, следовательно, не мог исповедать перед Отцом. Иуда — классический пример притворщика, никогда не верившего во Христа.
Каждый искренний пастор время от времени тревожится о том, что некоторые люди в его собрании на самом деле не знают Господа. И хотя они могут принимать активное участие в жизни церкви и жить нравственно и самоотверженно, пробуждение для них наступит в вечных муках.
УЧЕНИК ОСТАВЛЯЕТ СВОЮ СЕМЬЮ
Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (10:34-37)
Четвёртый признак ученичества — готовность оставить всё ради Христа, включая свою семью, если это необходимо. Иисус представляет эту идею, используя образ войны и мира. Что касается человеческих взаимоотношений, Он пришёл принести не мир на землю, но меч.
В дни Иисуса евреи в большинстве своём ожидали Мессию, Который принесёт политическое освобождение для Израиля и возвестит приход вечного царства праведности и мира. В Ветхом Завете о Мессии говорится как о миротворце. Исаия называет Его Князем мира (Ис. 9:6) и говорит о том, что Он будет царствовать в совершенной справедливости и мире (2:4). Соломон писал о всемирном правлении Мессии в мире и изобилии (Пс. 71).
Ученики Иисуса уже испытали внутренний мир и блаженство, которого они никогда раньше не знали, и, несомненно, ожидали, что чем дольше они будут находиться с Иисусом, тем сильнее это состояние будет укрепляться. Возможно, они ожидали, что когда будут проповедовать Благую весть о Царстве и предложат гибнущему человечеству путь спасения и счастья, мир упадёт к их ногам.
Поэтому, чтобы они не заблуждались по поводу истинной природы Его Первого пришествия и их служения, Иисус начал заранее готовить их к тому, что Он будет отвергнут и пострадает и что то же самое будет и с ними. Евангелие, безусловно, является Евангелием мира, потому что оно предлагает мир между святым Богом и греховным человеком и указывает на единственный путь истинно мирных взаимоотношений между людьми. Но так как мировая система порочна, а падшая природа человека греховна, Божье предложение мира оскорбительно для большинства людей мира, и его продолжают отвергать. Это создаёт конфликт между самыми близкими людьми, так что враги человеку — домашние его.
Используя другой образ, символизирующий разрушение, Иисус сказал: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!.. Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двоих, и двое против троих» (Лук. 12:49, 51-52; ср. ст. 53).
В Ветхом Завете также говорится об этом аспекте прихода Мессии. Михей предсказывал время, когда «сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его» (Мих. 7:6). Это отрывок, который цитирует здесь Иисус. В древних раввинских произведениях встречается пересказ этого отрывка. Это свидетельствует о признании раввинами того, что мессианский век принесёт конфликт даже в семью: «В то время, когда придёт Сын Давидов, дочь восстанет против своей матери, невестка — против свекрови. Сын будет презирать отца, дочь возмутится против матери, невестка — против свекрови, и врагами человеку станут домашние его».
Предлог «с» — это перевод греческого слова диксазо, означающего «разрезать на две части или рвать на части». Это слово употребляется в Новом Завете только здесь. Оно означает полное и часто остаточное разделение. Иногда размолвка между верующими и неверующими родственниками тянется всю жизнь, не имея мирного решения. Однако истинный ученик должен быть готов заплатить такую цену. В Евангелиях рассказывается как минимум о двух потенциальных учениках, которые не приняли призыв Иисуса следовать за Ним, потому что не пожелали пожертвовать своими семейными узами. Один хотел подождать, пока получит наследство, перед тем как последовать за Господом, а другой хотел уладить все семейные вопросы. О таких нерешительных людях с неопределёнными взглядами Иисус сказал: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царства Божьего» (Лук. 9:57-62).
Мужья или жёны иногда не приходят к Христу из страха, что это приведёт к разделению. Дети иногда не принимают Христа из страха, что это может оскорбить родителей и наоборот. Такие страхи часто лишены основания, потому что уверование одного члена семьи может привести к тому, что вся семья обратится к Богу. Но бывает и так, что обращение одного чле- на семьи приводит к непониманию и полному расколу в семейных отношениях. Ни один человек не может знать точно, как отреагируют на его обращение люди, даже его собственная семья. Иисус хотел подчеркнуть, что забота о спасении собственной души и полное подчинение господству Христа должно быть на первом месте, какой бы ни была цена, включая отношения в семье. Слова «не достоин Меня» характеризуют человека, который не придёт к Христу из-за того, что это может затронуть близкие и значимые для него взаимоотношения с другими людьми.
Как-то я разговаривал на конференции с одной девушкой. Эта девушка рассказала мне, что выросла в языческой семье и что после её обращения отец отказался разговаривать с ней. Она сказала: «Я могу понять, почему он возражает против моего решения: он ничего не знает о Евангелии и считает, что всякая религия — это суеверие. Казалось бы, он мог быть счастливым, по крайней мере, потому, что я не алкоголичка, не наркоманка, не блудница, не преступница и не калека. Я никогда так не радовалась и никогда так сильно не любила моего отца, однако он вычеркнул меня из своей жизни». Как многие другие, эта девушка испытала меч и огонь, иногда приносимые Евангелием.
Павел говорит, что в браке, где один супруг является верующим, а другой нет, «неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим… Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (1 Кор. 7:14-15). Если меч разделения толкает неверующего супруга на разрушение брака, разлуку следует принять ради мира верующего супруга.
Через Захарию Святой Дух провозгласил Иоанна Крестителя предвестником «восхода свыше», который «[направит] ноги наши на путь мира» (Лук. 1:78-79). Когда родился Иисус, ангелы пели: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в людях благоволение!» (2:14). Незадолго до Своего распятия Иисус заверил Двенадцать: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан. 14:27); и ещё: «Это сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир» (16:33). Но Он уточняет оба обещания, поясняя в первом случае: «Не так, как мир даёт, Я даю вам [мир]» (14:27б), и во втором: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (16:33б).
Придя во второй раз, Христос установит на земле совершенное царство мира, которое Он как Князь мира возвестит и будет полновластно поддерживать. Но теперь, в промежутке между Его двумя пришествиями, Евангелие, которое дарует верующим внутренний мир, будет также причиной непонимания, злословия и плохого обращения со стороны неверующих, — включая самых близких и дорогих им людей. Самые сильные разногласия — это всегда разногласия с самыми близкими нам людьми. Нигде не могут так сильно оскорбить наши чувства, как дома.
Так как вмешательство Сына Божьего в историю должно было привести к расколу в обществе, Иисус решил, что Его ученики должны быть подготовлены к этому. Мартин Лютер сказал: «Если бы наше Евангелие принимали с миром, оно не было бы истинным Евангелием». Проповедь и учение Лютера произвели величайший раскол в истории религии, бросив вызов небиблейским учениям и традициям католической церкви и разбив вдребезги её тысячелетнее самодовольство и политическую власть.
Стать христианином — значит подтвердить, что Христос является нашим Господом, причём настолько, что мы готовы оставить всё остальное. Это не просто поднять руку, заполнить карточку или пройти вперёд, объявив о любви к Иисусу. Спасение мы получаем только по вере, а не по делам; но истинная вера проявляется в преданности, которую не может поколебать никакое влияние. Христианин должен любить свою семью жертвенной любовью. Мужья и жёны, христиане, должны любить друг друга и своих детей с неограниченной преданностью. Дети-христиане должны любить и почитать своих родителей, как Господа, и заботиться о них. Но истинно верующий настолько глубоко предан Иисусу Христу, что ради Него готов пожертвовать любыми взаимоотношениями.
Джону Буньяну сказали, что он должен прекратить проповедовать, иначе его посадят в тюрьму. Буньян знал, что если попадёт в тюрьму, то его жена и дети останутся без средств к существованию. Они и без того жили в скудости; но попади он в тюрьму, семья совсем бы обнищала. Однако Буньян знал, что должен проповедовать Евангелие, поскольку к этому его призвал Бог. И так как он продолжал проповедовать, его посадили в тюрьму. Из своей камеры он писал:
Расставание с моей женой и бедными детьми я часто ощущал так, как будто от моих костей отделяли плоть; и не только потому, что я слишком любил их как милость от Господа, но и потому, что часто представлял те многие тяготы, невзгоды и нужду, с которыми должна была столкнуться моя семья, когда меня не было с ними, особенно мой слепой ребёнок, который был моему сердцу ближе всех остальных. Одна мысль о том, в какое трудное положение мог попасть мой слепой ребёнок, разрывала моё сердце на части… Однако, приходя в себя, я думал о том, что ради Бога я должен рисковать всем, хотя всё идёт к тому, что мне придётся скоро покинуть вас. И находясь в этом положении, я вижу, что оказался человеком, который перекладывает заботы о доме на плечи жены и детей; и всё же, думал я, я должен это делать. Я должен это делать.
УЧЕНИК ЖЕРТВУЕТ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ
и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её (10:38-39)
Любовь к себе и к благам этой жизни часто является самым большим препятствием для полного посвящения Христу. Тем не менее Иисус призывает Своих учеников к полному самоотречению, включающему, если необходимо, жертвование своей жизнью.
Никто в Римской империи в новозаветные времена и, конечно же, никто в Палестине не упустил бы смысл сказанного Иисусом: «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня». Крест символизировал крайнюю степень и мучительной боли, и бессердечной жестокости; но прежде всего он символизировал смерть. Всего несколько лет до того как Иисус произнёс эти слова, один зилот по имени Иуда собрал отряд повстанцев, чтобы сражаться с римскими оккупантами. Мятеж был быстро подавлен, и, чтобы проучить евреев, римский генерал Вар приказал распять более двух тысяч евреев. Кресты с их телами стояли вдоль всех дорог Галилеи.
Двенадцать учеников сразу поняли, что взять крест свой и следовать за Иисусом — значит безоговорочно отказаться от себя и подчиниться Его господству, какой бы ни была цена, даже если это цена жизни.
Трагедии в жизни христиан, какими бы ужасными они ни были, это не те кресты, о которых говорит Иисус. Жестокий супруг, непослушный ребёнок, изнурительная или смертельная болезнь, потеря работы или разрушение дома наводнением или ураганом могут быть серьёзным испытанием веры христианина, но это не крест.
Крест верующего — это не мистическое и не духовное отождествление с крестом Иисуса и не какая-то идея «распятой жизни». Такие представления чужды контексту, ведь когда Христос говорил об этом, Его крест был ещё в будущем. Ученики при упоминании о кресте представляли только физическую смерть.
Крест — это добровольное жертвование ради Христа всем, что человек имеет, в том числе жизнью. Это то, что верующий, как и Сам Господь, должен взять на себя, когда неверующий мир возложит на него бремя за его принадлежность Богу.
Но, как объясняет дальше Господь, никакая жертва ради Него не может сравниться с тем, что жертвующий получил от Христа. Человек, который думает, что сберёг душу свою для мирских благ, потеряет её. Земная жизнь временна, и человек, который держится за неё больше всего на свете, держится за то, чего удержать не может, — и в этом процессе он теряет право на жизнь вечную, которую, обретя, нельзя потерять.
С другой стороны, «потерявший душу свою ради Меня, — говорит Иисус, — найдет её». Господь говорит здесь не о мученичестве, потому что никакой человеческой жертвой спасения не заслужить. Но готовность отказаться ради Христа от всего, даже, если необходимо, от жизни, характеризует истинного ученика, то есть человека, предназначенного для небес и вечной жизни в Божьем присутствии.
Когда Джона Буньяна поставили перед судьёй, чтобы приговорить его к тюремному заключению, он сказал: «Сударь, закон Христов предоставил два пути к послушанию: первый состоит в том, чтобы по совести и активно выполнять то, что я как верующий должен делать; но если я не могу активно подчиниться, я должен быть готов покорно принять и претерпеть всё, что со мной будут делать».
УЧЕНИК ПОЛУЧАЕТ СВОЮ НАГРАДУ
Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (10:40-42)
Шестой признак истинного ученика состоит не в том, что он делает или кем является, а в том, что он получает в качестве награды. Этот признак — самый положительный, но вместе с тем и самый невидимый. В этой жизни он проявляется лишь в незначительной степени. Он, главным образом, сберегается для небес, а сейчас ему можно радоваться лишь через веру и в надежде.
Хотя многие люди отвергают Евангелие, многие также и верят в него. Те, кто принимает Евангелие, будут принимать и того, кто приносит им Евангелие. Истинный ученик и служитель Иисуса Христа — это представитель Бога. Даже Апостолы не имели сами в себе власти прощать грех или примирять людей с Богом. Но каждый христианин, чьё свидетельство приводит других к Христу, является Божьим орудием спасения. В этом смысле Иисус сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня». Человек, принимающий нас и наше свидетельство, принимает и Христа, потому что мы Его представители.
Человек, который принимает Сына, принимает также и Отца. Христос говорит: «А кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня». Невозможно верить в Бога Отца и не верить в Бога Сына. Иисус говорил неверующим евреям в Иерусалиме: «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». Вскоре после этого Он сказал этой же группе: «Если бы Бог был Отцом вашим, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня» (Иоан. 8:19, 42).
В Своей безграничной благодати Бог не только награждает пророка за его верность, но также награждает всех, кто принимает пророка во имя пророка, даже давая им награду пророка. Тот же принцип, по сути, применим к каждому верующему, которого принимают ради Христа. И кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. В непостижимом раздаянии благословений Бог осыпает наградами каждого человека, который принимает Его людей, потому что они — Его люди.
Простирая обетование Божьей благодати ещё дальше, Иисус сказал: «И кто напоит одного из малых этих только чашей холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей».
Малые эти — это верующие, которые кажутся незначительными и неважными (ср. Матф. 18:3-11; 25:31-46). Это могут быть новообращённые, которых не научили и которые спотыкаются в своей новой жизни; это могут быть верующие, чьи многие годы преданного служения не привлекли особого внимания. Иисус указывает здесь на то, что любое служение, оказанное любому из Его народа во имя Его, равнозначно служению Ему, и оно будет вознаграждено. Самая простая помощь, оказанная самому простому ученику, не останется незамеченной и будет вознаграждена Богом.
Когда один молодой деревенский парень в Англии старался изо всех сил учиться, чтобы подготовиться к служению, пожилой сапожник помогал ему, как только мог. Благочестивый старец ободрял парня духовно и помогал ему материально из тех средств, которые ему удавалось сэкономить. Когда молодой человек наконец-то получил возможность проповедовать, сапожник сказал ему: «Я всегда хотел быть служителем Евангелия, но обстоятельства помешали осуществить это желание. Ты делаешь то, что всегда было моей мечтой и никогда не стало реальностью. Позволь мне сделать тебе даром туфли. Я хочу, чтобы ты обувал их, когда будешь проповедовать с кафедры. Так я буду чувствовать, что ты, стоя в моих туфлях, проповедуешь Евангелие, которое всегда хотел проповедовать я».
Всякий раз, когда мы становимся источником благословения для других, мы благословляемся; и всякий раз, когда другие верующие становятся источником благословения для нас, они благословляются. В Божьей величественной структуре благодати наименьший из верующих может разделить благословения величайшего, и ничьё доброе дело не останется невознаграждённым.
Жан Кальвин был изгнан из Женевы неблагодарными горожанами, которые негодовали по поводу того, что он во всей полноте проповедовал им истину Божьего Слова. В ответ на печальную новость он сказал: «Конечно, если бы я служил только человеку, это было бы жалким вознаграждением. Но моё счастье, что я служу Тому, Кто по Своему обещанию никогда не забывает вознаградить Своих рабов в полной мере».
11
Преодоление сомнений
И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешёл оттуда учить и проповедовать в городах их.
Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» И сказал им Иисус в ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится обо Мне» (11:1-6)
Первые десять глав Евангелия от Матфея — это как бы ряд свидетельств, которые доказывают, Кто такой Иисус. Матфей представляет свидетельство истории (1:1-17), свидетельство чудесного рождения (1:18-25), свидетельство осуществившегося пророчества (2:1-23), свидетельство предтечи Христа (3:1-12), свидетельство Бога Отца (3:13-17), свидетельство силы Христа (4:1-11), свидетельство Его слов (5:1–7:29), свидетельство Его дел (8:1–9:38) и свидетельство Его учеников (10:1-42). Матфей выстраивает все эти доказательства в определённом порядке, как в суде, чтобы засвидетельствовать, что Иисус есть Христос, обещанный Мессия и Сын Божий.
В 11–12 главах Матфей показывает реакцию на эти свидетельства со стороны разных людей и групп. В зависимости от их реакции эти люди разделены на несколько категорий. В каждой главе есть несколько отрицательных реакций, за которыми следует положительный призыв. В 11-й главе показаны отрицательные реакции — сомнение (ст. 1-15), критика (ст. 16-19) и безразличие (ст. 20-24), после чего следует положительный призыв к вере (ст. 25-30). В 12-й главе рассматриваются отрицательные примеры отвержения (ст. 1-21), изумления (ст. 22-23), богохульства (ст. 24-27) и праздного любопытства (ст. 38-45), за которыми следует ещё один положительный призыв к вере (ст. 46-50).
В первых шести стихах этого раздела Матфей сначала упоминает о коротком путешествии Иисуса, когда Он нёс служение в одиночку (ст. 1; см. 10:5), а затем показывает сомнение Иоанна (ст. 2-3) и реакцию Иисуса на это сомнение (ст. 4-6).
ИИСУС НЕСЁТ СЛУЖЕНИЕ В ОДИНОЧКУ
И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешёл оттуда учить и проповедовать в городах их (11:1)
Хотя в тексте и не говорится явно, но можно предположить, что после того, когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, они пошли проповедовать среди евреев Галилеи и исцелять, как Он и повелел им (см. 10:5). Пока они отсутствовали, Иисус перешёл оттуда (с места, где Он наставлял учеников; см. 10:1) и стал учить и проповедовать в городах их, то есть в городах Галилеи. Относительно короткое время Иисус нёс служение в одиночку, в то время как Его ученики выполняли своё первое миссионерское поручение.
Его двойное служение заключалось в том, чтобы учить и проповедовать, объяснять и провозглашать Благую весть. В основном Иисус учил на улицах городов, но так как синагоги были обычным местом, где разъяснялось Писание, иногда Он, вероятно, учил и там. Еврейский историк Филон сообщает, что основной целью служений в синагогах было чтение и толкование Писания. Приезжих раввинов и богословов всегда приглашали учить в местной синагоге, и Иисус много раз пользовался этой привилегией (см. Матф. 4:23; 9:35; 12:9; Марк. 6:2; Лук. 6:6; Иоан. 18:20).
ИОАНН СОМНЕВАЕТСЯ В ИИСУСЕ
Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (11:2-3)
В случае с Иоанном Крестителем и в многочисленных случаях с верующими с тех пор сомнение лучше определить как растерянность или смущение. В указанных стихах — это растерянность верующего, истинного дитяти Божьего и гражданина Его Царства. Иоанн не сомневался в правдивости Слова Божьего, явленного в Ветхом Завете или явленного ему во время крещения Иисуса. Он, скорее, был неуверен в своём понимании этих истин. По сути, все ссылки в Евангелиях, где говорится о сомнении, имеют отношение скорее к верующим, чем к неверующим; и то сомнение, которое испытал Иоанн Креститель в отношении Иисуса, может возникнуть только у верующего. В то переходное время, до записанного откровения в виде Нового Завета, было много того, что казалось неясным и нуждалось в разъяснении и подтверждении.
Иисус Сам свидетельствовал об Иоанне, что «из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11). Иоанн был величайшим человеком из живших до него, и все верующие, когда они чем-то смущены, могут утешаться его состоянием растерянности. Утешает также и то, что и к Своим истинным ученикам, прежде всего к Двенадцати, Иисус многократно обращался с такими словами как «маловерные» и «зачем ты усомнился?» (Матф. 8:26; 14:31; 21:21; ср. 28:17; Марк. 11:23; 16:11; Лук. 12:28).
Хотя Господь и понимает сомнения Своих детей, они Его никогда не радуют, потому что они направлены против Него. Когда Пётр размышлял о видении с нечистыми животными, в дом, где он находился, прибыли посланники от Корнилия, и Святой Дух сказал Петру: «Вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нисколько не сомневаясь» (Деян. 10:19-20). Иаков предупреждает верующих, что «сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иак. 1:6; ср. Ефес. 4:14). Но сомнение, проявившееся в Иоанне Крестителе, было результатом скорее слабости, чем греха.
К тому времени, когда Иисус начал в одиночку нести служение в Галилее, Иоанн Креститель был брошен Иродом в тюрьму за то, что обвинил царя в прелюбодейном браке: тот женился на жене своего брата (Матф. 14:3-4). Иоанн уже объявил о пришествии Иисуса как Мессии, назвал Его Агнцем Божьим, крестил Его в Иордане и в смирении объявил: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:30). Он уже признал Иисуса Христом и уверовал в Него как в Господа и Спасителя. Однако теперь, смутившись, он послал двоих из учеников своих сказать Ему: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?»
Тот факт, что Иоанн послал своих учеников к Иисусу, убедительно свидетельствует о его вере. В своём сердце он верил, что Иисус действительно был Мессией, и верил в Него как в Господа; но события или отсутствие таковых заставили его разум или чувства погрузиться в сомнения, пошатнув его уверенность. По сути, он говорил: «Я твёрдо поверил, что Ты — Мессия; но неужели я ошибался?» Он не просил убедить, он просил подтвердить. Он верил, но его вера ослабла. Иоанн обратился к Иисусу через своих учеников со словами, которые произнёс отец отрока, очищенного Иисусом от злого духа: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Марк. 9:24).
Многие ученики Иоанна уже какое-то время наблюдали за Иисусом, возможно по указанию Иоанна. Вскоре после пира, который устроил Матфей в честь Иисуса и на который он пригласил своих друзей, мытарей и грешников, «приходят к Нему ученики Иоанна и говорят: „Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?“» (Матф. 9:10, 14). И после того как Иисус воскресил из мёртвых сына вдовы из Наина, «возвестили Иоанну ученики его обо всём том» (Лук. 7:18).
Очевидно, ученики Иоанна имели к нему доступ, когда он был в темнице, и Иоанн посылал их с разными поручениями, главным образом — наблюдать за служением Иисуса и докладывать ему. Находясь в темнице многие месяцы, не имея возможности проповедовать или даже иметь связь с внешним миром, кроме редких посещений его учеников, Иоанн стал мучиться сомнениями относительно Иисуса — Того, о Котором он объявил, Которого крестил и Которого признал как Христа.
Поэтому он велел двум из своих учеников (см. Лук. 7:19) спросить Иисуса конкретно: «Ты ли Грядущий?» Наряду с такими титулами как Отрасль, Сын Давидов, Царь царей и другими, титул «Грядущий» (хо эрхоменос) был обычным именем Мессии. Впервые этот титул встречается в Пс. 39:8 и 117:26, и он часто используется и упоминается авторами Евангелий (см. Матф. 3:11; Марк. 1:7; 11:9; Лук. 3:16; 13:35; 19:38; Иоан. 1:27). Каждый еврей в дни Иисуса знал: спросить, является ли Он Грядущим, это всё равно что спросить, является ли Он Мессией.
Для нас должно служить утешением то, что даже человек такого духовного роста и одарённости как Иоанн был подвержен сомнению. Из текста и, в частности, из ситуации, в которой находился Иоанн, можно назвать, как минимум, четыре причины, которые и сегодня могут заставить христиан сомневаться: трудные обстоятельства, мирское влияние, неполное откровение и неисполнившиеся ожидания.
ТРУДНЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА
По-человечески, карьера Иоанна Крестителя закончилась трагически. Он был пламенным, независимым, впечатляющим, готовым к противостоянию, мужественным человеком, который проповедовал именно то, что нужно было проповедовать, именно тем, кому нужно было проповедовать, и именно тогда, когда нужно было проповедовать. Он был бесстрашным, энергичным и верным Господу во всём. Он называл грех грехом, а грешников — грешниками. Теперь же из-за своей верности он оказался в тюрьме.
Путешествуя в Рим, Ирод Антипа, правитель Галилеи, воспылал страстью к Иродиаде, жене своего брата Филиппа, и соблазнил её. После возвращения в Галилею он развёлся со своей женой и женился на Иродиаде. Когда Иоанн Креститель услышал об этом, он публично обличил Ирода в его грехе и за это вскоре был брошен в тюрьму. Только страх Ирода перед толпой не позволил ему сразу же казнить Иоанна (Матф. 14:5).
Иоанна посадили в старый форт Махерон, расположенный в жарком и безлюдном районе, в восьми километрах на восток и двадцати пяти километрах на юг от северного края Мёртвого моря. Его поместили в мрачное, душное подземелье размером чуть больше склепа. После полутора лет пребывания в центре внимания этот свободный житель пустыни был заточён и изолирован. К тому времени, когда Иоанн послал к Иисусу двух учеников, он находился в тюрьме, возможно, уже год.
Уильям Баркли описывает положение Иоанна так:
Он был дитя пустыни, всю свою жизнь он прожил на широком просторе; лицо его обдувал свежий ветер, а крышей ему служил высокий небосвод. А теперь он был заключён в четыре стены узкой подземной камеры. Для такого человека как Иоанн, который, возможно, вообще никогда не жил в доме, это должно было быть и физической, и душевной пыткой. В замке Карлайл есть маленькая камера. Однажды, очень давно, в эту камеру на многие годы посадили одного атамана. В этой камере есть одно маленькое окошко, расположенное слишком высоко, чтобы человек мог видеть через него. На каменном выступе окна есть два углубления — следы от рук атамана. Каждый день он подтягивался, цепляясь за выступ, чтобы посмотреть на зелёные долины, по которым ему уже никогда больше не скакать верхом. В таком же положении, должно быть, находился тогда Иоанн, и поэтому не стоит удивляться тому, что в голове Иоанна стали возникать вопросы, и ещё меньше стоит критиковать его за это (The Gospel of Matthew, vol. 2 [Philadelphia: Westminster, 1958], p. 2).
Иоанн был истинным святым, истинным пророком Божьим — праведным, верным, самоотверженным и искренним в служении Господу. Он всё сделал точно так, как повелел ему Бог. Он был исполнен Духом, когда находился ещё в утробе матери, и всю свою жизнь он был верен обету назорея, наивысшему обету посвящения, который мог дать еврейский мужчина. Но теперь он не мог не задуматься о том, являются ли тюрьма, позор, голод, физические мучения, растерянность и одиночество его наградой.
Иоанн хорошо знал Ветхий Завет, и теперь его мучил вопрос, где же сейчас Бог утешения (Пс. 118:50; Ис. 51:12). И если Иисус действительно Мессия, то почему Он позволил, чтобы Его предтеча и раб страдал в тюрьме? Где же Божья любовь и сострадание, не говоря уже о Его справедливости? Где же Божье обещание, что Мессия будет «исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего», чтобы «утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости» (Ис. 61:1-3)?
Когда христианин на протяжении многих лет верно и жертвенно служит Господу, а затем переживает трагедию или даже ряд трагедий, трудно не задаться вопросом о Божьей любви и справедливости. Когда ребёнок умирает или отступает от Бога, когда муж или жена умирает или оставляет семью, когда у нас или у наших близких обнаруживается рак, мы склонны спрашивать: «Боже, где же Ты сейчас, когда я так нуждаюсь в Тебе? Почему Ты допустил, чтобы это произошло со мной? Почему Ты не помогаешь?» Но если мы задаём такие вопросы, сатана подхватывает их и старается подорвать наше доверие к Богу и уверенность в Нём. Кроме случаев, когда мы сознательно грешим, никогда мы так не слабы, чтобы сомневаться в Божьей доброте и истине, никогда так не верим лжи сатаны, как в часы страданий.
Иоанн знал, где найти ответы на свои вопросы и разрешить свои сомнения. Он действительно стал сомневаться в том, является ли Иисус Христом; но именно к Иисусу он и послал своих учеников за подтверждением. В мыслях он, вероятно, вопиял: «Господи, почему Ты не помогаешь мне?» Но через своих учеников он умолял: «Господи, помоги мне!»
В Своей великой любви и милости Иисус ответил, совершая чудеса специально ради Иоанна и обещая ему духовное благословение, если он не будет колебаться в вере, даже находясь в безвыходной ситуации.
Павел тоже находился в тюрьме, вероятно в Риме, когда писал: «Радуйтесь всегда в Господе; и ещё говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем людям. Господь близко. Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4:4-7). А дальше он говорит: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе… Бог мой да восполнит всякую нужду вашу по богатству Своему в славе Христом Иисусом» (ст. 11-13, 19).
Трудные обстоятельства причиняют боль и мучения, но реакция на них должна быть такой же, какая была у Иоанна — идти к Господу и просить, чтобы Он удалил наши сомнения, тревоги и страхи (ср. Иак. 1:2-12).
НЕПОЛНОЕ ОТКРОВЕНИЕ
Второй главной причиной для сомнения является неполное откровение. Хотя Иоанн и слышал о делах Христовых, эти сведения были неполными и полученными из вторых рук. Иоанн уже находился в тюрьме в течение года; но даже в то время, когда он проповедовал и крестил Иисуса, он не общался с Ним лично. Если даже ученики Иисуса не поняли Его в полной мере и показали себя «маловерами» после трёхлетнего пребывания с Ним, не- трудно понять, почему у Иоанна возникли сомнения. Он не был «очевидцем Его величия», как Пётр, Иаков и Иоанн (2 Пет. 1:16-18; ср. Матф. 17:2). Не имел он также возможности увидеть собственными глазами Сына Божьего и дотронуться до Него, когда Он учил, проповедовал и исцелял, что было доступно Двенадцати и многим другим (см. 1 Иоан. 1:1).
Иоанн не познал всей истины о Мессии, о Котором он был послан объявить. Он был в таком же положении, в каком были ветхозаветные пророки. «К этому-то спасению, — объясняет Пётр, — относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10-11).
Та информация, которую Иоанну сообщили его ученики, тоже не была из первых рук, но их сообщение было основано на убедительных проявлениях божественной силы, которую Иисус продемонстрировал специально ради Иоанна.
Многие верующие сегодня также сомневаются в некоторых истинах о Боге из-за неполной информации, недостаточных знаний или непонимания Его Слова. Но христианин, который погружён в Писание, не имеет причин претыкаться. Когда Бог говорит через Своё Слово, сомнения исчезают, как туман под лучами солнца.
Иисус ответил на сомнения двух учеников по дороге в Эммаус, сначала упрекнув их в том, что они были «медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки». А затем Он, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании» (Лук. 24:25, 27). После того как Иисус открылся им и «стал невидим для них… они сказали друг другу: „Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?“» (ст. 31-32). Прежде чем они узнали, Кто говорил с ними, истина Его Слова уже стала рассеивать их сомнения и укреплять веру.
Мы все нуждаемся в том, чтобы истина Его Слова защищала нас от сомнений и рассеивала их, когда они возникают. Верийцы были «благомысленными» и «приняли слово со всем усердием», потому что они «ежедневно [разбирали] Писания, точно ли» то, что проповедовал Павел, было истиной (Деян. 17:11).
МИРСКОЕ ВЛИЯНИЕ
Третьей причиной для сомнений является мирское влияние, которого даже благочестивый Иоанн не мог избежать. То, что проповедовал и совершал Иисус, не согласовывалось с представлениями большинства евреев о Мессии, Который должен прийти, и Иоанн, вероятно, разделял некоторые из этих неправильных представлений. От Мессии прежде всего ожидали, что Он освободит Израиль, в то время находившийся под игом Рима. Он ведь не мог установить Своё Царство, не свергнув язычников — несправедливых и жестоких римлян. Но Иисус не сделал ничего, чтобы оказать сопротивление Риму, — ни словом, ни делом.
Еврейский народ также думал, что Мессия уничтожит все источники страданий — все болезни, несчастья, голод и боль. Но чудеса Иисуса, какими бы удивительными и многочисленными они ни были, не уничтожили полностью всего этого в Израиле, не говоря уже об остальном мире. Многие евреи, видимо, рисовали в своём воображении модель процветающего государства, в котором все их материальные потребности будут удовлетворены. Они хотели здоровья, богатства и мгновенного счастья, и когда Иисус накормил множество людей у Галилейского моря, они были готовы тут же венчать Его на царство (Иоан. 6:15, 26).
Иоанн Креститель знал, что Иисус отказался от того, чтобы Его сделали царём, и что Он ничего не предпринимал, чтобы изменить жестокую политическую и военную систему языческого Рима или мирскую, развращённую религиозную систему в Израиле. Грех всё так же был распространённым явлением, несправедливость всё так же была правилом, политическая и религиозная продажность была нормой, и мир, по сути, был таким же, как и на протяжении тысяч лет. Исключение составляли немногие очищенные души и исцелённые тела. В поле зрения не было никакого видимого царства, не было заметно и никаких радикальных изменений.
Неправильное представление о Мессии состояло также в том, что Его приходу должен был предшествовать приход целого ряда других людей. Сначала должен был вернуться Илия, затем Иеремия, потом группа других пророков. Поэтому, когда Иисус спросил Своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», они ответили: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков» (Матф. 16:13-14). Возможно, Иоанн Креститель думал, что Иисус не был Мессией, а был одним из этих предтеч, как и он.
Ученики Иисуса тоже имели не совсем верное представление о Мессии. Они постоянно боролись с сомнениями относительно Иисуса, потому что Он не вписывался в их предвзятое мнение. Даже после воскресения они ожидали, что Он установит Своё земное Царство. «Не в это ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» — спрашивали они (Деян. 1:6). Он многократно говорил им о природе Своей миссии и плана, но идеи, которые сформировались у них под влиянием окружающего мира, уводили их от правильного понимания. То, что Иисус сказал Филиппу незадолго до Своего распятия, применимо ко всем ученикам: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?» (Иоан. 14:9). Даже после того как Пётр признал, что Иисус — это «Христос, Сын Бога живого», он не мог принять истину, что Христу предстоит умереть, хотя и слышал об этом лично из уст Христа (Матф. 16:16, 21-22). Ученики, шедшие в Эммаус, были озадачены по той же причине (Лук. 24:19-24). Все они стали жертвами расхожих суждений о том, каким должен быть Мессия и что Он должен делать.
Представления иудеев о Мессии были настолько искажёнными и настолько укоренились, что люди просто игнорировали или неправильно истолковывали слова и дела Иисуса, если всё это не вписывалось в их понятия. Когда некоторые из еврейских вождей сказали Иисусу: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо», Иисус ответил: «Я сказал вам, и не верите» (Иоан. 10:24-25).
И сегодня люди, включая и некоторых верующих, смущены и сбиты с толку. Они не понимают Божьего плана по той же причине. Они настолько зависят от мнения окружающих их людей, что не понимают Божьего плана, даже когда читают о нём в Писании. Мы постоянно слышим, как люди спрашивают: «Если Христос так сильно всех любит, почему умирают дети? Почему люди голодают, болеют и становятся калеками? Если Бог является Богом справедливости, почему в мире процветает коррупция и несправедливость? Почему так много хороших людей живут плохо, и так много плохих людей живут хорошо? Если Бог такой любящий и милосердный, почему Он отправляет людей в ад? Если Бог так силен, а ложные религиозные системы так порочны, почему Он просто не уничтожит эти ложные системы?» Так как Бог не вписывается в предвзятое представление людей о том, каким Он должен быть, они смущаются, возмущаются, а иногда даже богохульствуют.
Мир не знает Бога и не понимает Его природы и Его плана. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Евреи, которые не поверили притязаниям Иисуса на мессианство даже тогда, когда Он просто сказал им об этом, поступили так, потому что не принадлежали Ему. «Вы не верите, — сказал Иисус, — ибо вы не из овец Моих» (Иоан. 10:26).
Неверующим фарисеям, которые спросили Иисуса о том, «когда придёт Царство Божье», Он отвечал: «Не придёт Царство Божье приметным образом, и не скажут: „Вот, оно здесь“, или: „Вот, там“. Ибо вот, Царство Божье внутри вас есть» (Лук. 17:20-21). Невежество и неверие всегда ослепляют глаза людей, и они не видят тех реалий царства, которые окружают их.
НЕИСПОЛНИВШИЕСЯ ОЖИДАНИЯ
То, что Иоанн поручил своим ученикам спросить: «Или ожидать нам другого?», похоже, означает, что ожидания Иоанна насчёт Иисуса не исполнились. Под водительством Духа Иоанн смело провозгласил: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Матф. 3:11-12). Иоанн знал: всё, что он проповедовал, есть истина; он знал, что проповедовал он именно об Иисусе; однако Иисус не сделал ничего из того, о чём возвещал Иоанн. Мессия должен был принести суд, и поэтому Иоанн ожидал, что Иисус возьмёт «лопату Его в руку Его» и начнёт очищать гумно и жечь солому. Он ожидал, что Иисус продемонстрирует Свою абсолютную власть, совершив полный и окончательный всемирный суд.
Но вместо того чтобы вершить суд, Иисус собрал группу из двенадцати сомнительных последователей и начал учить их так, как это делали многие другие раввины на протяжении веков. Он демонстрировал силу, способную творить чудеса, но использовал её только для того, чтобы спасать и исцелять, а не судить. И теперь, находясь в тюрьме, Иоанн, несомненно, хотел воскликнуть вместе с Давидом: «Когда враги мои обращены назад, то преткнутся и погибнут пред лицом Твоим, ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9:4-5); а также: «Подлинно есть плод праведнику! Итак, есть Бог, судящий на земле!» (Пс. 57:12; ср. 34:1-10; 51:2-7). Иоанн хотел воскликнуть, как святые под жертвенником, которые говорили: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10). Но Иоанн не видел ни божественного вмешательства, ни суда, ни торжества справедливости. Иисус не мстил за праведных. Он даже Себя не защищал от Своих обвинителей.
Верующим всегда было трудно понять, почему Бог допускает страдания для многих Своих детей и позволяет многим злым, нечестивым людям благоденствовать. Иоанну Крестителю было тяжело вдвойне. Прежде всего, он был истинным праведником и был призван Богом проповедовать покаяние и суд. Более того, он был призван провозгласить приход Грядущего, Который совершит суд. Он думал, что это произойдёт если не сразу, то вскоре после того, как явится Мессия.
Христиане иногда с нетерпением ожидают скорейшего возвращения Господа; но когда проходят годы, а Он не приходит; поэтому их надежда угасает, а с ней ослабевает и их посвящение. Они не перестают ждать, что Он однажды придёт, но перестают думать об этом и надеяться, как прежде. Некоторые насмешники даже скажут: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остаётся так же» (2 Пет. 3:4).
ИИСУС УСПОКАИВАЕТ ИОАННА
И сказал им Иисус в ответ: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится обо Мне» (11:4-6)
Иисус не ответил просто «да» или «нет», потому что знал: это не удовлетворит Иоанна. Он предпочёл сказать ученикам Иоанна, чтобы они предоставили своему учителю доказательства: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют».
Многие ученики Иоанна уже были с Иисусом. Они слышали, как Иисус учил, и видели, как Он совершал чудеса. Поэтому то, что они должны были сказать Иоанну, частично было повторением того, о чём они уже рассказывали раньше. Помимо тех сведений, которые Иоанн уже получил от своих учеников, многое он узнавал и из других источников, потому что люди во всей Палестине — из Сирии, «из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» — следовали за Иисусом с начала Его служения, в значительной степени по причине совершаемых Им чудес (Матф. 4:23-25). После того как Иисус изгнал нечистого духа из человека в Капернауме, «скоро разошлась о Нём молва по всей окрестности в Галилее» (Марк. 1:28); после того как Он воскресил из мёртвых дочь Иаира, «разнёсся слух об этом по всей земле той» (Матф. 9:26; ср. Лук. 4:14, 37); и после того как Он исцелил галилеянина от проказы, «тем более распространялась молва о Нём» (Лук. 5:15).
Иоанн был великим человеком Божьим, он был любим Иисусом. И когда Его верный предтеча томился в темнице, глядя в лицо близкой смерти, Господь Иисус решил засвидетельствовать ему о Себе. Лука сообщает, что когда ученики Иоанна спросили Иисуса, является ли Он Тем, «Которому должно прийти», как раз «в это время Он многих исцелил от болезней и недугов, и от злых духов, и многим слепым даровал зрение» (Лук. 7:20-21). Без промедления, прямо у них на глазах, Иисус продемонстрировал чудеса специально ради них и, более того, ради самого Иоанна. Как, должно быть, затрепетало сердце Иоанна, когда он не только получил новые, подтверждающие мессианство Иисуса свидетельства, но и узнал, что Господь совершил такое множество чудес специально, чтобы утешить его в минуты одиночества и растерянности.
Хотя Иисус ничего не сделал, чтобы облегчить физические страдания узника Иоанна, Он послал ему особое подтверждение того, что Он действительно совершал мессианский труд: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют — как и пророчествовал Исаия (Ис. 35:5; 61:1). По сути, Иисус сказал: «Иоанн, это всего лишь тень, предвкушение, прообраз грядущего Царства. По тому, что Я делаю сейчас, ты можешь видеть, что Я проявляю заботу, исцеляю и имею власть над всем».
Условия Иоанна не улучшились: более того, по жестокой прихоти Иродиады его вскоре обезглавили. Но можно смело предположить, что ответа Иисуса было более чем достаточно, чтобы ободрить Иоанна и обновить его веру.
И последнее блаженство, в первую очередь, было обращено к Иоанну: «И блажен, кто не соблазнится обо Мне». Это было мягкое предостережение, нежный упрёк. «Если хочешь иметь благословение Моей радости и мира, — сказал Иисус Иоанну, — не сомневайся». Это предостережение ни- как не убавило уважения Иисуса к Иоанну, о чём свидетельствует Его речь в последующих стихах (ст. 7-11).
Глагол «соблазнится» происходит от слова скандализо, которое первоначально означало «заманить или поймать в ловушку животное». Оно использовалось как метафора, чтобы обозначить обман или камень преткновения, и имело производное значение — «нанести обиду». Божественное мессианство Иисуса и Евангелие освобождения от греха через веру в Него — это огромный камень преткновения для грешного, неверующего человека, и Иисус не хотел, чтобы мирской скептицизм и неверие влияли на Иоанна.
Матфей не сообщает, когда Иоанн перестал сомневаться. После того как Иоанн был обезглавлен Иродом, «ученики… его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу» (Матф. 14:12). Они пошли к Иисусу, потому что Он был самой важной Личностью в жизни Иоанна и, очевидно, стал самой важной Личностью и для них. Когда Иоанн умирал, у него не было ответов на все вопросы, и он, должно быть, всё ещё желал знать, когда же Иисус установит Своё Царство, осудит злых и возвестит приход долгожданного Царства праведности. Иоанн, должно быть, сожалел о том, что не мог быть свидетелем всех этих удивительных событий, о которых он так горячо проповедовал. Но у него больше не было никаких сомнений в отношении Личности Иисуса, Его благости и справедливости, Его полновластия и мудрости. Он был согласен оставить в руках Господа то многое, чего не понимал, — в этом и состоит секрет, как быть блаженным и не соблазниться.
«Если мы неверны, Он пребывает верен, — уверяет нас Павел, — ибо Себя отречься не может» (2 Тим. 2:13). Даже когда мы сомневаемся в Боге, Он остаётся верен нам. Сомнение не является причиной потери взаимоотношений верующего с Господом, потому что Бог не может отречься от Своих собственных обещаний сохранить тех, кого Он спас. И так как Он верен, мы можем приходить к Нему даже тогда, когда сомневаемся в Нём. По сути, только придя к Нему, как это сделал Иоанн, мы можем освободиться от наших сомнений.
Иоанн Креститель громогласно подтвердил бы заявление Апостола Иоанна: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи, но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий эту надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоан. 3:2-3).
Истинное величие
Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: «Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: „Вот, Я посылаю ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою“. Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берётся, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (11:7-15)
В мире существует много критериев, по которым определяют величие человека. Такими критериями могут служить достижения разума, политическое и военное руководство, научные открытия, успехи в медицине, богатство, власть, спортивное, актёрское, литературное и музыкальное мастерство.
Здесь же Иисус устанавливает Божьи критерии величия в человеческих, исторических измерениях на примере жизни и служения Иоанна Крестителя. Затем Он кратко сопоставляет величие Иоанна с высшим величием граждан Царства.
В 7-14 стихах просматриваются три признака, по которым можно судить о величии Иоанна: его характер, его привилегированное призвание и яркая кульминация его служения.
ХАРАКТЕР ИОАННА
Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: «Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских» (11:7-8)
ПРЕОДОЛЕНИЕ СЛАБОСТЕЙ
Первая особенность величия Иоанна требует размышления над двумя предыдущими стихами (2-3), которые указывают на его способность признавать и преодолевать свои слабости.
Многие люди не могут подняться над своими трудностями и обстоятельствами. У всех есть проблемы, но великие люди отличаются от остальных способностью преодолевать их. Великие люди борются, отказываясь уступать невежеству, лени, равнодушию и любым другим трудностям, которые могут стать у них на пути. Иоанн Креститель обладал этой способностью, этим признаком величия, в полной мере.
Как уже говорилось в предыдущей главе этой книги, Иоанн был исполнен Духа Святого ещё в утробе матери и был отделён Богом для того, чтобы возвестить о Мессии и приготовить Израиль к Его приходу. Он видел, как Дух Святой сошёл на Иисуса во время Его крещения, и слышал, как Бог Отец провозгласил Иисуса Своим возлюбленным Сыном. Из многих источников, в том числе и от своих учеников, он слышал о чудесных способностях Иисуса. Однако из-за трудных обстоятельств, неполного откровения, влияния бытовавших в обществе ошибочных представлений и неисполнившихся ожиданий Иоанн начал сомневаться, является ли Иисус Мессией. Поэтому он послал двух своих учеников к Иисусу, чтобы спросить о том, в чём он ранее не сомневался (ст. 2-3; ср. Лук. 7:19).
Мучительная неуверенность сбила Иоанна с толку. Возможно, он считал, что предаёт Того, о Ком был послан объявить. Но так как он не мог избавиться от сомнений, он признался в этом своим ученикам и попросил двоих из них спросить Иисуса, чтобы Он подтвердил истину о Себе собственными устами.
Вопреки всем мнениям, Иоанн хотел знать об Иисусе истину. Он не пытался скрыть сомнения от своих учеников, от учеников Иисуса или того множества людей, у которых он пользовался большой популярностью. У Иоанна не было желания играть роль лицемера. Ему были чужды религиозное притворство, иллюзии и самообман. И хотя его уверенность в некоторых истинах пошатнулась, смирение и вера спасли его от скептицизма и отрицания.
Иоанна не огорчала популярность Иисуса, когда она начала затмевать его собственную популярность, и он сам заявил: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан. 3:30). Он публично признался, что недостоин даже обувь Иисуса понести; и когда Иисус попросил, чтобы Иоанн крестил Его, Иоанн ответил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Матф. 3:11, 14).
Гордость разрушает истинное величие. Человек, не желающий признавать свои слабости, чтобы избавиться от них, обречён на лицемерие и заурядность.
Генерал Дуглас Мак-Артур молился о своём сыне:
Господи, сделай, чтобы мой сын был достаточно сильным, чтобы знать, когда он слаб, и достаточно смелым, чтобы смотреть в лицо самому себе, когда он будет бояться; чтобы он был гордым и несгибаемым в честном поражении, и смиренным и кротким в победе…
Сделай, чтобы сердце моего сына было чистым, а цель — высокой; чтобы он, прежде чем пытаться руководить другими, умел управлять собой; чтобы он мог смеяться, однако никогда не забыл бы, как плакать; чтобы он был устремлён в будущее, однако никогда не забыл бы прошлого.
И после того, как всё это будет у него, молю, пошли ему чувство юмора, чтобы он всегда мог быть серьёзным, однако никогда не принимал бы себя слишком всерьёз. Даруй ему смирение, чтобы он мог всегда помнить простоту истинного величия, беспристрастность истинной мудрости и мягкость истинной силы.
Тогда я, его отец, посмею прошептать: «Я прожил не зря».
ТВЁРДОСТЬ УБЕЖДЕНИЙ
Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: «Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?» (11:7)
Вторым признаком величия Иоанна является его твёрдая убеждённость, что делает первое качество ещё более замечательным. Человек, слабый в своих убеждениях, часто склонен сомневаться или менять свои взгляды. Для него непостоянство не является поводом для смущения или стыда. Но то, что Иоанн, имея твёрдые убеждения, признался в своих сомнениях, вызывает восхищение.
Ученики Иоанна не спрашивали Иисуса наедине. Это явствует из того, что, когда они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне. Множество людей, как и ученики Иисуса, наверняка были растеряны, когда услышали, что Иоанн, символ отваги и уверенности, публично признался в своих сомнениях относительно той самой Личности, Которую он провозглашал. У Иоанна было много верных последователей, и многие признавали, что он — пророк, проповедующий божественную весть (Матф. 14:5; 21:26). Неужели Иоанн не заслуживал доверия, думали они, и неужели его проповедь была недостоверной?
Чтобы ответить на вопросы, возникшие у народа, Иисус Сам обратился к ним с вопросом: «Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?» Он воззвал к их собственному опыту, по сути спрашивая: «Был ли человек, которого вы видели проповедующим и крестящим в пустыне, неуверенным и нерешительным, как трость, колеблемая ветром?» «Разве вы слышали когда-нибудь, чтобы Иоанн изменил своё послание или пошёл на компромисс со своими убеждениями?» — спрашивал Он.
Тростник (трость), на который ссылается Иисус, был обычным растением, растущим на Ближнем Востоке вдоль берегов рек, включая Иордан, где крестил Иоанн. Он был лёгким и гибким и раскачивался от легчайшего ветерка. Люди знали, что Иоанн не колебался, как тот тростник. Если когда-либо и был человек с непоколебимыми убеждениями, так это был Иоанн. Он противостал книжникам, фарисеям, саддукеям и даже самому Ироду, — и именно за свою отвагу он теперь находился в тюрьме. Люди знали, что Иоанн был далёк от того, чтобы быть бесхребетным или нерешительным. Как писал Джон Буньян в книге «Путешествие Пилигрима», господин Сговорчивый не идёт в тюрьму, чтобы его замучили там за истину.
Иоанн много раз имел возможность использовать толпу и завоевать одобрение властей. Он был настолько сильной и представительной фигурой, что многие думали, что он сам был Мессией (Лук. 3:15). Если бы он был менее прямолинеен и честен, он мог бы добиться поддержки лицемерных фарисеев и саддукеев, которые приходили к нему креститься. Вместо этого, он указал им на их грех и лицемерие, сказав: «Порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: „Отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и топор при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Матф. 3:7-10). Затем, говоря об Иисусе, он продолжил: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (ст. 12). Подобно Уильяму Пенну, Иоанн верил, что «правда есть правда, даже если все против неё, а неправда есть неправда, даже если все за неё».
Рассказывают один случай, произошедший с Иоанном Златоустом, известным христианским служителем четвёртого века:
Когда великий Златоуст был арестован римским императором, последний хотел заставить этого верующего еллина отречься от своих убеждений, но безуспешно. Тогда император, собрав своих советников, стал думать, как наказать этого узника.
— Может, поместить его в подземелье? — спросил император.
— Нет, — ответил один из его советников, — потому что он будет этому рад. Он стремится к тишине, где может наслаждаться милостями своего Бога.
— Тогда он будет казнён! — сказал император.
— Нет, — последовал ответ, — потому что и умереть он тоже будет рад. Он заявляет, что после смерти окажется в присутствии своего Бога.
— Что же нам делать? — спросил правитель.
— Только одно может причинить боль Златоусту, — сказал советник. — Чтобы усилить его страдания, нужно заставить его грешить. Он ничего не боится, кроме греха.
«Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих», — говорит Иаков (Иак. 1:8). Павел описывает таких людей как «колеблющихся и увлекающихся всяким ветром учения» (Ефес. 4:14). Однако, как и Златоуст, Иоанн Креститель был далеко не человеком с двоящимися мыслями.
САМООТРЕЧЕНИЕ ИОАННА
Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских (11:8)
Иисус продолжает бросать вызов толпе, задав им другой вопрос об Иоанне. Этим Он раскрывает третью особенность величия Иоанна: его самоотречение.
Великие генералы, как и солдаты, отдают свою жизнь в бою. Великие атлеты беспощадно тренируют своё тело, отказывая себе в удовольствиях, обычных для людей. Великие учёные, чтобы сделать важное открытие, часто рискуют своим здоровьем. Великие изобретатели жертвуют общественной жизнью ради того, чтобы разработать и усовершенствовать изобретение. Великие медики-исследователи рискуют заболеть смертельной болезнью ради спасения тысяч жизней. Путь к успеху никогда не бывает лёгким.
Потакающий своим желаниям человек, одетый в мягкие одежды, не живёт в пустыне, как это делал Иоанн. Иоанн носил «одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищей его были акриды и дикий мёд» (Матф. 3:4). Его образ жизни — это своего рода протест против эгоистичности и потакания своим желаниям.
Историки утверждают, что некоторые книжники в дни Иисуса, чтобы добиться расположения царя, сменили довольно однообразную одежду, которую они обычно носили, на богато украшенную и роскошную, наподобие той, которую носили при дворе царя. Поскольку это помогало заглушить возможную критику со стороны этих религиозных вождей, царь охотно поощрял такой порядок.
Но Иоанн Креститель не был карьеристом, пекущимся только о своих интересах. Он и буквально, и символически одевался, ел и вообще жил вдали от лицемерной и продажной религиозно-политической системы. Его не интересовали ни праздность, ни одобрение мира. Он не был склонен добиваться расположения тех, кто мог продвинуть его по службе или повысить его благосостояние. Иоанн был настолько поглощён делом, которое ему поручил Господь, что мир со своими прелестями его совсем не привлекал. Посвящённость служению не оставляла места заботе о личных интересах и комфорте.
Как было предсказано до рождения Иоанна, он дал обет назорея на всю жизнь. Иоанн «будет велик перед Господом, — сказал ангел его отцу Захарии, — не будет пить вина и сикера» (Лук. 1:15). Наряду с отказом от вина и сикера, обет также предполагал, что давший его никогда не будет обрезать волосы и не будет прикасаться ни к чему церемониально нечистому, как, например, мёртвое тело. Многие евреи, как мужчины, так и женщины, давали обет назорейства на несколько месяцев или на несколько лет. Но, наряду с Самсоном (Суд. 13:7; 16:17) и Самуилом (1 Цар. 1:11), Иоанн Креститель был одним из трёх людей, упомянутых в Писании, которые дали обет назорейства на всю жизнь. Его обет — это акт пожизненного, добровольного самоотречения в знак преданности Богу.
Иоанн не считал, что самоотречение само по себе достойно благословения. Он не был похож на тех многих аскетов, чьи имена упоминаются в истории Церкви и которые стремились завоевать расположение Бога с помощью таких подвигов как обет нищеты, причинение себе боли и унижений. Аскепсима носил вокруг шеи тяжёлые цепи, которые заставляли его ползать на четвереньках. Монах Виссарион на протяжении сорока лет спал только сидя на стуле. Макарий Младший в течение шести месяцев без одежды жил на болоте. Его так сильно искусали комары, что тело его напоминало тело прокажённого. Симеон Столпник, самый известный из древних аскетов, умер в возрасте семидесяти двух лет после того, как тридцать семь из них провёл сидя на различных столбах, последний из которых был высотой двадцать метров.
Когда в 1403 году умер отец прекрасной, уважаемой и богатой Агнессы де Рошер, девушка решила стать затворницей. С восемнадцати и до восьмидесяти лет, когда она умерла, Агнесса провела свою жизнь в заточении в маленькой камере, специально встроенной в стену собора в Париже. Небольшое отверстие позволяло ей слышать мессу, причащаться и принимать продукты питания от друзей.
Иоанн ничего не знал о таком ложном благочестии. Его самоотречение имело цель; оно совершалось ради его служения, помогая Иоанну в физической и духовной дисциплине.
ПРИВИЛЕГИРОВАННОЕ ПРИЗВАНИЕ ИОАННА
Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: «Вот, Я посылаю ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его (11:9-11)
Вторым признаком величия Иоанна было его привилегированное призвание. До того как началось служение Христа, ни один человек не призывался к такому высокому и священному служению, к какому был призван Иоанн Креститель. Во многих отношениях честь, выпавшая Иоанну, затмила ту честь, которой была удостоена Мария, родившая Иисуса. Иоанн был призван объявить и приготовить путь для Мессии, Сына Божьего, Царя царей.
И здесь Иисус задаёт народу третий вопрос: «Что же смотреть ходили вы? Пророка?» Ответ был ясен: «Да». Как уже упоминалось, у Иоанна Крестителя, помимо его учеников, появилось много преданных последователей, и большинство людей действительно считали его пророком (Матф. 14:5; 21:26).
Служение пророков началось с Моисея и продолжалось до Вавилонского плена, после чего у Израиля не было пророков на протяжении четырёх столетий, пока не пришёл Иоанн Креститель. Он был последним из пророков, самым энергичным, красноречивым, смелым, сильным оратором, которого когда-либо призывал Бог. Как последний пророк он должен был не просто объявить, что Мессия грядёт, но что Он уже пришёл.
Истинное величие в том, что подходящий человек всегда соответствует положению. Человек с большим потенциалом не достигнет многого, если его таланты не направлены на труд, в котором востребованы все его способности. Ни один человек не может раскрыть свой потенциал так, как это может сделать христианин, потому что Бог в Своём всеведении даёт нам призвание, полностью соответствующее нашим талантам и дарам. В Иоанне Крестителе, благодаря Божьему полновластному указанию, величайший человек и величайшая миссия соединились воедино.
Иисус заверил людей, что Иоанн был не просто пророком, но он был больше пророка. Цитируя Мал. 3:1, Он сказал: «Ибо он тот, о котором написано: „Вот, Я посылаю ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою“». Выражение «пред лицом Твоим» означает «быть впереди или предшествовать». Более свободное толкование этого предложения звучало бы так: «Вот, Я, Иегова, посылаю посланника Моего, Иоанна Крестителя, чтобы он предшествовал Тебе, Мессия, и приготовил людей к Твоему приходу».
Иоанн был одновременно и пророком, и исполнением пророчества. Он был ангелом Господа, который должен был приготовить путь для Мессии и даже крестить Его. Он объявил о Мессии и Сам служил Ему — чего не делал ни один пророк ни до, ни после него. Тысячелетиями Бог готовил Свой народ, предсказывая о приходе Мессии, прежде чем Иоанн был удостоен непревзойдённой чести быть Его личным глашатаем.
Продолжая превозносить Иоанна, Иисус сказал: «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя». И чтобы подчеркнуть неоспоримую истинность того, что Он сказал, Иисус предваряет Своё заявление словом «истинно» (амен). Слово амен часто переводится как «аминь», означая серьёзное утверждение.
Фраза «рождённые жёнами» — обычное указание на человеческую природу, на отождествление с родом человеческим (см. Иов. 14:1; 15:14). Что касается человечества, Иисус хотел подчеркнуть, что среди людей не восставал больший Иоанна Крестителя. Он был самым великим человеком из живших в те времена. С земной точки зрения, характер и призвание Иоанна сделали его самым великим человеком, когда-либо рождённым, кроме Самого Иисуса. Если судить по лучшим человеческим качествам, Иоанну не было равных.
«Восставал» — от греч. слова эгейро, которое означает «подниматься или появляться на подмостках истории». Это слово часто использовалось по отношению к пророкам — как истинным, так и ложным (см., напр., Матф. 24:11, 24). Ни среди людей, ни среди пророков не восставал никто, равный Иоанну, потому что Иоанн был послан как пророк в самый канун Царства Господа Иисуса.
Однако, чтобы люди правильно поняли природу величия Иоанна, Иисус добавил: «Но меньший в Царстве Небесном больше его». Хотя он и был духовным гигантом среди людей, уникальное величие Иоанна заключалось в той роли, которую он играл в истории человечества, а не в его духовном наследии, в котором он будет равен любому верующему. Поэтому меньший в Царстве Небесном (в духовном измерении) больше его, то есть больше любого человека (в человеческом измерении), включая Иоанна.
ЯРКАЯ КУЛЬМИНАЦИЯ СЛУЖЕНИЯ ИОАННА
От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берётся, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит! (11:12-15)
Даже если человек имеет выдающиеся личные качества и выдающееся призвание, он должен иметь возможности для раскрытия потенциала своего величия. Согласно Божьему плану, предсказанию и постановлению, Иоанн Креститель взошёл на подмостки истории в нужное время. До этого момента было четыреста лет молчания, когда Бог ничего не говорил Израилю. Народ пребывал в ожидании. И до того как Иисус начал Своё служение, Иоанн занимал центральное место в истории искупления. Он стал венцом ветхозаветной истории и пророчества.
Однако Иоанн, куда бы он ни пришёл, порождал конфликт, потому что его проповедь нарушала статус-кво. Призывая к покаянию, он ворошил осиное гнездо религиозных вождей и обличал даже царя. Куда бы Иоанн ни шёл, он везде сталкивался с противостоянием, а часто и с насилием (сила), в результате чего был схвачен, брошен в тюрьму и, в итоге, казнён.
От дней же Иоанна Крестителя доныне (что охватывало сравнительно небольшой отрезок времени, возможно, восемнадцать месяцев) Царство Небесное силой берётся, и употребляющие усилие восхищают его. Везде, куда бы ни шёл Иоанн, он вызывал сильную реакцию.
Царство Небесное означает Божье общее господство, Его волю и Его дела по отношению к человечеству и особенно по отношению к Его избранному народу — евреям. Оно представляет Божью цель, Его послание, Его принципы, законы и действия, касающиеся человечества, — и с тех пор, как начал проповедовать Иоанн, всё это было связано с определёнными усилиями.
Форма глагола биазо (от которого происходит фраза «силой берётся») позволяет толковать этот глагол как в пассивном, так и в медиальном залоге. В пассивном залоге он означает «быть угнетённым или подвергаться насилию». Это указывает на то, что сила применяется по отношению к Царству Небесному теми, кто находится вне его. Фарисеи и книжники нападали на Иоанна словесно, а Ирод напал на него физически. Царство яростно отрицалось и отвергалось; и так как его отвергали в его духовном измерении, то оно не могло прийти в своём земном, тысячелетнем измерении. Вскоре враги Царства убьют не только Иоанна, но и Самого Мессию. Они уничтожат и глашатая, и Царя.
В медиальном залоге этот глагол означает приложение усилий или вхождение с помощью силы. В этом случае перевод будет звучать так: «Небесное Царство решительно продвигается вперёд, и люди входят в него, прилагая усилия». Провозглашаемое Иоанном Крестителем Царство непреклонно распространялось в нечестивой, ослеплённой грехом человеческой системе, несмотря на её противление.
Первое из этих двух толкований несёт в себе отрицательный смысл, а второе — положительный; но оба они верны. Как мы видим, отрицательный смысл связан с преследованием Иоанна. А положительный — с тем множеством людей, которых проповедь Иоанна привела к Господу, как и предсказал ангел: «Многих из сынов Израилевых [он] обратит к Господу, Богу их; и будет идти пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокорным образ мыслей праведников, чтобы представить Господу народ приготовленный» (Лук. 1:16-17).
Хотя оба толкования возможны и верны, в контексте второе кажется более предпочтительным. Иисус уже учил, что те немногие, кто входит в Царство, сначала находят узкие врата, затем входят ими и идут узким путём (Матф. 7:13-14). Он также сказал, что гражданство в Его Царстве требует самоотречения, взятия своего креста и следования за Ним (Матф. 16:24; ср. 10:38). Следование за Господом требует серьёзных усилий, большой энергии и величайшего напряжения. Быть христианином — значит плыть против течения мира, идти против его природы, потому что противник — сатана,его бесы и мировая система — чрезвычайно силен. Те, кто входит в Царство благодати через веру в Христа, делают это с огромным усилием, благодаря суверенной силе обличающего и преобразующего действия Святого Духа.
Все предыдущие откровения свыше достигают своей кульминации в Иоанне Крестителе, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. Всё, начиная от Бытия до Малахии и затем до Иоанна, указывало на Христа, Мессию, и вело к Нему. Общей темой всех откровений — иногда явно, а иногда в скрытой форме — была тема «Мессия грядёт!»
«И если хотите принять, — продолжает Иисус, — он есть Илия, которому должно прийти». Последними словами последнего пророка Бог сказал: «Вот, Я пошлю к вам Илию, пророка, перед наступлением дня Господнего, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5-6).
Этот пророк должен был быть не воплощённым Илией, а другим пророком, таким, как Илия. То, что пророчество Малахии относилось к Иоанну Крестителю, а не к буквальному возвращению Илии, ясно из того, что сказал ангел Захарии об Иоанне: «И будет идти пред Ним в духе и силе Илии» (Лук. 1:17); и сам Иоанн отрицал, что он Илия (Иоан. 1:21). Иоанн был как Илия внутренне (будучи в «духе и силе») и внешне (будучи суровым и независимым отшельником).
Иисус хотел подчеркнуть, что если евреи примут весть Иоанна как Божью весть и примут Мессию, Которого он провозгласил, то он действительно тот Илия, о котором говорил Малахия. Но если они откажутся от Царя и Его Царства, другой пророк, похожий на Илию, будет послан в будущем.
Так как Израиль не принял вести Иоанна Крестителя, Иоанн не стал Илией, и Царство не было установлено. Поэтому другой пророк, как Илия, придёт, возможно, как один из двух свидетелей, упомянутых в Откр. 11:1-19.
Так как большинство евреев не приняли Иоанна и возвещённого им Мессию, Иисус последний раз предупредил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Иисус как бы говорил: «Иоанн действительно предвестник Мессии, а Я действительно Мессия, как Иоанн и свидетельствовал вам. Я — Царь, и Я предлагаю вам Царство — отдельно каждому, если вы лично уверуете в Меня, и всему народу, если вы придёте ко Мне как Богом избранный народ».
Иоанн был самым великим человеком, который жил до Христа, но наивысшее величие, которое предлагает Бог, не похоже на Иоанново. Иоанн был уникальным человеком, и Бог использовал его могущественно в искупительном плане до нового завета. Но это величие блекнет, говорит Иисус, рядом с теми, кто входит в Его духовное Царство через веру в Него как в Господа и Спасителя в новом завете. Истинное величие заключается не в том, чтобы быть как Иоанн, а в том, чтобы быть как Христос. Именно это — та «драгоценная жемчужина», которая достойна того, чтобы ради неё пожертвовать всем (Матф. 13:46).
Ответ Христу критикой или равнодушием
«Но кому уподоблю род этот? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: „Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали“. Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьёт; и говорят: „В нём бес“. Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: „Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам“. И оправдана премудрость детьми её».
Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (11:16-24)
В 15 стихе Иисус призвал людей серьёзно отнестись ко всему, сказанному Им об Иоанне Крестителе: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Основополагающий принцип Писания состоит в том, что Божья истина требует отклика со стороны человека.
В данном отрывке Иисус продолжает рассматривать различную реакцию людей на Него Самого. Вопрос Иоанна выражал искреннее сомнение. Причины, породившие сомнения, были разными, — об этом шла речь в предыдущей главе. Но его первоначальная позиция основывалась на вере, а не на сомнении. Именно поэтому, даже усомнившись, он обратился за ответом к Иисусу.
Здесь Иисус показывает две отрицательные реакции — критику и равнодушие, которые были куда опаснее, чем реакция Иоанна, потому что они, фактически, показывают отвержение Христа. В случае с Иоанном мы видим, что даже верующий может искренно сомневаться. Но критику и равнодушие, о которых упоминает здесь Иисус, порождает неверие.
КРИТИКА
Но кому уподоблю род этот? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали». Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьёт; и говорят: «В нём бес». Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость детьми её (11:16-19)
Хотя чудеса Иисуса безоговорочно доказали, что Он — Мессия, большинство евреев, бывших свидетелями этих чудес, отказались признать очевидное и принять Его как Мессию.
Фраза «Но кому уподоблю род этот» — обычное восточное выражение, использовавшееся как вступление для притчи или другого примера. Мидраш, древнее собрание традиционных еврейских учений, содержит много оборотов речи (таких как «На что же это похоже?» или «Как я могу пояснить эту мысль на примере?»), использовавшихся раввинами в качестве вступления для пояснительных метафор, аналогий и историй. По этой традиции, Иисус говорил: «На каком примере можно пояснить реакцию этого рода, то есть Божьего народа, на Мою истину и Моё дело? Кому их уподобить?»
Некоторые из тех, кто отказался поверить в Евангелие, прикрывали своё неверие критикой. Иисус сравнил их с глупыми детьми, которые сидят на улице и выражают недовольство всем, что делают другие дети. Они похожи на многих людей сегодня, которые ищут недостатки во всём, что делает проповедник или другие служители церкви. Что бы ни было сказано или сделано, такие люди всегда найдут причину для критики — подлинную или мнимую, оправданную или неоправданную, — был бы предлог для неприятия. Так как у них нет спасающих взаимоотношений с Христом, они не желают принять Его истину и служить в Его церкви. Однако они любят критиковать и то, и другое.
В больших и малых городах агора (площадь) была центральным местом, куда сходились люди для общения и для заключения торговых сделок. В определённые дни недели крестьяне, ремесленники и самые разные торговцы доставляли туда на продажу свою продукцию или товары и продавали их с прилавков, тележек, палаток или просто с земли.
Пока родители продавали, покупали или беседовали, дети играли на площади. Две игры, «свадьба» и «похороны», были особенно популярны. Свадьбы и похороны были самыми большими событиями в обществе, и дети, играя, пародировали взрослых. Обычно во время свадеб звучала праздничная музыка, устраивались танцы. И дети, играя в «свадьбу», ждали, что, когда заиграет воображаемая свирель, все будут плясать, точно так, как делали взрослые во время настоящей церемонии. Таким же образом, играя в «похороны», они думали, что, когда зазвучат печальные песни, все будут рыдать и причитать, как это делали платные плакальщицы во время настоящих похорон.
Но среди детей всегда были такие, кто не соглашался с остальными. Если играли в «свадьбу», они хотели играть в «похороны», и наоборот. Всё, что делали другие дети, их не устраивало. Своими капризами они отравляли радость другим, так как постоянно были недовольны всем, что делали друзья.
Иисус привёл первый пример, чтобы проиллюстрировать отношение людей к Иоанну Крестителю. Когда пришёл Иоанн, и он ни ест, ни пьёт, люди сказали: «В нём бес». Фраза «ни ест, ни пьёт» — образное описание аскетического образа жизни Иоанна. Он ел спартанскую пищу, акриды и дикий мёд, жил в пустыне и одевался в грубую одежду из верблюжьего волоса (Матф. 3:4). Когда он заявлял во всеуслышание о покаянии и о соответствующих добрых делах, его проповедь была серьёзной и суровой.
Проповедь и образ жизни Иоанна были, так сказать, за упокой. Некоторых людей настолько раздражал его постоянный акцент на покаянии и суде, что они обвинили его в том, что в нём бес. Поскольку они жили безнравственно и нечестиво, то Иоанн действовал им на нервы. Эти люди терпели его лишь некоторое время, пока наслаждались новизной и силой его проповеди. Но он не оставлял их сторонними наблюдателями, нейтральными зрителями, которые бы только слушали и наблюдали, не принимая никаких решений и не беря на себя никаких обязательств. Когда они увидели, что им необ- ходимо сделать выбор, они предпочли не поверить и не последовать за ним. Вместо того чтобы принять упрёк Иоанна в нечестии, они начали обличать его праведность. Пророка, которому не было равных и который был больше, чем кто-либо «из рождённых жёнами» (11:11), они обвинили в том, что он одержим бесом.
Вторым примером Иисус проиллюстрировал отношение людей к Нему: «Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: „Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам“». Фактически, Иисус жил так же, как жили евреи. Он ел и пил, как любой другой человек. По сравнению с аскетическим образом жизни Иоанна, жизнь Иисуса была обычной, Он участвовал во всех нормальных делах общества. Он путешествовал по большей части Израиля, переходя из города в город, из деревни в деревню, из синагоги в синагогу. Он близко соприкасался со многими людьми, когда разговаривал с ними, исцелял их болезни, прощал их грехи и призывал следовать за Ним.
Иоанн жил, так сказать, за упокой, а Иисус — за здравие. Этот факт не ускользнул из поля зрения учеников Иоанна, которые спросили Иисуса: «Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Матф. 9:14). В ответ Иисус использовал, как пример, свадьбу: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?» (ст. 15). Но критики Иисуса нелепо преувеличивали проявления Его обычной жизни, обвиняя Его в том, что Он любит есть и пить вино.
Вино, которое пил Иисус и большинство других евреев, называлось ойнос. Это был напиток, который делали из свежего виноградного сока методом длительного кипячения, после чего сок превращался в густой сироп или пасту. Это предохраняло сок от порчи и упрощало хранение. Чтобы сделать напиток, к небольшому количеству сиропа добавляли необходимое количество воды. Смесь была безалкогольной, и даже когда допускали брожение, напиток не был пьянящим, потому что в основном это была вода. Возможно, что Иисус чудесным образом превратил воду в вино на браке в Кане, сотворив именно такую пасту.
Второе обвинение, — что Иисус был другом мытарей и грешников,— было правдой, но совсем не в том смысле, который вкладывали Его критики. Отождествляя Иисуса с этими социальными и нравственными отбросами общества, критики также намеревались отождествить Его с грехом и пороком этих отверженных. Но когда Иисус общался с грешными людьми, Он не только не участвовал в их грехах, но и предлагал им освобождение от греха, — ведь именно для этой цели Он и пришёл на землю (см. Матф. 9:12-13).
Уильям Баркли отмечает:
Дело… в том, что когда люди не хотят слышать истину, они всегда найдут оправдание тому, что не слушают её. Они даже не пытаются быть последовательными в своей критике. Когда у людей нет желания отвечать, они не будут реагировать, какое бы предложение им не делали («Толкование Евангелия от Матфея» [ВСБ, 1986], том 2, стр. 11).
Безымянных критиков Иисуса не интересовала истина или справедливость, они хотели лишь осудить Его. Иоанн Креститель и Иисус были врагами традиционной религии, которая превозносила человеческую мудрость и пренебрегала божественной. И так как Иоанна и Иисуса нельзя было победить якобы здравым смыслом, их нужно было перекричать; и если не находилось никаких аргументов, в ход пускали ложь.
«И оправдана премудрость детьми её», — сказал Иисус. Порочная премудрость человека порождает порочные дела, такие как ложные обвинения против Иоанна и Иисуса. С другой стороны, праведная, божественная премудрость Иоанна и Иисуса служила источником праведных дел, которые вели к покаянию, прощению грехов и искуплённой жизни.
На протяжении веков очернители Церкви с лёгкостью критиковали её приверженцев и её дела. Однако им трудно объяснить, каким образом жизнь такого большого числа людей изменилась в несравненно лучшую сторону: от греха к праведности, от отчаяния к надежде, от гнева к любви, от печали к радости, и от эгоизма к отдаче себя с помощью силы Христа.
Иисус сильно обличал Своих критиков, но эти обличения были несколько умеренными по сравнению с целым рядом Его испепеляющих обвинений против тех, кто проявлял к Нему равнодушие.
РАВНОДУШНОЕ НЕВЕРИЕ
Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (11:20-24)
Суровый укор Иисуса городам, в которых совершилась большая часть Его чудес, на поверхности кажется менее оправданным, чем сравнительно мягкий упрёк тем, кто открыто критиковал Его. Три города, упомянутые в этих стихах, — которые олицетворяют все места, где совершались Его чудеса, — не предпринимали никаких прямых действий против Иисуса. Они просто игнорировали Его. В то время как Божий Сын проповедовал, учил и совершал там беспрецедентные чудеса, жители этих городов продолжали заниматься своими делами, вели привычную жизнь, оставаясь безучастными к Его словам и делам. С человеческой точки зрения, их равнодушие можно расценить как глупость, но не как ужасный грех.
Но равнодушие — это отвратительная форма неверия. Это полное пренебрежение Богом, когда Его не считают достойным внимания. Его настолько не принимали всерьёз, что даже не стали критиковать.
Как объявил молодой царь Иосия, великий грех Израиля в тот день заключался в том, что люди «не слушали… слов книги этой, чтобы поступать согласно с предписанным нам». И за это пренебрежение Божьим Словом, сказал царь, «гнев Господень… воспылал на нас» (4 Цар. 22:13).
В притче о царском брачном пире гости, которых пригласили первыми, «пренебрегли этим и ушли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою» (Матф. 22:5). Они не оскорбили и не убили слуг царя, как это сделали другие жители (ст. 6), но они в равной степени не были допущены на пир. Они олицетворяют многих людей, которых зовёт Христос, но которые из-за своего равнодушия не могут быть среди немногих избранных (ст. 14).
Равнодушие по отношению к Господу будет существовать в мире до самого Его пришествия. «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого, — говорил Иисус, — ели, пили, женились, выходили замуж до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и пришёл потоп и погубил всех. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили… так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» (Лук. 17:26-28, 30). Некоторые люди во дни Ноя наверняка критиковали его в оскорбительной форме за то, что он строил корабль среди пустыни; а некоторые из самых ничтожных обитателей Содома пытались совершить насилие над ангелами, которые пришли спасти Лота. Но большинство людей во дни Ноя и во дни Лота просто не обращали внимания на Господа и на Его служителей. И все они были уничтожены, потому что так же отвергли Бога, как и те, кто активно выражал своё неверие.
Праведный гнев Иисуса вскипел против привилегированных городов, которые были свидетелями необычайного проявления Его божественной силы и доброты, но не покаялись. В Своей святой ярости Он объявил им: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!»
Восклицание «горе» иногда используется в Писании, чтобы описать печаль (см., напр., Откр. 18:10), но чаще всего оно указывает на обличение, как ясно видно в этом случае.
Вероятно, большинство жителей Хоразина и Вифсаиды лично были свидетелями чудес Иисуса, а все остальные знали о Его могущественных делах из рассказов друзей и родственников. Но уверовавших было мало (ср. Матф. 7:13-14).
Когда люди имеют прекрасную возможность слышать Божье Слово и даже видеть, как оно чудесным образом исполняется, их вина за неприятие Бога возрастает безмерно. Лучше вообще ничего не знать о Христе, чем узнать истину о Нём и всё же отвергнуть Его. «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:26-27). Чем больше преимуществ, тем больше ответственности; чем больше света, тем неотвратимее наказание за непринятие его.
Чудеса Иисуса должны были потрясти каждого еврея в Галилее гораздо больше, чем проповедь Ионы потрясла жителей языческой Ниневии, где обратились все — от царя до наименьшего из рабов (Ион. 3:5). Но большинство галилеян вообще никак не ответили Христу, не говоря уже о покаянии.
Хоразин был маленькой деревней, приютившейся на холмах в четырёх километрах к северу от Капернаума. Он уже давно прекратил своё существование, и его руины сегодня известны под названием Хараза, вариант названия Хоразин. Вифсаида — родной город Филиппа, Андрея и Петра, — была расположена ещё дальше на северо-запад, на равнине Геннисарет. Это были две деревни из числа многих городов и деревень, которые посетил Иисус, когда нёс служение за пределами Капернаума.
Для евреев-галилеян Тир и Сидон были синонимом языческой порочности и никчемности. Люди в этих городах были потомками древних финикийцев, знаменитых морских купцов и колонизаторов Средиземного моря. Оба города были типичными морскими портами, известными своей безнравственностью и нечестием (даже по языческим меркам); в них также процветало безнравственное поклонение Ваалу. Один из царей Тира настолько отличался гордостью и нечестием, что Иезекииль использовал его для описания сатаны (Иез. 28:11-15). В городе настолько преобладали насилие, богохульство, гордость, несправедливость, жадность и безнравственность, что Господь уничтожил его (ст. 16-19; ср. Иер. 25:22; 47:4). В этом городе также было продано в рабство немалое число Божьего народа (Ам. 1:9).
Однако, говорит Иисус, эти два порочных города давно бы во вретище и пепле покаялись, если бы имели те преимущества, какие имели Хоразин и Вифсаида. Самодовольная, традиционная религия евреев из Галилеи сделала их в большей степени слепыми по отношению к Богу, чем варварские религии — язычников Тира и Сидона. Этот избранный народ так долго отвергал Бога и Его Слово, что, когда пришёл Мессия, он проявил к Нему полное безразличие.
Мало что из сказанного Иисусом могло ошеломить евреев больше, чем обидное, неприятное сравнение с язычниками. «Но говорю вам, — продолжал Иисус, — Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, чем вам». На суде у Великого Белого престола мёртвые всех времён предстанут пред престолом Бога, чтобы быть судимыми и осуждёнными на вечное наказание. И на этом суде неверующим язычникам Тира и Сидона будет намного отраднее, чем неверующим евреям Хоразина и Вифсаиды.
Здесь Иисус ясно раскрывает две истины: в аду будут разные степени наказания, и самое суровое наказание постигнет тех, кто получил божественное откровение и был самым набожным и внешне нравственным. Те, кто думал, что он навечно в безопасности, — благодаря физическому происхождению от Авраама и соблюдению религиозных традиций предков, — взирали на всех язычников с презрением. Однако в аду многие язычники будут смотреть на этих евреев свысока.
Но другой город в Галилее был ещё более виновным. И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься. Эту красивую, процветающую рыбацкую деревню на северном берегу Галилейского моря Иисус сделал Своим пристанищем. В Капернауме и в его окрестностях Он совершил больше чудес и произнёс больше проповедей, чем в любом другом месте за всё Своё служение. Именно там Он воскресил из мёртвых дочь Иаира и исцелил сына царедворца. Именно там Он исцелил бесноватого, тёщу Петра, женщину, страдавшую кровотечением, двух слепых, слугу сотника, немого бесноватого и парализованного, которого опустили через отверстие в крыше его друзья.
Однако эти чудеса почти никак не повлияли на большинство жителей Капернаума; из-за своего безразличия они не будут вознесены до неба, хотя считали себя достойными, а, скорее, будут низвергнуты до ада.
Хотя иногда слово «ад» используется в Писании для указания места, куда попадают все умершие, часто оно используется для описания места вечного наказания неспасённых.
Иисус сказал, что чудеса, которые Он совершил в Капернауме, были настолько удивительными, что если бы они произошли в Содоме, то он остался бы до сего дня: его жители раскаялись бы в своих грехах, обратились бы к Богу и избежали бы уничтожения.
Даже в мире Содом является синонимом нравственного разложения. Он приобрёл дурную славу, дав своё имя самым крайним формам сексуального извращения — гомосексуализму и скотоложству. Когда самые ужасные извращенцы Содома попыталась изнасиловать ангелов в доме Лота, они были поражены слепотой. Но их греховная страсть была настолько сильной, что, даже после того как они были ослеплены, «они измучились, ища входа», чтобы удовлетворить свою извращённую похоть (Быт. 19:11).
Насколько известно, у жителей Капернаума не было проблемы с гомосексуализмом или других явных нравственных недостатков. Большинство из них были нравственными, законопослушными и порядочными людьми. Однако, так как они проигнорировали и отвергли Сына Божьего, их жребий в день суда будет хуже, чем жребий Содома.
Капернаум превзошёл Хоразин и Вифсаиду по предоставленной ему чести, а Содом превзошёл Тир и Сидон по своей порочности. С помощью этого поразительного сравнения Иисус ясно показывает, что люди, которых Бог более всего благословил, получат худшее из наказаний, если отвергнут Его. Наказание за духовное равнодушие Капернаума превзойдёт наказание Содома за его моральные мерзости. Для уважаемых и нравственных неверующих Капернаума огонь ада будет пылать сильнее, чем для грубых и развращённых жителей Содома. Самоправедный, правоверный человек в глазах Бога более омерзителен, чем развратный язычник, поклоняющийся идолам.
Жители Капернаума не преследовали Иисуса, и мало кто из них даже критиковал Его. Они не насмехались над Ним, не высмеивали Его, не изгоняли Его из города и не угрожали Его жизни. Однако их грех был больше того, чем если бы они делали всё вышеперечисленное. Их грех состоял не в проявлении насилия или безнравственности, а в проявлении безразличия. Дж. А. Стаддерт-Кеннеди в своём стихотворении «Безразличие» писал: «Они просто прошли мимо по улице и оставили Его под дождём».
Учение Христа, видимо, мало интересовало их, а Его чудеса лишь развлекали их, и не более того. Его благодать никогда не наполняла их сердца, Его истина не изменила их мировоззрения, Его предостережения о грехе не привели их к покаянию, и Его предложение принять спасение не склонило их к вере. Именно из-за их равнодушного неверия Иисус сказал им: «Говорю вам, что земле содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе».
Иоганн Бенгель, богослов, живший в XVIII веке, писал: «Каждый, кто слышит истину Нового Завета, либо гораздо счастливее, либо гораздо несчастнее тех людей, которые жили до пришествия Христа». Такой слушатель или в большей безопасности, или более осуждён.
Личное приглашение Иисуса
В то время, продолжая речь, Иисус сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Да, Отче! Ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (11:25-30)
Суть Евангелия состоит в том, что «Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников» (1 Тим. 1:15). Иисус сказал, что Он пришёл «взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10). Он говорит людям, что, поскольку Он — Хлеб жизни, приходящие к Нему никогда не будут голодать и верующие в Него никогда не будут жаждать (Иоан. 6:35; ср. 7:37). Так как Он — Свет миру, тот, кто последует за Ним, «не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (8:12). Так как Он есть «воскресение и жизнь», те, кто верует в Него, будут жить, даже если умрут (11:25).
Весть о спасении — тема всего Писания. Божье обещание Адаму и Еве после грехопадения заключалось в том, что их потомок однажды поразит змея в голову (Быт. 3:15). Это образ победы Христа над сатаной. Через Исаию Господь просил: «Ко Мне обратитесь и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22); и ещё: «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко… Приклоните ухо ваше и придите ко Мне! Послушайте — и жива будет душа ваша» (55:1, 3). В последних словах Писания звучит заключительное приглашение человечества к спасению: «И Дух, и невеста говорят: „Приди!“ И слышавший да скажет: „Приди!“ Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).
Ф. В. Фабер, автор гимнов, напоминает нам:
Божье милосердие
широко, как море,
Доброта Его справедливости
больше, чем свобода.
Человеческим умом
нельзя постичь Божью любовь;
Ведь сердце вечного Бога
удивительно милостиво.
КОНТЕКСТ
В то время, продолжая речь, Иисус сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (11:25а)
Фраза «в то время» может означать, что призыв Иисуса прозвучал сразу после того, как Он упрекнул Хоразин, Вифсаиду и Капернаум. Он хотел поднять интерес людей к спасению, вызванный этими отрезвляющими словами.
Возможно также, что этот призыв звучал не в первый раз, и он будет многократно звучать на протяжении всего служения Иисуса. Если это так, то Матфей здесь хотел подчеркнуть, что это был последний призыв к спасению, с которым Иисус обратился к жителям Галилеи во время Своего первого большого служения там.
После того как Иисус совершил великое множество чудес для подтверждения Своей божественности и мессианства (4:23-24), после того как Он подробно объяснил суть Евангелия и христианской жизни (гл. 5–7) и после того как Он выслал на служение двенадцать учеников (10:5-15), а затем и семьдесят (см. Лук. 10:1-16), жители Галилеи имели величайшую возможность узнать о Боге и о пути спасения, гораздо большую возможность, чем любой народ в истории человечества до или после этого события. Однако, несмотря на такую прекрасную возможность, большинство людей сознательно отвергли Христа и Его весть либо из-за чувства враждебности, либо из равнодушия.
Хотя народ и отвернулся от Мессии, Христос продолжал призывать к Себе остаток, который устал от тяжёлого духовного бремени и искал покоя в Божьей благодати.
Ранний период популярности Иисуса заканчивался, а сопротивление Ему усиливалось как количественно, так и качественно. Вскоре Иисус ясно даст понять, что единственно возможным выбором может быть либо принятие Его, либо отвержение. Можно быть либо за Христа, либо против Него (Матф. 12:30; ср. Марк. 9:40). Следовательно, учение Иисуса становилось всё более и более направленным либо на тех, кто принял Его, либо на тех, кто Его отверг. А потому из Его уст параллельно звучат слова осуждения и сострадания, предостережения и ободрения. Иисус только что засвидетельствовал о Боге наказания и гнева (Матф. 11:20-24), а теперь Он представляет Бога любви и милости.
Фраза «продолжая речь… сказал» — это древнееврейская идиома, которая означает «говорить громко и открыто» в противоположность «говорить про себя или по секрету». Призыв Иисуса последовать за Ним был всеобщим призывом, открытым для всех, кто был готов прийти к Нему на Божьих условиях.
Иисус хотел, чтобы Его молитва Отцу была услышана будущими верующими. Когда Иисус молился: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли», Он обращал внимание как на Свою уникальную связь с Отцом, так и на полную власть Отца над спасением. Спасение обеспечивает Господь неба и земли, оно не является результатом человеческой мудрости, планов, целей или усилий; и за эту истину Иисус славит Отца.
Каждый верный пастор, евангелист и свидетель иногда испытывает разочарование, что на его свидетельство откликается небольшое число людей. Такой служитель спрашивает себя: «Что ещё могу я сделать? Какой новый подход могу использовать? Как сделать мою проповедь яснее и убедительнее?» Однако он также знает, что некоторые люди всё равно отвергнут Христа, как бы ясно, верно и сильно ни излагалось Евангелие. Если, будучи свидетелями удостоверяющих, приводящих в трепет чудес, люди могли отвергнуть спасение, которое проповедовал Сам Господь Своими устами, едва ли мы можем ожидать, что каждый человек, услышавший наше несовершенное свидетельство, упадёт к ногам Христа.
Мы должны оплакивать тех, кто отказывается принять спасение, точно так же, как наш Господь оплакивал Иерусалим, когда тот не принял Его. Но мы, также как Христос, должны славить нашего Небесного Отца за то, что всё находится в Его божественной власти и что Его суверенный план, касающийся мира и Его народа, не может быть сорван. То, что люди отвергают Христа, доказывает, что это они потерпели поражение, а не Бог.
Божье полновластие — это то, о чём должен постоянно помнить каждый свидетельствующий верующий. Мы должны быть уверены, что Его план всегда в действии и что даже самое злостное, мстительное и циничное отвержение нашего свидетельства не изменит Божьего расписания и не помешает исполнению Его целей. На нас лежит ответственность просто быть верными свидетелями (1 Кор. 4:2); и только Бог несёт ответственность за то, чтобы оно было эффективным.
Так как Иисус имел твёрдую веру в совершенную волю Своего Отца, Он мог покоиться в этой воле и воздавать Отцу славу, какой бы ни была реакция людей.
Иисус, с состраданием призывая Своих слушателей прийти к Нему и спастись, изложил пять неотъемлемых элементов, составляющих истинный призыв к спасению.
СМИРЕНИЕ И ЗАВИСИМОСТЬ
что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Да, Отче! Ибо таково было Твоё благоволение (11:25б-26)
Конкретная причина, почему Иисус славил Отца, заключается в суверенной мудрости Бога, проявившейся в том, что Он утаил это от мудрых и разумных и вместо этого открыл то младенцам. Он благодарит Отца, что первый шаг к спасению — это смирение, когда человек приходит к Богу, полностью разочаровавшись в собственных достоинствах или возможностях. Не случайно первая заповедь блаженства звучит так: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:3). Царство принадлежит только смиренным.
Под словом «это» имеется в виду Царство, на котором было сосредоточено всё служение Иисуса. Даже на протяжении сорока дней между Своим воскресением и вознесением Иисус «[говорил] о Царстве Божьем» (Деян. 1:3). Все Его заявления о том, что Он является Мессией, Господом и Спасителем, а также учение о спасении, повиновении и ученичестве находятся в центре Божьего Царства — той сферы, где Он имеет полную власть, где Его народ живёт верой по благодати и где совершается Его праведная воля.
«Мудрые и разумные» — это саркастическое описание тех, кто умён в своих глазах и кто полагается на человеческую мудрость, пренебрегая Божьей. Господь исключает из Своего Царства не умных людей, а тех, кто верит в свой разум. Павел был блестящим, высокообразованным учёным, и он не отказался от своего интеллекта, когда стал христианином. Но он перестал полагаться на свой разум в вопросе различения и понимания духовного и божественного. Людей исключает из Царства не интеллект, а интеллектуальная гордость. Интеллект — это дар от Бога, но когда он извращён гордостью, он становится препятствием на пути к Богу, потому что человек полагается на дар, а не на Даятеля этого дара. «Высок Господь: и смиренного видит, и гордого узнаёт издали» (Пс. 137:6).
Мудрые и разумные включают в себя как религиозных, так и нерелигиозных людей, которые в своей любви к человеческой мудрости скорее похожи, нежели отличаются. Гордый человек, религиозный он или нет, не покоряется Божьей мудрости и истине, и поэтому исключает себя из Царства. Религиозный человек, который полагается на обряды или добрые дела, чтобы угодить Богу, — так же далёк от Бога, как и атеист.
Средством, которое Бог использует, чтобы утаить это от таких людей, является мрак их гордых, невозрождённых сердец, не позволяющих им увидеть, познать и принять то, что желает Бог. Павел сказал: «Но как написано: „Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его“. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи» (1 Кор. 2:9-10). Божью духовную истину нельзя познать эмпирическим, объективным путём. Её нельзя исследовать извне. Человек должен принять истину своим сердцем, когда Бог открывает её. Кто-то сказал: «Домом Евангелия является не голова, а сердце». Никакие человеческие доводы или предположения не могут обнаружить или объяснить Божью спасающую истину, потому что, как продолжает Павел, «душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (ст. 14).
Никаких доводов не хватит, чтобы убедить убеждённого неверующего. Иоанн говорит о таких людях, что, хотя Иисус «столько чудес сотворил… перед ними… они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии, пророка: „Господи! Кто поверил слышанному от нас? И кому открылась мышца Господня?“ Потому не могли они веровать, что, как ещё сказал Исаия: „Народ этот ослепил глаза свои и окаменил сердце своё, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их“» (Иоан. 12:37-40). Те, кто слышит Божье Слово и отказывается принять его, дают повод Богу законно утвердить этот выбор.
Как фраза «мудрые и разумные» относится не к умственным способностям, а к духовному состоянию — гордости, так и слово «младенцы» относится не к физическому возрасту или возможностям, а к духовному состоянию — смирению.
Младенец полностью зависит от тех, кто обеспечивает его всем необходимым. У него нет ни способностей, ни знаний, ни навыков, ни возможностей, чтобы помочь себе. Слово непиос (младенцы) используется в 1 Кор. 3:1 и Евр. 5:13 по отношению к младенцам, которые не могут питаться твёрдой пищей, а питаются только молоком. В 1 Кор. 13:11 это слово употребляется по отношению к тем, кто ещё не научился говорить, а в Ефес. 4:14 — по отношению к беспомощным.
Как-то на одной встрече маленькая девочка лет 9–10 задала мне вопрос: «Что происходит с младенцами и умственно отсталыми детьми, когда они умирают?» Девочку этот вопрос явно беспокоил, и я постарался сделать всё от меня зависящее, чтобы дать ей ответ на основании Писания. Начав со слов Давида о его новорождённом сыне, который умер: «Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23), я объяснил, что Бог берёт к Себе всех, кто, как младенцы и умственно отсталые люди, не способен избрать Его. Позже мать этой девочки объяснила, что её младший брат был умственно отсталым и почти ничего не понимал из того, что происходило вокруг него. Его сестра, хотя и была маленькой, знала путь спасения и была глубоко озабочена тем, что её младший брат мог не попасть на Небеса, потому что был не в состоянии принять Христа своим Спасителем. Я напомнил ей, что Иисус сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Матф. 18:3). Девочка испытала огромное облегчение, когда я сказал, что её маленький братик был живым примером совершенно беспомощных людей, которых Иисус пришёл спасти и принять на Небеса.
Именно духовным младенцам, тем, кто признал свою полную беспомощность, Бог полновластно решил открыть истины Своего Царства. Именно для «нищих духом», которые смиренно сознают свою зависимость, Бог делает путь спасения ясным и понятным. С помощью Святого Духа они признают свою духовную пустоту и несостоятельность, и отказываются полагаться на свои собственные силы. Эти смиренные духовные нищие, о которых говорит Иисус в первой заповеди блаженства, абсолютно беспомощны; когда они протягивают руку за помощью, им стыдно поднять голову.
Младенцы — совершенно противоположный тип людей в сравнении с теми, кто согласно учению книжников, фарисеев и раввинов, был угоден Богу. Они также являются прямой противоположностью образу «идеального» христианина, навязанному многими популярными проповедниками и писателями, приветствующими отстаивание личных прав и достоинств.
Разница между мудрыми и разумными и младенцами — это не разница между знающими и невеждами, образованными и необразованными, между выдающимися и простыми. Это разница между теми, кто думает, что может спасти себя своей человеческой мудростью, силой и достижениями, и теми, кто знает, что сделать этого он не может. Это сравнение тех, кто полагается на себя, и тех, кто полагается на Бога.
Людей знаменитых, высокообразованных, богатых, сильных и талантливых зачастую очень трудно приобрести для Христа просто потому, что человеческие достижения легко ведут к гордости, а гордость ведёт к самонадеянности и самодовольству.
«Да, Отче! — говорит Иисус. — Ибо таково было Твоё благоволение». Богу угодно Евангелие благодати, потому что оно прославляет Его, а это является высшей целью во Вселенной. «Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, Святой — имя Его: „Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых“» (Ис. 57:15). Бог любит помогать смиренным и раскаявшимся, потому что они осознают свою беспомощность. Ему приятно, когда они приходят к Нему за помощью, потому что это делает честь Его благодати и приносит Ему славу (ср. Лук. 18:9-14).
До сих пор ради смиренной души
Он умирает,
И для Своего жилища и престола
Кроткое сердце избирает.
(Автор неизвестен)
«Посмотрите, братья, кто вы, призванные, — напоминает Апостол Павел коринфским верующим, — не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:26-27).
Иисус, называя Никодима учителем Израиля, вероятно, имел в виду, что Никодим был высокоуважаемым раввином в стране. Никодим изучал Ветхий Завет и многие традиционные произведения иудаизма. Однако со всем своим религиозным образованием и знаниями он не мог понять учения Христа о том, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего». Даже после того как Иисус объяснил сказанное Никодиму, тот не понял, и Иисус сказал ему: «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Иоан. 3:3-12). Прежде чем понять и принять Евангелие, Никодим должен был вернуться назад и начать всё сначала как духовный младенец, отложив в сторону свои человеческие знания и достижения, придя к Христу без личных заслуг.
ОТКРОВЕНИЕ
Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отц не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (11:27)
Эти слова Иисуса, по сути, являются комментарием к 25 стиху. В них развивается истина о том, что Бог избрал открыть Свою волю младенцам, духовно смиренным и беспомощным, а не гордым и самоуверенным. Подлинный призыв к спасению связан с Божьим откровением, потому что ни один человек, даже самый решительный и искренний, не может знать пути к Богу, если Господь не откроет его. Путь спасения открывается только через суверенное откровение Бога.
Первую важную истину этого стиха следует не столько изучать, сколько принять на веру. Иисус недвусмысленно ставит Себя наравне с Богом, называя Его «Отец Мой» таким образом, каким евреи никогда бы не позволили себе обращаться к Нему как к Отцу Израиля. Это одно из самых ясных утверждений Иисуса о Своей божественности, раскрывающее близкие и совершенно уникальные взаимоотношения Отца и Сына. По сути, Они представляют Собой одно неразделимое целое.
У слушателей Иисуса не было сомнений в том, что Его обращение к Богу: «Отец Мой» — было претензией на божественность. Евреи ранее уже обвиняли Иисуса, что Он делал Себя «равным Богу», и искали убить Его (Иоан. 5:18). Когда в другой раз Он сказал: «Я и Отец — одно», толпа хотела побить Его камнями до смерти за богохульство (Иоан. 10:30-31; ср. ст. 15, 17-18, 25, 29, 32-38).
Истина, что Иисус — это Бог, является сущностью Евангелия, потому что, если бы Он не был Богом, Он не мог бы спасти ни единой души. Ни одна ересь так не извращает Евангелие и не лишает его силы, как учение о том, что Иисус не есть Бог. Без божественности Христа нет Евангелия и нет спасения.
Вторая истина этого стиха очень ясна. В Своей божественности Иисус был не только близок к Своему Отцу, но и получил всё — все полномочия, верховную власть, истину и силу — от Отца. В какой-то момент вечности, до сотворения мира, Отец вручил всё Сыну (ср. Иоан. 5:21-24).
Поскольку Иисусу была дана вся власть «на небе и на земле», Он имел право выслать Своих последователей, чтобы они «[научили] все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:18-19). Все Свои чудеса Иисус совершал с определённой целью — продемонстрировать власть над немощами, болезнями, бесами, природой, жизнью, смертью и грехом. Он имел власть прощать грехи, спасать от божественного суда и полновластно управлять всем на земле и на небе. Всё во вселенной подчиняется Его божественной верховной власти. Сила, которую Иисус продемонстрировал во время Своего Первого пришествия, была лишь тенью её полного проявления в грядущем земном Тысячелетнем Царстве, когда Он воцарится над всей землёй.
Третья истина этого стиха заключается в том, что никто не знает Сына, кроме Отца. Человек сам по себе не может узнать, какой Бог, потому что его ограниченный ум не может постичь Божью безграничную природу. Так как Сын божественен, говорит Иисус, то только божественный Отец поистине знает Его. В равной степени верно и обратное: Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Божественную истину можно воспринимать и сообщать только божественным образом (ср. 1 Кор. 2:9-16).
Философия и религия совершенно неспособны объяснить Бога и Его истину, потому что они ограничены и находятся на порядок ниже. Человеческие идеи и понятия — приземлённые и совершенно бесплодные и в откровении духовной истины, и в водительстве. Прежде чем человек сможет познать Бога, Бог должен разрушить тьму и тщетность человеческих умствований и явить Себя.
Учение Иисуса о Богоявлении одновременно и просто, и чрезвычайно глубоко. Бог избирает открыть Себя именно такому человеку, который откладывает в сторону всё человеческое знание и мудрость и становится, как доверчивый, беспомощный младенец. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18). Только человек, освободившийся от человеческой мудрости, может быть наполнен божественной истиной.
Мартин Лютер сказал: «Здесь теряют свою ценность всякие заслуги, сила, умственные способности, свободная воля, о которой мечтает человек, — всё это ничего не значит для Бога. Всё даёт и делает Христос».
ВЕРА
Придите ко Мне (11:28а)
Чтобы получить спасение, человек должен прийти к Богу в смирении и с верой. Хотя ограниченный разум человека не в состоянии в полной мере постичь эту истину, в спасении божественная благодать и человеческая вера неотделимы. Бог полновластно обеспечивает спасение, которое включает в себя тот факт, что, прежде чем спасение вступит в силу, человек должен отдать себя во власть Господу Иисусу Христу. Иисус сказал: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт», и затем добавил: «И приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37).
Спасение приходит не через убеждения, церковь, обряды, пастора, священника или иные человеческие средства, а через Иисуса Христа, Который сказал: «Придите ко Мне». Прийти — значит поверить вплоть до подчинения Его господству. «Я есмь хлеб жизни, — объявил Иисус, — приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Иоан. 6:35). Приходящий и верующий — это сходные понятия, как и алкать и жаждать. Прийти к Христу — значит уверовать в Него, а это ведёт к тому, что человек перестаёт голодать и жаждать. Фраза «верить во Христа» имеет следующие библейские синонимы: исповедовать Христа, принимать Его, есть и пить Его, и слышать Его.
Пётр объявил: «О Нём [Иисусе Христе] все пророки свидетельствуют, что всякий, верующий в Него, получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). И Господь Сам сказал: «И как Моисей вознёс змею в пустыне, так должен быть вознесён Сын Человеческий, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:14-16).
ПОКАЯНИЕ И ПОКОЙ
все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас (11:28б)
Слово «все» указывает на уже существующее условие. Иисус приглашает к Себе тех, которые уже труждающиеся и обременённые. Хотя этот аспект приглашения Иисуса упоминается после веры («Придите ко Мне»), хронологически он предшествует вере и относится к покаянию, которое приводит смиренного, ищущего человека к Христу за спасением.
Слово копиао (становиться труждающимся, или «уставать») означает «работать до полного изнеможения». Иоанн использует это слово, чтобы описать усталость Иисуса, когда Господь и ученики пришли в Сихарь, проделав в жаркий день длинный путь из Иерусалима (Иоан. 4:6).
«Труждающиеся» — перевод причастия настоящего времени в пассивном залоге, которое образно описывает тяжёлый труд с целью угодить Богу и познать путь спасения. Иисус призывает к Себе всех, кто обессилел, пытаясь найти Бога и угодить Ему своими силами. Иисус приглашает к Себе человека, который устал от тщетных поисков истины с помощью человеческой мудрости, который устал, пытаясь заработать себе спасение, и который отчаялся выполнить Божьи нормы праведности своими усилиями.
«Обременённые» — перевод причастия совершенного вида, в пассивном залоге, которое указывает на то, что в какой-то момент в прошлом на уставшего человека был возложен огромный груз. Слово «труждающиеся» означает внутреннее истощение, вызванное поиском божественной истины с помощью человеческой мудрости, а слово «обременённые» предполагает внешние тяготы, вызванные бесплодными усилиями достичь праведности по делам.
В дни Иисуса раввинские учения стали сложными, требовательными и всеобъемлющими, так как почти для каждого вида человеческой деятельности были разработаны нормы и правила. Даже изучить все эти традиции было невозможно, не говоря уже о том, чтобы всё это выполнить. Иисус говорил о тяжёлых бременах религиозных традиций, которые книжники и фарисеи возлагали на плечи людей (Матф. 23:4); а на Иерусалимском совете Пётр отметил, что некоторые из иудействующих пытались взвалить на христианство то же искусственное «иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян. 15:10).
Хотя само слово «покаяться» и не употребляется в тексте, Иисус призывает людей покаяться, отвратиться от эгоистичной, суетной жизни и прийти к Нему. Человек труждающийся и обременённый приходит в отчаяние от своей неспособности угодить Богу. Он истощает свои ресурсы и потом обращается ко Христу. Отчаяние — составная часть истинного спасения, потому что человек, пока он уверен в себе, не приходит к Богу. Покаяться — значит сделать поворот на 180 градусов от тягот старой жизни к покою новой.
Покаяние было темой проповеди Иоанна Крестителя (Матф. 3:2), а также отправной точкой проповеди Иисуса (4:17), Петра (Деян. 2:38; 3:19; ср. 5:31) и Павла (17:30; 20:21; ср. 2 Тим. 2:25). Бог спасёт только такого человека, который смиренно принимает Божье откровение и Его путь спасения, который отвращается от невыносимого бремени своего греха и собственных усилий и который приходит к Христу с пустыми руками.
Слово анапауо (успокоить) означает «освежиться» или «прийти в себя», как после работы или длительного путешествия. Иисус обещает духовный покой всем, кто приходит к Нему в покаянии и смиренной вере.
Божий покой — обычная для Ветхого Завета тема. Господь предупреждал Израиль: «Не ожесточите сердце ваше, как в Мериве, как в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дело Моё… И потому Я поклялся в гневе Моём, что они не войдут в покой Мой» (Пс. 94:8-9, 11). Процитировав этот отрывок, автор Послания к Евреям предупреждает тех, кто делал вид, что уверовал в Христа, но на самом деле не доверился Ему: «Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12). Признание умом, что Христос есть Бог и Господь, очень опасно, если не ведёт к истинной вере, потому что оно даёт человеку ложную уверенность в том, что он принадлежит Христу.
В период становления Церкви многих евреев привлекало Евангелие, и внешне они отождествляли себя с Церковью. Но из страха быть отлучёнными от синагоги и лишёнными поклонения и церемоний иудаизма, некоторые из них искренне не приняли Христа как спасающего Господа. Они проделали только часть пути к Нему, но остановились, не посвятив себя полностью Господу. Иоанн говорит, что многие из учеников Иисуса, имевшие такую поверхностную преданность, «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:66). Следовательно, они не войдут в Божий покой, то есть в Его спасение, потому что у них всё ещё «сердце лукавое и неверное» (Евр. 3:11-12).
Как те израильтяне, которые взбунтовались против Моисея в пустыне, не были допущены в Землю Обетованную из-за неверия, так и те, кто отказывается полностью довериться Христу, по той же причине не будут допущены в покой Божьего Царства (ст. 19). «Поэтому будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верой слышавших. А входим в покой мы, уверовавшие, так как Он сказал: „Я поклялся в гневе Моём, что они не войдут в покой Мой“» (4:1-3).
Толковый словарь даёт несколько определений покоя, которые удивительно перекликаются с духовным покоем, предлагаемым Богом всем, кто верует в Его Сына. Во-первых, словарь описывает покой как прекращение действия, движения, работы или усилия. Таким же образом, войти в Божий покой — значит прекратить прилагать усилия и пытаться своими силами заработать спасение. Во-вторых, покой описывается как свобода от всего, что утомляет или беспокоит. И вновь мы видим духовную параллель в том, что Бог даёт Своим детям свободу от забот и тягот, которые лишают их мира и радости.
В-третьих, словарь определяет покой как что-то неизменное и устойчивое. Подобным образом, находиться в Божьем покое — значит иметь прекрасную уверенность, что наш вечный удел гарантирован в Иисусе Христе, нашем Господе и Спасителе. Это значит освободиться от неопределённости и метания от философии к философии, от религии к религии, от одного гуру к другому в надежде как-то где-то обнаружить истину, мир, счастье и вечную жизнь.
В-четвёртых, иметь покой — значит быть уверенным и доверчивым. Когда мы входим в Божий покой, нам даётся уверенность, что «начавший в [нас] доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6). И, наконец, покой определяется как расположение, доверие, зависимость. Как дети Божьи мы можем с полной уверенностью рассчитывать, что наш Небесный Отец «восполнит всякую нужду [нашу] по богатству Своему в славе Христом Иисусом» (Фил. 4:19).
ПОДЧИНЕНИЕ
возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко (11:29-30)
Спасение подразумевает подчинение, потому что Христос не может господствовать над теми, кто отказывается подчиняться Ему. Поэтому приглашение Иисуса содержит призыв к подчинению, символизируемому игом.
Иго делалось из дерева, оно вытёсывалось вручную точно по шее и плечам конкретного животного, чтобы не тереть ему кожу. По понятным причинам это слово широко употреблялось в древнем мире как метафора, означавшая подчинение. Иго было частью упряжи, которая использовалась для того, чтобы тянуть повозку, плуг или мельничный брус, и являлось средством, с помощью которого хозяин управлял животным и использовал его для полезного труда. Об ученике часто говорили, что он находится под игом своего учителя, и один древний еврейский документ содержит следующий совет: «Подставь свою шею под иго, и пусть твоя душа получит наставление».
Похоже, что именно это значение имел в виду Иисус, потому что Он добавляет: «И научитесь от Меня». Слово мантано (научиться) тесно связано со словом матетес (ученик, или учащийся), и оно усиливает истину, что ученики Христа — Его покорные учащиеся. Они подчиняются господству Христа по многим причинам, и одной из самых важных является возможность учиться у Него через Его Слово. Иго символизирует послушание, а христианское послушание включает в себя поучение от Христа.
Сила спасения — всецело от благодати, и ни в коей мере не от дел. Неверующий человек не имеет ни понимания, как себя спасти, ни способности это сделать, точно так, как младенец не понимает, как помочь себе, и не способен это сделать. Но, хотя добрые дела и не производят спасения, спасение производит добрые дела. Верующие «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).
Но так как Иисус кроток и смирен сердцем, Он даёт не усталость, а покой душам тех, кто подчиняется Ему и выполняет Его труд. Его иго благо, и бремя Его легко. Его бремя не похоже на бремя фараона, который жестоко угнетал народ Израиля, или на бремя книжников и фарисеев, которые возложили на евреев в дни Иисуса мучительный груз законничества.
Христос никогда не будет угнетать нас или возлагать на нас слишком тяжёлое бремя. Его иго не имеет ничего общего с требованиями дел или закона, не говоря уже о требованиях человеческих традиций. Христианское послушание Христу — радостное и счастливое. «Ибо, — объясняет Иоанн, — это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1 Иоан. 5:3).
Подчинение Иисусу Христу приносит величайшее освобождение, какое только может испытать человек, — фактически, единственное истинное освобождение, которое он может испытать, потому что только через Христа человек получает свободу стать таким, каким сотворил его Бог.
Твоя драгоценная воля, о покоряющий Спаситель,
Теперь объемлет и окружает меня;
Все разногласия утихают, мой мир — река,
Моя душа — как птица, которую выпустили из клетки.
Сладостная воля Бога охватывает меня всё сильнее,
Пока я совсем не затеряюсь в Тебе.
(Уильям Е. Блэкстоун)
12
Господин субботы
В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его проголодались и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: «Вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу». Он же сказал им: «Разве вы не читали, что сделал Давид, когда проголодался сам и бывшие с ним? Как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботу священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: „милости хочу, а не жертвы“, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий — Господин и субботы».
И, уйдя оттуда, вошёл Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: «Можно ли исцелять в субботу?» Он же сказал им: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадёт в яму, не возьмёт её и не вытащит? Сколько же человек лучше овцы! Итак, можно в субботу делать добро». Тогда говорит человеку тому: «Протяни руку твою». И он протянул, и стала она здорова, как другая. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его (12:1-14а)
События, описанные в 12-й главе Евангелия от Матфея, знаменуют поворотный момент в служении Иисуса, сосредотачивая внимание на отвержении Мессии Его собственным народом. В ст. 1-21 отражается растущее неверие Израиля, приобретающее характер сознательного отвержения, а в ст. 22-50 описано богохульство как следствие отвержения. После того как Царь явил Себя и засвидетельствовал о Себе, Его отвергли и хулили, прежде чем в конце концов предали смерти на кресте.
Коварный план Ирода уничтожить обещанного в пророчествах Царя евреев через убийство всех младенцев мужского пола в Иудее был первым свидетельством того, что Мессию не примут. Когда предтеча Мессии, Иоанн Креститель, противостал фарисеям и саддукеям, назвав их порождениями ехидны и предупредив, чтобы они бежали от будущего гнева, отвержение стало ещё более очевидным. С самого начала служения Иисуса еврейские вожди относились к Нему скептически, и этот скептицизм быстро перерос в критику, открытую враждебность и прямое противостояние.
По мере того как Иисус всё более и более критиковал человеческую религию раввинских традиций, вожди этой религии ещё больше критиковали Его. Они обвинили Его в богохульстве (9:3) и в общении с мытарями и грешниками (ст. 11). Они даже обвинили Его в одержимости бесами (ст. 34). Чем конкретнее Иисус указывал еврейским вождям на их внутреннюю греховность и внешнюю пустоту, тем более они ожесточались против Него. Критика и равнодушие переросли в резкие выпады, а затем в неистовую ярость.
Одна из важнейших причин вражды заключалась в соблюдении субботы — в проблеме, которой касается этот отрывок (12:1-14). Сначала простая ситуация вызвала недовольство у фарисеев, затем последовало обвинение на Иисуса, Его наставление и пример, а в итоге — заговор против Него.
СИТУАЦИЯ
В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его проголодались и начали срывать колосья и есть (12:1)
Соблюдение субботы было основополагающим для еврейской законнической системы, и когда Иисус нарушил традицию, заключавшуюся в почитании этого дня, Он задел фарисеев за живое.
Как наше слово «суббота», так и греческое саббатон — это транслитерация еврейского слова шаббат, основное значение которого — прекращение, отдых и бездеятельность. В конце сотворения «благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3). Чтобы почтить этот день, Господь объявил его особым временем отдыха и воспоминаний для Своего народа и включил его в Свои Десять заповедей (Исх. 20:9-11).
Но это единственная заповедь из Десяти, которая носила не нравственный характер, а сугубо церемониальный, и была уникальной для ветхого завета и для Израиля. Остальные же девять принадлежали к моральным и духовным абсолютным правилам и многократно повторялись и излагались во многих местах Нового Завета. Но соблюдение субботы никогда не давалось для христиан как рекомендация, а тем более как новозаветная заповедь.
Когда Иисус начинал служение, ветхий завет всё ещё был в силе, и все его требования были обязательными для евреев как особого народа этого завета. Иисус соблюдал все требования Писания и выполнял все его условия, потому что это было Его Слово, которое Он пришёл исполнить, а не нарушить (Матф. 5:17). Но на протяжении нескольких веков различные раввинские школы добавляли правило за правилом, выходя далеко за рамки учения Писания, а во многих случаях и противореча ему (см. Матф. 15:6, 9). Но ни в одной сфере эти дополнения не были столь пространными и доведёнными до крайности, как в вопросе соблюдения субботы.
Соблюдение субботы всё ещё было церемониальной обязанностью для Израиля, но большинство евреев плохо представляло себе подлинную цель субботы — то есть для чего Бог предназначил почитать этот день. Вместо того чтобы быть днём покоя, суббота превратилась в день невыносимого бремени. Из-за тысяч искусственных правил, касающихся её соблюдения, суббота была более утомительной, чем шесть дней работы. «Отдыхать» было тяжелее, чем работать.
Еврейское предание сделало субботу даже опасной. Апокрифическая книга 1-я Маккавейская (2:31-38) описывает один случай, который произошёл во дни Иуды Маккавея, когда группа евреев отказалась в субботу защищаться от греческих воинов, возглавляемых Антиохом Епифаном. Когда воины Антиоха атаковали, евреи «не отвечали им, ни даже камня не бросили на них, ни заградили тайных убежищ своих, и сказали: „Мы все умрём в невинности нашей; небо и земля свидетели за нас, что вы несправедливо губите нас“. Нападали на них по субботам, и умерло их, и жён их, и детей их со скотом их, до тысячи душ».
Еврейский историк Иосиф Флавий пишет в «Иудейских древностях», что римскому полководцу Помпею удалось захватить Иерусалим только потому, что в субботу евреи не защищались. Согласно традиции военного искусства древнего Рима Помпей начал строить высокий вал, с которого его войска могли обстреливать город. Зная, что евреи, защищающие Иерусалим, не будут мешать ему в субботу, генерал вёл все строительные работы по субботам. «Если бы не этот обычай, дошедший до нас от праотцов, — покоиться в седьмой день, — писал Иосиф Флавий, — этот вал никогда бы не был завершён из-за сопротивления евреев; ибо хотя наш Закон и позволял нам защищаться от тех, кто нападал на нас и угрожал нам (это была уступка), однако он не разрешает нам вмешиваться, когда наши враги делают что-либо другое».
Только один раздел Талмуда, главного собрания еврейских традиций, содержит двадцать четыре главы, в которых перечислены законы о субботе. Один закон устанавливал, что удаляться от дома можно было только на расстояние приблизительно 900 метров; однако существовали различные исключения. Если вы клали еду в пределах 900 метров от вашего дома, то вы могли пойти туда и съесть её; и так как еда считалась продолжением дома, вы могли проделать ещё 900 метров от места, где находилась еда. Если через прилегающую улицу или переулок была переброшена верёвка, то переулок и здание на противоположной стороне могли считаться частью вашего дома.
Некоторые предметы можно было переносить только в определённое место. Другие можно было из общественного места перенести в частное помещение, и наоборот. А третьи можно было брать в любом месте и класть на свободное по закону место, — но раввины не могли прийти к согласию в том, что означали слова «любое» и «свободное»!
По правилам субботы еврей не мог переносить груз тяжелее сушёной смоквы; но если груз весил в два раза меньше, он мог переносить его дважды. Однако ограничения в пище были одними из самых подробных и пространных. Нельзя было есть ничего, что было больше оливки; и даже если вы попробовали половину оливки и, обнаружив, что она гнилая, выплюнули её, считалось, что вы съели половину дозволенного.
Было запрещено подбрасывать предмет одной рукой и ловить его другой. Если суббота наступила до того, как вы поднесли руку с едой ко рту, то еду нужно было бросить, иначе вы оказались бы виновны в ношении груза.
Портные в субботу не носили с собой иголку, потому что боялись впасть в искушение починить одежду и таким образом выполнить работу. Нельзя было ничего покупать или продавать, нельзя было красить или стирать одежду. Нельзя было открывать письмо даже рукой язычника. Нельзя было зажигать или гасить огонь — даже если это была лампа, хотя уже горящим огнём можно было пользоваться в определённых пределах. По этой причине некоторые ортодоксальные евреи сегодня используют автоматические таймеры для включения света в своих домах задолго до начала субботы. Если они забудут вовремя его включить, то должны будут провести весь вечер в темноте.
Ванну нельзя было принимать из боязни, что вода могла пролиться на пол и «вымыть» его. Нельзя было двигать стулья, потому что, потянув их, можно было сделать борозду; женщина не должна была смотреть на себя в зеркало, иначе, увидев седой волос, она попыталась бы его вырвать. Нести разрешалось ровно столько чернил, сколько хватило бы для написания двух букв алфавита; запрещалось носить даже искусственные зубы, потому что они превышали установленный лимит для поднимаемых тяжестей.
Из-за этих пустяковых ограничений, возведённых в правило, еврей в субботу не мог сорвать для еды даже горсть зерна, если только он не голодал — что зачастую трудно было определить и что было бы причиной серьёзных разногласий. Если человек заболевал в субботу, его лечили лишь так, чтобы он не умер. Лечение, которое приводило к улучшению состояния, объявлялось работой и поэтому запрещалось. Определить, сколько еды, медикаментов или перевязок необходимо, чтобы поддержать в человеке жизнь — и не больше, само по себе было невыносимым бременем.
Помимо всего прочего в субботу евреям было запрещено шить, пахать, жать, молоть, печь, молотить, вязать снопы, веять, просеивать, красить, стричь, прясть, месить тесто, разъединять или свивать две нитки, завязывать узлом или развязывать узел и делать две стёжки.
Суббота была чем угодно, только не отдыхом. Она стала временем гнетущего разочарования и тревоги. Людям до смерти надоела эта система, навязанная нечестивыми, мирскими законниками, и люди действительно были «труждающимися и обременёнными» (Матф. 11:28).
Фраза «в то время» (ср. 11:25) не обязательно означает, что описанные далее события произошли сразу за упомянутыми. Скорее, эти события произошли в один и тот же период времени (от слова кайрос, время года).
То, что Иисус со Своими учениками проходил засеянными полями в субботу, само по себе было нарушением еврейской традиции, хотя Писание при этом не нарушалось. И сам факт, что они проголодались, указывает, что в поле они находились не с целью найти какую-нибудь еду. Они просто проходили мимо. Так как в еду употреблялось только созревшее зерно, то этот инцидент произошёл, вероятно, в конце марта или начале апреля (время созревания злаков в долинах Иордана), то есть незадолго до Пасхи.
Дорог, в том смысле как мы представляем их сегодня, было мало. Люди путешествовали по широким тропинкам, которые вели от города к городу и проходили через пастбища и засеянные поля. Идя по этим тропам, путешественники находились на расстоянии вытянутой руки от злаков, растущих по обе стороны. Гостиницы даже в городах и сёлах были редким явлением, а между городами их вовсе не было. Если у путешественника заканчивалась еда или путешествие по каким-то причинам затягивалось, он должен был жить за счёт плодов от земли. Признание Господом такой нужды проявилось в соответствующем законе Моисея: «Когда войдёшь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придёшь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24-25).
Ученики не собирали урожай в субботу, что было запрещено законом Моисея (Исх. 34:21), а просто утоляли свой голод, что разрешалось 23-й главой Второзакония. Однако раввинская традиция нелепо истолковала растирание зерна в руках (что делали ученики; см. Лук. 6:1) как молотьбу, а сдувание мякины — как веяние. Талмуд гласил: «Если человек раскатывает пшеницу, чтобы избавиться от шелухи, это — просеивание. Если он трёт колосья пшеницы, это — молотьба. Если он очищает боковую оболочку, это — просеивание. Если он толчёт колосья, это — размалывание. А если он подбрасывает зерно в руке, это — веяние».
Ученики оставили всё, чтобы следовать за Христом. У них не было иного источника дохода, кроме редких даров от их семей и собратьев по вере. Когда они проголодались и начали срывать колосья и есть, они действовали в рамках своих духовных и общественных прав. Они жили верой, и божественный закон этой земли обеспечивал им такую поддержку. Иисус не отговаривал учеников, и, вероятно, Сам присоединился к ним.
ОБВИНЕНИЕ
Фарисеи, увидев это, сказали Ему: «Вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу» (12:2)
Кто-то может спросить, а что делали в полях сами фарисеи или как они могли увидеть Иисуса и Его учеников. Возможно, что для этих самозваных хранителей традиций были сделаны некоторые исключения, как для полицейских, которые могут иногда нарушать определённые законы, исполняя свои обязанности.
Само обвинение, что ученики Иисуса делали то, чего не должно делать в субботу, было грехом, потому что ставило человеческую традицию на один уровень с Божьим Словом. Раввинская традиция не была официальным еврейским законом, но так как её соблюдали веками, то в умах большинства евреев, особенно книжников и фарисеев, она приобрёла этот статус. Божье Слово чтилось на словах и было мнимым основанием для составления преданий. Но Писание не изучали и тем более не соблюдали; оно скорее использовалось как средство для оправдания традиций, многие из которых фактически ему противоречили и «[устраняли] заповедь Божью» (Матф. 15:6).
Фарисеи обвиняли Господа и Его учеников в том, что они не подчинялись их человеческим традициям, извратившим Божий замысел субботы, согласно которому человек должен был обрести особый день отдыха, а не тяжёлый день мучений.
НАСТАВЛЕНИЕ
Он же сказал им: «Разве вы не читали, что сделал Давид, когда проголодался сам и бывшие с ним? Как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботу священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: „милости хочу, а не жертвы“, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий — Господин и субботы» (12:3-8)
Вопрос «Разве вы не читали, что сделал Давид?..» был задевающим за живое сарказмом, потому что история с Давидом, упомянутая Иисусом, конечно же, была из Писания, в котором фарисеи считали себя выдающимися знатоками и на страже которого они стояли. Они, должно быть, были вне себя от гнева, когда Иисус, фактически, сказал им: «Неужели вы, учителя Писания, не знаете, о чём там говорится?»
В ответ на ложное обвинение фарисеев Иисус раскрыл цель Бога относительно субботы. В частности, Он указал на три положения, которых не было в замысле Бога.
Как и другие девять заповедей, заповедь о соблюдении субботы была дана, чтобы поощрять любовь к Богу и к ближнему. В первых трёх заповедях любовь проявляется через благоговение, верность и святость. Остальные семь учат любить других людей, поступая с ними добропорядочно, бескорыстно и справедливо, а также уважая их собственность, права и благополучие.
Однако книжники и фарисеи ничего не знали о любви — о любви к Богу или к людям. Они были законниками, функционерами, попавшими в сети своей собственной системы бесчисленных, бесполезных традиций. Вместо того чтобы исполнять закон, любя своих ближних, как себя (Лев. 19:18; ср. Рим. 13:8-10), они пытались исполнять его с помощью лишённых любви и жизни традиций.
Здесь Иисус вновь подтверждает, что суббота была дана для прославления Бога и для пользы человека. Её цель никогда не была в том, чтобы ограничить проявление любви в служении Богу, в делах милосердия или в восполнении нужд.
СУББОТА НЕ ЗАПРЕЩАЕТ УДОВЛЕТВОРЯТЬ НУЖДЫ
Он же сказал им: «Разве вы не читали, что сделал Давид, когда проголодался сам и бывшие с ним? Как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?» (12:3-4)
Давид был величайшим героем в глазах евреев, его любили и почитали даже больше, чем патриархов и пророков. Он был великим царём, поэтом и воином. Иисус напомнил фарисеям знакомую историю о Давиде и бывших с ним, когда они спасались от завистливого и мстительного Саула, убегая на юг от Гивы. Когда они пришли в Номву, где тогда находилась скиния, они попросили еды. Ахимелех, священник, дал им хлебы предложения, которых не должно было есть ни Давиду, ни бывшим с ним, а только одним священникам, поскольку не было «под рукой простого хлеба» в скинии (1 Цар. 21:4).
Хлебы предложения пекли один раз в неделю, и каждую субботу двенадцать свежих хлебов (символизирующих двенадцать колен) клали вместо предыдущих, которые могли съесть только священники. Однако в этом конкретном случае Давиду и его людям, ослабевшим от голода, было сделано исключение. Этим они не оскорбили Бога. Бог не наказал ни Ахимелеха, ни Давида. Господь был готов нарушить церемониальные правила, если необходимо было удовлетворить нужды Его возлюбленного народа.
Если Бог при определённых обстоятельствах позволяет нарушать Свои собственные законы ради благополучия Своего народа, сказал Иисус, то тем более ради этой цели Он разрешает нарушать бесполезные и глупые человеческие традиции.
СУББОТА НЕ ОГРАНИЧИВАЕТ СЛУЖЕНИЕ БОГУ
Или не читали ли вы в законе, что в субботу священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма (12:5-6)
Иисусу не нужно было объяснять фарисеям, что Он имел в виду, когда говорил, что в субботу священники в храме нарушают субботу. Фарисеи неоднократно читали в законе, что священникам не только разрешалось, но от них требовалось совершать многие дела в субботу, которые в противном случае нарушали бы Божий закон об отдыхе, не говоря уже о раввинской традиции.
Исполняя свои обязанности в скинии, а затем в храме, священники, совершающие служение, должны были зажигать огонь на жертвеннике, убивать жертвенных животных, а затем поднимать тушу и класть её на жертвенник. Жертв, приносимых в субботу, было, фактически, в два раза больше обычного, и требовали они в два раза больше усилий, чем обычная ежедневная жертва (Числ. 28:9-10; ср. Лев. 24:8-9).
Самый строгий фарисей считал священников, которые несли служение в храме, невиновными в нарушении субботы, несмотря на то, что в этот день они трудились намного больше, чем в другие дни. Таким же образом и христианин, придерживающийся самых строгих правил, не считает проповедь, проведение урока в воскресной школе, руководство молодёжной группой или любую другую подобную работу осквернением Господнего дня, несмотря на то что эта деятельность требует больших усилий.
Указав на непоследовательность законнических размышлений фарисеев, Иисус привёл их в смущение и гнев. Но гнев фарисеев перешёл в ярость, когда Иисус произнёс: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма». Даже если они и не поняли сразу, что Иисус говорит о Себе, всё равно Его слова привели их в ужас — потому что ничто, кроме Самого Бога, не могло быть больше храма. Сегодня даже современным евреям, не говоря уже о язычниках, трудно представить, насколько евреи в дни Иисуса почитали храм.
Поскольку ранее Иисус уже заявлял о Своей божественности (см., напр., 9:2-6; 11:3-5, 25-27), фарисеи, вероятно, поняли, что Иисус говорил о Себе, что Он больше храма, то есть утверждал, что Он — Бог. Несколько мгновений спустя Иисус рассеял все их сомнения относительно сказанного Им (12:8).
Однако в тот момент Господь не ставил перед Собой цель доказать Свою божественность. Он хотел лишь указать в свете этой божественности, что имел право отменять правила субботы по Своему усмотрению, — гораздо более, чем Давид, который имел право нарушить законы скинии, или священники, которые имели право нарушать законы субботы, неся служение в храме.
СУББОТА НЕ ЗАПРЕЩАЕТ СОВЕРШАТЬ ДЕЛА МИЛОСЕРДИЯ
если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий — Господин и субботы (12:7-8)
Третье замечание Иисуса о субботе заключалось в том, что соблюдение субботы никогда не ограничивало проявление милосердия, о чём фарисеи знали бы, если бы действительно понимали и почитали Писание, как они это утверждали.
Если бы они знали, что Господь имел в виду, когда сказал: «Милости хочу, а не жертвы», они не осудили бы невиновных за то, что те якобы нарушили субботу. Только этой единственной истины — части одного стиха из книги Осии (6:6а) — было достаточно, чтобы вразумить фарисеев и любого искреннего еврея, чего же в первую очередь Бог желает для Своего народа.
Слово «жертва» здесь символизирует всю Моисееву систему ритуалов и церемоний, которая всегда имела второстепенное и временное значение в Божьем плане. Жертва была лишь символом, средством, указывающим, что в будущем Бог по Своей милости совершит то, чего ни один человек, и тем более ни одно животное, не может обеспечить.
Соблюдение субботы было своего рода жертвой, символическим служением Господу в послушании Его заповедям. Это было напоминанием о Божьем завершении сотворения мира и намёком на совершенный покой, которого с нетерпением ждёт Его искупленный народ и который он обретёт в спасении и на небесах.
Даже по ветхому завету, который требовал соблюдения субботы, это соблюдение не заменяло сердечной праведности и милости, которые характеризуют верных Божьих детей. Бог милосерден, и Он повелевает Своему народу быть милосердным.
По Своему милосердию Бог иногда отменяет Свои законы. Если бы Он этого не делал, никто из нас не мог бы спастись, — или даже родиться, — потому что Адам и Ева погибли бы в тот же миг, когда согрешили. И не только это, но Бог всегда проявлял милосердие, подвергая временному наказанию за нарушение Его законов.
Господь желает не осудить людей за грех, а спасти их от него. Он осуждает только тех, кто не принимает Его милости (ср. 2 Пет. 3:9). И если высшими качествами праведного, святого Бога являются любовь и милосердие, — причём в такой мере, что Он милостиво отменяет наказание за нарушение некоторых Его законов ради пользы человека, — насколько же больше обязаны Его всё ещё греховные дети отражать Его милость?
Так как суббота была особым днём Господа по ветхому завету, благочестивый еврей должен был особенно заботиться о том, чтобы в этот день по примеру Господа проявлять милость. Но так как фарисеи и большинство других евреев были далеки от Бога, они также были далеки от понимания Его природы и Его воли. Наставление Иисуса относительно цели соблюдения субботы ещё больше обвинило фарисеев в неверии и жестокосердии. Именно они были истинными нарушителями субботы, потому что «устранили заповедь Божью преданием» своим (Матф. 15:6). Те, кто осудил невиновных, сами стали осуждёнными. Они отказались проявить милосердие не потому, что им не хватало преданности Божьему закону, а потому, что им недоставало милосердия.
Чтобы подтвердить Свою власть говорить то, что Он сказал, Иисус добавил: «Ибо Сын Человеческий — Господин и субботы». Это утверждение, должно быть, лишило фарисеев дара речи. То, что Господь подразумевал во фразе «Тот, Кто больше храма» (12:6), теперь Он выразил недвусмысленно. Иисус стоял перед ними и заявлял, что Он больше Божьего храма и Божьей субботы. Он был Богом, Сыном Человеческим, божественным Мессией, в честь Которого был возведён храм и для поклонения Которому была установлена суббота.
Так как Господин субботы пришёл, тень Его субботнего покоя больше не была необходимостью и не имела силы. Новый Завет не требует соблюдения субботы, а предоставляет человеку свободу: выделять какой-либо день как особо почитаемый или нет. Единственное требование состоит в том, что, какую бы позицию мы ни заняли, всё должно быть для прославления Господа (Рим. 14:5-6); и ни один верующий не имеет права навязывать свои представления по этому поводу кому бы то ни было (Гал. 4:9-10; Кол. 2:16).
Со дней ранней Церкви (Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2) христиане отделили воскресенье, первый день недели, как особый день поклонения, общения и пожертвований, потому что в этот день наш Господь воскрес из мёртвых. Но День Господень — это не «христианская суббота», как считали многие на протяжении веков, а некоторые считают и по сей день.
ПРИМЕР
И, уйдя оттуда, вошёл Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: «Можно ли исцелять в субботу?» Он же сказал им: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадёт в яму, не возьмёт её и не вытащит? Сколько же человек лучше овцы! Итак, можно в субботу делать добро». Тогда говорит человеку тому: «Протяни руку твою». И он протянул, и стала она здорова, как другая (12:9-13)
Не ожидая реакции фарисеев, Иисус сразу же вошёл в синагогу их, в само, так сказать, их логово, и дал им наглядный пример истинного соблюдения субботы и Своей власти как над человеком, так и над субботой.
То, что произошло в синагоге, было задумано Иисусом по только что упомянутой причине, но фарисеи, увидев человека, имеющего сухую руку, посчитали, что появилась отличная возможность уловить Иисуса. Полностью проигнорировав напоминание Иисуса из Писания, что Бог желает «милости, а не жертвы» (ст. 7), они спросили Иисуса: «Можно ли исцелять в субботу?» Единственно, для чего они слушали то, что говорил Иисус, или смотрели на то, что Он делал, так это для того, чтобы обвинить Его. Они стремились не истину понять, а найти способ избавиться от этого новоявленного раввина, Который посмел святотатствовать по поводу их уважаемых традиций и богохульствовал, выдвигая Свои притязания.
Их вопрос Иисусу указывает на то, что они признавали Его способность исцелять. Так как чудесная сила Иисуса была неоспорима, Его противники пытались умалить её значение с помощью таких средств как обвинение Его в изгнании бесов силой сатаны (Матф. 9:34; 12:24). Его чудеса ещё больше побуждали их уничтожить Его (Матф. 12:14). Одни и те же знамения смиренных убеждали в божественности и мессианстве Иисуса, а гордых утверждали в неверии и отвержении.
Фарисеи выбрали человека, имеющего сухую руку, чтобы испытать Иисуса, потому что исцеление этого человека не было вопросом жизни и смерти, что, согласно их традиции, было единственным оправданием для оказания медицинской помощи в субботу. Они рассуждали, что если Иисус действительно от Бога, то Он будет уважать эту традицию и подождёт до следующего дня, чтобы исцелить этого человека.
Пример с овцой, упавшей в яму в субботу, являл собой расчётливое оправдание нарушения субботы, которое было, по-видимому, предусмотрено традициями. Толкователь Уильям Хендриксен говорит: «Можно с уверенностью сделать вывод, что вопрос, заданный Иисусом в тот момент, указывает на существование конкретного закона, разрешавшего такие действия». В любом случае, вопрос Иисуса был риторическим, а ответ предполагал следующее: любой еврей, включая фарисея, нашёл бы способ спасти свою овцу в такой ситуации. Если существовало правило, разрешающее ему так поступать, он без сомнения воспользовался бы им. Если бы такого правила не было, он нашёл бы способ обойти закон или приспособить его для того, чтобы спасти свою овцу. Согласно ли традиции, или вопреки ей, он нашёл бы способ вытащить овцу. Фарисеи не спорили с Иисусом по этому поводу, что доказывает правильность предполагаемого ответа.
Поэтому Господь заявил: «Сколько же лучше человек овцы!» Ни один фарисей не стал бы утверждать, что овцы представляют собой такую же ценность, как люди, которые, как они знали, были сотворены по образу Божьему. Но на деле фарисеи обращались с людьми с меньшим уважением, чем со своими животными, потому что в своих сердцах они не уважали своих ближних, включая собратьев-евреев, не говоря уже о любви к ним. Они пренебрегали человеческой жизнью и благополучием, подчиняя всё религиозной традиции.
Одна из самых явных трагедий индуизма состоит в его пренебрежительном отношении к человеческому благополучию во имя человеческого благополучия. Нищему не дают кушать, потому что это будет вмешательством в его карму и не позволит ему выстрадать свой путь к следующему, более высокому уровню существования. Муху не убивают, потому что это какой-то перевоплощённый горемыка из прошлых веков. По той же причине не убивают крыс, им позволено поедать и портить продовольственные запасы без всяких помех. Коров считают священными и кормят их всем, чем можно, в то время как люди голодают.
Таким же образом фарисеи презирали других людей, проявляя больше сострадания к овце, чем к искалеченному человеку, который был им собратом-евреем. Марк пишет, что Иисус затем спросил фарисеев: «„Должно ли в субботу добро делать или зло делать? Душу спасти или погубить?“ Но они молчали» (Марк. 3:4). Если бы они одобрили добрые дела и спасение жизни, они бы стали противоречить традиции; а, с другой стороны, они не могли поддержать злые дела или убийство. Они попали в западню нелогичности своих безжалостных традиций, не имеющих ничего общего с Писанием. Внешне им не оставалось ничего, кроме как промолчать; но внутренне они «пришли в бешенство» (Лук. 6:11).
Поэтому Господь Сам ответил на вопрос: «Итак, можно в субботу делать добро» — сделав при этом, несомненно, сильный акцент на слове «можно». В этот момент праведный гнев Иисуса столкнулся с неправедным гневом фарисеев. «И, посмотрев на них с гневом» (Марк. 3:5), Иисус говорит человеку тому: «Протяни руку твою». И он протянул, и стала она здорова, как другая. Иисус не только одобрил совершение добра в субботу, но Сам и сделал добро. Как Господин субботы Он продемонстрировал, что суббота, пожалуй, была лучшим днём для того, чтобы делать добро.
ЗАГОВОР
Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его (12:14а)
Ни сила доводов Иисуса, ни сила Его чудес не повлияли на фарисеев. Они отказались прислушиваться. Иисус явно связал сущность Бога с благожелательностью, добротой, милосердием, великодушием и состраданием; Он связал эти добродетели с соблюдением субботы. Но фарисеи не обладали ни одной из них; они «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19). Они доверяли традиции и своим делам, и ни Божье Слово, ни Божий Сын — ничто не изменило бы их.
Так как фарисеи не могли опровергнуть истину, о которой говорил Иисус, и силу, с какой Он всё совершал, они, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Верные природе своего духовного отца, диавола (Иоан. 8:44), фарисеи стремились погубить то, что не могли опровергнуть.
Если бы Рим не запретил фарисеям предавать кого-либо смерти и если бы они не боялись множества людей, которые следовали за Иисусом и восхищались Им, они убили бы Иисуса сразу. Греческое слово, переведённое здесь как «совещание», включает в себя идею осуществления уже принятого решения. Враги Иисуса уже наметили погубить Его; единственное, что оставалось решить, это как.
Из Евангелия от Марка мы узнаём, что фарисеи настолько были полны решимости любой ценой погубить Иисуса, что заручились поддержкой своих обычно заклятых врагов, иродиан (3:6) — нерелигиозной и мирской политической партии, которая поддерживала Ирода, идумейского царя, наполовину еврея, купившего свой титул у Рима. Иродиане были полной противоположностью фарисеям почти во всём, и то, что фарисеи стремились объединить с ними усилия, показывает, насколько решительно они были настроены избавиться от Иисуса. Религиозные законники объединили силы с мирскими мятежниками, чтобы уничтожить врага, которого они считали более опасным, чем друг друга.
Несмотря на различия, эти две группы имели одинаковую духовную ориентацию. Обе группы игнорировали Слово Божье ради своих собственных идей, обе отвергли Его Сына, и обе были невольно верны сатане, духовному вождю современной мировой системы (ср. Иоан. 8:44). Ни языческий мир, ни еврейский народ не узнал и не принял божественного Гостя, Который сотворил их и Который пришёл, чтобы искупить их (Иоан. 1:10-11).
Как заметил Дональд Грей Барнхауз: «Именно в этот момент истории часы Израиля остановились». Так как Израиль, Богом избранный и особо благословенный народ, отверг своего Мессию, Бог отстранил его как народ «до времени, пока войдёт полное число язычников» (Рим. 11:25; ср. Деян. 15:14-18).
Законничество — непримиримый враг благодати. Даже закон Моисея, будучи сам по себе требовательным, был отражением Божьей благодати, средством, направляющим людей к Иисусу Христу, Который является единственной истинной надеждой, ведущей к Богу. Как объясняет Павел, закон был «детоводителем ко Христу, чтобы нам оправдаться верой» (Гал. 3:24). Если собственный закон Бога был только тенью, насколько же меньше духовного содержания в человеческой традиции? Если даже божественный закон не спасает, насколько же менее ценна человеческая традиция?
Как вера в традиции и добрые дела является препятствием для спасения, таким же образом она является и препятствием для верной жизни спасённых. «Так ли вы неразумны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» — спрашивает Апостол Павел верующих Галатии, которых ввели в заблуждение иудействующие законники (Гал. 3:3). «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона это производит или через наставление в вере?.. Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием, ибо написано: „Проклят всякий, висящий на древе“, дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верой» (ст. 5, 13-14).
Божий возлюбленный Слуга
Но Иисус, узнав, удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нём, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: «Вот, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, к Которому благоволит душа Моя! Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не будет прекословить, не возопит, и никто не услышит на улицах голоса Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы» (12:14б-21)
Священное Писание приписывает Христу (Мессии) много титулов, но самым подходящим из них является «Мой слуга» — титул, впервые использованный Исаией (42:1). Как и предсказал пророк, Иисус пришёл чудесным образом, в красоте и величии божественного Слуги, служа Отцу и человечеству во имя Отца.
Этот короткий отрывок — оазис живительной красоты в пустыне 11-й и 12-й глав, в которых описано первое серьёзное отвержение Христа, возглавляемое книжниками и фарисеями. После того как Иисус обличил их, показав, что их традиции по соблюдению субботы были жестоки, нелогичны и противоречили Писанию, «фарисеи… выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его» (12:14а). В том, что касалось Иисуса, эти нечестивые вожди верили в точности до наоборот, вплоть до обвинения Его в том, что Он совершал Свои дела силой сатаны.
Описывая растущее сопротивление, Матфей здесь же указывает на некоторые выдающиеся качества этого Слуги, Которого мир презирает, а Бог нежно любит.
СООТВЕТСТВИЕ С БОЖЬИМ ПЛАНОМ
Но Иисус, узнав, удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нём, да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит (12:14б-17)
Будучи всеведущим, Иисус знал о планах фарисеев погубить Его и поэтому удалился оттуда. Иисус пришёл не для того, чтобы исполнить Свою собственную волю, но чтобы исполнить волю Своего Отца (Матф. 26:29; Иоан. 6:38), а время, назначенное Отцом, когда закончится служение и жизнь Сына, ещё не наступило. Когда это время пришло — время Его ареста, суда и распятия, — Он принял всё без жалоб и сопротивления, хотя в любой момент мог легко спасти Себя и уничтожить тех, кто так стремился погубить Его. Когда воины пришли, чтобы взять Его в Гефсиманском саду, они пали в благоговении лишь от того, что услышали Его слова: «Это Я» (Иоан. 18:6). Когда немного позже Пётр достал свой меч и отрубил ухо рабу первосвященника, Иисус сказал: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (Матф. 26:52-53).
До событий в 21-й главе служение Иисуса представляло собой непрерывный цикл, состоявший из следующих этапов: приход в определённый город или местность; проповедь, поучение и исцеления; принятие Его некоторыми и отвержение другими, в частности, религиозными вождями; и затем переход в другое место. По мере того как Его служение продвигалось, из-за усиливающейся враждебности циклы становились короче.
Однако Иисус никогда не покидал место служения по принуждению, Он всегда удалялся по собственной воле. Если бы Он пожелал применить Свою власть, Он мог бы беспрепятственно нести служение в любом месте, делая исключительно то, что Ему угодно, — потому что никакая сила, включая передовые римские войска, не смогла бы помешать Ему. Но в план Отца входило пролитие крови Сына, а не крови римлян, потому что только кровь Его Сына могла искупить грехи человечества и открыть путь на небеса.
Смысл жизни Иисуса (Его духовная пища) состоял в том, чтобы исполнить волю Своего Отца и «совершить дело Его» (Иоан. 4:34). Иисус имел истинное сердце слуги, Он был послушен Своему Отцу и предан делу искупления погибшего мира. Никогда не было слуги, равного Ему, Который «будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:6-8).
После того как Иисус покинул синагогу, множество народа последовало за Ним, и Он всех исцелил. Господь исцелял многих людей, которые не поверили в Него к спасению. Из десяти прокажённых, которых Он однажды очистил, только один проявил признаки веры, вернувшись, чтобы поблагодарить. Слова Иисуса «вера твоя спасла тебя» относятся к духовному исцелению этого человека через спасение, а не к его физическому исцелению, которое уже произошло. Все десять прокажённых были исцелены физически, но только один был исцелён духовно (Лук. 17:11-19).
Чудеса исцеления демонстрировали божественную силу Иисуса, но они также демонстрировали Его божественную любовь и сострадание к страдающим людям. Он исцелял для того, чтобы показать любящее сердце Бога, которое всегда открыто для тех, кто обижен, обременён и гоним. Люди, которых исцелял Иисус, были презираемы и гонимы книжниками и фарисеями, а также священством, которое Бог учредил для того, чтобы оно приводило Его народ ближе к Нему. Религиозных вождей интересовали богатые и влиятельные, а не больные, бедные и отверженные. Как в случае с человеком, у которого была сухая рука, его страдание интересовало их только как средство, заставляющее Иисуса нарушить субботу, чтобы затем обвинить и осудить Его (Матф. 12:10).
У Иисуса же всегда находилось время для тех, кто был в нужде или переносил страдания. Когда Он посмотрел на «толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (9:36). Их угнетали не только римляне, но и собственные религиозные вожди, те, кто должен был быть их пастырями. Эти вожди были волками, одетыми, как пастыри, и вместо того, чтобы кормить овец, они пожирали их (Матф. 7:15; 23:14). Они были, как злые пастухи, о которых Захария говорил, что они пожирали мясо тучных овец и отрывали их копыта (Зах. 11:16).
Но когда истинный Пастырь пришёл в Израиль, Он проявил великое сострадание к Своему страдающему народу. Он с любовью исцелял их от всяких болезней и недугов; Он взывал к ним, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Матф. 11:28-30). Ложные пастыри налагают бремена, а истинный Пастырь снимает их. Поэтому Пётр говорит нам, чтобы мы возложили наши бремена и заботы на Пастыреначальника — потому что Он заботится о нас (1 Пет. 5:4, 7).
Христос чувствует нашу боль и тяжесть нашего бремени, которое мучит нас, и в Своём милосердии исцеляет нас от наших болей и снимает наши бремена.
После того как Иисус исцелил всех больных, следовавших за Ним, Он запретил им объявлять о Нём точно так, как Он сказал прокажённому: «Смотри, никому не рассказывай» (Матф. 8:4), и двум слепым: «Смотрите, чтобы никто не узнал» (9:30).
Существует несколько вероятных причин, почему Иисус в некоторых случаях давал подобные распоряжения. В случае с прокажённым Иисус назначил ему исполнить ветхозаветную процедуру: пойти к священнику, чтобы тот подтвердил исцеление (Лев. 14:2-32). Свидетельство священников было бы официальным признанием исцеления этого человека и стало бы ещё более впечатляющим свидетельством мессианства Иисуса.
Возможно, Иисус иногда повелевал не разглашать о Его чудесах, чтобы как можно больше людей могли встретиться с Ним лично и удивиться Его чудесной силе. Когда Иоанн Креститель послал своих учеников спросить Иисуса, действительно ли Он Мессия, Иисус не просто рассказал им о том, что Он делал, но специально ради них совершил чудеса, предоставляя им прямое доказательство Своей божественной силы. «В это время, — рассказывает Лука, — [Иисус] многих исцелил от болезней и недугов, и от злых духов, и многим слепым даровал зрение» (Лук. 7:21).
Иисус мог не хотеть, чтобы о Его чудесах было так широко известно и по другой причине: чтобы чудеса не заслонили собой цель Его прихода. Чудеса были свидетельством Его божественной силы и Его справедливого притязания на мессианство. Иисус совершал их не для того, чтобы стать известным или воздвигнуть основание для власти и влияния — как ожидали от Него многие Его последователи. И хотя Иисус сострадал всем физически больным, Он прежде всего стремился спасти не тело, а душу. И не только это, но постоянная демонстрация власти могла легко возбудить к Нему рьяную приверженность, как к военному и политическому освободителю. Именно такого Мессию ожидало большинство евреев, и именно таким Мессией Иисус отказывался быть. По этой причине, накормив пять тысяч, Он удалился от толпы. «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царём, опять удалился на гору один» (Иоан. 6:15).
Чудеса Иисуса также способствовали дальнейшему усилению ярости книжников и фарисеев; и если бы слава о Нём распространилась слишком далеко и слишком быстро, это преждевременно усилило бы оппозицию против Него.
Но, пожалуй, самой важной причиной, почему Иисус не хотел, чтобы о Его чудесной силе говорили слишком много, являлся тот факт, что для Него это было время не возвеличивания, а унижения.
Многие люди, должно быть, удивлялись, почему, если Иисус действительно был Мессией, Его не принимали религиозные вожди, почему Он удалялся от толпы, и почему Он так много времени проводил с бедными и нуждающимися, а не с сильными и влиятельными. И мог ли такой Человек сбросить иго Рима и восстановить Израиль?
Но Матфей заверяет своих читателей, что Иисус — действительно Мессия, как предсказал пророк Исаия. Иисус пришёл не для того, чтобы исполнить пустые и недуховные ожидания народа, а чтобы исполнить Свою божественную миссию, как было предсказано в Его Слове. Поэтому Он был полон решимости, чтобы каждое божественное предсказание о Нём сбылось.
Матф. 12:18-21 — это видоизменённая цитата Ис. 42:1-4, а также одно из самых поразительно прекрасных описаний Иисуса Христа. Здесь мы видим, что Иисус был избран Отцом и уполномочен Святым Духом, что Он передавал послание Своего Отца, что Он Сам был кротким и утешал слабых и что Он в конце концов победит грех и сатану.
ОДОБРЕН ОТЦОМ
Вот, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, к Которому благоволит душа Моя! (12:18а)
Слово пайс (Отрок) часто переводится как «сын» или как «слуга», но это не обычное слово. В Древней Греции это слово часто использовалось по отношению к самому близкому слуге, которому доверяли и которого любили, как сына. В древнегреческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) слово пайс используется по отношению к старшему слуге Авраама (Быт. 24:2), по отношению к царским слугам фараона (41:10, 38) и по отношению к ангелам как сверхъестественным слугам Господа (Иов. 4:18).
Иисус Христос — Божий верховный Отрок, Его единственный Сын, Которого Бог избрал, чтобы искупить мир. Греческая фраза, переведённая как «Я избрал» (от хайретизо), указывает на твёрдое и непреклонное решение. В Новом Завете она больше нигде не употребляется. В светском греческом языке эта фраза использовалась, чтобы обозначить окончательное решение принять ребёнка в семью как наследника, которого никогда уже нельзя будет лишить этого права. Отец безвозвратно избрал Своего Возлюбленного Сына, чтобы Он был Его Отроком, единственным, Кто мог исполнить труд искупления.
Так как пророки часто говорили об избрании Мессии Богом, Его часто называли «Избранный». Во время распятия Иисуса «насмехались… начальники, говоря: „Других спасал; пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос [Мессия], избранный Божий“» (Лук. 23:35). Знание правды о Мессии делало их ещё более виновными за отвержение Его.
Иисус — Возлюбленный Отца, к Которому благоволит Его душа. Именно через благодать Бога, «которой Он облагодатствовал нас в Возлюбленном… мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов» (Ефес. 1:6-7). Тот, Кого ненавидел и отверг мир, включая Его собственный народ, является Возлюбленным Божьим, к Которому Бог благоволит. Свидетельство Отца идёт вразрез со свидетельством Израиля и мира. Иисус сказал: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не есть истинно. Есть Другой, свидетельствующий обо Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым Он свидетельствует обо Мне… Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела эти, Мною творимые, свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал обо Мне» (Иоан. 5:31-32, 36-37).
Во время крещения Иисуса Отец провозгласил: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Матф. 3:17), и во время преображения Иисуса Он снова провозгласил: «Это Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте» (17:5).
Люди не могут быть угодными Богу, если не придут к Нему через Его Сына, к Которому Он благоволит. «Живущие по плоти Богу угодить не могут, — говорит Павел. — Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас» (Рим. 8:8-9). Бог благоволит к верующим, потому что Он смотрит на них, как на Своего собственного Сына.
УПОЛНОМОЧЕН СВЯТЫМ ДУХОМ
Положу дух Мой на Него (12:18б)
Через Исаию Бог пообещал, что Он уникальным образом положит Свой дух на Мессию, и во время крещения Иисуса Святой Дух сошёл на Него в виде голубя (Матф. 3:16). Но исполнился Духом Он не тогда. Единственный в Своём роде, Иисус был зачат Святым Духом (Матф. 1:20). И если Иоанн Креститель был исполнен Духом от чрева матери (Лук. 1:15), то насколько же больше был исполнен Духом Иисус!
Однако, если Иисус как Сын существовал до сотворения, составляя единое целое с Отцом и Святым Духом, каким же образом Дух мог сойти на Него в Его воплощении? Во-первых, сошествие Духа на Иисуса значило, что Его человеческой природе была дарована сила. Его божественная природа уже была едина с Духом и не нуждалась в особой помощи, но Его человеческая природа нуждалась в такой помощи. Иисус был Человеком в полном смысле этого слова, до такой степени, что был искушаем таким же образом, как любой человек, однако Он был без греха (Евр. 4:15). Будучи ребёнком, Он возрастал в премудрости, в возрасте и в любви у Бога и людей (Лук. 2:52). Он имел человеческие чувства и человеческие эмоции. Он бывал голоден и жаждал, Он уставал, испытывал боль и печаль. Его человеческая природа получила силу живущего в Нём Духа Святого для того, чтобы действовать в согласии с Его божественностью. Поэтому «Бог Духом Святым и силой помазал Иисуса» (Деян. 10:38).
Во-вторых, Иисусу необходимо было помазание Святого Духа для того, чтобы засвидетельствовать о Своём царском служении как Мессии. Тридцать лет Иисус жил в безызвестности, но когда Его служение началось, Ему было дано особое свидетельство власти и одобрения от Небесного Отца. Когда Иисус учил в синагоге в Назарете, Он процитировал пророчество Исаии о Мессии и применил его к Себе: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым — прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господнее благоприятное» (Лук. 4:18-19). И, сев, Иисус пояснил: «Ныне исполнилось писание это, слышанное вами» (ст. 21).
Как совершенный покорный слуга, Иисус действовал не только по воле Отца и по Его рекомендации, но и в силе Отцовского Духа.
ПЕРЕДАЮЩИЙ ВЕСТЬ
и возвестит народам суд (12:18в)
Исаия пророчествовал, что возлюбленный Отрок Господа возвестит об истине и суде даже язычникам (народам); и именно это сделал Иисус. Вопреки мнению и ожиданиям большинства евреев, Мессия должен был стать Искупителем всего мира, а не только Израиля. Израиль, фактически, должен был быть источником Божьей благодати для остального мира. В Своём первом великом обещании Аврааму Бог объявил: «И благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:3). Израиль был призван стать Божьим посредником в приобретении мира для Него; и когда евреи как народ отвергли Бога, Он должен был воздвигнуть другого посредника, Церковь, чтобы достичь этой цели.
Первая женщина, которой Иисус открылся как Мессия, была самарянкой — наполовину еврейкой, наполовину язычницей (Иоан. 4:26). В начале служения у Иисуса были последователи из Идумеи, из-за Иордана и из окрестностей Тира и Сидона (Марк. 3:8). О сотнике из язычников, чьего слугу Он исцелил, Иисус сказал: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры» (Матф. 8:10).
Но евреи возмущались, когда Иисус уделял внимание язычникам, особенно, когда Он обращался с ними, как с равными евреям. Сама идея Мессии, Который пришёл искупить язычников, была для них анафемой. Когда Павел защищался перед большой группой евреев в Иерусалиме, пока он рассказывал о своей прежней жизни, о своём обращении и о своём видении в храме, ему удавалось удерживать их внимание. Но когда он сообщил, что Бог сказал ему: «Иди; Я пошлю тебя далеко — к язычникам», слушавшие его до сих пор евреи «подняли крик, говоря: „Истреби от земли такого! Ибо ему не должно жить“». Они настолько были вне себя от ярости, что «кричали, метали одежды и бросали пыль на воздух» (Деян. 22:21-23). Ни одна из истин Евангелия не представляла такой трудности для принятия евреями, как истина о том, что спасение и общение с Богом для язычников было точно таким же, как и для евреев. Эта мысль была совершенно непостижима для них, и, как видно из только что упомянутого эпизода, они считали это разновидностью богохульства.
Но Божий план искупления всегда включал в себя народы (т.е. язычников), и им, как и евреям, Мессия должен был возвестить правосудие и освобождение от греха.
ПРЕДАННЫЙ КРОТОСТИ
Не будет прекословить, не возопит, и никто не услышит на улицах голоса Его (12:19)
Слово эпизо (прекословить) несёт в себе идею спора, пререкания или даже скандала. Краугазо (возопить) означает «взволнованно кричать или вопить». Иногда это слово использовалось по отношению к лаю собак, карканью ворон и даже воплям пьяного.
Иисус пришёл не для того, чтобы разглагольствовать и уговаривать людей с помощью Евангелия, как подстрекатель-зилот, который возбуждает своих слушателей, обращаясь к их эмоциям и предрассудкам. Иисус говорил с достоинством и сдержанно, Он не использовал никаких средств для убеждения, кроме истины. Он никогда не устраивал сборища и не прибегал к хитрости, лжи, интригам, как регулярно поступали Его противники по отношению к Нему. Его путь был путём мягкости, кротости и смирения. Хотя Иисус был Сыном Божьим, божественным Мессией и законным Царём царей, Он никогда не пытался обеспечить Себе аудиторию, не говоря уже о последователях, с помощью политической власти, физической силы или эмоциональной агитации.
Даже человеческая мудрость знает, что с помощью силы или запугивания нельзя по-настоящему убедить. Как напоминает нам Соломон: «Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми» (Еккл. 9:17; ср. 1 Кор. 2:1-4).
УТЕШАЮЩИЙ СЛАБЫХ
Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит (12:20а)
В древности тростник использовался в разных целях, но если тростник (трость) был изогнут или надломлен, он был бесполезен. Часто пастух, чтобы скоротать время и успокоить овец, делал из тростника музыкальный инструмент, похожий на флейту, и извлекал из него нежную музыку. Когда тростник становился мягким или трескался, на нём нельзя было больше играть, и пастух ломал его и выбрасывал.
Когда фитиль из льна в лампе догорал до конца, он начинал тлеть и дымить, не давая больше света. Так как такой тлеющий фитиль был бесполезен, его гасили и выбрасывали, как и сломанный тростник.
Надломленная трость и курящийся лён олицетворяют усталых, разбитых людей, ненужных миру, который готов их выбросить и забыть. Общество отвергает слабых и беззащитных, страждущих и обременённых — тех, кто больше не может «издавать музыкальных звуков» или «давать света». Римляне игнорировали таких людей, как бесполезных, а фарисеи презирали, как никчемных.
Одним из самых очевидных наследий грехопадения является присущая человеку склонность к разрушению. Маленькие дети часто наступают на жучка просто ради того, чтобы убить его, или срывают прекрасный бутон до того, как он превратится в цветок. Ветку ломают просто ради того, чтобы сломать её; в птицу бросают камень просто ради того, чтобы увидеть, как она улетит или упадёт на землю. На более пагубном уровне взрослые истребляют друг друга и вредят друг другу в бизнесе, обществе, политике и даже в семье.
Природа грешного человека стремится к разрушению, а природа святого Бога — к восстановлению. Господь никогда не надломит и не угасит даже наименьшего из тех, кто приходит к Нему, и Он строго предупреждает тех, кто это делает. «Кто соблазнит одного из малых этих, верующих в Меня, — говорит Иисус, — тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской» (Матф. 18:6).
Руки Спасителя не выбрасывают надломленную трость, а восстанавливают её, и не гасят курящийся лён, а вновь его зажигают.
ОДЕРЖИВАЮЩИЙ ПОБЕДУ
доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы (12:20б-21)
В конце концов добро победит. Несмотря на притеснения, гонения и отвержение, победа Иисуса предопределена. Когда Он доставит суду победу, Он возьмёт с Собой всех, кто принадлежит Ему, кто был угнетён, преследуем и отвергнут миром. Когда Христос займёт Своё законное место как Господь и Царь, справедливость, «как вода, [потечёт]… и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:24).
В сердце страдающем в скорби суровой
Праздник Дух Божий лишь может создать;
Верой сияющим слугам Христовым
Дано о том на земле возвещать.
(«Людям блуждающим путь укажите», Фанни Кросби).
Хула на Святого Духа
Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить, и видеть. И удивлялся весь народ, и говорил: «Не это ли Христос, Сын Давидов?» Фарисеи же, услышав это, сказали: «Он изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского». Но Иисус, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою. Как же устоит царство его? И если Я силой веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьей силой изгоняют? Поэтому они будут вам судьями. Если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то конечно достигло вас Царство Божье. Или как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает. Поэтому говорю вам: всякий грех и хула простятся людям, а хула на Духа не простится людям; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем» (12:22-32)
По Своей природе Бог есть Бог прощающий. Ветхий Завет изобилует заявлениями о Его прощении. Давид говорил: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерден и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс. 85:5). В другом Псалме он напоминает нам о том, что Бог прощает все наши беззакония (Пс. 102:3). Даниил говорил: «А у Господа, Бога нашего, милосердие и прощение» (Дан. 9:9). Бог описывал Себя Моисею так: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх. 34:6-7). Михей превозносил Господа, говоря: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих. 7:18-19).
Ветхий Завет также изобилует примерами Божьего прощения. Когда Адам и Ева согрешили, Бог простил их. Когда Авраам, Исаак и Иаков согрешили, Бог простил их. Когда Моисей согрешил, Бог простил его. Когда Израиль, управляемый судьями и царями, постоянно грешил, Бог прощал его. История Израиля — это история Божьего прощения.
Также и Новый Завет представляет Бога как в высшей степени Бога прощения. В этом суть Евангелия: Бог по Своей милости сделал всё для прощения грехов человека. Павел говорит, что во Христе «мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефес. 1:7; ср. Кол. 1:14). Иоанн заверяет нас, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» и что «прощены [нам] грехи ради имени Его» (1 Иоан. 1:9; 2:12).
И неважно, насколько тяжёл грех человека, Бог может простить его. Самый ужасный мыслимый грех — убийство Божьего Сына, — и это тогда, когда Он находился на Земле, чтобы даровать спасение от греха и указать путь к вечной жизни. Ничто не могло быть более отвратительным, порочным и нечестивым. Но люди, убив Сына Божьего, как раз и совершили этот грех. Однако Иисус, умирая на кресте, в молитве подтвердил, что милость прощения распространяется и на Его палачей: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Степень греха не лишает права на прощение, потому что даже убийство Сына Божьего было простительно.
Количество греха также не устраняет возможности проявления милосердия. Семидесятилетний развратник, который прожил жизнь в блуде, воровстве, лжи, богохульстве и безнравственности, подлежит прощению так же, как и семилетний мальчик, который не сделал ничего худшего, чем обычное детское непослушание.
Не устраняет благодати также никакая особая разновидность греха. В Писании мы видим, что Бог прощает идолопоклонство, убийство, обжорство, блуд, прелюбодеяние, мошенничество, ложь, гомосексуализм, нарушение завета, богохульство, пьянство, вымогательство и любой другой грех, который только можно представить. Он прощает самоправедность, которая представляет собой хитрый грех, когда человек думает, что не совершал никакого греха. Он даже прощает грех отвержения Христа; иначе никто не смог бы спастись, потому что до спасения каждый человек в той или иной степени отвергал Христа. Но нет прощения даже за малейший грех, если он не исповедан, если человек не раскаялся в нём; а если эти божественные условия выполнены, то прощается даже самый большой из грехов.
По мере того как продолжалось служение Иисуса в роли Мессии и Царя, постепенно возрастало и Его отвержение. Как мы видели, сначала было сомнение, затем критика, затем безразличие, достигшее кульминации в открытом отвержении. Затем религиозные вожди Израиля к отвержению Христа добавили богохульство против Духа Святого. Хотя их враждебность продолжала распространяться и усиливаться, это богохульство было её проявлением в миниатюре.
На протяжении веков Божий народ ожидал Мессию, своего божественного Освободителя. Каждый благочестивый пророк и учитель Израиля надеялся, что увидит Его при жизни, и каждая еврейская девушка мечтала стать Его матерью. Однако, когда Он пришёл, от Него отказались, и Его отвергли. В 12:22-32 Матфей подробно описывает пять особенностей кульминации этого отвержения: действия Иисуса по исцелению серьёзно больного; изумление толпы по поводу чуда; обвинения, выдвинутые против Иисуса из-за этого чуда; ответ Иисуса обвинителям; и анафема, которую обвинители Иисуса навлекли на себя.
ДЕЙСТВИЯ ИИСУСА
Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить, и видеть (12:22)
У этого человека было множество проблем. Он был бесноватым, слепым и немым, и, возможно, также страдал глухотой, часто связанной с неспособностью говорить. Но то, что Иисус исцелил его, не было чем-то необычным. Иисус исцелил сотни, а возможно и тысячи бесноватых, слепых, немых и глухих; и многие из них, подобно этому человеку, имели по несколько недугов.
Как часто бывает в подобных случаях, это исцеление одновременно продемонстрировало власть Иисуса и над духовным миром бесов, и над физическим миром — болезнями. Иисус явно владел силой исцелять любые болезни, изгонять любых бесов и любое их количество и даже возвращать жизнь мёртвым. Он совершил тысячи мгновенных, полных, окончательных и поддающихся проверке исцелений. Его сверхъестественная сила не вызывала больше никаких сомнений ни со стороны обычной толпы, ни со стороны более образованных и скептически настроенных религиозных вождей.
Однако большинство ослеплённых грехом людей испытывали противоречивые чувства в отношении Личности Христа и источника Его великой силы. Они знали, что чудеса будут подтверждающими признаками Мессии; но они также ожидали, что Мессия придёт с военной мощью и под звуки царственных фанфар. Однако вместо царских одежд, державной власти, престола, трубных звуков, мечей, лошадей, колесниц и могучего войска, они увидели сострадательного, доброго и кроткого Человека, — в сопровождении двенадцати заурядных учеников и толпы дармоедов, на чью преданность едва ли можно было рассчитывать. Поскольку Иисус не пришёл как завоеватель или царь, которого они ожидали, люди не приняли Его как Мессию. Они решили отнестись к пророчествам Ветхого Завета о Мессии избирательно. Им легко было радоваться предсказанию о Его пришествии в силе и славе, чтобы сразить врагов Израиля и освободить Свой народ, но трудно было смириться с Его пришествием в кротости и смирении.
Книжники и фарисеи некоторое время ходили по пятам за Иисусом, однако убедились, что Он был врагом иудаизма, — причём убедились настолько, что даже объединились против Него с иродианами, обычно бывшими их заклятыми врагами (Марк. 3:6). Религиозные вожди были не просто возмущены и скептически настроены, но они утвердились в своей вражде к Иисусу. До распятия Иисуса оставался ещё год, но окончательное решение убить Его уже было принято (Матф. 12:14).
Поэтому Иисус, похоже, совершил это конкретное исцеление специально ради фарисеев, вынуждая их огласить своё мнение о Нём публично. Своими глазами они видели, как этот человек мгновенно, удивительным образом был освобождён от трёх серьёзных недугов, и как теперь он стоял перед ними в здравом уме и духе, а также говорил и видел. Чудо было неопровержимым.
ИЗУМЛЕНИЕ
И удивлялся весь народ, и говорил: «Не это ли Христос, Сын Давидов?» (12:23)
Хотя многие из народа, которые присутствовали там в тот день, несомненно, видели, как Иисус совершал многие чудеса исцеления, тем не менее они особенно удивились этому чуду. Слово экзистеми (удивляться) означает «быть вне себя от изумления по поводу чуда или удивительного события». Один автор говорит, что «оно означает „буквально лишиться чувств от удивления“»; другой же заявляет, что «оно означает „потерять рассудок от изумления“». Каким-то образом, — мы в полной мере не можем видеть этого из изложения события, — это чудо было просто сокрушительным, как будто Иисус решил проявить всю мощь сверхъестественности.
И хотя это чудо вызвало скорее негативную реакцию в их умах, сам вопрос, который люди стали задавать друг другу, — «Не это ли Христос, Сын Давидов?», — указывает на то, что в подобных чудесах они видели признаки Мессии. Титул «Сын Давидов» был одним из многих титулов Мессии в Писании (см. 2 Цар. 7:12-16; Пс. 88:4; Ис. 9:6-7), и вопрос людей, является ли Иисус Сыном Давидовым, был вопросом о Его мессианстве. Этот же титул народ приписал Иисусу позже, когда приветствовал Его в Иерусалиме как своего Мессию и Царя (Матф. 21:9; ср. ст. 5).
ОБВИНЕНИЕ
Фарисеи же, услышав это, сказали: «Он изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского» (12:24)
Большой интерес толпы к тому, мог ли Иисус быть Мессией, поверг фарисеев в панику, и их невольной реакцией стало глупое обвинение: Иисус изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского. Эти еврейские религиозные вожди, из которых фарисеи всегда были самыми ревностными и шумными, не могли допустить и мысли о том, что этот Человек, Который назвал их нечестивыми лицемерами и попрал их человеческую систему традиций, мог быть предсказанным пророками долгожданным Освободителем Израиля.
Матфей, говоря о том, что Иисус знал их мысли (ст. 25), даёт понять, что фарисеи находились на некотором расстоянии от Иисуса, возможно, с краю от толпы или где-то вне помещения, когда Иисус был в доме. Они намеревались отравить сознание людей, настроить их против Иисуса, ответив на их вопрос о Нём категорическим «нет». Они, по сути, сказали, что Иисус был полной противоположностью Сына Давидова, что Он был слугой веельзевула, князя бесовского.
У фарисеев был лишь один выбор. Так как сила Иисуса была бесспорно сверхъестественной, потому что только Бог и сатана являются источниками сверхъестественной силы, и так как они отказались признать, что Иисус — от Бога, они вынуждены были сделать вывод, что Он является представителем сатаны. Они посчитали, что Иисус служил князю бесовскому, который был известен под именем веельзевул (или веельзевув), производное от имени древнего ханаанского божества. (См. 9-ю главу этого толкования, где рассматривается вопрос об имени веельзевул.)
ОТВЕТ
Но Иисус, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою. Как же устоит царство его? И если Я силой веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьей силой изгоняют? Поэтому они будут вам судьями. Если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то конечно достигло вас Царство Божье. Или как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (12:25-30)
Хотя фарисеи и говорили с народом так, что Иисус не мог их слышать, Он, тем не менее, знал помышления их. Марк повествует, что некоторые книжники из Иерусалима присоединились к фарисеям, обвиняя Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой веельзевула. Он пишет, что Иисус, «призвав их, говорил им притчами» (3:22-23). Они не обвиняли Его прямо в лицо, но Он прямо указал им на абсурдность, предубеждённость и мятежный дух этого обвинения.
АБСУРДНОСТЬ ОБВИНЕНИЯ
Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою. Как же устоит царство его? (12:25б-26)
Во-первых, Иисус показал Своим обвинителям, что их обвинение было логическим абсурдом. То, что всякое царство, разделившееся само в себе, очень скоро опустеет, разрушив себя самого, не требует доказательств. Этот стереотип применим также и ко всякому городу или дому. Если тот или иной разделится сам в себе, очевидно, что он не устоит.
Этот принцип также ясно применяется и в духовной сфере: если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою. Как же устоит царство его? После Троицы сатана является самым умным существом в мире, и он, конечно же, не направляет свои силы, чтобы они сражались друг с другом и изнутри разрушали его планы.
Это правда, что зло по своей природе разрушительно, и часто разрушение оборачивается саморазрушением. Сатана — отец ненависти и лжи, а где правят ненависть и ложь, там царит беспорядок и непостоянство. В среде злых существ не может быть истинной гармонии. Точно так, как Бог является Господом порядка и гармонии, сатана является господином беспорядка и хаоса, хочет он этого или нет.
Правда также и то, что хотя сатана и умён, и могуществен, и способен перемещаться с места на место с казалось бы мгновенной скоростью, он, тем не менее, не всеведущ, не всесилен и не вездесущ. И величайший обманщик пребывает в величайшем самообмане, особенно потому, что верит в свою способность взять верх над Богом и захватить Его Царство.
Правдой является также и то, что сатана часто маскируется под ангела света (2 Кор. 11:14). Чтобы создать впечатление очищения, он может притвориться, что изгнал беса, ослабив его воздействие на бесноватого человека. Такой вид мнимого изгнания нечистой силы был распространённым явлением на протяжении всей истории Церкви и сегодня практикуется различными культами, ложными целителями и заклинателями.
Даже бесы могут иногда действовать в конфликте с сатаной и друг с другом. Но, несмотря на беспорядок его царства, на его ограниченность как существа сотворённого, на его ложное изгнание нечистой силы и бесовский хаос, сатана не изгоняет сатану, и он не разделился сам с собою. В его царстве нет гармонии, доверия или верности, но он не терпит непослушания или разделения. Поэтому обвинять Иисуса в изгнании бесов силой князя бесовского было нелепо.
ПРЕДУБЕЖДЁННОСТЬ ОБВИНЕНИЯ
И если Я силой веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьей силой изгоняют? Поэтому они будут вам судьями (12:27)
Во-вторых, Иисус показал, что обвинение фарисеев было основано также на предубеждении, обнаруживая склонность их сердец к испорченности и злу. Слово «сыновья» часто использовалось как эпитет учеников или последователей, так же как в обычном ветхозаветном выражении «сыны пророков» (см., напр., 4 Цар. 2:3). Некоторые последователи, или сыновья, фарисеев изгоняли бесов. Еврейский историк Иосиф Флавий сообщает, что в своих ритуалах они использовали много странных, непонятных заклинаний и культовых формул.
Лука повествует о семи братьях, сыновьях первосвященника по имени Скева, которые практиковали изгнание нечистой силы. Когда они и другие еврейские заклинатели услышали о большом успехе Апостолов в изгнании злых духов, они решили попробовать изгнание «[именем] Господа Иисуса, говоря: „Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует“» (Деян. 19:13-14). Они думали, что простое употребление определённых слов и имён совершит изгнание нечистой силы, и это доказывает их ориентацию на волшебство. Однако на беса это подействовало меньше всего, и он, обращаясь к этим семи, «сказал в ответ: „Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?“ И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (ст. 15-16).
Иисус указал на крайнее предубеждение фарисеев, заявив, что они одобряли изгнание нечистых духов, практиковавшееся их сыновьями, принадлежавшими к правящей религиозной элите. Они никогда не утверждали, что такого рода деятельность была нечестивой, тем более — сатанинской. Однако, когда Иисус изгонял всевозможных бесов и исцелял всевозможные болезни, они обвинили Его в том, что Он заодно с диаволом.
Ответ фарисеев отражает ответ каждого человека, который намеренно отвергает Христа. Они отвергли Его не потому, что им не хватало доказательств, а потому, что имели предубеждение против Него. Их собственные дела были злы, они не могли принять пугающую их истинную праведность Иисуса; как дети тьмы они не могли вынести Его света (Иоан. 3:19). Они искали не истину, а возможность оправдать свою собственную порочность и уничтожить любого, кто посмел разоблачить их.
Чтобы поставить Своих противников в ещё более затруднительное положение, Иисус сказал, что фарисеи дают возможность своим сыновьям-заклинателям быть их судьями. Он как бы предлагал им, чтобы они спросили этих практикующих заклинателей, какой силой они изгоняют злых духов. Если бы они сказали: «Силой сатаны», они бы осудили себя и религиозных вождей, которые поддерживали их. Но если бы они сказали: «Силой Бога», они разрушили бы обвинение фарисеев против Иисуса.
МЯТЕЖНЫЙ ДУХ ОБВИНЕНИЯ
Если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то конечно достигло вас Царство Божье. Или как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает (12:28-30)
Однако основной причиной, толкавшей фарисеев на обвинение Христа, был их мятеж против Бога. Иисус развеял глупое обвинение в том, что Он действовал силой сатаны. Оставалась единственная вероятность, что Он изгонял бесов Духом Божьим.
Если Он совершал Свои дела Духом Божьим, то Его чудеса были от Бога и Он должен был быть Мессией, «Сыном Давидовым», как и предполагал народ (ст. 23). Каждый религиозно грамотный еврей знал, что, по предсказаниям пророков, именно такие знамения будут сопровождать приход Мессии (Ис. 29:18; 35:5-6). Они также знали, что Мессия должен был быть верховным и вечным Царём Израиля (Пс. 2:6; Иер. 23:5; Зах. 9:9). «Следовательно, — говорил Иисус, — если Я Мессия, то Я также и грядущий Царь, а если Я — Царь, то конечно достигло вас Царство Божье».
Иисус не будет царствовать на земле в Своей полной славе и с божественными исключительными правами, пока не наступит Тысячелетнее Царство. Затем после Тысячелетнего Царства наступит Его вечное Царство, где будут новые небеса и новая земля. Но в самом широком смысле, Царство Христа — это сфера Его правления в любом месте и в любом веке. И в этом смысле Иисус является Царём, где бы Он ни находился, и те, кто любит Его, являются Его подданными; поэтому Его Царство было всегда с Ним во время Его земного служения. Точно так же оно существует сейчас на земле везде, где Ему служат как Господу. Бог «[избавил] нас от власти тьмы, — говорит Павел, — и [ввёл] в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Именно в этом Царстве каждый верующий начинает жить с момента, когда принимает этого Царя как своего Господа и Спасителя.
«Или как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его,— продолжает Иисус, — если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его». Могли ли фарисеи не видеть, что всё, что Иисус делал и говорил, было направлено против сатаны? Иисус исцелял болезни и недуги, приобретённые человечеством вместе с грехом, принесённым и распространяемым сатаной. Иисус воскрешал людей из мёртвых, смерть же была следствием греха и косвенно делом рук сатаны (ср. Евр. 2:14-17). Иисус изгонял бесов, что было явно направлено против сатаны. Он даже прощал грехи — что сатана не мог делать и не делал бы — и подтверждал, что Он имеет власть прощать грехи с помощью Своей чудодейственной силы (Матф. 9:5-6). Каждый нюанс в Его учении и поступках соответствовал учению ветхозаветных Писаний. И хотя книжники и фарисеи постоянно обвиняли Иисуса в том, что Он противился их человеческим традициям и нарушал их, у них никогда не было повода осудить Иисуса за то, что Он якобы грешил или учил неправде (Иоан. 8:46).
Иисус использовал образ вора, который задумал ограбить дом сильного, когда сильный находится в доме. Вор знает, что, если прежде не свяжет сильного, у него нет никаких шансов преуспеть, и, по сути, он рискует, что его схватят и здорово побьют при этом.
Иисус как бы говорил: «Разве Я не демонстрировал вам и всему Израилю власть над сатаной и его царством зла, тьмы и разрушения? Разве Я не показал, что Моя власть неоспоримо выше сатанинской? Разве Я не исцелял людей от всяких болезней и не освобождал их от власти и угнетения бесов? Разве Я не демонстрировал власть как над грехом, так и над смертью? Разве Я не избавлял души от ада? Кто, кроме Самого Бога, может иметь такую силу и власть? Кто, кроме Бога, может войти в любой дом сатаны и успешно связать его и расхитить вещи его? Я показал вам, что, если захочу, могу победить сатану и легионы его бесовских сил. Как же Я могу быть кем-то, кроме вашего божественного Мессии?»
Смертельный удар был нанесён сатане на кресте, и плоды его будут видны в будущем. Но даже до этой окончательной победы Христос неоднократно являл Свою неограниченную власть связывать сатану и разрушать его планы. Христос передал эту власть и Своим ученикам, и, когда семьдесят из них вернулись после своей миссии, Иисус «сказал им: „Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию“» (Лук. 10:18). Сатана в настоящее время всё ещё силен, но его власть ограничена, его гибель предрешена, и его время коротко.
Затем Иисус ясно показал фарисеям, что по отношению к Нему нельзя занять нейтральную позицию: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает». Не обязательно противиться Христу, чтобы быть против Него; достаточно не быть с Ним. Не обязательно также активно мешать Его делу, чтобы быть тем, кто расточает. Достаточно просто не собирать с Ним. Человек, который не принадлежит Богу, является врагом Бога (Рим. 5:10); человек, который не является дитём Божьим через Христа, является противником Бога.
Есть только две позиции, которые можно занять по отношению к Иисусу Христу, а значит и к Богу: с Ним или против Него. Невозможно ни духом, ни разумом воспринимать Иисуса как просто доброго человека, хорошего учителя и великого человека Божьего — и не больше. Только Бог имеет право претендовать на ту честь и власть, на которые претендовал Иисус; и только Бог имеет власть над болезнями, грехом, бесами, сатаной и смертью, о которой заявлял и которую демонстрировал Иисус.
АНАФЕМА
Поэтому говорю вам: всякий грех и хула простятся людям, а хула на Духа не простится людям; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем (12:31-32)
Немногие места Писания имеют столько неверных толкований и разночтений, как эти два стиха. Поскольку мысль, заложенная в них, очень серьёзна, важно понимать их правильно.
Сначала Иисус заявил, что всякий грех и хула простятся людям. Хотя хула и является разновидностью греха, в этом отрывке и в этом контексте они рассматриваются отдельно, и хула представляет собой самую крайнюю степень греха. Под грехом здесь подразумевается вся гамма безнравственных и нечестивых мыслей и действий, тогда как хула представляет собой сознательное поношение и отвержение Бога. Хула — это дерзкая непочтительность, исключительно ужасный грех, когда человек намеренно и открыто порочит святого Бога, клевещет на Него или высмеивает Его (ср. Марк. 2:7). В Ветхом Завете за такое богохульство наказывали, побивая до смерти камнями (Лев. 24:16). В последние дни богохульство будет характерной чертой тех, кто упорно и дерзко будет противиться Богу (Откр. 13:5-6; 16:9; 17:3).
Но даже хула, говорит Иисус, простится, как прощается любой другой грех, если человек исповедает его и покается в нём. Неверующий, который хулит Бога, может быть прощён. Павел признаётся, что хотя он «прежде был хулитель и гонитель и обидчик», но всё же «помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась [в нём] обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1 Тим. 1:13-14). «Христос Иисус пришёл в мир, — продолжает Апостол, — спасти грешников, из которых я первый» (ст. 15). Пётр похулил Христа, когда с ругательствами отрёкся от Него (Марк. 14:71), но был прощён и восстановлен.
Даже верующий способен богохульствовать, так как любая мысль или слово, которое пятнает или порочит имя Господа, расценивается как богохульство. Подвергать сомнению Божью доброту, мудрость, справедливость, правдивость, любовь или верность является формой богохульства. Всё это прощается по благодати. Обращаясь к верующим, Иоанн сказал: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9).
Однако есть одно исключение: хула на Духа не простится. Даже если человек, который хулит Иисуса, посмеет сказать слово на Сына Человеческого, простится ему. Титул «Сын Человеческий» подчёркивает человеческую природу Господа, которую Он принял, когда во время Своего воплощения переживал унижение и порабощение. Восприятие человека может не позволить ему увидеть больше человеческой природы Господа, и если он недооценит Иисуса только на этом уровне и будет высказываться против Него как против Человека, такое слово на Сына Человеческого может проститься ему. Когда человек отвергает Христа, не имея полного доступа к свидетельствам о Его божественности, этот грех может быть прощён ему, если, получив более полное познание, он уверует.
Даже ученикам Иисуса было трудно всё время помнить, что их Учитель был на самом деле Сыном Божьим. Он ел, пил, спал и уставал точно так же, как и они. И не только это, но и во многом из того, что Он делал, казалось, не было ни Божьей славы, ни величия. Иисус постоянно смирял Себя и служил другим. Он не добивался земной славы для Себя, и, когда другие пытались навязать Ему славу, Он отказывался принимать её — как в случае, когда народ хотел сделать Его царём после чудесного насыщения пяти тысяч (Иоан. 6:15). Ещё труднее было оценить божественность Иисуса тем людям, которые не принадлежали к Его ближайшему окружению. Даже когда Он совершал Свои величайшие чудеса, Он делал это без фанфар и фейерверков. Иисус не всегда выглядел и вёл Себя, как человек, занимающий господствующее положение, не говоря уже о господстве божественном.
Поэтому недооценка, умаление Иисуса и недоверие к Нему по причине неполного откровения или несовершенного восприятия, каким бы неправильным оно ни казалось, было простительным. Как уже упоминалось, Апостол Павел по неведению был самым ужасным хулителем Господа Иисуса Христа и лютым гонителем Его Церкви. И многие из тех, кто отрицал и отвергал Христа во время Его земного служения, позже осознали, кем Он был, попросили прощения и были спасены.
Но хула на Духа была чем-то более серьёзным и непоправимым. В ней отражалось не просто неверие, а непреклонное неверие — отказ даже задуматься о вере в Христа, несмотря на все явные свидетельства. Это была хула Его божественности, выступление против Духа Божьего, Который уникальным образом обитал в Нём и давал Ему силу. В этом неверии отразилось решительное отвержение Христа как Мессии, несмотря на все свидетельства и аргументы. Хула проявлялась в том, что человек видел воплощённую Истину, а затем сознательно отвергал и осуждал Его. Хула демонстрировала полный и окончательный отказ уверовать, приводя к потере возможности когда-либо обрести прощение в этом веке или в будущем. На протяжении этого века (всей человеческой истории) такое отвержение непростительно. Фраза «в будущем веке» подразумевает, что прощения не будет никогда: ни на протяжении истории человечества, ни в будущем веке божественного совершенства.
Писание ясно говорит о том, что во время Своего служения на земле наш Господь был покорным Отцу (Иоан. 4:34; 5:19-30) и получал поддержку от Духа (Матф. 4:1; Марк. 1:12; Лук. 4:1, 18; Иоан. 3:34; Деян. 1:2; Рим. 1:4). Пётр сказал, что Бог помазал Иисуса из Назарета «Духом Святым и силой» (Деян. 10:38).
Люди, которые говорили против Духа Святого, видели Его божественную силу, действующую в Иисусе и через Него, но упрямо отказались быть причастными к этому откровению, а в некоторых случаях приписали эту силу сатане. Многие люди слышали, что Иисус учил и проповедовал Божью истину, как никто и никогда до Него не учил (Матф. 7:28-29), однако отказались поверить Ему. Они видели, как Он исцелял любые болезни, изгонял разных бесов и прощал всякий грех, однако обвинили Его в обмане, лжи и демонизме. Вопреки всем возможным свидетельствам божественности и мессианства Христа они сказали «нет». Бог не мог больше ничего сделать для них, поэтому они останутся навеки непрощёнными.
Покаяние они заменяют ожесточением, исповедание — заговором. Однако своей преступной и совершенно непростительной бессердечностью они обрекают себя. Их грех не подлежит прощению, потому что они не желают ступить на путь, ведущий к прощению. Для вора, прелюбодея и убийцы есть надежда. Благая весть может привести к тому, что они возопят: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» Но когда человек ожесточается так, что принимает решение не обращать внимания на… Духа… он ступает на путь, ведущий в погибель (William Hendriksen, The Exposition of the Gospel According to Matthew [Grand Rapids: Baker, 1973], p. 529).
Через Исаию Господь изображает Израиль, как виноградник, который Он бережно насадил, обрабатывал и о котором заботился. Посередине его Он построил башню, которая символизирует Иерусалим, и выкопал точило в ней, которое символизирует систему жертвоприношений. Господь ожидал, что виноградник «принесёт добрые гроздья, а он принёс дикие ягоды». «Что ещё надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?» — спрашивает Бог. «Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем. И оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его — и зарастёт он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя» (Ис. 5:1-6). После того как Бог благословил этих людей всяким благословением и открыл перед ними все возможности, а они повернулись спиной к Богу, Ему не оставалось ничего больше, как отвернуться от них.
Во время земного служения Иисуса неверующие фарисеи и все остальные, кто хулил Духа, отрезали себе доступ к Божьему милосердию. И не потому, что оно не предлагалось им, а потому, что оно предлагалось в изобилии, однако они упорно и постоянно отвергали его и насмехались над ним, как над сатанинским.
Не прошло и сорока лет, как Бог разрушил Иерусалим, храм, священство, жертвоприношения и рассеял народ Израиля. В 70-м году по Р.Х. римляне разрушили до основания Иерусалим, полностью разрушили храм, убили более миллиона жителей города и почти стёрли с лица земли около тысячи других городов и сёл в Иудее. Божий, избранный, народ сказал Ему «нет», и Он сказал «нет» Своему народу. Пока Господь не вернётся и вновь не соберёт вокруг Себя остаток Своего народа в последние дни, евреи как народ, кроме немногих верных, полностью отделены от Бога.
Всех неспасённых евреев, которые слышали полную весть Евангелия и видели её доказательство в проявлении сверхъестественной силы, и всех, кто придёт после них с таким же отношением к истине и к библейскому описанию чудесных свидетельств, автор Послания к Евреям строго предупреждает: «Как мы избежим, пренебрегши столь великим спасением, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него [то есть Апостолами], при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр. 2:3-4). Далее в этом Послании звучит ещё более резкое предупреждение тем, кто, имея полное откровение, отвергает Христа: «Ибо невозможно однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого слова Божьего и сил будущего века, и отпавших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божьего и выставляют Его на позор» (Евр. 6:4-6). (Более подробное объяснение этого важного отрывка смотрите в Толковании автора на Послание к Евреям).
Поколению, жившему на земле сразу после Христа, несли свидетельство Апостолы; это поколение было просвещено их учением и получило подтверждение истины Евангелия через их чудеса. Это поколение имело свидетельства, равноценные тем, которые имели те, кто лично слышал и видел Иисуса. Они имели наивысшее откровение от Бога, и если вопреки неопровержимым свидетельствам они отказались поверить, Бог ничего больше не мог сделать для них. Они не богохульствовали; они просто отвернулись. Вина фарисеев, которые к своему неверию добавили ещё и богохульство, была большей, чем вина тех, кто видел те же свидетельства, не поверил, но не сказал на Духа Святого. Но мятежники, той или иной категории, не оставили для себя в будущем ничего, кроме ада.
Таким же образом и сегодня люди могут настолько отвернуться от Божьего откровения, что навсегда отсекают себя от спасения. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе день, — сказал Иисус. — Приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоан. 9:4).
Во время Второй мировой войны американские морские силы в Северной Атлантике были втянуты в тяжёлое сражение с вражескими кораблями и подводными лодками. Всё происходило тёмной ночью. Шесть самолётов взлетели с палубы авианосца, чтобы обнаружить цели. Но, пока они находились в воздухе, на авианосце был дан приказ полностью отключить освещение, чтобы защитить авианосец от нападения. Без этого освещения шесть самолётов не могли приземлиться. По радио они запросили, чтобы огни включили ровно на столько времени, чтобы совершить посадку. Но авианосец с несколькими тысячами людей и самолётами на борту мог подвергнуться опасности, поэтому включить огни не разрешили. Когда у шести самолётов закончилось горючее, они были вынуждены садиться на воду. Все экипажи погибли.
Наступает такое время, когда Бог отключает огни, когда возможность для спасения теряется навсегда. Поэтому Павел говорил коринфянам: «Вот теперь время благоприятное, вот теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Тот, кто отвергает полный свет, больше не может увидеть света — и не имеет прощения.
Истина о человеческом сердце
Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим, или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познаётся по плоду. Порождения ехидны! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (12:33-37)
Подсчитано, что от первого «Доброе утро!» и до последнего «Спокойной ночи!» средний человек участвует в тридцати беседах в день. Ежедневно всё сказанное им составляет 50–60 страниц, что равняется более чем ста книгам в год по двести страниц каждая.
В прошлом столетии кто-то написал о пустослове следующее:
Он треплет человека за ухо, как собака — свинью; его хватка не ослабевает, пока он не устанет сам и не утомит свою жертву. Он представляет собой ходячий позорный столб и служит бо льшим наказанием для слушателя, чем десяток стоящих позорных столбов. Он скорее будет спорить по любому поводу, чем придержит свой язык, и при этом будет говорить и за себя, и за вас; он заранее знает, что вы ему скажете, однако это не значит, что он вас отпустит. Как ножницы парикмахера продолжают щёлкать и во время стрижки, и в промежутках между делом, так и его язык находится в постоянном движении, но очень редко это движение направлено к цели. Его поток слов льётся через край без всякого содержания и смысла. Образующаяся в нём пустота быстро заполняется чем попало, но ненадолго. Новое словесное извержение обрушивается на слушателей, у которых начинает болеть голова, и они жаждут лишь одного — скорее избавиться от этой боли.
Неудивительно, что Иисус, сразу же после того как подверг суровой критике фарисеев за их непростительную хулу на Духа Святого, стал говорить о важности языка, об ответственности за свои слова. Самые ужасные слова, которые когда-либо были произнесены, прозвучали из уст религиозных вождей, обвинивших Иисуса в изгнании бесов силой сатаны (ст. 24), причём своими словами они осудили самих себя. И теперь Господь даёт одно из Своих самых серьёзных предупреждений и попутно открывает истину о природе человеческого сердца.
ПРИТЧА
Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим, или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познаётся по плоду (12:33)
Иисус начинает Своё предупреждение с короткой притчи, желая проиллюстрировать очевидный принцип: дерево и его плод соответствуют друг другу. Хорошее дерево приносит хороший плод, плохое — приносит плохой плод (ср. 7:17, 20; Лук. 6:43-44).
Слово пойео (признавать) употребляется здесь в переносном смысле. Буквально это слово может иметь значение «создавать, сооружать», — например, делать глиняный горшок или стул. В переносном смысле оно означает «оценивать, полагать, принимать решение».
Здесь Иисус имел в виду следующее: «Вы должны признать Меня и Моё дело. Либо Я порочен и совершаю злые дела, либо Я добр и совершаю добрые дела. Я не могу быть злым и совершать добрые дела, или быть добрым и совершать злые дела. Если Я делаю добрые дела, Я совершаю их силой Бога; а если Я делаю злые дела, то — силой сатаны. Бог не поручает делать зло, а сатана не поручает делать добро».
Конкретно Он имел в виду следующее: «Болезнь и смерть — это результат греха, как вы и сами признаёте. Бесноватость — явное дело рук сатаны, злое дело. Поэтому исцеление больных, воскрешение мёртвых и изгнание бесов не может быть чем-либо иным, кроме добра — освобождения человека от разрушительного влияния греха. Следовательно, изгнание бесов должно совершаться Божьей силой, а не сатанинской. Так как вы обвиняете Меня в том, что Я делаю добрые дела силой сатаны, вы приписываете сатане дела Святого Духа, а это величайшее, непростительное богохульство».
Иисус опять уловил самоправедных фарисеев в их извращённом мышлении, публично разоблачив их жестокосердие и абсурдные заявления. Как Он указывал им и в других случаях, вопреки их мнению о Нём, Его дела неоспоримо свидетельствовали о Его доброте и божественной силе (Иоан. 5:36; 10:25, 37-38; 14:11; ср. Матф. 11:4-5).
ОЛИЦЕТВОРЕНИЕ
Порождения ехидны! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? (12:34а)
От метафоры Иисус переходит к притче о хороших и плохих деревьях, подразумевая непосредственно фарисеев. По сути, Он говорил им: «Вы гораздо хуже этих плохих деревьев; вы настоящие порождения ехидны». Это тот же эпитет, который употребил Иоанн Креститель в отношении лицемерных фарисеев и саддукеев, пришедших к нему креститься (3:7), и который Иисус использовал в длинной серии Своих обращений к книжникам и фарисеям в храме: «Горе вам» (Матф. 23:33).
Те, кто проповедует ложь или ведёт безнравственный образ жизни, неизменно чувствуют себя оскорблёнными, когда их разоблачают; но страх кого-то обидеть не должен мешать верующим разоблачать порок. Когда во имя любви и смирения мы не разоблачаем религии, культы и философии, которые вводят людей в заблуждение, давая им ложную духовную надежду, или не бросаем вызов тем, кто способствует моральному разложению, мы служим не любви и смирению, а греху.
Иисус не боялся осуждать людей и обвинял их прямо в лицо, особенно когда видел их жестокость, лицемерие, самоправедность или богохульство. Он пришёл для того, чтобы спасти людей от грехов их, не умаляя их вины и ответственности. Христос не искал популярности у людей, Он был озабочен лишь одним: угодить Своему Отцу. Никакое преуменьшение греха не приносит славы Богу и не идёт на благо человеку.
Назвать фарисеев порождениями ехидны — довольно серьёзное обличение, понятное всем. Ехидны — собирательное название распространённых в Палестине и в Средиземноморье различных ядовитых змей. Смертоносная ехидна укусила за руку Павла, когда он собирал хворост для костра на острове Мальта после кораблекрушения, и местные островитяне были поражены, что у него не было «[воспаления], или он внезапно [не упал] мёртвым» (Деян. 28:3, 6).
Ехидны не только смертоносны, но и коварны. Многие из них сливаются с окружающей их средой — камнями и палками, поэтому могут нападать на свою жертву совершенно внезапно, как та ехидна, которая напала на Павла на Мальте. Самка ехидны обычно откладывает большое количество яиц. И когда из них вылупляются змеёныши, эти порождения маленьких потенциальных убийц разбегаются вокруг, как насекомые.
Фарисеи воплощали собой религиозное и нравственное разложение и опасность. Как порождения ехидны, они ходили с места на место, обычно группами, насаждая свои искусственные традиции. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — сказал им Иисус позже, — что обходите море и сушу, чтобы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Матф. 23:15). Их небиблейские, законнические традиции отравили умы собратьев-евреев и настроили их против чистой, спасающей истины Божьего Слова, а их лицемерная самоправедность побудила многих занять такую же порочную позицию. Когда кто-нибудь протягивал руку к религиозной вязанке, надеясь приобрести там полено истины, эти лжецы, проклинающие душу, могли затравить его до смерти.
«Как вы, — продолжал Иисус, — можете говорить доброе, будучи злы?» «В свете того, что по своей природе вы злы, можно ли ожидать от вас чего-то иного, кроме богохульства и нечестия? Как вы вообще можете говорить доброе?» Фраза «будучи злы» указывает на порочность человеческого сердца, которое может порождать только зло, потому что само является злым. Это наследие падшего человека из-за Адамова греха. Павел объяснял римской церкви: «Как иудеи, так и еллины — все под грехом, как написано: „Нет праведного ни одного… Все совратились с пути… нет делающего добро, нет ни одного“… потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:9-10, 12, 23). А ефесянам он объяснил, что все люди, пока не уверуют в Иисуса Христа, чтобы обрести спасение, «[мертвы] по преступлениям и грехам» своим (Ефес. 2:1).
Ветхий Завет также ясно указывает на порочное сердце человека. Со времени грехопадения Адама человечеству свойственны ненависть, развращение, убийство, ложь и многие другие виды порока. Давид знал, что унаследовал греховную природу в момент своего зачатия (Пс. 50:7), а Иеремия отмечал: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9).
ПРИНЦИП
Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (12:34б-35)
Здесь описан один из самых основных принципов Писания, касающийся человека: от избытка сердца говорят уста. То, что человек представляет собой изнутри, проявится через уста. По сути, Иаков сказал, что тот, кто не грешит устами, есть «человек совершенный» (Иак. 3:2). И первая же иллюстрация этого принципа показывает, что именно злые сердца фарисеев заставили их хулить Святого Духа, обвинив Иисуса в том, что Он изгонял бесов силой сатаны. Они говорили злое, потому что их сердца были исполнены зла. Но, стремясь осудить Иисуса, они собственными словами осудили себя.
В Писании сердце скорее олицетворяет местонахождение мыслей и воли человека, нежели средоточие эмоций (представленное в Писании как внутренности; Песн. П. 5:4; Иер. 31:20; 1 Иоан. 3:17; Фил. 1:8; 2:1; Кол. 3:12 и Филим. 7, 12, 20). Сердце олицетворяет характер человека. Именно по словам мы судим о сердце, а значит — и о самом человеке. Когда сердце говорит, уста просто воспроизводят словесно то, что находится в нём. Используя тот же образ, Иисус позднее объяснил, что «исходящее из уст — из сердца исходит, и это оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Матф. 15:18-19).
Слово «избыток» — перевод греческого существительного периссеума, которое описывает большое изобилие, полноту или переполненность. Оно несёт в себе идею избытка, который изливается из сердца и из уст в виде слов. То, чем наполнено сердце, изольётся через уста.
Человек, питающий вражду к кому-либо, обязательно проявит её. Человек, наполненный похотливыми мыслями, в конце концов выразит эти мысли в грубых или неприличных замечаниях. Человек, который исполнен гнева и ненависти, рано или поздно выразит эти чувства в словах или в действиях. Таким же образом, человек, исполненный любви, добра, внимания к другим, не может не выразить этих чувств в словах и поступках.
Елиуй долго и терпеливо ждал, пока его старшие друзья старались убедить Иова, что Иов согрешил. И всё же он не смог больше сдерживать себя. Он должен был сказать то, что было у него на сердце. «Я полон речами, — сказал он, — и дух во мне теснит меня. Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам. Поговорю, и будет легче мне; открою уста мои и отвечу» (Иов. 32:18-20).
Чем сердце (или разум) питается, тем оно и наполнено; от избытка сердца неизбежно говорят уста. Человек может внимательно следить за своими словами, но под натиском злых мыслей, гнева, стресса, боли или вульгарных друзей он всё же выразит свои настоящие мысли и истинное отношение.
Иаков понимал этот принцип, поэтому и сделал несколько серьёзных предупреждений в отношении языка. «Если кто из вас думает, что он благочестив, — говорил Апостол, — и не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1:26). Далее в этом же Послании он сказал: «А язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (3:8). Подводя итог своему описанию порочной природы людей, Павел сказал: «Гортань их — открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи» (Рим. 3:13-14). В конечном счёте, уста выражают то, что на сердце у человека. Как сказано в книге Притчей: «Каковы мысли в душе его, таков и он» (23:7).
Иисус, объяснив принцип, который Он только что изложил, раскрывает его положительные и отрицательные аспекты. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.
«Сокровище» — от слова тезаурос, что значит «склад» или «сокровищница». От него произошло современное слово тезаурус — «сокровищница слов». Сердце человека — сокровищница его мыслей, стремлений, желаний, привязанностей и отношений. Это источник, из которого уста черпают свои выражения. Не нужно доказывать, что из доброго сокровища выносят доброе, а из злого сокровища выносят злое. «Течёт ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» — спрашивает Иаков (Иак. 3:11).
В компьютерном мире есть распространённое выражение в виде аббревиатуры GIGO, что значит «мусор входит — мусор и выходит». Другими словами, качество входящих данных определяет качество результата, полученного при помощи этих данных. Таким же образом качество того, что находится в сердце человека, определяет качество слов, которые произносят его уста.
НАКАЗАНИЕ
Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (12:36-37)
Сказанные слова являются самым верным средством оценки сердца человека. В день суда люди дадут ответ за всякое слово. Именно от своих слов человек либо оправдается, либо осудится. Сами по себе слова и дела не являются поводом для спасения или осуждения, но они служат доказательством того или другого. Слова и дела — это беспристрастное, неопровержимое свидетельство духовного состояния человека. В день суда, когда Господь будет определять, кто принадлежит к Его Царству, а кто — нет, мерилом будет служить и речь каждого человека.
Как Ветхий, так и Новый Завет последовательно учат тому, что спастись можно исключительно благодатью Бога, которая действует через веру человека. Иисус хочет сказать, что слова не служат основанием для спасения или осуждения, но они — надёжное свидетельство реальности спасения. Речь спасённого человека будет отличаться, потому что она исходит из возрождённого сердца. Чистая, здравая, исполненная хвалы речь указывает на новое сердце.
Мы спасаемся не добрыми делами, а для добрых дел, «которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10). Таким же образом мы спасаемся для добрых слов. «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10), что, в свою очередь, ведёт к послушанию «словом и делом» (15:18). Спасение будет производить добрые слова, и в этом смысле слова оправдывают или осуждают.
Нечестивые будут навечно осуждены за свою речь. Кроме того, то, что они сделали и сказали, уже является достаточным свидетельством их невозрождённого сердца, чтобы послать их в ад. Иисус предостерегает не только от таких крайностей, как богохульство, но ясно даёт понять, что люди дадут ответ за всякое праздное слово, какое они скажут, — будет ли оно аморальным, вульгарным, жестоким, богохульным или нет. Они должны будут дать ответ даже за праздные слова.
Основное значение слова аргос (праздное) — «бесполезное, бесплодное, непродуктивное или же иным образом ничего не стоящее». Это включает легкомысленные, безответственные или неуместные слова. Лицемерные слова относятся к самым праздным и никчемным. К сожалению, они являются самыми распространёнными. Когда люди пытаются следить за своим лексиконом, чтобы он соответствовал общепринятым, нравственным нормам, приемлемым в кругу собратьев-христиан — с целью произвести впечатление и показать себя с лучшей стороны, — то это праздные слова, которые не представляют никакой ценности в глазах Бога, и Он воздаст согласно их ответу. Умышленное лицемерие таких «святых бесед» — зловоние для Его ноздрей.
Речь христианина должна отражать Божий преобразующий труд в сердце; но по причине нашей неискупленной человеческой природы мы должны постоянно следить за тем, чтобы наша речь становилась всё более и более духовной, здравой, приличествующей, любезной, чуткой, нежной, целенаправленной, назидательной и правдивой. Христианин должен молиться вместе с псалмопевцем: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3).
Но для неверующего все слова, скопившиеся в его неспасённом сердце, в плане их духовной ценности — бесполезны. А злые слова вообще не представляют никакой ценности. Самые распространённые порочные слова — это те, что выражают похоть (Прит. 5:3-4); обман (Иер. 9:8); проклятие и коварство (Пс. 9:27); ложь (Прит. 6:12; 12:22); разрушение (Прит. 11:11); тщеславие (2 Пет. 2:18); лесть (Прит. 26:28); глупость (Прит. 15:2); многословие (Еккл. 10:14); вероломство (Тит. 1:11); гордость (Иов. 35:12); вульгарность (Кол. 3:8); ненависть (Пс. 108:3) и сплетни (Прит. 26:20).
У неверующего к праздным и бесполезным словам относятся даже добрые слова. Хотя его слова любви, поддержки, утешения и доброты могут быть искренними и весьма полезными для других, для него они не имеют никакой духовной ценности, потому что не исходят из спасённого, праведного сердца. Как только что указал Иисус, из духовно порочного сердца не может исходить ничего духовно полезного.
Прислушиваясь к своим словам, человек может получить хорошее представление о своём духовном состоянии. Христианин может согрешить словом так же, как и делом, но обычно его речь чиста, а его поведение — праведно.
Хотя этот отрывок применим как к спасённым, так и к неспасённым, — к «добрым» и «злым», — резкий выпад Иисуса обращён против неверующих, по большей мере представленных богохульствующими фарисеями.
День суда для неверующих достигнет кульминации у Великого белого престола. Это будет окончательный суд, на котором все неверующие будут осуждены навечно. Проблема грехов христиан решилась на Голгофе, где грехи были отпущены им по их вере благодаря искупительной крови Христа. Каждый христианин грешил своим языком после спасения, но жертвы Христа достаточно, чтобы покрыть этот и любой другой грех, который он совершает. А злые слова и дела неверующих будут свидетельствовать против них. Как неверный раб в притче Иисуса, неверующие будут судимы своими же словами (Лук. 19:22).
В своём видении суда у Великого белого престола Иоанн видел «малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни. И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими… И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:12, 15). Когда будут раскрыты книги с фактами, то против имён неверующих не будет указано никаких добрых дел; а когда будет открыта книга жизни, там не будет даже их имён. Книги, в которых записаны дела, и книга, в которой говорится о вере, — обе будут свидетельствовать против них.
Учёные теоретизируют, что звуковые волны никогда полностью не теряются, а просто постепенно угасают. Имея достаточно чувствительные приборы, каждое слово, произнесённое в любую эпоху человечества, предположительно можно восстановить. Насколько же больше можно быть уверенным, что в Божьих безошибочных записях каждое слово и каждое дело в истории человечества прекрасно сохранилось, чтобы быть использованным как доказательство на предстоящем Суде!
Приговор отвергающим Христа
Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: «Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение». Но Он сказал им в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом этим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом этим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломона; и вот, здесь больше Соломона» (12:38-42)
То, что человек по природе своей погибший грешник, не всегда очевидно. Многие внешне набожные, нравственные и порядочные люди говорят, что верят в Бога. Они добры, помогают другим людям. Даже совершенно нерелигиозные люди иногда живут по закону и ведут себя по-добрососедски. Иногда доброе отношение и добрые дела неверующих даже служат упрёком некоторым верующим. Поэтому бывает трудно увидеть, насколько такие люди от рождения поражены грехом и отчуждены от Бога. Многие из них хорошо говорят о Боге, предъявляют высокие требования к своему поведению, являются любящими мужьями и жёнами, заботливыми родителями, честными работниками или работодателями, добропорядочными гражданами и верными друзьями. Они даже могут регулярно ходить в церковь, щедро жертвовать для неё, служить в её советах или комитетах и преподавать в воскресной школе. Как, спрашивается, такие «хорошие» люди могут быть духовно развращёнными и погибшими?
Хотя в истинно праведных людях очевидны благочестивые признаки их праведности, некоторые, не являясь праведными, производят впечатление таковых потому, что человеческая греховность в них не проявляется в полной мере, — вопреки важности этих свидетельств, как только что ясно сказал Иисус (ст. 33-37). Наиболее ясно и бесспорно грех проявляется в том, как человек относится к Иисусу Христу. Независимо от того, как выглядит жизнь человека внешне, его врождённая духовная природа и его истинное отношение к Богу видны в его отношении к Иисусу Христу. Человек, отвергающий Христа, духовно мёртв и является врагом Бога, независимо от его вероисповедания или от того, насколько его жизнь выглядит нравственной и бескорыстной. Вопрос о грехе становится очень конкретным, когда человек предстаёт перед Христом, и отвержение Христа — это тот грех, который ведёт к погибели. Люди виновны в «грехе, что не веруют в Меня», — сказал Иисус (Иоан. 16:9).
Когда Иисус собрался со Своими учениками в горнице, чтобы праздновать с ними последнюю пасхальную вечерю, неверие и отвержение Его Израилем достигло своей высшей точки. План убить Иисуса уже был в действии; той самой ночью Его должны были предать, схватить, ложно обвинить и предать на распятие.
Когда Иисус говорил с учениками в горнице, Он открыл для их понимания многие стороны Своего плана и пообещал им чудесное ободрение и силу на то время, когда Его не будет. Помимо вдохновляющего обетования о пребывании с ними Святого Духа, чтобы учить их и давать им силу, Иисус предупредил и об ином: мир будет ненавидеть их, как ненавидел Его. Он сказал им: «Помните слово, которое Я сказал вам: „Раб не больше господина своего“. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Иоан. 15:20). Затем Он объяснил причину преследований: «Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня. Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего» (ст. 21-24).
Слова Иисуса в этом случае относились ко всем, кто видел Его и отверг, но в первую очередь они были обращены к еврейским религиозным вождям, представлявшим народ Израиля, к особо избранным Богом, благословенным и просвещённым людям. Внешне эти вожди производили впечатление праведных мужей Божьих, преданных Его служению и Его Слову. Они показывали свою религиозность в одежде — чтобы все видели их мнимое свидетельство преданности Богу. Но когда Иисус обличил их, личины благочестия были сорваны, обнажив их истинное духовное состояние и любовь к себе. Несмотря на их религиозные и нравственные притязания, ненависть ко Христу и отвержение Его доказали их ненависть к Богу. Как духовно, так и морально они были подобны «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матф. 23:27-28). Они были порождением духовных ехидн (12:34).
Если бы Иисус не появился среди них, не провозгласил им Божью истину и не продемонстрировал Божью силу, их истинная порочная природа не проявилась бы столь драматически. Но Иисус, обличив их истинной, воплощённой праведностью, не оставил им выхода. Отвергать Его — значит отвергать истину, а презирать Его — значит презирать праведность. Ненавидеть Иисуса — значит ненавидеть Бога; ненавидеть Сына — значит ненавидеть Отца (Иоан. 15:23).
Человек может долгое время успешно скрывать свой грех (ср. 1 Тим. 5:24), но когда он отвергает Христа, он обнаруживает свою порочную природу. Неважно, насколько положительной выглядит внешне его жизнь или какие причины и соображения он может выдвигать, тот, кто отказывается признать Христа Своим Господом и Спасителем, доказывает, что является ужасным грешником и в самом полном смысле — ненавистником Бога.
До этого момента в служении Иисуса книжникам и фарисеям в целом удавалось создавать видимость терпимого отношения к Нему. Его популярность и явное обладание сверхъестественной силой заставляли их скрывать свою враждебность. Многое из того, что они замышляли и планировали, было бы неизвестно, если бы Иисус не читал их мысли и открыто не разоблачал их планы. Он постоянно срывал с них маску ложного благочестия и обнажал их порочную сущность. Именно за это они так сильно возненавидели Его, пожалуй больше, чем за что-либо другое.
Позиция книжников и фарисеев типична для любого человека, который внешне сохраняет вид благочестия, но не имеет спасающей веры в Иисуса Христа. Это особенно касается представителей конфессий, культов или других религиозных групп, которые претендуют на звание последователей Христа, но имеют ложное, искажённое представление об Иисусе, как книжники и фарисеи имели искажённое представление о Мессии. Они могут устами прославлять Бога, почитать Иисуса, превозносить Писание и даже придерживаться высоких норм нравственности, — но когда они сталкиваются с личными заявлениями Иисуса о Его божественном сыновстве и уникальной жертве за грех, то не могут скрыть своего отвержения истинного Евангелия и истинного Бога. Так же как книжников и фарисеев, их глубоко оскорбляет сама мысль, что их религия и дела, не говоря уже об их сердцах, неприемлемы для Бога и что они могут быть оправданы Им только через смиренную веру в Его Сына, Который удалит их грех. Их отказ принять Христа таким, каким Он Сам Себя объявил, доказывает, что они отвергают Бога, — потому что Бог истинно и в полной мере открыл Себя в Своём Сыне. Отвергая Иисуса Христа, они отвергают и путь спасения, который Он дарует.
К тому времени, когда книжники и фарисеи попросили Иисуса показать им особые знамения, их враждебность к Нему переросла в непримиримую ненависть. Ещё до того, как Иисус обвинил их в хуле на Духа Святого, из-за чего они навеки теряли право на Божье прощение, они уже планировали «как бы погубить Его» (12:14). Затем Он сравнил их с деревьями, приносящими негодный плод, назвал их порождением духовных ехидн, указав, что их злые слова лишь подтверждают наличие зла в их сердцах, за что они подвергнутся Божьему осуждению (ст. 33-37). Его критика была резкой и недвусмысленной.
Чем больше иудейские вожди словесно нападали на Иисуса, стремясь уловить Его, тем больше Он разоблачал их глупость, равнодушие и порочность их отношения и традиций. Им не удалось доказать, что Он нарушил какую-либо заповедь Писания, осквернил субботу или изгнал бесов силой сатаны. Поэтому, терпя постоянные неудачи в попытках доказать, что Иисус говорил или делал что-либо, противоречащее Писанию, они стали беспокоиться за свою репутацию в народе. Тогда они решили прибегнуть к следующей попытке дискредитировать Его, потребовав особого знамения, которое уж точно докажет, что Он самозванец и обманщик, и поможет им спасти свою репутацию.
ПОСЛЕДНЕЕ ЗНАМЕНИЕ
Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: «Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение». Но Он сказал им в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (12:38-40)
Фраза «некоторые из книжников и фарисеев», вероятно, относится к особой группе, уполномоченной бросить последний вызов Иисусу. Книжникам должно было быть, по крайней мере, тридцать лет. Они посвятили многие годы глубокому изучению древнееврейских Писаний, особенно Торы, или Закона, и раввинских преданий, изложенных в Талмуде. Они были известны как непревзойдённые толкователи и учителя Закона (см. Матф. 22:35; Лук. 10:25). Хотя некоторые книжники принадлежали к партии саддукеев, большинство из них были фарисеями, что объясняет причину их частого упоминания вместе на страницах Евангелий. Они были правомочными толкователями и адвокатами иудаизма и обычно пользовались большим почётом.
То, что в ответ на резкие обвинения Иисуса они обратились к Нему с кажущейся невинной и простодушной просьбой, говорит о том, что им пришлось, как говорится, прикусить язык и изобразить из себя вежливых и терпеливых людей — до того момента, когда можно будет осудить Его.
ВЫЗОВ
«Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение» (12:38б)
Эта группа знатоков и религиозных вождей считала, что никто помимо их круга не был способен учить их даже самой малой истине о еврейском законе и преданиях. Поэтому обращение к Иисусу как к Учителю было сарказмом и лицемерием. Сарказм проявился в том, что они считали Иисуса еретиком и хулителем, и в этом случае, как и в предыдущих, они пытались разоблачить Его, как лжеучителя. Лицемерие же проявилось в том, что они использовали этот титул, чтобы выказать мнимое уважение к Нему перед толпой и, возможно, попытаться с помощью лести усыпить Его бдительность.
Просьба «хотелось бы нам видеть от Тебя знамение» была равносильна официальному требованию, чтобы Иисус доказал, что Он — Мессия. В присутствии людей вопрос был поставлен в казалось бы вежливой и уважительной форме, но целью было доказать, что Иисус был не Мессией, а богохульным самозванцем. Так как книжники и фарисеи были неоспоримыми знатоками закона, люди думали, что они знают, как правильно проверить притязания любого, кто выдавал себя за Мессию. Вопрос подразумевал, что если Иисус был истинным Мессией, Он без труда совершил бы подходящее знамение, чтобы подтвердить Свою подлинность.
Конкретно не указывается, какое знамение эти религиозные вожди хотели видеть, но оно должно было быть абсолютно незаурядным и, наверное, мирового масштаба — такое, как заставить солнце остановиться или созвездия изменить своё расположение, или луну промчаться по небосводу. Иисус уже совершил тысячи чудес исцеления, изгнания бесов и воскрешения из мёртвых на виду у всех. Поэтому дополнительное знамение, которого эти вожди требовали от Него, очевидно, должно было быть ещё большего масштаба.
Из параллельного отрывка в 16-й главе мы узнаём, что «приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба» (ст. 1). «Знамение с неба» должно было быть огромным и захватывающим, чтобы его можно было бы видеть, а это значит, оно должно быть связано с солнцем, луной и звёздами.
В своём Первом Послании церкви в Коринфе Павел отметил общеизвестный факт, что «иудеи требуют чудес» (1:22). Хотя большинство ветхозаветных пророков не совершали чудес и не подкрепляли Богом данные послания ничем, кроме истинности того, что они говорили, евреи считали, что каждого истинного пророка или великого мужа Божьего, особенно Мессию, должны сопровождать чудесные знамения.
Согласно еврейской легенде, авторитет некоего раввина Елиезара был подвергнут сомнению. Чтобы доказать истинность того, чему он учил, Елиезар якобы заставил рожковое дерево переместиться на триста локтей и обратил вспять воды потока. Когда же он заставил стену здания наклониться, вернуть её в исходное положение удалось лишь по требованию другого раввина. В конце концов, Елиезар воскликнул: «Если я правильно учу закону, пусть это будет доказано знамением с небес». Согласно легенде, в этот момент раздался голос с небес: «Что вы делаете с раввином Елиезаром? Он учит закону правильно».
Несомненно, книжники и фарисеи хотели от Иисуса как раз такого небесного знамения — эффектной, поразительной демонстрации сверхъестественной силы. Они, возможно, ожидали, что Иисус исполнит пророчество Иоиля и превратит луну в кровь (Иоил. 2:31) или одним взмахом руки разукрасит небо в цвета радуги. Или, возможно, сделает так, что по небесной лестнице в храм будет спускаться процессия ангелов, возвещая о Нём торжественным хвалебным пением.
Но это не значит, что иудейские вожди надеялись, что Иисус совершит подобное знамение; ведь они стремились доказать обратное — то есть что Он не может совершать подобные чудеса, — и этим дискредитировать Его в глазах народа. Хотя в Ветхом Завете не было предсказано, что Мессия совершит то знамение, которого они требовали, вожди создавали у людей впечатление, что это именно так и будет.
ОТВЕТ
Но Он сказал им в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (12:39-40)
Иисус ответил на этот лицемерный вызов, прежде всего, объявив, что сама просьба совершить знамение отражает нечестивые ожидания лукавого и прелюбодейного рода. Книжники и фарисеи представляли израильский народ, далеко ушедший от Слова Божьего и общения с Богом и запутавшийся в поверхностной, самодовольной и законнической религии, воплощением которой были её вожди.
Неверующие евреи были прелюбодейными не только физически и умственно, но и духовно, потому что нарушили обеты своих уникальных отношений с Богом — отношений, о которых в Ветхом Завете неоднократно говорится как о брачных (см. Пс. 72:27; Ис. 50:1; Иер. 3:6-10; 13:27; Ос. 9:1). Идолопоклонство, безнравственность, небиблейские традиции и жестокосердие характеризовало их как лукавых людей. Во время вавилонского плена евреи прекратили внешнее идолопоклонство в смысле поклонения физическим предметам, сделанным из дерева, камня или металла. Но вместо этого они воздвигли идолов в виде придуманных людьми преданий, которым доверяли и на которые надеялись. Они отказались от хананейских богов, заменив их богами собственного изготовления, и, поступая так, они оскорбляли истинного Бога так же, как и тогда, когда приносили жертвы Ваалу или Молоху.
Еврей, который верно служил Богу по завету, данному Моисеем, принял бы Божьего Сына, когда Тот пришёл. Потому что всякий, кто имел правильные взаимоотношения с Отцом, не мог не признать Сына. Его признали благочестивый Симеон и Анна (Лук. 2:25-38), Иоанн Креститель (Матф. 3:14) и двенадцать учеников, кроме Иуды (4:20-22; Марк. 3:13; Лук. 5:27-28; Иоан. 1:41, 49). Так как они знали Отца, они знали и Сына и не нуждались в знамении, чтобы признать Его Тем, Кем Он был.
Поэтому, продолжал Иисус, такое знамение не дастся им. Иисус не совершил того чуда, которое хотели увидеть книжники и фарисеи, не потому, что у Него не было силы, а потому, что это совершенно противоречило Божьей природе и Его плану. Иисус мог бы с лёгкостью совершить такое чудо по Своему всемогуществу, но Он не мог совершить его по Своей нравственной природе. Исполнять прихоти нечестивых людей, которые не имеют к Нему никакого отношения, — не Божье дело.
С другой стороны, Иисус сказал, что им будет дано иное знамение: знамение Ионы, пророка. Когда Иона отказался подчиниться Божьему призыву проповедовать в Ниневии и бежал на корабле в Фарсис, Господь послал великую бурю, и ради спасения остальных людей на борту Иона был выброшен в море. Затем Бог допустил, чтобы Иону проглотила «большая рыба», или кит, в чьём чреве пророк находился невредимым три дня и три ночи (Ион. 2:1).
«И как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, — сказал Иисус, — так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи».
В Ветхом Завете содержится два вида пророчеств относительно Христа. Первый вид можно назвать буквальным пророчеством, в котором содержатся конкретные и иногда подробные пророчества. К таким пророчествам относится пророчество о том, что Христос родится от Девы (Ис. 7:14), что О будет потомком Давида и будет править всей землёй справедливо и праведно (Иер. 23:5), и что Он родится в Вифлееме (Мих. 5:2).
Ко второму типу мессианских пророчеств относятся символические, в которых ветхозаветная личность или событие символизирует Личность или дело Христа. Мы можем быть уверены, что предсказание относится к разряду символических только в том случае, если об этом есть конкретное указание в Новом Завете. Иисус Сам говорит, что пребывание Ионы во чреве кита три дня и три ночи, до того как кит изверг его на берег, является прообразом погребения Сына Человеческого в сердце земли на три дня и три ночи до Его воскресения. Это было скорее пророчество в образе, нежели в конкретных словах. Точно так, как Иона был погребён в глубине моря, Иисус был погребён в глубине земли; и точно так, как Иона вышел из чрева большой рыбы спустя три дня, так и Иисус покинул гробницу через три дня.
Понятно, что Иисус верил библейской истории об Ионе. Если бы Иону буквально не проглотил кит и Бог чудесным образом не защитил его, когда он был во чреве кита три дня и три ночи, то это событие не могло бы олицетворять буквальное погребение и воскресение Иисуса. В связи с жестокосердным упрямством Ионы нетрудно поверить в то, что он мог солгать о своём приключении; но трудно поверить, чтобы Иисус связал Себя в таком случае с Ионой или же ошибся по поводу историчности данного события. Заявив о том, что история с Ионой является прообразом Его погребения и воскресения, Иисус таким образом подтвердил достоверность рассказа Ионы о себе.
Вопрос о трёх днях и трёх ночах часто используется, чтобы доказать, что либо Иисус ошибался в отношении времени, которое Он проведёт в гробнице, либо Он не мог быть распятым в пятницу во второй половине дня и воскреснуть рано утром в воскресенье, в первый день недели. Но, как и в современном употреблении, выражение «день и ночь» может означать не только полные сутки, то есть 24 часа, но любую часть суток. Когда мы едем в соседний город на день или на сутки, это не значит, что мы провели там 24 часа. Это может значить, что мы приехали туда утром, а уехали через несколько часов, когда уже стемнело. Таким же образом фразу «три дня и три ночи», употреблённую Иисусом, не следует толковать как 72 часа, или трое полных суток. Еврейский Талмуд утверждает, что «любая часть дня — как целый день». Иисус просто использовал распространённое, всем понятное обобщение.
Воскресение Иисуса после трёх дней не было тем знамением, которого ожидали и требовали неверующие религиозные вожди, но оно было несравнимо более удивительно и чудесно. Это было последнее знамение Иисуса, данное Им этому миру, которое подтверждало Его мессианство и спасающую силу. После воскресения в прославленном теле Он многократно чудесным образом являлся Своим ученикам, а затем у них на глазах вознёсся на небеса. Он также продолжал творить чудеса через Апостолов, подтверждая их уникальную власть от Его имени. Но воскресение было последним знамением, данным этому миру, в котором Иисус принимал непосредственное участие. Иисус сказал неверующим книжникам и фарисеям, что Его воскресение будет единственным знамением с небес, которое они получат.
Однако иудейские вожди и большинство еврейского народа не поверили и этому знамению. Так как они «Моисея и пророков не [послушали], то если бы кто и из мёртвых воскрес, не [поверили бы]» (Лук. 16:31). Иудейские вожди не только отвергли истину о воскресении Иисуса, но также заплатили воинам, которые охраняли гробницу, чтобы те распространили ложь, что ученики Иисуса украли Его тело, чтобы создать видимость воскресения (Матф. 28:11-15).
Когда человек слышит весть о живом Христе и о Его искупительной смерти и воскресении, он решает вопрос своей вечной участи. Отвернуться от Иисуса Христа и Его жертвы за ваши грехи — значит продемонстрировать, каким отвратительным грешником вы являетесь, неважно, насколько вы внешне религиозны и нравственны.
ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ПРИГОВОР
Ниневитяне восстанут на суд с родом этим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом этим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломона; и вот, здесь больше Соломона (12:41-42)
Продолжая использовать пример из жизни Ионы, Иисус сравнивает реакцию язычников-ниневитян на проповедь Ионы с реакцией иудейских вождей на Его проповедь. В одном из Своих самых резких обличений Господь говорит самоправедным книжникам и фарисеям, — тем, которые считали, что они лучшие из Божьего любимого народа, — что ниневитяне восстанут на суд с родом этим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы.
Несмотря на нежелание Ионы проповедовать Божье Слово злым, развращённым идолопоклонникам-ассирийцам из Ниневии, когда этот пророк, в конце концов, начал проповедовать, Бог совершил небывалое пробуждение. «И поверили ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища — от большого из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение своё, и оделся во вретище, и сел на пепле» (Ион. 3:5-6). Одеться во вретище и сесть в пепел на Востоке означало, что человек искренно раскаялся и сожалеет о содеянном. Так как ниневитяне искренно покаялись и уверовали, «пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» (ст. 10).
Ниневитяне были не только язычниками и, следовательно, людьми, отделёнными от Божьего завета и закона, но они отличались также особой порочностью и жестокостью даже по языческим меркам. Раньше они не знали об истинном Боге или о Его воле, однако их покаяние в грехе и вера в Бога принесли им духовное спасение и избавили от физического уничтожения. Иона проповедовал не надежду, а наказание: «Ещё сорок дней — и Ниневия будет разрушена!» (Ион. 3:4). Пророк презирал ниневитян и проповедовал им только потому, что к этому его вынудил Господь. Иона не совершал никаких чудес и не обещал им избавления, но на основании этой краткой, ясной и прямолинейной проповеди о гибели, которую произнёс не имеющий любви пророк, жители Ниневии отдались на милость Божью и были спасены.
Израиль же был Божьим избранным народом, народом Его завета, и был удостоен чести получить Его закон, Его обетования, Его водительство, Его защиту и Его особые благословения, причём в таком количестве, что трудно перечислить. Однако народ не покаялся и не отвратился от своего греха, даже когда Божий Сын, Который больше Ионы, проповедовал им смиренно и кротко, являя им милость и любовь, совершал тысячи чудес как знамения, подтверждающие Его божественную власть, и милостиво предлагал Божье прощение и вечную жизнь с Ним на небесах. Народ, избранный Самим Богом, народ, который был удивительно благословенным, отвернулся от Бога — и за это на суде он подвергнется осуждению со стороны бывших язычников.
И не только это, продолжает Иисус, но и царица южная восстанет на суд с родом этим и осудит его. Царицу древней Савеи, страны савеян, часто называли царицей южной, потому что её страна находилась на юге Аравии, около двух тысяч километров на юго-восток от Израиля. Савеяне были процветающим народом, который разбогател благодаря высокопроизводительному сельскому хозяйству и прибыльным торговым маршрутам из Средиземноморья в Индию, проходившим через их землю. Однако богатая и известная царица южная, будучи язычницей, арабкой, приехала увидеть Соломона, царя Израиля, чтобы научиться от него Божьей мудрости и засвидетельствовать ему своё почтение (3 Цар. 10:1-13).
Для народа древней Палестины земля южная была как бы за пределами земли. Иоиль называет её народ «народом отдалённым» (Иоил. 3:8), а Иеремия говорит о ней как о «дальней стране» (Иер. 6:20). Однако царица и её большая свита проделали длинный и трудный путь через Аравийскую пустыню, чтобы послушать мудрости Соломона, человека Божьего. Она привезла множество сокровищ царю, который был уже неописуемо богатым, как доказательство почтения и благодарности за благочестивую мудрость, которой он учил.
И опять Иисус приводит сравнение с мятежными евреями, которые отвергли Его. По сути, Он сказал: «Эта язычница привезла огромные сокровища Соломону и села у его ног, чтобы учиться мудрости из его уст. Однако, когда Я, Который больше Соломона, нахожусь здесь с вами, проповедуя не только мудрость, но и спасение от греха и путь к вечной жизни, вы отказываетесь прийти. Поэтому эта языческая царица восстанет на суд с родом этим и осудит его. Эта язычница, не имея никаких преимуществ, пришла без приглашения, по собственной инициативе, чтобы научиться Божьей истине от Соломона. Вы же, евреи из этого рода, — которые на протяжении многих веков имели божественное преимущество и благословение, и которых Сам Сын Божий приглашает прийти к Нему и спастись, — отвергли Сына и, таким образом, отвергли прощение и жизнь вечную. Однажды даже вера язычников будет осуждением для вас».
Исправление или взаимоотношения?
«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: „Возвращусь в дом мой, откуда я вышел“. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собой семь других духов, злее себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом».
Когда же Он ещё говорил к народу, мать и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: «Вот мать Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобой». Он же сказал в ответ говорившему: «Кто мать Моя? И кто братья Мои?» И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: «Вот мать Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра, и мать» (12:43-50)
В последние годы в Америке наблюдается активное возрождение интереса к морали и этике, стремление вернуть страну к религиозным и нравственным нормам, заложенным её отцами. Многие конфессии, культы и заинтересованные группы проявили активность и подали свой голос, пытаясь на национальном, а иногда и на международном уровне поддержать или отвергнуть определённые традиции, законы или обычаи, — начиная от гражданских прав и смертной казни и заканчивая абортами и разводами.
Некоторые евангельские верующие стали активно проповедовать идеал нравственности, патриотизма и верности традиционным американским ценностям. Много усилий прилагается для оказания влияния на законодателей и политических лидеров, чтобы помочь Америке вернуться к её прежним нормам библейского поведения и чистоты.
Нравственные и этические вопросы не могут не заботить христиан, потому что Божье Слово в своих требованиях относительно праведной жизни, справедливости и социальной ответственности не имеет равных. Но Писание также ясно говорит о том, что мораль сама по себе, без правильных взаимоотношений с Богом во многом опаснее, чем безнравственность. В Нагорной проповеди Иисус многократно подчёркивал, что внешняя праведность является одним из самых больших препятствий для Евангелия.
Фарисеи были классическими моралистами. Никто другой из евреев и, конечно же, никто из язычников не был так предан строгим нормам религии, нравственности, этики в повседневной жизни, как фарисеи. Фарисеи жили согласно сложному и требовательному кодексу, системе законов, которая регулировала фактически все аспекты жизни. Но эти придуманные человеком нормы, якобы основанные на Слове Божьем, уводили их всё дальше и дальше от Бога. Эти люди были настолько самонадеянными и самоправедными, что когда Сам Бог пришёл к ним в человеческом облике, они Его отвергли, очернили и, в итоге, распяли. Они так яро убеждали себя в собственной праведности, что когда Сам Источник праведности появился среди них, они обвинили Его, что Он был заодно с сатаной. Создав иллюзии по поводу своей собственной добродетели, они стали недосягаемы для спасающей проповеди Евангелия. Когда Иисус пришёл, проповедуя освобождение от греха, они не проявили к этому никакого интереса, потому что не могли представить, что это послание могло иметь отношение к ним. И когда Иисус объявил, что их самоправедность была, по сути, самой коварной формой неправедности (Матф. 5:20), они пришли в ярость.
Иисусу гораздо проще было завоёвывать сердца блудниц, воров, грабителей, убийц и других отбросов общества. Но Ему приходилось тратить невероятно много времени, чтобы приобрести религиозных и нравственных людей, которые заблуждались, полагая, что внешняя пристойность делала их приемлемыми для Бога. Отказываясь признать свой грех, они, тем самым, показывали, что не нуждаются в Спасителе. Их строгие нормы морали создали иллюзию безопасности и не позволяли им увидеть, что вера в себя была их самой большой опасностью и огромным барьером между ними и Богом.
В серии Своих обращений «Горе вам» (Матф. 23), направленных против книжников и фарисеев, Иисус многократно называл их лицемерами и обвинял их в том, что их праведность была фальшивой.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам, и говорите: «Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков». Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (ст. 25-32).
Никогда не существовало группы людей, столь преданных требовательному религиозному и моральному кодексу, как фарисеи, и вместе с тем столь далёких от Бога.
Мораль, сама по себе, ведёт к самоправедности и становится гибельной. Человек чрезвычайно безнравственный, но осознающий свою нужду, находится в лучшем положении, чем тот, кто считает себя высокоморальным и не осознаёт своей нужды. Бог ничего не может сделать для человека, который, как фарисей в притче Иисуса, говорит с уверенностью: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди — грабители, обидчики, прелюбодеи — или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лук. 18:11-12). В своих глазах он праведен, и ему ничего не нужно от Бога (ср. Матф. 19:20). Но Бог может сделать многое для человека, который, как мытарь в этой же притче, восклицает: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» Такой человек пойдёт «оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 13б-14).
В Матф. 12:43-50 содержится ещё одно из многих предостережений Иисуса, чтобы люди не слушали своих высоконравственных, но нечестивых религиозных вождей и не следовали их примеру, а приходили к Нему. Они нуждались не во внешнем исправлении, предлагаемом книжниками и фарисеями, а во внутреннем преображении, которое было возможно лишь в том случае, если они установят правильные взаимоотношения с Богом Отцом, веруя в Его Сына как Спасителя от грехов.
ОПАСНОСТЬ ИСПРАВЛЕНИЯ
Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «Возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собой семь других духов, злее себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом (12:43-45)
В этой притче Иисус выразительно описывает печальные последствия религиозного и нравственного исправления без правильных взаимоотношений с Богом. Мораль без жизни во Христе — не более чем притворство, и чем больше человек полагается на неё, тем более опасной она становится.
Главное действующее лицо в этом примере — нечистый дух, о котором ничего конкретного не сообщается. Это бес, падший ангел и член воинства сатаны, его сверхъестественных, злых сотрудников. Слово «нечистый» указывает на злую, подлую природу всех бесовских духов; но этот конкретный дух был не настолько злым, потому что, как мы узнаём позже из притчи, у него были друзья-бесы, которые были гораздо хуже его.
О том, каким образом этот нечистый дух вышел из человека, не говорится. Возможно, человек принял внутреннее решение оставить грех, в который уловил его бес, и бес не имел больше власти над этим человеком. Может быть, он был освобождён от беса, но, как многие люди, которых Иисус очистил и исцелил, не уверовал в Него, чтобы спастись. Какими бы ни были причины и средства для очищения, этот человек временно был свободен от бесовского присутствия и влияния.
Покинув этого человека, бес пошёл по безводным местам, ища покоя, и не нашёл его. Будучи духами, бесы не нуждаются в пище и воде, как люди; поэтому безводные места здесь образно символизируют запустение, пустоту и крайние неудобства. Этот бес искал себе извращённого покоя — то есть такого места, где бы он получил большее удовлетворение. Из этого и многих других текстов Нового Завета кажется очевидным, что бестелесному существованию в злом царстве сатаны бесы предпочитают обитание в телесных существах, лучше в людях, но могут жить и в животных (см. Матф. 8:31). Возможно, этот бес не имел покоя, потому что не мог выразить свою порочную природу через неодушевлённые, бездыханные предметы. Он чувствовал себя лучше всего в человеке, потому что именно через людей сатана и его бесы могут успешнее всего совершать своё зло и противиться Богу.
Когда бес не смог найти другого удобного места для обитания, он решил вернуться в своё прежнее жилище: «Возвращусь в дом мой, откуда я вышел». То ли этот дух был просто дерзким, то ли у него был постоянный доступ к жизни этого человека и власть над ней, но фраза «дом мой» указывает на то, что он считал этого человека своей собственностью, своим владением. И то, что он мог вернуться туда так просто, доказывает, что его притязания не были пустыми. Когда он вернулся и обнаружил свой бывший дом незанятым, выметенным и убранным, он берёт с собой семь других духов, злее себя, и, войдя, живут там.
То, что дом человека оказался незанятым (т.е. там не было другого беса), выметенным и убранным, позволяет предположить, что в жизни этого человека произошли реальные нравственные изменения. То ли силой своей воли, то ли будучи очищенным Богом, но человек временно освободился от этого греха, от связанного с ним беса и чего-либо другого.
Из страха наказания, болезни, позора в обществе, финансового краха и многих других подобных причин человек может избавиться от некоторых греховных привычек. Иногда мотив более положителен, и человек принимает решение измениться из любви к жене, мужу или детям. Но такое самоочищение — каким бы тщательным оно ни было и какие бы цели ни преследовало — никогда не бывает окончательным. Даже если очищение совершено Господом, оно ненадолго, если за этим не последовала спасающая вера в Него. Поэтому многие люди, из которых Иисус изгнал бесов, после смерти присоединились к этим бесам в аду, потому что не приняли прощение Господа и Его дар спасения. Огромное большинство тех, кому служил Иисус, получили только временное исцеление от болезни и временное облегчение от бесовской власти. Они принесли Ему симптомы и последствия греха, а не сам грех. Из десяти прокажённых, которых исцелил однажды Иисус, только один принял спасение во всей полноте (Лук. 17:11-19).
Если человек не наносит окончательного удара по своей греховной природе через чудо покаяния и веру во Христа, освобождение от отдельного греха или даже от беса оставляет духовный дом человека незанятым, выметенным и убранным, но подверженным повторному вторжению семи других духов, более злых, чем первый. И они, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого.
На религиозного, самоправедного, исправившегося человека сатана влияет таким образом, каким не может повлиять на аморального грешника, осознающего свою вину, потому что именно самоправедность ослепляет такого человека, и он не видит своего греховного состояния и нужды. Он вполне доволен своим пустым домом, полагая, что свобода от внешнего проявления греха — это свобода от его присутствия, власти и проклятия.
Глагол катойкео (жить) несёт в себе идею обитания, постоянного жительства. Этот же глагол использовал Павел, когда молился за ефесян: «Верой вселиться Христу в сердца ваши» (Ефес. 3:17). Где не живёт Христос, там могут жить бесы. Агенты сатаны могут, войдя, жить в исправившемся, но лишённом Христа сердце, причём жить постоянно и спокойно, потому что, находясь в религиозном заблуждении, человек может просто не осознавать их присутствия. И бывает для человека того последнее хуже первого, хотя он об этом и не подозревает. Он — как прокажённый, который стирает кожу на пальцах рук и ног, потому что не чувствует боли. Бесконечно более трагичным образом самоправедность делает человека нечувствительным к греху, причём до такой степени, что он не осознаёт, что его душа гибнет от разлагающего бесовского влияния.
Один из самых ужасных аспектов религиозного законничества состоит в том, что из поколения в поколение оно имеет тенденцию становиться всё более и более нечестивым. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — говорил Иисус, — что обходите море и сушу, чтобы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Матф. 23:15). Человек, наученный законничеству, часто становится более ревностным и самоправедным, чем его учитель.
Проповедь морали, даже в соответствии с библейскими нормами поведения, а не спасения через Христа, способствует распространению религии, которая уводит людей от Бога дальше, чем до уверования. Гораздо легче достучаться до человека, который искренно осознал свой грех, чем до того, кого переполняет ложное чувство собственной праведности. Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: «Я пришёл призвать к покаянию не праведников, но грешников» (Матф. 9:13). Иисуса предали на смерть не безнравственные и неверующие иудеи, а религиозные вожди, гордившиеся своей праведностью. Христос не мог повлиять на них, так как они были уверены, что не нуждаются ни в какой духовной помощи, тем более — в спасении от греха.
Пётр говорит о таких людях, что если они, «избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути праведности, нежели, познав, возвратиться назад от переданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: „Пёс возвращается на свою блевотину“, и „вымытая свинья идёт валяться в грязи“» (2 Пет. 2:20-22). Исправившийся, но не возрождённый человек, в конце концов, возвратится на греховные пути по той же причине, по которой пёс возвращается на свою блевотину, а вымытая свинья идёт валяться в грязи, — потому что ни в одном из этих случаев не изменилась подлинная природа.
Притча Иисуса применима к Израилю как нации, к этому злому роду, и к отдельным евреям. Во время вавилонского плена евреи оставили идолопоклонство, и с тех пор на протяжении более двух тысяч лет как народ они больше не впадали в этот грех. Но к тому времени, когда пришёл их Мессия, они были настолько довольны своим преобразованием, своими религиозными церемониями и нравственными преданиями, что не увидели нужды в Спасителе. Поэтому в последние времена, в период Великой скорби, этот народ обнаружит, что находится в союзе с антихристом.
Будь то большой исторический период или жизнь отдельного человека — везде применим один и тот же принцип: внешнее исправление без преобразования внутреннего ведёт к тому, что человек становится восприимчивым к ещё большему злу, чем то, которое он оставил.
СИЛА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ
Когда же Он ещё говорил к народу, мать и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: «Вот мать Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобой». Он же сказал в ответ говорившему: «Кто мать Моя? И кто братья Мои?» И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: «Вот мать Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра, и мать» (12:46-50)
Исправление — это не спасение, не возрождение и не искупление. Фактически, оно может вести прямо в противоположном направлении, утверждая человека в самодовольстве и ослепляя его так, что он не увидит своей нужды в Божьем милосердии. Для спасения необходимы новые, правильные отношения с Богом, которые устанавливаются в том случае, если грешник смиренно исповедует свой грех, отвращается от него и принимает Иисуса Христа как Господа и Спасителя.
Приход семьи предоставил Иисусу прекрасную возможность привести наглядный пример того, что человек нуждается в личных взаимоотношениях с Ним. Когда же Он ещё говорил к народу в доме (см. 13:1), мать и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. Когда Иисусу сообщили об этом, Он сказал в ответ говорившему: «Кто мать Моя? И кто братья Мои?»
К этому времени Иосиф, должно быть, уже давно умер, и семья Иисуса состояла из Его матери Марии, Его единокровных братьев (Иакова, Иосифа, Симона и Иуды) и сестёр, имена которых не упоминаются (Матф. 13:55-56).
После воскресения Иисуса Его братья, в конце концов, уверовали в Него, и Его брат Иаков стал главой Иерусалимской церкви (см. Деян. 15:13-22) и автором одноимённого Послания. Однако нет ясного свидетельства о том, что во время служения Иисуса, когда Он проповедовал и учил, кто-либо из Его семьи, кроме Марии, понимал, кем Он был на самом деле, или уверовал в Него как в Спасителя. Конкретно говорится о том, что Его братья не верили в Него (Иоан. 7:5), и возможно, что даже Его мать, — несмотря на откровения, данные ей до и после рождения Иисуса, и на её прекрасную исповедь в то время (см. Лук. 1:26–2:38), — ещё не уверовала в Иисуса лично как в своего Господа и Спасителя.
Почему мать и братья Иисуса желали говорить с Ним, не сказано (ср. Марк. 3:31-32; Лук. 8:19-20), но разумно предположить, что они беспокоились о Его благополучии и, вероятно, даже боялись вместе с некоторыми Его друзьями из Его родного города, что Он «вышел из себя» (Марк. 3:21). Он всё более и более осуждал книжников и фарисеев, и Его обвинения становились всё сильнее и серьёзнее. Эти вожди, в свою очередь, обвиняли Его в том, что Он совершает Свои дела силой сатаны. Слухи об их плане убить Иисуса (Матф. 12:14) уже, по-видимому, ходили среди людей. Поэтому мать и братья Иисуса надеялись отговорить Его от того, чтобы Он продолжал Свой труд, и, возможно, хотели, чтобы Он ушёл в безопасное место, пока религиозные вожди не забудут о Нём или не потеряют к Нему интерес. Его семья выполняла миссию спасения, стремясь обезопасить Иисуса от грозящей Ему смерти.
Большинство людей в такой ситуации смутились бы, но Иисус не смутился и не обиделся. Он любил Свою семью и заботился о ней. Он понимал их обеспокоенность, какой бы нелепой она ни была. Он, по сути, не ответил прямо на просьбу семьи, а использовал эту ситуацию для того, чтобы преподать важную истину, и, указав рукой на Своих учеников, сказал: «Вот мать Моя и братья Мои».
Иисус не отрекался от Своей семьи. Он любил их даже больше, чем они Его. В Своей последней просьбе с креста Он попросил Иоанна, чтобы тот позаботился о Его матери (Иоан. 19:26-27), и благодаря Его любви Его братья, в конце концов, уверовали в Него как в своего Господа и Спасителя (Деян. 1:14).
Указывая на учеников Своих, как на братьев и мать, Иисус хотел показать, что Он приглашает весь мир в Свою божественную семью. Всякий может войти в Его духовную семью, уверовав в Него, и, в конечном счёте, единственная семья, которая имеет значение, — это семья Божья.
Даже будучи членом земной семьи Иисуса, нельзя было заслужить спасение посредством этого родства. Поэтому призыв Иисуса распространялся и на Его мать, и на единокровных братьев, потому что они также нуждались в спасении от греха. Без личной веры духовно они были не ближе к Нему, чем любой другой человек. «Все те и только те, кто верит в Меня, являются Моими духовными родственниками, — говорил Он. — Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и мать».
Слово «кто» указывает, что призыв относится ко всем. Никто из верующих не исключается. А, с другой стороны, никто из неверующих не будет включён в эту семью. Первое и безусловное желание и требование Бога к человечеству состоит в том, чтобы люди поверили в Его Сына. «Вот дело Божье, — сказал Иисус, — чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан. 6:29). Пока человек не уверует во Христа, Бог не может оказать ему никакой духовной помощи, и этот человек никак не может послужить Богу духовно.
После крещения Иисуса Бог объявил: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Матф. 3:17), а на горе Преображения Он сказал те же слова Петру, Иакову и Иоанну, добавив: «Его слушайте» (17:5). Божья высочайшая воля для человечества в том, чтобы оно было довольно Сыном, как Им доволен Бог, — чтобы люди верили в Него, слушали Его, следовали за Ним и подчинялись Его Слову.
Объявив, что «Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Матф. 18:11), Иисус рассказал притчу, чтобы объяснить великую любовь Отца к человечеству и Его желание, чтобы все спаслись. «Как вам кажется? — спросил Он риторически. — Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих» (ст. 12-14). Спустя много лет Апостолы вторили этой истине. Павел писал: «Угодно Спасителю нашему Богу… чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:3-4), а Пётр объявил, что Господь не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Однако правильные отношения с Христом требуют большего, чем просто словесного заявления о верности. «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, — предостерегал Иисус, — но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:21-23). Спасающие взаимоотношения с Иисусом Христом зависят только от смиренной веры в Него, когда мы принимаем дар спасения, который Он предлагает. «Нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11-12).
В лучшем случае, исправления касаются только внешней стороны человека; в худшем — они становятся препятствием для внутренних изменений в нём. Однако правильные взаимоотношения со Христом даруют совершенно новую жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю. Всё остальное Писание окаймляет эту главную истину: Иисус Христос пришёл в мир спасти грешников — полностью преобразить их, а не исправить. Пока человек не утвердится в этой истине, ни какая другая истина не принесёт ему пользы.
Главная весть Евангелия, а следовательно, и Церкви — это не призыв к морали, а призыв к избавлению от греха через Господа Иисуса Христа.
13
Царство и Евангелие
ЧАСТЬ 1
Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: «Вот вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!»
И, приступив, ученики сказали Ему: «Для чего притчами говоришь им?» Он сказал им в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: „Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (13:1-17)
Кажется, нет конца количеству книг, пишущихся сегодня о миссии Церкви. Церковь и её назначение в мире изучают, тщательно исследуют, анализируют, хвалят, обвиняют, превозносят, осуждают, критикуют и поддерживают. И подходят к этому вопросу со всевозможных точек зрения, используя самые разные источники. Её деятельность пытаются представить в виде разного рода программ, принципов, методов и схем. Так как Церковь находится на виду, о ней говорят везде — от тайных комнат до залов заседаний, от кухонь до семинарских аудиторий; о ней говорят все — пасторы, богословы, прихожане и даже люди из мира. Однако, несмотря на эти исследования и интерес к Церкви, не часто в своей истории Церковь была менее уверена в том, чем она является, чем должна быть и что делать.
В 13-й главе Евангелия от Матфея изложены несколько основополагающих истин, помогающих понять назначение Церкви. Господь как Глава Церкви раскрывает природу Церкви и духовные признаки того времени, которое часто называют эпохой Церкви. В этой удивительной пророческой главе Иисус характеризует время между Своим Первым и Вторым пришествиями.
Своим авторитетным учением и неоспоримыми чудесами наш Господь уже на ранней стадии Своего служения доказал, что Он — долгожданный Мессия и Царь Израиля. Он провозгласил суд над этим народом и над отдельными людьми из-за их неверия и пригласил в Божье Царство и в Божью семью любого, кто поверит в Него.
Но так как Израиль отверг своего Царя, Иисус не установил земного Царства. На протяжении веков еврейский народ ожидал своего Мессию и Избавителя, а также Царства, которое Он установит. Люди томились по обещанным временам обновления и восстановления, когда снова, и на сей раз навсегда, будет утверждён престол Давида. Но когда Царь пришёл, Он не угодил им, и они отвергли Его и Его Царство. Это самое благословенное и духовно просвещённое поколение из всех поколений человечества отвернулось от своего Царя, Сына Божьего.
В своём Толковании на Евангелие от Матфея Стэнли Тоусэйнт говорит: «Не видя мессианства Иисуса в Его словах и делах, они отделили плод от дерева». Никто из людей не отрицал чудес Иисуса, и большинство из них признавали, что Он совершал их силой Божьей. Но, признавая божественный источник чудес Иисуса, они отказались признать, что Он Сам является этим божественным Источником. Книжники и фарисеи, которые обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны (12:24), не были представителями большинства простого народа. Но даже те, кто восторгался Иисусом и испытывал к Нему благоговейный страх из-за Его силы, не могли установить связь между признаками и тем, чем она несомненно являлась — доказательством Его божественности и мессианства.
У вдумчивого читателя возникают вопросы: «Если Иисус пришёл предложить Израилю Царство, а также установить его и управлять им, как предсказано в Писании, и оно было отвергнуто, значит ли это, что Божий план был полностью сорван? Значит ли это, что Его собственные предсказания не сбылись? Какова тогда характеристика настоящего времени? Какова должна быть природа проповеди и миссии учеников и всех верующих? И на протяжении этого времени какой реакции следует ожидать от людей?» К таким вопросам обращается Иисус в 13-й главе, рассказывая серию из восьми притч. Основная истина состояла в том, что Царство в его окончательном виде будет установлено только тогда, когда Израиль уверует и примет своего Царя. Это время наступит при Втором пришествии Христа, когда Он установит Своё земное Царство на тысячу лет. Бог не может отказаться от Своего обетования, и по Своей благодати Он опять пошлёт Своего Сына, чтобы предложить Своё Царство. В тот день, обещал Господь, «на дом Давидов и на жителей Иерусалима изолью Духа благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце… И будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима, половина их — к морю восточному и половина их — к морю западному; летом и зимой так будет. И Господь будет Царём над всей землёй; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (Зах. 12:10; 14:8-9).
Но Захария ничего не говорит о том, что произойдёт между временем, когда Израиль пронзил Своего Мессию, и временем, когда Израиль будет рыдать о Нём. Пророк даже не намекает на то, что такой промежуточный период будет иметь место, — хотя он уже длится около двух тысячелетий. Это была тайна до того, пока она не была явлена в этом отрывке и более полно дальше в Новом Завете.
В конце «весь Израиль спасётся, — заявляет Павел, — как написано: „Придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова. И этот завет им от Меня, когда сниму с них грехи их“» (Рим. 11:26-27). Но день установления Царства был отложен, потому что, когда Царь в первый раз «пришёл к Своим… Свои Его не приняли» (Иоан. 1:11).
Но было установлено духовное, невидимое Царство, потому что «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, [Он] дал власть быть детьми Божьими» (Иоан. 1:12). Установление внешнего, видимого Царства было отложено, но было установлено внутреннее духовное Царство Его святых, и в их сердцах Господь царствует, и через их жизнь и свидетельство сейчас выражает Свою волю на земле.
Период между Первым и Вторым пришествиями Христа называют про- межуточным периодом или междуцарствием. Это период, который не был явлен в Ветхом Завете, период, который Иисус называет «тайны Царства Небесного» (13:11). Эти тайны будут обсуждаться ниже, когда будет разъясняться 11-й стих. В восьми притчах 13-й главы и в Своём объяснении этих притч Иисус описывает промежуточный период, который начался с Его отвержения и распятия и продолжается до настоящего времени. Понимание этого периода было жизненно важным для учеников, отправлявшихся благовествовать миру.
МЕСТО: БЕРЕГ МОРЯ
Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу (13:1-2)
«День тот» относится ко дню, когда мать и братья Иисуса пришли в поисках Его (12:46-47), вероятно, чтобы убедить Его перестать проповедовать и учить, поскольку знали, что это может стоить Ему жизни. В тот день Иисус исцелил множество людей от разных болезней, объяснил истинный характер обещанного Мессии, исцелил и очистил слепого и немого бесноватого, обвинил неверующих фарисеев в совершении непростительного греха, когда они обвинили Его в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны; объявил, что верующие язычники осудят неверующих евреев в день суда; и предупредил об опасном заблуждении — нравственном исправлении без духовного возрождения (12:15-45).
Интересно также отметить, что на раннем этапе Своего служения Иисус, похоже, больше времени проводил в помещении — в домах и синагогах. Однако по мере расширения Его служения, по мере того как евреи всё более и более отвергали Его, Он больше нёс служение на открытом воздухе — проповедуя на берегу моря, на склонах гор, в сельской местности, на дорогах и улицах.
Хотя религиозные вожди отвергли Иисуса, Он оставался чрезвычайно популярным среди простых людей, и множество народа по-прежнему с большим удовольствием собиралось к Нему послушать, как Он говорил, и увидеть, как Он исцелял, а некоторые приходили, чтобы исцелиться самим.
Возможно, теснимый толпой к воде, Иисус, желая сохранить некоторое расстояние между Собой и людьми, чтобы было удобнее обращаться к ним, вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. То, что Он сел, как обычно делали раввины, объяснялось и тем, что лодку раскачивало; и так как берег был очень крут, люди могли лучше видеть Его и слышать, когда Он сидел в лодке.
ПЛАН: ГОВОРИТЬ ПРИТЧАМИ
И поучал их много притчами (13:3а)
В этом случае (и в большинстве случаев в будущем) Иисус поучал их [множество народа, ст. 2] много притчами, и только притчами (ст. 34). Он не объяснял их значение народу, а только ученикам (ст. 10-11, 18, 36; Марк. 4:34).
Параболе (притча) — это составное слово, состоящее из формы глагола балло (бросать, положить или поместить) и приставки пара (которая означает «рядом»). Идея состоит в том, чтобы поместить или положить что-то рядом для сравнения. Духовную или нравственную истину часто поясняли практическим, более понятным примером, то есть то, что было хорошо знакомо, помещалось рядом с неизвестным и непонятным, чтобы объяснить непонятное. Известное проливало свет на неизвестное. Притча была обычной формой обучения у евреев, и этот термин встречается 45 раз в Септуагинте, греческом Ветхом Завете.
На раннем этапе Своего служения Иисус использовал много наглядных аналогий, чтобы проиллюстрировать божественную истину. Господь сравнивал верующих с солью и светом в мире (Матф. 5:13-16), учил их брать пример с птиц и лилий и не беспокоиться о физических потребностях (Матф. 6:25-34), но строить свою жизнь на твёрдой скале Божьего Слова, а не на ненадёжном песке человеческой философии (7:24-27). Хотя эти и другие подобные образы были подобием притч, в контексте учения Иисуса их значение было ясным.
Обучение с помощью притч и других образных средств очень эффективно, так как помогает облечь абстрактную истину в конкретную форму, сделать её интересной, запоминаемой и легко применимой в жизни. Когда истина воплощается в образы притчи, её нравственное и духовное значение усваивается гораздо легче.
В серии притч в 13-й главе Иисус использует такие знакомые образы как почва, семя, птицы, тернии, камни, солнце, пшеница, плевелы, горчичное зерно, закваска, спрятанное сокровище и жемчужина. Но в этих конкретных притчах истина не объясняется, потому что в самой истории нет ничего, кроме буквального изложения событий. Нравственная или духовная истина там не представлена. Только ученикам Иисус объяснил, что представляют собой почва, семя, тернии и другие образы. А притча без объяснений была ничем иным как неразрешённой загадкой, о значении которой можно было лишь догадываться.
ПРИТЧА: СЕЯТЕЛЬ
говоря: «Вот вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:3б-9)
Когда Иисус рассказывал историю о сеятеле, Его слушатели, возможно, посмотрев вокруг себя, действительно могли увидеть сеющего человека. В любом случае, явление это было им знакомо, вне зависимости от того, были они земледельцами или нет. Человек с сумо й через плечо, который вышел сеять, был привычным и живым образом. Когда он шёл вдоль борозд поля, он сеял — доставал из сумы полные пригоршни семян и разбрасывал их по обе стороны.
Разные виды почв тоже были хорошо знакомы людям. Разбрасывая рукой семена, невозможно было проследить, куда они упали, и иные неизбежно падали при дороге. В Палестине, и особенно в чрезвычайно плодородном районе Галилеи, было очень много полей, и дороги, упоминаемые здесь, представляли собой узкие тропинки, которые отделяли одно поле от другого. Земледельцы ходили по ним от поля к полю, а путешественники — из города в город. Именно вдоль такой дороги, через засеянные поля, путешествовал Иисус и Его ученики однажды в субботу, когда они срывали колосья и ели (Матф. 12:1).
Почва на дороге и при дороге, конечно же, не была вспахана, но была утрамбована, что не позволяло семенам, упавшим на твёрдый грунт, пустить корень. Так как эти семена были на поверхности, птицы налетали и склёвывали их, как только земледелец удалялся на безопасное для них расстояние. То, что не съедали птицы, «было потоптано» (Лук. 8:5). Птицы, несомненно, кружили неподалёку от сеятеля.
Вторую разновидность почвы, на которую упали семена, Иисус называет местами каменистыми, где немного было земли. Каменистые — не значит усеянные камнями, потому что земледелец всегда тщательно расчищал поле, прежде чем сеять. Скорее всего, имеется в виду каменный пласт, залегавший неглубоко под землёй, но находящийся вне досягаемости плуга. В основном это был известняк, покрытый тонким слоем земли. Семя, упавшее на такую почву, скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда семя пускало ростки, его корни не могли пробиться сквозь каменистый слой, и маленькое растение начинало быстро всходить, гораздо быстрее, чем в обычных условиях.
Какое-то время это растение выглядело здоровее и крепче, чем то, которое росло в хорошей почве, потому что бо льшая часть его была на поверхности, и росло оно быстрее. Когда же взошло солнце, оно увяло и, как не имело корня, засохло. Недостаточно развитая корневая система не позволила растению добраться до влаги и впитать воду и питательные вещества. После того как утром взошло солнце, растения, которые накануне выглядели так многообещающе, увяли и быстро засохли.
Третьим видом почвы, на которую упали некоторые семена, было место, заросшее тернием. После обработки эта почва выглядела прекрасно, но когда семена стали всходить, взошли и тернии. Эти сильные колючие сорняки выросли и заглушили хорошие растения, лишив их пространства, влаги, питательных веществ и солнечного света.
Четвёртым типом почвы была добрая земля. Она находилась вдали от дороги и была рыхлой и мягкой. Её верхний слой был достаточно глубок, чтобы питать нужные растения, и на ней не было сорняков. В таких благоприятных условиях семена, упавшие на неё, принесли плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
Известно, что в Палестине в новозаветные времена среднее соотношение собранного зерна к посеянному было меньше восьми к одному. Даже десять к одному было бы выше среднего; а урожай, о котором говорит Иисус, был бы просто великолепным.
В конце этой неразъяснённой притчи Иисус сказал: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» То есть «если можете понять, поймите». Иисус не насмехался над Своими слушателями, а, скорее, указывал им, что в притче сокрыт более глубокий смысл, чем кажется на первый взгляд. Возможно, Он приглашал тех людей из толпы, которые серьёзно намеревались следовать за Ним, чтобы они подошли к Нему и сами попросили объяснить притчу, как собирались сделать Его ученики. В противном случае, они не имели ушей, чтобы слышать, как Он в действительности говорил.
Только те, кто принимает Царя, могут понять Его и извлечь пользу из Его учения и Его власти. Для всех остальных Его учение — это лишённые всякого смысла загадки.
ЦЕЛЬ: ОТКРЫТЬ И УТАИТЬ
И, приступив, ученики сказали Ему: «Для чего притчами говоришь им?» Он сказал им в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: „Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (13:10-17)
Когда, приступив, ученики сказали Иисусу: «Для чего притчами говоришь им [народу]?», их вопрос указывал на то, что притчи не были объяснены, и это озадачило их. По сути, они спрашивали: «Зачем Ты вообще утруждаешь Себя рассказами, если они не могут понять?»
В этом месте Иисус излагает двойную причину, почему Он говорил притчами: с одной стороны, открыть значение притч тем, кто принимает Его, а с другой — скрыть их значение от тех, кто не принимает Его. Он сказал им в ответ: «Для того, что вам [тем, кто верит в Меня] дано знать тайны Царства Небесного, а им [тем, кто не верит в Меня] не дано».
Под тайнами здесь не подразумеваются истории, наподобие описываемых в современных детективных романах, где закрученный сюжет и неожиданные ситуации возбуждают любопытство читателя. В древнем мире тайной являлся священный секрет, известный только посвящённым, а иногда только религиозной верхушке. Система тайных религий зародилась в Древнем Вавилоне и распространилась в различных формах по всему цивилизованному миру. Влиятельная греческая философская система новозаветного времени называлась гностицизмом. Это название происходит от слова гносис, что значит «знание». В том, что касалось философских вопросов, гностики считали себя «хорошо информированными».
В Древнем Египте существовала известная религиозная тайна о мифическом боге Осирисе и его жене — богине Исиде. Осирис был мудрым и великодушным царём, которого его злой брат Сет уговорил прийти на пир, где с помощью семидесяти двух заговорщиков Сет уложил царя в гроб и бросил в реку Нил. Исида спасла Осириса и вернула его домой; но когда Сет узнал, что его брат жив, он пришёл во дворец и разрубил Осириса на четырнадцать кусков, которые разослал в четырнадцать отдалённых друг от друга концов Египта. После того как Исиде удалось собрать все фрагменты тела Осириса, он чудесным образом воскрес; и с момента своего «воскресения» он стал бессмертным царём как живых, так и мёртвых.
Хотя история сама по себе была захватывающей для всех, кто её слышал, более глубокое её значение было известно только посвящённым в культ Осириса и Исиды. Для них каждый персонаж и каждое событие имело особый смысл. Например, Осирис олицетворял всё доброе, а восставший против него Сет был олицетворением всего злого. Неизменная преданность Исиды олицетворяла спасительную и победоносную силу любви. Основным секретом, или тайной, была формула: «Я есть ты, а ты есть я», которая, будучи обращённой к Осирису, создавала вечный союз поклоняющегося с этим богом.
Похожая позиция исключительности и идея тайны видны в современных тайных обществах, чьи самые важные ритуалы и принципы известны только членам этих обществ, а иногда только занимающим высокое положение руководителям.
Однако в Писании тайны подразумевают откровение чего-то ранее сокрытого и неизвестного. Поэтому новозаветные тайны — это откровения и объяснения божественных истин, которые не были открыты святым, находящимся под ветхим заветом.
В частности тайны, о которых говорит здесь Иисус, имеют отношение к Царству Небесному (см. также ст. 24, 31, 33, 44-45, 47, 52). Из параллельных мест в Евангелиях от Марка (4:11, 30) и Луки (8:10; 13:18) видно, что это то же самое, что и Царство Божье (ср. Матф. 19:23-24). Одно название акцентирует внимание на Царе (Боге), а другое — на сфере Его господства (небесах). Ветхий Завет содержит лишь ограниченные и неполные сведения об этом Царстве. Большинство мессианских пророчеств в Ветхом Завете указывают на Второе пришествие Христа и установление Его земного Тысячелетнего Царства, а затем Его вечного Царства. И есть только намёки на Его нынешнее земное Царство, которое началось с отвержения и распятия Царя и будет продолжаться до Его возвращения. Пока Царь физически отсутствует на земле, это Царство существует духовно в сердцах Его народа. Он присутствует среди верующих, но невидим для этого мира, за исключением тех случаев, когда открывается через жизнь и свидетельство верующих.
Некоторые толкователи утверждают, что никакого Царства Небесного сейчас быть не может, потому что нет Царя. Но правление Давида над Израилем, когда он спасался бегством от восставшего против него сына Авессалома, является классическим примером царя, который имел полные права и власть над своим царством, но из-за определённых обстоятельств временно не мог пользоваться этими правами. В период узурпации власти о Давиде неоднократно говорится как о царе, хотя он не мог быть на престоле и даже жить в своей столице Иерусалиме (см. 2 Цар. 15–17). Царский сан Давида признавали и уважали только те израильтяне, которые остались верны ему, но его отвержение последователями Авессалома никак не сделало его менее законным царём. Он был единственным законным монархом, и каждый верный гражданин его царства признавал это.
Таким же образом Иисус Христос, обещанный Мессия Ветхого Завета, сейчас царствует в сердцах Своего народа, хотя физически Он и не присутствует на земле, а управляет из Своей небесной обители посредством Своего Духа, — пока узурпатор, сатана, временно является духовным правителем этого мира (Иоан. 12:31).
Царство Небесное имеет два важных, но отличающихся друг от друга аспекта. Первый аспект — это вселенское Царство, которое включает в себя каждое творение в любой период времени и в любом месте. Бог — Творец и полновластный Властелин вселенной и будет таковым вечно. Ничто не существует и не появляется без Его божественного постановления или позволения.
Давид напоминает, что «Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царём вовек» (Пс. 28:10). Бог управлял этим миром даже тогда, когда мир настолько был исполнен зла и непослушания, что Ему пришлось уничтожить во время потопа всех людей, кроме Ноя и его семьи. И снова Давид говорит нам: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Бог управляет «всем», даже сатаной и его бесами, которым Он дал некоторую свободу на ограниченный период времени. Их конечный и неминуемый удел — ад, которым Бог управляет так же, как небесами. Господь приготовил это место специально для их наказания, а также для наказания всех неверующих людей (Матф. 25:41). «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, Царство, и Ты превыше всего как Владычествующий» (1 Пар. 29:11).
Второй аспект Божьего Царства, как уместно назвал его Альва Мак-Клейн, — посреднический, потому что Божье правление осуществляется через других. Как вселенский, так и посреднический аспекты Царства видны в молитве «Отче наш», когда Иисус повелевает нам молиться: «Да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матф. 6:10). Слова «на небе» относятся к Божьему вселенскому и прямому правлению, а «на земле» — к нынешнему Царству, в котором только Его святые являются в полном смысле Его подданными.
С начала сотворения Бог задумал, чтобы человек управлял землёй от Его имени. После того как Он сотворил всё, кроме человека, «сказал Бог: „Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле“» (Быт. 1:26). Когда сатане удалось склонить Адама и Еву к бунту, который он начал ещё на небесах, он стал временным правителем и князем земли (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11). Но, подобно Авессалому, он является узурпатором, и его правление незаконно и обречено на полный крах.
Даже после грехопадения Бог оставил за Собой определённую власть над землёй через людей-посредников, и с тех пор каждый уверовавший в Него человек является проводником Его воли и власти на земле. Авель, Сиф, Ной, Авраам, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков, Рахиль, Иосиф, Моисей, Давид и бесчисленное множество других людей были посредниками Господа в укреплении Его власти на земле. Через отдельных людей Бог даровал Своё святое Слово, которое было написано для всего человечества, чтобы все знали его и были послушны ему. В этом Слове Бог открыл людям Свою природу, Свою волю, Свои нравственные и духовные нормы, и дал обещание об их искуплении и восстановлении. Бог призвал особый народ, народ Израиля, чтобы он был «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6) перед миром, чтобы он был предтечей Его Сына, «светом народов, чтобы спасение… простёрлось до концов земли» (Ис. 49:6). Он воздвиг пророков, священников и царей, чтобы они осуществляли руководство от Его имени.
Когда Сын Божий воплотился, Он стал Божьим уникальным Посредником, божественно-человеческим орудием правления, и по праву был достоин установить Божье земное Царство и править им. Когда Сына отвергли, Бог продолжал управлять через тех, кто принадлежал Христу, кто теперь был облечён властью живущего в них Его Святого Духа. От Дня Пятидесятницы до сего дня и до Пришествия Христа христиане являются Божьими посредниками Его правления на земле.
Даже во время Великой скорби Бог воздвигнет 144 тысячи верных верующих из двенадцати колен Израиля, и бесчисленное множество язычников, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков», будут также обращены и будут стоять «пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах» (Откр. 7:4, 9).
На протяжении своей истории посредническое Царство привлекало как истинных, так и ложных граждан; и так будет до конца. Непонимание этой истины вызвало невероятную путаницу в толковании многих библейских отрывков. Среди прочего, это заставило многих искренних христиан поверить, что спасение можно потерять.
Тщательное исследование Писания показывает, что, хотя истинные подданные Божьего Царства — это только те, кто принадлежит Ему через спасающую веру, только Бог может отличить безошибочно истинных граждан этого Царства от ложных. Иисус говорил о неких «сынах царства», которые «извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12). Эти «сыны царства» явно не были истинными подданными этого Царя. Как ясно даёт понять Иисус в Своём толковании притчи о пшенице и плевелах, с человеческой точки зрения истинных сынов Царства и сынов зла часто невозможно отличить (Матф. 13:38). Используя образ лозы и ветвей, Иисус поясняет истину, что многие ветви, которые, казалось бы, принадлежат лозе, на самом деле не принадлежат ей. Иисус говорил о таких ложных ветвях, как находящихся «у Меня», но эти ветви будут извергнуты вон, засохнут, будут брошены в огонь и сгорят (Иоан. 15:2, 6). Люди, представленные этими не приносящими плода ветвями, были солидарны с Христом, но их солидарность была поверхностной. Осуждённые «сыны царства» никогда не являлись частью Божьего духовного Царства, и не приносящие плода ветви никогда не бывают частью Христа. Они только выглядят таковыми с человеческой точки зрения.
Павел говорит: «Не все те израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Как утверждал Апостол ранее в этом же Послании, только «тот иудей, кто внутренне таков» (2:29). Однако в Писании такие понятия как Израиль, Божий народ и ученики часто включают в себя как номинальных, так и истинных верующих.
В Евангелиях часто говорится о двенадцати учениках, или Апостолах, — группе, которая включала в себя Иуду, неверующего предателя. На протяжении своей истории видимая Церковь всегда включала в себя приверженцев, которые не верили во Христа и поэтому не принадлежали Ему и не являлись частью Его духовного Тела.
Даже в Тысячелетнем Царстве, когда Христос будет совершенно и непосредственно править на земле, будут нелояльные Ему люди. Именно из этих ложных подданных сатана соберёт своё мятежное войско для последней тщетной попытки победить Христа (Откр. 20:7-8).
Божье вселенское Царство на небе и на земле не имеет никаких условий. Существовать — значит быть в этом Царстве. Однако пребывание в Его посредническом Царстве требует того, чтобы человек сознательно был солидарен с Ним. У ложного гражданина эта солидарность лицемерная и поверхностная. У истинного — подлинная, основанная на покаянии, вере во Христа и на новой жизни, которую даёт вера в Него (Марк. 1:15).
Когда Иисус вернётся на землю, Его косвенное правление в посредническом Царстве превратится в Его прямое правление в Тысячелетнем Царстве, а затем в вечном Царстве на новом небе и новой земле.
Божье Царство и Церковь отличаются друг от друга в том, что Царство предшествовало Церкви и будет продолжаться вечно, когда Церковь, как таковая, прекратит своё существование. Но в настоящий, промежуточный, период, который часто называют эпохой Церкви, Царство и Церковь — это одно и то же. Эта истина является частью тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Ефес. 3:5-6).
Развивая мысль, что Его притчи были даны для того, чтобы кому-то явить истину, а от кого-то её скрыть, Иисус продолжил: «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».
Фраза «кто имеет» относится к верующим, к тем, кому полновластно была дарована вечная жизнь, полученная ими по вере в Иисуса Христа. Это истинные граждане Царства, те, кто принял Царя. И кто принимает спасение от Бога, тому дано будет. Человек, который принимает истинный Свет (Иоан. 1:9), получит ещё больше света по мере того, как будет возрастать в послушании и становиться более зрелым в Господе. Верующему, который живёт в соответствии со светом, полученным им во Христе, будет дано ещё больше света, пока этот свет не приумножится.
А судьба неверующего прямо противоположна. Из-за своего неверия он не имеет спасения, и поэтому даже тот свет Божьей истины, что он имеет, у него отнимется. Много тысяч людей слышали, как Иисус учил, и видели, как Он совершал чудесные знамения в доказательство Своего божественного мессианства; но большинство из них не признали Его как Господа и не приняли Его как Спасителя. Они встретились с воплощённым Богом, однако отвергли Его — либо открыто воспротивившись Ему, либо проявив равнодушное пренебрежение к Нему. Они сказали «нет» Царю, и так как они отказались принять божественный свет, который осиял их, то погрузились в глубокую духовную тьму.
До сих пор ни один народ на земле не находится в большем религиозном заблуждении, чем евреи. Евреи были призваны быть народом Божьим, им были даны Божьи обетования, Его заветы, Его закон и Его неисчислимые благословения. К ним был послан даже единственный Божий Сын как один из их народа, — чтобы учить, исцелять, утешать, спасать и освобождать их, — но они не захотели, чтобы Он царствовал над ними (Лук. 19:14). Так как они отвергли Божий совершенный Свет, даже тот свет, который они имели, померк, и всё в их религии потеряло своё истинное значение. В 70 году по Р.Х. римлянами был разрушен храм, а вместе с ним прекратили своё существование священство и жертвоприношения. Заветные требования совершать церемонии и приносить жертвы больше невозможно было выполнять; но с того времени евреи продолжают следовать различным аспектам своей древней религии — без пророков, священников, царей, храма или жертв. Даже те, кто называет себя ортодоксом, принимают и исполняют только небольшую часть того, чему учит и что повелевает им их собственное Писание. Консервативная и реформаторская ветви иудаизма верят и исполняют ещё меньше. Большинство евреев даже не пытаются найти смысл или разобраться в большей части Ветхого Завета. Для большинства евреев всё, что осталось, — это нерелигиозные традиции.
Все люди в духовном смысле либо развиваются, либо деградируют. Ни один человек в своих взаимоотношениях с Богом не находится в статическом состоянии. Чем дольше человек знает Христа и верен Ему, тем большую верность проявляет Господь, открывая Свою истину и силу. Чем дольше человек отвергает то знание о Боге, которое у него есть, большое или маленькое, тем меньше из Божьей истины он поймёт. Упрямое отвержение Бога человеком ведёт к законному отвержению его Богом. Когда человек говорит «нет» Богу, Бог говорит «нет» человеку. Бог утверждает людей в их упрямстве и связывает цепями их собственного неверия.
УТАИТЬ
потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (13:13-15)
Эти стихи из Ис. 6:9-10 точно описывают неверующих евреев в дни Иисуса. Исаия писал во время сурового суда над коленом Иудиным. Он уже произнёс целый ряд проклятий на народ за их пьянство, обжорство, разврат, нечестивость и лицемерие. Когда Исаия проповедовал осуждение, умер царь Озия (6:1), и народ был ввергнут в один из самых мрачных для него периодов. Евреи были на грани завоевания их Вавилоном, что было частью Божьего суда над ними; однако они отказались обратиться к Богу за милостью и помощью.
Люди продолжали слышать, но не разумели; продолжали смотреть, но не видели, потому что намеренно сомкнули свои глаза и уши по отношению к Богу и отказались уразуметь сердцем и обратиться к Нему, чтобы Он исцелил их. Так как они предпочли проигнорировать Бога и Его Слово, Бог справедливо заключил их в неверии, чтобы они боялись Его суда.
Первый раз предостережение Исаии исполнилось в наказании вавилонским пленом, как и предсказывал пророк. Второй раз, объявил Иисус, это предостережение готово было исполниться, когда Израиль снова отвернулся от Господа и столкнулся с наказанием в виде веков тьмы и отчаяния.
Притчи Иисуса были подобной формой наказания за неверие. Те, кто не принял Его ясного и простого учения, — такого, как Нагорная проповедь, — не только не смогут понять Его более глубокого учения, но и не получат пользы от того учения и чудесного свидетельства, которое им былдано.
Дар языков в ранней Церкви был ещё одной формой суда над неверующими. Цитируя Ис. 28:11, Павел писал: «В законе написано: „Иными языками и иными устами буду говорить народу этому; но и тогда не послушают Меня“, — говорит Господь. Итак, языки — это знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:21-22). Языки проявились впечатляюще и поразительным образом в День Пятидесятницы и продолжали проявляться время от времени на протяжении апостольского века как форма свидетельства против тех, кто отказался уверовать. Господь сначала дал Израилю Свою истину в простом, ясном учении, но когда они его проигнорировали, Он начал говорить с ними притчами, которые без объяснения были не больше, чем бессмысленные загадки. И, наконец, Он стал говорить с ними на непонятных языках, которым необходим был перевод.
ОТКРЫТЬ
Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (13:16-17)
Когда люди готовы верить Божьему Слову и полагаться на Божью благодать, Бог даёт им спасение и всё более и более открывает истины, необходимые для жизни и поклонения Богу. «Ваши же блаженны очи, — сказал Иисус ученикам, — что видят, и уши ваши, что слышат».
Христиане способны понимать даже глубокие истины из Слова Божьего, потому что эти истины записаны для них в Новом Завете, и живущий в них Святой Дух открывает эти истины (ср. 1 Кор. 2:9-10). Когда Иисус закончил объяснять притчи Своим ученикам и спросил: «Поняли ли вы всё это?», они могли честно ответить: «Так» (Матф. 13:51). Это не значит, что они были умнее неверующих евреев. Книжники и фарисеи были высокообразованными людьми и старательно изучали Писания с юности. Но из-за неверия их глаза были ослеплены и уши закрыты к пониманию учения Иисуса. Очи же учеников были способны видеть, а их уши — слышать, потому что они верили.
Частично служение Господа заключалось в том, чтобы даровать понимание Своего Слова тем, кто веровал в Него. Марк, описывая этот случай, говорит, что Иисус «ученикам наедине изъяснял всё» (Марк. 4:34). Во время Своего, пожалуй, последнего явления ученикам после воскресения Иисус «открыл им ум к уразумению Писаний» (Лук. 24:45). Псалмопевец знал, что не может понять Слово Божье своим собственным умом, и молился: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18).
Даже самым верным и просвещённым святым Ветхого Завета не было дано того познания, которого были удостоены Апостолы и с тех пор каждый верующий. «Ибо истинно говорю вам, — продолжает Иисус, — что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали». «К этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть ангелы» (1 Пет. 1:10-12).
Даже верующим необходимо божественное просвещение, и оно обещано каждому, кто исследует Божье Слово и полагается на Духа Святого (см. 1 Иоан. 2:20, 27; 1 Кор. 2:9-16). Мы, как христиане, не только имеем Божье завершённое откровение в Писании, но Сам Автор этого Писания живёт в нас, — чтобы объяснять, толковать и учить применять эти истины.
Царство и Евангелие
ЧАСТЬ 2
Толкование притчи
Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле. Ко всякому, слушающему слово о Царстве и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (13:18-23)
Наедине Иисус начал объяснять значение притчи о сеятеле Двенадцати и некоторым другим истинным последователям (ст. 10; Марк. 4:10). Для них выслушать означало понять, потому что, как Господь только что сказал им, их вера позволила их глазам видеть, а ушам слышать то, что для неверующих было невозможно (Матф. 13:11-12, 16-17).
Здесь Иисус не называет сеятеля, но в притче о пшенице и плевелах Он говорит: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий» (ст. 37). В данном отрывке Он рассчитывает на то, что ученики понимают, что подразумевается под семенем. Лука объясняет, что «семя есть слово Божье» (8:11; ср. Марк. 4:14). В частности, сеятель сеет слово о Царстве, то есть добрую весть о возможности войти в Царство по благодати через веру.
В более широком смысле, конечно же, сеятелем является каждый верующий, который проповедует или свидетельствует Евангелие. Он сеет слово Христа от имени Своего Господа. Поэтому эта притча применима к любому истинному свидетельству Евангелия.
В XIX веке толкователь Уильям Арнот писал о сеятелях: «Как каждый листок в лесу и каждая волна на озере, принимая солнечный луч, могут отразить его и таким образом распространить свет вокруг, таким же образом, все, кто принимает Христа в своё сердце, — и старые и молодые, — могут и будут провозглашать это благословенное имя своей жизнью и устами».
Самый верный и посвящённый христианин не может придумать слово о Царстве, точно так же как земледелец или учёный не может сотворить простейшее из семян. Только Бог — Творец семян, которые воспроизводят себе подобных, и только Бог — Творец слова Евангелия, которое даёт верующему жизнь Божьего Сына. Труд свидетелей Христа состоит не в том, чтобы выдвигать идеи по созданию искусственного семени или видоизменению семени, данного им, а в том, чтобы сеять Божье откровение, провозглашая его точно таким, каким его дал Бог. Сила новой духовной жизни — в слове, точно так же как сила жизни растения — в семени. Семена в притче — все одинакового вида и сеются из одной сумы одним и тем же сеятелем. Различие лишь в том, что происходит с ними, когда они попадают в разную почву.
Библия — это записанное слово, а Иисус Христос — это живое Слово, именно Он даёт ему жизнь. Библия — это, так сказать, оболочка, а Иисус — зерно. «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, — говорил Иисус группе неверующих иудейских вождей в Иерусалиме, — а они свидетельствуют обо Мне» (Иоан. 5:39).
Притча о сеятеле вращается вокруг провозглашения спасающего Евангелия, возвещающего слово о Царе и Его Царстве. Но основное учение имеет дело с почвой сердца, куда падает истина этого слова, когда оно проповедуется. Иисус упоминает о четырёх различных видах почв, куда падают сеющиеся семена и которые представляют собой четыре вида сердец, слышащих Евангелие.
Почва сама по себе в основном одинакова. Это земля, которая при хороших условиях могла бы обеспечить рост урожая. Хотя каждое человеческое сердце по природе греховно и враждебно по отношению к Богу (Рим. 8:7; Ефес. 2:15-16), каждое сердце может получить искупление. Нет такого понятия как от природы недосягаемое для искупления сердце. Если человек не имеет спасения, то только потому, что не хочет быть спасённым. «Приходящего ко Мне, — категорично заявляет Иисус, — не изгоню вон» (Иоан. 6:37). Каждый человек, если бы уверовал, мог бы принять семя Евангелия и иметь участие в его жизни. Разница в видах почв, как и в сердцах, заключается не столько в их составе, сколько в их состоянии.
Иисус готовил Апостолов и других проповедников Евангелия ко встрече с четырьмя категориями слушателей: невосприимчивыми, поверхностными, мирскими и восприимчивыми.
НЕВОСПРИИМЧИВЫЙ СЛУШАТЕЛЬ
Ко всякому, слушающему слово о Царстве и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге (13:19)
Утрамбованная почва при дороге (ст. 4) олицетворяет слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Причина, почему он не понимает, состоит не в неполноценности проповеди, а в его жестокосердии. Такого человека в Ветхом Завете часто называли жестоковыйным. Такого человека не интересует ничего, что связано с Богом; он совершенно равнодушен ко всему духовному. Слово совершенно не проникает в его разум и сердце. Он не обращает на Евангелие никакого внимания, считая его абсолютной глупостью. Он так долго и стойко противился всему, что связано с духовностью, что почва его сердца утрамбовалась и стала невосприимчивой и нечувствительной.
Так как семя Божьего Слова не проникло внутрь, оно осталось незащищённым от врага души, и лукавый приходит и похищает посеянное в сердце человека. Отсутствие покаяния и чувства вины и стыда отделяет такого человека от Божьей помощи и оставляет полностью незащищённым перед нападками сатаны. Его сердце никогда не смягчалось от раскаяния, не сокрушалось от осознания своего греха, не стремилось ни к чему доброму, чистому и святому.
Такой человек — безумец, который ненавидит мудрость и наставление (Прит. 1:7) и который говорит, что Бога нет (Пс. 13:1). Он самонадеян, самодоволен и часто самоправеден. На такого человека Евангелие не действует, потому что оно сокрыто для упорствующих неверующих, «у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:4).
Лукавый использует самые разные средства, когда похищает посеянное в сердце. Лука добавляет, что некоторые семена были затоптаны теми, кто шёл по твёрдой дороге (8:5; ср. Евр. 10:29). Сатана использует лжеучителей, которые способствуют распространению духовной лжи и отвергают Божью истину. Он использует страх перед тем, что могут подумать другие люди о человеке, ставшем христианином. Сатана постоянно использует гордость, делая людей слепыми к их греховному состоянию и нужде в спасении. Он заставляет их думать, что они на самом деле не так уж плохи или если они и нуждаются в улучшении, то могут сами себя улучшить. Он использует сомнения, предрассудки, упрямство, промедление, любовь к миру, любовь к греху и различные сочетания этих уловок.
ПОВЕРХНОСТНЫЙ СЛУШАТЕЛЬ
А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется (13:20-21)
Второй тип почвы — это неглубокие каменистые места. Этот вид почвы означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его. Он так быстро принимает Евангелие, что кажется, будто он с нетерпением ждал его и не имел возможности принять его раньше. По сравнению с человеком, у которого ожесточённое, невосприимчивое сердце, этот человек не оказывает никакого сопротивления, а, наоборот, услышав весть Евангелия, проявляет эмоциональный восторг.
Иногда поверхностному принятию Евангелия способствует поверхностное благовестие, которое превозносит благословения спасения, но скрывает его цену — а именно, что человек должен покаяться в грехе, умереть для себя и оставить старый образ жизни. Когда людей подталкивают к тому, чтобы они вышли вперёд, подняли руку или подписали карточку без полного понимания всех требований Христа, эти люди находятся в опасности уйти от Христа ещё дальше, чем тогда, когда они не слышали Евангелия. Они могут оказаться изолированными от истинного спасения ложным исповеданием веры.
В любом случае, поверхностный новообращённый принимает весть о спасении с распростёртыми объятиями, его переполняют радость и восторг. Он не устаёт восхищаться Евангелием, проповедником, церковью и Господом. Он находится на эмоциональном взлёте, в состоянии возвышенной эйфории. Он уверен, что нашёл ответ на свои душевные нужды. Его принимают верующие, и он не может не рассказывать всем о новом смысле, цели и счастье в своей жизни.
Поскольку эмоциональная реакция такого новообращённого на Евангелие очень быстра и положительна, он выделяется на фоне большинства. Он часто с готовностью рассказывает о своём опыте и некоторое время может проявлять ревностность в посещении церкви, изучении Библии и молитве.
Но так как почва его сердца неглубока, то он не имеет в себе корня. Евангелие побуждает его к мгновенной положительной реакции, но эта реакция непостоянна, и все изменения происходят на поверхности, а не в глубине сердца. Изменились его чувства, но не душа. Божье слово, дающее жизнь, не может пустить корень, потому что прямо под поверхностью сердца такого человека находится каменистое основание, проникнуть в которое даже труднее, чем в почву при дороге. В таком сердце нет покаяния, нет сожаления о грехе, нет осознания гибели, нет сокрушённости. И там нет смирения — первого признака истинного обращения (Матф. 5:3).
Когда такой человек слышит Евангелие, он приобретает религиозный опыт, а не спасение. Это видно из того, что, когда настанет скорбь или гонение за слово, он тотчас соблазняется. Истина Евангелия не проникла в его сердце, а только слегка коснулась его сознания. Поэтому такой человек тотчас отказывается от неё, причём так же быстро, как и принял. Он пришёл к Христу ради того, что, как он думал, принесёт ему личную выгоду, но, столкнувшись с высокой ценой спасения, он не захотел платить. Он построил свой религиозный дом на песке эмоционального опыта, и когда буря скорби или гонения налегла на его дом, он обрушился, и его смыло (Матф. 7:26-27). Такой человек покрыт листвой религиозного опыта, но он не имеет корня духовной реальности. Поэтому он не может принести духовный плод, который, как продолжает Иисус (13:22-23), является единственным надёжным свидетельством истинного обращения.
Он отпадает тотчас после того, как настанет скорбь или гонение за слово, хотя могут пройти годы, прежде чем настанут эти суровые испытания. Поверхностный верующий может быть крещён, может долго нести служение в церкви и, очевидно, может вести себя, как образцовый христианин. Но, в конце концов, придёт испытание, которое обнаружит отсутствие в нём жизни.
Скорбь или гонение, о которых говорит Иисус, не связаны с обычными трудностями и неприятностями в жизни, а конкретно касаются проблем, возникающих из-за веры и Слова Божьего. Когда цена ученичества становится слишком высокой, такой человек соблазняется и становится потерянным для видимой Церкви, каким он всегда был для Церкви духовной.
«Соблазняется» — от слова скандализо, которое означает «преткнуться» или «упасть». Иногда оно переводится как «оскорбить». От него произошло современное слово «скандалить». Все эти значения уместны здесь, потому что поверхностный христианин чувствует себя оскорблённым. Когда его вера подвергается испытанию, он претыкается и соблазняется (ср. Иоан. 8:31; 1 Иоан. 2:19).
Когда друзья, семья, коллеги, сотрудники или начальник начинают критиковать его за веру или оказывают на него давление, чтобы он пошёл на компромисс или даже отрёкся от веры, он не может устоять. Он начинает стыдиться Евангелия и Того, Кого он так ревностно провозглашал Господом. Так как в его исповедании не было ни убеждённости, ни искренности, то он никогда не переживал рождения свыше и новую жизнь, которую даёт Христос, — и его притворная вера вскоре исчезает.
Уильям Арнот снова уместно замечает: «Если Божий закон никогда не разрывал ваше „каменное сердце“ на части и не заставлял его „сокрушаться“, то есть не причинял ему боль, вы можете, приняв Евангелие временно и поверхностно, обрести свою религию легче и быстрее, чем тот, кто был более глубоко испытан; но вы, пожалуй, не сможете держать его крепко или хранить долго… Претерпевший до конца спасётся; а тот, кто отпадёт на полпути, — нет».
Если исповедание Христа не включает в себя глубокого осознания греха, искреннего ощущения своей погибели, сильного стремления к Господнему очищению, голода и жажды праведности и любви к Божьему Слову, а также готовности страдать ради Него, то в духовной жизни такого человека нет корня, и разрушение его религиозного дома — это лишь дело времени. Однако ободрением может служить то, что те же гонения, которые заставляют ложного верующего отпасть, истинного верующего делают сильнее. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12); но «Бог… всякой благодати, — уверяет нас Пётр, — призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).
МИРСКОЙ СЛУШАТЕЛЬ
А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодно (13:22)
Третий тип почвы — участок, заросший терниями, — олицетворяет того, кто слышит слово, но кто слишком любит мирские блага, чтобы дать слову возможность пустить корень и вырасти в его сердце. Такой человек слышит слово Евангелия и может создать видимость исповедания веры. Но у него на первом месте любовь к веку сему, и забота о мирских вещах, или озабоченность ими, ослепляет его, и он не видит важности Евангелия, важности духовного и вечного. Он любит богатство и живёт так, как будто оно является ответом на все его нужды и желания. Он забывает, что богатство — это обольщение, и что оно совершенно неспособно удовлетворить потребности сердца или принести настоящее счастье. Он не замечает, что его поглощённость мирскими заботами заглушает слово, потому что всё его внимание сосредоточено на богатстве, имениях, престиже, положении и других вещах века сего. Он даже не знает, что потерял то знание слова, которое имел, или что его духовная жизнь совершенно бесплодна, — потому что у него нет настоящего интереса к этому.
Немногие препятствия на пути к Евангелию опаснее, чем любовь к богатству и к миру (веку) в целом. Павел предостерегает, что «корень всех зол — сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6:10). Иоанн тоже предупреждает: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Иоан. 2:15-16).
Не так давно в департаменте сельского хозяйства США был создан раствор для обработки почвы, содержащий шестипроцентный этиловый спирт. Если раствор в необходимом количестве применить для обработки поля, сорняки начинают бурно расти. Когда они вырастают, их можно удалить механическим путём до того, как успели развиться семена. Поле становится практически свободным от сорняков на срок до пяти лет.
Это напоминает картину истинного обращения. Христос очищает тщательно и полностью. Проповедь закона Божьего заставила грех расцвести (ср. Рим. 7:7-12), а в спасении Бог удаляет все сорняки греха для того, чтобы очистить поле сердца и подготовить его для чистого семени Своего Слова. Последующий грех требует последующего очищения; и Христос, «будучи верен и праведен, простит нам» (1 Иоан. 1:9) этот грех, если он исповедан. Господь желает, чтобы Его народ во всякое время был свободен от грехов.
Если человек, называющий себя верующим, беспечно относится к греху в своей жизни, равнодушен к злу и не любит праведности, то он явно свидетельствует, что почва его сердца вся в сорняках. В конце концов, он обнаружит, что его любовь к миру (веку сему) и любовь к слову Христа не могут сосуществовать. Если его вера истинна, он оставит мир; если — нет, его грех заглушит то знание слова, которое у него есть.
Человек, который приходит в церковь, но никогда не посвящает себя служению, который постоянно озабочен деньгами, карьерой, модой, спортом и всем чем угодно, только не трудом для Господа, — это человек, в чьём сердце полно сорняков. Человек, который утверждает, что любит Господа, но не может сохранять верность в браке, имеет сорняки в своём сердце. Человек, отказывающийся расстаться с мирским, — это тот, в ком семя Божьего спасающего Евангелия не укоренилось и находится в опасности быть полностью заглушенным.
ВОСПРИИМЧИВЫЙ СЛУШАТЕЛЬ
Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (13:23)
Четвёртый тип земли, где посеяно семя, — это добрая земля. Она является доброй не потому, что имеет другой состав, отличный от уже упомянутых видов почв, а потому, что правильно подготовлена. Так как сердце такого человека приготовлено Духом и восприимчиво к Богу (ср. Иоан. 16:8-11), то человек, которого символизирует этот вид почвы, означает слышащего слово и разумеющего. До уверования человек, который принял Христа, имел, фактически, ту же природу, что и те, кто отвергает Его. Он необязательно должен быть менее греховным или более восприимчивым, чем другие. До уверования человек мог вести безнравственный, совершенно порочный образ жизни, тогда как многие неверующие, с человеческой точки зрения, высоко нравственны и уважаемы. Спасённый человек может быть не очень образованным и иметь низкий интеллект, тогда как многие неверующие очень умны и высокообразованы.
Единственное препятствие для спасения — это неверие, и любой, кто готов принять Иисуса Христа на Его условиях, является доброй землёй. Такой человек слышит слово Евангелия, потому что Бог чтит его смирение и открывает его духовные уши; он разумеет Евангелие, потому что Бог чтит его веру и открывает его сердце и разум.
Иисус рассказал об этом типе слушателей, чтобы ободрить Своих учеников и всех верующих, которые свидетельствуют во имя Его. Несмотря на то что большинство человеческих сердец остаются жестокими, поверхностными и мирскими, всегда есть те, кто является доброй землёй, на которой Евангелие может укорениться и расцвести. Всегда будут люди с искренними, смиренными сердцами, которые Дух приготовил для принятия слова.
Основной признак искреннего верующего, доброй земли, — это плодоношение. Такой человек не только слышит и разумеет, но также приносит плод. Духовный плод — неизбежный результат духовной жизни.
Павел описал духовный плод человека в Послании к Галатам: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (5:22-23). Истинный верующий также приносит плод поведения, который Павел называет «[плодами] праведности Иисусом Христом в славу и похвалу Божью» (Фил. 1:11). Плод — это духовная реальность, которую Бог производит в жизни Своих детей. Исполненная Духом жизнь верующего «приносит плод» (Кол. 1:6).
Псалмопевец радовался, что верующий, который находит удовольствие в Божьем Слове и размышляет о нём день и ночь, — «как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё, и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:2-3). Иисус объявил, что истинные и ложные ветви, — то есть те, которые по настоящему связаны с Ним, и те, которые только кажутся таковыми, — можно различить по тому, приносят они плод или нет (Иоан. 15:2-5). Мы спасаемся не благодаря тому, что приносим плод, и не какими-либо другими добрыми делами, потому что мы не можем приносить духовный плод или совершать истинно добрые дела, пока не обретём спасения. Но мы обретаем спасение для того, чтобы приносить плод. «Мы — Его творение, — говорит Павел, — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).
Иисус уверяет нас, что истинные верующие не только приносят плод, но что они приносят его в огромном изобилии: иной во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Эти цифры означают феноменальные урожаи: десять тысяч, шесть тысяч и три тысячи процентов. Верующие отличаются друг от друга в плодоношении, потому что все имеют разную степень послушания, но все они чрезвычайно плодотворны.
Как отмечалось выше (в объяснении 8-го стиха), среднее соотношение урожая зерновых в Палестине было менее восьми к одному. Поэтому даже наименьшая продуктивность в тридцать к одному была почти в четыре раза выше среднего. Это не значит, что верующий приносит в сто, шестьдесят или тридцать раз больше плодов, чем неверующий, — потому что неверующий вообще не может приносить духовных плодов. Иисус использовал эти образы, просто чтобы объяснить, в какой степени продуктивным Он делает верное провозглашение Своего Слова. В этом суть всей притчи: истинный верующий приносит плод.
Своим свидетелям Иисус говорит: «Идите и проповедуйте, но вы должны понимать, что некоторые будут открыто отвергать ваше послание. Так как они не хотят иметь ничего общего с Богом, сатана не допустит, чтобы Евангелие оказало на них какое-либо влияние. Другие будут с радостью принимать его, но вскоре отпадут, потому что приобрели лишь поверхностный религиозный опыт и не были рождены свыше. Это те люди, которые живут по плоти, чья жизнь находится во власти эмоций, чувств и настроений. Третьи будут принимать Евангелие, однако будут держаться старой жизни и ходить прежними путями; и их вера также окажется тщетной и в конце концов исчезнет, будучи заглушенной миром. Но будут и истинно верующие. В смирении они исповедают свои грехи и покаются в них, обратятся ко Мне за помощью и обретут новую жизнь. Вы отличите этих истинных верующих на основании плодов в их жизни».
Иисус также говорит Своим свидетелям, чтобы они не впадали в уныние. Только Бог может вспахать жестокое и противящееся сердце. По Своей суверенной воле Он даёт поверхностному сердцу глубину, а исполненному греха сердцу — очищение. Господь гарантирует, что Его верные свидетели принесут плод и принесут его в изобилии. Верный сеятель Слова не потерпит неудачу, потому что Господь жатвы не допустит этого. Но мы должны ожидать и положительную, и отрицательную реакцию. Какое прекрасное и полезное откровение для тех, кто сеет!
Господь учит Свой народ, что все, кто принадлежит Ему, могут и должны свидетельствовать о Нём. Обязанность каждого, кто сеет Евангелие во имя Его, не производить семена, почву или плод. Обязанность каждого — верно разбрасывать семена как можно дальше вокруг себя. Когда семена падают на добрую землю, даже те семена, которые разбрасывает ребёнок, идущий за своим отцом по полю, вырастут жизнеспособными растениями, плодоносящими, как и посеянные опытным отцом. И необученный христианин, верно разбрасывающий те немногие семена, которые имеет, произведёт бо льшую жатву, чем самый образованный и опытный верующий, который никогда не утруждает себя сеянием.
Тех, кто обдумывает требования Христа или принял поверхностное решение, Иисус призывает задуматься о том, какая почва символизирует их сердце. Если она спрессована и утрамбована постоянным пренебрежением к Богу или даже сознательным противлением, такого человека Христос призывает позволить Святому Духу разбить почву и сделать её восприимчивой для Его Слова. Если почва сердца неглубокая, Христос призывает такого человека позволить Духу удалить твёрдое внутреннее противодействие, которое прячется под поверхностным принятием Евангелия, и дать ему истинную веру. Если почва сердца заросла мирскими заботами и интересами, Христос просит такого человека позволить Духу очистить его от мирских тяготений, чтобы человек принял Его безоговорочно и без колебаний.
Царство и мир
Другую притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы, и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы хозяина дома сказали ему: „Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?“ Он же сказал им: „Враг человек сделал это“. А рабы сказали ему: „Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?“ Но он сказал: „Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: "Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою"“».
Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».
Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».
Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».
Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле». Он же сказал им в ответ: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя — это сыны Царства, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы — это ангелы. Поэтому, как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:24-43)
В первой из восьми притч в 13-й главе Иисус объяснил, какие четыре вида реакций на весть Евангелия — три отрицательных и одна положительная — следует ожидать от людей в период тайного существования Царства Небесного, то есть в эпоху Церкви, время между Его Первым и Вторым пришествиями (ст. 3-8, 18-23), а также во время Тысячелетнего Царства. Во второй притче Господь объясняет, что происходит с неверующими на этих этапах Царства.
ПРИТЧА О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ
Другую притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём. Когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы, и ушёл. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы хозяина дома сказали ему: „Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?“ Он же сказал им: „Враг человек сделал это“. А рабы сказали ему: „Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?“ Но он сказал: „Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: "Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою"“» (13:24-30)
Эта притча также использует образ земледельца, сеющего семена на своём поле. Но здесь акцент ставится не на том, что происходит с добрым семенем (как в первой притче), а на том, что происходит с плохим семенем, которое враг посеял рядом с добрым семенем.
Предполагается, что это доброе семя упало на плодородную почву, пустило корень и выросло, став здоровым и продуктивным злаком, а именно пшеницей. Человек, посеявший доброе семя, — это владелец земли (ст. 27), который засевает поле своё.
Под фразой «когда же люди спали» не подразумевается пренебрежительное отношение или лень, а просто имеется в виду ночное время, когда земледелец и его люди находились дома и спали. Поэтому они не знали, что происходит на недавно засеянном поле. Когда они спали, пришёл враг земледельца, посеял между пшеницей плевелы и ушёл.
«Плевелы» — от слова зизанион, которое означает разновидность сорняков, очень напоминающих пшеницу. Пока не созреет пшеница и не появится плод, их почти невозможно отличить. Из-за этого сходства в древности враг, который из злобы или мести хотел уничтожить или, по крайней мере, в значительной степени испортить чей-то урожай, сеял между пшеницей плевелы. Это было достаточно распространённое преступление, против которого римляне издали специальный закон.
И лишь спустя многие недели, когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Увидев так много плевел среди пшеницы, рабы домовладыки спросили его, как это могло случиться. Конечно, среди полезных растений нередко встречались сорняки, включая и плевелы; но огромное количество плевел на этом поле явно свидетельствовало о том, что посеву умышленно был нанесён вред. Землевладелец объяснил очевидное: «Враг человек сделал это».
Осознавая серьёзность злодеяния, рабы сказали хозяину: «Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» «Нет, — ответил он, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу». Рабы были озабочены справедливо. Они боялись, что плевелы ослабят или, возможно, полностью уничтожат урожай пшеницы. Но опытный землевладелец знал, что, пытаясь вырвать сорняки, можно нанести больше вреда урожаю. Борьба с плевелами привела бы к тому, что вместе с ними было бы уничтожено много пшеницы, так как корни этих растений обычно переплетались. Даже если хорошие растения и сорняки можно было отличить друг от друга, вырывая плевелы, рабы вырвали бы и часть пшеницы. Кроме того, пшеница, которая была посажена или проросла позже, и созрела бы позже. И такую пшеницу, которая ещё не выбросила колос, ошибочно приняли бы за плевелы.
«Оставьте расти вместе то и другое до жатвы, — сказал земледелец. — И во время жатвы я скажу жнецам: „Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их“». Только во время жатвы можно безошибочно отличить хорошие растения от сорняков. Жнецы были более опытными, чем рабы, и способными удалить плевелы и сжечь их. После этого они приступили бы к жатве и убрали бы пшеницу в житницу землевладельца, где хранили бы её до употребления.
ДВЕ ПРИТЧИ О ВЛИЯНИИ
Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».
Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (13:31-33)
Прослушав притчи о сеятеле и о пшенице и плевелах, ученики, несомненно, думали: как же Царство Христа сможет выжить, если так много людей отвергли Его, но смогли остаться на земле и оказывать пагубное влияние? Как Божий народ сможет выжить, не говоря уже о процветании, в таких неблагоприятных обстоятельствах? Разве огромная сила сатаны и его злых сил, как бесовских, так и человеческих, не сокрушит и не задушит этих немногих (ср. 7:13-14) Божьих святых на земле?
Задолго до того как Иисуса схватили, судили и распяли, было очевидно, что еврейские вожди отвергают Его притязания на мессианство. Было также очевидно, что множество людей, которые славили Его и ходили за Ним, не понимали Его истинной природы и миссии, и их тяга к Нему была поверхностной. Его истинные ученики были маленькой кучкой по сравнению с целым народом Израиля, не говоря уже об огромной нечестивой Римской империи и регионах за её пределами. В ответ на эту невысказанную озабоченность Иисус рассказал две притчи, чтобы подчеркнуть, что даже что-либо малое может иметь далеко идущие последствия.
При сочинении музыки в западном мире обычно используются двенадцать нот — семь основных нот и пять промежуточных диезов и бемолей. Каждая симфония, гимн, песня о любви, оратория или другое музыкальное произведение состоит из различных комбинаций и октав одних и тех же двенадцати нот. Подобным образом, каждое стихотворение, эссе, роман, письмо или другое произведение литературы составлено из комбинаций одних и тех же тридцати трёх букв.
Однажды лорд Кельвин провёл эксперимент. В своей лаборатории он подвесил большой кусок металла и, сделав из бумаги шарики величиной с горошину, стал ритмично метать их в металлическую гирю. Поначалу удары бумажных шариков о гирю, казалось, не имели на неё никакого воздействия. Но, в конце концов, стальная гиря благодаря совокупной силе начала ритмично раскачиваться взад и вперёд.
Неизмеримо более драматичным и важным образом Бог демонстрирует через Церковь, как горстка верующих, которые сами по себе совершенно слабы и неспособны, при содействии Его силы изменяет мир. Царство Небесное будет расти и процветать вопреки сопротивлению сатаны и, в конечном счёте, распространится и окажет влияние на весь мир во имя Иисуса.
ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ
Иную притчу предложил Он им, говоря: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (13:31-32)
В этой притче Иисус снова использует образ из области земледелия. Он сравнивает Царство Небесное с горчичным зерном и с тем, как оно вырастает и становится полностью развившимся растением.
Горчица как растение издавна широко использовалась по всему миру, а в настоящее время нашла дополнительное коммерческое использование для производства плёнки. Поразительно, но недавно было обнаружено, что у коров, в чей корм добавляли горчичные семена, костная ткань была отличного качества, требуемого при приготовлении серебряных соединений для производства фотоплёнки.
То, что Иисус называет зерно горчичное меньшим всех семян, часто используется, чтобы доказать, будто Писание содержит ошибки — то есть что Иисус заблуждался и совершил ошибку или приспособил Своё учение к невежеству Своих слушателей и сознательно исказил истину. Но Иисус сравнивал это зерно не со всеми существующими семенами, а только с теми семенами злаков, которые растут в Палестине. Многие семена, такие как семена дикой орхидеи, меньше, чем семена горчичного растения. Но из тех растений, которые выращивали тогда в садах и на полях Палестины, горчичное растение имело самые маленькие семена, как и сказал Иисус.
Когда слово сперма (зерно) используется в Новом Завете по отношению к растениям, оно всегда обозначает сельскохозяйственные культуры, которые выращивали специально для еды. И из этих злаков семена горчичного растения были меньше всех семян.
Доктор Л. Г. Шиннерс, директор гербария при Южно-Методистском университете в Далласе и лектор Смитсоновского института, отметил в беседе:
Горчичное зерно действительно было самым маленьким из тех, которые знали люди во дни Христа. Основные полевые культуры (ячмень, пшеница, чечевица и бобы) имели гораздо бо льшие семена, как и другие растения, например — сорняки и так далее. Существуют различные сорняки и дикие цветы, которые принадлежат к семейству горчичных, амарантовых, мокричников, у которых семена такие же маленькие или даже меньше горчичных; но люди вряд ли знали о них или обращали на них внимания, поскольку это дикие растения, и их не разводили, как сельскохозяйственные культуры… Единственная существующая сегодня культура, семена которой меньше горчичного зерна, — это табак, и эта культура американского происхождения начала выращиваться только в XVI веке или позже.
Эту притчу также критикуют за кажущееся преувеличение размера горчичного растения, которое в притче названо деревом, куда прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Многие разновидности горчичных растений представляют собой довольно маленькие кусты, чьи ветви слишком тонки для того, чтобы в них укрывались птицы. Но горчичное растение, которое растёт в Палестине, часто достигает трёх-четырёх метров в высоту. Как и сказал Иисус, это семя, когда вырастет, бывает больше всех злаков и, условно, становится деревом. В определённое время года ветви становятся достаточно жёсткими, чтобы легко выдержать птичье гнездо.
Но, хотя всеведущий Иисус и говорил буквально и точно в этой притче, Он не преследовал техническую или научную цель, а излагал притчу. Из-за своего маленького размера горчичное зерно использовалось в древности на Ближнем Востоке как прообраз чего-то очень маленького. В древнееврейской литературе есть упоминания о капле крови или о пятне на теле животного размером с горчичное зерно. Арабы до сих пор иногда говорят о вере, которая весит так мало, как горчичное зерно, как и говорил Иисус (Матф. 17:20).
Объяснил ли Иисус эту притчу ученикам, не сообщается, и в контексте Его учения о Царстве в этом не было необходимости. Значение притчи очевидно. Как уже упоминалось, идея о том, как маленькое горчичное зёрнышко вырастает в большое растение, была общеизвестна, и ученики сразу поняли бы суть сказанного Иисусом: Царство Небесное, хотя оно сейчас маленькое и незначительное, однажды вырастет в большую группу верующих людей. Это главный урок притчи.
Во время земного служения Иисуса Царство было практически незаметно, так как в этом Царстве было мало граждан и оно было духовным, невидимым. Оно не пришло «приметным образом, — объяснил Иисус однажды, — и не скажут: „Вот, оно здесь“, или: „Вот, там“. Ибо вот, Царство Божье внутри вас» (Лук. 17:20-21).
Когда Иисус родился, Его положили в ясли среди коров, овец, коз, ослов и других животных. Иудея, где Он родился, и Галилея, где Он вырос, находились на задворках Римской империи и не представляли из себя ничего важного. В самой Галилее Назарет был одним из наименее перспективных городов. Именно поэтому Нафанаил спросил Филиппа: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоан. 1:46). Ни один из двенадцати учеников не был представителем еврейской религиозной верхушки или экономической и общественной элиты. Их было мало, они были необразованы, боязливы, слабы, медленны на понимание и веру, и вообще непригодны для того, чтобы быть во главе любого значимого земного царства. Группа верующих, собравшихся для молитвы в Иерусалиме перед Днём Пятидесятницы, насчитывала 120 человек (Деян. 1:15). Современная церковь такого размера считается небольшой, однако это было ядро ранней Церкви. Когда Иисус вознёсся на небеса, Его Царство на земле было, образно говоря, гораздо меньше горчичного зерна.
Но Царство, которое началось с такого малого количества, однажды станет очень большим. Хотя ветхозаветные авторы не знали, что Мессия придёт на землю дважды и что будет промежуточное Царство, отделяющее эти два Пришествия, они знали, что в конце концов Господь «будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли» (Пс. 71:8). Кочевники пустынь преклонятся перед Ним, цари Фарсиса и островов принесут Ему подарки, цари Аравии и Савы принесут Ему дары, все цари поклонятся Ему и все народы будут служить Ему (ст. 9-11). В конце «царство мира [сделается] царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15).
Другой урок из притчи о горчичном зерне состоит в том, что Царство Небесное будет благословением для всего мира. Дерево, вырастающее из маленького горчичного зерна, олицетворяет Царство Небесное, которое в настоящее время соответствует Церкви.
Некоторые толкователи считают, что птицы небесные олицетворяют бесов или другие злые силы, как в притче о сеятеле (Матф. 13:19). Но нет причин считать, что данный образ всегда олицетворяет то же самое, и идея о злых силах чужда контексту этой притчи.
Образ птиц, строящих гнёзда, обычно говорит о чём-то положительном и полезном. Строительство гнезда несёт в себе идею защиты, безопасности, убежища, которые птица-мать обеспечивает своим птенцам.
В своём сне Навуходоносор увидел «среди земли — дерево весьма высокое. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краёв всей земли. Листья его прекрасные, и плодов на нём множество, и пища на нём для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть» (Дан. 4:7-9). В своём толковании этого видения Даниил объясняет: «Дерево, которое ты видел… — это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твоё возросло и достигло до небес, и власть твоя — до краёв земли» (ст. 17, 19). При Навуходоносоре в Вавилонской империи получили невиданное развитие почти все области человеческой деятельности — земледелие, архитектура, образование, искусство, литература, экономика и многое другое. Несмотря на то, что всё это потребовало немало рабского труда и немало жизней, Вавилонская империя в то время принесла процветание большой части известного нам мира. В видении царя птицы и животные, укрывшиеся в тени дерева и питавшиеся от его плодов, — это другие народы мира.
В откровении Иезекиилю Господь описал Ассирию, как «кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистой листвой, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев. Воды растили его, бездна поднимала его… Оттого высота его превысила все дерева полевые, и сучьев на нём было много, и ветви его умножались, и сучья его становились длинными от множества вод, когда он разрастался. На сучьях его вили гнёзда всякие птицы небесные, под ветвями его выводили детей всякие звери полевые, и под тенью его жили всякие многочисленные народы» (Иез. 31:3-6).
И Иисус, и ученики были знакомы с этими описаниями, и аналогия с притчей о горчичном зерне кажется очевидной. Царство Небесное вырастет из маленького ростка и превратится в большое дерево и впоследствии даст убежище, защиту и принесёт пользу всему миру.
Когда христиане живут в послушании Господу, они являются благословением для окружающих. Отдельные верующие становятся источником благословения для целых народов. И со всеми своими недостатками те народы мира, на которые было оказано влияние и которые признали Божье владычество и стремились строить свои законы и нормы жизни на Его Слове, — те народы стали благословением для мира в экономике, праве, культуре и социальной сфере, а также в сфере духовной и нравственной. Именно благодаря учению Писания и свидетельству христиан появились такие социальные блага как высокий уровень образования, защита справедливости, достоинства женщин и прав детей, тюремные реформы и многое другое. Когда Евангелие Царства Божьего верно проповедуется и воплощается в жизнь, от этого выигрывает весь мир.
То, чем является Церковь для мира, — это то, чем является верующий супруг или супруга для неверующих мужа или жены, только во вселенском масштабе. Как неверующий супруг освящается верующей супругой (1 Кор. 7:14), так неверующий мир в какой-то мере освящается присутствием истинной Церкви.
Иисус подчёркивает, что, вопреки огромному сопротивлению, которое символизируют три невосприимчивых типа почв и плевелы, Его Царство начнётся с малого и распространит свою силу и влияние до победного конца.
ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ
Другую притчу сказал Он им: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (13:33)
Как всегда, Иисус строит притчу, основываясь на житейском опыте Своих слушателей. В каждом доме перед выпечкой женщина, отвечавшая за выпечку хлеба, оставляла кусок кислого теста в качестве закваски, или дрожжей, для следующего замеса.
Три меры муки — это приблизительно один бушель, или 35 литров. Такое большое количество хлеба, выпекаемого за один раз, не было редкостью в то время, потому что хлеб был главным продуктом питания. Это было приблизительно такое же количество хлеба, которое Авраам попросил Сарру испечь для Господа и двух ангелов (Быт. 18:6), а Гедеон приготовил для Ангела Господнего в Офре (Суд. 6:19).
Первая мысль в этой притче заключается в том, что малое может оказывать огромное влияние, как кусочек кислого теста заставляет всходить большую массу пресного теста. Сила Царства Небесного огромна, гораздо больше, чем можно предположить на основании его первоначального размера и вида. Самая малая часть Царства, находящаяся в мире, несомненно, окажет влияние, потому что она содержит в себе силу Божьего Духа. Влияние Царства — это влияние Царя, Его Слова и Его верных людей.
Вторая мысль в этой притче заключается в том, что это влияние положительно. Хлеб, выпеченный из дрожжевого теста, всегда считался вкуснее, чем хлеб из пресного теста. Чтобы символически изобразить избавление Своего народа от прежней рабской жизни в Египте, Бог заповедал ему во время праздника опресноков, который начинался на Пасху вечером, есть только пресный хлеб. Им даже не разрешалось иметь никакой закваски в доме на протяжении семи дней этого праздника (Исх. 12:15, 18-19). Но хлеб, который они ели остальное время года, делался из дрожжевого теста и был вполне приемлем для Господа. Ни евреи, ни язычники в дни Иисуса не имели причин считать, что закваска подразумевает зло или разложение.
Древние раввины часто говорили о закваске с симпатией. Один из них писал: «Прекрасен мир; этот мир для земли — что закваска для теста». Когда еврейская девушка выходила замуж, мать давала ей кусочек кислого теста из замеса, сделанного для выпечки непосредственно перед свадьбой. Из этой подаренной закваски невесте предстояло печь хлеб для своей семьи на протяжении всей замужней жизни. Этот подарок, будучи таким простым, был самым дорогим из тех, что получала невеста, потому что он символизировал любовь и счастье того дома, в котором она выросла; и эту любовь и счастье она переносила в дом, который должна была устроить.
Уильям Арнот проникновенно пишет:
Этот учитель смело, как присуще повелителю, берёт высказывание, которое обычно использовалось как образ успешной хитрости противника, и чеканит на металле изображение и надпись законного Царя. Зло распространяется, как закваска; вы трепещете перед его скрытым наступлением и безжалостной хваткой: но ободритесь, ученики Иисуса, Тот, Кто за вас, больше всех тех, кто против вас; слово жизни, сокрытое в сердцах верующих, также является закваской. Помазание Святого Бога более нежно, оно проникает глубже и покоряет больше, чем грех и сатана. Где изобиловал грех, там намного больше будет преизобиловать благодать.
Так как закваска вызывает брожение, некоторые толкователи утверждают, что в Священном Писании это понятие, используемое в переносном смысле, всегда означает что-то греховное и порочное. Но такой ограниченный взгляд произволен и, конечно же, не подходит для толкования данного текста. Иисус конкретно говорит, что Царство Небесное, оказывая самое положительное влияние, какое только можно представить, подобно закваске. Воспринимать эту закваску, как олицетворение зла, которое пронизывает Царство, — значит искажать ясное значение и построение слов. Такое толкование также не согласуется с последовательным изложением Иисусом этой группы притч, в которой данная притча перекликается с притчей о горчичном зерне. Обе притчи изображают силу Царства, способную преодолеть сопротивление и противодействие, описанное в притчах о сеятеле и о пшенице и плевелах.
Даже когда образ закваски использовался для олицетворения чего-то греховного, как в случае, когда Иисус предупреждал о «[закваске] фарисейской, которая есть лицемерие» (Лук. 12:1), суть заключалась не в том, что закваска и лицемерие по сути своей злы, а в том, что и то, и другое, в сущности, всеохватно и могущественно в своём влиянии. Павел использует образ закваски в Послании к Галатам таким же образом — не для того, чтобы показать порочность законничества (которая велика), а чтобы указать на его огромное влияние: «Малая закваска заквашивает всё тесто» (5:9).
Когда Павел обвиняет коринфян в надменном равнодушии по отношению к ужасной безнравственности некоторых членов церкви, он использует такую же известную поговорку, какую он использовал в Послании к Галатам и какую имел в виду Иисус в Своей притче: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5:6). Апостол, как видно из контекста, излагает это как требование, чтобы верующие удалили безнравственных членов церкви из своей среды, чтобы порочное поведение последних не разлагало всю церковь (ст. 2-5). Здесь опять образ закваски используется по отношению к чему-то греховному, но акцент в этой аналогии направлен не на сам грех, а на его способность распространяться.
Продолжая предостерегать коринфян, Павел использует закваску как образ, олицетворяющий прекращение общения. При исходе из Египта евреям было дано повеление не брать никакой закваски от хлеба, поскольку они готовились покинуть страну своего пленения и угнетения и отправиться в Землю Обетованную. Таким же образом Бог повелел христианам «[очистить] старую закваску… порока и лукавства», которая характеризовала их жизнь до уверования, и не брать ничего из неё в свою новую жизнь во Христе (1 Кор. 5:7-8а). А хлеб их новой жизни во Христе назван «опресноками чистоты и истины» (ст. 8б).
Однако ни в какой аналогии нельзя заходить слишком далеко. В данном случае Павел использует образ закваски, чтобы пояснить разрыв, который должен быть очевидным между неспасённой и спасённой жизнью. Связь закваски с грехом старой жизни и отсутствие такой связи с праведностью новой жизни второстепенны. Акцент ставится именно на разрыве, точно так как в притче — на распространении и влиянии.
Если проследить историю исхода, то становится ясно, что через семь дней Израилю вновь было позволено выпекать квасной хлеб — однако не из египетской закваски. И хлебы, принесённые Господу в праздник Пятидесятницы, должны были быть «испечены кислые» (Лев. 23:17), что Господь вряд ли бы потребовал, если бы закваска по сути своей была олицетворением греха. Иначе этот праздник был бы постоянным напоминанием о Божьей терпимости к злу, а не о Его святости и доброте (ст. 21).
Слово «закваска» может означать и доброе, и порочное, и нравственно и духовно нейтральное, в зависимости от цели использования. Но для аналогии берётся самое главное свойство закваски — способность проникать, распространяться.
Третий урок этой притчи состоит в том, что положительное влияние Царства исходит изнутри. Чтобы был какой-то эффект, закваску необходимо положить. Слово «положить» здесь означает «глубоко проникнуть, полностью пропитать этот мир», как закваска проникает и заквашивает всё тесто. Христиане не должны быть от мира, но они должны быть в мире, потому что это единственный путь, как Евангелие может повлиять на мир (Иоан. 17:14-16). Христос посылает Свой народ в мир так же, как Отец послал Его в мир (ст. 18). Высшая цель Церкви состоит в том, чтобы «[идти] по всему миру и [проповедовать] Евангелие всему творению» (Марк. 16:15).
Когда в жизни верующих отражается Царство Небесное, его влияние в мире глубоко и положительно. То, что Христос живёт в верующих, является духовной и нравственной закваской в мире. Христианину не обязательно быть государственным руководителем, известным эстрадным артистом или выдающимся спортсменом, чтобы оказывать для Господа влияние на мир. Сила Божьего Царства внутри верующего делает его свидетельство эффективным, и именно к такому влиянию на окружающий мир должен стремиться христианин.
То, что ученики сразу же поняли значение этих двух притч, видно по тому, что они не просили Иисуса объяснить их значение. Вместо этого, они попросили Его объяснить притчу о пшенице и плевелах (Матф. 13:36). Назначение притч о горчичном зерне и о закваске явно было в том, чтобы ободрить учеников и всех верующих последующих поколений.
Каждую неделю по всему миру образуются сотни новых церквей. В Китае — который закрыт для миссионерской работы, открытого благовестия и свободного поклонения, — насчитывается приблизительно пятьдесят миллионов или даже больше христиан! Большинство народов мира имеют Писание в печатном виде на своём родном языке, и каждый год к этому списку добавляются переводы на новые языки. Через радио и литературу Евангелие достигает многие миллионы людей, которые не могли услышать его лично через проповедь или обучение.
Но часто кажется, что благовестие и другие виды служения и свидетельства Церкви не приводят к быстрому и видимому результату. Даже при таком быстром росте и влиянии Церкви в мире сегодня с человеческой точки зрения кажется, что мир с большим разрывом одерживает победу в борьбе за человеческие души. По мере того как численно растёт Церковь, увеличивается и население мира; и в таком сравнении Божий народ всё ещё является остатком. В то время когда в одних странах церковь приобретает новообращённых каждый день, в других — она теряет и влияние, и людей.
Насколько же больше причин для расстройства и растерянности по поводу будущего Христова Царства на земле было у учеников? Мессия с каждым днём сталкивался с всё большим и большим сопротивлением, а угрозы в Его адрес становились всё многочисленнее и откровеннее. Двенадцать учеников знали, что сами они совершенно не готовы завоевать мир для Господа. Если Самого Сына Божьего отвергли и предали смерти, то что могла совершить горстка слабых, малозначащих Его последователей после того, как Он покинет их?
Но Иисус в этих двух притчах, как и во многих других наставлениях, хотел заверить Апостолов, раннюю Церковь и каждого верующего в любом веке, что, несмотря ни на что, Его Царство не только не погибнет, но будет расти и процветать. Христианство победит, зло будет уничтожено, и Иисус воцарится. Сам Христос созидает Свою Церковь, и даже «врата ада [сама смерть] не одолеют её» (Матф. 16:18).
ТОЛКОВАНИЕ ПРИТЧИ О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ
Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».
Тогда Иисус, отпустив народ, вошёл в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле». Он же сказал им в ответ: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя — это сыны Царства, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы — это ангелы. Поэтому, как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (13:34-43)
Прежде чем дать толкование притчи о пшенице и плевелах, Матфей объясняет, что обращение Иисуса к народу притчами не было каким-то раздумьем, но было предсказано в Божьем Слове за сотни лет. «Народу Иисус без притчи не говорил, — говорит Матфей, — да сбудется речённое через пророка».
77-й Псалом, из которого цитирует здесь Матфей: «Открою в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира», был написан Асафом, пророком и прозорливцем (2 Пар. 29:30). Непринятие мессианства Господа не стало для Бога неожиданностью, и отсрочка Царства не была запасным планом. Сокровенное от создания мира относилось к «тайнам Царства Небесного», которые Иисус объяснял Своим ученикам, а не множеству неверующего народа и религиозным вождям (Матф. 13:11-16). Тем, кто отверг Его, Иисус говорил «потому… притчами, что они видя не [видели], и слыша не [слышали], и не [разумели]» (ст. 13). Бог не вносил изменений в Свой план искупления. Всё шло точно по расписанию и согласно предсказаниям в Его Слове.
Рассказав притчи о горчичном зерне и о закваске, Иисус, отпустив народ, вошёл обратно в дом, где Он остановился (см. 13:1). Как только Иисус и ученики вошли внутрь, ученики Его, приступив к Нему, сказали: «Объясни нам притчу о плевелах на поле».
Хотя ученики полностью и не поняли эту притчу, то, что они назвали её притчей о плевелах, показывает, что они понимали: главное ударение делается на плевелы, а не на пшеницу. Притча явно была о суде, и плевелы явно олицетворяли неверующих. Вопрос учеников, возможно, напоминал отношение рабов в этой притче: «Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?» (ст. 28). Иаков и Иоанн продемонстрировали своё отношение к неверующим, когда попросили Иисуса: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал?» (Лук. 9:54).
Ученики, несомненно, задавались вопросом, почему этим опасным плевелам позволено находиться рядом с хорошей пшеницей. Если бы хозяин земли поступил так, как предлагали рабы, и если бы все плевелы были удалены и уничтожены, ученики поняли бы это без труда. Но они были сбиты с толку реакцией хозяина земли, потому что всё ещё не могли понять величия Божьей благодати и Божьего плана спасения для промежуточного и тысячелетнего периодов Царства до того, как Христос будет судить мир.
«Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий, — начал Иисус, — а поле есть мир». Ученики знали, что Сыном Человеческим Иисус называл Себя. Так как этот титул указывал на смирение и на человеческую природу Иисуса в воплощении, Иисус использовал его по отношению к Себе чаще всего. Этот титул прекрасно характеризовал Его, так как Иисус в полной мере участвовал в человеческой жизни как совершенный Человек, второй Адам и безгрешный представитель человечества. Этот титул также был очень понятен евреям как относящийся к Мессии (Лук. 22:69; ср. Дан. 7:13). Другие называли Иисуса этим именем только два раза в Новом Завете — один раз Павел (Деян. 7:56) и один раз Иоанн (Откр. 14:14).
Сеющий — это Иисус Христос, Сын Человеческий, и Он сеет на Своём собственном поле, которое есть мир. Трудно понять, почему так много толкователей утверждают, что поле в этой притче олицетворяет Церковь и что суть этой притчи Иисуса заключается в том, что истинные и ложные верующие, представленные пшеницей и плевелами, будут находиться вместе в Церкви на протяжении современной эпохи. Господь очень ясно заявил, что есть поле. Это мир, а не Церковь. Это картина Церкви в мире, а не мира в Церкви.
Хотя сатана и является временным правителем этого мира, мир всё же принадлежит Богу, Который сотворил его и Который однажды спасёт и восстановит его. Божье «творение освобождено будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что всё творение совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:21-22).
В притче о сеятеле Иисус говорит о добром семени, как о «слове о Царстве» (13:19); а здесь оно олицетворяет сынов Царства, которых Господь рассеял по миру. Господь насаждает Свой народ в мире как Своих свидетелей, чтобы они росли и приносили плод праведности. Сыны Царства верны своему Царю и отражают Его волю и нормы порочному, развращённому, неверующему миру. Христиане не оставлены в мире случайно, но туда их поместил Господь, давший им божественное поручение.
Плевелы, наоборот, — это сыны лукавого, который есть сатана. Все люди — либо духовные дети Бога и сыны Царства через веру в Его Сына, либо, в силу их греховной природы и неверия, — духовные сыны лукавого (Иоан. 8:44; 1 Иоан. 3:10; 5:19; Ефес. 2:2-3).
Иисус не подчёркивает этого в притче, потому что это не соответствовало бы аналогии, но все добрые семена однажды были плевелами; все сыны Царства однажды были сынами лукавого. Если выйти за рамки этой притчи, однако использовать те же образы, то можно сказать, что главная цель «добрых семян» в мире — приобретать людей из числа «плевел», чтобы они могли также стать сынами Царства.
Враг, посеявший плевелы, есть диавол, лукавый. Как явствует из языка самой притчи (см. ст. 25), слово «посеявший» несёт в себе идею тщательности выполнения действия. На протяжении истории плевелы численно превосходили пшеницу в огромном соотношении; а некоторые части мира, похоже, полностью засеяны семенами врага.
Жатва символизирует Божий суд в кончине века, когда жнецы, которыми являются ангелы, совершат суд над неверующими, точно так же, как жнецы в притче отделяют плевелы, а затем собирают плевелы и сжигают огнём.
«Так будет при кончине века сего», — объясняет Иисус. Нет сомнений в том, что ученики, как и рабы домовладыки (ст. 28), были готовы немедленно срезать неверующие плевелы серпом. Это проявилось в позиции Иакова и Иоанна по отношению к неверующим самарянам, когда они сказали: «Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их?» (Лук. 9:54).
В притче сказано, что, «когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы» (ст. 26). Иисус не развивает эту мысль подробно, но в свете толкования Им других притч этот аспект, похоже, учит, что большинство истинных верующих можно узнать по их духовным и практическим плодам (зерну), а неверующих — по их отсутствию.
Единственная, указанная в притче причина, почему рабы не должны были вырывать плевелы, заключалась в том, что, делая это, они могли вырвать «вместе с ними пшеницу» (ст. 29). Как уже отмечалось выше при обсуждении этого стиха, при этом мог быть нанесён урон хорошим посевам — либо потому, что некоторые растения развиваются с опозданием и, не имея колоса, могут быть ошибочно приняты за плевелы, либо потому, что корни настолько переплетены, что вместе с плевелами можно вырвать и хорошие растения.
Вдобавок к тому, что эпоха Церкви — это время проповеди Евангелия, а не время суда, христианам также следует знать, что они не могут безошибочно определить, кто истинный верующий, а кто — нет. Всякий раз, когда Церковь брала на себя такие полномочия, это приводило к кровопролитию. Когда римский император четвёртого века Константин потребовал от каждого человека исповедать веру в Христа под страхом смертной казни, он преуспел в том, что убил многих истинных верующих, которые отказались подчиниться этому христианству сомнительного качества. Во время крестовых походов в Средние века против нехристиан, особенно против мусульман и евреев, именем Князя Мира совершались невиданные зверства. В период инквизиции, в ответ на протестантскую Реформацию, тысячи христиан, которые не подчинились догмату и власти римского католицизма, были брошены в тюрьмы, подверглись пыткам и были казнены.
Нынешний период истории — это не время Божьего суда и, конечно же, не время Церковного суда и наказания. Когда Господь был на земле, Он даже пальцем не тронул Своих врагов. Иуде, который предал Его на смерть, Иисус на Тайной вечере, обмакнув хлеб, подал первый кусок как жест любви и как последний призыв уверовать в Него (Иоан. 13:26). Он просил Отца простить тех, кто ложно обвинил Его и послал на крест (Лук. 23:34). Поэтому как Его последователи могут оправдывать присвоение роли судьи, мстителя и палача? В настоящее время верующие являются орудием не суда и разрушения, а истины и благодати. Наше сердце должно не осуждать неверующих, а сострадать им.
Проповедь и учение Церкви направлены против греха и неправедности, но, делая это, Церковь должна не судить, а приобретать души, не наказывать, а обращать сынов греха в сынов Царства.
В любом случае, Господь ясно говорит о том, что отделение пшеницы от плевелов, сынов Царства от сынов лукавого будет только при кончине века. А пока они живут бок о бок: дышат тем же воздухом, радуются тому же солнцу и тем же дождям, едят ту же пищу, учатся в одних и тех же учебных заведениях, работают на тех же предприятиях и в тех же учреждениях, живут по соседству, а иногда даже ходят в одни и те же церкви.
Ангелы, которых пошлёт Сын Человеческий, соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную. Вся земля рассматривается здесь как Царство Господа, и Он действительно является законным монархом. Ангелы соберут из Его мира все соблазны — сынов диавола, которые действуют против Бога и стремятся увлечь многих в ад, и делающих беззаконие, которые не повинуются Божьему Слову.
Когда Иисус вернётся, Он «придёт… во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27). Ангелы совершат «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9).
Огонь причиняет самую острую боль, известную человеку, и печь огненная, в которую будут ввергнуты грешники, олицетворяет мучения в аду, который является участью каждого неверующего. Этот адский огонь не угасает (Марк. 9:44), он вечен (Матф. 25:41), и описывается он как «озеро огненное, горящее серой» (Откр. 19:20). Это наказание настолько страшное, что там будет плач и скрежет зубов.
Ад не будет тем местом, где, как некоторые в шутку представляют себе, нечестивые будут продолжать заниматься своими делами, в то время как благочестивые на небесах будут заниматься своими. В аду не будет дружбы, общения, товарищества, не будет утешения. Там даже не будет развратных удовольствий, которым нечестивые любят предаваться на земле. В аду не будет никаких удовольствий — только мучение «день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).
Последние слова объяснения Иисуса положительны, прекрасны и даруют надежду: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их». Когда Сын Человеческий вернётся со Своими ангелами, они не только безошибочно отделят грешных для вечного наказания, но и праведных для вечного благословения. Господь «пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их» (Матф. 24:31). Тогда наступит долгожданное и так долго откладываемое Царство праведности, где не будет злых людей, злых дел и даже злых мыслей. Это и есть завершённое, вечное Царство нашего небесного Отца, где со всеми праведниками всех времён мы воссияем, как солнце. Там мы будем «сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3).
И чтобы все серьёзно отнеслись к этим истинам, одновременно и пугающим, и прекрасным, Иисус добавил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Каждый человек, сомневающийся в том, имеет ли он правильные взаимоотношения с Богом, должен спросить себя, кто он: пшеница или плевел, который только выглядит, как пшеница; дитя Божье или дитя лукавого. Если человек не принадлежит Богу, он может прийти к Нему, потому что Бог превращает плевелы в пшеницу и грешников — в святых.
Те, кто уверен, что являются сынами Царства, должны слышать, что говорит здесь Иисус — чтобы они относились к миру с любовью, милосердием, состраданием, как делал их Господь, Который призвал их свидетельствовать миру, а не осуждать его; любить мир, а не испытывать к нему ненависть; проявлять милосердие, а не вершить наказание. Только так мы сможем «быть безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором [мы сияем], как светила в мире» (Фил. 2:15).
Вход в Царство
Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.
Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её (13:44-46)
В первых четырёх из восьми притч о Царстве в Матф. 13 Иисус говорит о разной реакции людей на весть о Божьем Царстве, о его сосуществовании с царством сатаны на данном этапе и о его власти и влиянии в мире.
Основной вопрос, который возникал в умах слушателей Иисуса, заключался в следующем: «Как войти в это Царство и стать его частью?» «Может быть, люди просто рождаются в нём, как любой человек, родившись в какой-то стране, становится её гражданином? — задавались они вопросом. — Или это похоже на то, как быть евреем? Являемся ли мы, будучи евреями, гражданами этого Царства автоматически, поскольку мы — потомки Авраама, или мы должны ещё что-то сделать?»
В этой третьей паре притч Господь учит, как получить спасение и таким образом стать гражданином Божьего Царства и членом Его семьи.
ПРИТЧА О СПРЯТАННОМ СОКРОВИЩЕ
Ещё подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то (13:44)
Как и в других притчах, Иисус говорит, исходя из опыта или ситуации, знакомой Его слушателям. Мало кто в своей жизни находил, если вообще кто-либо находил, такое сокровище; но прятать ценности в земле было обычным делом. Так как в то время не было банков и других общественных сокровищниц, большинство людей хранило свои ценности в земле. Когда им нужны были деньги или они решали продать или обменять какое-то ювелирное изделие, они шли ночью на это место, откапывали кувшин или сундучок, брали, что было необходимо, а остальное снова закапывали.
Так как Палестина на протяжении веков была полем сражений, семьи часто прятали продовольствие, одежду и предметы домашнего обихода в земле, чтобы сохранить их от грабежей во время вражеского нашествия. Известный еврейский историк Иосиф Флавий писал: « Чтобы пережить ужасы войны, евреи закапывали золото, серебро и другие ценные вещи, которые они имели».
С годами земля Палестины превратилась в настоящую сокровищницу. Когда владелец спрятанного сокровища умирал или его насильственно изгоняли с родной земли, — иногда уводя в чужую страну, такую как Ассирия или Вавилон, — сокровище терялось навсегда, если его кто-то случайно не обнаруживал, что и случалось время от времени.
Несомненно, такова была участь и этого сокровища, скрытого на поле, которое, найдя, человек утаил. Этот человек мог споткнуться о какой-то предмет спрятанного сокровища или заметить что-то, торчащее из земли, когда случайно проходил по полю. Или он мог быть наёмным работником, который наткнулся на него, когда пахал или обрабатывал землю. В любом случае, поле ему не принадлежало, потому что он от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.
Многих христиан смущает эта история. Они считают, что Иисус привёл не совсем этичный пример, чтобы проиллюстрировать духовную истину. По их мнению, этот человек должен был рассказать владельцу поля о сокровище, которое по праву принадлежало ему.
Суть притчи заключается не в этичности или неэтичности поступка этого человека, а в его готовности пожертвовать всем, что он имел, чтобы приобрести сокровище. Его поступок не был неэтичным или нечестным.
Во-первых, очевидно, что сокровище не было спрятано нынешним хозяином поля. Иначе он извлёк бы его перед тем, как продать поле. Человек, который купил поле, точно знал, что владелец поля не был осведомлён о сокровище, иначе он не стал бы покупать поле без сокровища.
Во-вторых, раввинский закон гласил, что, «если человек найдёт рассыпанные плоды или деньги, они принадлежат нашедшему». Если человек находил деньги или другие ценности, которые были явно потеряны и чей хозяин не был известен, нашедший имел право присвоить найденное.
В-третьих, этот человек был честным человеком, иначе он просто забрал бы сокровище, даже не думая о покупке поля. Но он не использовал и части сокровища, чтобы купить это поле; напротив, он продаёт всё, что имеет, и покупает поле то.
ПРИТЧА О ДРАГОЦЕННОЙ ЖЕМЧУЖИНЕ
Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её (13:45-46)
Эмпорос (купец) был оптовым торговцем, чей бизнес заключался в том, чтобы покупать и перепродавать товар для получения прибыли. Такой купец путешествовал по стране, а может быть и по другим странам, в поисках товара, который он мог бы купить и затем перепродать. Этот купец занимался тем, что искал хорошие жемчужины. Он, видимо, регулярно посещал различные прибрежные территории, где добывали жемчуг, и торговался с ныряльщиками или с их работодателями. Добывание жемчуга было крайне рискованным занятием, многие ныряльщики погибали или теряли своё здоровье, добывая устриц, в створках которых были красивые жемчужины. Это обстоятельство, в дополнение к тому, что они были редки и красивы, делало жемчужины очень дорогостоящими.
Жемчуг в древнем мире ценился больше драгоценных камней. Он часто был предметом капиталовложений, как алмазы в наши дни. Жемчужины составляли большое богатство, не требовавшее много места: их можно было легко спрятать в кармане одежды во время путешествия или закопать в поле для сохранности, как рассказывается в предыдущей притче.
Еврейский Талмуд называет жемчуг бесценным, а некоторые египтяне и римляне настолько боготворили жемчуг, что даже поклонялись ему. Украшение себя «золотом и жемчугом» среди еврейских и языческих женщин, очевидно, было привычным делом (см. 1 Тим. 2:9). Когда Иисус предостерегал верующих, чтобы они не бросали жемчуга перед свиньями (Матф. 7:6), Он подчёркивал бесценность Евангелия и его истин, которыми неверующие пренебрегают, как ничего не стоящими. В видении Иоанна, когда он увидел Новый Иерусалим, город имел двенадцать жемчужных ворот — «каждые ворота были из одной жемчужины» (Откр. 21:21).
Жена римского императора Калигулы часто носила в волосах, в ушах, на шее, на запястьях и на пальцах разные украшения из жемчуга, по ценности — целое состояние! Клеопатра владела двумя очень ценными жемчужинами, каждая достоинством в несколько миллионов долларов по нынешним ценам. Когда сумасбродный правитель хотел пощеголять своим богатством, он растворял жемчужину в уксусе и выпивал её с вином.
Когда купец увидел одну из таких драгоценных жемчужин, он пошёл и продал всё, что имел, и купил её. Этот купец явно считал, что такая жемчужина стоила больше, чем весь его жемчуг, вместе взятый, то есть больше, чем всё то, что он имел.
Поскольку в этих притчах внимание акцентируется на личном принятии Царства Небесного, то ясно, что речь идёт о спасении. В этом контексте Царство Небесное олицетворяет спасающее познание Бога через веру в Его Сына и все блага и славу, которые эти взаимоотношения приносят.
УРОКИ ИЗ ЭТИХ ПРИТЧ
Из притч о спрятанном сокровище и о драгоценной жемчужине можно извлечь, как минимум, шесть ценных уроков о Царстве, а следовательно, и о спасении: в Царство необходимо войти лично, оно бесценно, оно невидимо, оно является источником истинной радости, в него можно войти независимо от обстоятельств, и его можно приобрести за определённую цену.
В ЦАРСТВО НЕОБХОДИМО ВОЙТИ ЛИЧНО
Основная истина этих двух притч заключается в том, что в Царство Небесное нужно войти лично. Его нельзя унаследовать естественным путём, как человек унаследует расовые признаки родителей или гражданство их страны. Обе притчи сосредотачивают внимание на человеке, который жертвует всем, что у него есть, чтобы лично приобрести то, что неизмеримо более ценно для него.
Каждый человек подвластен Богу в том смысле, что живёт на земле, которая находится под полным контролем Господа, несмотря на временную и ограниченную власть сатаны над ней. И благодаря этому общению неверующий, который общается с верующими, может извлекать пользу из многих благословений Царства. Тем не менее, хотя неверующий человек и может посещать евангельскую церковь, наслаждаться проповедью Библии, заявлять о своей вере и быть крещённым членом церкви, он не является гражданином Царства. Такие поверхностные и неистинные «сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12).
Как Павел напоминал собратьям-евреям, «не все те израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Даже по ветхому завету человек мог быть евреем по расовому, национальному и религиозному признаку, — то есть иметь все внешние признаки принадлежности к Богом избранному народу, — однако не принадлежать к истинному, духовному Израилю. Таким же образом, человек может родиться в семье, которая на протяжении многих поколений была частью церкви, однако не принадлежать к истинной Церкви Христа. Хотя родиться в семье благочестивых верующих — большое преимущество, это не делает человека христианином. Чтобы обрести спасение, он должен осознанно принять Христа своим Господом и Спасителем.
ЦАРСТВО БЕСЦЕННО
В этих притчах подчёркивается ценность спасения с помощью следующей идеи: чтобы получить спасение, стоит продать всё, что человек имеет.
Одна большая компания в Южной Африке, добывающая алмазы, специализируется на добыче в определённых прибрежных зонах, где необработанные драгоценные камни залегают в грунте на глубине более пятнадцати метров. После того как гигантские бульдозеры снимают верхний слой, породу, содержащую алмазы, взрывают, а затем поднимают на поверхность с помощью гидравлических прессов. Рабочие большими нейлоновыми щётками вычищают все трещины и углубления в породе, затем дробят её на мелкие куски, моют и просеивают, чтобы обнаружить алмазы. Было подсчитано, что, для того чтобы добыть один грамм алмазов, необходимо переработать 180 тонн породы.
Хотя книга Иова была написана, как минимум, три тысячи лет назад, описанное в ней неутомимое стремление человека к богатству звучит удивительно современно:
Так! У серебра есть источная жила, и у золота место, где его плавят… Человек полагает предел тьме и тщательно разыскивает камень во мраке и тени смертной. Вырывают рудокопный колодец в местах, забытых ногой, спускаются вглубь, висят и зыблются вдали от людей… Камни её — место сапфира, и в ней песчинки золота. Стези туда не знает хищная птица, и не видал её глаз коршуна… В скалах просекает каналы, и всё драгоценное видит глаз его; останавливает течение потоков и сокровенное выносит на свет (Иов. 28:1, 3-4, 6-7, 10-11).
Многие усилия прилагаются для того, чтобы найти, добыть, очистить, раздробить, отполировать, оправить, продать и купить драгоценные камни и металлы, но ни один из них не может предложить чего-либо действительно стоящего или долговечного. Они не могут восстановить разбитые взаимоотношения, дать мир встревоженной душе или простить греховное сердце. Они предлагают мало для настоящего и ничего — для будущего.
«Но где премудрость обретается? — спрашивает Иов. — И где место разума? Не знает человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: „Не во мне она“; и море говорит: „Не у меня“. Не даётся она за золото и не приобретается она за вес серебра… Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена… Бог знает путь её, и Он ведает место её… и сказал человеку: „Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум“» (Иов. 28:12-15, 21, 23, 28).
О неизмеримой ценности Царства Небесного шотландский проповедник девятнадцатого века Томас Гатри писал: «Кровь Христа смывает позор самых ужасных грехов; благодать Бога очищает самое отвратительное сердце; мир Божий успокаивает сильнейшие жизненные бури; надежды ободряют в мрачные часы уныния от собственной вины; мужество бросает вызов смерти и спокойно спускается в могилу; то, что делает самого бедного богатым и без чего самый богатый, на самом деле, нищ, — это Евангелие, которое „содержит сокровища гораздо бо льшие, чем те, которые имеются на востоке и на западе, а его награды — драгоценнее всех запасов золота“» (Thomas Guthrie, The Parables [London: Alexander Strahan, 1866], p. 213).
Благословение быть дитём Божьим через веру в Христа абсолютно бесценно, оно дороже всех сокровищ, которые может приобрести самый богатый человек. Ничто не сравнится с ним по ценности и красоте, потому чтоэто «наследство нетленное, чистое, неувядаемое» (1 Пет. 1:4). Это прощение, любовь, мир, счастье, добродетель, чистота, праведность, вечная жизнь, слава и многое другое.
Когда Роберта Герберта Томпсона, владельца 180 газет и 290 других компаний, — чьё состояние насчитывало более 300 миллионов долларов, — спросили, сколько он отдал бы, чтобы выкупить газету «Нью-Йорк Таймс», он ответил: «Я готов заложить душу». Многие люди, если бы могли, сделали бы то же самое, чтобы приобрести богатство, славу или власть, которых они страстно желают.
Ценность Божьего Царства значительно превосходит все земные богатства и преимущества, вместе взятые, — и даже если бы они приносили то удовлетворение, которое они сулят, Божье Царство всё равно превосходило бы их по ценности. А Бог предлагает Своё бесценное Царство любому, кто поверит в Христа, каким бы бедным, незначительным и грешным он ни был. Цена одинакова для всех — всё, что человек имеет. Те, кто искренно, всем сердцем обратился к Христу, за какие бы ценности они ни держались в прошлом, с радостью отдадут всё за это бесценное сокровище.
ЦАРСТВО НЕВИДИМО
Иисус, быв «спрошен фарисеями, когда придёт Царство Божье, отвечал им: „Не придёт Царство Божье приметным образом, и не скажут: "Вот, оно здесь", или: "Вот, там"“» (Лук. 17:20-21). Царство не будет различимо, пока Иисус не придёт опять и не установит Своё тысячелетнее правление на земле. В то время «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами», и люди «увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём» (Матф. 16:27-28). Но ныне царство Его «не от мира сего» (Иоан. 18:36).
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, — говорит Павел, — потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). В своём следующем Послании в Коринф Апостол объясняет: «Бог века сего ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). Даже когда душевному человеку ясно излагают истину Евангелия, он не может понять её. До тех пор пока он будет противиться действию Божьего Духа в своём сердце, он не сможет видеть через те духовные шоры, которые надел на его глаза сатана. Он стремится к эфемерным удовольствиям и к тому, что никогда не может принести удовлетворения, считая пустяковые мирские дела значимыми, а Евангелие спасения бесполезным.
Один писатель выразил эту истину такими словами: «Под внешностью Человека, под уединением и убогостью Назорея обитала полнота Божества, сокрытая в те дни от мудрых и разумных этого мира. Свет был рядом с ними, однако они не видели его. Богатства божественной благодати были доставлены к их двери, однако они остались жалкими и нищими».
Сокровище спасения не понятно людям, это не то, к чему они стремятся от природы. Они не понимают, почему христиане так высоко ценят спасение и почему некоторые люди от многого отказываются — отказываются полагаться только на себя, отказываются от греховных удовольствий, а иногда даже от социальной, политической и экономической свободы и благополучия, — чтобы обрести то, что кажется таким малым. Они не могут понять, почему верующие охотно следуют нормам этики и морали, идущим вразрез с самыми сильными человеческими побуждениями и страстями. Путь в Царство узок и непривлекателен для душевного человека, поэтому немногие находят его или желают идти им, когда его находят (Матф. 7:14).
Истинная ценность жемчужины может быть непонятна простому человеку. Он может восхищаться её красотой, даже не подозревая о её бесценности. Многие люди испытывают преходящее восхищение Иисусом и Евангелием, но совершенно не подозревают, что этот высший и бесценный дар может принадлежать им, если они будут принадлежать Иисусу. Они видят жемчужину, но в их мирских глазах она имеет малую ценность. Иисус «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:9-11).
ЦАРСТВО — ЭТО ИСТОЧНИК ИСТИННОЙ РАДОСТИ
Именно от радости человек продал всё, что имел, чтобы купить поле, где было закопано бесценное сокровище. Радость — главное устремление каждого человека, и все остальные желания прямо или косвенно служат ему. Мы любим есть, потому что еда приносит нам радость, вкусовое наслаждение, а также приятные ощущения и здоровье для тела. Желание иметь деньги, главным образом, основано на радости, которую мы надеемся получить от вещей, купленных на эти деньги. Стремясь к славе, власти, знанию и многому другому, мы надеемся, что они принесут нам радость. Даже скупец, который, казалось бы, любит деньги ради них самих, копит их, потому что сам процесс накопления доставляет ему радость. Некоторые люди стремятся к страданиям, потому что находят радость в том, чтобы жалеть себя.
Однако все эти виды радости временны и неутешительны. Единственно истинная и вечная радость — та, которую можно обрести в Христе и в Его Царстве, потому что Бог сотворил человека для Себя. Человек может найти удовлетворение только в том, что божественным образом даёт Бог.
После того как Иисус призвал Двенадцать, чтобы они пребывали в Нём и Его слова пребывали в них, — чтобы они доказывали, что являются истинными учениками, принося много плода и соблюдая Его заповеди, и таким образом пребывали в Его любви, — Он сказал: «Это сказал Я вам, чтобы радость Моя в вас была, и радость ваша будет совершенна» (Иоан. 15:1-11). Немного позже в той же проповеди Он сказал: «Доныне вы ничего не просили во имя Моё; просите — и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (16:24).
Апостол Иоанн говорит во вступительной части своего Первого Послания: «И это пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1 Иоан. 1:4). Павел говорит, что «Царство Божье… [это] праведность и мир, и радость в Святом Духе» (Рим. 14:17); и в прекрасной заключительной части этого Послания он молится за своих читателей: «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, чтобы вы силой Духа Святого обогатились надеждой» (15:13). Истинная радость приходит только тогда, когда человек находит Христа и принимает верой Его и Его Царство.
В ЦАРСТВО МОЖНО ВОЙТИ НЕЗАВИСИМО ОТ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ
Пятый принцип, общий для этих двух притч, состоит в том, что человек может войти в Царство, независимо от его обстоятельств. Нет никаких предварительных условий для того, чтобы оставить грех и с верой обратиться к Христу. Человеку не нужно становиться кем-то, прежде чем он станет христианином, он может прийти таким, каким он есть.
Эти две притчи очень похожи в том, что главный герой каждой из них — человек, который обнаруживает что-то очень ценное и жертвует всем, что имеет, чтобы купить его. Но пути, на которых они сталкиваются с этим сокровищем, очень разные, почти противоположные. В первой притче человек находит сокровище совершенно случайно. Как уже говорилось, он вообще ничего не искал, тем более — не искал бесценное сокровище. А во второй притче человек усердно искал то, что в конце концов нашёл и купил.
Первый человек, занимаясь своим обычным делом, зарабатывая себе на жизнь, работал в поле или, возможно, путешествуя, шёл через него. Он и не подозревал, что найдёт сокровище.
Таким же образом многие люди сталкиваются с Евангелием, занимаясь повседневными делами, не задумываясь о спасении и не проявляя интереса к чему-либо духовному. Зарабатывая на жизнь, заботясь о семье, получая образование или делая карьеру, они слышат проповедь, прочитывают книгу, прослушивают магнитофонную запись или узнают о благодати, требованиях и обещаниях Христа из разговора. Благодаря действию Духа Святого они осознают, насколько бесценной является Благая весть, обретают веру, спасение и становятся наследниками Царства.
Так произошло с Павлом. Его случай был уникальным потому, что это была драматическая, вызывающая трепет встреча с воскресшим Христом, и потому, что он был призван быть Апостолом. Но эта встреча не была уникальной в том смысле, что Павел не стремился к вере в Христа как в Господа и Спасителя. Наоборот, он рьяно преследовал верующих в Христа. С тех пор, вот уже на протяжении почти двух тысячелетий, Бог Своей силой обличает и спасает миллионы людей, которые живут, отвергая Его и противясь Ему. Кто-то шёл в церковь или на евангелизацию, чтобы посмеяться над проповедником или над Евангелием, а ушёл оттуда дитём Царства.
Женщина у колодца близ Сихаря пришла туда просто почерпнуть воды и дальше заниматься домашними делами, но встретилась с Источником живой воды, вернулась домой искупленной и привела многих других к спасению (Иоан. 4:5-42). Слепой нищий в Иерусалиме, которого Иисус исцелил, приложив к его глазам брение, а затем послав его, чтобы он вымыл глаза в купальне Силоам, даже не знал, кто такой Иисус. Тем более, он не просил Иисуса исцелить его, не говоря уже о спасении. Но он был тотчас же исцелён и в конце концов обрёл также и спасение (Иоан. 9:1-38).
Чарльз Сперджен вырос в христианской семье, но в детстве ходил в церковь только потому, что все ходили. Он не был аморальным или своевольным человеком, в основном он был доволен своей жизнью и не стремился к большему, что касалось религии. Однажды в новогоднее утро (ему было тогда пятнадцать лет) он решил сходить на служение в свою церковь. Шёл снег, дул сильный ветер. Промёрзнув до костей, юноша зашёл в какую-то маленькую церковь, наподобие магазина, скорее от холода, чем по другой причине.
«Когда я уже не мог идти дальше, — писал он об этом событии, — я свернул во двор и вошёл в маленькую старомодную методистскую церковь. Проповедник, который должен был проводить служение, не смог прийти из-за погоды, и вести служение в собрании из пятнадцати человек назначили одного из прихожан. Этот человек говорил крайне скучно. Он прочитал стих: „Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли“. Но ему больше нечего было сказать, и он просто повторял эти слова». Однако что-то в Сперджене привлекло его внимание, и он сказал: «Юноша, у вас жалкий вид. У вас будет жалкая жизнь и жалкая смерть, если вы не подчинитесь этим словам». Затем он закричал: «Юноша, обратитесь к Христу! Обратитесь, обратитесь, обратитесь!» «Я обратился, — свидетельствует Сперджен, — и прямо там с моих глаз спала пелена, тьма рассеялась, и я увидел Сына».
Подобно Павлу, женщине из Сихаря, нищему в Иерусалиме и множеству других людей, Сперджен не искал ничего, а нашёл всё.
С другой стороны, в следующей притче изображён человек, который всю свою жизнь искал нечто очень важное и в конце концов нашёл. Он олицетворяет человека, который ищет Бога, который на протяжении многих лет ищет смысл и цель жизни, исследуя одну религию (или философию) за другой. Он не находит ничего, что удовлетворило бы его, но верит, что где-то есть истинный путь, поэтому он не прекращает поиска.
Так было с евнухом-эфиоплянином по дороге в Газу, к которому Святой Дух послал Филиппа. Этот человек был прозелитом из язычников, он приходил в Иерусалим на поклонение. Возвращаясь назад, он читал из Исаии, но ничего не понимал из прочитанного. После всех поисков и исследований он всё ещё не имел ясности и удовлетворения. Но когда Филипп объяснил ему, что Исаия писал о Христе, Спасителе, эфиоплянин сразу же поверил. Его долгий поиск закончился, и он «продолжал путь, радуясь» (Деян. 8:26-39).
Ещё один язычник — богобоязненный прозелит Корнилий, «творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу». Бог почтил его искренние искания, послав Петра объяснить Евангелие и привести Корнилия и его семью к спасению (Деян. 10). Таким же образом язычница Лидия (Деян. 16:14-15), а также евреи и еллины, которые поклонялись в синагоге в Верии (Деян. 17:10-12), искали и нашли Господа.
Несколько лет назад нашу церковь посетила супружеская пара, отмечавшая пятидесятилетие совместной жизни. Муж уже был слеп, супруги приехали в гости из отдалённого штата. Они рассказали, что искали Господа на протяжении всей своей супружеской жизни, проникая в смысл одной религии за другой и придя в итоге в культ Единство. Вскоре они поняли, что эта религия такая же пустая, как и их жизнь. Однажды они пришли домой со служения в совершенном отчаянии. Включив радио, они случайно услышали мою радиопередачу. Внимательно прослушав первую половину проповеди, они оба разрыдались и сказали друг другу: «Это то, что мы искали на протяжении пятидесяти лет. Наконец-то мы нашли истину!»
Все эти люди искали духовные жемчужины и нашли ту бесценную, которая превзошла все их ожидания.
ЦАРСТВО ПРИОБРЕТАЕТСЯ ЗА ОПРЕДЕЛЁННУЮ ЦЕНУ
В обеих притчах бесценный предмет был куплен ценой всего имения, которым владел нашедший. По этой причине некоторые христиане испытывают некое недоумение в отношении этих притч, поскольку им кажется, будто притчи учат тому, что спасение можно купить. Но Писание от начала и до конца многократно, ясно говорит о том, что спасение — это исключительно дар от Бога. Однако если правильно толковать эти притчи, то спасение покупается в том смысле, что человек, принимающий Иисуса Христа Господом и Спасителем, подчиняет Ему всё, что имеет.
Во всех притчах физические, земные понятия используются для того, чтобы объяснить духовное, небесное. В этих двух притчах договор купли представляет собой духовное соглашение подчинения. В спасении есть элемент обмена. Старое меняется на новое.
В известном отрывке из Ветхого Завета, в котором о спасении говорится как о Божьем даре, дважды в одном стихе используется выражение «идите, покупайте». «Жаждущие! Идите все к водам, — пишет Исаия. — Даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1). Покупка совершается без денег и без других ценностей, материальных или каких-либо иных. Но в этом отрывке, как и в притчах о спрятанном сокровище и о драгоценной жемчужине, ясно видно, что заключается сделка. Грешник отказывается от всего бесполезного, что он имеет, и бесплатно получает всё то бесценное, что даёт Бог в Иисусе Христе. То, от чего мы отказываемся, никоим образом не может оплатить спасение. Напротив, то, от чего мы отказываемся, не только бесполезно, оно гораздо хуже. Даже «праведность» неверующего человека — «как запачканная одежда» (Ис. 64:6).
Горячо защищая одну истину Евангелия, можно ослабить или исказить другую. Отстаивая истину о том, что спасение даётся нам даром, некоторые толкователи отрицают или недооценивают цену спасения как для верующих, так и для Христа. Только жертва Христа приобретает спасение, но истинный верующий будет готов заплатить за спасение любую цену, какая потребуется. Если человек не готов отдать всё, что имеет, то его вера тщетна и ничего не стоит. Богатый молодой правитель в Матф. 19:16-22 — классический пример человека, который видел ценность жемчужины, но отказался подчинить себя и всё, что он имел, господству Иисуса Христа.
Необходимо отметить, что такое подчинение — это не попытка человека заработать спасение, а часть Божьего спасающего труда, который Он совершает Духом Святым в душе человека.
Некоторые люди, заявлявшие о своём намерении следовать за Иисусом, находили различные предлоги не выполнять требований Иисуса, чем доказали свою неискренность. От одного человека Иисус потребовал отказаться от комфорта и последовать за Сыном Человеческим, Который «не имеет, где приклонить голову»; от другого — отказаться от наследства, которое тот хотел получить после смерти отца (ст. 21); от третьего — пожертвовать семейными связями (Лук. 9:61-62), а от четвёртого — отказаться от богатства, которое тот имел (Лук. 18:22).
Отказ от богатства, большого или маленького, настоящего или будущего, не может приобрести спасения. Богатство не имеет никакого духовного достоинства и не представляет никакой ценности для Бога. Подчинение необходимо не потому, что таким образом можно что-то приобрести, а потому что, когда человек по-настоящему ищет спасения, подчинение неизбежно. Если человек не ценит спасения больше всего остального, он не желает его по-настоящему. Спасение не стоит ничего в смысле платы, но его цена максимальна в смысле подчинения. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, — сказал Иисус. — И кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Матф. 10:37-39). В другой ситуации Господь сказал: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Матф. 16:24). Взять крест — значит отказаться от всего, включая физическую жизнь.
Обращаясь к тем, кто приходит к Нему за спасением, Иисус сказал:
Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для завершения её, чтобы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить»? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот ещё далеко, он пошлёт к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником (Лук. 14:28-33).
Более доходчиво объяснить истину о том, что человек, не отказавшийся от старой жизни, не обретёт новую, Иисус не мог.
Большинство людей, которые думают принять Христа Спасителем и Господом, сознательно не составляют опись своих материальных, социальных и других приобретений, чтобы посмотреть, стоит ли ради Него жертвовать всем этим. Но когда они открывают для себя бесконечную ценность спасения, они просто покоряются Христу. Их внимание сосредоточено не на том, от чего они отказываются, а на том, что они приобретают. Но если их искупление истинно, их жизнь будет свидетельствовать о готовности отказаться от всего, что стоит между ними и верностью их Господу.
Для некоторых людей любимым занятием является грех; но от этого следует отказаться, потому что Христос спасает нас именно от греха. Никто не может стать Божьим дитём, просто перестав воровать, злословить, прелюбодействовать, лгать и т.д. Но тот, кто действительно принадлежит Богу, будет всем сердцем желать избавиться от этих и других грехов. Именно этому учил Иисус в Заповедях блаженств — нищете духа, признающей несостоятельность всех человеческих усилий, сожалению о грехе, смирению перед Богом и жадному стремлению к праведности вместо греха. Такую реакцию включает в себя Божий полновластный, спасающий труд.
В Послании к церкви в Филиппах Павел подробно излагает свои многочисленные личные преимущества и достижения до того, как он был спасён. «[Я был обрезан] в восьмой день, — говорит он, — из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению — фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божьей, по праведности законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, — объясняет он дальше, — то ради Христа я почёл тщетой» (Фил. 3:5-7). Ни один автор Нового Завета не защищает идею спасения как дара от Бога более непреклонно, чем Павел. Однако Павел свидетельствует, что, приняв Христа, он почёл тщетой — то есть добровольно отказался как от бесполезного — всё, что имел и кем был. Как тот человек, который купил сокровище в поле, или тот, кто приобрёл драгоценную жемчужину, Павел отдал всё, что имел, за бесценное сокровище, которое он нашёл.
Суд и провозглашение
«Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон. Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов».
И спросил их Иисус: «Поняли ли вы всё это?» Они говорят Ему: «Так, Господи!» Он же сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:47-52)
Последние две из восьми притч о Царстве Небесном в 13-й главе Евангелия от Матфея говорят об отделении неверующих и суде над ними и о проповеди Божьих служителей. Первая притча звучит как предостережение, а вторая — призывает провозглашать это предостережение осуждённому миру.
ПРИТЧА О НЕВОДЕ — СУД
Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон. Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (13:47-50)
В предыдущих притчах Иисус иллюстрировал природу Царства, силу и влияние Царства и личное принятие Царства. Теперь Он снова обращает внимание (см. ст. 42) на суд, связанный с Царством.
Притча о неводе — грозное предостережение о том, что постигнет нечестивых, когда их отделят от праведников в последние дни. Здесь Иисус рисует наглядную картину суда, кратко объясняет принцип, по которому будут судить людей, и даёт отрезвляющее предостережение о гибельности суда.
КАРТИНА СУДА
Ещё подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а плохое выбросили вон (13:47-48)
Вид деятельности, который использует Иисус, чтобы проиллюстрировать Божий суд над неверующими, был понятным для Его слушателей. Он был хорошо знаком тем, кто жил возле Галилейского моря, и в первую очередь тем, кто, включая и нескольких Его учеников, занимался рыбной ловлей.
На Галилейском море рыбная ловля велась в основном тремя способами. Они используются там и по сей день. Первый — с помощью лески и крючка, позволявший вылавливать по одной рыбине. Именно таким образом Господь повелел Петру поймать рыбу, когда им понадобились деньги, чтобы заплатить налог в две драхмы (Матф. 17:24-27).
Два других способа рыбной ловли были связаны с сетями. Одна сеть была маленькой, которую мог забросить один человек. Она называлась амфиблестрон. Пётр и его брат Андрей по очереди забрасывали амфиблестрон, когда Иисус призвал их стать «ловцами людей» (Матф. 4:18-19). Рыбак, неся свёрнутую сеть на плече, бродил по мелководью и высматривал стайки рыб. Когда рыба было достаточно близко, он одной рукой держал основную верёвку, а другой забрасывал сеть таким образом, чтобы она, развернувшись большим кругом, накрыла рыбу. Благодаря грузилам, закреплённым по периметру, сеть погружалась на дно, улавливая рыбу. Затем рыбак тянул за верёвку, и сеть затягивалась как мешок. После этого улов тащили к берегу.
Второй вид сетей назывался сагене. Это был очень большой невод, управиться с которым могла лишь бригада рыбаков. Иногда невод покрывал площадь около одного квадратного километра. Его тянули двумя лодками на глубине, заключая рыбу в огромный круг, или же одной лодкой, когда работали с берега. В последнем случае один конец сети прочно закреплялся на берегу, а другой прикреплялся к лодке, которая заплывала на глубину, делая большой круг, а затем возвращалась в исходное место. К верхней части сети были прикреплены поплавки, а к нижней — грузила. Таким образом, сеть образовывала своего рода стену от поверхности воды до самого дна.
Когда невод тащили к берегу, в него попадало всё, что было на пути, — водоросли, мусор, всевозможные обитатели моря и рыба всякого рода.
Когда невод наполнялся, требовалось много людей и несколько часов времени, чтобы вытащить его на берег. Затем рыбаки, сев, хорошее собирали в сосуды, а худое выбрасывали вон. Рыбу, которую везли на далёкий рынок, помещали в сосуды с водой, а продаваемую на месте раскладывали по корзинам.
ПРИНЦИП
Так будет при кончине века: выйдут ангелы, и отделят злых из среды праведных (13:49)
Иисус начинает Своё толкование притчи, объясняя, что отделение хорошей рыбы от плохой олицетворяет Божий суд при кончине века. Притча о пшенице олицетворяет сосуществование верующих и неверующих в нынешней форме Царства, а данная притча указывает на их разделение при смене формы существования Царства.
При толковании притчи о пшенице и плевелах Иисус утверждает ту же истину, что и здесь: «При кончине века выйдут [Его] ангелы, и отделят злых из среды праведных» (ср. ст. 39-41). В настоящее время, в эпоху Церкви, Бог допускает неверие и неправедность. Но придёт время, когда Его терпению наступит конец, и Он начнёт судить. Первый этап суда — отделение злых из среды праведных, плевел от пшеницы. Невод Божьего суда бесшумно движется в людском море в сторону берега вечности, где произойдёт окончательное отделение одних людей от других и определение их участи: верующих ждёт вечная жизнь, а неверующих — вечное осуждение.
Люди перемещаются внутри этого невода, будто они свободны. Время от времени этот невод касается их, заставляя вздрагивать. Но они быстро уплывают прочь, думая, что спаслись, не понимая того, что всецело и неотвратимо являются составной частью Божьего совершенного плана. Невидимая сеть Божьего суда захватывает каждого человека, как невод захватывает рыбу. Большинство людей не понимает, что такое Царство, и не видит, как Бог действует в мире. Возможно, их слегка задела благодать Евангелия или напугала угроза суда, но они вскоре возвращаются к обычному образу мышления и жизни, не обращая внимания на вечные ценности. Но когда человеческая эпоха закончится и Христос придёт, чтобы установить Своё славное Царство, тогда наступит суд.
Иисус не даёт полного описания последних дней, а концентрирует внимание на суде над неверующими, особо подчёркивая всё, что касается окончательного суда у Великого белого престола (Откр. 20:11-15). Там будут судимы мёртвые — малые и великие (ст. 12-13).
Как уже упоминалось в толковании притчи о пшенице и плевелах (ст. 41) и провозглашалось во многих других разделах Нового Завета (напр., Матф. 24:31; 25:31-32; Откр. 14:19; 15:5–16:21), ангелы являются Божьим орудием отделения и исполнения приговора. Отделение коснётся всех людей, которые будут в то время живы, и тех, кто к тому времени умрёт, — «и выйдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Иоан. 5:29).
Некоторые задаются вопросом, почему Иисус повторил учение об отделении, тогда как только что в конце Своего объяснения притчи о пшенице и плевелах Он почти слово в слово уже изложил его (Матф. 13:41). Во-первых, в притче о неводе акцент ставится исключительно на отделении верующих от неверующих, тогда как в притче о пшенице и плевелах основной акцент — на их сосуществовании. Во-вторых, это настолько важная истина, что её необходимо повторять и повторять.
Иисус вновь и вновь предупреждает об ужасах ада и умоляет людей избежать его, придя к Нему за спасением. Он предупреждал, что, как во дни Ноя до потопа, люди будут «[есть, пить жениться и выходить] замуж… Тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется» (Матф. 24:38, 40-41).
Бог не находит удовольствия в смерти беззаконника (Иез. 18:23) и не желает, чтобы кто погиб (2 Пет. 3:9). Господь плакал над Иерусалимом, потому что люди не обратились к Нему и не спаслись (Лук. 19:41). Он предупреждал об аде не для того, чтобы причинить им страдания, а для того, чтобы спасти их от него. Ад даже создан был не для людей, а для дьявола и его падших ангелов (Матф. 25:41).
ОПАСНОСТЬ
и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (13:50)
На уровне эмоций, наверное, ни одна доктрина не воспринимается так трудно, как доктрина об аде. Однако это учение слишком ясно и слишком часто упоминается в Писании, чтобы его отрицать или игнорировать. Иисус говорил об аде больше, чем любой из пророков или Апостолов, — видимо потому, что эту ужасную истину было бы трудно принять, если бы Сам Божий Сын не подтвердил её вполне. От начала и до конца Своего земного служения Иисус особо выделял эту доктрину. Он говорил об аде больше, чем о любви. Он предупреждал людей об аде больше, чем все остальные учителя, упомянутые в Библии, вместе взятые, и обещал, что те, кто откажется от Его спасения, даруемого по любви и благодати, не избегут ада.
Так, в Нагорной проповеди Господь Иисус даёт несколько конкретных и прямых предупреждений об аде: «Кто скажет: „Безумный“, подлежит геенне огненной» (Матф. 5:22), а также: «Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну» (ст. 29; ср. ст. 30; 18:8-9; Марк. 9:43).
Иисус заявлял, что порочные «сыны Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12) и что неверующий Капернаум «до ада низвергнется» (11:23; ср. Лук. 10:15). Он спрашивал порочных и лицемерных книжников и фарисеев: «Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матф. 23:33). Во многих других случаях Иисус упоминает об аде и предупреждает о вечных муках (Мат. 5:20; 7:13, 19, 23, 27; 10:28; 12:36; 16:18; 18:8-9; 21:43-44; 23:14-15; 24:40-41, 51; 25:30, 46; Марк. 3:29; Лук. 12:9-10, 46; 16:23; Иоан. 5:29; 15:6).
Ад — это не просто состояние, когда человека постоянно мучают ужасные воспоминания, и не это переход в небытие, как считают и учат многие люди. Ад также не является местом, где грешники будут продолжать необузданно и безнаказанно грешить. В аду не будет ничего приятного, даже извращённого удовольствия от греха, — только наказание.
Когда корреспондент спросил одну молодую рок-певицу, представительницу движения панков, чего она ждёт после окончания своей карьеры, она ответила: «Смерти. Я с нетерпением жду смерти». Когда её спросили, почему она так этого хочет, женщина ответила: «Я хочу попасть в ад, потому что там будет весело».
Нет слов, чтобы выразить, насколько трагичен подобный обман. Веселье меньше всего подходит для описания ада. Человеческий разум не может даже представить этот вечный ужас под названием «ад». Даже те образы, которые используются в Библии для описания ада, — это всего лишь попытка передать его реальность, потому что конечный разум не в состоянии понять бесконечную боль и мучение, как он не может понять и бесконечную радость и блаженство. Но из Слова Божьего мы узнаём четыре основополагающие истины о печи огненной, которые помогут нам хотя бы частично представить весь её ужас.
Во-первых, ад — это место постоянных мучений, страданий и боли. Мучение часто описывается как тьма (Матф. 22:13), куда не может проникнуть свет, где ничего не видно. На протяжении всей вечности осуждённые никогда не увидят света и ничего того, что свет освещает. Адские мучения также описываются как огонь, который никогда не прекратится и который никогда нельзя будет погасить (Марк. 9:43). Осуждённые никогда не смогут найти от него облегчение. Ад — это не что иное, как место, где будет плач и скрежет зубов.
Во-вторых, в аду будут мучиться и душа, и тело. Ни душа, ни тело не уничтожаются в смерти; и никогда не уничтожатся в будущем. Когда неспасённый человек умирает, его душа выходит из присутствия Божьего и идёт в вечное мучение. При воскресении всех мёртвых тела неспасённых людей воскреснут, и эти воскресшие тела воссоединятся с душами, находящимися в адских муках (Матф. 10:28; ср. Иоан. 5:29; Деян. 24:15; Откр. 20:11-15). Точно так же, как верующие будут воссоединены с воскресшими телами, чтобы вечно наслаждаться славой небес, неверующие будут воссоединены с воскресшими телами, чтобы терпеть муки ада, при этом не уничтожаясь.
Иисус говорил об аде как о месте, «где червь их не умирает» (Марк. 9:44). Когда физические тела погребены и начинают разлагаться, черви разрушают их только до тех пор, пока есть плоть. Когда же плоть съедена, ей больше нельзя нанести вреда. Но воскресшие тела неверующих никогда не будут полностью съедены, и адские «черви», которые будут питаться ими, сами никогда не умрут.
В-третьих, люди будут переживать муки ада в разной степени. В аду страдания для всех будут сильными и постоянными, но некоторые будут испытывать более сильные муки, чем остальные. «Если отвергшийся закона Моисеева при двух или трёх свидетелях без милосердия наказывается смертью, — говорит автор Послания к Евреям, — то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню кровь завета, которой освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:28-29). Те, кто сознательно отвергает Иисуса Христа и попирает таким образом жертву, которую Христос принёс за них, пролив Свою кровь, будут наказаны гораздо сильнее, чем те, у которых был лишь свет ветхого завета. И в день суда наказание для таких языческих городов, как Тир, Сидон и Содом, будет более терпимым, нежели для еврейских городов Хоразин, Вифсаида и Капернаум, — которые имели не только свет ветхого завета, но и возможность лично видеть и слышать Сына Божьего и быть свидетелями Его чудес (Матф. 11:22-23).
В притче о рабах, которые ожидали возвращения господина со свадебного пира, Иисус объясняет, что раб, «который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лук. 12:47-48).
«Мера наказания в аду будет настолько суровой, — пишет Джон Герстнер, — что грешник, если бы только мог, отдал бы весь мир за то, чтобы у него стало на один грех меньше».
В-четвёртых, мучения в аду будут вечными. Нет ничего более ужасного, чем бесконечный ад. Для описания продолжительности как ада, так и небес Иисус использует одно и то же слово: «И пойдут эти в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную» (Матф. 25:46). В аду люди испытают полное отсутствие надежды.
Хотя Бог первоначально предназначил ад для дьявола и его падших ангелов, люди, которые, вместо того чтобы исполнять волю Божью, избрали путь сатаны, разделят и судьбу сатаны.
Великий пуританский писатель и проповедник Джон Буньян описывает ад, используя свойственные ему живые образы:
[В аду] ты будешь находиться в обществе лишь проклятых душ, а также огромного количества бесов. Пока ты живёшь в этом мире, от одной мысли, что тебе могут явиться бесы, ты начинаешь дрожать всем телом, и волосы у тебя на голове встают дыбом. Но что ты будешь делать, когда это будет не в твоём воображении, а когда ты на самом деле будешь находиться среди всех бесов ада, — воющих, ревущих и визжащих настолько отвратительно, что ты будешь на грани помешательства, будешь сходить с ума от тоски и мучений. Если бы через десять тысяч лет всему этому пришёл бы конец, это было бы утешением. Но твоё несчастье в том, что это будет продолжаться вечно. Когда будешь взирать на бесчисленное множество воющих бесов, окружающих тебя, ты вновь и вновь будешь думать: это моя участь навсегда. И когда ты пробудешь в аду столько тысяч лет, сколько звёзд на небе, или капель воды в море, или песчинок на морском берегу, перед тобой всё ещё будет вечность. О, одно это слово — вечность — как оно будет мучить твою душу (New Cyclopedia of Prose Illustrations, ed. Elon Foster [New York: T.Y. Crowell, 1877], p. 450).
ПРИТЧА О ХОЗЯИНЕ: ЗАЯВЛЕНИЕ
И спросил их Иисус: «Поняли ли вы всё это?» Они говорят Ему: «Так, Господи!» Он же сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (13:51-52)
Слово «поняли» происходит от термина суниеми, который буквально означает «свести вместе» или «сложить вместе». «Сложили ли вы правильно всё это вместе? — спрашивал Иисус. — Поняли ли вы, что я говорил вам о Царстве в этих притчах? Постигли ли вы истину о том, что в нынешней форме Царства будут существовать зло и добро? Осознаёте ли, что количество верующих будет возрастать, и они будут распространяться в мире и оказывать на него влияние? Знаете ли вы, что войти в Царство — значит признать, что всё, что человек имеет, не представляет никакой ценности без спасения в Иисусе Христе? Осознаёте ли, что окончательное отделение праведных от нечестивых неизбежно, и что участь и тех, и других будет определена навечно — праведные будут вечно жить, а нечестивые будут вечно мучиться?»
В ответ ученики говорят Ему: «Так, Господи!» Но из того, что они говорили и делали позже, мы знаем, что их понимание было далёким от совершенства. Но Иисус принял их ответ как искренний; иначе Он не сказал бы им того, что сказал в 52 стихе. Ученики поняли на том уровне, на каком могли понять в то время.
Иисус учил учеников «[молить] Господина жатвы, чтобы выслал работников на жатву Свою» (Матф. 9:38), чтобы они говорили о грядущей жатве суда, предупреждали людей о ней и рассказывали, как спастись. В последующих четырёх главах мы видим, что Он конкретно призывает учеников на это служение и начинает учить их, воспитывать и готовить к нему.
На основании их положительного ответа Иисус затем сказал им: «Поэтому всякий книжник, ставший учеником Царства Небесного, подобен хозяину». Слово грамматеус (книжник) буквально означало того, кто писал. Но среди евреев это слово с давних пор имело особое дополнительное значение и означало человека, который изучал, толковал и преподавал Закон, Богом явленное Слово, которое сегодня мы называем Ветхий Завет. Хотя книжники и раввины добавили так много преданий, что они стали выше Божьего истинного Слова, а то и просто противоречили ему (Матф. 15:6), их задача состояла в том, чтобы изучать и толковать Писание. Они были богословами иудаизма, и многие из них были членами высшего еврейского совета, Синедриона.
Обучаясь у Иисуса, каждый из Двенадцати становился подлинным учёным книжником, учеником Царства Небесного. Они стали подобны хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. Хозяин отвечал за благосостояние всей семьи, и значительная часть его обязанностей состояла в том, чтобы обеспечивать свою семью продовольствием, одеждой и другими вещами, которые могли понадобиться членам семьи. Он держал эти запасы в кладовой, или сокровищнице, откуда выдавал всё по мере надобности.
Мудрый хозяин был бережливым и старался не тратить запасы впустую. Продукты, которые не были съедены, и одежда, которую больше не носили, возвращались на хранение в сокровищницу. Когда возникала необходимость, бережливость требовала того, чтобы, прежде чем давать новое, сначала выдать старое.
Двенадцать учеников (учащихся) стали двенадцатью Апостолами (посланными), включая Матфия, заменившего Иуду (Деян. 1:23). Этим Двенадцати, а также Павлу, — Апостолу, назначенному «после всех» (1 Кор. 15:8), — Господь поручил продолжающееся откровение Его Слова и основание Его Церкви. Они знали старые истины Его предыдущего откровения, и им были даны в дополнение новые истины. И они возвещали и те, и другие как одинаково важные.
Слово «выносит» — от греческого термина экбалло. Оно означает «изгонять, расточать или раздавать в больших количествах». В данном контексте оно также имеет оттенок щедрости, означая мудрое и щедрое раздаяние Божьей истины. После Господа Апостолы были высшими знатоками Библии, проповедниками, учителями и богословами всех времён — книжниками и учениками, равных которым не было (ср. Матф. 11:11).
Как явствует из притч о сеятеле, о пшенице и плевелах, и о неводе, проповедь Евангелия — это не просто приглашение на небеса, но и предостережение об аде. Благим Евангелие делает его власть спасать людей от неописуемо злой участи, которая ждёт каждого человека без Христа. Человеку не обязательно выбирать ад, чтобы попасть туда. Ему достаточно лишь отказаться выполнить требования Христа — или просто ничего не делать.
Поручение, которое Иисус дал Двенадцати, хотя и не с той же степенью полномочий, касается каждого верующего, особенно тех, кого Господь призвал провозглашать Его Слово. Предупреждать неспасённых об аде и предлагать им путь спасения через нашего дорогого Господа — это огромная ответственность. «Итак, зная страх [или ужас] Господень, — говорит Апостол Павел, — мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11). Действительно холодное сердце у того христианина, который не обеспокоен судьбой людей вокруг него, идущих на вечные муки в ад. Иметь дар вечной жизни, но не делиться этим даром с теми, кого ожидает вечная смерть, — верх эгоизма и отсутствия любви.
Однако некоторые люди, называющие себя христианами, отказываются, во имя любви, говорить что-то пугающее или неудобное. Я недавно прочитал, что целью одной «христианской» радиостанции является «быть ближним для множества слушателей». В должностную инструкцию для будущих дикторов были включены следующие положения: «Когда вы готовите программу, пожалуйста, избегайте критики других религий и намёков на духовное обращение, не упоминайте о миссионерах, о верующих, о неверующих, о Церкви, о кресте, о распятии, о Голгофе, о Христе, о крови Христа, о спасении через Христа, об искуплении через Христа, о Сыне Божьем, об Иегове или о христианской жизни. Люди, слушающие вас, жаждут слов утешения, — говорилось далее в этой инструкции. — Просим вас придерживаться этих ограничений, чтобы Слово Божье могло распространяться. Пожалуйста, придерживайтесь нашей позиции — дарить утешение страдающим людям».
Как прискорбно, что организация, посвятившая себя утешению людей, отказывается даже упоминать о тех понятиях, которые составляют суть единственной вести, могущей принести истинный мир и утешение мятущейся душе! Какое бы утешение ни прозвучало в эфире после выполнения требований этой организации, это будет ложное утешение, которое станет проклятием для людей, потому что оно оставит их покоиться в своих грехах. Что бы ни побуждало людей так мыслить, это не любовь Христа — Который возлюбил этот мир и этих людей слишком сильно, чтобы оставить их в неведении и не предупредить о нависшей над ними вечной опасности, которая стоит перед каждым человеком, живущим без Бога.
Сила неверия
И, когда окончил Иисус притчи эти, пошёл оттуда. И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это?» И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём». И не совершил там многих чудес по неверию их (13:53-58)
Хотя Иисус продолжал учить многим другим истинам, а также повторять и пояснять то, чему Он раньше учил, притчами в 13-й главе Он завершает основной курс обучения учеников. Как отмечалось ранее, Иисус использовал притчи главным образом в ответ на отвержение Его евреями. Истории, которые открывали истину Его последователям, оставались непонятными для тех, кто отказывался уверовать в Него. «Всё это Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Матф. 13:34), потому что, как Он ранее объяснил Своим ученикам, «вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано… потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (ст. 11, 13).
Что касается подготовки учеников, двумя самыми важными притчами 13-й главы Евангелия от Матфея являются притча о сеятеле и притча о пшенице и плевелах. В истории о сеятеле ясно говорится о том, что некоторые люди поверят в Евангелие, а многие — нет; и эта притча показала ученикам четыре основных вида реакции людей на Евангелие. Яркая история о пшенице и плевелах ясно говорит о том, что в нынешний период Христова Царства спасённые и неспасённые будут сосуществовать бок о бок. Двенадцать учеников — и все последующие свидетели Христа — будут продолжать своё служение во времена как веры, так и неверия, а также во времена как добра, так и зла.
Начав с 13:53 и вплоть до начала 16-й главы, Матфей записал восемь эпизодов из жизни нашего Господа, которые демонстрируют истины, изложенные в двух вышеупомянутых притчах.
Первый эпизод рассказывает о том, что об Иисусе соблазнились жители Назарета, Его родного города (13:54-58). Почва их сердец была явно твёрдой, и для них Иисус стал камнем преткновения.
Ирод, участник второго эпизода (14:1-12), чьё сердце тоже было ожесточено, отверг Господа больше из равнодушия, чем из ненависти.
Третий эпизод состоит из двух частей. Сначала в центре внимания — множество людей, которых Иисус чудесным образом накормил, а затем — жители земли Геннисаретской (14:13-21, 34-36). В обоих случаях сначала люди восхищались Иисусом, однако их восторг был недолгим. Первая группа следовала за Ним, потому что Он накормил их, а вторая — потому что Он исцелил их. В конечном счёте их интерес увял, как вянут неукоренившиеся растения, когда восходит солнце.
Четвёртый эпизод описан в 14:22-33. Он связан с двенадцатью учениками, чья «добрая почва» проявилась в том, что они поклонились Иисусу после того, как Он прошёл по воде и укротил бурю.
Пятый эпизод рассказывает о книжниках и фарисеях, которые пытались найти предлог, чтобы обвинить Иисуса (15:1-20). Он вновь иллюстрирует твёрдую и каменистую почву сердец неверующих, отвергавших Иисуса.
В шестом эпизоде описывается женщина-хананеянка, которая сразу же исповедала Иисуса Господом и умоляла Его исцелить её одержимую бесами дочь (15:21-28). Почва её сердца была мягкой и плодородной, потому семя Слова Божьего крепко укоренилось в ней.
В седьмом эпизоде участвовали галилеяне, которые принесли своих больных и немощных к Иисусу, чтобы Он исцелил их, но не приняли Его всем сердцем (15:29-39). Здесь была смесь неглубокой и тернистой почвы, то есть люди частично приняли Евангелие, но ненадолго.
В восьмом эпизоде рассказывается о том, как фарисеи и саддукеи хотели испытать и уловить Иисуса, попросив Его показать особое знамение (16:1-4). Почва их сердец явно была жёсткой.
В этих восьми случаях процентное соотношение между верой и неверием точно такое же, как в притче о сеятеле (один к четырём). Благодаря удивительной мудрости и заботе Господа, двенадцать учеников в этих эпизодах стали свидетелями проявления принципов, которым Он только что их учил в отношении реакции людей на Евангелие в настоящем веке. В описанных ситуациях проявилась и сила веры, и сила неверия.
Писание неоднократно повествует о силе веры. Авраам поверил Богу и стал отцом великого народа, Богом избранного народа. Израиль поверил Богу и прошёл через Красное море по суше. Давид поверил Богу и смог победить Голиафа. Нееман поверил Богу и был исцелён от проказы. Даниил поверил Богу, и львы не смогли причинить ему вреда. Римский сотник поверил Богу, и его слуга был исцелён. Двое слепых поверили Богу и обрели зрение и спасение. Иаир поверил Богу, и его дочь ожила. Филиппийский тюремный страж и его домашние поверили Богу и получили вечную жизнь. И этот список можно продолжать и продолжать.
Но список примеров, показывающих силу неверия, такой же длинный. Адам и Ева не поверили Богу, и весь мир оказался под проклятием. Люди всего мира отказались поверить Божьему предупреждению, проповеданному Ноем, и все, кроме восьми человек, погибли от потопа. Фараон отказался поверить Богу и потерял своего сына-первенца, всё своё войско и свою жизнь. Израиль отказался поверить Богу и сорок лет блуждал по пустыне; и, будучи царством, народ снова отказался поверить Ему и был рассеян на многие века среди чужих народов. Аарон отказался поверить Божьей заповеди о поклонении и склонил народ к идолопоклонству, в результате чего погибли три тысячи человек. Моисей отказался поверить Богу, и это стоило ему чести войти в Обетованную Землю. Навуходоносор отказался поверить Богу и стал подобен зверям полевым. Многие потенциальные ученики отказались поверить Богу, потому что их оскорбляло учение Христа. В итоге — они вошли в вечность без надежды. Богатый молодой правитель отказался поверить Богу и потерял право на вечную жизнь. Большинство книжников, фарисеев и саддукеев отказались поверить Богу и были осуждены на вечные мучения в аду. Несмотря на то что Иуда провёл три года вместе с Иисусом, в присутствии живой Истины и Света, он отказался поверить Богу и пошёл в ад, который, по словам Иисуса, был его местом. Феликс, Фест и Агриппа отказались поверить Богу через свидетельство Павла и погибли навечно.
Точно так же, как вера имеет силу приводить к прощению грехов и к вечной жизни, неверие имеет силу удерживать человека в его грехах, осуждённым на вечность в аду. Точно так же, как вера приносит вечное счастье, радость, мир и славу в Божьем присутствии, неверие обрекает на вечную скорбь, боль и муки без Бога.
Как видно из притчи о сеятеле, большинство людей, с которыми соприкоснулся Иисус, и большинство людей, с которыми предстояло соприкоснуться Его ученикам, ответили неверием. Исходит ли неверие из сердца, ожесточённого грехом, из каменного сердца, покрытого тонким слоем поверхностной веры, или из тернистого сердца, чья любовь к миру заглушает истину Евангелия, — всё это решение воли человека. Неверие — это выбор; несмотря на доказательства, человек говорит Богу «нет».
Описанию Матфеем первого эпизода, иллюстрирующего притчу о сеятеле, предшествует короткое упоминание о том, что Иисус покинул Капернаум.
УХОД ИЗ КАПЕРНАУМА
И, когда окончил Иисус притчи эти, пошёл оттуда (13:53)
Иисус нёс служение в Капернауме и в его окрестностях около года, используя город как Свой опорный пункт (см. 4:13; 8:5). Но большинство людей, которые видели и слышали Его в этом районе, отпали. Их отказ принять Христа проявился либо в пресыщенном равнодушии, либо в прямом противодействии. Так как они отвергли Иисуса, последний раз Он учил их исключительно в притчах для того, чтобы «они видя не [увидели], и слыша не [услышали], и не [уразумели]» (13:13). После того как Иисус закончил говорить притчи о Царстве, Он пошёл оттуда.
Так как Господь провёл в Капернауме больше времени, чем где-либо до этого момента в Своём служении, Капернаум понёс на себе особую вину за то, что отверг Христа. Ранее Иисус строго обличал этот город, говоря: «И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (11:23).
По сути, Иисус произнёс проклятие на Капернаум, и когда Он пошёл оттуда, город был обречён. Иисус больше не возвращался в город, кроме того случая, когда проходил через него, направляясь на служение в новое место. В Капернауме Иисус продемонстрировал силу, которая могла быть только от Бога. Однако люди не признали в Нём Господа. Многие изумлялись, некоторые критиковали Его, и лишь немногие уверовали. Упустив свою возможность, город вступил в эпоху заката, ведущего к забвению, от которого он больше не восстановился. Сегодня этот город фактически в том же состоянии запустения — без домов и людей, в каком он был спустя несколько веков после того, как его посетил Иисус. Очевидно, сам город и синагога некоторое время ещё процветали, но археологические раскопки указывают на то, что в городе усилилось влияние язычников. Последняя синагога, построенная в Капернауме, воздвигнутая на фундаменте той синагоги, в которой учил Иисус, была украшена видами различных животных и мифологическими образами. Отвергнув истинного Бога, люди оказались во власти ложных богов.
ВОЗВРАЩЕНИЕ В НАЗАРЕТ
И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это?» И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём». И не совершил там многих чудес по неверию их (13:54-58)
Отечеством Иисуса, Его родным городом, был Назарет, где Иосиф и Мария поселились со своим маленьким Сыном по возвращении из Египта (2:23). После Своего крещения и искушений Иисус вернулся именно в Назарет (4:12-13); и Лука повествует, что Его приняли точно так, как и в вышеописанном случае.
Лука рассказывает, что после искушений в пустыне «возвратился Иисус в силе духа в Галилею… И пришёл в Назарет, где был воспитан, и вошёл, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать» (Лук. 4:14а, 16).
Иисус отсутствовал недолго, и Его всё ещё помнили в синагоге, где Он «по обыкновению Своему» бывал каждую субботу. В эту субботу собрались практически те же люди, которые приходили сюда на протяжении многих лет; но Иисус был другим. В этом промежутке времени Он начал Своё служение и быстро стал известным, потому что с самого начала Его миссии «разнеслась молва о Нём по всей окрестности… И [Он] всеми был прославляем» (ст. 14б, 15б).
После того как Иисус встал и прочитал знакомый мессианский текст из Ис. 61:1-2, Он отдал свиток служителю синагоги и сел, чтобы объяснить прочитанное. (Тот, кто читал Писание, всегда делал это стоя, а затем садился, чтобы истолковать прочитанное. Читавший садился, чтобы не создавать впечатления, что авторитет его толкования равен авторитету Божьего Слова). В начале Своего толкования Иисус сказал: «Ныне исполнилось писание это, слышанное вами»; вероятно, Он сказал ещё что-то. Сначала люди не поняли, что Иисус говорил о Себе, потому что отнеслись к Его словам вполне благосклонно: «И все засвидетельствовали Ему это, и удивлялись словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: „Не Иосифа ли это сын?“» (Лук. 4:17-22).
Зная, что похвала людей основана лишь на лишённом веры признании Его популярности и силы, Иисус начал раскрывать их истинные мотивы. Он знал их желание, чтобы Он повторил в Назарете чудеса, совершённые Им в Капернауме. Он также знал, что если исполнит их требование, они всё равно не примут Его как Мессию, потому что «пророк не принимается в своём отечестве». Далее, упрекая их в лицемерии и неверии, Иисус напомнил им, что во дни Илии Бог заключил небеса и не было дождя в Израиле три с половиной года, что вызвало сильный голод. В это время Господь не явил Свою милость ни одной из страждущих вдов в Израиле, а проявил великую милость к вдове-язычнице из Сарепты. Иисус также напомнил им, что во дни Елисея Бог не очистил ни одного прокажённого в Израиле, но исцелил от проказы язычника Неемана из Сирии (Лук. 4:23-27). Они не могли не извлечь из Его слов главного, то есть того, что, по сути, обличало их: верующий язычник для Бога дороже неверующего еврея.
Когда Иисус дал ясно понять, что понимает их нечестивые побуждения и не подчинится их жестокосердному желанию увидеть и у себя демонстрацию чудес, «все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лук. 4:28-29). В попытке убить Иисуса проявился их нечестивый характер и неверие. Они хотели, чтобы Иисус развлёк их, а заодно хотели извлечь из этого Чудотворца выгоду для себя. Но слушать обличение во грехе и весть о спасении из уст Иисуса-Мессии они не желали.
Эта встреча Иисуса со Своими бывшими соседями из Назарета, как и другие, подобные ей, учит четырём истинам о неверии: неверие лишает ясности очевидное, обращает внимание на несущественное, отказывается принять истину и препятствует сверхъестественному.
НЕВЕРИЕ ЛИШАЕТ ЯСНОСТИ ОЧЕВИДНОЕ
И, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (13:54)
Люди в синагоге, в родном городе Иисуса Назарете, в Его отечестве, сразу же узнали Его, так как знали Его ещё мальчиком и молодым человеком. Они также помнили, что менее года назад Он творил чудеса в других местах Галилеи и поразил их Своей великой мудростью, а также привёл их в ярость, обличив в лицемерии и неверии так, что они хотели убить Его, сбросив со скалы. Вскоре стало ясно, что их отношение к Нему практически не изменилось. Они по-прежнему изумлялись Его премудрости и силе и по-прежнему отказывались признать очевидное, задавая тот же вопрос: «Откуда у Него всё это?»
Как могли эти люди второй раз отвергнуть Иисуса как Мессию, когда было очевидно, что всё, изумлявшее их, могло исходить только от Бога? Менее чем за год Он продемонстрировал огромную мудрость и власть, превосходящую всё, что люди когда-либо видели или слышали. Он основательно учил всему, что касалось жизни и смерти, времени и вечности, истины и неправды, праведности и греха, Бога и человека, небес и ада. Он говорил о духовном возрождении, поклонении, благовестии, грехе, спасении, нравственности, разводе, убийстве, служении друг другу, гордости, ненависти, любви, гневе, зависти, лицемерии, молитве, посте, истинном и ложном учении, истинных и ложных учителях, о субботе, законе, ученичестве, благодати, богохульстве, знамениях и чудесах, покаянии, смирении, самоотречении, послушании Богу и о многих других вещах. Он учил истине обо всём, что имело отношение к духовной жизни и благочестию (ср. 2 Пет. 1:3).
Иисус не учился ни в одной из известных раввинских школ и был научен Писанию не больше, чем любой еврейский мужчина. Поэтому, когда Он учил в храме во время праздника кущей, еврейские вожди в Иерусалиме удивлялись, «говоря: „Как Он знает Писания, не учившись?“» (Иоан. 7:15). Несмотря на отсутствие традиционных регалий, Его духовная мудрость была настолько истинной и проникновенной, что этого не могли не признать даже самые суровые критики.
В дополнение к тому, что Иисус учил с великой мудростью, Он также демонстрировал сверхъестественную силу, практически избавив Палестину от болезней и немощей. Он совершал такие чудеса, что в изумление приходили даже самые закоренелые скептики. По меньшей мере, им должно было стать ясно, что Иисус — пророк от Бога, с Которым не мог сравниться ни один пророк ветхозаветной эпохи. Как можно было не поверить, что Иисус пришёл от Бога, когда величие того, что Он говорил и делал, можно было объяснить лишь божественной силой и мудростью?
Когда Никодим пришёл ночью к Иисусу, он сразу же признал, что Иисус — «Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Иоан. 3:2). Даже враждебно настроенные еврейские вожди признавали, что Иисус обладал реальной силой, хотя, вопреки логике, богохульствуя, приписывали её сатане. Одно из величайших доказательств божественности Иисуса — это ясное свидетельство даже Его врагов, признававших, что Он обладал чудесной силой, которой не имел никто из людей. Иисус напоминал неверующим евреям в Иерусалиме: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела эти, Мною творимые, свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня» (Иоан. 5:36). Позднее в Иерусалиме Он сказал другой группе евреев, которые хотели побить Его камнями: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Иоан. 10:37-38). В конце своего Евангелия Иоанн провозглашает: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (21:25).
Не только книжники и фарисеи, но и люди, бывшие в синагоге в родном городе Иисуса, отказались увидеть явную логическую связь между Его силой и Его божественностью, потому что упрямо предпочли неверие. Семя Евангелия упало на утрамбованную почву любящих грех сердец, но Божья истина не могла проникнуть вглубь. Как Иисус объяснил Никодиму, «верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божьего. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:18-20).
Те, кто слышал и видел Иисуса, отвергли Его не из-за недостатка доказательств, а вопреки их изобилию. Они отвергли Его не потому, что им не хватало истины, а потому что они отвергли истину. Они отказались от прощения, потому что хотели пребывать в своих грехах. Они отвергли свет, потому что предпочли тьму. Люди отвергают Господа всегда по одной причине — они предпочитают идти своим путём, а не Его путём.
Еврейские вожди в Иерусалиме удивлялись явной мудрости и силе Петра и Иоанна, зная, «что они люди некнижные и простые» (Деян. 4:13). Но они поступили так же, как и с Господом Петра и Иоанна: они судили о проповеди не по её духовным качествам, а по тому, как она соотносилась с их человеческими преданиями, происхождение которых корнями уходило в их самоправедность, основанную на делах.
Когда человек сознательно отвергает Господа, даже самые неотразимые доказательства не смогут убедить Его в божественной истине. Представители культов и либеральные богословы, которые отказываются признать, что Иисус является Сыном Божьим, находят множество путей, чтобы не принимать в расчёт или приуменьшить значение самых очевидных истин Писания. Затем они поздравляют себя с тем, что проявили столько интеллекта в объяснении Писания, не принимая его истин, что они как бы почтили Христа, не веря ни в Него, ни в Его учение. Они называют себя Его именем и в то же время отрицают Его божественную природу и силу. Таким ложным ученикам Иисус продолжает говорить: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21; Лук. 6:46).
Человек, который много раз слышал ясное изложение Евангелия, но продолжает требовать дополнительных доказательств его истинности, просто проявляет упрямство своего неверия. Как Иисус объяснил в притче о богаче и Лазаре, что «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Человек, не принимающий света от Бога, который он уже имеет, не поверит, сколько бы ещё света ни было дано.
НЕВЕРИЕ ОБРАЩАЕТ ВНИМАНИЕ НА НЕСУЩЕСТВЕННОЕ
Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать зовут Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? Откуда же у Него всё это? (13:55-56)
Вместо того чтобы принять очевидные и неопровержимые свидетельства о том, что Иисус был Мессией, жители Назарета сосредоточились на несущественном. Конечно, было удивительно видеть, что Тот, Кто вырос у них на глазах и с Кем они вместе ходили в синагогу, вдруг стал великим вождём — не имея официального образования и не будучи признанным религиозной элитой.
То, что Иисус был сыном плотника и Сыном Марии, что у Него были братья, которых звали Иосий, Симон и Иуда, которых в Назарете все знали, и что у Него были сёстры, которые до сих пор жили там, не имело никакого отношения к вопросам, связанным с Его мессианством. Хотя у евреев были неполные и ложные представления о Мессии, они знали, что Он должен прийти на землю как человек, должен родиться в какой-то семье и жить в каком-то селении. Но вместо того, чтобы почитать за честь, что Бог избрал Назарет, где будет расти Его Сын до зрелого возраста, — как Мария почла за великую честь быть Его матерью (Лук. 1:48) — люди были настроены скептически, завидовали Ему и негодовали.
Из этого текста и из многих других мест Писания (см., напр., Матф. 12:46-47; Лук. 2:7; Иоан. 7:10; Деян. 1:14) ясно, что Мария не осталась девой пожизненно, как утверждает римско-католическая ересь. После рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные супружеские отношения со своей женой, и она родила от него, как минимум, четырёх сыновей и двух дочерей. Мария была необыкновенно благочестивой женщиной, но не божественней любой другой женщины, когда-либо рождённой, и, конечно же, не была матерью Бога, как утверждает догма католиков. Мария даже называет Господа: «Спаситель Мой» (Лук. 1:47), подтверждая свою греховность и нужду в спасении.
Иосиф был тектон (плотником). Так называли ремесленника, который имел дело с твёрдыми материалами, включая дерево. Он мог работать также и с кирпичом, и с камнем. В любом случае, он наверняка построил много домов, изготовил много окон, дверей, хомутов и других вещей для своих соседей в Назарете; и многие его изделия, вероятно, всё ещё использовались в селении. Иосиф был обыкновенным работником, как большинство других мужчин в селении; Иисус учился плотничать у него и, вполне вероятно, после смерти Иосифа унаследовал это дело (см. Марк. 6:3).
То, что жители Назарета не считали Иисуса и Его семью необыкновенной, полностью развеивает мифы, приписывающие Ему странные чудеса, которые Он якобы совершал, будучи ребёнком. В одной такой истории утверждается, что когда бы Он ни находил птицу со сломанным крылом, Он нежно гладил её и затем отпускал, исцелённую и здоровую. Но этот раздел Писания полностью опровергает подобные выдумки.
Когда Иисус пришёл на землю, Он отказался от определённых божественных привилегий, «приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став как человек» (Фил. 2:7). И хотя Он был безгрешен и морально совершенен каждое мгновение Своей жизни, Его совершенство явно не привлекало к себе внимания и не выделяло Его как необыкновенного или особенного. Для тех, кто знал Его ребёнком и молодым человеком, Иисус был просто плотником и сыном плотника. Частично камнем преткновения для жителей Назарета являлось то, что Иисус и Его семья были самыми обыкновенными людьми. Для них оказалось невозможным принять Иисуса даже в качестве великого учителя-человека, не говоря уже о божественном Мессии.
Трагично то, что такие мелкие причины могут быть использованы в качестве повода для неверия. Жители Назарета в этом смысле похожи на многих людей в истории человечества, которые находят самые нелепые причины, чтобы оправдать непринятие Евангелия. Им не нравится человек, свидетельствующий им; им кажется, что большинство людей в церкви — лицемеры; они считают, что проповедник говорит слишком громко или слишком тихо, слишком скучно или слишком требовательно; что служение проходит слишком формально или, наоборот, слишком неформально. Они обижаются на малейшие проступки христиан и незначительное выдают за что-то очень важное. Чтобы оправдать своё нежелание поверить ясным и необходимым требованиям Христа и Его обещаниям, они создают одну «дымовую завесу» за другой.
Неверие, как уловка или средство для самооправдания, отвлекает внимание от истины. У человека, который искренно ищет Бога, может возникать много вопросов относительно Евангелия, прежде чем он будет готов посвятить себя Христу. Но его искренность доказывается тем, что он готов принять истину, после того как ему объяснили её. Каждый новый луч света приближает его к вере. Но убеждённый неверующий, наоборот, на каждую новую истину выдвигает всё новые возражения, и его аргументы против этой истины уводят его всё дальше от спасения.
Характерной чертой неверия является умение маскироваться. Жители Назарета, например, чтобы скрыть своё самодовольство и нежелание принять ясные свидетельства об Иисусе, отвергли Его на том основании, что знали Его ещё ребёнком, знали Его семью как обычных жителей этой общины. Они позволили гордости, зависти, обиде, смущению и другим нечестивым и мелочным чувствам наполнить их сердца, став препятствием для спасения.
НЕВЕРИЕ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПРИНЯТЬ ИСТИНУ
И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём» (13:57)
«Соблазниться» — перевод слова скандализо, которое означает «заставить споткнуться или запнуться». От него произошло современное слово «скандалить». Друзей Иисуса и Его бывших соседей раздражали Его притязания. Их раздражала Его обычная биография, простая семья, отсутствие формального образования, официального религиозного статуса и многие другие несущественные или второстепенные детали.
Мы не знаем всего, чему Иисус учил в том или другом случае в синагоге в Назарете, но оба раза Он вызвал у людей раздражение. Он обличил их в лицемерии, распознав их нечестивое желание увидеть, как Он совершает чудеса, ради чудес (Лук. 4:23), и, вероятно, говорил с ними об их греховности и о необходимости покаяться. В любом случае, они стали относиться к Нему враждебно и соблазнились о Нём, потому что их неверие не позволило им принять истину, которой Он учил. «Они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. 13:13). Как говорил коринфским верующим Павел, Христос был «для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23).
Пока человек не изъявит желания, чтобы твёрдая почва его сердца была вспахана Божьей истиной, пока он не будет готов исповедать грех и отказаться от него, до тех пор Евангелие будет для него соблазном. Пока человек не раскается в своих грехах, истина Евангелия сокрыта для него, а благословение Евангелия потеряно.
И вновь Иисус напоминает жителям Назарета (см. Лук. 4:24) известную поговорку: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и в доме своём. Часто людям, на глазах у которых вырос соседский ребёнок, трудно воспринимать его руководителем региона, государственным чиновником, пастором и т.д. — не говоря уже о том, чтобы признать в нём Сына Божьего! Даже если лично к этому человеку люди относятся с симпатией, ему нелегко будет завоевать уважение, которым пользуется, например, посторонний человек с такими же способностями. Впоследствии братья Иисуса всё же уверовали в Него как в своего Спасителя (Деян. 1:14); но когда Он начинал Своё служение, они не верили в Него (Иоан. 7:5).
НЕВЕРИЕ ПРЕПЯТСТВУЕТ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОМУ
И не совершил там многих чудес по неверию их (13:58)
Некоторые чудеса Иисус совершил в ответ на личную веру, но множество из них, вероятно бо льшую часть, Он совершил независимо от конкретного проявления веры отдельными людьми. Все чудеса были сотворены для укрепления веры тех, кто уверовал в Него; но, хотя Бог может совершать чудеса и там, где нет веры, Иисус предпочёл не совершать их в местах, где неверие было ожесточённым и преднамеренным. Таким образом, неверие стало препятствием для божественного благословения, и из-за неверия жителей Назарета Иисус не совершил там многих чудес. Марк повествует, что Иисус «не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их» (Марк. 6:5). Это не значит, что у Иисуса не было в тот момент сверхъестественной силы. Просто Он решил действовать только в ответ на веру. В итоге, неверие людей стало для Него препятствием, и Он не проявил Свою силу в полной мере.
Точно так, как вера спасает душу и даёт возможность Божьей силе действовать во всей её полноте, так и неверие мешает проявлению Его силы и образует преграду на пути потока Его благословений.
Иисус предупреждал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф. 7:6). Ожесточённый неверующий презирает драгоценные истины и благословения Бога, а при удобном случае даже использует их против Господа и Его народа. Иисус отказался исполнить просьбу лицемерных книжников и фарисеев, которые хотели увидеть знамение от Него (Матф. 12:38). «Он сказал им в ответ: „Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка“» (ст. 39). Чудеса Иисуса приносили духовную пользу только тогда, когда приводили к вере в Него или укрепляли тех, кто уже уверовал. Для тех же, кто отказался верить, Его чудеса не представляли никакой духовной ценности. Господь не совершал чудеса ради того, чтобы развлечь публику или удовлетворить нездоровое любопытство.
Когда Иисус и ученики встретились с человеком, слепым от рождения, «ученики Его спросили у Него: „Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?“ Иисус отвечал: „Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божьи“» (Иоан. 9:2-3). Этот человек родился слепым, объяснил Иисус, чтобы его исцеление прославило Бога.
После того как зрение этого человека было восстановлено, и он по повелению Иисуса умылся в купальне Силоам, его соседи с трудом могли поверить, что это тот же человек, которого они знали с младенчества как слепого и беспомощного. Его привели к фарисеям, которые воспользовались этим случаем, чтобы высказать различные мнения о набожности Иисуса. Так как Он посмел «работать» в субботу, совершив чудо, некоторые из них были уверены, что Иисус не мог быть от Бога. Другие спорили, говоря, что человек не от Бога не мог совершать подобного.
Некоторые вожди не поверили даже тому, что этот человек вообще был когда-то слепым, и позвали его родителей для свидетельства. Когда родителей спросили, что произошло с их сыном, они сказали: «Мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем». Когда этого человека призвали второй раз, вожди сказали ему: «Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек тот грешник», имея в виду Иисуса. Тогда бывший слепой ответил, что он не уверен, является ли Тот Человек грешником, однако он уверен, что Иисус исцелил его. Он не верил, что грешному человеку под силу совершить такое чудо, какое Иисус совершил для него. «Если бы Он не был от Бога, — продолжал настаивать исцелённый, — не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:6-33).
Но когда свидетельство прозревшего всё более и более было в пользу Иисуса, фарисеи в своём неверии всё более и более озлоблялись. В гневе они сказали ему: «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?» (ст. 34), и прогнали его.
Услышав об этом, Иисус нашёл исцелённого и спросил: «Веруешь ты в Сына Человеческого?» (ст. 35, Новый перевод с греч. подлинника). Когда бывший слепой узнал, что именно Иисус является Сыном Человеческим, он «сказал: „Верую, Господи!“ И поклонился Ему». Тогда Иисус сказал: «На суд пришёл Я в мир этот, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». В ответ на вопрос некоторых из фарисеев, спросивших: «Неужели и мы слепы?», Иисус сказал: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остаётся на вас» (ст. 38-41).
Пример с фарисеями прекрасно иллюстрирует: когда неверие пытается исследовать сверхъестественные дела Бога, оно оказывается несостоятельным. Пытаясь исследовать божественное, оно заходит в тупик. Оно не может узнать Божьи дела, потому что оно не в состоянии узнать Божью истину.
14
Страх, ведущий к отвержению Христа
В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нём: «Это Иоанн Креститель; он воскрес из мёртвых, и потому чудеса делаются им». Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: «Не должно тебе иметь её». И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, поэтому он с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: «Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя». И опечалился царь, но ради клятвы и возлежащих с ним повелел дать ей, и послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу.
И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошёл за Ним из городов пешком (14:1-13)
Ч. И. Скофилд уместно назвал события в 14–23 главах Евангелия от Матфея «служением отвергнутого Царя». Христос, Царь, был отвергнут Своим собственным народом, но вместе со Своими учениками продолжал проповедовать Царство. На раннем этапе этого периода ученики были свидетелями удивительных случаев, которые стали живой иллюстрацией четырёх видов реакции людей на Евангелие, описанных в притче о сеятеле.
Эта история, повествующая об убийстве Иоанна Крестителя, является вторым из восьми случаев реакции на проповедь Иисуса, описанных Матфеем. В первом случае описывалось отвержение Иисуса возмущёнными жителями Его родного города Назарета, глубоко оскорблёнными тем, что человек, которого они знали просто как сына плотника, осмелился противостать им и даже провозгласить Себя Мессией (Матф. 13:53-58).
Описанный в этом разделе второй случай связывает отвержение Иисуса Иродом четвертовластником с казнью Иоанна Крестителя. Как первый случай, так и этот эпизод являются примером того, как семя Евангелия упало на твёрдую почву, куда Божья спасающая истина не может проникнуть. Первая история рассказывает о городе, отвергшем Христа; вторая описывает человека, отвергшего Его. Первая история рассказывает о простых людях; вторая описывает земного царя, который воспротивился божественному Царю. Первая история рассказывает об отношении к Самому Мессии; вторая описывает отношение к Его предтече. Первая история рассматривает отвержение, основанное на зависти, приведшей к негодованию; вторая рассматривает отвержение, основанное на страхе. За обоими отвержениями стоит обычный эгоизм и гордость неверующего человеческого сердца.
Эта правдивая история потрясает сильнее, чем большинство эксцентричных мыльных опер. Это история о неверии, разводе, повторном браке, кровосмешении, политической интриге, зависти, злобе, мести, распущенности, похоти, бессердечности, жестокости, зверстве, насилии, нечестивом раскаянии и о благочестивой скорби. Но более всего — это история о безбожном страхе и о власти такого страха сбить с толку, обмануть, развратить, разрушить и проклясть. Нигде в Писании истина о том, что «боязнь перед людьми ставит сеть» (Прит. 29:25), не проявляется так ярко, как здесь. Это один из самых трагичных и в то же время один из самых торжественных отрывков в Слове Божьем.
Главное в этом коротком эпизоде — реакция Ирода на появление Иисуса. Затем, в свете предыдущих кровавых событий, раскрывается причина жестокостей Ирода, после чего следует ответная реакция Иисуса и на причину, и на саму жестокость.
РЕАКЦИЯ ИРОДА
В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим при нём: «Это Иоанн Креститель; он воскрес из мёртвых, и потому чудеса делаются им» (14:1-2)
Слово кайрос (время) означает особую пору или период времени. В данном контексте имеется в виду время, когда Иисус сталкивался с всё большей враждебностью и отвержением. Он уже около года нёс служение, уча, проповедуя и совершая многие знамения и чудеса — исцеляя любые болезни, воскрешая мёртвых и изгоняя бесов. Трудно установить точную хронологию событий, но то время, вероятно, охватывало полтора или два года с момента крещения Иисуса.
Хотя Ирод четвертовластник не был евреем и религия евреев его мало интересовала, он тоже услышал молву об Иисусе. Слово «четвертовластник» буквально означает «управляющий четвёртой частью», но оно стало употребляться как титул по отношению к любому низшему правителю римской провинции или округа. Этот Ирод не был настоящим царём, каким был его отец Ирод Великий, но он жаждал этого титула и часто именовал себя им (ср. ст. 9). Позже он обратился с просьбой к императору Калигуле, чтобы тот провозгласил его царём, но ему было отказано в этом. Он был не столь уж большим властелином в Палестине и имел мало власти и влияния за пределами своей области.
Ирод четвертовластник был сыном Ирода Великого от его четвёртой жены Мальтаки, самарянки, и единокровным братом Ирода Филиппа, сына третьей жены его отца, Мариамны Боэфуциянки. Ирод Великий был идумеем; и поскольку он был не только язычником, но и потомком Исава, да ещё и женился на самарянке, евреи его особенно презирали. А его хладнокровная жестокость (он казнил всех членов синедриона за то, что те посмели усомниться в его власти; казнил, по крайней мере, одну из своих жён и двух сыновей, а также убил всех младенцев мужского пола в Вифлееме в неудачной попытке уничтожить Мессию) стала причиной ещё большей ненависти к нему.
В светской истории Ирод четвертовластник был известен как Ирод Антипа, и после смерти его отца, Ирода Великого, римляне разделили царство (которое включало в себя большую часть Палестины) между тремя из его многочисленных сыновей. Двумя другими, кроме Антипы, были его брат Архелай (см. Матф. 2:22) и его единокровный брат Филипп (см. 14:3). Архелаю были отданы южные провинции Иудея и Самария, Филипп получил северные провинции Трахонитиду и Итурею, а Ироду Антипе отошли земли между ними, включавшие в себя Галилею и Перею.
В то время, когда Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе, Ирод Великий уже давно умер, а сам Ирод Антипа находился у власти уже тридцать второй год. Он проводил бо льшую часть времени в своём дворце в Тивериаде, на юго-восточном побережье Галилейского моря. Но он также часто бывал в огромном дворце-крепости, который его отец построил в Махероне, приблизительно в десяти километрах на восток от северной границы Мёртвого моря.
Интересно, что хотя Иисус нёс служение в Галилее больше, чем в любом другом месте, нет свидетельства о том, что Он посещал Тивериаду или просто проходил через неё. В этот город можно было добраться пешком из Капернаума, Назарета, Каны и многих других мест, где бывал Иисус, но, насколько нам известно, Его нога ни разу не ступала в этом городе. Господь, возможно, избегал Тивериаду, чтобы раньше времени не привлекать внимания Ирода. Возможно, по этой причине, а также потому, что этот языческий царь вообще презирал евреев и был слишком поглощён роскошной жизнью, до Ирода, похоже, довольно долго не доходила молва об Иисусе.
Когда же Ирод наконец услышал об Иисусе, он очень огорчился. Как он объяснил служащим при нём, он думал, что Иисус был Иоанном Крестителем, который воскрес из мёртвых. Так как Ирода мучила вина за то, что он убил Иоанна, он боялся, что Иоанн воскреснет из мёртвых, чтобы отомстить.
Из Евангелия от Луки мы узнаём, что такая точка зрения впервые возникла не у Ирода, но он «услышал… обо всём, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мёртвых; другие — что Илия явился, а иные — что один из древних пророков воскрес» (Лук. 9:7-8; ср. Матф. 16:14). Ирод признался: «Иоанна я обезглавил», и, проявляя нездоровое любопытство, «искал увидеть Его» (Лук. 9:9). Одолеваемый чувством вины, он решил, что этот Иисус — не кто иной, как Иоанн Креститель, который воскрес из мёртвых.
Ангел Господа сказал отцу Иоанна Захарии, что его сын «будет идти пред [Иисусом] в духе и силе Илии» (Лук. 1:17). Илия был наделён огромной силой творить чудеса, и возможно, что Иоанн Креститель совершал чудеса, о которых нам не сообщается. В любом случае, Ирод явно верил, что у Иоанна был такой дар, и был убеждён, что чудеса, которые делались Иисусом, доказывали, что Он был Иоанном, воскресшим из мёртвых.
АРГУМЕНТЫ ИРОДА
Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: «Не должно тебе иметь её». И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, поэтому он с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: «Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя». И опечалился царь, но ради клятвы и возлежащих с ним повелел дать ей, и послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей (14:3-11)
Эти стихи воспроизводят события, произошедшие за год до этого или ещё раньше — в самом начале служения Иисуса, — когда Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу (см. Матф. 4:12).
Ещё до рождения Иоанна ангел возвестил, что «он будет велик перед Господом… и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей» (Лук. 1:15). Иисус свидетельствовал, что «из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11). Предтеча Мессии был выдающимся человеком, всецело преданным выполнению своей божественной миссии — приготовить путь для Господа. Как подлинно смиренный человек он был счастлив, что его известность и влияние уменьшаются, а слава и влияние Иисуса возрастают (Иоан. 3:30).
Едва ли не единственной в проповеди Иоанна была тема: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3:2). Когда сотни людей приходили и исповедовали свои грехи, готовясь к приходу Мессии, Иоанн крестил их в знак желания иметь чистое сердце. Он обличал грех и призывал к святости; однако, несмотря на его отрезвляющую проповедь и аскетический образ жизни, Иоанн пользовался огромной популярностью и уважением людей. «Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность иорданская выходили к нему» (Матф. 3:5).
В противоположность Иоанну Крестителю, Ирод Антипа был порочным, развратным, бесстыдным, властолюбивым и похотливым человеком, предававшимся всевозможным греховным излишествам. У него было больше здравого ума, чем у его развратного отца, но ему не хватало мужества правильно поступать. Можно сказать, что в той степени, в какой Иоанна любили и почитали, Ирода презирали и боялись.
Вместо того чтобы казнить Иоанна, как он и намеревался (Матф. 14:5), Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу, вероятно, в подземелье, которое находившееся в его дворце в Махероне. Дворец располагался на вершине горы, по высоте превосходившей гору, на которой находился Иерусалим. С неё открывался поразительный по красоте вид. Но темница находилась глубоко под землёй. Археологи обнаружили в ней много мест, где узники были прикованы к стенам. Сюда не проникал естественный свет, дышать приходилось лишь сырым, затхлым воздухом. Здесь Иоанн Креститель находился в заключении около года, пока его не казнили.
Ирод заключил Иоанна в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: «Не должно тебе иметь её». Четвертовластник взял Иродиаду себе в жёны после того, как соблазнил и увёл её от Филиппа, своего единокровного брата, во время посещения Рима. Для того чтобы жениться на ней, Ирод должен был развестись со своей прежней женой, дочерью царя Ареты, брак с которой скрепил политический и военный союз между двумя царями. Арета правил Наватейской Аравией, столицей которой была знаменитая крепость Петра, расположенная в восьмидесяти километрах на юго-восток от Мёртвого моря. Арета был так разгневан отношением Ирода к своей дочери, что уничтожил почти всё войско Ирода и убил бы и самого четвертовластника, если бы не вмешались римские войска.
Иродиада — одна из самых грешных и развращённых женщин, упоминаемых в Писании, и, возможно, уступает в этом лишь Иезавели. Хотя она и была обманута Иродом, однако очень скоро уже манипулировала им. Так как и Ирод, и Иродиада уже состояли в браке, их союз, вне всяких сомнений, был незаконным. Святой Дух отказался признать её женой Ирода и побудил Матфея называть её женой Филиппа, брата Ирода, хотя прошло уже несколько лет, как она развелась с Филиппом. Новый брак был не только незаконным, но и кровосмесительным, потому что Иродиада была дочерью Аристовула, другого единокровного брата Ирода, и приходилась Ироду племянницей.
Точно неизвестно где и при каких обстоятельствах Иоанн Креститель впервые противостал Ироду, обличив его в незаконном браке. Возможно, четвертовластник призвал Иоанна в свой дворец, надеясь, что Иоанн совершит какое-то поразительное чудо ради него, так же, как он позже ожидал чуда от Иисуса (Лук. 23:8). Но, независимо от того, кто был инициатором этой встречи, Иоанн, вместо чуда, подверг царя резкому осуждению. Судя по фразе «Иоанн говорил ему» (ср. Марк. 6:18), можно сделать вывод, что Иоанн упрекал Ирода и его жену не один раз.
И Ирод, и Иродиада были в ярости от слов пророка, но она, больше чем Ирод, хотела убить Иоанна. Если бы Ирод не боялся народа, потому что его почитали за пророка, Иоанна казнили бы немедленно.
Иоанн не был ни соглашателем, ни дипломатом. Он боялся только Господа и нисколько не колебался, когда противостал Ироду и Иродиаде в их пороке, как не колебался и тогда, когда противостал нераскаявшимся фарисеям и саддукеям, которых назвал порождениями ехидны (Матф. 3:7).
Такая благочестивая смелость, без оглядки на последствия, является отличительным признаком пророческого величия. Верный человек Божий противостоит греху, где бы и кем бы он ни был совершён, невзирая на власть, которую другие могут иметь над ним, — включая власть над его жизнью. Эта святая отвага была характерна для Стефана, Павла, Петра и огромного числа Божьих святых, которые на протяжении девятнадцати веков существования Церкви жертвовали своими жизнями за проповедь Евангелия. Великий новозаветный богослов А. Т. Робертсон писал: «Это стоило ему головы; но лучше иметь голову, как у Иоанна Крестителя, и потерять её, чем иметь обыкновенную голову и сохранить её».
Иосиф Флавий сказал об Иоанне Крестителе: «Теперь, когда многие люди толпами приходили к нему, будучи глубоко взволнованными тем, о чём он говорил, Ирод боялся, как бы огромное влияние Иоанна на людей не привело к усилению его власти и не возникла угроза мятежа. Поэтому он решил, что лучше будет убить Иоанна, чтобы предотвратить любые неприятности, которое тот мог причинить».
Иоанн не боялся ничего и никого, кроме Бога. Ирод же, наоборот, боялся почти всего и всех, кроме Бога. Он не только боялся народа, но также боялся Иоанна Крестителя, своей жены и своих придворных (ст. 9). Он боялся, что Арета опять нападёт на него. Как пишет Иосиф Флавий, он боялся восстания своего народа, — вдохновляемого и, возможно, возглавляемого Иоанном Крестителем. Ирод также боялся, что император мог сместить его и заменить кем-то, снискавшим большее расположение Рима. Этот страх имел под собой все основания, потому что через несколько лет после этого его племянник Агриппа (брат Иродиады), завистник и интриган, убедил императора Калигулу, что Ирод готовит восстание. И так как Калигула, вероятно, не доверял полностью словам Агриппы, Ирод и Иродиада были сосланы в Галлию (современную Францию), а не казнены, что было обычным наказанием за предательство.
Ирода обуревали противоречивые чувства к Иоанну; он и боялся, и был очарован. Марк пишет, что «Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берёг его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Марк. 6:20). Этот царь с удовольствием слушал человека, которого хотел казнить! Аудиенции с Иродом, несомненно, были единственной передышкой для Иоанна от мучений в темнице; они были для него не избавлением, но возможностью свидетельствовать о своём Господе и попыткой привести своего гонителя к покаянию и спасению.
Судя по тексту в 6-й главе Евангелия от Марка, а также по тому, что Ирод опечалился, услышав просьбу Иродиады о голове Иоанна (Матф. 14:9), царь, похоже, привязался к Иоанну или, по крайней мере, испытывал к нему почтительный страх. Но страх перед женой и друзьями был сильнее чувств к Иоанну.
Мало кто мог сравниться с Иродиадой по безнравственности, коварству или мстительности. С того момента, когда Иоанн впервые обличил её, она замыслила избавиться от этого надоедливого пророка, который бередил её чувства, а также возбуждал ненависть, которую её подданные уже испытывали к ней. Она ждала своего часа, благоприятной возможности, которая представилась во время празднования дня рождения Ирода, когда дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду.
Иосиф Флавий сообщает, что её дочь звали Саломея, и отцом Саломеи был Филипп, первый муж её матери и единокровный брат Ирода. Иродиада настолько была исполнена ненависти, мести и была настолько безнравственна, что совершенно не испытывала угрызений совести от того, что позволила своей дочери участвовать в непристойном танце перед отчимом и гостями, а также сделала её соучастницей преступления — убийства Иоанна.
В древнем мире празднование дня рождения было языческим праздником, и евреи, имея на то основание, считали его позором. Римская знать часто устраивала мужские пиры в честь дня рождения, где обжорство, пьянство, эротические танцы и половая распущенность были обычным делом. Фраза Herodes dies (по-латыни «день рождения Ирода») стала эпитетом таких оргий.
Слово «угодила» — это эвфемизм, который означает «сексуально возбудить». Охмелевший царь был настолько очарован своей падчерицей, что опрометчиво с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит, вплоть до полцарства (Марк. 6:23). Это был тот час, которого ждала Иродиада, и по наущению матери Саломея попросила Ирода: «Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя». Очевидно, что возбуждающий танец входил в коварный план Иродиады, чтобы подтолкнуть своего пьяного, похотливого и распутного мужа дать подобное обещание. И чтобы потом протрезвевший Ирод не передумал, Иродиада сказала дочери, чтобы она попросила принести голову Иоанна на блюде «теперь же» (Марк. 6:25).
Дойдя в чревоугодии и похоти до бесчувствия, царь стал лёгкой жертвой обмана со стороны своей коварной жены и её соблазнительной дочери. Он потерял своё достоинство, здравомыслие и то малое чувство справедливости, которое в нём, возможно, ещё было. Желая произвести на гостей впечатление великодушного благодетеля, он сам загнал себя в тупик и теперь оказался совершенно беззащитным перед своей коварной женой.
И хотя опечалился царь, но ради клятвы и возлежащих с ним гостей повелел дать ей. Это не значило, что слово царя почиталось или нарушение его клятвы могло запятнать его репутацию, тем более что Ирод славился своей нечестностью и двуличностью. Но на Ближнем Востоке в древности обещание, данное с клятвой, считалось священным и нерушимым (ср. Матф. 5:33), особенно если такое обещание давал правитель. Но для Ирода не принципы имели значение, а видимость. Если бы он нарушил своё слово сразу же, как его дал, он поставил бы себя в неловкое положение перед возлежащими с ним, среди которых, несомненно, было много лиц высокого звания.
Ирод опечалился, но его печаль не имела ничего общего с сожалением о грехе или с искренним раскаянием. Подобно Пилату, который знал, что Иисус невиновен, и который освободил бы Его, если бы не сильное давление со стороны еврейских вождей (Лук. 23:4, 14-16, 20, 22-25; ср. Иоан. 19:12), Ирод трусливо капитулировал, осознавая, что поступает несправедливо и мстительно. Даже во хмелю он знал, что его обманули; но его гордость не позволила ему поступить справедливо. Вместо того чтобы признать крайнюю глупость своего обещания, царь позволил использовать себя для совершения чудовищного преступления — и это для того, чтобы спасти свою репутацию, которой у него, по сути, не было. Его порочная жена и беспринципная падчерица содействовали тому, что чаша его беззаконий наполнилась.
Иоанн был быстро и хладнокровно обезглавлен в своей камере, и голову его принесли на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей. Несмотря на всю мерзость, отвратительность этого поступка, подобные случаи не были чем-то необычным в те дни. Властители имели власть над жизнью и смертью своих подданных и узников. Они часто проявляли эту власть, и этой власти редко кто бросал вызов. Предок Иродиады по имени Александр Яннай устроил пир, во время которого на виду у собравшихся гостей было распято восемьсот бунтовщиков. Когда эти люди висели на крестах, у них на глазах были убиты их жёны и дети.
Один автор даёт следующий комментарий: «Когда принесли блюдо с истекающей кровью головой, [Саломея], вне всякого сомнения, взяла его изящно в руки, чтобы ни одна капля крови не запачкала её, и отправилась к матери, как будто несла лучшее кушанье с царского стола. Это было обычным делом, когда голову убитого приносили тому, кто приказал его казнить, как верное доказательство, что приказ был выполнен». Говорят, что когда голову Цицерона принесли Фульвии, жене Антония, она плюнула на неё, вытащила из головы язык и проткнула его своей шпилькой. Отец ранней Церкви Иероним считал, что именно так поступила Иродиада с головой Иоанна. У нас нет подтверждения тому, что она совершила это варварство, однако, учитывая характер Иродиады, она была вполне способна на такую мерзость.
Нездоровое очарование, которое Ирод испытывал по отношению к Иоанну и ко всему чудесному и сверхъестественному, не имело ничего общего с искренним желанием найти истину, не говоря уже о спасении. Это было проявление религиозного любопытства неверующего человека, непоколебимого противника Божьей истины, любви и благодати.
После того как Ирод обезглавил Иоанна, он начал наводить справки об Иисусе и «искал увидеть Его» (Лук. 9:9). Но Иисус не предпринимал никаких попыток встретиться с Иродом и не допускал, чтобы Ирод встретился с Ним, пока не пришло время, назначенное Отцом. Иисус однажды передал сообщение царю, когда узнал, что тот хотел убить Его: «Пойдите, скажите этой лисице: „Вот, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу“» (Лук. 13:32). Иисус выполнял Свою миссию и оставил царя с его неразрешёнными страхами, в ужасных грехах и обречённым на осуждение. После того как Иисус предстал перед Синедрионом и Пилатом, Его отослали к Ироду, и они впервые увидели друг друга. «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нём и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему… Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату» (Лук. 23:8-9, 11).
По великой иронии «сделались в тот день Пилат и Ирод друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (23:12). Два жестоких человека, бывшие враги, строили свою дружбу на том, что их теперь связывало, — на распятии Божьего Сына!
Ирод отверг Христа, и Христос отверг Ирода. Из-за страха перед женщиной, из-за страха за свою репутацию, из-за страха перед своими приближёнными, из-за страха за свой престол, — и из-за отсутствия страха перед Богом — он осудил свою душу навеки.
ОТВЕТ ИИСУСА
Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу.
И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошёл за Ним из городов пешком (14:12-13)
Прекрасное окончание этой ужасной истории состоит в том, что ученики Иоанна, придя, взяли тело его и погребли его. Трудно представить себе ту боль, которую они, должно быть, испытывали, неся обезглавленное тело того, кого они нежно любили и за кем верно следовали. Иоанн был великим, благочестивым человеком, который был их другом и учителем, чья пламенная проповедь заставила их покаяться и оставить свои грехи, кто вдохновлял и направлял их, чтобы и они приводили к покаянию других.
Возможно, следуя предварительному наставлению Иоанна, ученики затем пошли, возвестили Иисусу о том, что произошло. Иисус сильно любил Иоанна, и, услышав о случившемся, Он удалился оттуда на лодке в пустынное место один. Марк рассказывает более подробно, что Иисус был один со Своими учениками, которых попросил пойти вместе с Ним «„в пустынное место и [отдохнуть] немного“. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» (Марк. 6:31).
Некоторые толкователи считают, что Иисус ушёл оттуда из-за страха, что Его постигнет та же участь, что и Иоанна; но если Иоанн не боялся Ирода, то Иисус тем более не боялся его. И зачем Иисусу нужно было избегать лишь потенциальной угрозы, когда Он знал, что спустя несколько месяцев Он Сам пойдёт на верную смерть? Если Иисус и удалился, чтобы избежать возможного ареста со стороны Ирода, то лишь потому, что этого не было в планах Отца и ещё не пришло время для Сына.
Иоанн Креститель был первым мучеником, умершим за Христа, и, похоже, Иисус использовал эту возможность отдохнуть для дальнейшей подготовки Своих учеников к тому, что ждёт и их. Следующим должен был умереть Сам Христос; и все остальные двенадцать учеников (включая Матфия, заменившего Иуду), видимо, претерпели мученическую смерть, кроме Иоанна, который умер в ссылке.
Хотя в большинстве стран мира сегодня христиане имеют относительную свободу исповедовать и распространять свою веру, многие верующие переживают то, что пережил Иоанн. Когда они становятся христианами, их семьи отрекаются от них, объявляют их мёртвыми, а иногда даже убивают их. Тысячи людей теряют работу, свободу поклоняться Богу и даже право воспитывать в вере своих собственных детей. Многих бросают в тюрьмы, подвергают пыткам, отправляют в ссылку и публично клевещут на них. Но, по примеру Иоанна, они не отвергают своего Господа ради того, чтобы сохранить свои права, свободу и жизнь.
Чудесное насыщение
И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: «Место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи». Но Иисус сказал им: «Не нужно им идти; вы дайте им есть». Они же говорят Ему: «У нас здесь только пять хлебов и две рыбы». Он сказал: «Принесите их Мне сюда». И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей (14:14-21)
Насыщение пяти тысяч — единственное чудо Иисуса, записанное во всех четырёх Евангелиях. Это говорит о его исключительной важности. В каждом Евангелии это чудо является кульминацией служения Господа.
Когда Иисус начал Своё служение в Галилее, оно было в основном публичным. Господь искал встреч с людьми, переходя из селения в селение, из города в город, провозглашая Евангелие Царства всем, кто Его слушал. Царь открыто появился перед народом Израиля, предоставляя ему возможность принять Его своим Господом.
Но религиозные вожди с самого начала были настроены скептически; возникшие у них поначалу недружелюбные чувства быстро сменились на враждебные. Чем яснее становились истины, проповедуемые Иисусом, тем сильнее разгоралось пламя их вражды. На фоне смерти Иоанна Крестителя и опасений Ирода, что Иисус был Иоанном, воскресшим из мёртвых, стала проявляться определённая враждебность и со стороны политической власти. Ирод чувствовал такую же угрозу со стороны Иисуса, как и ранее со стороны Иоанна Крестителя, поэтому, не колеблясь, мог сделать с Иисусом то же, что сделал с Иоанном.
Реакция людей была разной, постоянно меняясь. Хотя жители Назарета дважды отвергли Иисуса, так как знали Его ещё мальчиком и юношей, большинство народа всё ещё было в восторге от Его чудес. После того как Иисус совершил чудо, умножив хлебы и рыбу и накормив пять тысяч человек, Его популярность достигла кульминации, и люди силой попытались сделать Его своим царём и освободителем (Иоан. 6:15).
Однако по мере того как религиозное и политическое противостояние усиливалось, а толпа становилась всё более нерешительной, Иисус стал меньше времени проводить на людях, а больше — наедине со Своими учениками. В последний год Своего служения Он основное внимание посвятил Двенадцати, готовя их к тому, что должно было вскоре с Ним произойти, то есть к Своему распятию и к тому, что произойдёт с ними, когда они начнут выполнять свою задачу — закладывать основание Его Церкви.
Когда ученики Иоанна Крестителя принесли весть о его смерти Иисусу, Он удалился из окрестностей Капернаума, чтобы побыть наедине со Своими учениками (Матф. 14:13а; ср. Марк. 6:31). Иисус не боялся за Свою жизнь, потому что знал: никто не мог взять её у Него, если не будет на то Его воли (Иоан. 10:18). Он удалился, чтобы избежать преждевременной конфронтации с Иродом, чтобы побыть наедине со Своим Отцом и чтобы объяснить значение смерти Иоанна Своим ученикам.
Иисус также нуждался в отдыхе. Даже если бы все относились к Нему положительно, Его физические силы всё равно иссякли бы от такого напряжённого графика проповедей и исцелений. Но растущее противостояние со стороны врагов, непостоянство толпы и продолжающееся непонимание и незрелость учеников истощали Его ещё больше.
Народ, услышав, что Иисус отправился на другую сторону Галилейского моря, «пошёл за Ним из городов пешком» (Матф. 14:13б). Некоторые люди прибыли даже раньше Иисуса и учеников (Марк. 6:33), тогда как хромым и больным понадобилось больше времени. Но почти все они были движимы эгоистичными целями, «потому что видели чудеса, которые Он творил над больными» (Иоан. 6:2). Они пришли, чтобы получить исцеление или посмотреть на исцеление других. Немногие пришли, чтобы услышать от Иисуса духовные истины.
Большинство же были искателями острых ощущений, и их ряды в это время, вероятно, пополнили евреи, шедшие через Галилею на ежегодное празднование Пасхи в Иерусалиме (Иоан. 6:4). Людьми двигал эгоизм и потворство своим желаниям. Многие, желая исцелиться или развлечься, надеялись к тому же, что этот великий Чудотворец окажется ещё и политическим Мессией, Который использует Свою власть для того, чтобы сбросить иго ненавистных римских оккупантов и их марионетку Ирода.
Но не ожидания людей влияли на происходящее, и не они придавали значимость всему. Бог предпочёл достичь Своих целей вопреки нечестивым человеческим побуждениям и желаниям, как Он часто и делает. В Матф. 14:14-21 план Господа продолжает безошибочно осуществляться согласно Его совершенной божественной воле.
БЛАГОЧЕСТИВЫЕ ДЕЛА
И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их (14:14)
Выйдя на берег, Иисус увидел множество людей, среди которых только мужчин было пять тысяч, «кроме женщин и детей» (ст. 21). Так как женщин, похоже, особенно влекло к Иисусу, вполне может быть, что многие из них пришли группами или со своими отцами или братьями, — помимо тех, кто пришёл с мужьями и детьми. Дети считались особым благословением от Господа, поэтому семьи в то время были, как правило, большими. Следовательно, можно предположить, что там собралось более двадцати пяти тысяч человек.
В данной ситуации было бы естественным проигнорировать народ и пойти дальше или распустить людей, сказав, что исцелений или других знамений больше не будет. Можно было просто уйти в горы, куда бо льшая часть собравшихся не пошла бы, или опять сесть в лодку и отплыть в такое место, где их нельзя было бы найти.
Но Иисус не последовал обычному человеческому порыву, и, хотя Он был изнурён и очень нуждался в отдыхе, Его влекло к людям. Поэтому Он и сжалился над ними. Слово спланхнизомай (сжалиться) буквально означает движение во внутренностях (в кишечнике), где, по мнению древних, находились эмоции, чувства. Сын Божий не подсчитывал и не рассматривал нужды присутствовавших холодно и безучастно, но Его глубоко трогали страдания, смущение, отчаяние и духовная обречённость окружавших Его людей. Иисус чувствовал боль, испытывал настоящую муку за страдающих людей — верующих и неверующих, евреев и язычников, мужчин и женщин, молодых и старых, богатых и бедных. Он, наверное, скорбел так же, как и в тот момент, когда подошёл к гробнице Лазаря и прослезился (Иоан. 11:35) и когда в слезах смотрел на Иерусалим и говорил: «Если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лук. 19:42). Он являл сострадательное сердце Бога даже в большей мере, чем Иеремия, который объявил непокорному Иуде: «Если же вы не послушаете [Божьего предостережения], то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу, будет плакать горько, и глаза мои будут изливаться в слезах» (Иер. 13:17).
По Своей великой милости Христос сострадал даже ограниченным, эгоистичным искателям острых ощущений. Он опять явил любящее Божье сердце по отношению к тем, кто, как Иисус знал, не поймёт и не поверит, и кто, в конечном итоге, отвергнет Его. Господь таким же образом наставлял и Апостолов, чтобы они лечили болезни, изгоняли бесов и исцеляли увечных и страдающих от болезней — без всяких ограничений или оговорок (Матф. 10:1), — а не демонстрировали Божью силу, передвигая с места на место здания или совершая другие поразительные, но обезличенные чудеса. Такие чудеса демонстрировали бы силу Господа, но в них не проявились бы Его сострадание и милость.
Иисус сжалился ещё и потому, что совершенно ясно понимал весь ужас ада и мучений, ожидающих тех, кто не примет Его. Даже когда Он с любовью исцелял их тела, для Него бесконечно важнее было исцелить их души. Ведь тело после исцеления снова могло стать больным и увечным. А когда Иисус исцеляет больную грехом душу, она навеки освобождается от власти греха и наказания за грех.
Слово арргостос (больной) означает «слабый, бессильный». Эти страдающие от болезней люди, которых исцелил Иисус, очевидно, приложили немалые усилия, чтобы следовать за Ним, когда Он шёл по северному побережью Галилейского моря. Большинство из них, вероятно, нуждалось в помощи родственников и друзей, поэтому они пришли гораздо позже остальных. Более всего они хотели, чтобы этот Человек, Который имел такую сострадательную силу, исцелил их.
Иисус отложил Свой отдых, общение с учениками, отказался от уединения и даже пожертвовал временем общения со Своим Отцом ради того, чтобы помочь этим беспомощным, страдающим людям.
УНЫЛАЯ ПЕРСПЕКТИВА
Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: «Место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи». Но Иисус сказал им: «Не нужно им идти; вы дайте им есть». Они же говорят Ему: «У нас здесь только пять хлебов и две рыбы» (14:15-17)
У евреев вечер делился на два периода: с трёх до шести, и с шести до девяти. В данном сюжете действие происходило в первую часть вечера, то есть до захода солнца. Так как день приближался к концу, ученики беспокоились о том, что люди будут есть. Место было пустынное, до ближайшего города было очень далеко, да и город этот не смог бы обеспечить пропитанием такое огромное количество народа. Было уже поздно, к тому же люди проделали долгий путь, поэтому они проголодались больше обычного.
Из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Иисус в тот день гораздо раньше завёл разговор о том, что людей нужно накормить. Когда Иисус увидел, что «множество народа идёт к Нему», Он сказал Филиппу: «Где нам купить хлеба, чтобы их накормить?» (Иоан. 6:5). Иисус задал вопрос Филиппу не для того, чтобы получить совет, а «испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (ст. 6). Филипп был из этих мест и, вероятно, знал, какие продукты питания можно было достать; но Иисус ожидал, что Филипп обратится к Нему, а не станет полагаться на людей и произведения земли. К сожалению, на Филиппа большее впечатление производила многочисленность толпы, чем величие силы Иисуса, и он скептически ответил: «Им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хоть немного» (ст. 7). Один динарий был средним дневным заработком обычного работника, но было очевидно, что даже заработанного за полгода не хватило бы, чтобы накормить тысячи собравшихся людей. Филипп знал, что у них слишком мало денег, чтобы приобрести достаточное количество еды, даже если бы они купили самый дешёвый хлеб.
В этот момент или немного позже Андрей нашёл маленького мальчика, у которого было «пять хлебов ячменных и две рыбки»; но, подобно Филиппу, он поспешил выразить своё огорчение: «Но что это для такого множества?» (Иоан. 6:8-9). По-видимому, Господь дал возможность Филиппу и Андрею обдумать Его предложение в течение дня, пока Он исцелял людей и «беседовал с ними о Царстве Божьем» (Лук. 9:11). Иисус испытывал веру этих учеников.
Оглядываясь назад, с расстояния в две тысячи лет, кажется невероятным, что даже после слов Иисуса: «Не нужно им идти; вы дайте им есть», у учеников не возникла мысль о том, что Он может чудесным образом накормить этих людей. Не видя дальше своих собственных возможностей, они ответили: «У нас здесь только пять хлебов и две рыбы». Казалось бы, и с их малой верой было естественно предположить, что Иисус может накормить толпу. Но они были похожи на человека, стоящего у Ниагарского водопада и спрашивающего, где взять воды, чтобы утолить жажду. Они находились лицом к лицу с Высшей силой во Вселенной, однако были ещё духовно слепы. Они знали и не знали её. Если бы кто-нибудь спросил их, может ли Иисус совершить такое, они бы единодушно, не колеблясь, ответили: «Конечно, может!» Но даже когда в предложении Иисуса прозвучала подсказка, они видели лишь свою несостоятельность.
Мы, современные христиане, склонны думать, что если бы мы были на месте учеников, то непременно попросили бы Иисуса накормить народ, так как Он сотни раз доказывал, что способен совершить подобное. Какие могут быть сомнения в том, что Сын Божий способен сотворить еду, чтобы накормить народ? Ведь сотворил же Он вино для гостей на брачном пире в Кане. Вряд ли этот случай стал бы невыполнимой задачей для Того, Кто исцелял всякого рода болезни, воскрешал мёртвых, изгонял бесов, ходил по воде и мгновенно укротил неистовую бурю. Однако сколько раз каждый верующий сталкивается с проблемами, которые кажутся ему непреодолимыми, и не учитывает силу Господа?
Несмотря на то что двенадцать учеников ходили с Господом, слышали, как Он учил Божьей истине, и видели, как Он демонстрировал чудесную силу, они были слишком неразумными духовно, чтобы увидеть очевидное. Они смотрели на всё своими плотскими глазами, видя лишь человеческие возможности.
ПРОЯВЛЕНИЕ СИЛЫ
Он сказал: «Принесите их Мне сюда». И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей (14:18-21)
Это кульминационный момент в данной истории, когда после проявления Иисусом божественной силы у учеников наступает прозрение в отношении того, что им надлежит делать.
Наверняка с грустью в глазах Иисус сказал: «Принесите их Мне сюда», имея в виду хлебы и рыбу. Он всё ещё учил учеников делать то, что, к этому времени, должно было стать для них второй натурой. По сути, Он говорил им: «Я знал, что у вас недостаточно еды и денег, чтобы накормить людей, и Я знал, что у вас не было никакой возможности достать их. Я не ждал, что вы накормите их своими собственными силами и средствами. Попросив вас накормить их, Я просил вас довериться Мне. Не говоря вам, Я давал вам возможность принести то малое, что у вас было, а в остальном довериться Мне».
Северо-восточное побережье Галилейского моря весной становится очень красивым, покрытым зелёной травой. Но, вместо того чтобы сидеть, люди стояли, чтобы лучше видеть и слышать Иисуса. Поэтому Он велел народу возлечь на траву, чтобы им было удобнее и чтобы легче было раздавать еду. Он посадил их прасиай прасиай (что буквально означает «грядка к грядке»), группами по сто и по пятьдесят человек (Марк. 6:40), оставляя проходы между группами, чтобы ученики могли свободно проходить, обслуживая их. В своих ярких одеждах толпа, должно быть, напоминала огромную мозаику из цветочных клумб или гигантское лоскутное одеяло, разостланное на склоне горы.
Люди, вероятно, не имели ни малейшего представления о том, почему их так заботливо рассаживают по группам. Ученики могли догадаться почему, но они всё ещё не знали, как действовать дальше. Когда люди расселись, Иисус взял пять хлебов и две рыбы; но прежде чем совершить задуманное Им чудо, Он, воззрев на небо, благословил еду, возблагодарив Небесного Отца (Иоан. 6:6, 11; ср. 1 Тим. 4:3-5).
После этого Господь, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики, в свою очередь, народу, и ели все. В какой момент произошло чудо, не сообщается. Вероятно, еда постоянно умножалась, пока ученики ходили среди людей, раздавая еду. Ученикам не под силу было бы носить большие, тяжёлые корзины, куда вместилась бы вся еда, даже разделённая на двенадцать частей. Не было звуков фанфар, не было разительного превращения малого количества еды в большое. Чудо само по себе было невидимым, его масштабы стали заметны лишь тогда, когда ели тысячи людей, то есть ели все.
Слово хортазо (насытиться) часто использовалось по отношению к животным, которые стоят у кормушки до тех пор, пока не насытятся. Иисус использует это же слово в Заповедях блаженства, когда обещает, что алчущие и жаждущие правды «насытятся» (Матф. 5:6). Так как умноженные ячменные хлебы и рыба были сотворены божественным образом, такого насыщения люди, по-видимому, никогда в своей жизни не испытывали. Это была совершенная еда, не испорченная грехопадением и последующим развращением всей земли через грех.
Еды было более чем достаточно, чтобы насытить народ, и значительное её количество осталось, поскольку набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных. После того как ученики распределили еду между людьми, у каждого из учеников в корзине осталась еда, которой они могли поделиться с Иисусом! В великом хозяйстве Божьем еды оказалось не слишком мало и не слишком много.
Как уже отмечалось, тот факт, что евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей, означает, что общее количество людей могло достигать двадцати пяти тысяч душ.
Хотя Матфей и не упоминает об этом, но в тот момент люди настолько были поражены силой Иисуса, что попытались «прийти, нечаянно взять Его и сделать царём» (Иоан. 6:15). Перед ними был Человек, Который мог не только исцелить все болезни, но и освободить их от постоянного труда и других усилий, которые необходимо было приложить, прежде чем положить кусок хлеба в рот, — и всё это всего лишь по слову, а иногда даже и без него. Они ни капли не сомневались, что Иисус был таким Мессией, каким они Его представляли, и были полны решимости сделать Его царём. Они были правы в том, что Иисус действительно был Мессией, но ошибались по поводу того, каким Мессией Он был. Он не был политическим освободителем или кормильцем, как они ожидали, и Его коронация была не в их власти. В нынешнем веке, как объявил позже Иисус, Его «Царство… не от мира сего» (Иоан. 18:36).
В тот день вся толпа состояла из трёх групп: двенадцать учеников, верующий остаток среди народа и огромное большинство неверующих. Рассмотрев каждую группу, мы можем извлечь много духовных уроков.
Двенадцать были утверждены. Двенадцать учеников были для Иисуса объектом постоянной заботы, наставлений и обучения. Именно на их плечи вскоре должна была лечь забота по созданию Церкви, и Иисус знал, что времени для подготовки их к этому делу мало. Однако один только этот эпизод насыщения пяти тысяч научил учеников целому ряду важных принципов и истин.
Во-первых, Иисус показал им пример удаления от ненужной опасности. Мученичество или любой другой вид страданий, как разновидность самопрославления, человек переносит не ради Господа. Ученики также узнали, насколько важен отдых и уединение даже в служении Господу. Иногда, как в этом случае, отдыхать приходится не тогда, когда мы этого хотим, и не так, как нам хотелось бы; но даже Господь, будучи Человеком, не игнорировал отдых, уединение и восстановление сил. Двенадцать учеников поняли, насколько важно проводить свободное время с теми, с кем человек трудится. Сотрудники нуждаются в особом времени общения друг с другом, чтобы поддержать друг друга и поделиться своими нуждами и чувствами.
Иисус также подтвердил, что ученикам необходимо проявлять сострадание к тем, кто в нужде, даже если эти нуждающиеся ненадёжны и не заслуживают этого. Сын Божий самоотверженно удовлетворил нужды людей в тот день, хотя знал, что большинство из них очень скоро потеряют к Нему интерес и отпадут. Он учил учеников тому, что, какими бы важными ни были отдых и время досуга, ими нужно пожертвовать ради того, чтобы удовлетворить более важные нужды других. Верующий не обладает неотъемлемыми правами на личную свободу и личные блага. Всё, что мы имеем, включая наши собственные нужды и права, должно быть направлено на служение другим во имя Христа (см. 1 Кор. 9).
Иисус учил учеников, что, заботясь о физических нуждах других, они также должны способствовать распространению истины о Царстве. «Социальное Евангелие», которое, откликаясь на нужду человека, не свидетельствует о духовном спасении через Христа, вообще Евангелием не является (см. Гал. 1:6-9).
Иисус учил учеников делать всё аккуратно и тщательно, как это делает Бог (1 Кор. 14:33, 40). Наряду с уроком о порядке, они получили более важный урок о необходимости быть послушными Господу, даже когда на это нет явной причины. Иисус велел Двенадцати разделить людей на группы по пятьдесят и сто человек (Марк. 6:40) ещё до того, как они узнали о цели этого действия. И после того как Иисус благословил хлебы и рыбу и передал их ученикам, еда, по-видимому, стала умножаться лишь в тот момент, когда ученики приступили к её раздаче. Чудо принесло плоды только тогда, когда ученики исполнили повеление Иисуса.
Иисус также продемонстрировал Божью великую щедрость, обеспечив всех таким количеством еды, что все насытились, однако проявил при этом бережливость, не позволив ничему пропасть. Наш Бог — Бог, дающий в изобилии и без скупости. Служение Божьих рабов должно также отличаться щедрыми даяниями без меры, учитывая прежде всего нужды других людей. Прежде чем ученики узнали, что еда останется и для них, они послушно раздали людям всё, что имели. Точно так же, как еда стала умножаться, когда ученики начали раздавать её, их собственная нужда была удовлетворена лишь после того, как они удовлетворили нужды других. Та первая небольшая порция пищи, которую Иисус вручил ученикам, была недостаточной даже для двенадцати учеников. Это всего лишь был обед маленького мальчика. Но, проявив послушание, они отдали Иисусу даже то малое, что имели.
Самый главный урок для учеников состоял в том, чтобы научиться доверять Богу, что Он даст всё необходимое, даже если это кажется нам невозможным. Даже после того, как у учеников был целый день, чтобы обдумать призыв Иисуса самим накормить людей, им даже в голову не пришло обратиться за помощью к Нему. Как и большинство из нас, они всё ещё были склонны искать помощи где угодно, только не у Него, хотя уже были свидетелями многих чудес, совершённых Иисусом ранее. Этот урок учит нас ещё одной истине: хотя Бог вполне может совершить Свой труд и без нас и без того, что у нас есть, Он предпочитает использовать нас и наши ограниченные возможности, чтобы преизобиловала Его благодать и сила.
Божий план спасения включает в себя свидетельство, труд и материальные средства тех, кто принадлежит Ему. В Своей бесконечной мудрости Господь наиболее полно проявляет Свою силу через нашу слабость, и Своё изобилие — через нашу нищету (1 Кор. 1:26-29). Бог часто использует что-то малое с гораздо большей эффективностью, чем то, что считается большим и многообещающим.
Как поётся в песне, «в руках Господа и малое становится большим». Бог использовал плач младенца, чтобы растрогать сердце дочери фараона, и посох пастуха, чтобы совершить чудеса в Египте. Бог использовал юношу и его пращу, чтобы убить Голиафа и поразить войско филистимлян. Он использовал бедную вдову, чтобы поддержать Илию, и маленькую девочку, чтобы привести прокажённого Неемана к Елисею. Он использовал ослицу, чтобы научить Валаама истине, и ослиную челюсть, чтобы убить тысячу человек. Он использовал маленькое дитя, чтобы научить Своих учеников смирению, и обед мальчика, чтобы накормить двадцать пять тысяч человек.
Верующий остаток был утверждён. Из этого огромного количества людей некоторые уже уверовали в Христа как своего Спасителя и последовали за Ним на другую сторону озера не для того, чтобы исцелиться или развлечься, а ради духовного благословения. Были также и те, кто искал и получил спасение. На следующий день некоторые из них спрашивали Иисуса: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?», и умоляли Его: «Господи! Подавай нам всегда такой хлеб» (Иоан. 6:28, 34). Этот избранный остаток видел, как Божья сила действовала в Иисусе, и прославлял Его. Своими духовными глазами они видели не только насыщение толпы, но и проявление Господом сострадания. Они видели великое целомудрие и рассудительность Иисуса. Он не прибегал к эффектным доказательствам, которые заворожили бы Его зрителей, как делали и продолжают делать многие шарлатаны и ложные целители. Ученики также видели проявление Божьего Царства, потому что видели Самого Царя в действии. Они видели, как этот Царь милостиво служил Своим подданным и даже тем, кто не признавал в Нём своего Повелителя.
Неверующие, отвергающие Его, были разоблачены. Однако большая часть почвы, на которую упало семя Евангелия Царства в тот день, оказалась жёсткой и тернистой. Большинство людей не видели ничего, кроме того, что выглядело как удивительное волшебство. Они ясно видели Иисуса-Человека, но совершенно не видели Сына Божьего. Они наполнили свои животы, насытившись так, как им никогда не приходилось насыщаться, но так и не вкусили Хлеба Жизни. Они ушли физически наполненными, но духовно пустыми. И так как они, получив великий свет от Бога, предпочли тьму, они пошли домой, находясь ещё дальше от Него и в ещё большем грехе, чем ранее. Они пришли ради того, что Иисус мог дать им, но их неверующие, потворствующие себе сердца не позволили им получить Его самый большой дар.
Поклонение Божьему Сыну
И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошёл на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. А лодка была уже на середине моря, и её било волнами, потому что ветер был встречный. В четвёртую же стражу ночи пошёл к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущим по морю, встревожились и говорили: «Это призрак», и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: «Ободритесь; это Я, не бойтесь». Пётр сказал Ему в ответ: «Господи! Если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». Он же сказал: «Иди». И, выйдя из лодки, Пётр пошёл по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: «Господи! Спаси меня». Иисус тотчас простёр руку, поддержал его и говорит ему: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: «Истинно Ты Сын Божий» (14:22-33)
Кульминацией этого отрывка является поклонение учеников Иисусу, когда они исповедовали: «Истинно Ты Сын Божий» (ст. 33). Хотя Отец сказал об этом во время крещения Иисуса (3:17) и даже бесы возле Гадары обращались к Нему как к Сыну Божьему (8:29), здесь впервые двенадцать учеников недвусмысленно назвали своего Наставника Сыном Божьим.
В событиях, описанных в Матф. 14:22-33, можно увидеть пять доказательств божественности Иисуса, которые привели учеников к такому признанию. На протяжении всего нескольких часов они получили неоспоримые подтверждения божественной власти, божественного знания, божественной защиты, божественной любви и божественной силы Иисуса.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ ВЛАСТИ
И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошёл на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один (14:22-23)
Первое подтверждение божественности Иисуса в этом случае было связано с демонстрацией Его божественной власти. То, что Иисус понудил Своих учеников войти в лодку, позволяет достаточно обоснованно предположить, что они не хотели покидать Его и, возможно, спорили с Ним об этом. Как только пять тысяч мужчин, а также женщины и дети насытились и были собраны двенадцать корзин остатков еды, люди сказали: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир», и хотели «прийти, нечаянно взять Его и сделать царём» (Иоан. 6:14-15а). Чтобы этого не произошло, Иисус «опять удалился на гору один» (ст. 15б). Конечно, Он был предсказанным Царём, но в это время Он не устанавливал Своё земное Царство. В любом случае, право венчать Его на Царство не принадлежало толпе.
Ученики же, явно, думали, что Иисус уже давно должен был получить признание народа, и радовались, что наконец-то Его признали как Мессию, грядущего Царя, Который свергнет Ирода и римское иго и упрочит место Израиля, по праву принадлежащее ему как ведущей державе на мировой арене. Сам Иисус учил их, чтобы они молились о приходе Царства (Матф. 6:10), и казалось, что наступало благоприятное время, когда Он мог реально ответить на эту молитву.
Ученики также, наверняка, думали о высоких должностях, которые они займут как главные министры в Царстве Иисуса, и о том престиже и власти, которые они будут иметь, занимая эти должности. На протяжении почти двух лет они вместе с Господом испытывали со стороны окружающих равнодушие и пренебрежение и жили едва сводя концы с концами. Теперь же, когда народ с таким энтузиазмом поддерживал Иисуса, наступил самый подходящий момент, чтобы сделать первый шаг к престолу. Мирской, эгоистичный и честолюбивый Иуда наверняка больше всех усердствовал в развитии подобного мышления у других учеников.
Зная их мысли и растущее влияние толпы на них, Иисус удалил учеников от такого порочного подстрекательства, повелев им войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону. Он понудил учеников удалиться отчасти из-за их восприимчивости к политическим планам людей.
Иоанн конкретно называет место на другой стороне моря Капернаумом (6:24), а Марк говорит о земле Геннисаретской (6:53), маленькой плодородной долине на западном берегу Галилейского моря, между Капернаумом и Магдалой. Это было короткое путешествие через северную часть Галилейского моря, путешествие, которое большинство учеников проделывали много раз. Но сейчас они противились и не хотели плыть, и не только из-за восторженной толпы, которая хотела сделать Иисуса царём, но и потому, что не хотели разлучаться с Иисусом. Хотя они были слабы в вере и легко поддавались влиянию, тем не менее они были глубоко преданы Господу и чувствовали своё несовершенство и уязвимость, когда Его не было с ними. Они, возможно, не хотели плыть ещё и потому, что видели усиливающийся ветер, и, проявляя осторожность, не хотели совершать даже такое короткое путешествие в темноте и в плохую погоду.
Но, вопреки своему нежеланию, ученики сели в лодку и отплыли. Они находились во власти Господа, и Ему не нужно было прибегать к сверхъестественной силе, чтобы заставить их отплыть. Было достаточно Его твёрдого слова, и здесь нет заслуги учеников в том, что они послушались. Когда Он велел им отправиться прежде Его на другую сторону, они так и сделали.
Иисус также продемонстрировал Свою божественную власть над множеством людей, которые, несмотря на то что их было очень много (вероятно, двадцать пять тысяч или больше), не могли заставить Иисуса сделать что-либо вопреки планам и воле Его Отца. После того как Он отправил учеников в Капернаум, Он также отпустил и народ. Согласно своим представлениям и целям, люди были полны решимости сделать Его царём, но не смогли. Без дискуссий или фанфар Иисус просто распустил народ, и люди стали устраиваться на ночлег, где могли, возле Вифсаиды, в нескольких километрах от северо-восточного побережья озера.
Иисус имеет власть над судьбами всех людей, включая их окончательный удел (Иоан. 5:22). Он имеет власть над всем сверхъестественным миром, включая мир сатаны и его падших ангелов (Марк. 1:27). Иисус имеет власть над святыми ангелами, которых Он мог в любую минуту призвать на помощь (Матф. 26:53). Люди, которые слышали, как Иисус излагал Нагорную проповедь, признавали, что «Он учил их, как власть имеющий» (Матф. 7:29). Когда Иисус послал Двенадцать на их первое миссионерское задание, Он передал им часть Своей власти «над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матф. 10:1). В Своём Великом поручении Он объявил оставшимся одиннадцати ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матф. 28:18).
Иисус имеет полную власть над всем на земле и на небе. Он повелевает людьми и управляет ими; Он повелевает и управляет ангелами, и падшими и святыми; Он властвует над природой и управляет ею.
И, отпустив народ, Он взошёл на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. У Иисуса было мало времени, чтобы отдохнуть или не спеша пообщаться с учениками. У Него было время лишь на то, чтобы помолиться, после чего Он чудесным образом встретил учеников посреди неистовой бури на море.
Искушения Иисуса не начались и не закончились тремя искушениями в пустыне, последовавшими сразу после Его крещения. Тогда дьявол «отошёл от Него до времени» (Лук. 4:13). Восторг учеников и толпы, желающей сделать Его царём, был очень похож на третье искушение в пустыне, в котором сатана предлагал Иисусу «все царства мира и славу их» (Матф. 4:8-9). Дьявол, возможно, спрашивал: «Может ли быть время, более подходящее для установления Царства, чем праздник Пасхи? И можно ли более торжественно войти в Иерусалим, чем во главе многотысячной толпы верных, восторженных поклонников?» Иисус наверняка собрал бы ещё больше людей по пути в Святой город, и, благодаря Его сверхъестественной силе, Ему была бы обеспечена победа над любыми противниками. Он мог бы с лёгкостью подчинить Себе Ирода. Даже могущественный Рим не мог бы быть достойным противником для Божьего Сына. Иисус мог бы пренебречь крестом и избежать страданий, не возлагая на Себя грехов всего мира.
Какие бы мысли сатана ни пытался вложить в разум Иисуса, Христос отвернулся от этого зла, как Он делал и в других случаях. Затем Он пришёл к Своему Небесному Отцу помолиться. В некотором смысле Он праздновал победу, но это была победа не над Римом, а над искушением; Иисус обратил Своё внимание к Небесному Отцу, с Которым Он соединился в близком, живительном общении. Как и в Гефсиманском саду, Иисус, несомненно, жаждал восстановить то славное общение, которое имел с Отцом ещё до сотворения мира (Иоан. 17:5). Но у Него были и другие дела.
В конце Своего земного служения Иисус сказал Петру: «Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лук. 22:31-32). Много раз до Своей первосвященнической молитвы (Иоан. 17:6-26) Иисус молился о Своих учениках, и, вероятно, Он молился о них и в этот раз.
К этому времени наступила вторая часть вечера, продолжавшаяся с шести до девяти часов. Иисус накормил народ во время первой части вечера (Матф. 14:15), с трёх до шести часов. И когда стемнело, Иисус был там, на горе, один.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
А лодка была уже на середине моря, и её било волнами, потому что ветер был встречный. В четвёртую же стражу ночи пошёл к ним Иисус, идя по морю (14:24-25)
Вторым доказательством божественности Иисуса было проявление Им божественного знания. Подчинившись повелению Иисуса, ученики сели в лодку и отправились на другую сторону Галилейского моря. Однако вскоре после того как они отплыли, поднялся сильный ветер, а они были уже на середине моря. Иоанн сообщает, что расстояние было «около двадцати пяти или тридцати стадий», то есть пять-шесть километров (Иоан. 6:19).
Поскольку при обычном путешествии через северную часть Галилейского моря путь лодки к любой точке составлял бы не более двух-трёх километров, то, очевидно, её отнесло волнами на несколько километров на юг, ближе к середине озера. Маленькое судно с учениками било волнами, дул встречный ветер, унося лодку всё дальше и дальше от места назначения и всё ближе к бедствию. Был ли парус на этом судне или нет, но он был бы бесполезен при таком сильном ветре и бушующих волнах. Ученики могли продвигаться только с помощью вёсел, и они отчаянно «гребли через силу» (Марк. 6:48; Новый перевод с греч. подлинника), пытаясь спасти свои жизни.
Ещё на берегу, когда Иисус отослал их, учеников охватило чувство растерянности и разочарования. И хотя они, должно быть, задавались вопросом, почему Иисус послал их на верную смерть, нужно отдать им должное за их послушание и упорство. Хотя ночь была тёмной, море штормило, а положение было явно безнадёжным, ученики изо всех сил старались сделать то, что повелел им Господь. Хуже всего было то, что Иисуса не было рядом с ними. Однажды, во время подобной бури, они разбудили Его, и Он «запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина» (Матф. 8:26). Но теперь Он находился за много километров от них. Возможно, Он видел, что начался шторм, и знал, в каком трудном положении они находятся; но, казалось, у Него не было никакой возможности добраться до них. Если все ученики вместе не могли справиться с ветром и волнами, то тем более — один человек.
Однако Иисус знал об этой ситуации задолго до того, как она возникла, и Ему не нужно было побыстрее закончить молиться, чтобы успеть им на помощь. И буря, и ученики в равной степени находились в Его руках. Он заранее всё предвидел и знал, как поступит.
Ночь делилась на четыре стражи, или смены. Первая стража — с шести до девяти часов, вторая — с девяти до двенадцати, третья — с двенадцати до трёх и четвёртая — с трёх до шести. Следовательно, четвёртая стража ночи включала в себя время перед рассветом; это означает, что ученики находились в море, как минимум, девять часов, большую часть времени сражаясь со штормом.
Иисус выжидал довольно долго, прежде чем пошёл к ним. Точно так же Он не спешил в Вифанию, когда умер Лазарь. В обоих случаях Иисус мог прийти гораздо раньше. Он также мог совершить чудеса, и не присутствуя там, — как в случае, когда исцелил слугу сотника (Матф. 8:13). Он, конечно, мог предотвратить смерть Лазаря и бурю. Но в Своей бесконечной мудрости Иисус преднамеренно допустил, чтобы Мария и Марфа, а также ученики достигли крайней степени нужды, прежде чем вмешался. Он знал всё обо всех, знал о них прежде, чем они родились. Он бесконечно лучше их знал, что лучше для них и для славы Божьей.
Ученикам следовало бы радоваться, как радовался Давид: «Сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря — и там рука Твоя поведёт меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:8-10). Они должны были бы вспомнить, что «будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби» (Пс. 9:10), что Господь — их твердыня и их Избавитель, их скала (Пс. 17:3), и что Он сохранит их даже тогда, когда они будут проходить «долиной смертной тени» (Пс. 22:4). Они должны были бы вспомнить слова Бога к Моисею из горящего куста: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его» (Исх. 3:7); вспомнить, что до того, как Авраам готов был вонзить нож в сердце Исаака, Господь усмотрел овна, занявшего место Исаака (Быт. 22:13).
Но, находясь в ту ночь в крайне тяжёлых обстоятельствах, ученики за- были об этих Псалмах и о силе Господа, в которой они могли торжествовать. У них не было уверенности в том, что Господь, Который знал всё о страданиях Своего народа в Египте и не оставил его, имеет отношение и к этой буре. Они не видели никакой связи между своим опасным положением и тем, что Господь усмотрел заместительную жертву для Исаака, когда ему угрожала смерть.
Ученики забыли даже заверение Самого Иисуса, что их Небесный Отец знает обо всех их нуждах до их прошения (Матф. 6:32), что ни одна из малых птиц «не упадёт на землю без воли Отца» и что у них «и волосы на голове все сочтены» (10:29-30). Но в тот момент они видели лишь опасность и испытывали только страх.
Но Иисус не забыл о Своих учениках. Идя по морю, Он прошёл через ту самую опасность, которая грозила им смертью. По бушующему морю Иисус шёл, как по тропинке. Он не мог видеть их с горы или в темноте и буре, но Он знал точно, где они находились. Бог видит не так, как мы, потому что «на всяком месте очи Господа: они видят злых и добрых» (Прит. 15:3). «И нет творения, скрытого от Него, но всё обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчёт» (Евр. 4:13).
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ ЗАЩИТЫ
И ученики, увидев Его идущим по морю, встревожились и говорили: «Это призрак», и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: «Ободритесь; это Я, не бойтесь» (14:26-27)
Третье доказательство божественности Иисуса проявилось в том, что Он оберегал учеников. Когда Он приближался к ним, ученики подумали, что их ждёт что угодно, только не помощь. Поэтому они, увидев Его идущим по морю, встревожились и говорили: «Это призрак», и от страха вскричали. Слово теорео (производным от которого является слово «увидев») означает «смотреть пристально». Это говорит о том, что взгляд учеников был прикован к тому, что возникло перед ними. Сначала Иисус шёл не прямо по направлению к лодке, а как бы мимо (Марк. 6:48); но это не имело значения для учеников, ведь рядом с ними находился призрак. Этого было достаточно, чтобы они встревожились чуть ли не до потери сознания. Слово «призрак» — по-гречески фантасма, что означает видение, воображаемое существо. От него произошло слово «фантом».
Многие либеральные толкователи настаивают на том, что ученики лишь думали, что видят Иисуса, идущего по воде, так как их уставший и испуганный разум сыграл с ними злую шутку. Однако невозможно представить, что все двенадцать одновременно увидели одно и то же видение. Такое толкование вряд ли объясняет и то, что Иисус каким-то образом оказался в лодке, и как только Он там очутился, буря мгновенно прекратилась. Авторы Евангелий подчёркивают то обстоятельство, что лодка была на большом расстоянии от берега. Не могли также ученики, как некоторые предполагают, видеть Иисуса идущим по берегу (а им казалось, что Он идёт по воде) даже в ясный день. Либо они лгали, рассказывая об этом событии, либо всё произошло именно так, как они изложили.
Из-за темноты, бушующего моря, усталости и страха из-за бури ученики не узнали Иисуса, когда Он появился перед ними. Марк сообщает, что «все видели Его» (Марк. 6:50), но никто из них не подозревал, что это был Иисус. Их охватил смертный ужас, когда они увидели нечто, похожее на призрак. В предрассветной тьме безнадёжность перешла в полное отчаяние. В панике они могли только вскричать от страха.
Хотя Иисус испытывал веру учеников, Он понимал, насколько слабыми они были. Он рассеял все их страхи, просто сказав: «Ободритесь; это Я, не бойтесь». Несмотря на сильный ветер, захлёстывающие лодку волны и затуманенный страхом разум, ученики мгновенно узнали голос своего Наставника.
В этот момент было не до объяснений, почему и как Он оказался здесь и что хотел сделать далее, или почему Он не пришёл им на помощь раньше. В этот момент ученики нуждались в ободрении. Нужно было прежде всего усмирить бурю, бушевавшую у них внутри, а потом ту, которая бушевала вокруг.
Иисус шёл по воде не для того, чтобы научить этому учеников. Пётр попытался сделать это и не смог; не говорится также и о том, что кто-либо иной из учеников делал это. Господь хотел показать, что Он всегда готов с любовью сделать всё необходимое, чтобы спасти Своих детей. Для этого не обязательно ходить по воде, но, поступив так, Он оставил незабываемые воспоминания о силе и масштабе Своей божественной защиты. Он сделал это не для того, чтобы научить учеников ходить по воде, но чтобы укрепить их веру в то, что Бог может и будет действовать в защиту Своих детей.
Нет такого места, где Христос не смог бы нас найти; нет такой бури, от которой Он не смог бы нас спасти. Он защищает Своих и никогда не подведёт и не покинет их (И. Нав. 1:5; Евр. 13:5). Урок, преподанный ученикам, касается и нас: у Божьего народа нет причин для страха. Какими бы безнадёжными и пугающими ни казались нам проблемы, причин для беспокойства нет. В жизни много бурь и боли, много угроз и страхов. Некоторые верующие страдают больше, чем другие, но так или иначе все переносят страдания. Несмотря на многие переживания, буря никогда не бывает слишком страшной, ночь — слишком тёмной, а лодка — слишком утлой, чтобы мы оказались вне пределов заботы нашего Отца.
Когда Павел плыл на корабле в Рим, где он должен был предстать перед Кесарем, в Средиземном море, недалеко от острова Крит, случился сильный шторм. После того как команда выбросила за борт весь груз, снасти, припасы и продовольствие, кораблю всё ещё угрожала опасность врезаться в скалы. Павел предупреждал, что нужно было остаться на зиму в порту Хорошие Пристани, но сотник и капитан корабля проигнорировали его совет. Когда уже все на корабле потеряли надежду, что им удастся добраться до берега живыми, Павлу явился ангел и заверил, что, хотя корабль и погибнет, все люди останутся в живых. Однако даже до явления ангела Павел, в отличие от испуганных учеников, был абсолютно спокоен, ободряя бывших с ним на корабле: «Ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано» (Деян. 27:25).
Итак, ученики, которые не хотели покидать Иисуса и плыть в Капернаум, подчинились Ему и поплыли навстречу надвигающейся буре, и Иисус почтил их верность. Когда верующие послушны Богу, они находятся в безопасности, независимо от обстоятельств. Безопасное место не там, где человек находится в благоприятных обстоятельствах, а там, где он послушен воле Божьей.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ
Пётр сказал Ему в ответ: «Господи! Если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». Он же сказал: «Иди». И, выйдя из лодки, Пётр пошёл по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: «Господи! Спаси меня». Иисус тотчас простёр руку, поддержал его и говорит ему: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (14:28-31)
Четвёртое доказательство божественности Иисуса заключается в проявлении Им божественной любви. Хотя и Марк, и Иоанн описывают, как Иисус ходил по воде, только Матфей включает историю с Петром.
Употребление Петром союза «если» не говорит о его сомнении, Господь ли это, иначе он не захотел бы идти по воде навстречу какому-то привидению. Пётр от природы был импульсивным и дерзким, из-за излишней уверенности он не раз попадал в неприятные ситуации, включая конфликты с Господом. Но нужно было нечто большее, чем дерзость, чтобы рыбак, который провёл на море всю свою жизнь, отважился ступить на воду; ведь никто на борту не знал лучше Петра, как опасны бури на Галилейском море. Его, вероятно, не раз смывало за борт, и он не раз видел, как это случалось с другими. Он не был глупцом, и маловероятно, что его импульсивность так легко одержала верх над здравым смыслом и инстинктом самосохранения.
Более вероятно, что Пётр был вне себя от радости, увидев Иисуса. Рядом с Иисусом он был бы в полной безопасности. Простая импульсивность могла заставить его выпрыгнуть из лодки, надеясь, что Иисус каким-то образом спасёт его. Но он был осторожным и поэтому попросил Господа: «Повели мне прийти к Тебе по воде». Он знал, что Иисус обладал силой, которая помогла бы ему идти по воде, но не осмеливался на такой подвиг без Его указаний. Просьба Петра была порывом чувств, основанным на сильной вере. Он обратился с этой просьбой не для того, чтобы произвести впечатление, а чтобы таким образом подойти к Иисусу.
И хотя Пётр совершил немало того, за что был достоин осуждения, всё же иногда его поступки, наряду с дерзостью и трусостью, отражали его любовь, мужество и веру. Например, хотя он и отрёкся от Господа во дворе первосвященника во время суда над Иисусом, он, тем не менее, хотел быть как можно ближе к Нему. Остальных учеников вообще нигде не было видно. В предложении Петра на горе Преображения не было мудрости, но оно было продиктовано его искренней преданностью: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Матф. 17:4). Он искренно любил Иисуса и искренно хотел служить и угождать Ему. Пётр не из гордости воспротивился тому, чтобы Иисус умыл ему ноги, а потому что, в глубоком смирении, он не мог даже представить, чтобы Господь умывал ноги такому недостойному человеку как он. И когда Иисус объяснил важность того, что Он делал, Пётр сказал: «Господи! Не только ноги мои, но и руки, и голову» (Иоан. 13:9).
Пётр постоянно, как тень, следовал по стопам Господа. Читая Евангелия между строк, не трудно представить, что Пётр иногда так близко шёл следом за Иисусом, что наталкивался на Него, когда Иисус останавливался. В присутствии Иисуса Пётр чувствовал себя в полной безопасности, и именно в Его присутствии Пётр хотел находиться и сейчас. Гораздо безопаснее было находиться с Иисусом на воде, чем без Него в лодке.
Любовь Петра к Иисусу была несовершенной и слабой, но она была настоящей. Трижды Иисус спрашивал Петра, любит ли он Его, и каждый раз Пётр давал утвердительный ответ. Иисус не опровергал ответ Петра, а напоминал ему о его обязанности заботиться об овцах своего Господина и предупреждал о том, какую высокую цену Петру придётся заплатить за эту любовь (Иоан. 21:15-18). Предание гласит, что когда Петра должны были распять, он попросил, чтобы его распяли вниз головой, потому что считал себя недостойным умереть так, как умер его Господь.
То, что Христос сказал: «Иди», подтверждает, что Петром двигали правильные мотивы. Иисус никогда не побуждает человека, тем более не повелевает делать что-то греховное. Он также никогда не поощряет гордость и самомнение. С огромным сочувствием Иисус сказал Петру: «Иди», будучи очень доволен тем, что Пётр хотел быть со своим Господом.
В конце концов, именно великая любовь Петра к Иисусу поставила его во главе всех учеников. Он, похоже, был ближе всех к Иисусу, и в перечнях Двенадцати его имя всегда упоминается первым. Господь никогда не отвергает слабую веру, но принимает и укрепляет её. Точно так же Он никогда не отвергает слабую и несовершенную любовь. С огромным терпением и заботой Он проверяет любовь Своих детей в испытаниях и трудностях, в успехах и победах, укрепляет её, делая более похожей на Его любовь.
В том, что Иисус сказал Петру: «Иди», проявилась Его любовь. Иоанн утверждает: «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё». И дальше он говорит: «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:16; ср. ст. 8). Любовь свойственна природе Бога, как воде свойственно быть мокрой, а солнцу — ярким и жарким. Бог любит Своих бесконечной, непредубеждённой, неограниченной, неизменной, нескончаемой, совершенной любовью.
Христиане наиболее полно отражают своего Небесного Отца, когда сами проявляют любовь, особенно друг к другу. «Кто говорит: „Я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец, — продолжает Иоанн, — ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Иоан. 4:20).
Хотя Пётр был искренним, он не представлял чрезвычайности того, о чём просил. Находясь в относительной безопасности в лодке, Пётр не видел ничего страшного в этом поступке. Но, выйдя из лодки, Пётр пошёл по воде, чтобы подойти к Иисусу, и тут ситуация оказалась совершенно другой. Пётр на миг отвёл свой взор от Господа и, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: «Господи! Спаси меня». Его веры хватило, что-бы выйти из лодки, но её оказалось недостаточно, чтобы идти по поверхности воды.
Вера укрепляется в чрезвычайных обстоятельствах, с какими она никогда до этого не сталкивалась. Такое укрепление является основой христианского роста и зрелости. «Блажен человек, который переносит искушение, — говорит Иаков, — потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). Господь ведёт нас до того предела, до какого простирается наша вера. Когда вера заканчивается, мы начинаем тонуть. В этот момент мы призываем Господа, и Он снова проявляет Свою верность и силу, и наша вера учится простираться гораздо дальше. Когда мы доверяемся Богу с той верой, какую имеем, мы обнаруживаем её ограниченность; но мы также видим, какой она может стать.
Когда Пётр начал тонуть, он, вероятно, был в одежде, и ему очень трудно было бы плыть среди высоких волн. Испугавшись, он думал только о том, что может утонуть. Но как только он закричал: «Господи! Спаси меня», он оказался в безопасности, потому что Иисус тотчас простёр руку и поддержал его.
Когда Иисус упрекнул его, сказав: «Маловерный! Зачем ты усомнился?», Пётр, должно быть, задумался над этим вопросом. Причина его сомнений казалась очевидной. Он смертельно устал, гребя почти всю ночь, был страшно напуган бурей, а затем тем, что показалось ему привидением, и теперь чуть не утонул в нескольких шагах от Господа. Никогда раньше он не переживал подобного, и вполне может быть, что эти несколько шагов по воде были ещё одним потрясением.
Но слабая вера Петра была лучше, чем её отсутствие; как это было и во дворе первосвященника, когда он отрёкся от Господа. Он, по крайней мере, был там, а не скрывался, как все остальные. И в этом случае он бесстрашно шагнул навстречу Иисусу, но когда дрогнул, оставшийся путь Господь проделал вместе с ним.
Находясь на горе, Иисус молился за Петра и других учеников, и теперь Он пришёл им на помощь среди разбушевавшейся стихии. Господь идёт перед нами и рядом с нами. Когда мы расстроены, встревожены, смущены и испуганы, сатана искушает нас, пытаясь заставить сомневаться, почему Бог допускает это для Своих детей. И если мы будем на этом сосредотачиваться, мы обязательно начнём тонуть, точно так, как Пётр. Но если мы возопим к Господу о помощи, Он непременно придёт, чтобы спасти нас, как Он пришёл к Петру.
Наступит день, когда Пётр напишет: «Об этом радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, чтобы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнём испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:6-7).
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ
И, когда вошли они в лодку, ветер утих (14:32)
Иисус совершил самое захватывающее чудо, не произнеся ни слова и даже не подняв руки. В тот момент, когда Он и Пётр вошли в лодку, ветер утих. Ветер как будто бы ожидал, когда совершится чудо; и, выполнив свою задачу, он утих.
В этот же момент «лодка пристала к берегу, куда плыли» (Иоан. 6:21). Когда свирепствовал шторм, они находились в открытом море на расстоянии пяти-шести километров от берега; но как только шторм прекратился, лодка оказалась у места назначения. С точки зрения нормального человеческого опыта, нет ничего удивительного в том, что ученики «чрезвычайно изумлялись в себе и удивлялись» (Марк. 6:51). Но они были свидетелями поразительных проявлений чудесной силы Иисуса на протяжении двух лет, так что эти удивительные события не должны были их так потрясти. От Марка мы узнаём, что их удивление было следствием того, что они «не вразумились чудом над хлебами», — или предыдущим усмирением бури, или другими чудесами, которые совершил Иисус, — «потому что сердце их было окаменено» (Марк. 6:52).
Однако в тот момент эти сердца смягчились и глаза открылись, как никогда прежде. И бывшие в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: «Истинно Ты Сын Божий». Теперь они не просто были удивлены, как удивлялся народ, да и они сами. Теперь они пошли дальше удивления и поклонились Ему. Именно такую реакцию и должны были вызвать чудеса и знамения Иисуса. Наконец-то они начали видеть в Иисусе Того, Кого превознёс Отец и Кому Он дал имя превыше всех имён, чтобы пред Его именем «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11).
15
Пустое поклонение: смешение человеческих преданий и Божьего учения
И, переправившись, прибыли в землю геннисаретскую. Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и те, которые прикасались, исцелялись.(14:34–36)
Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Он же сказал им в ответ: «Зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: „Почитай отца и мать“; и: „Злословящий отца или мать смертью да умрёт“. А вы говорите: „Если кто скажет отцу или матери: "Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался", тот может и не почтить отца своего или мать свою“. Таким образом вы устранили заповедь Божью преданием вашим. Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“». И, призвав народ, сказал им: «Слушайте и разумейте! Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово это, соблазнились?» Он же сказал в ответ: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму». Пётр же, отвечая, сказал Ему: «Объясни нам притчу эту». Иисус сказал: «Неужели и вы ещё не разумеете? Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст — из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (15:1–20)
Одна из главных Божьих заповедей гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7). Эта заповедь ясно запрещает пренебрежение или вульгарность при упоминании имени Господа. Она также ясно запрещает легкомысленное, неуместное использование Его имени. Но более всего, что так очевидно, она запрещает любое поверхностное, равнодушное, неискреннее или лицемерное использование Божьего имени.
Кто-то сказал, что Божье имя чаще произносится напрасно в Церкви, чем в мире. Божье имя используется напрасно тогда, когда оно механически повторяется в молитвах и литургиях, когда люди поют Богу хвалу, не думая о Нём, и когда молятся бездумно и без искренней преданности. Его имя произносится напрасно в пустом поклонении, вероятно, больше, чем каким-либо другим образом.
Лицемерное поклонение было одним из самых ужасных преступлений древнего Израиля. Господь провозгласил через Исаию: «Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно Мне; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1:13-15).
Даже те обряды и постановления, которые Господь Сам предписал, стали неприемлемыми, потому что совершались лицемерно и бездумно. Исаия продолжает: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, — говорит Господь. — Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как шерсть убелю» (ст. 16-18).
Если сердце поклоняющегося не очищено, его поклонение неприемлемо для Бога, как бесчестное и неискреннее. Человек с греховным сердцем находится во вражде с Богом и не может поклоняться должным образом. Исаия заканчивает своё пророчество таким же предупреждением, с какого начинал: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего пред словом Моим. Закалывающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу» (Ис. 66:2-3; ср. Прит. 21:27). Когда люди приносили жертвы притворно, они были не лучше преступников и язычников, потому что их сердца были не смиренными и сокрушёнными, а гордыми и непослушными.
Через Амоса Господь высказывает ту же мысль: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:21-24). Малахия говорил, что приносить в жертву животных с пороком, приносить недостойную жертву — значит презирать Божье имя (Мал. 1:6-7).
В Матф. 14:34–15:20 Иисус провозглашает то же, что и эти пророки: сердца, которые не находятся в правильных взаимоотношениях с Богом, не могут поклоняться Ему. Иисус всё ещё пользовался популярностью среди множества простого народа, но не потому, что они верили в Него как в своего Мессию-Спасителя, а потому, что Он кормил и исцелял их. Их интерес к Нему был эгоистичным, а их преданность — поверхностной. У них не было желания следовать за Ним как за Господом, они лишь хотели получить от Него блага для себя. Они не хотели служить Ему, но хотели, чтобы Он служил им, выполняя каждую их прихоть.
Большинство религиозных вождей уже не скрывали своего враждебного отношения к Иисусу и составляли заговор, чтобы убить Его (12:14). Но, чтобы не вызывать недовольства со стороны народа, который всё ещё следовал за Иисусом, эти вожди пытались сначала дискредитировать Его, прежде чем открыто напасть на Него.
В этом отрывке Иисус открыто противостоит еврейской религиозной системе того времени, показывая, в первую очередь, пустоту и бесполезность такого поклонения. Делая это, Он раскрывает непримиримый конфликт между Своим Евангелием и этой системой. По мере того как этот конфликт усиливается, мы видим, что Иисус сначала выступает как сострадательный Исцелитель (14:34-36), затем как обличающий Судья (15:1-9) и, наконец, как исправляющий Учитель (ст. 10-20).
СОСТРАДАТЕЛЬНЫЙ ИСЦЕЛИТЕЛЬ
И, переправившись, прибыли в землю геннисаретскую. Жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и те, которые прикасались, исцелялись (14:34-36)
После того как Иисус вошёл в лодку вместе с Петром, буря мгновенно прекратилась (Матф. 14:32) и лодка сразу же «пристала к берегу, куда плыли» (Иоан. 6:21). Это была земля геннисаретская, маленькая, но очень красивая равнина между Капернаумом и Магдалой. Иосиф Флавий сообщает, что это была очень плодородная, покрытая буйной растительностью местность, в которой выращивали самые разные культуры. Поля и виноградники орошались как минимум четырьмя большими источниками, давая земледельцам возможность снимать три урожая в год. Так как земля была очень плодородной, она вся использовалась под земледелие, там не было городов или поселений. Это было тихое, спокойное место, где водилось много птиц и где можно было уединиться и отдохнуть.
Иисус, вероятно, намеревался провести там некоторое время наедине со Своими учениками, но Его планы опять были нарушены, потому что жители того места, узнав Его, послали во всю окрестность ту и принесли к Нему всех больных. Хотя Иисус ранее исцелил тысячи людей в этой местности, видимо оставалось ещё много разных больных.
Теперь люди уже были настолько уверены в чудесной силе Иисуса, что просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его. Они, возможно, слышали о женщине, страдавшей кровотечением, которая исцелилась таким образом (Матф. 9:20), и полагали, что любой может исцелиться так же. Что бы они ни думали и что бы ими ни двигало, Иисус сжалился над ними и почтил их проявление веры, потому что те, которые прикасались, исцелялись.
Но Иисус хотел сделать для них гораздо больше: Он хотел исцелить их больные грехом сердца. В тот же день Он предложил им Себя как Хлеб жизни, сошедший с небес, сказав, что тот, кто будет есть этот Хлеб, никогда не будет голодать или жаждать снова и получит дар вечной жизни (Иоан. 6:33-35, 48-51). Но когда они поняли, что означало есть этот небесный хлеб и пить эту небесную воду, многие поверхностные последователи соблазнились и покинули Его (ст. 52-60, 66). Как и многие люди сегодня, которые обращаются к Богу только тогда, когда им что-то нужно от Него, и их совершенно не волнует, чего хочет Он, так и тогда ничто не связывало большинство людей с Иисусом после того, как Он исцелил их.
Хотя Иисус и исцелял людей, Его глубоко огорчал тот факт, что, кроме физического исцеления, их ничего больше не интересовало. Но Он не отказывал им в куске хлеба. Они не просили у Него духовной помощи, а Он не отказывал им в физической. Несмотря на их поверхностность, неблагодарность и эгоизм, Иисус милостиво исцелял их, являя сострадательное сердце Бога.
ОБЛИЧАЮЩИЙ СУДЬЯ
Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Он же сказал им в ответ: «Зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: „Почитай отца и мать“; и: „Злословящий отца или мать смертью да умрёт“. А вы говорите: „Если кто скажет отцу или матери: "Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался", тот может и не почтить отца своего или мать свою“. Таким образом вы устранили заповедь Божью преданием вашим. Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“» (15:1-9)
Сострадая непостоянной толпе, которая хотела, чтобы Он лишь накормил и исцелил её, Иисус осуждал самоправедных, лицемерных религиозных вождей, которые ничего не хотели от Него. Они не хотели иметь с Ним ничего общего. Единственно, что им было нужно, так это дискредитировать и уничтожить Его.
В этом решающем отрывке мы видим обратную сторону природы Евангелия в учении Иисуса: Бог сострадающий является также и Богом осуждающим. Исцеляя приходящих к Нему, Он осуждает отвергающих Его. В этих девяти стихах мы видим, как Иисус сначала противостоит неверующим и упрямым книжникам и фарисеям, а затем выносит им приговор.
ПРОТИВОСТОЯНИЕ
Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (15:1-2)
Наречие «тогда» является неопределённым и не указывает точно, сколько времени прошло между исцелениями и приходом книжников и фарисеев. Возможно, что эта встреча состоялась через несколько дней после исцелений. Из Иоан. 6:4 мы узнаём, что было время Пасхи и многие евреи направлялись через Галилею в Иерусалим на праздник. Это была третья Пасха в служении Иисуса, за год до того, как Он последний раз праздновал Пасху с учениками в горнице.
Так как иерусалимские книжники и фарисеи обычно не вели свои дела в Галилее, похоже, что их коллеги из Галилеи попросили помочь им в противостоянии Иисусу, возможно, обратившись со своей просьбой через Синедрион, высший еврейский совет. Иерусалим был местом, где находился храм, местом самых знаменитых школ иудаизма; следовательно, эта делегация богословски была хорошо подкована. И так как эта группа книжников и фарисеев имела престиж и познания, превосходившие таковые их коллег из Галилеи, Иисус обращался с ними с ещё большей строгостью.
Эти люди были знакомы с учением и служением Иисуса и пришли к Нему с конкретной целью — доказать, что Он нарушает их традиции. Как только Иисус начал проповедовать и учить, вожди религиозной элиты поняли, что Он представляет серьёзную угрозу их законнической системе. Их религия умышленно носила внешний и поверхностный характер, потому что её можно было практиковать внешне с великим рвением и старанием, независимо от состояния сердца или души. Это была религия церемоний и преданий, которую мог соблюдать даже самый жестокосердный неверующий. Она заботилась о том, чтобы скрыть грех, а не выявить и очистить его — чтобы человек выглядел праведным, а не был праведным по сути. Ещё до того как Иисус ясно провозгласил эту истину в Нагорной проповеди (Матф. 5:20), еврейские вожди почувствовали, что Его праведность и их праведность — диаметрально противоположны. Этот конфликт в конце концов закончился распятием, что, по их мнению, было победой их системы, тогда как на самом деле это стало предзнаменованием её смерти.
Эти вожди сначала спросили Иисуса: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Они не пытались скрыть то, что Иисус нарушил именно предание старцев, а не Божий закон. В их понимании предание старцев было выше Писания, в том смысле, что оно было единственно надёжным толкованием Божьего Слова. Точно так как римо-католики обращаются к церковным догмам, чтобы выяснить, что же «в действительности» означает то, что изложено в Писании, так и большинство евреев дней Иисуса обращались к преданию старцев. Таким же образом в наше время многие протестанты наделяют гораздо большим авторитетом вероучение своей деноминации, чем Библию.
Талмуд, который является хранилищем еврейской традиции, учит, что Бог дал Моисею устный закон, и затем сказал, чтобы Моисей передал его великим мужам Израиля. Эти мужи затем должны были, во-первых, его обсуждать и правильно применять. Во-вторых, они должны были учить закону своих учеников, чтобы у следующего поколения были учителя закона. В-третьих, они должны были воздвигнуть стену вокруг закона, чтобы защитить его.
Так как сердца раввинов не были настроены на правильные отношения с Богом, строительство этой «защитной» стены вокруг Его закона фактически разрушало закон и противоречило ему. Их целью не было научить людей поклоняться и служить Богу от чистого сердца, очищенного Богом. Они хотели научить людей поклоняться и служить Ему человеческими средствами, не изменяя при этом сердца. Чтобы обеспечить поверхностное, внешнее соблюдение Божьих заповедей, добавляли правило за правилом, церемонию за церемонией, пока само Божье Слово не было полностью сокрыто за стеной преданий. Вместо того чтобы хранить его, предания лишали Слово ясности и извращали его.
Когда Северное царство Израиля, а затем и Южное царство Иуды были уведены в плен, еврейский народ посчитал, что Бог покинул их. Хотя истинной причиной их плена было то, что они оставили Бога. Они страдали, будучи наказаны Богом, как недвусмысленно и многократно предупреждали их Исаия, Иеремия и другие пророки.
Когда евреи были в изгнании, книжники (первым среди которых был Ездра) начали собирать и переписывать различные книги Писания, написанные к тому времени. Они стали также записывать толкования различных отрывков, которые казались непонятными; постепенно накапливалось всё больше и больше толкований, пока они не стали преобладать над Писанием. Различия между Писанием и преданиями постепенно стирались, и очень скоро предания стали почитаться более, чем само Божье Слово.
К тому времени, когда Иисус пришёл на землю, предания старцев уже давно вытеснили Писание как высший духовный авторитет из умов еврейских вождей и большинства людей. Предания даже утверждали, что «слова книжников прекраснее, чем слова закона», и в иудаизме стало бо льшим преступлением нарушать учения некоторых раввинов, таких, как почтенный Гиллель, чем учение Писания.
Поэтому, по мнению фарисеев и книжников, которые подошли к Иисусу по этому случаю, то, что Его ученики преступали предание старцев, было крайне серьёзной проблемой. Иисус и Его ученики пренебрегали всеми раввинскими преданиями, и упоминающееся здесь нарушение было одним из многих, на которые они могли указать. Но то, что ученики не умывали рук своих, когда ели, считалось особенно серьёзным преступлением.
Умывание не имело ничего общего с гигиеной, а относилось к обрядовому ополаскиванию. Его целью было удалить ритуальное осквернение, вызванное прикосновением к чему-либо нечистому, как, например, мёртвое тело или язычник. Некоторые раввины даже учили, что когда люди спят, к их рукам прикасается бес по имени Шибтах. И если они не смывали его при церемониальном омовении, то бес входил в их тело через пищу, которую они брали грязными руками.
Обряду омовения придавалось настолько большое значение, что один раввин настаивал на том, что «все, кто проживает в земле Израильской и ест обычную еду умытыми руками, может покоиться в уверенности, что будет иметь вечную жизнь». Другой раввин учил, что лучше проделать путь в шесть километров, чтобы раздобыть воду, чем есть неумытыми руками. Некий раввин, находясь в темнице, то небольшое количество воды, которое ему выдавали на день для питья, использовал для омовения рук перед едой. При этом он утверждал, что лучше умрёт, чем нарушит предание.
Кувшины с водой были всегда готовы для использования перед каждым приёмом пищи. Минимальное количество воды для омовения составляло 75 миллилитров, этого хватало, чтобы наполнить скорлупу полутора яиц. Сначала воду лили на обе руки, причём пальцы были подняты вверх, чтобы вода стекала до запястий: она теперь считалась нечистой, так как соприкасалась с нечистыми руками. Если бы вода вновь стекла по пальцам, она опять сделала бы их нечистыми. Процедура повторялась с пальцами вниз. И, наконец, каждая рука очищалась трением о другую руку. Строгий еврей совершал этот обряд перед каждым приёмом пищи, а также между подачей блюд. (Более подробное обсуждение этого вопроса см. в книге Альфреда Эдершайма The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. 2, pp. 10-13).
На протяжении истории созданная человеком религия всегда придавала огромное значение обрядам и ритуалам и считала их очень полезными. Комментируя эту всеобщую тенденцию, Чарльз Сперджен шутливо спрашивал своё собрание: «Если бы по воскресеньям в одиннадцать часов утра не было богослужений, сколько из вас были бы христианами?»
Бог установил определённые обряды омовения как часть завета, данного через Моисея, но они были лишь внешними символами или образами духовных истин. Ветхий Завет нигде не превозносит их как нечто само по себе ценное или благословенное.
ОСУЖДЕНИЕ
Он же сказал им в ответ: «Зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: „Почитай отца и мать“; и: „Злословящий отца или мать смертью да умрёт“. А вы говорите: „Если кто скажет отцу или матери: "Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался", тот может и не почтить отца своего или мать свою“. Таким образом вы устранили заповедь Божью преданием вашим. Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим“» (15:3-9)
Прежде чем ответить на обвинение фарисеев, Иисус выдвинул встречное обвинение. Он не отрицал, что Его ученики пренебрегают раввинскими преданиями, и позже объяснил народу (ст. 11), а затем и ученикам (ст. 17-18), почему эта конкретная традиция была бесполезна и бессмысленна. Но Он не дал ответа или объяснения обвиняющим Его фарисеям и книжникам, отклонив их вопрос как неуместный. Вместо этого Он задал им гораздо более важный вопрос: «Зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего?»
Точно так как фарисеи указали, что ученики Иисуса не совершают обряд омовения рук перед едой, как пример того, что ученики преступают предание, Иисус указал, что фарисеи нарушают пятую заповедь «Почитай отца и мать» (см. Исх. 20:12) как пример того, что фарисеи нарушают заповедь Божью. Он также напомнил им о Божьем наказании за нарушение этой заповеди: «Злословящий отца или мать смертью да умрёт» (Исх. 21:17).
Обязанность почитать отца и мать состоит в том, чтобы уважать, любить их и помогать им в их нуждах. Одно предание учило, что «сын обязан содержать своего отца, даже если ему для этого нужно просить милостыню». А другое предание заменило эту заповедь, а также пятую заповедь. Оно учило: кто скажет отцу или матери: «Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою.
Книжники и фарисеи очень хорошо знали Десять заповедей и легко могли процитировать их наизусть. Они были самыми образованными среди еврейских мужчин и считались большими знатоками Писания и преданий. Поэтому они не могли не видеть, что это предание прямо нарушает Божью заповедь почитать отца и мать. Они сознательно заменили конкретную Божью заповедь своим собственным, противоречащим ей преданием.
«Дар» — перевод греч. слова дорон, которое означает «подарок». Марк использует более конкретное слово корван (7:11), которое означает «дар или жертва Богу». Когда-то в прошлом возникло предание, которое позволяло человеку назвать всё своё имение корван, посвящая его таким образом Богу. И так как Писание учило, что обет, данный Богу, нельзя нарушать (Числ. 30:2), то это имение можно было использовать только для служения Богу. Поэтому, если отец или мать такого человека просили о финансовой поддержке, он мог сказать им: «Дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался». Греческий текст следующей фразы более выразителен, чем перевод. Фразу «тот может и не почтить» лучше перевести как «тот не должен почитать». Этот обет не только позволял отказать в помощи отцу или матери, но, фактически, запрещал им помогать.
Однако имение оставалось в руках этого человека, кроме той части, которая действительно отдавалась в храм или синагогу. А когда человек решал использовать имущество в личных целях, предание позволяло ему это сделать, нужно было лишь опять произнести над ним слово корван. Другими словами, предание служило не Богу и не семье, а эгоистичным интересам человека, который дал этот лицемерный обет. Чтобы не отдавать своё имущество для поддержки своих родителей, человек мог объявить это имущество священным и неприкосновенным; но как только он хотел использовать его для себя, он мог с лёгкостью отменить свой обет. Скрытая цель этого предания была в том, чтобы, обойдя пятую заповедь, лишить законной силы Слово Божье.
Разгневанный бессердечным эгоизмом этого предания, Иисус сказал: «Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: „Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня“» (см. Ис. 29:13). То, что Исаия сказал о людях своего времени, было применимо к лицемерам во дни Иисуса, как применимо оно и в наши дни.
Некий раввин в древности сказал: «Существует десять частей лицемерия в мире: девять — в Иерусалиме, и одна — во всём остальном мире». То же самое можно в большой степени сказать и о некоторых людях в Церкви. У сатаны нет лучших союзников, чем лицемеры, которые скрываются под видом Божьего народа. А у лицемеров нет лучшего союзника, чем предания, потому что их можно соблюдать механически, бездумно, не имея убеждений, искренности и не обладая чистым сердцем. Так как предания придуманы людьми, то и выполнять их несложно. Они не требуют веры, доверия и подчинения Богу. И не только это, но они апеллируют к плоти, питая гордость и самоправедность. Часто, как и в этом случае, они также служат личным интересам.
Так как соблюдение обряда не требует чистоты сердца, обряд легко заменяет истинное поклонение и послушание. Поэтому людям легко почитать Бога языком, в то время как сердце их далеко отстоит от Него. И поэтому ритуалы, обряды и другие религиозные традиции чаще всего уводят поклоняющихся дальше от Бога, а не приближают к Нему. И чем дальше человек от Бога, тем более тщетным становится его поклонение.
Только то сердце может поклоняться Богу в духе и истине (Иоан. 4:24), которое принадлежит Ему; а Ему принадлежит лишь то сердце, которое Он Сам очистил от греха и сделал праведным. Именно это божественное очищение Бог всегда предлагал тем, кто уверует в Него. «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам, — сказал Он через Иезекииля, — и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36:26-27). Пока с человеком не произойдёт это преображение, его праведность не сможет превзойти лицемерную и поверхностную праведность книжников и фарисеев, и он не сможет войти в Божье Царство (Матф. 5:20).
Иисус был осуждён и распят, потому что разоблачил всю низость религиозных лицемеров, которые отвергли святое Божье учение благодати ради собственных греховных заповедей, основанных на делах человеческой праведности.
Нет ничего дурного в традиции, как таковой. Многие традиции помогают нам помнить, лелеять и почитать благородное и прекрасное. Но когда традиция подменяет или каким-то образом искажает Слово Божье, или отвлекает от него, тогда она становится преступлением против Бога и препятствием для правильного поклонения и жизни. Когда заповеди человеческие преподносятся как учение Божье, тогда мудрость человеческая возвышается над мудростью Божьей, — что является корнем всех грехов. Именно то, что сатана склонил Еву поверить, что её мудрость выше Божьей, привело к грехопадению и ко всем последующим грехам и злу в мире.
ИСПРАВЛЯЮЩИЙ УЧИТЕЛЬ
И, призвав народ, сказал им: «Слушайте и разумейте! Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово это, соблазнились?» Он же сказал в ответ: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму». Пётр же, отвечая, сказал Ему: «Объясни нам притчу эту». Иисус сказал: «Неужели и вы ещё не разумеете? Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст — из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (15:10-20)
Загрязнение окружающей среды стало огромной проблемой в современном мире. Мы много читаем и слышим об этом. Воздух, почва, реки, озёра и даже океаны загрязнены до такой степени, что предыдущие поколения этого и представить не могли.
В Библии также много говорится о загрязнении, но это загрязнение досаждало человечеству с самого начала. Это загрязнение нельзя увидеть, почувствовать на запах, попробовать на вкус или измерить. Но оно более смертоносно, чем любое загрязнение, которому пытаются воспрепятствовать современные защитники окружающей среды. Чтобы раскрыть понятие загрязнённости, или осквернения, в Новом Завете используются пять глаголов, три существительных и одно прилагательное, и десятки раз используются различные формы этих слов. Словом «оскверняет», которое употребляется в этом тексте пять раз (ст. 11, 18, 20), переведён греч. глагол койноо, который означает «сделать вульгарным, нечистым или загрязнённым».
Бога беспокоит то, что загрязняется всё Его творение, и особенно человек, сотворённый по Его образу и подобию, но больше всего Бога огорчает осквернение Его искупленных детей. Иаков увещает всех христиан держаться «чистого и непорочного благочестия» (Иак. 1:27), а Павел предупреждает о немощной совести, которая оскверняется (1 Кор. 8:7). Осквернение — очень серьёзная проблема для христианина, потому что его тело является храмом Святого Духа (1 Кор. 3:16-17). Господь хвалит церковь в Сардисе за то, что она не осквернила свои одежды (Откр. 3:4), а в вечном Небесном Царстве не будет ничего нечистого — ни вещи, ни человека (Откр. 14:4; 21:27). Но даже в настоящей земной жизни нам дана заповедь возрастать, уподобляясь нашему Господу Иисусу Христу (Ефес. 4:13), Который «свят, непричастен злу, непорочен» (Евр. 7:26). Подобно Божьему Сыну и Божий народ должен быть чистым, святым, непорочным и неосквернённым (2 Пет. 3:14; 2 Кор. 11:2; Ефес. 5:27).
В Матф. 15:1-20 Иисус сначала даёт определение принципа духовного осквернения, затем описывает нарушение этого принципа и, наконец, разъясняет значение этого принципа.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПРИНЦИПА
И, призвав народ, сказал им: «Слушайте и разумейте! Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (15:10-11)
Так как неясно, сколько времени прошло между событиями, описанными в 14-й и 15-й главах, мы не можем точно сказать, о каком народе идёт здесь речь; но, вероятно, это были люди, которые пришли к Иисусу за исцелением (14:34-36).
Этот период исцелений и обучения (см. Иоан. 6:26-71), очевидно, длился много дней, потому что за это время Иисус посетил много городов, селений и окрестностей (Марк. 6:56). Сюда же, в Галилею, пришла группа книжников и фарисеев из Иерусалима, чтобы дискредитировать Иисуса, а вместо этого Он дискредитировал их.
Народ стоял вокруг, слушая, как Иисус осуждает религиозных вождей. А теперь Иисус призвал народ, чтобы объяснить то, что Он только что сказал о преданиях, противоречащих Писанию, и о тщетном поклонении.
Фраза «Слушайте и разумейте!» была обычной идиомой, которая означала: «Слушайте с особым вниманием». Она употреблялась тогда, когда сообщалось нечто очень важное. Это не значило, что сказанное Иисусом будет трудно понять, но то, что его будет трудно принять. Самым большим камнем преткновения для спасения было не плохое понимание Евангелия и неверие, а его неприятие. Именно тогда, когда Евангелие было наиболее понятным, — потому что учителем был Сам Иисус, — похоже, что его меньше всего принимали.
Примеры Иисуса обычно были просты и основывались на том, что было всем знакомо, — на ежедневном опыте людей. «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, — объяснил Он, — но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Духовное осквернение касается внутреннего состояния человека, а не внешнего. Духовное и нравственное осквернение не связано с тем, что мы едим. Физическое никак не может осквернить духовное. «Не обманывайтесь и не идите на поводу у этих глупых преданий, которым вас научили, — говорил Иисус. — Омовение рук перед едой не имеет ничего общего с вашим духовным очищением. Важно лишь то, что в вашем сердце. Именно зло, живущее в сердце, в конечном счёте выходит из уст и оскверняет человека».
Ни одного еврея не должно было шокировать то, что говорил Иисус. Как и в Нагорной проповеди, здесь Он не учил каким-то новым истинам. Он просто подчёркивал те истины, о которых всегда говорилось в Божьем Слове. Даже самые необразованные люди в толпе, несомненно, слышали историю о том, как Господь избрал Давида, чтобы он стал царём вместо Саула. Когда Иессей привёл своих сыновей к Самуилу, пророк думал, что скорее всего Елиав, старший сын, был Божьим помазанником. «Но Господь сказал Самуилу: „Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце“» (1 Цар. 16:6-7).
Обрезание было знаком завета, данного Богом Аврааму, и евреи с большим почитанием относились к этому обряду. Но ещё до того как Израиль вошёл в Землю Обетованную, Бог объявил через Моисея: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо… Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» (Втор. 10:12-13, 16). В Ветхом Завете неоднократно говорится, что Богу угодны лишь те религиозные церемонии и обряды, которые совершаются с сокрушённым, чистым, любящим сердцем (И. Нав. 24:23; 3 Цар. 8:23; 2 Пар. 11:16; Ис. 51:7; 57:15).
Выражение «выходит из уст» тесно связано с идеей непринятия пищи немытыми руками. Но Иисус имел в виду не только то, что человек говорит, но и то, что он делает и о чём думает. В параллельном отрывке в Евангелии от Марка Иисус говорит: «Что исходит из него, то оскверняет человека» (Марк. 7:15, курсив добавлен). Осквернённое сердце человека проявляется как в его словах, так и в поступках; но уста чаще указывают на внутреннюю загрязнённость, потому что именно в наших словах яснее всего обнаруживаются ненависть, обман, жестокость, богохульство и всякое другое зло.
Марк также говорит, что, отвергая эту внешнюю, противоречащую Писанию традицию омовения рук, Иисус «объявляет чистой всякую пищу» (Марк. 7:19; Новый перевод с греч. подлинника). Учение Иисуса — что не то, что входит в уста, оскверняет человека — могло быть самым поразительным из всего, что люди когда-либо слышали, потому что мало что для евреев того времени было более священно, чем законы о том, что им следует есть. Для них внешняя форма была всем. Следуя учению и примеру своих религиозных вождей, ортодоксальные евреи придавали значение исключительно внешней форме, что является признаком любой ложной религии.
К моменту прихода Иисуса еврейских преданий накопилось так много, что никто, даже религиозные вожди, такие как книжники и фарисеи, — не мог выполнить их все. Поэтому раввины разработали «закон намерений». Если человек вставал утром и говорил: «Я намереваюсь ходить в чистоте весь день», — то он мог не выполнять какие-то церемонии, но мог считать их выполненными, потому что у него были хорошие намерения. Такое намерение, конечно, совсем не было хорошим, потому его целью было обойти, а не исполнить предание, что указывало на лицемерие евреев даже по отношению к своим собственным человеческим нормам.
Справедливости ради следует заметить, что многие церемонии и ограничения были даны евреям Богом как знак того, что они находились в завете с Ним. Книга Левит описывает многочисленные ритуалы и обряды для священников, связанные с системой жертвоприношений. Бог также объявил нечистыми некоторых животных, ни один еврей не должен был употреблять их в пищу; даже многие приемлемые виды продуктов питания, прежде чем есть, нужно было тщательно приготовить, как было предписано. Ко многим вещам запрещалось даже прикасаться; некоторые болезни, такие как проказа, и некоторые физические состояния, такие как менструация, считались церемониально нечистыми. Но ничто из этих церемониально или символически нечистых вещей или состояний само по себе никогда не называлось грехом. Все они должны были служить ярким образом, олицетворяющим грех. По ветхому завету, человек, соприкоснувшийся с церемониально нечистой вещью, не мог участвовать в определённых церемониях поклонения или в определённых видах общественной деятельности. Но это внешнее несоответствие никогда не называлось грехом. Такой человек нуждался в церемониальном очищении, но не в божественном прощении. Однако на практике это показывало, что значит осквернение от греха, как обрезание демонстрировало необходимость «обрезания» греха в сердце.
Если эти церемониальные требования и ограничения были исключительно внешними, может возникнуть вопрос, почему Бог требовал их исполнения? Бог дал эти внешние знаки на раннем этапе ветхого завета, сразу после того, как Его народ провёл четыреста лет среди язычников — развращённых, поклоняющихся идолам египтян. Десять заповедей были первым письменным сообщением от Бога, а до этого времени народ мало знал о Его характере и воле. После того как Бог призвал Авраама возглавить Его избранный народ, Господь время от времени давал конкретные наставления и указания отдельным вождям Своего народа, но Он не открылся им полностью. И точно так, как родители используют картинки для обучения детей, так и Бог использовал эти символы и образы, чтобы научить Своим истинам сынов Израиля, которые были неопытными в хождении Его путями.
Божий запрет церемониально нечистым людям приносить жертву был прообразом того, что нельзя поклоняться Богу, если человек духовно не чист от греха. Внешняя чистота была прообразом внутренней чистоты. Нигде в Ветхом Завете нет учения о том, что обрезание, церемониальное омовение, воздержание от определённой пищи или какое-либо другое внешнее действие, — хотя и предписанное Богом, — может спасти человека и примирить его с Господом. Как объяснил Павел, Авраам был признан праведным на основании его веры — ещё до того как было установлено обрезание или любой другой обряд. Обрезание было лишь «[печатью] праведности через веру, которую [он] имел в необрезании» (Рим. 4:1-12). Поэтому даже на самом раннем этапе существования израильского народа Божья заповедь гласила: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего» (Втор. 10:16; ср. Иер. 4:4).
Послание к Евреям — это комментарий к книге Левит, и ни одну из этих книг нельзя понять правильно без другой. Автор Послания к Евреям постоянно напоминает читателям из евреев, что ветхозаветные жертвы были прообразом настоящей, истинной, совершенной, полной жертвы, которую Христос принёс на кресте. Ветхозаветные священники были «образом и тенью небесного» (Евр. 8:5). Скиния и её Святое место — это «образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и напитками, и различными омовениями и обрядами, относящимися к плоти, установлены были только до времени исправления» (9:9-10). Временем исправления было время служения и жертвы Мессии, Божьего Сына. Ветхозаветный закон — святой, праведный и добрый сам по себе (Рим. 7:12), — тем не менее, был лишь как «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр. 10:1). Бог всегда желал, чтобы Его народ «[приступал] с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водой чистой» (10:22).
Раздел Евр. 5:12–6:8 полностью обращён к евреям, которые размышляли над Евангелием и, возможно, делали первые шаги к его принятию. Они уже оставили позади свои символические церемонии и жертвы и пришли к живой Истине, на которую эти символы указывали (см. Толкование автора на Послание к Евреям).
Ещё со времени заключения ветхого завета Божий народ больше интересовали внешние ритуалы, чем внутренняя праведность. Ритуал не требует перемены сердца, оставления греха, покаяния перед Богом. Он позволяет человеку демонстрировать символы религии и при этом продолжать грешить. Это религия формы, а не веры; а поэтому она пуста и лицемерна.
Народ израильский не только не оценил духовные истины, скрывающиеся за образами Богом предписанных церемоний и ограничений, но даже добавил к Божьим образам свои собственные. И чем больше люди умножали эти образы, тем больше они доверяли образам и тем меньше доверяли Богу. Вместо того чтобы указывать людям на Бога, предания уводили их всё дальше от Него. Вместо того чтобы укреплять веру, предания душили веру и укрепляли самонадеянность и самоправедность. Поэтому, когда Божья совершенная Истина пришла на землю, народ израильский настолько запутался в своих преданиях и был так далёк от Божьего Слова, что распял воплощённого Бога.
Стремление к внешнему настолько глубоко проникло в мышление евреев, что даже еврейские верующие в ранней Церкви часто с огромным трудом расставались с ним. Несколько лет спустя, после Дня Пятидесятницы, Пётр всё ещё не мог принять мысль о том, что вся пища теперь чиста. Понадобилось особое видение от Бога, трижды повторённое наставление и особое действие Святого Духа, чтобы убедить Петра, что и пища, и люди, очищенные Богом, приемлемы для Него (см. Деян. 10:1-33). Даже спустя годы после этого случая, Пётр вернулся к старому образу мышления и какое-то время продолжал «таиться и обособляться, опасаясь обрезанных» (Гал. 2:12).
Павел предупреждает:
Дух… ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжецов, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божье хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божьим и молитвой (1 Тим. 4:1-5).
НАРУШЕНИЕ ПРИНЦИПА
Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово это, соблазнились?» Он же сказал в ответ: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму» (15:12-14)
От Марка мы узнаём, что Иисус с учениками «вошёл в дом» (Марк. 7:17), вероятно в тот дом, где они раньше останавливались в Капернауме. Теперь, когда они были далеко от толпы и еврейских вождей из Иерусалима, ученики сказали Иисусу: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово это, соблазнились?» Иисус прекрасно знал, что Его слово об обряде омовения подрывало саму основу законнической системы фарисеев и что они соблазнятся. Но Он намеревался их обидеть.
По мере усиления противостояния фарисеев Иисусу усиливались и обвинения Иисуса против них, и в итоге они предали Его смерти. Иисус обвинял фарисеев в том, что они сами не входили в Царство и другим препятствовали; в том, что они поедали дома вдов, в то же время притворно молясь; в том, что делали своих новообращённых сынами геенны, вдвое худшими себя; в том, что давали десятину с самых малых трав, а справедливостью, милосердием и верностью пренебрегали; в том, что казались чистыми снаружи, а изнутри были исполнены хищения и неправды; в том, что они были подобны окрашенным гробам, полным мёртвых костей и всякой нечистоты; в том, что были исполнены лицемерия и беззакония; и в том, что были такими же, как их отцы, убивавшие Божьих пророков (Матф. 23:13-30).
Фарисеи настолько боготворили свою систему преданий, что фактически учили, что Бог весь день изучал Свой собственный закон, а ночью изучал Мишну, которая толковала закон. Некоторые верили, что Бог руководил небесным синедрионом, что раввины сидели рядом с Богом согласно их святости, и что они вместе изучали Халаку (правовую часть Талмуда) и принимали решения. Они учили, что Бог, после тяжёлого труда по изучению Мишны, каждый вечер проводил три часа, играя с левиафаном. Господь был в таком смятении от того, что был разрушен храм, утверждали они, что в каждую из трёх стражей ночи ревел как лев; и когда Он рыдал, Его слёзы падали в океан и вызывали землетрясения. Они даже учили, что Бог, как и они, носил повязки с молитвами и филактерии. Но хуже всего — они учили, что, когда умер Моисей, Бог коснулся его тела и таким образом осквернил Себя, и Ему нужно было очиститься у Аарона, первого первосвященника. Даже Творца Вселенной они включили в свою вымышленную, ограниченную, глупую и порочную систему.
Первая истина о лицемерах, которая столь очевидна в этом отрывке, состоит в том, что они соблазняются истиной. Люди, которые живут в духовной и нравственной тьме, не могут выносить света, который показывает, кто они на самом деле. Истина срывает с них маски и обнаруживает их греховную, отвратительную сущность.
Во-вторых, лицемеры обречены на осуждение, потому что Иисус сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». Эти растения — нечестивые плевелы, которым Бог позволяет расти рядом с благочестивой пшеницей. Но в конце веков плевелы будут собраны и сожжены в огне, когда Божьи ангелы «соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную» (Матф. 13:40-42).
Лицемерие настолько преступно в глазах Бога, что Иисус осуждает грешника вместе с его грехом. Более всего Иисус обвинял книжников и фарисеев в лицемерии. Они были настолько далеки от Царства и были такими непримиримыми врагами Царства, что Царь сказал: «Оставьте их». Это можно также перевести: «Держитесь от них подальше и не имейте с ними ничего общего». Когда Ефрем привязался к идолам, Бог сказал то же самое: «Оставь его!» (Ос. 4:17), как если бы эти люди были оставлены для суда.
Общение с отступниками и теми, кто упорно отвергает Евангелие Христа и противится ему, представляет собой духовную опасность. Если есть возможность свидетельствовать им, это нужно делать с величайшей осторожностью, так сказать, «исторгая [их] из огня», и быть очень осторожными, чтобы самим не обжечься в процессе этого (Иуд. 23). Мы не должны даже слушать «прекословий ложно именуемого знания» (1 Тим. 6:20). Когда мы подвергаемся воздействию таких людей и их учений, мы рискуем навлечь на себя духовное бедствие (ср. 2 Иоан. 8-11).
Даже Иисус не спорил с нечестивыми книжниками и фарисеями. Когда Он отвечал на их вопросы или обвинения, это всегда было в форме исправления их доктринальных ошибок или осуждения их духовной и нравственной нечистоты.
Возможно, Иисус сказал Своим ученикам оставить их ещё и потому, чтобы они не пытались судить людей и не удалили тех, кто лишь кажется плевелами. Человек судит судом несовершенным и неизбежно удалит хорошие растения вместе с плохими (Матф. 13:29). Заботясь о чистоте Божьей Церкви, некоторые верующие иногда хотят взять суд в свои руки; но Господь запрещает это. Во-первых, верующие не годятся для этого; а, во-вторых, ещё не время.
В-третьих, лицемеры всегда приводят других к беде. То, что они сами не могут увидеть истину и никогда не увидят её, само по себе ужасно; но ещё хуже то, что они убеждают других следовать их нечестию. Они не только слепые, но и слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму.
Под ямой имелось в виду углубление, которое выкапывали в поле или на пастбище и наполняли водой для того, чтобы животные могли пить из неё, как из корыта. Слепой, идя по полю, в конце концов упадёт в яму. Но духовное значение слова «яма» — это ад. Слепыми вождями были сами фарисеи, а другие слепые — это те, кого фарисеи обратили и кто стал сыном ада, вдвое худшим, чем его учитель (Матф. 23:15).
Когда Иисус называл фарисеев слепыми вождями, он использовал их собственное определение самих себя как «вождей слепых». Иисус говорил: «Да, вы действительно вожди слепых; но вы находитесь в таком же состоянии, как и те, кого вы ведёте. Вы сами слепы».
ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИНЦИПА
Пётр же, отвечая, сказал Ему: «Объясни нам притчу эту». Иисус сказал: «Неужели и вы ещё не разумеете? Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст — из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (15:15-20)
Притча, объяснить которую Пётр просит Иисуса, относится к примеру в 11 стихе. Не то, чтобы ученики не поняли, что Иисус имел в виду; просто им трудно было принять сказанное — так же, как народу, книжникам и фарисеям. Как уже упоминалось, даже через много лет после Дня Пятидесятницы Пётр не мог согласиться с мыслью, что вся пища чистая (Деян. 10:14; Гал. 2:11-12).
И, должно быть, с печалью в голосе Иисус отвечал: «Неужели и вы ещё не разумеете?» «Несмотря на всё то, чему Я учил вас на протяжении последних двух лет, — говорил Господь, — вы всё ещё как эти люди, которые не знают, о чём Я говорю. Неужели вы до сих пор не понимаете абсолютного превосходства духовного над формальным, внутреннего над внешним, реального над призрачным?»
Продолжая использовать образ пищи, Иисус сказал: «Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон?» В Евангелии от Марка Иисус добавляет: «Потому что не в сердце его входит» (7:19). Так как пища относится к физической материи, она может влиять только на физическую материю. Она не может осквернить внутреннего человека, которого олицетворяет сердце, потому что физическое и духовное — это совершенно разные субстанции. Физическое загрязнение, каким бы ужасным оно ни было, не может быть причиной духовного или нравственного осквернения. Церемонии, ритуалы и другие внешние обряды не могут очистить человека духовно, и несоблюдение их не может осквернить человека духовно. Церемониальное очищение, даже в ветхом завете, никогда не было бо льшим, чем образом духовного очищения.
Скорее, говорил Иисус, исходящее из уст и исходящее из сердца — это оскверняет человека. Сердце олицетворяет внутреннего человека, его мысли, отношения, желания, привязанности и побуждения. Когда сердце исполнено злыми помыслами, убийством, прелюбодеянием, любодеянием, кражей, лжесвидетельством, хулением и другими пороками — это оскверняет человека.
Именно внутренняя неправедность фарисеев, проявившаяся в высшей степени в их злых помыслах убить Иисуса, развратила их. Главный нравственный критерий Нагорной проповеди состоит в том, что основа всякого греха — внутреннее помышление, а не внешнее действие. Человек совершает грех, когда хочет его совершить, независимо от того, воплощает он это желание когда-либо в поступок или нет. Убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления и все остальные грехи берут своё начало в сердце (Матф. 5:21-37).
То, что оскверняет человека, исходит из «неумытого» сердца, а не от неумытых рук. Люди нуждаются в том, чтобы Бог очистил сердце каждого, а не в том, чтобы они умыли свои руки.
Павел предупреждал Тита, что «есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча, чему не должно… По этой причине обличай их строго, чтобы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит. 1:10-11, 13-14). Затем Апостол продолжает: «Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (ст. 15-16).
Если человек осквернён изнутри, его внешние поступки также осквернены. Но если человек чист сердцем, то есть не осквернён внутренне, он увидит Бога (Матф. 5:8).
Свойство великой веры
И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны тирские и сидонские. И вот, женщина хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется». Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: «Отпусти её, потому что кричит за нами». Он же сказал в ответ: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: «Господи! Помоги мне». Он же сказал в ответ: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Она сказала: «Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Тогда Иисус сказал ей в ответ: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь её в тот час (15:21-28)
В Библии много говорится о вере. В ней говорится о слабой вере, сильной вере, дерзновенной вере, богатой вере, пребывающей вере, непоколебимой вере, мёртвой вере, драгоценной вере, общей вере, неподдельной вере, действующей вере, послушной вере и т.д.
В ней также говорится о малой вере и великой вере, и в этом разделе второй раз в Евангелии от Матфея Иисус говорит о великой вере. О римском сотнике, который просил об исцелении своего слуги, Господь Иисус сказал: «И в Израиле не нашёл Я такой веры» (8:10). В обоих случаях люди, проявившие большую веру, были язычниками. Во втором случае контекст, похоже, подразумевает, что вера женщины не только способствовала исцелению её дочери, но и стала спасительной для неё самой.
МЕСТО ДЕЙСТВИЯ
И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны тирские и сидонские (15:21)
До этого времени Иисус нёс служение в основном в Галилее; но теперь Он вышел оттуда из-за напряжённой атмосферы, которая окружала Его.
Во-первых, Он был стеснён тем множеством народа, который неотступно следовал за Ним и который был убеждён, что Он и есть тот издревле предсказанный Мессия. Они были правы, считая, что чудесная сила Иисуса — признак того, что Он истинный Мессия, но они ошибались в том, каким Мессией Он был. Они ожидали, что Иисус освободит их от гнёта римлян и их лакеев, иродиан, и возвестит приход неограниченного периода политической свободы и материального процветания. После того как Он накормил пять тысяч, они даже намеревались прийти, «взять Его и сделать царём» (Иоан. 6:15).
Во-вторых, Иисус находился в опасности из-за возможного ареста и казни Иродом Антипой, который думал, что Иисус — это Иоанн Креститель, воскресший из мёртвых (Матф. 14:2). Зависть и ненависть царя к любому, кто представлял собой угрозу его царской власти, привели бы к тому, что он хладнокровно убил бы Иисуса, как убил Иоанна.
Однако самую большую опасность Иисус испытывал со стороны религиозных вождей. Книжники и фарисеи из Галилеи уже решили убить Его (12:14), и когда Он обличил и привёл в замешательство посланников из Иерусалима, показав нечестивость их человеческих традиций (15:1-9), опасность со стороны правящей религиозной элиты увеличилась. Как заметил Альфред Эдершайм, Иисус «провозглашал явно нееврейские идеи», и даже пыл толпы быстро охладел, когда Он объяснил, что подразумевается под верностью Ему (Иоан. 6:60-66).
Помимо потребности в физическом отдыхе и в общении наедине с Двенадцатью, у Иисуса были и другие причины для временного уединения. Переправившись через Галилейское озеро и прибыв в Вифсаиду, Он оказался среди огромной толпы людей, которых Он чудесным образом накормил. Когда Он отплыл обратно в землю Геннисаретскую, расположенную на юг от Капернаума, Его сразу же узнали и Он снова был окружён больными, калеками, немощными, которые желали исцелиться.
Поэтому Иисус удалился от суеты, окружавшей Его в Галилее, и отправился на северо-запад, в страны тирские и сидонские, за пределы земли Израильской и за пределы досягаемости Иродом и еврейской религиозной верхушкой. Страны тирские и сидонские были языческой территорией древней Финикии (южная часть современного Ливана) на восточном побережье Средиземного моря. Возможно, что Иисус и ученики провели большую часть времени в предгорье, что было бы благотворной переменой после жаркого и засушливого климата Галилеи.
И что более важно, у Иисуса появилось время побыть наедине с учениками, чтобы подготовить их к Его предстоящему распятию и их апостольскому служению. В Палестине Иисус не мог уединиться, там Его подстерегали многочисленные опасности, но Он удалился оттуда не из страха. Вскоре, когда пришло время принять смерть на кресте, «Он восхотел идти в Иерусалим» (Лук. 9:51; ср. 19:28).
Некоторые толкователи считают, что утверждение Иисуса «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24) указывает на то, что Он, фактически, не мог пойти туда, где жили язычники, и что эта женщина, как и многие другие, должно быть, специально пришла в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Но Марк ясно даёт понять, что Иисус не только пошёл «в пределы тирские», но «пришёл через Сидон к морю Галилейскому» (7:24, 31; Новый перевод с греч. подлинника). Однако верно также и то, что Господь пошёл в эту землю не для служения, а для отдыха, как за много веков до этого Господь послал Илию в этот же район, чтобы пророк отдохнул в доме вдовы из Сарепты Сидонской (3 Цар. 17:9).
Когда Иисус вошёл в дом возле Тира, Он «не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться» (Марк. 7:24б). Архиепископ Тренч отмечает, что, «как благоухание выдаёт себя, так и Тот, Чьё имя является изливаемым благоуханием, не мог скрыться». Иисус не стремился специально распространить Своё служение на языческую территорию, но многие люди в этом районе слышали о Нём и уже ходили в Галилею, чтобы увидеть и послушать Его, а также исцелиться (Матф. 4:24-25; Марк. 3:8).
В Своём всеведении Иисус не удивился тому, что Его местонахождение обнаружилось, и что Он вновь был вовлечён в служение. Многие язычники, как, например, римский сотник, были более кротки и восприимчивы, чем многие евреи, которые часто воспринимали исцеления Иисуса как по праву принадлежащую им привилегию. В их понимании Мессия принадлежал исключительно Израилю, и Он должен был служить Своим собратьям-евреям, исцеляя и освобождая их. Именно такая гордая и самоправедная позиция привела к тому, что народ попытался силой сделать Иисуса царём (Иоан. 6:15).
Но большинство язычников, живущих в Палестине и вокруг неё, были гораздо менее гордыми и в религиозном, и в интеллектуальном плане, чем их соседи-евреи, давным-давно потерявшие своё военное и экономическое могущество, как и своё религиозное и культурное наследие. Их языческие религиозные системы неоднократно обманывали их ожидания и к тому времени уже мало влияли на их жизнь. Опустошённые, бедствующие, эти люди были готовы принять помощь. Иисус говорил евреям Хоразина, Вифсаиды и Капернаума, что, если бы Тир, Сидон и Содом испытали такое проявление Божьей силы, какое пережили они, эти языческие города уже покаялись бы и избежали бы суда (Матф. 11:21-23).
Приоритетом для Иисуса было послужить Божьему народу Израиля, явить Себя как Мессию и предложить им Царство; но Он всегда был доступен для открытых сердец и никогда не отказывал человеку из любого другого народа или культуры, который приходил к Нему с верой. Посещение Иисусом языческого района Тира и Сидона, несомненно, было таким же живительным для этого народа, как и их климат. Люди находились в кромешной тьме, но многие из них всей душой стремились к свету (ср. Иоан. 1:9-11).
Иисус всегда принимал людей, будь то евреи или язычники, которые приходили к Нему с искренней верой и смирением. Человек, который приходил к Иисусу с опустошённым, но открытым сердцем, уходил с наполненным сердцем, тогда как тот, кто приходил с наполненным и закрытым сердцем, уходил ни с чем. Иисус объявил: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас» (Матф. 11:28). Он обещал: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37).
Евангелие пришло через евреев (Иоан. 4:22), и сначала оно провозглашалось евреям, но оно никогда не предназначалось исключительно для них. Евангелие «есть сила Божья ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 1:16). Великое поручение было дано для того, чтобы «[научить] все народы» (Матф. 28:19), начиная от Иерусалима, и «до края земли» (Деян. 1:8). Израиль был источником, через который Евангелие должно было распространиться по всему миру.
КАЧЕСТВА ВЕЛИКОЙ ВЕРЫ
И вот, женщина хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется». Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: «Отпусти её, потому что кричит за нами». Он же сказал в ответ: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: «Господи! Помоги мне». Он же сказал в ответ: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Она сказала: «Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (15:22-27)
Встреча Иисуса с женщиной хананеянкой — это история о вере, которую Иисус назвал великой (ст. 28). Великая вера — это, конечно, относительное понятие. Вера этой женщины была великой не потому, что она была сильнее или более искренней, или более зрелой, чем вера многих евреев, которые верили во Христа, а потому, что она была основана на очень малом знании. Когда вера Пётра поколебалась и он начал тонуть, Иисус назвал его «маловерным» (Матф. 14:31). По своему характеру, вера Петра была больше, чем вера этой женщины, и, конечно же, больше, чем вера остальных одиннадцати учеников, которые даже не попытались идти по воде, но она была не настолько сильной в той ситуации. Пётр был евреем, поэтому он имел наследие — Божье Слово и особое благословение. И более того, он на протяжении почти двух лет находился в тесном общении с Сыном Божьим. Он видел, практически, все чудеса, которые сотворил Иисус, и слышал каждое слово, когда Иисус проповедовал и учил. Он имел спасительную веру в Иисуса как в своего Господа и Спасителя и оставил всё, чтобы последовать за Ним; но его огромные привилегии и преимущества не были гарантией того, что в суровом испытании его вера не уменьшится.
Женщина хананеянка, с другой стороны, выросла в языческой культуре, известной своей порочностью и мерзостью. Она была потомком народа, который Бог повелел Израилю захватить и полностью истребить (Втор. 7:2). Она не унаследовала Божье Слово, Божье благословение, Его скинию, храм, институт священства или жертвоприношений. Но так как она верила сильно по сравнению с таким малым откровением, Иисус назвал её веру великой (Матф. 15:28). И из её истории мы можем назвать пять качеств, которые характерны великой вере. Великая вера — это покаянная вера, правильно направленная вера, благоговейная вера, настойчивая вера и кроткая вера.
ПОКАЯННАЯ ВЕРА
И вот, женщина хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: «Помилуй меня» (15:22а)
Так как эта женщина была хананеянкой («родом сирофиникиянкой», Марк. 7:26), она, вероятно, поклонялась Астарте и другим языческим божествам, которые были распространены в тех местах. То, что она пришла к Иисусу, еврейскому учителю и исцелителю, показывает, что она отвернулась от поклонения идолам и моральной распущенности, присущей её религии. Обратившись к Иисусу, она отвратилась от пути сатаны и греха, встав на путь Бога. В этом суть покаяния.
Мольба этой женщины служит дальнейшим доказательством её покаяния. Она знала, что не заслужила помощи Иисуса, что недостойна Его и что её единственная надежда на незаслуженное прощение могла стать реальностью только по Его милости. По определению, человек, который просит помиловать его, просит о чём-то незаслуженном. Эта женщина пришла не с требованием, а с мольбой. Она просила Иисуса о помощи не потому, что была достойной её, а потому, что Он был добр.
Помилование — неотъемлемая часть Божьего искупительного труда ради человека. Со времени грехопадения у человека нет другого пути к Богу, как только через Его милующую благодать. Поэтому неудивительно, что в Новом Завете и в греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) различные формы глагола елеео (миловать) используются пятьсот раз.
Когда был обновлён Синайский завет с Израилем, Бог заявил Моисею, что Он «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх. 34:6-7). В ответ Моисей сказал Ему: «Если я приобрёл благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдёт Владыка посреди нас; ибо народ этот жестоковыен; прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим» (ст. 9). В своём проникновенном покаянном Псалме, написанном после того, как он исповедал свой греховный поступок с Вирсавией, Давид просит лишь о том, чтобы Господь помиловал его: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс. 50:3).
Вера, которая понимает благословения Христа, включает в себя покаяние, исходящее из глубокого и искреннего осознания собственной недостойности. В своей книге «Только лишь благодать» (West Sacramento: Grace Publishing International, стр. 107-109) Чарльз Сперджен писал:
Покаяние неотделимо сопровождает веру. Если мы ходим верою, а не видением, слеза покаяния блестит на глазах веры. Раскаяние, не исходящее от веры в Иисуса, не может быть истинным, и вера в Иисуса без покаяния — не истинная вера. Вера и покаяние, как сиамские близнецы, не могут быть разделены… Вера и покаяние — две рукоятки одного плуга. Кто-то прекрасно описал состояние покаяния как сердце, разбитое из-за греха и грехом; в равной степени можно сказать о покаянии, как об отвращении и возвращении. Покаяние — радикальное и полное изменение мышления, сопровождаемое сожалением о прошлом и решением исправиться в будущем… Покаяние во грехе и вера в Божественное прощение — это… основа истинного обращения.
Покаяние не добавляет ничего к вере, но оно является её неотъемлемой частью. Спасающая вера — это покаянная вера. «Покаяние перед Богом и [вера] в Господа нашего Иисуса Христа» неразделимы (Деян. 20:21). Так как они неразделимы, Писание иногда называет спасение покаянием. Павел пишет: «Благость Божья ведёт тебя к покаянию» (Рим. 2:4), а Пётр говорит, что Бог не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
ВЕРА БЛАГОГОВЕЙНАЯ И ПРАВИЛЬНО НАПРАВЛЕННАЯ
Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (15:22б)
Великая вера, конечно же, должна быть направлена на правильный объект. Те, кто верит, что всё как-то, в конце концов, устроится и будет хорошо, верят в иллюзию. Заявлять: «Где-то есть кто-то, кто слышит мои молитвы» или «Я верю, что свеча горит даже в самую тёмную ночь», — значит верить не во что иное, как в собственное воображение и принимать желаемое за действительное. Невероятно глупо полностью доверять тому, о чём или о ком ты ничего не знаешь. Когда Джон Гринлиф Виттиер написал: «Вера делает шаг в кажущуюся пустоту и обнаруживает под этой пустотой скалу», он говорил больше как поэт, чем богослов.
Такого рода вера, по сути, является верой в веру, то есть назвать верой её вообще нельзя. Выпрыгнуть из самолёта на парашюте — это акт веры. Выпрыгнуть без парашюта с криком: «Я верю», — это безумство. Сказать просто «Я верю в любовь», «Я верю в то, что нужно верить» или «Я верю, что всё устроится» — это вера, лишённая содержания, а потому бессмысленная и бессильная. В ней не больше смысла, чем в том, чтобы уехать в отпуск и оставить дома трёхлетнего ребёнка, приказав ему в ваше отсутствие присматривать за домом и платить по счетам.
Чтобы вера имела смысл и силу, она должна быть направлена на достойный доверия объект. Когда женщина-хананеянка отвратилась от идолов, она направила свою веру на Господа, Сына Давидова. Несмотря на своё языческое происхождение, она слышала о еврейском Мессии, Который должен был прийти и Которого называли Сын Давидов; она с благоговением обратилась к Иисусу как к своему полновластному и всемогущему Господу. Она слышала о великой силе Мессии и видела Его великую благость; она обращалась к Нему с достоинством и надеждой. Она подошла к Нему с тем же благоговением, с той же доверчивостью, что и прокажённый, который встретился с Иисусом после Нагорной проповеди «и, кланяясь Ему, сказал: „Господи! Если хочешь, можешь меня очистить“» (Матф. 8:2).
После непочтительного обращения со стороны книжников и фарисеев, — говоривших, что Иисус любит пить вино, что Он друг грешников и что в Нём бес, — для Иисуса было большим ободрением увидеть в этой женщине-язычнице проявление глубокого уважения и смирения. Хотя она ещё не понимала в полной мере господства или мессианства Христа, она пришла с чувством благоговения и удивления.
Эта женщина любила свою маленькую дочь больше своей жизни и пришла к единственному источнику помощи, о котором знала. Её вера была велика, потому что она отвратилась от веры в ложных богов, немых идолов и языческих божеств, и уверовала в Иисуса Христа. Пока всё шло хорошо, её вера в Астарту, возможно, удовлетворяла её; но, когда её дочь начала жестоко бесноваться, она обнаружила, что богиня из камня не может ей помочь. Поэтому она оставила свою религию, оставила свою языческую семью и друзей, оставила свои ложные убеждения, которые не давали ей ни ответов, ни силы, и пришла к тому Единственному, Кто мог помочь ей. Обратившись к Иисусу, она публично подтвердила, что Он имеет власть над её бывшими богами из дерева, камня и металла. Подобно верующим в Фессалониках, она «[обратилась] к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9).
НАСТОЙЧИВАЯ ВЕРА
Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: «Отпусти её, потому что кричит за нами». Он же сказал в ответ: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (15:23-24)
Великая вера не сдаётся; её не могут поколебать препятствия, неудачи или разочарования. Поэтому Иисус испытывал веру этой женщины, поставив перед ней целый ряд препятствий. Некоторые люди, прежде чем полностью довериться Христу и обрести спасение, вынуждены преодолевать сильные сомнения. Другим приходится бороться с возражениями и аргументами семьи и друзей. Третьим трудно уверовать, потому что они никогда не слышали Евангелие в ясном изложении или видят несоответствие жизни христиан, которых они знают, принципам Евангелия. Однако перед этой женщиной препятствия ставил Сам Спаситель.
Иногда труднее всего принять в ответ молчание, а именно такой ответ получила эта женщина от Иисуса, когда Он не отвечал ей ни слова. Ученики, очевидно, истолковали это игнорирование женщины как признак равнодушия и удивлялись, почему Он не отпустит её. Так как она продолжала просить Иисуса, а Он никак не реагировал, ученики ещё больше огорчались и ещё больше были озадачены поведением Господа. Разочарованные, они, приступив, просили Его дать ответ этой надоедливой женщине, которая не только действовала им на нервы, но и привлекала внимание людей, и это тогда, когда Иисус хотел удалиться от давления и требований толпы. В конце концов, они сказали: «Отпусти её, потому что кричит за нами».
В ответе учеников проявилось равнодушие и предвзятое мнение. Они не хотели, чтобы их беспокоила эта язычница, которая нарушала их планы и спокойствие духа. Советуя Господу отпустить её, они, видимо, имели в виду, чтобы Он сначала исцелил её дочь, считая, что это единственный способ заставить женщину уйти. Со стороны кажется, что Иисус был в такой же степени, если не в большей, равнодушен к ней, потому что даже не замечал её присутствия. Комментируя кажущееся равнодушие Господа, отец ранней Церкви Иоанн Златоуст писал: «У Слова нет слов, Источник опечатан, Врач придерживает Своё лекарство».
Но Иисус ничего не делал без любви и без божественной цели. Он достаточно сталкивался с проявлением бездушия и пустоты, с притворной верой тех, кто эгоистично получал от Него то, что хотел, и уходил. Но более всего Он хотел испытать веру этой женщины, чтобы её вера расцвела пышным цветом. Он создавал для неё препятствия не для того, чтобы держать её подальше от Себя, а для того, чтобы привлечь ближе к Себе. Этот случай с женщиной был полезен и для учеников, он показывал им ценность настойчивой веры и учил отличать подлинную веру от поверхностной. Он создал такие препятствия, преодолеть которые могла только истинная, настойчивая вера (ср. Матф. 19:16-22, где Иисус ставил препятствия для молодого человека, чтобы испытать искренность его мольбы о вечной жизни).
Обращаясь непосредственно к ученикам, но так, чтобы слышала женщина, Иисус сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Казалось, что чёрствость Его сердца, засвидетельствованная Его молчанием, теперь подтвердилась в Его словах. Мы не знаем, что подумали ученики по поводу высказывания Иисуса, но они, должно быть, недоумевали, почему Он так охотно исцелил слугу римского сотника и предложил воду жизни самарянке близ Сихаря, а теперь отказывается помочь этой женщине просто потому, что она не из дома Израилева.
Однако этими словами Иисус заверил учеников, что Его план спасения всё ещё в действии. Израиль всё ещё был Божьим избранным народом, и Царство всё ещё предлагалось в первую очередь семени Авраама. Несмотря на враждебность, негодование и отвержение со стороны дома Израилева, Господь продолжал призывать народ к покаянию. Его основное служение всё ещё было направлено на детей завета. Ещё не настало время обратиться к языческим народам, потому что ещё не были предоставлены все возможности спасения для Израиля. Важно отметить, что даже после распятия и воскресения Христа Пётр называл Израиль «сынами завета», к которым первоначально был послан Иисус, чтобы благословить и очистить их (Деян. 3:25-26).
Как бы ни повлиял ответ Иисуса на учеников, для женщины это был, должно быть, сильный удар. Большинство людей сказали бы с негодованием: «Хватит говорить о вашем Боге любви, о сострадании и о вашей ограниченной и фанатичной религии. Я не хочу иметь ничего общего с таким Богом и с такой религией». Но эта женщина не обиделась и не огорчилась, она была исполнена любовью к своей больной девочке и полна решимости освободить её от бесовских мучений. Она также знала, что богам, которым поклонялся её народ, всё было безразлично. Она знала, что Иисус — её единственная надежда и что ей не к кому больше обратиться. Она сказала, по сути, то, что незадолго до этого сказал Пётр: «Господи! К кому нам идти?» (Иоан. 6:68).
КРОТКАЯ ВЕРА
А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: «Господи! Помоги мне». Он же сказал в ответ: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Она сказала: «Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (15:25-27)
«Кланялась» — перевод слова проскунео, которое буквально означает «падать ниц» и часто переводится как «поклоняться». Были ли поклоны этой женщины поклонением или нет, ясно одно — это был акт смирения. Она бросилась к ногам Иисуса и умоляла с ещё большим отчаяньем: «Господи! Помоги мне».
Но Иисус опять отстранил её, изложив ей, фактически, ту же самую истину, на которую Он только что указывал ученикам (ст. 24): «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам».
В Новом Завете употребляются два разных греческих слова, переводимые как «псы». Одно означает грязных и часто злобных дворовых собак, которые бегают сворой и живут, питаясь отходами и трупами мёртвых животных. Однако псы, о которых здесь идёт речь, были домашними животными, с которыми часто обращались как с членами семьи.
Но, несмотря на это, замечание Иисуса было далеко не комплиментом. Женщина знала, что под детьми подразумевались евреи, а под псами — язычники, потому что эти образы часто использовались евреями. Слова Иисуса звучали как оскорбление, которое евреи часто бросали в адрес язычников, и эта женщина, вероятно, слышала его много раз.
Но она была непоколебима и в поразительном прозрении использовала собственный пример Иисуса, сказав: «Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». Женщина знала, что она грешна и недостойна того, что мог предложить Иисус, и охотно признавала, что она менее достойна, чем евреи. Поступая так, она продемонстрировала полное отсутствие гордости, самонадеянности и самодовольства, характерных для большинства евреев. Она была готова довольствоваться крохами, которые падают со стола господ, потому что этого было бы достаточно, чтобы удовлетворить её нужду. Самая малая, крошечная часть великой силы Иисуса могла исцелить её дочь, и это было всё, о чём она просила.
Хотя Иисус нёс Своё служение, в основном, для евреев, крохи Евангелия действительно падали с их стола и питали кротких язычников, которые жаждали Хлеба Жизни.
ОТВЕТ ГОСПОДА
Тогда Иисус сказал ей в ответ: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». И исцелилась дочь её в тот час (15:28)
После того как Иисус воздвиг барьер молчания, а затем двойной барьер кажущегося отказа, Он услышал то, что хотел услышать. Ищущее сердце женщины не сдалось. Как Авраам, будучи испытанной Господом, она возросла в вере (Рим. 4:20), и как Иаков, который боролся с Господом (Быт. 32:26), она не отпустила Его, пока Он не благословил её. Она достигла обетования, данного Господом через Иеремию: «И взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами» (29:13-14).
Будучи в высшей степени довольным ответом женщины, Иисус объявил: «О, женщина! Велика вера твоя». Хотя эта женщина и не слышала Нагорной проповеди, она пришла с кротким, скорбящим, смиренным и ищущим сердцем, а именно такое сердце требуется для того, чтобы войти в Царство (Матф. 5:3-6). Она продемонстрировала отношение, о котором говорится в Лук. 16:16, — отношение решительного продвижения вперёд (от слова биазомай) в Царство, и в Лук. 13:24, — отношение стремления, борьбы, напряжения каждого нерва (от слова агонизомай), чтобы войти в него.
Из-за великой веры этой женщины Иисус удовлетворил её желание, чтобы её маленькая дочь была освобождена от беса, и исцелилась дочь её в тот час. Как заметил Чарльз Сперджен: «Господь славы капитулировал перед верой женщины». Женщина продолжала просить, пока не получила; продолжала искать, пока не нашла; продолжала стучать, пока ей не отворили (ср. Матф. 7:7).
Сострадание к внешним
Перейдя оттуда, пришёл Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там. И приступило к Нему множество народа, имея с собой хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисуса; и Он исцелил их; так что народ удивлялся, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими, и прославлял Бога Израилева.
Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге». И говорят Ему ученики Его: «Откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?» Говорит им Иисус: «Сколько у вас хлебов?» Они же сказали: «Семь, и немного рыбок». Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбу, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей. И, отпустив народ, Он вошёл в лодку и прибыл в пределы магдалинские (15:29-39)
Бог Библии — Бог сострадающий. Он страдает с людьми, Он чувствует их боль и печаль и стремится облегчить оные, потому что заботится об их благополучии и счастье. Текст Иоан. 3:16 можно перевести так: «Бог чувствовал такое сострадание к миру, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Именно сострадание Бога к человеку со времён грехопадения открыло для человека путь обратно к Богу. Иеремия провозгласил: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось» (Пл. Иер. 3:22). Сострадание Господа сдерживает Его суд и простирает Его милосердие, давая возможность падшему человечеству покаяться и спастись.
Снова и снова Бог проявлял сострадание по отношению к Своему народу, когда тот был в нужде, несмотря на грех народа и его непослушание Господу. Когда израильтяне были угнетаемы Арамом, «Господь умилосердился над ними, и помиловал их, и обратился к ним ради завета Своего с Авраамом, Исааком и Иаковом, и не хотел истребить их, и не отверг их от лица Своего доныне» (4 Цар. 13:23). Во времена, когда Иудеей правил Вавилон, Седекия, назначенный иудейский царь в Иерусалиме, восстал не только против Навуходоносора, но и против Бога, Иеремии и других пророков. Священники и народ также были неверны и порочны. Однако «посылал к ним Господь, Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ» (2 Пар. 36:13-15).
С самого начала Своего служения Иисус испытывал сострадание к людям, потому «что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9:36). Особо Он сострадал больным и страждущим, исцеляя их от всяких болезней (14:14; ср. 4:23; 8:16; 9:35). Его сострадание не было ограничено лишь еврейским народом; и когда Он служил другим людям, Он нашёл необыкновенную веру у многих язычников, как, например, у римского сотника, слугу которого Он исцелил (Матф. 8:5-13), и у женщины-сирофиникиянки, чью дочь Иисус только что избавил от одержимости (15:22-28).
Перейдя оттуда, то есть из Тира и Сидона, где жила эта женщина (ст. 21), Иисус пришёл к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там. От Марка мы узнаём, что Иисус пошёл вокруг Галилейского моря, очевидно с восточной стороны, делая остановки в «пределах Десятиградия» (Марк. 7:31), ещё одной языческой местности. Хотя служение Иисуса в первую очередь было обращено к евреям, Господь постоянно выходил за пределы служения народу завета, давая представление о распространении Царства по всему миру (ср. Матф. 28:19; Деян. 1:8).
Во время Своего трёхлетнего служения Иисус много раз приоткрывал завесу будущего, показывая, каким будет грядущее Царство. В преображении Он предварил Своё возвращение в великой славе во время Второго пришествия, когда Он установит Тысячелетнее Царство на земле. Избрание Иисусом двенадцати учеников, чтобы они были Его Апостолами, стало прообразом восстановления двенадцати колен Израиля, которыми эти Апостолы будут однажды править (Матф. 19:28). Исцеление Иисусом всех, кто приходил к Нему, стало прообразом Его окончательного внешнего «исцеления народов» (Откр. 22:2). Его учение о Царстве стало прообразом грядущего Царства, где «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11:9).
Как уже упоминалось, служение на протяжении нескольких месяцев в Галилее было прообразом грядущего Царства, которое объединит в себе и язычников, и евреев. Таким образом, в этом и в других случаях Пётр снова и снова был свидетелем поразительной истины, что Евангелие принадлежит всем людям. И это задолго до видения с нечистыми животными и встречи с Корнилием, которые наконец-то убедили его в том, «что Бог нелицеприятен» (Деян. 10:1-34; ср. ст. 45-47).
Район Десятиградия, куда только что прибыл Иисус, находился юго-восточнее Галилейского моря, прямо к югу от современных Голанских высот. Десятиградие означает «десять городов». Оно получило своё название от десяти городов-государств, находившихся в его пределах. Эта в некоторой степени независимая территория клином врезалась между северными землями, которыми правил Филипп четвертовластник, и землями на юге и западе, где правил Ирод Антипа. В этих десяти городах и вокруг них археологи обнаружили руины прекрасных амфитеатров, форумов и многочисленные языческие статуи и памятники в честь различных богов греческого пантеона — включая Зевса, Афродиту, Афину, Артемиду, Геракла, Диониса и Диметру.
С того момента, как Иисус накормил пять тысяч, до нового насыщения шедших за Ним людей прошло какое-то время. Совершая предыдущее чудо, Иисус повелел людям «возлечь на траву» (14:19), тогда как в Десятиградии Он повелел всем «возлечь на землю» (15:35). В той части Палестины трава бывает зелёной лишь с начала весны до начала лета, когда она сгорает от жары. Множество евреев на северо-восточном побережье Галилейского моря могли сидеть на траве, тогда как толпа язычников в Десятиградии должна была сидеть на голой земле. Это указывало на то, что между двумя насыщениями прошло несколько месяцев.
Хотя Иисус пришёл в район Тира и Сидона не для служения, Его сразу же там узнали, и Он охотно помогал приходящим к Нему — несомненно помогая многим другим, кроме женщины-хананеянки. Когда Он прибыл в район Десятиградия, Его также узнали, потому что с самого начала Его служения люди из этих мест приходили послушать Его и исцелиться (Матф. 4:24-25). Поэтому, когда распространился слух о том, что Иисус пришёл в их землю, приступило к Нему множество народа.
Гора, на которую поднялся Иисус, находилась вдали от населённых пунктов. Поэтому понадобилось несколько дней, чтобы весть о Нём распространилась и множество народа пришло к Нему из различных мест этого региона. Особенно медленно передвигались те, кто имел с собой хромых, слепых, немых, увечных и иных многих.
«Увечные» (куллос) — это люди, у которых покалечена или полностью отсутствует какая-то часть тела. Иисус использовал это слово для описания человека, у которого нет руки или ноги (Матф. 18:8). Таким образом, среди нуждающихся в помощи были сильно покалеченные люди.
Когда друзья и родственники больных нашли Иисуса, они повергли своих больных близких к Его ногам; и Он исцелил их. «Повергли» — от слова рипто, которое означает «кидать, бросать поспешно, но осторожно». Они не в состоянии были пробраться к Иисусу сквозь толпу, насчитывавшую «четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (15:38); следовательно, общее число могло достигать двадцати тысяч. Неизвестно, сколько людей из этой толпы пришли за исцелением, но их число, должно быть, составляло несколько сотен или даже тысяч. Так как народ постоянно прибывал, то получившие исцеление отходили, чтобы дать место другим. Иисус же всё это время находился в плотном окружении сотен людей.
Ни один из авторов Евангелий не описывает исцелений подробно; просто говорится, что Он исцелил их. Но не трудно представить, как крики о помощи смешивались с радостными возгласами, когда одни стремились приблизиться к Иисусу, ещё страдая от болезни или увечья, а другие уходили уже здоровыми. Больные уходили исцелёнными; слепые и глухие уходили зрячими и слышащими. Люди, которые никогда в жизни не могли произнести ни одного слова, теперь восклицали, славя Иисуса. Люди, которые не могли сделать ни одного шага, теперь прыгали и бегали от радости. Понятно, что народ удивлялся, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими.
Многие, несомненно, видели, как Иисус исцелял и раньше, но от этого зрелище не становилось менее удивительным. «Удивлялся» — от греч. слова таумазо, которое означает «быть охваченным благоговейным страхом». Люди видели нечто такое, что не поддавалось человеческому объяснению, их ошеломил непрерывный поток мгновенных и полных исцелений. Марк пишет, что люди «чрезвычайно удивлялись, и говорили: „Всё хорошо делает“» (7:37). Удивление этих язычников было больше, чем удивление евреев, чьё благоговение часто сдерживалось духовной гордостью и скептицизмом. Когда народ в Десятиградии увидел настоящие чудеса, он понял, что за этим стоит божественная сила — в противоположность фарисеям, которые обвиняли Иисуса, что Он изгоняет бесов силой сатаны (Матф. 12:24).
Зная, что их языческие боги не могли совершать таких чудес и не совершали бы их, даже если бы могли, народ из Десятиградия прославлял Бога Израилева. Они не осознавали в полной мере, Кем был Иисус, но знали, что Он был евреем и что Он служил Богу Израиля, и с благоговейным страхом прославляли Его Бога. Их восторг и благодарность за исцеление или за то, что были исцелены их близкие и друзья, приводили к тому, что они спонтанно славили Господа.
Людей было так много, а нужда — так велика, что исцеления продолжались несколько дней. После этих чудесных, но напряжённых дней, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть».
«Жаль Мне» — от глагола спланхнизомай, который буквально означает «быть взволнованным внутри» (во внутренностях или в животе), где, по мнению древних, находились эмоции. Согласно одному определению, это «чувство глубокого сострадания и печали и желание облегчить и снять боль».
Иисусу было жаль людей, Он был полон сострадания к их духовным нуждам — вечным по своим последствиям. Ему было жаль людей, так как физические недуги, которыми они страдали, часто мучили их всю жизнь. Но Ему также было жаль их, потому что у них не было пищи, подкреплявшей их изо дня в день. В Своей показательной молитве Господь говорит нам, чтобы мы просили Небесного Отца дать нам «хлеб наш насущный… на сей день» (Матф. 6:11), потому что Он заботится о физических нуждах в нашей повседневной жизни.
Несмотря на восторг людей и на то, что многие из них впервые в жизни стали физически здоровы и полноценны, три дня без пищи — это большой срок. Поэтому Иисус не хотел отпустить их неевшими, чтобы они не ослабели в дороге. Слово, переведённое как «ослабеть», означает изнеможение или ослабление, как провисает ослабленная тетива лука. Господь решил, чт никто из людей не уйдёт домой голодным, чтобы не ослабеть в дороге.
На первый взгляд, ученики ответили, по сути, так же, как и в первый раз, когда Иисус попросил их накормить пять тысяч возле Вифсаиды (14:16-17). И поскольку в Десятиградии ученики вели себя так, будто Иисус впервые обратился к ним с такой просьбой, многие либералы считают, что Матфей дважды описал одно и то же событие, в котором некоторые подробности отличаются друг от друга и даже противоречат друг другу. Но как бывший сборщик налогов, который привык аккуратно вести записи, Матфей был слишком внимательным, чтобы не заметить отличий; и не было смысла в том, чтобы придумывать их. Он был с Иисусом на протяжении всего Его служения, и невозможно представить, чтобы он запутался в таком поразительном событии, подумав, что оно произошло два раза, вместо одного. К тому же, Дух Святой, Который вдохновил написание Евангелий, не допустил бы такого искажения. Потребность в пище была настолько насущной, что можно предположить, что были и другие чудесные насыщения, которые остались незаписанными в Евангелиях (ср. Иоан. 21:5).
Почему же тогда ученики снова спросили Иисуса: «Откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?» Почему они просто не понадеялись на Иисуса, что Он совершит чудо, такое же, как совершил месяц или немногим больше месяца назад? Вероятно, они понадеялись. Они не могли забыть предыдущий случай, особенно потому, что сами непосредственно участвовали в раздаче пищи почти двадцати пяти тысячам людей, когда Иисус умножал её. Задав вопрос, где им взять столько еды, ученики, похоже, просто признавали то, что не в состоянии сделать это своими силами. Они, по сути, говорили: «Господи, мы можем накормить этих людей не больше, чем могли накормить тех. Эта группа людей меньше, но для нас накормить четыре тысячи мужчин и их семьи — такая же непосильная задача, как и накормить пять тысяч».
Район Десятиградия был, вероятно, более пустынным, чем территория возле Вифсаиды, и если им не удалось найти пищу там, то тем более они не могли найти её здесь. Ученики не сомневались, что Иисус мог чудесным образом накормить и этих людей; не забыли они также и предыдущее насыщение. То, что они, сомневались в Иисусе, кажется совершенно неправдоподобным, а то, что они могли забыть о предыдущем насыщении, кажется невероятным. Скорее всего, их ответ свидетельствовал о том, что они понимали: Господь мог накормить столько народа, а они — нет. У Него сил не уменьшилось, а у них не прибавилось.
Затем Иисус спросил их: «Сколько у вас хлебов?» Они сказали: «Семь, и немного рыбок»; и опять (ср. 14:18) они принесли Ему то малое, что имели. Как и в прошлый раз, Иисус велел народу возлечь на землю. Так как людей было почти столько же, сколько и прошлый раз, похоже, что Иисус опять велел людям сесть группами по сто и пятьдесят (см. Марк. 6:40) — чтобы упростить раздачу пищи.
Затем Иисус, взяв семь хлебов и рыбу, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. Глагол, переведённый, как «дал», можно также перевести как «продолжал давать». В любом случае, смысл заключается в том, что Иисус давал пищу по мере её умножения. Ученик, раздав еду, приносил корзину обратно к Господу, чтобы наполнить её вновь, пока народ не насытился.
Господь мог бы с лёгкостью раздать пищу чудесным образом, так же, как Он умножил её. Он давал манну народу Израиля в пустыне, каждое утро свежую, распределяя её по всей территории пустыни, на которой они разбили свой лагерь, так что людям нужно было лишь выйти из шатра и собрать столько манны, сколько им было необходимо (Исх. 16:16). Но, кормя народ, Иисус учил учеников. Он хотел, чтобы они поняли как богословскую, так и практическую сторону Его сострадания. Он хотел, чтобы ученики лично участвовали в Божьей заботе о повседневных нуждах людей и об их вечном спасении и физическом здоровье, потому что Божественное сострадание проявляется во всех областях человеческих нужд.
Никто не ушёл голодным, потому что ели все; и никто не ушёл наполовину сытым, но все насытились. После того как все съели столько, сколько хотели, ученики набрали оставшихся кусков семь корзин полных.
Семь корзин полных, упомянутые здесь, отличались от двенадцати корзин, использовавшихся ранее, при насыщении пяти тысяч. Корзины, которые использовались в предыдущем насыщении, были маленькими. Такие еврейские корзинки назывались кофинос и использовались путешественниками, чтобы переносить еду для одного или двух приёмов пищи. А корзины, использовавшиеся при насыщении в Десятиградии, назывались спуридас. Это были корзины довольно большого размера, использовавшиеся в быту у язычников. В них мог вместиться даже взрослый человек, и именно в такой корзине Павла спустили по стене в Дамаске (Деян. 9:25). Поэтому эти семь больших корзин вмещали значительно больше еды, чем двенадцать корзин, которые использовались в предыдущем насыщении (Матф. 14:20). Так как люди не ели три дня, они, вероятно, съели гораздо больше, чем люди, которые не ели всего один день (14:15).
Альфред Эдершайм подметил, что «Господь заканчивал каждый этап Своего служения насыщением людей. Он закончил служение в Галилее, накормив пять тысяч. Он закончил служение в языческой местности, накормив четыре тысячи. И Он закончил иудейское служение перед Своей смертью на кресте, накормив Своих в горнице».
После того как четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, насытились, Иисус, отпустив народ, вошёл в лодку и прибыл в пределы магдалинские (в некоторых манускриптах — магаданские). Ни в библейских, ни в исторических, ни в археологических источниках об этом регионе сведений нет. Марк пишет, что они отправились «в пределы далмануфские» (8:10), но об этой местности тоже нет никаких сведений. Так как они путешествовали по морю, эта местность, очевидно, граничила с Галилейским морем.
Во-первых, мы снова видим божественную силу Иисуса, равных которой не было. Так как только Бог может творить, то только Бог мог умножить эти семь хлебов и несколько рыбок даже в два раза, не говоря уже о тысячекратном умножении. Он является Богом Авраама, который уверовал в Него. Он является Богом, «животворящим мёртвых и называющим несуществующее как существующее» (Рим. 4:17). Точно так, как Он творил здоровые ткани, чтобы заменить больные, здоровые конечности — чтобы заменить увечные или отсутствующие, видящие глаза — чтобы заменить слепые, Он также сотворил изобилие пищи из малого количества.
Когда Апостолы созидали раннюю Церковь, через них были сотворены многие чудеса. Но эти чудеса совершались во имя и силой Иисуса Христа, в руках Которого они служили просто орудием. Однако Иисус совершал чуде- са Своей силой и ради Своего имени, потому что Он был Источником этой силы. Он исцелял, освобождал, воскрешал из мёртвых и умножал пищу не как представитель Бога, а как Бог.
Во-вторых, то, что Иисус не только исцелял болезни и восстанавливал слух и зрение, но также восстанавливал здоровье тех, кто был куллос (инвалидом с покалеченными или вообще отсутствовавшими руками, ногами, глазами или другими частями тела), полностью отличает Его от самозваных божественных целителей прошлого и настоящего. Напрасно искать среди этих целителей тех, кто на самом деле смог бы восстановить человеку руку, ногу или глаз. Их «исцеления», в лучшем случае, носят психосоматический характер и совсем незначительны по сравнению с теми, какие совершал Господь на протяжении трёх лет Своего земного служения.
Бог и сейчас силен исцелить самые безнадёжные болезни и сотворить здоровые члены тела. Но исцеления в Церкви совершались лишь в то далёкое время, когда нужно было подтвердить подлинность Самого Мессии и Его Слова через Апостолов. Когда цель была достигнута, дар совершать чудеса прекратился. (Более подробное обсуждение этой темы см. в книге автора «Харизматики», [Russian Gospel Ministries], 1991).
В-третьих, мы узнаём, что целью служения является поклонение. Хотя большинство, если не все, в Десятиградии были язычниками, когда они увидели величие и совершенство исцеляющей силы Иисуса, они не только крайне изумились, но «прославили Бога Израилева» (ст. 31). Проявление такой божественной силы требовало от её свидетелей гораздо больше, чем благоговейного трепета: оно требовало благоговейного поклонения, что и сделали эти язычники, как могли.
Их поклонение было высшей целью Иисуса. Господь испытывал огромное сострадание к этим людям, поэтому Он исцелял их и кормил. Но бесконечно больше Он беспокоился о том, чтобы через их веру в Него как в Господа и Спасителя спасти их души от вечного осуждения и сделать гражданами Своего Небесного Царства.
Последователи Христа также призваны служить людям, удовлетворяя не только их преходящие физические нужды, но и приводя их к тому, чтобы они прославили Бога, «чтобы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божью» (2 Кор. 4:15). Цель благовестия и христианской жизни — «поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Иоан. 4:23). Бог прославляется лишь тогда, когда человек искренно и безоговорочно предан Господу, когда он служит другим поистине самоотверженно, каждый день в своей жизни уподобляясь Христу.
Это особенно важный урок для настоящего времени, когда себялюбие и самодовольство стали приемлемыми и поощряемыми даже во многих церквах. Мы склонны предлагать Евангелие просто потому, что оно может что-то дать человеку, и не говорим о необходимости отвратиться от себя и обратиться к Богу, отказаться от своих собственных приоритетов и принять Его приоритеты. Мы любим представлять путь спасения таким образом, что он кажется широким, хотя Господь сказал, что он узок (Матф. 7:14). Мы хотим сделать христианскую жизнь лёгкой, хотя Иисус объявил: «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня», а также: «[Только] потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (10:38-39).
В-четвёртых, эта история учит необходимости полагаться на божественные возможности. Подобно ученикам, мы наиболее пригодны для употребления Господом тогда, когда осознаём свою несостоятельность и обращаемся к Нему. Того, что мы имеем сами по себе, никогда не бывает достаточно, чтобы восполнить нужды других или совершить что-либо для Бога. Иисус не давал указания Апостолам быть Его «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли», прежде чем не пообещал им: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой» (Деян. 1:8). «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов», — говорит Иаков (Иак. 1:17).
Однажды меня попросили навестить одну пожилую женщину на смертном одре, которая не знала Христа. Женщина была очень слаба, и я не хотел расстраивать её. Однако я знал, что больше всего на свете ей нужен Христос. Всю дорогу я молился, чтобы Бог помог мне в том, что сказать и как сказать. Но чем ближе я подходил к её двери, тем больше нервничал. Когда одна из её подруг впустила меня и я подошёл к кровати больной, я услышал: «Прежде чем вы мне что-то скажете, я хочу вам сказать, что вчера моя сестра привела меня к Христу». После того как мы прочитали несколько Псалмов и помолились, я сказал: «Вам больше не надо бояться смерти», на что она ответила: «Бояться смерти? Я не боюсь смерти. Я совсем не боюсь смерти». В конце моего посещения я почувствовал, что эта женщина послужила мне больше, чем я ей. Я был совершенно не в состоянии восполнить её нужды, но, положившись на нашего милостивого Господа, я увидел, что Он опередил меня и сделал всё необходимое.
В-пятых, мы узнаём из этой истории, что Божьи возможности никогда не уменьшаются и тем более никогда не иссякают, потому что Он обладает бесконечной способностью творить. Господь не нуждался в семи хлебах и нескольких рыбках, чтобы накормить народ. Он мог с лёгкостью сотворить пищу из ничего, точно так, как сотворил мир из ничего. Он использовал хлебы и рыбу, чтобы привлечь учеников и научить их отдавать то, что они имеют, на Его попечение. «Давайте, и дастся вам: мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какой мерой мерите, такой же отмерится и вам» (Лук. 6:38). У Божьих детей никогда не будет недостатка в ресурсах, чтобы исполнить то, к чему их призывает Бог, если они доверятся этому обетованию.
В-шестых, мы узнаём о полезности раба Божьего. Хотя Господь может совершать Свой труд и без нас, Он предпочёл совершать его через нас. Он не нуждался в помощи учеников, чтобы распределить еду, как не нуждался Он и в семи хлебах и рыбе, чтобы сотворить еду. Он мог сделать мгновенно то, на что у них ушло несколько часов. Но в Своей бесконечной мудрости и милости Бог предпочёл использовать людей как орудие для совершения Своего божественного дела распространения Евангелия в мире и служения его нуждам. В покорности служа другим во имя нашего Господа и Его силой, мы учимся служить Ему, тем самым готовясь для служения Ему в вечности в таких масштабах, представить которые мы сейчас не в состоянии.
В-седьмых, мы познаём, что Бог даёт щедро, «мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной» (Лук. 6:38), как мы уже это видели. Все на склоне горы ели, пока не насытились. Еды было больше чем достаточно, так что ещё осталось семь больших корзин.
Восьмой урок — это урок духовной жертвенности. Когда ученики отдали Иисусу всё, что имели, а затем помогли раздать это другим, у них осталось семь полных корзин. «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9:6).
Девятый, заключительный, урок показывает нам, что сострадание Иисуса Христа безгранично. Иисус сострадает нам во всех наших нуждах — вечных, земных и повседневных. Иисусу жаль и евреев, и язычников, Ему жаль тех, кто серьёзно болен, и тех, кто просто голоден. Поэтому, следуя примеру нашего Господа, мы должны «делать добро всем, а особенно своим по вере» (Гал. 6:10). Наше сострадание измеряется не чувствами, а даянием.
Джон Уанамейкер, основатель известного универмага в Филадельфии, который носит его имя, был преданным христианином. Находясь в Китае, где он наблюдал, как там совершается христианский миссионерский труд, он проезжал через маленькое селение, в котором группа христиан строила церковь, но им не хватало денег, чтобы завершить строительство. На соседнем поле он увидел странную картину: мальчик и вол, запряжённые вместе, тянули плуг, управляемый отцом мальчика. Сопровождающий мистера Уанамейкера объяснил, что этот мальчик пообещал своему отцу: «Если ты продашь одного вола и дашь деньги на строительство церкви, я буду работать вместо него в упряжке». Говорят, что мистер Уанамейкер упал на колени и сказал: «Господи, запряги меня в плуг, чтобы я мог познать радость жертвенного даяния».
16
Слепые, которые никогда не прозреют
И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: „Будет вёдро, потому что небо красно“; и поутру: „Сегодня ненастье, потому что небо багрово“. Лицемеры! Различать лицо неба вы умеете, а знамений времён не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка». И, оставив их, отошёл (16:1-4)
Хорошее зрение — это удивительное благословение. Американцы тратят около пяти миллиардов долларов в год на уход за глазами. Около семи процентов населения страны официально считаются слепыми. Конечно, во многих частях мира этот показатель гораздо выше.
И ещё более существенно то, что с момента грехопадения Адама каждый рождающийся на земле человек духовно слеп. Все люди делятся на две категории: на тех, кто никогда не прозреет и не познает Бога, и тех, кто благодаря Божьей благодати и просвещению от Святого Духа получает духовное зрение и входит в тесное общение с Ним. Решающим фактором здесь является отношение человека к Иисусу Христу. Тот, кто отвергает Спасителя, навсегда остаётся слепым, а тот, кто исповедует Его как Господа, получает духовное зрение, а также духовную жизнь. К сожалению, не все люди хотят иметь духовное зрение наравне с физическим. Огромное большинство людей не знают о том, что они духовно слепы, и их это совершенно не беспокоит. И даже когда им предлагают духовно прозреть, многие из них отказываются от этого.
Иисус «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:9-11). Павел провозглашает, что, хотя «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы», своевольное человечество «не [прославило] Его как Бога и не [возблагодарило], но [осуетилось] в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:20-21). Даже имея перед собой явные доказательства существования Бога, невозрождённый человек отказывается видеть Его. Его глаза отказываются видеть очевидное, потому что его сердце отвергло Того, Кто предоставляет эти доказательства.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, — поясняет Павел, — потому что он считает это безумием; и не может разуметь, потому что об этом надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Неспасённые люди «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божьей, по причине их невежества и ожесточения сердца» (Ефес. 4:18).
Авторы Ветхого Завета также свидетельствуют о естественной духовной слепоте людей. Злые люди «не знают, не разумеют, — писал псалмопевец, — во тьме ходят» (Пс. 81:5). Тот же автор признаётся, что, до того как он познал Бога, он «был невежда и не разумел; как скот был… перед» Ним (Пс. 72:22). Из книги Притчей мы узнаём, что «путь… беззаконных — как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Прит. 4:19). Так как Израиль, Божий избранный народ, погряз в грехе и непокорности, Иеремия описывал его как «народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит» (Иер. 5:21). Михей, описывая языческих врагов Израиля, утверждал, что они «не знают мыслей Господних и не разумеют совета Его» (Мих. 4:12).
Духовной слепоте человека содействуют три «помощника». Первый «помощник» — это грех. Когда Божий Сын пришёл на землю как Свет мира, «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19). Второй «помощник», содействующий духовной слепоте, — сатана. Как «бог века сего [сатана] ослепил умы [неверующих], чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). И третий «помощник» — это Божий высший суд. Когда из-за греха и преданности сатане люди упорно отвергают Божий свет, Бог, как Судья, утверждает их в избранной ими тьме. О народе в Иерусалиме, который отверг Его, Иисус сказал: «О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лук. 19:42).
С помощью семи притч в 13-й главе Иисус описывает признаки времени между Его отвержением и Его возвращением для установления Своего Тысячелетнего Царства. Эти притчи раскрывают «тайны Царства», истины, которые не были явлены в Ветхом Завете, а даны только тем, кто в настоящее время поверит в Иисуса Христа и получит спасение (13:11). Единственная цель этих притч состоит в том, чтобы показать, что таинственное время, которое уже длится два тысячелетия, — это время как веры, так и неверия, как принятия, так и отвержения.
После семи притч Иисус приводит восемь примеров (Матф. 13:53–16:12), шесть из которых указывают на Его отвержение, и два — на Его принятие. История подтверждает, что отвергают Иисуса значительно чаще, чем принимают, о чём свидетельствуют эти притчи и примеры.
Евангелия ясно свидетельствуют о том, что, начиная со дней служения Иоанна Крестителя, еврейские религиозные вожди, особенно влиятельные и могущественные фарисеи и саддукеи, самым откровенным и решительным образом отвергали Христа и Его Благую весть.
События, описанные в 16-й главе Евангелия от Матфея, разворачиваются сразу же после того, как Господь, покинув языческий регион Десятиградия, где Он чудесным образом накормил «четыре тысячи человек, кроме женщин и детей», пересёк Галилейское море и прибыл в Магдалу, еврейскую область на западном побережье (Матф. 15:32-39). Точное местонахождение Магдалинской области, которую Марк называет пределами Далмануфскими (8:10), неизвестно, но противники Иисуса пришли туда, как только услышали о Его прибытии.
В 16:1-4 Матфей описывает последний призыв Иисуса, обращённый к религиозным вождям. Своим упорным отвержением Христа они подтвердили, что принадлежат к духовным слепцам, которые упорно отказываются видеть. В этом коротком отрывке есть четыре признака, объясняющие, почему эти люди духовно никогда не прозреют: они стремятся к темноте, они проклинают свет, они всё глубже погружаются в темноту, и, наконец, они оставлены Богом.
ОНИ СТРЕМЯТСЯ К ТЕМНОТЕ
Первый признак мы видим в том, что фарисеи и саддукеи приступили к Иисусу все вместе. Эти две религиозные группы, хотя обычно критиковали и презирали друг друга, в противостоянии Иисусу объединились. Любовь к духовной тьме их сплотила.
Саддукеи в своём большинстве были аристократами. Они традиционно гордились, что многие первосвященники и главные священники были выходцами из их среды. Многие из саддукеев разбогатели, управляя прибыльными храмовыми концессиями по обмену денег и продаже животных для жертвоприношений. Фарисеи, наоборот, были, как правило, выходцами из простого народа, и многие из них, подобно Павлу (Деян. 18:3), зарабатывали на жизнь торговлей. Книжники и священники были в обеих группах (см. Матф. 3:7; 15:12; 21:15; 23:2-36; Марк. 2:16; 3:6; Лук. 7:30; 16:14; Иоан. 7:32; 8:3-6; 9:40-41).
Фарисеи стояли на более консервативных и фундаментальных позициях, но считали, что раввинские предания имеют такой же авторитет, что и Писание (см. Матф. 15:2, 6). Строгие сепаратисты, они рьяно защищали иудаизм от языческого влияния. Эта борьба началась несколькими столетиями раньше, когда хасиды восстали против попыток Антиоха Епифана навязать иудеям греческую культуру.
Саддукеи, с другой стороны, не интересовались раввинскими преданиям и без зазрения совести шли на компромиссы в религиозной, культурной или политической сферах. Их основным принципом была выгода. Хотя они и заявляли о том, что верят Писанию, их толкования были настолько запутанными, что истинное значение терялось. Саддукеи были в полном смысле либералами и материалистами, не верящими ни в ангелов, ни в вечность, ни в воскресение мёртвых, ни во что-либо другое из области сверхъестественного.
Однажды, когда Павла привели в Синедрион, он воспользовался огромными доктринальными различиями между этими группами, назвавшись фарисеем и подтвердив свою веру в воскресение. Когда же он высказал это, «произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то, и другое. Поднялся большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: „Ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или ангел говорил ему, не будем противиться“» (Деян. 23:6-9).
То, что Матфей использует перед словом «фарисеи» определённый артикль, позволяет предположить, что в этой группе фарисеи составляли большинство, а саддукеев среди них было немного. Из Марк. 8:11 мы узнаём, что фарисеи первыми затеяли спор с Иисусом. Эти «слепые вожди слепых» (Матф. 15:14) заручились поддержкой людей, которые, пожалуй, были духовно ещё более слепы, чем они. Вместо того чтобы прийти к Иисусу для получения духовного прозрения, они объединились против Него с другими нечестивыми людьми, чем подтвердили свою любовь к слепоте. Приверженцы обрядности и рационалисты объединили свои силы на основе общего презрения к Иисусу. Так всегда поступают упрямые грешники, предпочитающие слепоту. Они верят в себя и в свои добрые дела, и поэтому Бог и Его суверенная благодать — их общий враг.
ОНИ ПРОКЛИНАЮТ СВЕТ
Второй признак упрямых слепцов — обратная сторона первого: они проклинают свет. Человек, который довольствуется своей духовной слепотой, не нуждается в духовном свете, потому что свет, вторгаясь в его тьму, обнаруживает его грех. «Суд же состоит в том, — сказал Иисус, — что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, чтобы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны» (Иоан. 3:19-21). Фарисеи и саддукеи пришли к Иисусу не для того, чтобы найти для себя истину, а в надежде на то, что им удастся уличить Его во лжи. Поэтому, искушая Его, они просили показать им знамение с неба.
Фарисеи не надеялись, что Иисус совершит для них это знамение, но если бы Он и показал его им, их неверие осталось бы таким же твёрдым. Они уже видели разные знамения, одно за другим, чудесная природа которых была неопровержима. Им трудно было отрицать сверхъестественную силу Иисуса, но они отказывались признать, что эта сила от Бога, обвинив Его в том, что Он является представителем сатаны (Матф. 12:24).
Согласно распространённому еврейскому суеверию, бесы могли совершать чудеса на земле, но лишь Бог мог совершать чудеса на небесах. Слова «с неба» указывают на их желание увидеть чудесное знамение на небосводе. Фарисеи и саддукеи требовали чуда, которое было, по их мнению, не под силу Иисусу, надеясь доказать таким образом, что Его сила, а равно и Его учение, не являлись божественными. Тогда Он был бы публично дискредитирован, а они оказались бы правы.
В своей слепоте они не могли увидеть, что Сам Иисус был знамением с неба. Не могли они видеть также и того, что они сами помогали исполнению этого знамения. Когда благочестивый Симеон держал младенца Иисуса в своих руках, он предсказал: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лук. 2:34). Так как неверующие религиозные вожди отказались признать, что Иисус является Божьим высшим Знамением, Его единственным Сыном, они не могли принять и Его меньшие знамения, несмотря на то, что видели их своими собственными глазами. Физическое зрение не может помочь при духовной слепоте. И даже если бы эти вожди увидели ещё сотню чудес, в сотни раз более впечатляющих, они просто поверглись бы в ещё более глубокую тьму, — что они и доказали, отказавшись поверить в чудо воскресения Иисуса. Как сказал Авраам о братьях в истории о богаче и Лазаре: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Подобно фараону, чем больше они видели проявлений Божьей силы, тем больше ожесточали свои сердца против Него (Исх. 7–11). Небесные знамения будут продемонстрированы в будущем (Матф. 24:29-30; Лук. 21:11, 25; Деян. 2:19; Откр. 15:1), но они возвестят о конце.
Если сердце человека непоколебимо привержено тьме, то такой человек, видя свет, проклинает его. Гордо исповедуя именно такую позицию, французский атеист Вольтер заявил: «Даже если чудо произойдёт на базарной площади на глазах у тысячи здравомыслящих свидетелей, я скорее с недоверием отнесусь к своим чувствам, чем соглашусь, что это было чудо». Неверие всегда найдёт повод, чтобы отвергнуть истину, вплоть до отрицания неоспоримого.
Либеральный богослов отдаёт предпочтение предположениям философии или психологии не потому, что они более достоверны или убедительны, чем истины Писания, а потому, что человеческая мудрость для него предпочтительнее мудрости Божьей. И агностик, утверждая обратное, отказывается верить не потому, что не может познать Бога, а потому что не хочет ничего знать о Нём. Человек, который в поисках смысла и цели бытия обращается к рационализму, эволюции, скептицизму или просто к своему «я», делает это не потому, что ему не хватает свидетельств о Боге или о Христе, а вопреки им. Человек, который обращается к искусственной, придуманной людьми религии, поступает так не потому, что ему не доступен свет, указывающий на истинного Бога, а потому что он презирает этот свет и Самого Бога.
Люди прибегают к актам епитимьи, самобичевания, исповеди и к любым другим человеческим источникам, пытаясь искупить отдельные грехи, но отказываясь иметь дело с первопричиной этих грехов в своих сердцах, не желая расставаться со своей греховной природой.
Зная, что истинное намерение фарисеев и саддукеев, стоящее за их требованием совершить небесное знамение, заключалось в том, чтобы дискредитировать Его, Иисус сказал им в ответ: «Вечером вы говорите: „Будет вёдро, потому что небо красно“; и поутру: „Сегодня ненастье, потому что небо багрово“». Эти поговорки соответствуют старой матросской песенке: «Красный закат — отрада для моряка; красное небо на рассвете — предупреждение моряку». Наблюдая за явлениями природы, люди усвоили, что красное небо вечером обычно предшествует хорошей погоде, тогда как красное небо утром часто является предвестником бури. Религиозные вожди, которые противостали Иисусу, не подвергали сомнениям выводы народной метеорологии.
«Лицемеры! Различать лицо неба вы умеете, — упрекнул их Иисус, — а знамений времён не можете». И фарисеи, и саддукеи гордились своим религиозным наследием и считали себя знатоками в вопросах о Боге. Но, несмотря на их религиозное образование и положение, их примитивные и ограниченные познания о погоде намного превосходили их познания о Боге. «Ваше умение распознавать погоду, — говорил, по сути, Иисус, — являетсянасмешкой над вами и вашим бесчувствием к Царству Божьему. Вы понятия не имеете, что совершает в мире Бог. Вы даже не обращаете внимания на время, в которое удостоены чести жить, время спасения через Божьего Сына, перед Которым вы сейчас стоите». Это было начало мессианского века, который евреи с такой надеждой ожидали, но религиозные вожди не узнали его. Они были больше метеорологами, чем знатоками Библии (ср. Лук. 12:54-56). Они были «слепыми вождями слепых» (Матф. 15:14). В 23-й главе Иисус назвал их слепыми вождями (ст. 16, 24) и слепыми безумцами (ст. 17).
В современном обществе также есть немало людей, которые прекрасно разбираются в мирских делах, но совершенно не воспринимают то, что от Бога. Специалисты могут предсказать падение или рост акций на бирже, изменение цен на золото и серебро, укрепление или ослабление позиций доллара. Другие могут предсказать направление движения процентных ставок, моды, рынка недвижимости и соотношение импорта-экспорта. Третьи могут предсказать тенденции в развитии образования, социологии, нравственного курса общества и политического курса страны. Но нашему обществу не хватает тех, кто знает, каков Божий план для этого мира, кто осознаёт, что всё ещё длится «последнее время», время Мессии, и что значит быть гражданином Его Царства.
Отвечая на вопрос учеников о «[признаках Его] пришествия и кончины века», Иисус сказал: «Также услышите о войнах и о военных слухах… восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут голод, моры и землетрясения по местам… и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Матф. 24:3, 6-7, 11-12).
Эти признаки пришествия Иисуса изобилуют сегодня. Ни в один из периодов истории человечества не было столько войн, и никогда люди не были так поглощены перспективой войн, как в наш век. В одних частях мира накоплено огромное количество пищи, тогда как в других — люди умирают от голода. Культы и всякого рода ложные религии быстро распространяются даже в странах, которые на протяжении столетий номинально были христианскими. Дух беззакония и своеволия неистовствует.
Павел говорил: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:7-8). Апостол объяснял Тимофею, что «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1). Пётр писал о великом отступничестве, ложных учениях, ересях, насмешках и отрицании Второго пришествия Христа, которые будут присущи последним дням (2 Пет. 2:1-3; 3:3-4).
Иезекииль предсказывал, что в последнее время Бог соберёт Свой избранный народ в земле, которую Он пообещал ему (Иез. 34:11-31). И наше поколение является свидетелем того, что это обещание начало сбываться в возникновении государства Израиль. Тот же пророк писал о враждебной державе на севере, которая нападёт на Израиль (Иез. 38); военное могущество России, её географическое положение, безбожие и антисемитизм заставляют предположить, что именно она может быть этой враждебной державой.
Писание также говорит о том, что характерным признаком последнего времени будет огромное стремление к мировому единству, мировому правлению, мировой экономике и мировой религии (см. Дан. 2:7; Откр. 13; 17–18). Мир стремится к стабильности и безопасности и уже готов к приходу мирового вождя, который прекратит войны и положит конец политическому, экономическому и социальному хаосу, — и эту роль однажды возьмёт на себя антихрист.
Все эти знамения, которые являются признаками последнего времени, типичны для наших дней. Не может быть сомнений в том, что мы живём в преддверии конца века, и верующие должны больше интересоваться тем, что говорит Библия и делает Бог, а не тем, что говорят и делают люди.
ОНИ ВСЁ БОЛЬШЕ ПОГРУЖАЮТСЯ В ГРЕХ
Третий признак духовных слепцов, которые никогда не прозреют, состоит в том, что они продолжают всё глубже и глубже погружаться во мрак. Они всё более и более ожесточаются и слепнут, и то, что, по их мнению, должно делать их более угодными Богу, уводит их ещё дальше от Него.
Иисус знал, что на самом деле фарисеи и саддукеи хотели уловить Его, а не убедиться в Его мессианстве. Он также знал, что ещё одно знамение, каким бы ошеломляющим оно ни было, не убедит их в том, что они окончательно решили отвергнуть. Именно по этой причине, как указано в Матф. 13:13-15, Он заговорил с ними в притчах. Он не поддался на их лицемерное и порочное требование. «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, — сказал Он им, — и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка».
Знамение Ионы было последним знамением, которое Иисус дал миру. Оно было знамением Его победы над грехом, смертью и сатаной посредством Его воскресения. Ранее Иисус объявил группе книжников и фарисеев, что, «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом этим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы; и вот, здесь больше Ионы» (Матф. 12:39-41; более подробное объяснение см. во II-м томе Толкования автором Евангелия от Матфея).
Еврейские религиозные вожди отвергли и это знамение. Узнав о воскресении Иисуса, они подкупили воинов, охранявших Его гробницу, чтобы те сказали, что Его ученики украли тело Иисуса (Матф. 28:11-15).
ОНИ ОСТАВЛЕНЫ БОГОМ
Четвёртый признак людей, которые упорствуют в своей любви к тьме и отвергают свет, заключается в том, что Бог, в конце концов, оставляет их, предав их собственным похотям, нечистоте, постыдным страстям и превратному уму (Рим. 1:24, 26, 28). Своевольная, греховная сатанинская слепота становится Божьей полновластной слепотой.
Поскольку неверующие фарисеи и саддукеи не приняли Иисуса как Господа и Спасителя, Он, оставив их, отошёл. Слово каталейпо (оставив) означает «оставить позади» и часто содержит в себе также значение «покидать» или «отказываться» (см. 2 Пет. 2:15).
Это событие обозначает важный момент в служении Иисуса. С этого времени Господь будет проводить большую часть Своего времени с учениками и совсем немного внимания уделит народу или религиозным вождям. Он отвернулся от тех, кто отверг Его, и сосредоточил внимание на Своих. Он больше не убеждал неверующих и не давал им знамений, а лишь учил новым истинам тех, кто верил в Него.
Слепые, которые прозрели
Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Они же помышляли в себе и говорили: «Это значит, что хлебов мы не взяли». Уразумев то, Иисус сказал им: «Что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Ещё ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек и сколько коробов вы набрали? И о семи хлебах на четыре тысячи и сколько корзин вы набрали? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: „Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской“?» Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (16:5-12)
Томас Стюард во время учёбы в колледже случайно поранил себе ножом глаз и в итоге ослеп на этот глаз. Опасаясь, что это может нанести вред и здоровому глазу, доктор посоветовал удалить повреждённый глаз. Однако, когда Томас начал приходить в себя после анестезии, выяснилось, что хирург удалил здоровый глаз и, таким образом, обрёк молодого человека на полную слепоту.
Но трагедия не сломила Томаса, и он решил продолжить занятия по изучению права в университете Мак-Джил в Монреале (Канада). Он закончил учёбу лучшим в своей группе, а его брат Уильям был вторым. На протяжении четырёх лет Уильям не только сам изучал право, но и был глазами для своего брата, сопровождая его на занятия, читая ему заданный материал, помогая выполнять тесты и письменные работы. Понятно, что Томас был безмерно благодарен своему брату, потому что без его помощи он не смог бы получить учёную степень и заняться практикой юриста.
Но гораздо хуже физической слепоты для человека слепота духовная, которой по причине греха поражены все люди. Без помощи Бога, без Его Сына Иисуса Христа духовная жизнь и духовное зрение остаются для людей совершенно недостижимыми.
Известный английский философ семнадцатого века Томас Гоббс был нечестивым человеком, противником христианства. Говорят, умирая, он объявил во всеуслышание: «Вот-вот я сделаю прыжок во тьму». Однако истина состоит в том, что он всю свою жизнь находился в кромешной тьме.
Французский философ Вольтер открыто насмехался над Богом и был особенно враждебно настроен против христианства. Когда он почувствовал близость смерти, его охватил страх и отчаяние. Но вместо того чтобы попросить своих верующих друзей указать ему путь к Христу, он, собрав их всех вместе, сказал с горечью: «Убирайтесь прочь отсюда! Это вы довели меня до такого состояния. Оставьте меня, я вам говорю. Убирайтесь! Какая ужасная слава, та слава, которую вы создали для меня». Якобы изменив своё мировоззрение, он понадеялся уменьшить свои муки тем, что написал письменное отречение от своего неверия. На протяжении последних двух месяцев своей жизни он то поносил Бога, то призывал имя Христа. Но слишком долгое ожесточение его сердца привело к тому, что сердце этого человека стало невосприимчивым к Божьей любви и свету. Его последними словами были слова: «Я умираю, покинутый Богом и людьми».
Неудивительно, что Иисус часто называл ад «внешней тьмой» (Матф. 8:12; 22:13; 25:30), потому что это увековечение внутренней духовной тьмы, которую неверующий человек отказывается оставить, находясь ещё на земле. В Матф. 16:1-4 описаны духовные слепцы — неверующие фарисеи и саддукеи, которые так и не прозрели, отказавшись принять свет и жизнь, предлагаемые Иисусом.
А в ст. 5-12, напротив, описаны духовные слепцы, которые благодаря Божьей полновластной благодати прозрели. Четыре характерные особенности этих людей отличают их от тех слепцов, которые никогда не прозреют: они стремятся к свету, они отвергают тьму, они получают ещё больший свет, и их учит Господь.
ОНИ СТРЕМЯТСЯ К СВЕТУ
Ученики находились на распутье, когда им предстояло решить, держаться ли той системы, в которой они были воспитаны, и поддерживать фарисеев и саддукеев, которых они были научены уважать и почитать, или нет. Фарисеи были признанными толкователями еврейского закона и традиций, а саддукеи принадлежали к религиозной аристократии, в которую обычно входили первосвященник и главные священники.
Но Двенадцать не поколебались в следовании за Иисусом и, когда Он возвращался на восточную, языческую сторону Галилейского моря, переправились на ту сторону вместе с Ним. Они искренне стремились к Божьему свету и знали, что Иисус Сам является этим Светом. Через пророка Иеремию Господь пообещал: «Взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами» (Иер. 29:13-14). У учеников были ищущие сердца, и Бог выполнил Своё обещание привести их к Себе.
Однажды, когда Иисус стоял и учил в храме, Он сказал ученикам, а также неверующим книжникам и фарисеям: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоан. 8:12). Ученики поверили этой истине, понимая, что на Него, как на Божий Свет, нужно не только взирать, но и следовать за Ним. Они знали, что Мессия придёт как «свет для язычников» (Ис. 42:6) и, как провозгласил Давид, поистине будет их «светом и спасением» (Пс. 26:1). Иисус был светом, который осветил их тьму. И пусть они часто спотыкались и многого не понимали, они тем не менее искренне стремились следовать за Ним.
Однако не все из тех, кто вначале проявил интерес к Иисусу, стали Его верными последователями. Когда многие поверхностные ученики начали понимать истинную природу Его проповеди и цену ученичества, они «отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6:66).
Но истинные верующие знали, что без Божьей милостивой жертвы, принесённой ради них Иисусом Христом, они никогда не обретут духовного света. Некоторые из них, вероятно, молились вместе с псалмопевцем: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего… Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих… Приклони сердце моё к откровениям Твоим… Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня — и научусь заповедям Твоим» (Пс. 118:18, 33, 36, 73).
ОНИ ОТВЕРГАЮТ ТЬМУ
Стремясь к Божьему свету, истинные ученики этим самым отвергали сатанинскую тьму. Их сердца жаждали Божьего света и истины, они были полны желания учиться. Они отвернулись от сознательно слепых и развращённых фарисеев и саддукеев, которые уводили своих последователей всё дальше и дальше во тьму и делали их более развращёнными, чем были сами (см. Матф. 23:15). Когда Иисус «сказал Двенадцати: „Не хотите ли и вы отойти?“ Симон Пётр отвечал Ему: „Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого“» (Иоан. 6:67-69).
Ученики были по природе так же слепы, как и фарисеи и саддукеи, но в отличие от неверующих религиозных вождей они осознавали это и пришли к Иисусу за помощью.
ОНИ ПОЛУЧАЮТ ЕЩЁ БОЛЬШИЙ СВЕТ
Прибыв с Иисусом на другую сторону, ученики вспомнили, что забыли взять с собой хлеба. Они поспешно уплыли после противостояния с фарисеями и саддукеями (ст. 1-4) и, находясь на редко населённой северо-восточной стороне Галилейского моря, вероятно, были на расстоянии многих километров от места, где можно было купить еду. Марк сообщает, что они, «кроме одного хлеба, не имели с собой в лодке» больше ничего (Марк. 8:14). Этого было совсем мало, чтобы накормить тринадцать мужчин даже один раз.
Несмотря на божественное учение Иисуса, Его совершенный пример и Его великие чудеса, ученики всё ещё мыслили и действовали, в основном, в рамках физических возможностей. Когда они проголодались после длительной гребли к противоположному берегу озера, они думали не о том, что Иисус может помочь им, а о том, что они не в силах помочь себе. Господь, как Он это часто делал, использовал нужду учеников как божественную возможность научить их Своей истине.
Это удачный пример того, как христианам следует учить других христиан, находясь рядом с ними и помогая им понять жизненные трудности, борения, проблемы и возможности в свете духовной истины и духовных источников. Христианская зрелость состоит в том, чтобы учиться жить день за днём, руководствуясь светом Божьего Слова и полагаясь на Божью заботу.
Зная, что ученики озабочены отсутствием пищи, Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Глагол «смотрите» происходит от греч. слова горао, которое означает «ясно видеть или замечать». «Откройте свои глаза, — говорил Иисус, — и обратите пристальное внимание на закваску фарисейскую и саддукейскую. Заботьтесь не о хлебе, а о том, что поистине важно. В данных обстоятельствах настоящую духовную угрозу представляют фарисеи и саддукеи».
Считанные месяцы отделяли Иисуса от креста, а Ему нужно было ещё многому научить учеников. Один день без пищи ничего не решал. Но, как и верующие во все века, ученики были поглощены физическим и временным. Их духовное зрение было ограниченным, а духовное внимание — очень рассеянным.
Так как мысли учеников были заняты физической пищей, они не поняли духовного предостережения, потому что, когда Иисус упомянул о закваске, они помышляли в себе и говорили: «Это значит, что хлебов мы не взяли». Возможно, они думали, что Иисус беспокоился о том, что они могли купить хлеб для еды, испечённый фарисеем или проданный саддукеем и поэтому каким-то образом осквернённый. Но не это имел в виду Иисус. Двенадцать должны были Его понять. Ведь ещё совсем недавно Он объяснял: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека» (Матф. 15:11). Иисуса меньше всего беспокоило, откуда был хлеб, который они ели, — от фарисеев или саддукеев, евреев или язычников. Такие вопросы не имеют абсолютно никакого отношения к духовности и благочестию, и когда Иисус предостерегал учеников, Он не об этом думал.
Слова Иисуса привели учеников в смущение. Их земная ориентация была большим препятствием для духовного зрения, а их ответ показал, насколько они нуждались в божественной помощи, чтобы научиться понимать. Господь вновь вынужден был сказать им то, что говорил уже много раз: «Маловерные» (ср. Матф. 6:30; 8:26; 14:31). Они не поняли Его не потому, что не обладали информацией, и не потому, что имели ограниченные умственные способности, а потому что имели мало веры.
«Что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Вам следует знать, что Я говорю не о том, что мы хлебов не взяли, — в сущности, говорил Он. — Ещё ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек и сколько коробов вы набрали? И о семи хлебах на четыре тысячи и сколько корзин вы набрали? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам?» «Если бы Мне нужен был хлеб, Я просто сотворил бы его, — подразумевал Он, — как Я поступил, когда накормил пять тысяч человек на еврейской территории, где осталось двенадцать корзин (см. Иоан. 6:1-14), и четыре тысячи на языческой территории, где осталось семь коробов (см. Матф. 15:32-39). Неужели вы так быстро забыли об этом?»
Когда верующие живут, доверяя Богу и слушаясь Его, Он заботится об их физических нуждах. В Нагорной проповеди Иисус предупреждал: «Итак, не заботьтесь и не говорите: „Что нам есть?“, или „Что пить?“, или „Во что одеться?“, потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:31-33). «Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу, — уверял коринфян Павел, — подаст обилие посеянному вами и умножит плоды праведности вашей» (2 Кор. 9:10).
Двенадцать учеников нуждались в совете Павла, который он однажды дал церкви в Филиппах: «Наконец, братья мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, — о том помышляйте» (Фил. 4:8; ср. Кол. 3:2). Христианин нуждается в постоянном воздействии Слова Божьего и просвещении от Божьего Духа. Только Божье Слово и Божий Дух могут поднять его над заботами, переживаниями, борениями и смущением, которые являются не- избежным наследием жизни, ограниченной человеческим разумом.
Иисус был опечален тем, что Двенадцать, после того как Он так ясно их учил и совершал перед ними такие чудеса, всё ещё жили, руководствуясь человеческим зрением, а не божественным. Но Он был терпелив с ними, каким Он всегда бывает со Своими, и знал, что без божественного вдохновения они не смогут этого понять.
Затем Иисус повторил Своё предостережение: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (ср. ст. 8). Закваска способствовала тому, чтобы хлеб всходил перед выпечкой, и использовалась так, как сегодня мы используем дрожжи. Но единственный способ производства дрожжей в древности заключался в том, что каждая хозяйка оставляла небольшой кусочек сырого теста, который позже использовался для того, чтобы запустить процесс брожения в следующем замесе теста.
Так как небольшой кусочек закваски мог заставить всходить относительно большое количество теста, это понятие часто использовалось в переносном смысле, чтобы обозначить влияние любого рода — обычно, хотя и не всегда, пагубное влияние, как оно употребляется в Матф. 13:33. Когда израильтяне были выведены из египетского рабства, Господь запретил им брать с собой хлеб из кислого теста. Это символизировало Его замысел: люди не должны были привнести никакого влияния языческого Египта в Землю Обетованную. Израиль должен был начать новую жизнь, избавившись от пагубного влияния порочной и нечестивой земли своих угнетателей.
Здесь Иисус использует образ закваски для того, чтобы показать духовно пагубное влияние фарисеев и саддукеев. «Берегитесь их влияния, — говорил Господь. — То, как они мыслят и живут, не имеет ничего общего с Моим Царством и его праведностью».
В другом случае Иисус объяснял, что закваска фарисейская — это лицемерие (Лук. 12:1). В частности, их нечестивость проявлялась в религиозном обмане, внешней чистоте без внутренней праведности. Законничество, формализм и приверженность ритуалам, которые они так лелеяли, были ширмой для прикрытия нечистоты и мёртвой религии. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — говорил им Иисус, — что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Матф. 23:27). Их лицемерие оказывало не- благоприятное влияние, пронизывая всю религиозную систему Израиля.
С другой стороны, закваска саддукейская представляла собой религиозный либерализм. Для саддукеев религия была, в основном, средством для достижения земных, временных целей. Они не верили в ангелов, чудеса, воскресение, загробную жизнь или во что-либо сверхъестественное (см. Деян. 23:8). Будучи законченными материалистами и рационалистами, они также оказывали пагубное влияние на других.
Обе разновидности закваски являются врагами Евангелия. Они извращают Божью истину и развращают Божий народ. «Не позволяйте, чтобы законничество фарисеев или либерализм саддукеев влияли на вас», — говорил Иисус. Ложное учение всегда представляет собой опасность, в каком бы виде оно ни было, и верующие должны остерегаться и отвергать его, при каких бы обстоятельствах они ни столкнулись с ним.
Галатийской церкви угрожали иудействующие законники, которые настаивали на том, что к жертве, принесённой Христом, необходимо добавить ещё обрезание и соблюдение закона Моисея. Им Павел сказал: «Это только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? Так ли вы неразумны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (Гал. 3:2-3). Церкви в Колоссах, с другой стороны, угрожал религиозный рационализм и либерализм. Этим верующим Апостол писал: «Смотрите, братья, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).
Ложное учение никогда нельзя недооценивать, и с ним нельзя шутить. Иуда предупреждает, что когда верующий стремится освободить кого-либо от ложной системы, он должен действовать осторожно — так, как если бы он пытался вытащить головню из огня (Иуд. 23). Приблизиться слишком близко к культу или языческой религии — значит подвергнуться опасности обжечься.
ИХ УЧИТ ГОСПОДЬ
Так как Двенадцать приняли Свет от Бога, Он дал им ещё больший свет. Иисус объяснил, что Он говорил не о физическом хлебе, и предупредил их, чтобы они береглись закваски фарисейской и саддукейской. Тогда, благодаря милостивому просвещению от Господа, они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
Во время Своего земного служения Иисус постоянно стремился учить тех, кто поверил в Него, особенно Апостолов. Даже после воскресения из мёртвых, на протяжении сорока дней до Своего вознесения, Он продолжал учить (Деян. 1:3). Он уже сделал всё для того, чтобы обучение продолжалось и после Его вознесения: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Иоан. 14:26). Немного позже Иисус говорил ученикам: «Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам. Всё, что имеет Отец, — Моё; потому Я сказал, что от Моего возьмёт и возвестит вам» (Иоан. 16:12-15).
Верующий не только получил Слово Божье, чтобы изучать его и верить ему, но в верующем также поселился Дух Святой, чтобы просвещать его и толковать ему Слово. Жизненно важное служение Святого Духа на современном этапе заключается в разъяснении Божьего Слова, чтобы те, кто принадлежит Христу, слагали его в своих сердцах и применяли в жизни. Иоанн уверял своих верующих читателей: «Вы имеете помазание от Святого и знаете всё… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоан. 2:20, 27).
Павел заявил коринфским верующим: «И слово моё, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божьей» (1 Кор. 2:4-5). Поскольку Павел писал как Божий Апостол, его слово было Словом Божьим, то есть не человеческой мудростью, а божественной. «Наше благовествование у вас было не в слове только, — объяснял он фессалоникийцам, — но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1 Фес. 1:5).
Когда в предыдущем случае ученики спросили Иисуса: «Для чего притчами говоришь им [т.е. народу]?», Он ответил: «Для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано» (Матф. 13:10-11). Большинство людей, которые слышали, как Иисус учил и проповедовал, не стремились к Божьему, и поэтому то, о чём Он говорил, не имело для них никакого смысла. «Они видя не видят, — объяснял Иисус, — и слыша не слышат, и не разумеют… Ибо огрубело сердце людей этих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (ст. 13, 15). Но Двенадцати Иисус затем сказал: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ст. 16). Разница была не в природных способностях учеников, а в их готовности учиться у Бога. Они тоже были духовно слепы, но благодаря их вере Господь дал им возможность видеть.
«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, — писал Павел, цитируя Исаию. — А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божьи… Но мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, чтобы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор. 2:9-10, 12; ср. Ис. 64:4; 65:17).
Когда верующий изучает Слово Божье и позволяет Божьему Духу толковать и применять его, он божественным образом получает возможность понимать даже самые глубины Божьи. Хотя в своём человеческом разуме и духе он совершенно слеп, по благодати Божьей ему дано знание и понимание самых важных истин во Вселенной. Как в случае с двумя учениками, которым Иисус явился на дороге в Эммаус, сердце христианина должно гореть от восхищения и счастья, когда Господь делает Свои истины для него живыми (см. Лук. 24:32).
Рассказывают историю об одной слепой французской девочке, которой подарили Евангелие от Марка для слепых, напечатанное шрифтом Брайля. Когда девочка читала и перечитывала эту книгу, она уверовала в Христа, и книга с каждым прочтением становилась для неё всё ценнее. Девочка читала её так часто, что на пальцах образовались мозоли, и она перестала чувствовать выпуклые точки. Но желание читать Слово Божье было настолько сильным, что девочка срезала кожу с кончиков пальцев, чтобы сделать их более чувствительными, но при этом навсегда повредила нервы. Совершенно сломленная, она взяла книгу, чтобы поцеловать её на прощанье, и обнаружила, что её губы ещё чувствительнее, чем пальцы.
Бог всегда найдёт способ насытить сердце, жаждущее Его истины.
Известный американский революционер Этан Аллен был убеждённым атеистом, он написал книгу, в которой отрицал божественность Христа. Когда его жена, искренняя христианка, умерла, дочь колебалась, не зная, чей путь — отца или матери — ей избрать. Через несколько лет дочь тоже заболела смертельной болезнью. Умирая, она обратилась к отцу: «Похорони меня рядом с мамой, потому что это была её предсмертная просьба. Но, отец, вы с мамой никогда не могли договориться, когда речь шла о религии. Мама часто рассказывала мне о блаженном Спасителе, Который умер за всех нас, и постоянно молилась за нас обоих, чтобы этот Спаситель стал и нашим Другом и чтобы мы все могли увидеть Его, когда Он сядет на престоле в Своей славе». С отчаянием, глядя в глаза отцу, она умоляла: «Я не могу умереть, не имея ответа на этот вопрос. Скажи мне, с кем я должна согласиться, с тобой или с мамой? Следует ли мне отвергнуть Христа, как ты учил меня, или я должна принять Его, как хотела мама?» Тронутый до глубины души, с разбитым сердцем отец сказал: «Моё дитя, прими маминого Спасителя. Она была права. И я тоже попытаюсь последовать за тобой в это благословенное место».
Только Иисус Христос может дать зрение слепым.
Высшее исповедание
Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они сказали: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков». Он говорит им: «А вы за кого почитаете Меня?» Симон же Пётр, отвечая, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого». Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (16:13-17)
Этот отрывок является кульминацией обучения учеников Иисусом. В сущности, это был выпускной экзамен для Апостолов, состоящий из одного вопроса, основного вопроса, с которым должен столкнуться каждый человек: кто такой Иисус Христос? Ответ человека на этот вопрос имеет исключительно важное значение, потому что от этого зависит его вечный удел. Это вопрос, которого не избежит ни один человек. Каждая душа окажется, так сказать, на перекрёстке вечности и будет вынуждена ответить на него.
Около двух с половиной лет Иисус приближался к этому моменту — снова и снова излагая, подтверждая, демонстрируя и развивая истину о том, Кто Он, чтобы окончательно утвердить её в умах и сердцах Двенадцати.
На протяжении нескольких месяцев до этого Господь намеренно избегал встреч с народом и иудейскими вождями. Его единичные встречи с людьми были кратки и мимолётны. Заблуждающийся народ хотел сделать Иисуса своим политическим освободителем от военного порабощения Римом и капризных амбиций Ирода. Книжники, фарисеи и саддукеи, большей частью, были глубоко убеждены, что Он представляет угрозу их религиозной системе, и были полны решимости избавиться от Него, вплоть до убийства.
По мере того как Иисус проводил всё больше и больше времени с Двенадцатью, Он всё чаще на длительный срок уходил на языческую территорию. Он удалялся на окраины Палестины, чтобы избавиться от переменчивой в своих настроениях толпы, а также от возрастающей враждебности иудейских религиозных вождей.
МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ
Придя же в страны Кесарии Филипповой (16:13а)
Город Кесария Филиппова первоначально назывался Панеас. Он был назван в честь греческого бога Пана, который, согласно греческой мифологии, родился в пещере неподалёку. Кесарь Август отдал эти земли Ироду Великому, который построил в Панеасе храм в честь императора. Сын Ирода, Филипп четвертовластник, унаследовал эти земли, значительно расширил город и переименовал его в честь Кесаря. А в честь себя, — и чтобы отличать эту Кесарию от той, которая находилась на побережье Средиземного моря, к западу от Иерусалима, — он добавил имя Филиппова.
Кесария Филиппова находилась в сорока километрах к северо-востоку от Галилейского моря и в шестидесяти километрах к юго-западу от Дамаска, на живописном плоскогорье у истока реки Иордан. В нескольких километрах к северу, на высоте около трёх тысяч метров над уровнем моря, возвышалась покрытая снегом гора Ермон. В ясные дни эту величественную гору можно легко увидеть из некоторых городов севера Галилеи, таких как Капернаум, Кана и Назарет.
Кесария Филиппова находилась всего в нескольких километрах от древнего еврейского города Дана, который на протяжении веков считался самой северной границей Земли Обетованной. Самой южной — была Вирсавия (см. Суд. 20:1; 1 Пар. 21:2). Поскольку это северное поселение было самым отдалённым, оно в большей степени могло подвергаться языческому влиянию.
Там Иисус и ученики могли отдохнуть от жаркого климата галилейских долин, давления со стороны еврейских вождей и угроз Ирода Антипы.
Из Лук. 9:18 мы узнаём, что Иисус задал Свой самый важный вопрос ученикам после того, как провёл время наедине в молитве. А в Марк. 8:27 читаем, что они ещё не достигли Кесарии Филипповой, а проходили через селения на окраине города. В этом месте пересечения язычества и иудаизма Иисус уделил время личному общению со Своим Небесным Отцом и задал Своим ученикам вопрос, ответить на который однажды должен каждый человек и каждая религия.
ЭКЗАМЕН
Иисус спрашивал учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они сказали: «Одни — за Иоанна Крестителя, другие — за Илию, а иные — за Иеремию или за одного из пророков». Он говорит им: «А вы за кого почитаете Меня?» (16:13б-15)
Иисус чаще всего называл Себя Сыном Человеческим. Он использовал это имя около восьмидесяти раз в Новом Завете. Евреи хорошо понимали и признавали, что это титул Мессии (см. Дан. 7:13); но так как в имени подчёркивалось, что Он — Человек, многие предпочитали не использовать его. Нет сомнений в том, что Иисус предпочитал называть Себя так по одной причине: чтобы подчеркнуть то унижение и подчинение, которые будут сопровождать Его Первое пришествие и Его дело искупления, когда Он станет заместительной жертвой за грех.
Самое важное служение Иисуса в этом мире заключалось в том, чтобы явить Себя, чтобы научить людей и показать им, Кто Он. Поэтому Иисус начал Свой экзамен, спрашивая учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Люди, о которых говорит здесь Иисус, — это евреи, Божий избранный народ, к которому первоначально и был послан Мессия (Рим. 1:16; ср. Иоан. 4:22).
Это не значит, что Иисус не знал, что люди говорят о Нём. Но Он хотел, чтобы Двенадцать задумались об этих расхожих представлениях. Его не интересовали мнения неверующих и лицемерных книжников и фарисеев, некоторые из которых даже обвиняли Его в том, что Он связан с сатаной (Матф. 10:25; 12:24). Иисус, скорее, спрашивал, что думали о Нём те, кто при всех своих сомнениях и колебаниях воспринимал Его положительно и кто видел в Нём Личность более значительную, чем просто религиозного вождя. После того как они услышали Его учение и стали свидетелями Его чудес, каково же их окончательное мнение об Иисусе, Сыне Человеческом?
«Одни почитают за Иоанна Крестителя», — ответили ученики. Вероятно, следуя предположению перепуганного Ирода четвертовластника (Матф. 14:1-2), некоторые евреи считали, что Иисус был перевоплощённым Иоанном Крестителем, который воскрес, чтобы продолжить своё служение, провозглашая приход Мессии. Эти люди, как и Ирод, признавали, что чудесную силу Иисуса с человеческой точки зрения объяснить нельзя.
Другие верили, что Иисус был перевоплощённым Илией, которого большинство евреев считало величайшим ветхозаветным пророком и которого Господь должен вновь прислать «перед наступлением дня Господнего, великого и страшного» (Мал. 4:5). Когда современные евреи празднуют Пасху, они оставляют за столом свободный стул для Илии, в надежде на то, что он однажды придёт, чтобы возвестить о приходе Мессии.
А иные говорили, что Иисус был Иеремией, ещё одним из самых почитаемых пророков. В апокрифической 2-й книге Маккавейской (2:4-8) говорится, что Иеремия взял ковчег завета и жертвенник кадильный из храма и спрятал их на горе Нево, чтобы сохранить от осквернения и разрушения вавилонянами. Некоторые евреи думали, что прежде чем придёт Мессия с целью установить Своё Царство, на землю вернётся Иеремия и установит ковчег и жертвенник в надлежащем месте в храме. В этой же апокрифической книге описан седобородый Иеремия, вручающий золотой меч великому еврейскому герою Иуде Маккавею, чтобы тот использовал его для изгнания греков (15:12-16).
Некоторые люди, вероятно, видели в Иисусе что-то от личности и проповеди Иоанна Крестителя. Некоторые видели в Нём пламенность и силу Илии, а другие — плач и печаль Иеремии. Однако во всех этих сравнениях Иисус воспринимался ими лишь как предтеча Мессии, вернувшийся к жизни с помощью чудесных, Богом данных сил.
Остальные люди, которые признавали уникальность личности Иисуса, не строили никаких предположений о Нём, а просто почитали Его за одного из пророков, который воскрес (см. Лук. 9:19).
Во всех этих случаях люди считали, что Иисус — предтеча Мессии, а не Сам Мессия. Они не могли отрицать Его сверхъестественную силу, но не принимали Его как Мессию и Спасителя. Они так близко соприкасались с Божьей Истиной, но не узнали и не приняли её.
Со дней Иисуса очень многие в мире точно так же благосклонно высказываются о Нём, но не признают Его Богом и Господом. Пилат сказал: «Я не нахожу никакой вины в этом Человеке» (Лук. 23:4). Наполеон заявил: «Я знаю людей, но Иисус был не просто Человеком». Дидро называл Иисуса «непревзойдённым»; Штраус, немецкий рационалист, — «высшим образцом религии»; Джон Стюарт Милл — «путеводителем человечества»; французский атеист Ренан — «величайшим среди сынов человеческих»; Теодор Паркер — «юношей с Богом в сердце»; а Роберт Оуэнс — «безупречным». Некоторые в наши дни называют Его Суперзвездой. Но ни один из этих титулов и описаний не даёт полного представления об Иисусе — Мессии, Боге в человеческой плоти.
После того как ученики рассказали, что говорят об Иисусе люди, Он спро- сил: «А вы за кого почитаете Меня?» Двенадцать учеников знали, что большинство представлений людей об Иисусе были неполными. Теперь они должны были ответить за себя.
ИСПОВЕДАНИЕ
Симон же Пётр, отвечая, сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого» (16:16)
Как обычно (см., напр., Матф. 15:15; 19:27; Иоан. 6:68), Симон Пётр был выразителем мнений, «регентом апостольского хора», как назвал его Иоанн Златоуст. Его комментарии, как всегда, были краткими, выразительными и не вызывающими сомнения: «Ты Христос, Сын Бога живого». Христос — это греческое слово, соответствующее древнееврейскому слову, переводимому как Мессия, то есть предсказанный Богом, долгожданный Освободитель Израиля, высочайший «Помазанник», грядущий Первосвященник, Царь, Пророк и Спаситель. Пётр без колебаний заявил, что Иисус есть Мессия, тогда как многие евреи считали Его лишь предтечей Мессии.
Во время первой встречи с Иисусом Андрей восторженно объявил Его Мессией, а Нафанаил назвал Его «Сыном Божьим… Царём Израиля» (Иоан. 1:41, 49). Ученики знали о свидетельстве Иоанна Крестителя, что Иисус «есть Сын Божий» (Иоан. 1:34). И чем дольше они находились с Ним, тем больше получали доказательств Его божественной природы, силы и власти.
Однако, как и их собратья-евреи, они были научены ожидать Мессию-Завоевателя, Мессию-Царя, Который освободит Божий народ от врагов и навеки установит Своё справедливое Царство на земле. И когда Иисус отказался использовать Свою чудесную силу для собственной выгоды или для того, чтобы противостать римским поработителям, ученики начали задаваться вопросом, не ошиблись ли они в Иисусе. То, что Он был смиренным, кротким, больше напоминая слугу, полностью противоречило их предвзятым представлениям о Мессии. Они не могли представить, что Мессию будут безнаказанно поднимать на смех, не говоря уже о том, что Его будут преследовать и, в конце концов, казнят. Когда Иисус говорил о том, что Ему надлежит уйти, а затем вернуться, Фома, несомненно, выразил испуг всех учеников, когда сказал: «Господи! Не знаем, куда идёшь. И как можем знать путь?» (Иоан. 14:5).
Такое же замешательство заставило и Иоанна Крестителя усомниться в своём прежнем убеждении, что Иисус является Мессией. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: „Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?“» (Матф. 11:2-3). Чудеса Иисуса были ясным доказательством Его мессианства, но то, что Он не использовал эту силу для свержения Рима и установления Своего земного Царства, вызывало сомнение в Его мессианстве даже у благочестивого, исполненного Духом Иоанна.
Двенадцать учеников, как и Иоанн Креститель, колебались между моментами великой веры и мучительных сомнений. Они могли воскликнуть с глубокой убеждённостью: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Иоан. 6:68-69). Но они могли также проявить удивительное отсутствие веры и проницательности, даже после того как стали свидетелями сотен исцелений и поразительных проявлений сверхъестественной силы (см. Матф. 8:26; 14:31; 16:8). Иногда они были сильны в вере, а иногда — слабы. Иисус часто говорил о них как о «маловерах».
Теперь, наконец, истина о божественности и мессианстве Иисуса утвердилась в их умах безо всяких сомнений. Временами они всё ещё проявляли слабость и смущение по поводу того, что говорил и делал Иисус, но они больше не сомневались в Нём. Конечно же, Он был Христос, Сын живого Бога. Божий Дух запечатлел эту истину в их сердцах навсегда.
Потребовалось два с половиной года, чтобы они пришли к этому исповеданию вопреки противостоянию и ненависти еврейских религиозных вождей, вопреки растущему непостоянству и отвержению людей и вопреки их собственному смущению по поводу того, для чего пришёл Мессия и что Он должен сделать. Но теперь безо всяких сомнений они знали, что Иисус — исполнитель всех их надежд, источник их спасения, ожидание всех народов.
От имени всех Апостолов Пётр исповедал Иисуса не только как Мессию, Христа, но и как и Сына живого Бога. Сын Человеческий (ст. 13) был также и Сыном Бога, Творцом Вселенной и всего, что в ней. Он был истинным и подлинным Богом, а не мифическим вымыслом, таким, как греческий бог Пан, или смертным «божеством», таким, как кесарь, — оба из которых имели места для поклонения в Кесарии Филипповой. Господь учеников был Сыном живого Бога.
Как свидетельствует многое из того, что говорили и делали двенадцать учеников позже, в это время у них не было полного понимания Троицы или всей природы и дела Христа. Но они знали, что Иисус был поистине Христом и что Он был поистине божественным Сыном живого Бога. Слово «Сын» отражает идею единства по существу, потому что сын и отец имеют одну природу. Таким же образом Иисус Христос имел одну природу с Богом Отцом (ср. Иоан. 5:17-18; 10:30-33).
СЛЕДСТВИЕ
Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионы» (16:17а)
Те, кто истинно исповедует, что Иисус есть Бог, то есть исповедует Его Господом и Спасителем (1 Иоан. 4:14-15), блаженны божественно и навечно. Они благословенны, потому что Бог благословил их «во Христе всяким духовным благословением в небесах… избрал [их] в Нём прежде создания мира, чтобы [они] были святы и непорочны перед Ним», и «в любви [пред- определил] усыновить [их] Себе через Иисуса Христа» (Ефес. 1:3-5). Бог открывает все Свои сверхъестественные источники для тех, кто приходит к Нему с верой в Его Сына, потому что через Него они становятся Божьими детьми.
Подчёркивая несовершенство Петра, Иисус называет его прежним именем Симон, сын Ионы, то есть так, как его называли в семье.
ИСТОЧНИК
потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах (16:17б)
Ни поразительность учения, ни чудеса Иисуса не могли окончательно убедить учеников в Его мессианстве и божественности. Этих явлений было недостаточно, чтобы убедить двенадцать учеников, как их не было также достаточно и для того, чтобы убедить тысячи других людей, которые слышали те же истины и были свидетелями тех же чудес, но не приняли их и не последовали за Тем, Кто учил этим истинам и совершал эти чудеса. Человек со своими способностями, выраженными здесь фразой «плоть и кровь», не может понять дел Божьих (ср. 1 Кор. 2:14). Сам Отец должен открыть их и подтолкнуть человеческий разум к пониманию Его Сына.
В Евангелиях ясно видно, что Отец открывал Сына в основном через Самого Сына. Нет информации или намёка на то, что какое-либо божественное откровение было дано Двенадцати не через Иисуса, а каким-то другим образом. Когда свет учения Иисуса и значение Его чудесной силы стали проясняться для них, Дух открыл их умы, чтобы они увидели Его как Мессию, Сына живого Бога.
Иисус сделал много поразительных заявлений о Себе. Он объявил, что пришёл для того, чтобы исполнить закон и пророков (Матф. 5:17), и что в последние дни многие люди обратятся к Нему как к Господу (7:22). Он сказал: «Я есмь хлеб живой, сошедший с небес; ядущий хлеб этот будет жить вовек» (Иоан. 6:51), и «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся» (10:9; ср. 14:6).
Иисус также совершал поразительные чудеса. Он превратил обыкновенную воду в высококачественное вино (Иоан. 2:6-11), исцелил множество людей от самых разных болезней (см., напр., Матф. 4:24; 8:16; 9:35) и даже с помощью слова укротил страшную бурю (Матф. 8:26).
Однако, вероятно, величайшим свидетельством мессианства Иисуса было Его заявление, что Он — Господин субботы (Матф. 12:8), заявление, которое евреями тех дней могло быть истолковано лишь как притязание на божественность. Суббота, основное значение которой — «покой» или «перерыв», была центром еврейской жизни. Не только неделя, но весь календарь их праздников и святых дней был построен на понятии субботы. Седьмой день недели (Исх. 20:11) и любое другое соблюдение субботы было временем отдыха и поклонения. В книге Левит упоминается девять основанных на субботе праздников: еженедельный субботний отдых (Лев. 23:3); Пасха (ст. 4-8); праздник первых плодов (ст. 9-14); праздник Пятидесятницы (ст. 15-22); праздник труб (ст. 23-25); день очищения, Йом-Киппур (ст. 26-32); праздник кущей (ст. 33-44); субботний год (25:2-7) и юбилейный год (ст. 8-55), когда в каждый пятидесятый год всех рабов освобождали, а все земли возвращали их исконным владельцам.
Все эти соблюдения субботы были прообразами окончательного, вечного покоя детей Божьих, времени, когда Мессия придёт на Землю, чтобы освободить Свой народ и установить Своё божественное Царство. Каждый раз, когда еврей праздновал субботу, он вспоминал, что однажды он и его собратья-евреи будут освобождены от всякого рабства — будь-то рабство политического угнетения, рабство постоянных жертвоприношений или рабство труда, чтобы заработать на жизнь. Вся система суббот указывала на истинный, совершенный и вечный покой, который принесёт Своему народу Мессия.
Заявление Иисуса, что Он исполнил пророчество Ис. 61:1-2, как и Его заявление в синагоге в Назарете (Лук. 4:18-21), ясно говорило о Его притязании на мессианство. Назвав Себя источником покоя (Матф. 11:28), Он тем самым показал, что является источником святости. А объявив Себя Господином субботы (Матф. 12:8), Он тем самым объявил Себя Господом над всем.
Так как Иисус Сам является Божьим совершенным субботним покоем и источником истинной святости, у верующих больше нет причин для того, чтобы праздновать седьмой день недели или любой другой особый день. «А входим в покой мы, уверовавшие, так как Он сказал… Поэтому для народа Божьего ещё остаётся субботство. Ибо, кто вошёл в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4:3, 9-10). «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питьё, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу, — пишет Павел. — Это есть тень будущего, а тело — во Христе» (Кол. 2:16-17).
Заповедь соблюдать субботу — единственная из Десяти, исполнения которой Новый Завет не требует от христиан. По Своей благодати Иисус Христос даёт каждому верующему в Него юбилейное освобождение — совершенное, окончательное и вечное. Потому христианин нарушает субботу не тогда, когда работает в день Господень, а когда упорствует в самоправедных делах с дерзкой надеждой на то, что может что-то прибавить к тому, что Спаситель уже совершил.
«Всё предано Мне Отцом Моим, — объяснял Иисус, — и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Матф. 11:27).
Когда люди сегодня, подобно ученикам, исповедуют Иисуса Христа Господом и Спасителем и имеют общение с Ним через Его Слово, Дух Святой открывает их умы и сердца, и они всё более и более могут познавать Его истину и силу. «Вера — от слышания, а слышание — от Слова Божьего» (Рим. 10:17). По мере того как мы взираем на Его славу, мы преображаемся в Его образ (см. Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; Кол. 3:10).
Церковь, которую созидает Христос
«И Я говорю тебе: ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не рассказывали, что Он Иисус Христос (16:18-20)
На протяжении всей истории философы строили разные предположения о причинах существования человека, о цели и смысле человеческой жизни. Многие древние греки считали, что жизнь циклична, что она постоянно повторяется в бесконечных циклах, бесцельно направляясь в никуда. По мнению многих современных мыслителей, жизнь бесцельна и пуста. При вступлении в должность президент Кембриджского университета доктор Дж. Н. Кларк сказал: «В истории нет никакой тайны или плана, открытия которых можно было бы ожидать». Французский писатель-романист и критик Андре Моруа писал: «Вселенная равнодушна. Кто создал её? Почему мы здесь, на этой маленькой кучке грязи, вращающейся в бесконечном пространстве? Я не имею об этом ни малейшего понятия и убеждён, что этого не знает никто». Жан-Поль Сартр, известный философ-экзистенциалист, утверждал, что человек существует в герметическом пространстве, полностью изолированный, посреди бесцельной Вселенной.
Французский биолог Жак Монод, исследующий строение молекул, заявил, что своим существованием человек обязан случайному столкновению маленьких частиц белков и нуклеиновой кислоты в безбрежном «добиологическом бульоне». Согласно таким циничным взглядам, человек одинок в огромной Вселенной, в которой он возник по воле случая. Фрэнсис Шейфер заметил, что, согласно этому мнению, «человек является продуктом чего-то безличного плюс время плюс случай». Хотя многие приверженцы подобных идей отрицают это, но гуманистическая, эволюционная философия неизбежно приходит к выводу, что на самом деле нет никакой реальной разницы между человеком и деревом, а, следовательно, убить человека — это всё равно что срубить дерево.
Чтобы проиллюстрировать это мнение, нужно просто познакомиться с идеями Питера Сингера, современного родоначальника движения за равные права для животных. Сингер считает, что фермеров, которые выращивают животных для употребления в пищу, следует сажать в тюрьму. Он пишет: «Нам следует отказаться от теории, которая ставит жизнь представителей нашего вида [людей] над жизнью представителей других видов [животных]. Некоторые представители других видов являются личностями; некоторые представители нашего вида личностями не являются… Убийство, скажем, шимпанзе хуже убийства умственно отсталого человека, который личностью не является» (Practical Ethics [Cambridge: Cambridge U., 1979], pp. 97, 73). Умственно отсталых людей и людей с физическими недостатками Сингер личностями не считает.
Неудивительно, что в свете таких поверхностных, безнадёжных и всё более популярных взглядов на человечество многие молодые люди стремятся к полной вседозволенности, легко попадая в сети наркомании, сексуальной распущенности, извращений, бессмысленного насилия и беззакония. Если люди — всего лишь животные и в их жизни нет ни смысла, ни цели, кроме простого существования, тогда зло не существует и всё позволено.
Когда люди не видят наивысшей, вечной причины своего существования, не осознают своей ответственности перед Богом, то они не видят никакого смысла и во всём остальном, будь то закон, мораль или религия. Единственная причина, почему они сдерживают себя, — это боязнь критики со стороны равных себе или страх быть пойманными и наказанными гражданскими властями. Ими просто движет гедонизм, стремление взять от жизни всё, что можно, пока можно и как только можно.
Однако Библия ясно говорит, что человеческая жизнь имеет божественную, вечную ценность и смысл и что Бог открыл людям Свою высокую цель. Несмотря на духовную темноту, причиной которой является грехопадение, всё, «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:19-20). В том же Послании Павел утверждает, что «всё из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки» (11:36).
Вселенная была сотворена Богом, и человек сотворён по образу Божьему для того, чтобы славить Его. Всё было создано Им и для Него, говорит Павел (Кол. 1:16). В этом смысл человеческого существования. И если конечная цель человечества — прославлять Бога, то нам не должно казаться странным, что Бог собирает для Себя искупленное собрание людей, которые вечно будут похвалой Его славы (см. Ефес. 1:6; 3:21). В этом основная мысль истории искупления. Так как Он достойный Бог, заслуживающий славы, Господь создал людей, которые способны славить Его и которые будут вечно отражать величие и благородство Его славной Личности. Из непокорных людей, которые сейчас населяют мир, Бог искупил часть людей Себе, и из них Он создаёт Церковь, которая навечно будет удостоена чести воздавать Ему славу (см. Откр. 4:6-11; 5:9-14). Быть частью этого — значит достичь цели существования человека.
Как Творец и Искупитель человечества, Иисус Христос является высшим, полновластным архитектором истории. Все остальные выдающиеся личности истории, какими бы праведными и благочестивыми или злыми и мятежными они ни были, не более чем актёры в великой драме, Автором и Постановщиком которой является Христос. Как кто-то сказал, история мира — это «Его повесть».
Однако основу учения Иисуса в этом отрывке составляла не циничная греческая или римская философия, а Богом данная еврейская религия, которая была извращена людьми. Иисус обращался к тем, кого с самых ранних лет учили ожидать пришествия Помазанника Господнего — Мессии, Христа. Но их ожидания, хотя и носили частично духовный характер, за несколько веков были искажены толкованиями раввинов и книжников. Евреи знали, что Мессия принесёт праведность и истину, но они также считали, что Он военным путём уничтожит их угнетателей и провозгласит царство вечного мира и процветания для Божьего избранного народа.
Когда ученики проходили с Иисусом окраинами Кесарии Филипповой (см. Матф. 16:13), они знали, что находятся в своего рода добровольной ссылке. Иудейские вожди становились всё более и более непреклонными в своём сопротивлении Иисусу, а народ всё более разочаровывался и относился к Нему скептически.
Ученики в значительной степени разделяли это разочарование, потому что они тоже удивлялись, почему Иисус, если Он действительно был Мессией, отказался свергнуть Рим и установить Своё собственное земное царство. Несмотря на то что Иисус явно обладал сверхъестественной силой и притязал на божественную власть, Его гораздо меньше почитали и Он имел гораздо меньше влияния на людей теперь, чем тогда, когда только начинал Своё служение. И вместо того чтобы быть приближёнными Царя-завоевателя, двенадцать учеников всё ещё были никем, группой людей без определённого рода занятий, которые уже начинали смиряться с отвержением Иисуса.
Немногим позже Иисус нарисовал ученикам ещё более мрачную картину, когда «начал открывать [им], что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым» (ст. 21). Уже то, что Мессию отвергнет Его собственный народ, было доста- точно невероятно; а то, что Его народ или кто-либо иной казнит Его, было непостижимо. За этой горестной вестью последовала ещё одна серьёзная весть: всякий истинный ученик Христа должен отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (ст. 24).
Но перед тем как открыть эти скорбные истины, Иисус заверил Двенадцать, что всё идёт по Его плану, что Он контролирует события и у них есть все основания продолжать полностью доверяться Ему. То, что они видели на поверхности, не отражало того, что на самом деле делал Бог. Точно так, как Господь стремился сохранить доверие Своего народа в Египте, когда готовил его к освобождению, и точно так, как Он укреплял доверие верующих во все времена испытаний и трудностей, переносимых ради Него, так и теперь Он стремился убедить Двенадцать, что у них нет причин для сомнений или отчаяния. Здесь Господь говорит о великой надежде, которую имеет оклеветанный, затравленный, отвергнутый, преследуемый, незнатный народ Божий во все века. Но перед ними лежит славная цель, и победа будет за ними, потому что они принадлежат непобедимой, вечной Церкви, которую созидает Сам Христос.
В Матф. 16:18-20 Иисус указывает, как минимум, на семь свойств и характерных черт Церкви, которую Он строит. Он говорит о её основании, её незыблемости, её принадлежности к Нему, её истинности и целостности, её непобедимости, её власти и духовности.
Во-первых, Иисус объяснил, каким будет основание Церкви: «Ты Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою».
Вот уже на протяжении пятнадцати веков Римско-католическая церковь утверждает, что этот отрывок учит тому, что Церковь строится на личности Петра, который якобы стал первым папой и епископом Рима и от которого произошло католическое папство. Из-за предположения, что существует некая божественная апостольская преемственность, папа считается высочайшим и авторитетнейшим представителем Христа на земле. Утверждают, что когда папа говорит ex cathedra, то есть официально как глава церкви, он говорит с божественной властью, равной авторитету Бога в Писании.
Однако такое толкование дерзко, и оно лишено библейского основания, потому что весь Новый Завет совершенно ясно говорит о том, что только Христос является основанием и главой Своей Церкви.
Имя Пётр происходит от греч. слова петрос, существительного мужского рода, которое означает «камешек», тогда как «камень», или «скала», — от слова петра, другой формы этого же слова, и означает оно скалистую гору или вершину. Поэтому, пожалуй, самое распространённое толкование состоит в том, что Иисус сравнивает Петра, маленький камень, с огромной скалой, на которой Он построит Свою Церковь. Богодухновенное исповедание Петром Иисуса: «Ты Христос, Сын Бога живого» (ст. 16-17) — воспринимается как предшествующее заявлению о скале.
Это толкование точно отражает греческий текст, и оно очень привлекательно, но, в свете других новозаветных отрывков, похоже, что не это хотел подчеркнуть Иисус. В своём Послании к церкви в Ефесе Павел говорит, что Божье здание строится «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2:20). Во всех четырёх Евангелиях ясно видно, что Пётр является ведущим Апостолом, и он остаётся таковым до 11-й главы Деяний. Он чаще всего говорил от имени Двенадцати во дни земного служения Иисуса (см., напр., Матф. 15:15; 19:27; Иоан. 6:68), он был главным проповедником, вождём и чудотворцем в первые годы существования Церкви (см., напр., Деян. 1:15-22; 2:14-40; 3:4-6, 12-26; 5:3-10, 15, 29).
Поэтому похоже, что в данном отрывке Иисус обратился к Петру как представителю Двенадцати. В свете такого толкования использование двух различных форм греческого слова, означающего «скала», можно объяснить тем, что существительное петрос использовалось по отношению к Петру как отдельному человеку, а слово петра использовалось по отношению к нему как представителю большей группы.
Христос построил Свою Церковь не на самих Апостолах и не на личности Петра, а на Апостолах как учителях Евангелия, которых Он уникальным образом назначил, одарил и вдохновил. Ранняя Церковь отдавала должное не Апостолам как людям и не их должности или титулу, а их учению, «постоянно [пребывая] в учении Апостолов» (Деян. 2:42). Когда евреи, находящиеся возле храма, были потрясены, увидев исцеление хромого, Пётр поспешил предупредить их, чтобы они не приписывали это чудо ему, сказав: «Мужи израильские! Что удивляетесь этому или что смотрите на нас, как будто бы мы своей силой или благочестием сделали то, что он ходит?» (Деян. 3:12). Хотя именно Пётр повелел хромому ходить (ст. 6), он обращался к толпе и от своего имени, и от имени Иоанна.
Так как пророки ранней Церкви вместе с Апостолами участвовали в провозглашении авторитетного Евангелия Иисуса Христа, они также были частью основания Церкви (Ефес. 2:20). По сути, как заметил Мартин Лютер, «все, кто согласен с исповеданием Петра [в Матф. 16:16], сами являются Петрами, полагающими верное основание». Господь всё ещё строит Свою Церковь из живых камней, составляющих «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5).
Поэтому, как бы ни толковали Матф. 16:18, то ли полагая, что Пётр — это маленький камень, находящийся на громадном камне его исповедания Христа, то ли, что он в своём исповедании составляет единое целое с остальными из Двенадцати, главная истина остаётся той же: основанием Церкви является откровение Божье, данное через Его Апостолов, а краеугольным камнем этого основания является Господь. Именно Слову Иисуса Христа учили Апостолы и всегда учила и учит истинная Церковь. Он Сам является истинным основанием, живым Словом, о Котором свидетельствуют Писания (Иоан. 5:39). И «никто, — говорит Павел, — [даже Апостолы] не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Господь строит Церковь на истине о Себе, и так как Его народ неотделим от Него, он также неотделим и от Его истины. И так как Апостолы уникальным образом были наделены Его истиной, то, проповедуя эту истину, они уникальным образом были основанием Его Церкви.
То, что Господь основал Свою Церковь не на превосходстве Петра и якобы его папских преемников, стало ясным вскоре после этого великого исповедания Петра. Когда ученики спросили Иисуса, кто наибольший в Царстве Небесном, Он ответил, поставив перед ними малое дитя и сказав: «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Матф. 18:1-4). Если бы Двенадцать поняли учение Иисуса о камне и ключах к Царству (Матф. 16:18-19) как относящееся исключительно к Петру, они вряд ли спрашивали бы, кто будет бо льшим в Царстве. Или если бы они забыли или не поняли, чему их учил Иисус раньше, Он бы ответил им, назвав Петра бо льшим, и, вероятно, упрекнул бы их в том, что они не запомнили или не поверили в то, чему Он их уже научил (ср. Матф. 14:31; 26:24; Иоан. 14:9).
Вскоре после этого мать Иакова и Иоанна попросила Иисуса, чтобы Он посадил её сыновей на почётных местах в Своём Царстве, одного — по левую, а другого — по правую сторону от Себя (Матф. 20:20-21). Из Марк. 10:35-37 мы узнаём, что Иаков и Иоанн сами непосредственно просили об этом. Они не пришли бы к Иисусу с подобной просьбой, если бы понимали, что первенство было отдано Петру, как преемнику Иисуса. Или, как в предыдущем случае, если бы Иаков и Иоанн неправильно поняли учение Иисуса о камне как основании Церкви и ключах от Царства, Он воспользовался бы этим случаем, чтобы вновь заявить о превосходстве Петра, ещё раз подчеркнув эту мысль.
Хотя Пётр и признавал себя Апостолом (см., напр., 1 Пет. 1:1; 2 Пет. 1:1), он никогда не претендовал на высший титул, звание или преимущество перед другими Апостолами. Он даже называл себя «сопастырем» (1 Пет. 5:1) и «рабом» Христа (2 Пет. 1:1). Будучи далёким от того, чтобы требовать почёта и уважения к себе, он серьёзно предупреждает других сопастырей о том, чтобы они не господствовали над теми, кто находится под их пасторской опекой (1 Пет. 5:3). Пётр хотел лишь той славы для себя, какой удостоены все верующие, — славы, «которая должна открыться… когда явится Пастыреначальник» (ст. 1, 4).
Во-вторых, Иисус указал на незыблемость Церкви, объявив: «Я создам Церковь Мою». Как накануне исповедал Пётр, Иисус является Сыном Божьим; а Бог не может лгать или ошибаться. Если Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою», значит, она будет создана. Это божественное обещание божественного Спасителя.
То, что Иисус использовал будущее время, не означает, что Он не строил Свою Церковь в прошлом. Имеется в виду, что Он будет продолжать строить Свою Церковь, как Он это делал всегда. Как ещё будет сказано ниже, слово «Церковь» используется в общем смысле, а не в узко специальном, и не означает конкретных верующих, которые уверовали в День Пятидесятницы.
Иисус подчёркивал не время, когда Он будет строить Свою Церковь, а её незыблемость. Какими бы либеральными или фанатичными хранителями ритуалов или безразличными к ним ни были её видимые сторонники, и в каком бы упадке ни был весь остальной мир, Христос создаст Свою Церковь. Поэтому, какими бы тяжёлыми и безнадёжными ни были с человеческой точки зрения внешние обстоятельства, Божий народ является частью дела, которое не может не состояться.
Несколько лет назад один корреспондент проехал по стране, чтобы взять интервью у пасторов больших евангельских церквей. Он пришёл к выводу, что руководители церквей, где наблюдался большой рост, были охвачены желанием своими силами созидать церковь. Возможно, этот корреспондент неверно истолковал некоторые из ответов или же пасторы не лучшим образом формулировали свои цели. Но, в любом случае, ни у одного руководителя Христовой Церкви не должно возникать желания созидать её самому. Христос объявил, что только Он созидает Церковь, и какими бы благими намерениями ни руководствовался человек, если он пытается создать церковь своими силами, он тем самым соперничает с Господом, а не служит Ему.
Как-то я посетил церковь, пастор которой, указав на одного человека, сказал:
— Это один из моих новообращённых.
— Чудесно, — ответил я. — А когда он пришёл к Господу?
— Я не сказал, что он Божий новообращённый, — объяснил пастор. — Я сказал, что он один из моих новообращённых.
С помощью человеческих доводов, убеждений и усердия можно побудить людей присоединиться к какой-либо организации, процессу или личности. Но приобрести человека для духовной Церкви Иисуса Христа без полновластного Божьего Слова и Духа совершенно невозможно. Человеческие усилия могут привести лишь к человеческим результатам. Только Бог может привести к божественному исходу.
Если верующий изучает Слово и подчиняется ему, если он ходит в Духе и приносит плоды Духа, он может быть уверен в том, что находится там, где Христос созидает Свою Церковь. Не преданные верующие строят Церковь Христову, а Христос созидает Свою Церковь через преданных верующих. Господь созидает Свою Церковь там, где есть Его народ, преданный Его Царству и Его праведности. Если верующие в каком-то месте охладевают и становятся непослушными, Христос не прекращает строить. Он просто начинает трудиться в другом месте. Его истинная Церковь всегда находится в процессе строительства.
Иисус сказал: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт» (Иоан. 6:37). В День Пятидесятницы Пётр объявил, что Христос строит Свою Церковь из евреев и язычников и из «[всех дальних], кого ни призовёт Господь, Бог наш» (Деян. 2:39). Именно Господь, а не Апостолы, «ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (ст. 47; ср. 11:24). Когда язычники из Антиохии Писидийской услышали проповедь Павла и Варнавы, они «радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян. 13:48-49). Эта проповедь, какой бы верной и истинной она ни была, не могла сама по себе приобрести людей для Христа. Были спасены только те, кого Он полновластно избрал к спасению и кто поверил истине Его Слова.
Новый Завет изобилует заповедями и указаниями для верующих, как себя вести и какую позицию занимать. В нём содержатся указания о том, как нужно избирать благочестивых мужчин и женщин для служения в церкви. В нём есть множество наставлений о том, как жить праведно, как молиться и как правильно поклоняться Богу. Многие Божьи благословения зависят от послушания и доверия Его народа. Но самые искренние и старательные усилия, направленные на выполнение этих заповедей и норм, тщетны без божественного участия и руководства Христа. Он желает и использует верный труд тех, кто принадлежит Ему; но только Он строит Свою Церковь — Церковь, которую Он любит и за которую Он «предал Себя… чтобы освятить её, очистив баней водной посредством слова; чтобы представить её Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но чтобы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:25-27). Люди способны создавать человеческие, земные организации, но они не могут построить вечную, духовную Церковь.
В-третьих, Иисус указывает на близость общения верующих. «Это Моя Церковь», — говорил Он. Как Архитектор, Строитель, Владелец и Господь Своей Церкви, Христос заверяет Своих последователей, что они являются Его собственностью, что они навечно приобрели Его божественную любовь и внимание. Они являются Его Телом, Церковью, «которую Он приобрёл Себе кровью Своей» (Деян. 20:28). Они находятся в удивительной святой близости с Ним, «прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17). Христос не стыдится называть их «братьями» (Евр. 2:11), и «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр. 11:16). Поэтому, когда люди подвергают нападкам Божий народ, они подвергают нападкам Самого Бога. Когда Иисус остановил Павла (тогда известного, как Савл) на дороге в Дамаск, Он спросил: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Преследуя христиан (см. 8:3; 9:1-2), Савл преследовал Христа.
Бог всегда отождествлял Себя со Своим народом и ревностно оберегал его как Свою собственность. Он несколько раз называл Свой избранный народ Израиль зеницей, или зрачком, Своего ока. Через пророка Захарию Господь объявил им: «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8; ср. Втор. 32:10; Пс. 16:8; Прит. 7:2). Наружная часть глаза, роговая оболочка, — самая чувствительная открытая часть человеческого тела. Таким образом, Бог говорит, что причинить вред Израилю — это всё равно, что ткнуть пальцем в Его собственный глаз. Причинить зло Божьему народу — значит причинить зло Самому Богу; причинить боль Его народу — значит причинить боль Ему.
В-четвёртых, Иисус указывает на особенность и целостность Его народа. Они — Его Церковь. Слово екклесиа (Церковь) буквально означает «призванные». Оно использовалось как общий термин, означавший любое официальное собрание людей. Это слово часто использовалось по отношению к гражданским собраниям, таким как городская сходка, где делались важные объявления и обсуждались вопросы, касающиеся жизни общины. Именно в этом значении слово екклесиа использовал Стефан в Деян. 7:38, говоря о «собрании» Израиля, которое собрал Моисей в пустыне (ср. Исх. 19:17). Лука использовал это слово по отношению к мятежной толпе, подстрекаемой ефесскими серебряниками против Павла (Деян. 19:32, 41).
В Матф. 16:18 слово екклесиа используется в Новом Завете первый раз, и здесь Иисус не объясняет это слово. Поэтому Апостолы могли понять его лишь в обычном, самом общем значении. В Посланиях этот термин употребляется в более узком, конкретном значении. В них даются указания о том, как екклесиа должна функционировать, каким должно быть её руководство. Но в Кесарии Филипповой Иисус использовал это слово лишь в значении «собрания», «сходки» или «общины». Если Он говорил по-арамейски, что вполне вероятно, то Он употреблял слово квагал (взятое непосредственно из древнееврейского), что значит «приглашённое собрание», и обычно оно использовалось по отношению к собранию людей в синагоге. Само слово «синагога» первоначально означало собрание или сходку людей. Только во время вавилонского плена евреи начали использовать его для обозначения специального места религиозной деятельности и поклонения. И лишь после Дня Пятидесятницы термин екклесиа приобрёл новое, конкретное значение, связанное с появлением особой общности искупленных людей, основанной сошедшим Святым Духом на жертве Христа.
Описывая обитателей небес, автор Послания к Евреям говорит о «торжествующем собрании и церкви первенцев» (Евр. 12:23), имея в виду искупленных святых всех времён. Похоже, именно в этом смысле Иисус Христос использует слово «Церковь» в Матф. 16:18, — как синоним граждан Его вечного Царства, о котором Он говорит в следующем стихе. Господь не строит Своего Царства отдельно от Своей Церкви, или Свою Церковь — отдельно от Царства.
В-пятых, Иисус говорил о непобедимости Церкви, которую врата ада не одолеют.
Выражение «врата ада» часто толкуют как олицетворение злых сил сатаны, осуществляющих нападки на Церковь Иисуса Христа. Но врата не являются орудием войны. Их цель — не захватить, а защитить находящихся за ними от завоевания или, если речь идёт о тюрьме, не дать убежать. Ад, что соответствует древнееврейскому слову шеол, означает здесь «обиталище мёртвых», а не вечную геенну.
Если правильно понимать термины «врата» и «ад», то становится ясно, что Иисус говорил о том, что смерть не имеет власти над Божьим искупленным народом. Он больше не является её пленником. Врата смерти не настолько сильны, чтобы одолеть (катисхуо, господствовать) и держать в заключении Церковь Бога, чей Господь ради неё победил грех и смерть (Рим. 8:2; ср. Деян. 2:24). Так как «смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9), она больше не имеет власти и над теми, кто принадлежит Ему. «Я живу, — сказал Иисус, — и вы будете жить» (Иоан. 14:19). Сатана сейчас имеет в себе силу смерти, и он постоянно использует эту силу, тщетно пытаясь уничтожить Церковь Христа. Но окончательная победа Христа над силой смерти сатаны настолько несомненна, что автор Послания к Евреям использует причастие, переведённое как «имеющего», в прошедшем времени: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, чтобы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14; ср. Откр. 1:18).
Именно об этой великой истине говорил Пётр в День Пятидесятницы, объявив, что «Бог воскресил [Иисуса], расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Именно об этой истине Павел писал коринфским верующим, чья вера в воскресение была шаткой. Он объявил: «Поглощена смерть победой», а затем спросил: «Смерть! Где твоё жало? Ад! Где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:54-57).
В свете того, чему Иисус собирался учить учеников о Своей смерти и воскресении и требовании к ним отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (Матф. 16:21-24), Он теперь заверяет Двенадцать и всех верующих, которые когда-либо придут к Нему, что врата ада, цепи смерти, никогда навечно не одолеют их и не будут властвовать над ними.
В-шестых, Иисус говорил о власти Церкви: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».
Господь всё ещё обращается к Петру как представителю Двенадцати, говоря: «Что свяжешь, то есть запретишь, на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь, то есть позволишь, на земле, то будет разрешено на небесах». Он говорил Петру и Двенадцати, а также всем остальным верующим, что они имеют удивительную власть провозглашать, что запрещено или разрешено на земле!
Вскоре после Своего воскресения Иисус сказал ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Давая наставления всему Своему народу о церковном взыскании, Иисус сказал, что если согрешающий верующий отказывается отвратиться от своего греха после обличения наедине и даже после обличения перед всей церковью, церковь не только имеет право, но обязана поступить с нераскаявшимся членом церкви как с «язычником и мытарем» (Матф. 18:15-17). Затем Иисус сказал всей Церкви то, что ранее сказал Петру и другим Апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (ст. 18). Другими словами, правильно утверждённая группа верующих имеет право сказать нераскаявшемуся брату, что его жизнь не согласуется со Словом Божьим и он не имеет права на общение с Божьим народом.
Христиане имеют такую власть, потому что у них есть истина Божьего авторитетного Слова, согласно с которым они могут судить. Источником авторитета Церкви не является сама Церковь, как не являются источником апостольской власти сами Апостолы или даже их положение, каким бы превознесённым оно ни было. Христиане могут с авторитетом заявлять, что приемлемо для Бога, а что запрещено Им, потому что у них есть Его Слово. Христиане не определяют, что правильно, а что неправильно, что подлежит прощению, а что — нет. Скорее, на основании Божьего Слова они признают и провозглашают Божье определение, — что правильно или неправильно, что подлежит прощению, а что — нет. Когда они судят на основании Божь- его Слова, они могут быть уверены, что их суд соответствует суду на небесах.
Если человек объявляет себя атеистом или кем-либо другим, не верящим в Господа Иисуса Христа и не любящим Его, христиане могут сказать такому человеку с абсолютной уверенностью: «Ты находишься под осуждением Божьим и обречён на пребывание в аду», потому что этому учит Писание. С другой стороны, если человек свидетельствует о том, что он уверовал в Христа как спасающего Господа, христиане могут сказать ему с такой же уверенностью: «Если то, что ты говоришь, правда, то грехи твои прощены, ты являешься дитём Божьим и твой вечный удел — небеса». Авторитетность Церкви состоит в том, что она имеет Небесное Слово обо всём, что необ- ходимо «для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славой и благостью» (2 Пет. 1:3). Когда верующие находятся в согласии с Божьим Словом, Бог находится в согласии с ними. Верующие могут говорить о духовном состоянии человека с данной Богом властью, сравнивая этого человека со Словом Божьим.
И, наконец, запретив ученикам, чтобы никому не рассказывали, что Он Иисус Христос, Он напомнил им, что Его Церковь — это духовная реальность. Большинство евреев, включая учеников, ожидали, что Мессия придёт как Царь-завоеватель, как военный и политический вождь, чтобы освободить их от Рима, а не как Спаситель, освобождающий их от греха. Ожидания людей были настолько искажёнными и эгоистичными, что сказать им, что Он есть Иисус Христос, было равнозначно бросанию жемчуга перед свиньями (см. Матф. 7:6).
Иисус объявил Пилату: «Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда» (Иоан. 18:36). Когда христиане смешивают веру с политикой и различными гуманитарными проектами, они рискуют потерять свою духовную суть и духовную силу. Хотя человеческое правительство и предопределено Богом (1 Пет. 2:13; Рим. 13:1-7; Тит. 3:1), государство не должно быть орудием воплощения в жизнь церковных программ, а церковь не должна быть орудием в руках государства.
Как Царство Бога, Церковь является «[праведностью, и миром, и радостью] в Святом Духе. Кто этим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим. 14:17-18).
Это великое учение нашего Господа является лишь введением в тему о Церкви, которая доминирует во всём Новом Завете, начиная с книги Деяний.
Оскорбление Христа
С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!» Он же, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое» (16:21-23)
На страницах Писания мы видим, насколько Божий взгляд на вещи отличается от человеческого. Пожалуй, лучше всего об этом различии сказано в книге пророка Исаии: «Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, — говорит Господь. — Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9). «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, — говорит Соломон, — но конец их — путь к смерти» (Прит. 14:12). Псалмопевец писал: «Как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того» (Пс. 91:6-7).
Отказав Давиду в чести построить храм, потому что Давид был воином и на его руках была кровь, Господь, тем не менее, пообещал Давиду в вечное наследие престол Израиля, на котором однажды воссядет и будет править Сам Мессия. В благоговении и с чувством глубокой благодарности Давид воскликнул: «Велик Ты, Господи мой, Господи! Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя… Ты Бог, и слова Твои непреложны» (2 Цар. 7:22, 28).
Когда Пётр упрекнул Иисуса за слова, что еврейские вожди распнут Его в Иерусалиме, он либо забыл, либо проигнорировал эту великую истину. Только что Пётр объявил, что Иисус есть «Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:16); но, услышав то, что не вмещалось в его представления о Мессии, он поспешил высказать своё мнение, по сути противореча Сыну Божьему, Которого только что исповедал.
К этому времени Пётр уже был верующим, поэтому уроки из данного отрывка предназначены в первую очередь для верующих. Даже христиане не могут знать и понимать Божьи пути, кроме как через понимание Его Слова, подчинение Его Слову и просвещение Святым Духом. Когда верующие настаивают на своём пути, а не на Божьем, они, подобно Петру, оскорбляют Господа и становятся для Него камнем преткновения.
Похоже, что Пётр в своём исповедании и возражении Христу отражал позицию и остальных одиннадцати учеников. Они разделяли мнение Петра о том, что Иисус — это божественный Мессия, и, вероятно, разделяли его уверенность в том, что вряд ли Его собственный народ отвергнет Мессию, не говоря уже о том, чтобы убить Его. Иисус только что заверил их, что Он Сам строит Свою Церковь, которую не может одолеть даже смерть, и что через божественное Писание они имеют власть свыше объявлять, что приемлемо, а что неприемлемо для Него (ст. 18-19). Затем Он «запретил ученикам Своим, чтобы никому не рассказывали, что Он… Христос» (ст. 20), не только потому, что еврейский народ и его вожди имели ложные представления о Мессии, но и потому, что сами ученики всё ещё разделяли многие из этих ложных представлений. Мысль о страдающем Мессии была анафемой для евреев и огромным камнем преткновения для их веры в Иисуса (1 Кор. 1:23).
Фраза «с того времени», похоже, является переходной и используется Матфеем для того, чтобы обозначить значительные перемены в служении Иисуса. Эту же фразу Матфей использовал в 4:17, отмечая начало публичного служения Господа Израилю. Теперь же он использует её для того, чтобы обозначить начало Его личного служения Двенадцати. Первый этап носил, в основном, публичный характер, с отдельными случаями личных наставлений ученикам. Второй — носил, в основном, личный характер, с отдельными случаями публичных наставлений.
БОЖИЙ ПЛАН
Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть (16:21)
Теперь Иисус начал открывать Своим ученикам более глубокие и трудно понимаемые истины о Своём божественном плане и труде. Это не значит, что раньше Он ничего не говорил о Своём отвержении и распятии. В завуалированном виде Иисус уже давал понять о Своей предстоящей смерти, сказав: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матф. 12:40), а иудейским вождям в Иерусалиме Он объявил: «Разрушьте храм этот, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2:19). Он продолжал говорить о Своём погребении (Иоан. 12:7) и объяснял, что Сын Человеческий воскреснет из мёртвых после того, как пострадает от рук Своих врагов (см., напр., 17:9, 12, 22-23).
Слово «должно», которое употребляет Иисус, указывает не на человеческую преданность великому идеалу, а на божественное повеление и абсолютную необходимость. У Бога не было запасного плана. Это «должно» громогласно прозвучало из вечности. Этот важный, неизменный Божий замысел был приведён в действие до основания мира.
Этот замысел был необходим по четырём причинам. Первая причина — это человеческий грех, за который Мессия должен был отдать Свою жизнь, взяв наказание на Себя «для искупления многих» (Матф. 20:28). Вторая причина заключалась в том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Третья причина — наличие божественного указа, основанного на Божьем предвидении (Рим. 8:29; Ефес. 1:4-5), и четвёртая — наличие пророческого обещания, что Мессия должен умереть (см. Пс. 15; 21; Ис. 53). Божий план не подлежит изменению. Ему можно верить и его можно отвергнуть, но его невозможно изменить.
В 21-м стихе Иисус упоминает о четырёх стадиях, или этапах, этого божественного плана, который Он пришёл исполнить. Ему должно было совершить четыре действия, прежде чем этот план будет исполнен.
Первое, что Ему должно было совершить, это пойти в Иерусалим. Если бы Иисус предпочёл любую иную дорогу, но не ту, что ведёт в Иерусалим, Он не смог бы стать Спасителем человечества, — неважно, сколько людей Он исцелил или каким истинам учил. Он должен был пойти в город жертвоприношений и стать Пасхальным Агнцем, принеся Себя в жертву «однажды», то есть раз и навсегда (Евр. 7:27).
Когда Иисус заговорил о необходимости идти в Иерусалим, Он находился в Кесарии Филипповой, самом отдалённом от Иерусалима месте Палестины. После короткого пребывания в этом отдалённом городе Он и ученики пойдут на юг, опять через Галилею и Самарию в Иерусалим, и тогда Двенадцать впервые станут опасаться, что Иисуса, а возможно и их, ожидает смерть от рук враждебно настроенных иудейских вождей через побивание камнями (Иоан. 11:16). В то время ученики воспринимали такую перспективу не как исполнение Божьего плана, а как препятствие для его исполнения.
Даже когда Иисус был в Галилее, именно иудейские вожди из Иерусалима сильнее всего противостояли Ему (см. Матф. 15:1-2). Лицемерный, самоправедный иудаизм, процветавший в Иерусалиме, ненавидел Иисуса, потому что Иисус вскрывал его порочность и нечестивость и отвергал все придуманные и взлелеянные людьми традиции (см. ст. 3-9). Но иудейским вождям не надо было искать Его или выслеживать, как беглеца. Иисус пошёл туда исключительно по Своей воле и в Своё время. «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её, — заявил Он. — Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Иоан. 10:17-18). Он сказал Пилату: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Иоан. 19:11).
Иерусалим означает «основание мира (покоя)», хотя на протяжении его продолжительной истории лишь несколько коротких промежутков времени это название соответствовало действительности. Город расположен в пятидесяти километрах к востоку от Средиземного моря и в двадцати километрах к западу от Мёртвого моря, на высоте семьсот шестьдесят метров над уровнем моря. Первый раз в Писании он упоминается под названием Салим, царём которого был Мелхиседек, «священник Бога Всевышнего» (Быт. 14:18), являвшийся прообразом Христа, наречённого «от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5:10). Город находился на горе Мориа, близ Салима, где Авраам должен был принести Исаака в жертву Господу (Быт. 22:2). В то время, когда царём стал Давид, Иерусалим был в руках иевусеев. Новый монарх первым делом завоевал этот город и назвал его своим именем (2 Цар. 5:5-9). Спустя три месяца он перенёс туда ковчег завета, и Иерусалим стал городом, где символически обитал Сам Господь. Именно в Иерусалиме сын Давида, Соломон, построил храм, и таким образом город стал главным местом поклонения евреев.
Евреи то сдавали Иерусалим своим врагам, то вновь отвоёвывали его, но в их сердцах он всегда был городом Бога. Когда их вели в плен в Вавилон, псалмопевец восклицал: «Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалим во главе веселья моего» (Пс. 136:5-6).
Но когда Иисус пришёл на Землю, Иерусалим был далёк от того, чтобы жить в соответствии со своим званием Божьего города. Во время Своей первой Пасхи, в начале служения, Иисус взял кнут и очистил храм от оскверняющих его меновщиков денег и купцов, продававших животных для жертвоприношений (Иоан. 2:13-16). Во время следующей Пасхи Он нарушил почитаемые субботние традиции, которые придумали раввины, вследствие чего иудейские вожди попытались убить Его (5:16-18). Во время третьей Пасхи Он намеренно удалился из Иерусалима, потому что слишком велика была там ненависть к Нему. Позже, когда Он посетил Иерусалим во время праздника кущей, иудейские вожди опять попытались схватить Его и предать смерти (7:1-19, 44-45; ср. 8:59).
Так как Иерусалим отверг Иисуса, ему было дано новое, языческое имя: «[Великий город], который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11:8). В 70 году по Р.Х. Бог использовал римскую армию, чтобы разрушить город, который снова стал еврейским спустя почти 1900 лет, когда в 1948 году образовалось современное государство Израиль. Однажды он заслужит имя Иерусалим, потому что «будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима… [и он] высоко будет стоять на своём месте и населится от ворот Вениаминовых до места первых ворот, до угловых ворот, и от башни Анамеила — до царских точил. И будут жить в нём, и проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно» (Зах. 14:8, 10-11).
Согласно божественному плану, Мессия должен был умереть в Иерусалиме — месте, Богом предназначенном для жертвоприношений. Поэтому Иисус сказал: «Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Лук. 13:33).
Второе, что должно было совершиться согласно Божьему великому плану, состоит в том, что Его Сыну, Мессии, нужно было много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников. Эти три группы религиозных вождей входили в состав Синедриона, еврейского высшего совета, который находился в Иерусалиме. Старейшинами в основном были вожди различных колен, рассеянных по всему Израилю. Первосвященниками были преимущественно саддукеи, а книжниками — в основном фарисеи. Поскольку они не верили в Иисуса и отвергали Его, и поскольку они обладали политической властью, Иисусу предстояло много пострадать от рук этих людей.
Третьим «должно», согласно Божьему плану, было то, что Иисусу предстояло быть убитым. Греческое слово, переведённое как «убитым», не использовалось в значении «законная казнь», и в этом контексте оно используется в значении убийства. Иисуса не судили законным путём, поскольку не было доказано, что Он совершил что-либо противозаконное. Но Его приговорили к смерти по ложному обвинению мстительных иудейских вождей, которые решили избавиться от Него любой ценой. Согласно Божьему плану, именно от рук человека Иисусу надлежало быть убитым (Деян. 2:22-23).
Четвёртое, и последнее, «должно» состояло в том, что Иисусу надлежало в третий день воскреснуть. Но так как ученики были в сильном потрясении от услышанных ими слов, они, вероятно, не обратили внимания на четвёртое «должно» Иисуса. Однако это была именно та истина, которая помогала принять все остальные. Это была истина о победе, которая наступит после кажущегося поражения. Это были триумф и слава, которым должно было совершиться.
Из ответа Петра (ст. 22) ясно, что он и его собратья-ученики на самом деле не услышали слов Иисуса о том, что Ему должно в третий день воскреснуть, как не услышали они Иисуса и тогда, когда Он говорил им, что «врата ада», то есть смерть, не одолеют Его Церковь (ст. 18). Они видели, как Он воскресил дочь Иаира и сына вдовы из Наина. Но если Сам Иисус умрёт, вероятно, рассуждали они, то кто воскресит Его из мёртвых? Как мёртвый Мессия освободит Свой народ и станет управлять им?
САМОНАДЕЯННОСТЬ ПЕТРА
И, отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!» (16:22)
Так как сказанное Иисусом противоречило тому, в чём был глубоко убеждён Пётр, то он, дерзко отозвав Его, начал прекословить Ему.
Однако этот поступок свидетельствует не только о дерзости Петра, но и о человечности Иисуса. Если бы Он был мистическим, требовательным Господом, каким евреи Его представляли, Пётр никогда бы не посмел обратиться к Нему так, как он обратился сейчас, да и во многих других случаях. Несмотря на высокомерную самонадеянность Петра, ему приятно было осознавать, что Иисус — его близкий друг, а также Господь. Пётр не боялся высказывать свой упрёк Иисусу, демонстрируя тем самым их доверительные человеческие взаимоотношения.
Христианам, которые спешат упрекнуть Петра в такой неслыханной самонадеянности, следует быть честными и признать, что они, в сущности, тоже порой возражали Господу. Верующие, которые жалуются на свои страдания и испытания и спрашивают: «Почему я, Господи?», проявляют такую же самонадеянность, как и Пётр. Божьи благословения легко принимать, а посылаемые Им испытания — нет. Процветание и здоровье как часть Божьего плана для нас принимать легко, а трудности и болезни — нет. Когда нас наполняет радость, кажется, что именно такой должна быть участь дитяти Божьего, но когда приходят печали, мы склонны сомневаться в мудрости и любви нашего Отца.
«Прекословить» — перевод того же слова эпитимао, которое Матфей уже использовал при описании запрета Иисусом говорить кому-либо, что Он Христос (ст. 20). Это слово означало «авторитетно о чём-либо судить или заявлять». Оно обычно использовалось должностным лицом или руководителем по отношению к подчинённому. Неопределённая форма глагола позволяет предположить, что Пётр высказывал своё суждение неоднократно.
Возможно, самонадеянность Петра исходила от его некоей назойливости, которая иногда появляется с годами, или от того, что он был признанным лидером Апостолов. Иисус только что объявил, что именно Петру Отец даровал особое откровение (ст. 17), и Пётр, возможно, теперь считал себя Божьим глашатаем. Или, возможно, ответ был вполне типичным для самоуверенной личности Петра. Конечно, Пётр горячо любил Спасителя и доверялся Ему, и мысль о Его смерти пугала этого ученика, поэтому в его ответе присутствовала и любовь, и страх. В любом случае, греховная гордость привела Петра к тому, что он поставил свой разум выше разума Христа.
Фраза «будь милостив к Себе, Господи» — перевод еврейского выражения, которое буквально значило «добрый к тебе» или «милосердный к тебе», и воспринималось, как «Да будет Бог добр к тебе» или «Пусть Бог в Своей милости сохранит тебя от этого». В данном контексте упрёка эта фраза имеет самое крайнее значение «Бог да запретит тебе». Следовательно, обращение Петра к Иисусу как Господу звучит неискренне, потому что Пётр свою человеческую волю ставит выше божественной воли Христа.
Чтобы усилить свой упрёк, Пётр добавляет: «Да не будет этого с Тобой!», — совершенно противореча тому, чему надлежало быть, о чём только что сказал Иисус. Так как Пётр не мог понять и принять идею об униженном, оскорблённом и распятом Мессии, своим отношением он отверг Божий план искупления. Мудрость самого лучшего из людей обычно враждебна мудрости Божьей.
ВОЗРАЖЕНИЕ ХРИСТА
Он же, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн» (16:23а)
Трудно представить, что могло шокировать Петра больше, чем эти слова Иисуса. Внешне намерение Петра выглядело не только благородным, в нём даже сквозила любовь и сострадание. Пётр не хотел, чтобы его Господь и Друг умер. Он не мог даже допустить мысли о том, что Иисус должен пострадать. Понятны также и эгоистичные мотивы Петра. На протяжении нескольких лет он и остальные из Двенадцати стали полностью зависимыми от Иисуса, и не только в обучении и водительстве, но и в отношении пропитания, денег на налоги, то есть фактически во всём. Без Иисуса они были как корабль без руля.
Как заметил один толкователь, Пётр «вряд ли мог понять, что своей попыткой отговорить Иисуса от креста он вкладывал стрелы в лук сатаны, направленный на его возлюбленного Спасителя».
Услышав от Петра упрёк за саму мысль о смерти, Иисус, должно быть, посмотрел Своему ученику прямо в глаза, когда, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана!» Это был резкий, уничтожающий ответ, который, возможно, потряс Петра до глубины души. Прежде чем Пётр закончил излагать свои возражения, Иисус резко остановил его, обвинив в том, что Пётр стал глашатаем Его противника, сатаны.
Почти такие же слова Иисус сказал самому сатане после искушений в пустыне (Матф. 4:10). И хотя сатана отошёл, в параллельном отрывке у Луки мы читаем, что «диавол отошёл от Него до времени» (Лук. 4:13). Он продолжал искушать Иисуса на протяжении всего Его служения. Теперь он вложил в разум Петра ту же идею, которую пытался внушить Иисусу: «Божий план слишком труден и требователен. Подчинись мне, и Твоя жизнь будет неизмеримо лучше. Мой путь лучше Божьего».
По сути, Пётр говорил Иисусу следующее: «Мой путь лучше Твоего пути и пути Отца». Тот же Апостол, который только что исповедал Иисуса Мессией и Сыном Божьим (ст. 16), теперь возражал Ему. Тот, которого Отец только что вдохновил на такое исповедание (ст. 17), теперь находился под «вдохновением» сатаны.
Если это могло случиться с Петром, то такое же может случиться с каждым верующим. Христианин, превозносящий план Божий, может вдруг соблазниться и начать превозносить план сатаны. Если человек руководствуется собственной мудростью, а не мудростью, исходящей от Святого Духа, то он, твёрдо стоя на стороне Бога, может нечаянно оказаться сторонником сатаны.
Иисус знал, что именно сатана вложил этот упрёк в разум Петра, точно так как Отец вложил в него дух исповедания. Используя навязчивую идею, подавленное настроение Петра или просто сверхъестественное влияние на него, сатана смог подтолкнуть Петра к тому, что Пётр воспротивился пути Христа и попытался соблазнить Иисуса к непослушанию Божьей воле. В тексте не объясняется, какие средства для искушения были использованы, указывается лишь источник искушения. И так как Пётр поддался этому искушению, он оказался в положении противящегося Божьему плану, так же как диавол противился ему в пустыне. Не понимая того, что он делает, Пётр, по сути, говорил в пользу сатаны, а не в пользу Бога. Пытаясь защитить Христа, он оказался Его противником.
Сатана знал, что крестный путь — это путь, который приведёт к его поражению, и поэтому всем своим существом противился кресту. И так как неверующие — это дети диавола (Иоан. 8:44), поэтому они почитают крест Христа безумием и соблазном (1 Кор. 1:18, 23). Сатана знает, что крест — это место, где люди могут освободиться от его власти греха и смерти, что это единственная дорога из царства тьмы в Божье Царство света. После того как Христос умер на кресте, сатана попытался удержать Его в смерти; но смерть не имела власти над Ним, как не имеет она власти и над Его Церковью (Матф. 16:18), искупленным собранием тех, кто уверовал в Него.
Искушение избежать креста было настоящим искушением для Христа, потому что Он знал, что крест означал для Него невероятные мучения. Иисус знал, насколько мучительно для Него будет взять на Себя все последствия за все грехи мира, и как ужасно будет быть оставленным, даже на несколько часов, Своим Небесным Отцом. Именно поэтому в Гефсиманском саду Его пот был каплями крови, и Он молился: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу эту мимо Меня» (Лук. 22:42-44).
Поскольку Пётр, не осознавая того, принял сторону сатаны, он стал соблазном для Христа. «Соблазн» — от греческого слова скандалон, которое первоначально обозначало ловушку для животных, в частности то место, куда клали приманку. Со временем это слово стали употреблять в значении «заманить человека в плен или на смерть». Сатана использовал Петра, чтобы поставить ловушку для Иисуса.
ПРИНЦИПЫ ДЛЯ НАС
потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое (16:23б)
Здесь Иисус указывает на причину, почему Пётр попался на уловку сатаны и оказался в положении человека, пытающегося заманить в эту же ловушку и своего Господа: он думал не о том, что Божье, а о том, что человеческое. Так как человек — существо падшее и греховное, то пути человеческие — это не пути Господа, и его мысли — это не мысли Божьи.
Так как Пётр руководствовался своим ограниченным, греховным умом, он оказался союзником сатаны и противником Бога. Полагаясь на свои планы о будущем, он уже не мог видеть Божьих планов. Перестав подчиняться водительству Отца (см. ст. 17), он потерял ориентиры Отца. В своей человеческой мудрости он не мог понять, почему его Господу, Мессии, нужно было «идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым» (ст. 21). Он размышлял, как неискупленный, плотской человек, и оказался в состоянии «вражды против Бога» (Рим. 8:7).
Когда верующие поглощены своей нынешней болью или возможным страданием и не взирают на Господа, Который допустил эту боль, они становятся лёгкой добычей для сатаны и могут попасть в его сети или даже стать сетью для других. Поэтому Иаков говорит: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:2-4). «Блажен человек, который переносит искушение, — продолжает он, — потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (ст. 12).
Из упрёка Петра и ответного упрёка Иисуса христиане могут извлечь два важных урока. Первый заключается в том, что Божий путь спасения не совпадает с человеческим. Божий Мессия — это не человеческий Мессия. Поэтому человек, который настаивает на каком-то своём «Спасителе» и на своих условиях Его принятия, противится Богу и удаляется от Него. Человеческие пути никогда не ведут к Богу.
Люди не могут обрести Христа на своих условиях. Отвергнуть путь креста — значит отвергнуть Христа, как бы при этом человек ни исповедовал и ни славил Его.
Хотя в Кесарии Филипповой Пётр не понял пути креста, позже он понял и возлюбил этот путь. Именно этот путь он проповедовал в День Пятидесятницы и на протяжении всего своего служения. Однажды он напишет с глубокой убеждённостью и радостью, что Христос «грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24).
Второй важный урок состоит в том, что Божий процесс очищения — это болезненный процесс. Продолжая Свои объяснения в следующем стихе, Иисус призывает Своих учеников разделить Его страдания и крест. Он призывает их отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним (Матф. 16:24). Без креста не бывает послушания Христу.
Чтобы соделать из Своих детей духовное золото, Отец должен сжечь весь греховный шлак. О Своём искупленном остатке Он говорит: «Расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото. Они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „Это Мой народ“, и они скажут: „Господь — Бог мой!“» (Зах. 13:9).
Неизвестный автор писал:
Человек судит человека в невежестве,
Он видит лишь отчасти;
Мы верим в нашего Творца,
Исследующего все сердца.
И каждая несправедливость, и каждая скорбь,
Как камни, когда мы кладём их под ноги,
Могут помочь нам добраться
До Его высокого престола благодати.
Какими бы острыми ни были камни,
Научи нас, Господи, улыбаться,
Помня, что они приближают нас
К Тебе, дорогой Господь, к Тебе!
Победа через поражение: парадокс ученичества
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её. Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (16:24-27)
В данном отрывке излагается суть христианского ученичества и наносится смертельный удар эгоистичным «евангелиям», которые так популярны в современном христианстве. Этот отрывок не оставляет места «евангелию» стяжательства, в котором Бог рассматривается как некий прагматический джин, удовлетворяющий любую прихоть верующего. Он закрывает дверь перед «евангелием» здоровья и богатства, которое утверждает, что если христианин не здоров и не богат, то он просто не пользуется своими божественными правами или не имеет достаточно веры, чтобы потребовать свои благословения. Он подрывает «евангелие» самоуважения, самолюбия и высокой самооценки, которое апеллирует к естественной человеческой самовлюблённости и развращает дух смиренного сокрушения и покаяния, характерный для Евангелия креста Христова.
Прийти к Иисусу Христу — значит получить и продолжать получать вечно. Но Иисус во время Своего земного служения Сам и через Своих Апостолов во всём Новом Завете постоянно и ясно учил, что венцу предшествует крест, славе — страдание, награде — жертва. Суть христианского ученичества состоит в том, что прежде, чем получить, нужно отдать, и прежде, чем победить, нужно потерпеть поражение.
Это не первый раз, когда Иисус говорит о высокой цене ученичества. Ранее Он говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (Матф. 10:37-39; ср. Лук. 14:26-27). Богатому юноше в Перее Он сказал: «Одного тебе недостаёт: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мной» (Марк. 10:21). Хотевшим увидеть Его еллинам Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, упав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода. Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире этом сохранит её в жизнь вечную» (Иоан. 12:24-25).
Но такое учение противоречило общепринятому иудаизму дней Иисуса, точно так же как оно противоречит популярному полухристианству нашего времени. Как большинство собратьев-евреев, Двенадцать учеников ожидали, что Мессия сбросит римское иго, свергнет Иродов и установит Божье земное Царство во всей его славе. Поэтому примирить учение Иисуса о смирении, жертве и самоотдаче с таким взглядом было трудно. Иисус не вёл Себя как царственный Мессия, Которого они ожидали, и Он запретил им вести себя как свита такого мифического Мессии. Однако они знали, что чудеса Иисуса и Его учение нельзя было объяснить по-человечески, и благодаря действию Бога в их сердцах они, в конце концов, признали, что Он действительно был Мессией (Матф. 16:16). Однако вся картина не укладывалась у них в единое целое.
В частности, ученики всё ещё не хотели принять идею об отвержении, страдании и смерти Мессии, о чём свидетельствует дерзкий ответ Петра Иисусу (ст. 22). Не были они убеждены также и в том, что путь ученичества подразумевает такую же высокую цену. Поэтому Иисус повторял этот урок много раз и в разных формах. Они всё ещё мыслили не так, как мыслит Бог, а как мыслят грешные люди, потому что думали «не о том, что Божье, но что человеческое» (ст. 23).
Они не могли принять той простой истины, что Бог, то ли воплощённый в Своём Сыне, то ли живущий в сердцах верующих, не может находиться в безбожном обществе, не вызывая к Себе враждебности, упрёков и притеснений. Когда святость сталкивается с нечестием, яростная реакция неизбежна. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы», — говорил Павел (2 Тим. 3:12).
ПРИНЦИП
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной, отрекись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (16:24)
Когда Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мной», Он несомненно напомнил им время, когда Он призвал каждого из них. Два с половиной года назад они оставили свои семьи, друзей, работу и всё остальное ради того, чтобы следовать за Иисусом.
Для неверующих, находившихся в толпе в тот день (см. Марк. 8:34), слова Иисуса «идти за Мной» означали первый шаг в новом рождении, когда человек приходит к Христу за спасением и его старая греховная жизнь меняется на новую жизнь праведности. Для верующих, находившихся там, включая двенадцать учеников, слова «идти за Мной» были повторным призывом жить в послушании Христу каждый день.
К сожалению, верующие могут потерять первую любовь, которую они имели, когда приняли Христа как Господа и полностью подчинили себя и всё, что имели, Ему (см. Откр. 2:4). Всегда существует искушение опять взять то, от чего отказался, и вернуть то, что оставил. Человек снова может поставить свою собственную волю выше воли Божьей и потребовать обратно права, которые он уступил Ему. Особенно велико искушение пойти на компромисс, когда цена следования становится высокой. Но то, что верующие иногда поддаются искушениям и становятся непослушными Богу, не меняет истины о том, что характер истинного христианина проявляется в послушании. Хотя из-за неискупленной плоти послушание неизбежно будет несовершенным, главное желание и направление жизни истинного христианина — это послушание Господу.
Ученичество возможно лишь на Божьих условиях, как и приход к Нему возможен лишь на Его условиях. Здесь Господь напоминает нам, что ключевой принцип «победы через поражение» включает в себя самоотречение, несение своего креста и преданное послушание.
Первое требование ученичества — это самоотречение. Человек, который не желает отречься себя, не может называться учеником Иисуса Христа. «Отрекись» — от греческого слова апарнеомай, которое означает «полностью отказаться, совершенно отделиться от кого-либо». Иисус использовал это слово, чтобы описать отречение Петра после ареста Иисуса (Матф. 26:34). Каждый раз, когда его спрашивали об отношении к Иисусу, Пётр всё неистовее отрицал, что знает Его (ст. 70, 72, 74). Он отказался от своего Господа перед миром.
Именно так верующий должен отвергнуть себя. Он должен полностью отказаться от себя, отвергнуть своего ветхого человека. Слова Иисуса здесь можно перефразировать так: «Пусть он откажется от любого общения и дружеского отношения с собой». Самоотречение характерно для человека не только тогда, когда он приходит со спасающей верой к Христу, но и в процессе его жизни как верного ученика Христа.
«Я», от которого призывает отречься Иисус, не относится к индивидуальности человека, отличающей его от других людей. Каждый человек — уникальное творение Божье, и Небесный Отец знает каждого из Своих детей по имени. Имена всех верующих «записаны на небесах» (Лук. 10:20). «Я», о котором говорит Иисус, относится к врождённому, греховному, бунтарскому, неискупленному «я», которое есть в каждом грешном человеке и которое может временно подчинить себе даже христианина. Это плоть, «образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Ефес. 4:22), которой ещё предстоит быть искупленной в прославлении (ср. Рим. 8:23). Отвергнуть это «я» — значит признать вместе с Павлом: «Знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). Отвергнуть это «я» — значит быть искренно убеждённым в том, что человеку нечем хвалиться перед Господом и нет ничего стоящего, что он мог бы предложить Ему.
Верующий становится приемлемым для Бога тогда, когда он поверил в Иисуса Христа и стоит перед Господом в совершенной праведности, облачённый в «нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4:24). Но Павел также говорил о том, что даже после уверования человек не становится лучше сам по себе, по «плоти», чем был до спасения. Отвергнуть себя — значит «попечение о плоти не [превращать] в похоть» (Рим. 13:14) и «не на плоть [надеяться]» (Фил. 3:3). Отвергнуть себя — значит полностью подчиниться господству Иисуса Христа, полагаясь лишь на Его попечение и полностью отказавшись от своеволия и самонадеянности.
Иисус провозгласил, что, для того чтобы войти в Царство, нужно быть «нищим духом» (Матф. 5:3), то есть иметь дух полной нищеты в том, что касается личной доброты, праведности, ценности и достоинства. Это значит смиренно признать свою духовную нужду. Лишь тот человек, который осознаёт, насколько он нищ, может познать богатства Христа. Лишь тот, кто осознаёт, насколько он греховен и отвратителен, может оценить, насколько драгоценно Божье прощение. «Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт» (Пс. 33:19). Именно сокрушённое и смиренное сердце Бог любит и никогда не будет презирать (Пс. 50:19). Бог спасает не самоправедных и самодовольных, а кающихся и смиренных. Именно сокрушённый сердцем мытарь (а не гордый фарисей, так высоко думавший о себе) просил помиловать его, и Иисус сказал, что он «пошёл оправданным в дом свой» (Лук. 18:14).
Цель Ветхого Завета, ясно отражённая в законе Моисея, была в том, чтобы показать человеку его духовную и моральную нищету и бессилие. Закон предназначался не для того, чтобы показать людям, как заслужить расположение Бога, а для того, чтобы показать, насколько сами по себе люди не могут жить согласно Божьим святым нормам.
Артур Пинк писал: «Возрастать в благодати — значит расти вниз; это значит формировать низкую самооценку; это значит всё глубже осознавать своё ничтожество; это значит искренно признавать, что мы не достойны даже самой малой милости от Бога».
Спасение призывает грешника отвергнуть себя настолько, чтобы «[умертвить свои] земные члены… блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5). Это значит «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях… [и] обновиться духом ума» (Ефес. 4:22-23).
Второе требование к ученичеству состоит в том, чтобы взять свой крест. Эта мысль имеет глубокое значение, которое необходимо правильно понимать. Взять свой крест — это не значит достичь какого-то мистического уровня самоотверженной «глубокой духовной жизни», доступного лишь религиозной элите. Крест не означает также обычные испытания и трудности, через которые проходят все люди. Не является крестом также неверующий муж, ворчливая жена или властная тёща. Не являются им также неизлечимая болезнь или инвалидность. Взять свой крест — значит быть готовым заплатить любую цену ради Христа. Это готовность терпеть позор, смущение, упрёки, отвержение, преследование и даже муки ради Него.
Для людей во дни Христа крест был вполне конкретной и живой реальностью. Он был орудием казни, предназначенным для самых опасных врагов Рима. Он был символом мучений и смерти, ожидавших тех, кто посмел поднять руку на римскую власть. За несколько лет до прихода Иисуса и учеников в Кесарию Филиппову в этой местности было распято сто человек. За сто лет до этого Александр Яннай распял восемьсот еврейских повстанцев в Иерусалиме, а после восстания, которое последовало за смертью Ирода Великого, римский проконсул Вар распял две тысячи евреев. Распятия в меньшем масштабе были обычным зрелищем. Подсчитано, что во дни Христа на земле римскими властями было совершено приблизительно тридцать тысяч распятий.
Когда ученики и люди услышали, что Иисус говорит о необходимости взять крест, для них в этом не было ничего мистического. Они мгновенно представили бедного, приговорённого человека, идущего по дороге и несущего (это точный перевод слова айро, которое означает «поднимать» или «нести») на спине орудие своей казни. Человек, который брал свой крест, начинал свой смертный путь, неся на себе брус, на котором ему предстояло висеть.
Для ученика Христа взять свой крест означало быть готовым начать свой смертный путь. Быть учеником Иисуса Христа — значит быть готовым, служа Ему, принять оскорбления, боль и даже смерть, как осуждённый преступник.
Конечно, степень страданий и гонений у разных верующих, в разные времена и в разных местах отличается. Не все Апостолы стали мучениками, но все они были готовы стать мучениками. Не каждый ученик Христа умирает смертью мученика, но для каждого звучит повеление быть готовым к мученичеству. «Возлюбленные! — писал Пётр собратьям-верующим. — Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христа, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:12-14).
Прийти к Иисусу Христу за спасением — это не значит поднять руку или заполнить карточку, хотя и это иногда может играть роль. Прийти к Иисусу Христу — значит покончить со своим «я» и с грехом и настолько возжаждать Христа и Его праведности, что быть готовым пойти ради Него на любую жертву.
Ранее Иисус сказал: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку — домашние его» (Матф. 10:34-36). Он также сказал: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (ст. 24-25). И Христос, по сути, здесь говорит, что если Ему, их Господу, должно будет «много пострадать… и быть убитым» (Матф. 16:21), то как же они могут избежать такого обращения с собой?
Крест олицетворяет страдания, которые мы переносим из-за нашей принадлежности к Христу. Когда Иисус без колебаний направился в Иерусалим, город казни, куда Ему было «должно идти» (ст. 21), Он уже взял Свой крест и начал нести на Себе грехи всего мира. С тех пор миллионы учеников, все со своими крестами, терпят поругание с Ним.
Христос призывает учеников к Себе не для того, чтобы сделать их жизнь лёгкой и процветающей, а для того, чтобы сделать их святыми и приносящими плод. Готовность взять свой крест является признаком истинного ученика. Один автор духовных гимнов писал: «Должен ли Иисус нести Свой крест один, а весь мир — идти свободным? Нет, для каждого есть крест, есть крест и для меня». Те, кто заявил о своём желании следовать за Иисусом Христом, но отказался принять трудности и гонения, являются бесплодными душами, которые, как каменистая почва, не глубоки. Когда им грозит позор Христа, они вянут и умирают (Матф. 13:20-21). Многие люди стремятся к дешёвому ученичеству, но такого варианта Христос не предлагает.
Третье требование ученичества заключается в верном послушании. Иисус говорил, что только после того, как человек отвергнет себя и возьмёт свой крест, он готов следовать за Иисусом. Истинное ученичество состоит в подчинении господству Христа, которое становится образом жизни. «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Иисус заявил: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Быть Его истинным учеником — значит пребывать в Его Слове (Иоан. 8:31).
Апостол Павел называет спасение «покорением вере» (Рим. 1:5; 14:25). Пётр описывает Божий полновластный спасающий труд Бога в жизни человека как «[освящение] от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа» (1 Пет. 1:2). Очевидно, что послушание является неотъемлемым свойством спасения. Оно — такой же признак верующего, как и освящение Святого Духа и спасительная жертва Сына. Пётр говорил, обращаясь к еврейскому Синедриону, что Святой Дух даётся только тем, кто послушен Богу (Деян. 5:32), и так как каждый верующий имеет Святого Духа (Рим. 8:9), каждый верующий отличается и послушанием Богу, и это является его образом жизни.
«Кто Мне служит, — сказал Иисус, — Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоан. 12:26).
ПАРАДОКС
ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её. Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (16:25-26)
Слово «душа» (или «жизнь») является синонимом местоимению «себя» (ст. 24). Оба олицетворяют внутреннего человека, его истинную суть.
Идея, которая может показаться здесь сложной и противоречивой, на самом деле довольно проста. Господь говорит, что кто живёт только для того, чтобы сберечь свою земную, физическую жизнь, свою свободу, комфорт и одобрение этого мира, тот потеряет свой шанс обрести вечную жизнь. А кто потеряет свою земную, мирскую жизнь и готов будет страдать и умереть, если необходимо, ради Христа, тот обретёт вечную жизнь. Каждый человек имеет выбор. Он может выбрать жизнь сейчас и потерять её навсегда; или же он может отказаться от неё сейчас и приобрести её навсегда.
Иисус также описал ложных верующих, которые делают первые шаги в следовании за Евангелием, но не хотят оставить мир и весь его блеск. Они подобны плохой почве с сорняками, которые в итоге заглушают духовную жизнь (Матф. 13:22).
Истинный ученик готов заплатить любую цену, которая потребуется, чтобы быть верным Господу. Ценой за верность могут быть муки, которые принял Павел, или физическое истощение и болезни во время служения Христу, через которые прошёл Епафродит. Что бы ни пришлось испытать верующему, несущему свой крест, он должен быть готов отказаться от безопасности, личных средств, здоровья, друзей, работы и даже жизни.
В одной истории рассказывается о рабе, работавшем на плантации на юге США. Этот раб был всегда счастлив и всегда пел. Что бы с ним ни происходило, он всегда радовался. Однажды хозяин спросил его:
— Почему ты такой счастливый?
Раб ответил:
— Я люблю Господа Иисуса Христа. Он простил мои грехи и вложил в моё сердце песню.
— Как же ты обрёл то, что имеешь? — спросил его хозяин.
— Пойдите и наденьте свой лучший воскресный костюм и приходите сюда. Поработайте с нами здесь в грязи, и вы получите это, — последовал ответ.
— Я никогда этого не сделаю, — резко ответил негодующий хозяин и в раздражении уехал.
Несколько недель спустя хозяин задал рабу тот же вопрос и получил тот же ответ. Ещё через несколько недель он приехал в третий раз и сказал:
— Будь честен со мной. Что мне нужно сделать, чтобы иметь то, что имеешь ты?
— То же, что я говорил вам раньше, — последовал ответ.
В отчаянии хозяин сказал:
— Хорошо, я сделаю это.
— Теперь вам уже не надо этого делать, — ответил раб. — Вам нужно было лишь быть готовым пойти на это.
Это не значит, что ученик Иисуса Христа должен быть мучеником, но он должен быть готов стать им, если это потребуется, чтобы остаться верным Христу.
Иисус усилил этот парадокс, добавив: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Это самое большое преувеличение. «Представьте, — говорит Иисус, — если бы вам удалось каким-то образом приобрести весь мир. Какая польза вам от этого, если, приобретая его, вы потеряете свою душу, свою вечную жизнь?» Такой человек будет ходячим мертвецом, который временно владеет всем, но который будет проводить вечность не на небесах, а в аду.
«Или, — продолжает Иисус, — что вообще стоит приобретать в этой жизни, если за него придётся отдать душу?» Приобрести всё, что только воз- можно в этом мире, и быть без Христа — значит быть банкротом навсегда. Но оставить всё в мире ради Христа — значит навсегда стать богатым (ср. Матф. 6:19-21).
ПАРОУСИА
Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (16:27)
Пароусиа — это греческое отглагольное существительное от слова «прийти». Оно часто используется, когда речь идёт о Втором пришествии Иисуса Христа, о котором в Новом Завете впервые упоминается именно в этом месте.
Иисус напомнил ученикам и народу, что день суда приближается. Отец «весь суд отдал Сыну» (Иоан. 5:22), и когда Сын Человеческий, который является и Сыном Божьим, придёт во славе Отца Своего с ангелами Своими (это событие больше описано в Матф. 24–25), тогда Он воздаст каждому по делам его. Святые ангелы Христа являются орудиями Его служения и Его суда, и, когда Он придёт на землю снова, они придут вместе с Ним, чтобы воскресить «[творивших] добро в воскресение жизни, а [делавших] зло — в воскресение осуждения» (Иоан. 5:29).
В общем эта истина была давно провозглашена псалмопевцем: «Ты воздаёшь каждому по делам его» (Пс. 61:13). Эта истина также отражена в Послании Павла к церкви в Риме. В 2:5-8 Апостол говорит конкретно:
По упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев.
«Каждый из нас, — пишет Апостол далее, — за себя даст отчёт Богу» (Рим. 14:12). В Матф. 25 изложено учение Господа о суде над народами. Господь и их будет судить по их делам (ст. 31-46).
Когда Господь будет оценивать жизнь каждого человека, когда-либо жившего, Он скажет: «Вот верующий. Я могу видеть это по его делам, потому что они являются результатом действий Моего Святого Духа. А это неверующий. И Я тоже могу судить о нём по его делам, потому что они являются плодом усилий его плоти». Это не значит, что дела спасают, но они являются результатом спасения. Иаков учит, что единственная вера, которая спасает, это вера, плодом которой является праведное поведение (Иак. 2:14-26; ср. Ефес. 2:10).
Господу угодны дела только тех людей, которые благодаря высшей благодати и силе Бога уверовали в Христа как в спасающего Господа, которые отвергли себя, взяли свой крест и последовали за Ним. Они получат вечную жизнь и все благословения небес. Но Господь отвергнет дела тех, кто возложил свою надежду и веру на эфемерные мирские ценности. Они пойдут на вечное осуждение и муки ада.
Призыв к спасению — это призыв к ученичеству, как описано в этом разделе. Когда Бог спасает, Он производит последователей только такого рода.
Обещание и предупреждение о Втором пришествии
Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём (16:27-28)
Хотя Ветхий Завет содержит более полутора тысяч пророчеств о Пришествии Мессии, Христа, святым той эпохи не было открыто, что Его Пришествие будет состоять из двух этапов, разделённых между собой тысячелетиями. Первый этап будет характеризоваться страданиями и жертвой за грех, а второй — победой и славой. Новый Завет основное внимание уделяет Первому пришествию Христа, но в нём также упоминается и о Втором. О нём прямо или косвенно говорится 320 раз, то есть в каждом двадцать пятом стихе.
Ветхозаветные ссылки на страдающего Мессию и Спасителя часто тонули в рационалистических объяснениях еврейских толкователей, или же им придавали такой духовный оттенок, что они вообще теряли всякое значение. Большинство евреев во дни Иисуса считали, что Мессия должен был прийти лишь однажды и что Он должен был прийти как Царь-завоеватель земли.
Поэтому, по мере того как Иисус приближался ко времени Своих страданий, Он продолжал готовить Своих учеников к тому, во что они отказывались верить: что Он, божественный Сын Человеческий, Мессия, вместо того чтобы победить Своих врагов и установить Своё вечное Царство на земле, сначала Сам умрёт от рук этих врагов.
В Матф. 16:27–17:6 содержится одно из самых ярких описаний служения Господа на земле. Этот отрывок заглядывает вперёд, в будущее, когда Иисус придёт во второй раз. Это будет Его последний приход, время Его возвращения в величии и славе, когда все Его враги действительно окажутся у Него под ногами и Он установит долгожданное вечное Царство. Представляя Своё учение (16:27-28), Иисус даёт обещание, предупреждение, а затем повторяет обещание.
ОБЕЩАНИЕ
Ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими (16:27а)
Иисус называет Себя Сыном Человеческим чаще, чем любым другим именем. Это имя указывает на Его человеческую природу, Его воплощение, Его полное отождествление с человечеством как его Представителя, и в этом пророческом контексте древний титул имеет особенно глубокое значение.
В своём видении четырёх зверей Даниил смог обозреть всю историю человечества, видел его страшную кульминацию. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, — говорит он, — и воссел Ветхий днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая шерсть. Престол Его — как пламя огня, колёса Его — пылающий огонь». Это описание Бога, «Ветхого днями», сидящего на Своём престоле как Судья. Его белые одежды говорят о Его совершенной чистоте и святости, Его волосы [«как чистая шерсть»] — о Его совершенной мудрости, а Его колёса [«как пылающий огонь»] — о Его верховной власти. «Огненная река, выходящая и проходящая перед Ним», является олицетворением Его всепоглощающего, очищающего божественного Суда. «Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним», божественный Суд собрался, «судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9-10).
После того как зверь, вождь сатанинского мира и антихрист, был уничтожен, Даниил увидел в видении, что «шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (ст. 11-14).
Именно об этом времени рокового суда говорил здесь Иисус ученикам, так отчаянно нуждавшимся в слове ободрения. Совсем недавно они слышали так много о боли и так мало об успехе, так много о страдании и так мало о славе, так много о кресте и так мало о венце. Поэтому Иисус заверил их, что Он действительно Сын Человеческий, Которого Даниил видел идущим во славе Отца Своего с тысячами и тьмами святых ангелов, чтобы получить Царство и совершить суд.
Это было первое конкретное откровение Иисуса ученикам о Своём Втором пришествии. Сказав им о том, что Он — Бог в человеческой плоти, что Он — обещанный Мессия, что Он построит Царство, которому ничто не сможет воспрепятствовать и которого ничто не сможет разрушить, — но сначала Он будет отвергнут, убит и воскреснет из мёртвых — теперь Иисус сообщает им о том, что однажды Он вернётся с великой славой и праведным судом, чтобы установить Свой престол.
В Писании слава часто олицетворяет полноту Божьей природы, характера и качеств, вместе взятых. Когда Иисус пришёл на землю как человек, Его божественность была завуалирована (ср. Фил. 2:6-8), и в Его внешности не было ничего такого, что отличало бы Его от других людей (ср. Ис. 53:2). Именно это мешало многим евреям признать Его Мессией, поскольку они думали, что божественная сила и слава Мессии будет явлена сразу же. Но не таков был Божий план.
Когда Моисей попросил Бога: «Покажи мне славу Твою», Господь ответил: «Я проведу перед тобой всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы перед тобой, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею» (Исх. 33:18-19). Видеть Божьи качества — значит иметь некоторое представление о Его славе, о Его полноте, которая подразумевается в Его имени.
В Своей проповеди на Елеонской горе, всего за несколько дней до того, как Его схватили и распяли, Иисус опять заговорил о Своём Пришествии: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой; и пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их» (Матф. 24:29-31). Тогда Он придёт в сиянии уже незавуалированной славы, и вся земля наполнится этой славой, как в видении Исаии (Ис. 6:3; ср. Пс. 71:19).
Весть о том, что Мессия придёт в славе, не была новой. Евреи того времени наверняка были очень хорошо знакомы с этой мессианской истиной. Теперь же Иисус подтвердил эту истину и нарисовал более полную её картину. А ученики думали, что Он, позволяя еврейским вождям отвергать Себя и не отстаивая Свою божественную силу и славу, противоречит этой истине и разрушает её.
В старом, почти забытом гимне неизвестного автора «Сын Человеческий, к Тебе я взываю» мы читаем об этих прекрасных истинах:
Тот, Кто плакал у гроба,
Тот, Кто усмирил бушующую волну,
Кроткий в страданиях, сильный в спасении,
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто ступил на путь скорби,
Тот, Кто делал людям лишь добро, –
Сын Человеческий и Сын Божий –
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто истекал кровью под ударами плети,
Смиренно принял терновый венец и багряницу,
Тот, Кто понёс на Себе все скорби –
Он однажды во славе придёт!
Монарх с избитыми ланитами,
Презираемый евреями и еллинами,
Священник и Царь, божественно кроткий –
Он однажды во славе придёт!
Тот, Кто умер, чтобы освободить нас,
Тот, Кто жив и даже любит меня,
Тот, Кто грядёт, Кого я увижу, — это Иисус,
Он однажды во славе придёт!
Для тех, кто знает и любит Господа Иисуса Христа, Его возвращение в славе — это утешительное и волнующее обещание, которое наполняет их великой надеждой и ожиданием. Подобно святым под божественным жертвенником (Откр. 6:9-10), они желают знать: до каких пор Господь будет допускать, чтобы мир шёл своим греховным путём, прежде чем вмешаться Своей верховной властью и принести в этот мир праведность и справедливость? Вместе с псалмопевцем они вопрошают: «Доколе, Боже, будет поносить враг? Вечно ли будет хулить противник имя Твоё?» (Пс. 73:10; ср. 34:17). В ответ на обещание Иисуса «Да, гряду скоро!» они молятся вместе с Иоанном: «Аминь. Да, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).
На этом этапе служения Иисуса ученики особенно нуждались в словах надежды от Господа. Он только что сказал им о Своих предстоящих страданиях и смерти и о высоких требованиях истинного ученичества, о необходимости взять свой крест и о том, что нужно отказаться от своей жизни, чтобы спасти её (Матф. 16:21-25). Вероятно, впервые они начали ясно осознавать, что путь Христа — это путь самоотречения, жертвы, отвержения, преследований и, вполне возможно, мученической смерти. Им становилось ясно, что путь Христа — это путь добровольного послушания любой ценой. Это означало сказать «нет» праздности, комфорту, деньгам и удовольствиям, и сказать «да» боли, борьбе, преследованию и духовной борьбе ради Него.
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
и тогда воздаст каждому по делам его (16:27б)
Когда Иисус придёт во славе, Он воздаст каждому по делам его. Верующие с нетерпением ожидают Второго пришествия в надежде разделить со своим Господом Его славу, тогда как неверующие могут ожидать его лишь в страхе, что будут осуждены Божьим судом. Слово «каждый» здесь относится ко всем!
В свете такой двоякой перспективы возвращение Господа для послушных верующих имеет горьковато-сладкий привкус. Подобно Иоанну, который съел маленькую книжку, взяв её из рук ангела (Откр. 10:10), они воспринимают Второе пришествие «[сладким], как мёд», в отношении своей участи и «горьким» — в отношении участи огромного количества погибающих душ, которые ничего не получат от Христа. Возможно, именно эта истина побудила Павла заявить: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11).
Говоря здесь о том, что Он воздаст каждому по делам его, Иисус говорит о Втором пришествии в общем, а не о конкретном событии или его составляющих. Он просто указывает на то, что наступит время славы и наград для тех, кто принадлежит Ему, и время суда и наказания для тех, кто Ему не принадлежит. Его Пришествие решит судьбу каждого (ср. Иоан. 5:25-29).
В день суда каждый человек будет судим на основании своих дел. Это не значит, что дела являются средством спасения, потому что спасение можно получить по благодати исключительно через веру. Но внешние дела человека являются вернейшим свидетельством его внутреннего духовного состояния. Иисус сказал, что лучше всего люди познаются по плодам, которые они приносят (Матф. 7:16). Иаков заявил, что «вера, если не имеет дел, мертва» (Иак. 2:17).
Праведные дела не являются источником спасения, но они — объективное подтверждение того, что спасение наступило. Иисус заявил: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Апостол Павел говорил коринфским верующим в своём 1-м Послании к ним: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:13). В своём 2-м Послании к ним он сказал: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле: доброе или худое» (2 Кор. 5:10). А Фиатирской церкви Сам Господь объявил: «Воздам каждому из вас по делам вашим» (Откр. 2:23; ср. 20:13).
В последних словах Писания звучит заявление Иисуса: «Вот, иду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). На протяжении всего Нового Завета многократно подчёркивается, что «каждый из нас за себя даст отчёт Богу» (Рим. 14:12), Который даст «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое… Напротив, слава и честь, и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:7-10).
Истинно праведные дела не могут иметь места в жизни неверующего, потому что Святой Дух, Который производит их, не живёт в нём. В неверующем также нет новой, благочестивой природы, через которую может проявляться святость Духа. Жизнь верующего, наоборот, характеризуется праведными делами, потому что Бог даровал ему Свою жизнь, и Дух Святой живёт в нём, являясь источником и силой для этих дел. Человек, в жизни которого нет признаков праведной жизни, не может быть уверен в своём спасении, неважно, как долго или как громко он заявляет о том, что он христианин.
Однако честный, смиренный верующий знает, что, как бы верно он ни изучал Слово Божье, каким бы послушным Богу он ни был, как бы ни общался с Ним в молитве, он всё равно ещё не достиг совершенной праведности Господа. Но он также знает, что «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Верующий знает, что благодаря Божьему милостивому Духу, Который продолжает трудиться через него, даже такое исповедание является подтверждением его искренности. Его жизнь наверняка принесёт больше плодов, угодных Богу, плодов, за которые Господь похвалит его: «Хорошо, добрый и верный раб!.. Войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21). Так как верующий отдал свою жизнь Иисусу Христу, Его Дух производит в нас дела, достойные Божьей награды. Поэтому для верующего истина о том, что Господь воздаст каждому по делам его, — это прекрасное обещание.
Однако для неверующих эта истина является мрачным предупреждением, потому что на Христовом судилище у них не будет приемлемых для Господа дел, которые они могли бы предоставить как свидетельство своего спасения. Многие номинальные христиане скажут Господу «в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда [Христос объявит] им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23).
Для неспасённых этот день будет днём неописуемого ужаса, когда они окончательно осознают, что добрые дела, на которые они полагались как на средство примирения с Богом, — не что иное, как грязные одежды (ср. Ис. 64:6), совершенно непригодные для того, чтобы предстать перед праведным Царём и Судьёй. Выражение, которое использует в этом отрывке Исаия (обычно его переводят как «запачканная одежда» или «старая одежда»), буквально означает «тряпка, используемая при менструации». Этот яркий образ олицетворяет лучшее, на что способен человек. Павел предупреждает, что Христос во время Своего Второго пришествия совершит «отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придёт прославиться в святых Своих и явиться дивным в день оный» (2 Фес. 1:8-10).
Для всех людей наступит день, когда будет подведён итог. Для послушного верующего, несущего свой крест, это будет день великой радости и славы, потому что он будет иметь свидетельство того, что благодаря вере в Иисуса Христа в нём есть жизнь Божья. Но для нераскаявшегося, отвергающего Христа грешника это будет день великого ужаса и потрясения, потому что в нём не будет признаков божественной жизни.
ПОВТОРЕНИЕ ОБЕЩАНИЯ
Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём (16:28)
В свете растущего противостояния со стороны иудейских религиозных вождей, а также предсказаний Иисуса о грядущих страданиях и смерти ученики наверняка слушали Его обещание о том, что однажды Он вернётся в славе, с некоторой долей скептицизма. «Если мы оказались в замешательстве по поводу Первого пришествия Иисуса, — могли рассуждать они, — как мы можем надеяться на Его Второе пришествие, о котором знаем так мало?» Похоже, что единственное, в чём ученики были тогда уверены, это то, что все усилия Господа оказались напрасными, что Ему грозит близкая смерть и что Он повелевает им быть готовыми разделить такую же участь. Поэтому, видя замешательство и слабую веру учеников, Иисус повторяет Своё обещание, добавляя: «Некоторые из стоящих здесь… не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём».
«Вкусить смерть» было обычным еврейским выражением, означавшим «испить чашу смерти», или, другими словами, умереть. Иисус заверил Двенадцать, что некоторые из них до смерти увидят Его, грядущего в Царстве Своём.
Так как Двенадцать уже давно умерли, а Иисус всё ещё не пришёл, хотя прошло уже почти две тысячи лет, многие люди ошибались в отношении этого текста. Но поскольку Иисус не мог лгать или ошибаться, то очевидно, что Он говорил не о том, что некоторые из них не умрут до Его Второго пришествия.
Чтобы правильно понимать, что имел в виду Иисус, в первую очередь полезно знать, что слово басилейа (Царство) часто использовалось как метонимия, означая «царское величие» или «царскую славу» — точно так же, как скипетр с давних пор образно употребляется как олицетворение царской власти и авторитета. В этом смысле слово басилейа означает царское величие Иисуса, а не Его буквальное земное правление. Поэтому Его обещание может быть переведено так: «Как уже увидят Сына Человеческого в Его царском величии».
В начале своей проповеди в День Пятидесятницы Пётр цитирует большой отрывок из книги пророка Иоиля (Деян. 2:28-32), относящийся к событиям, которые «[произойдут] в последние дни» (Деян. 2:17; ср. Иоил. 2:28). Указывая на драматические события, которые только что имели место в День Пятидесятницы, Пётр сказал: «Это предсказанное пророком Иоилем» (Деян. 2:16). Однако очевидно, что не все эти события произошли в День Пятидесятницы. Божий Дух не был излит на всё человечество; не было «[знамений] на земле, внизу, [крови и огня, и курения] дыма»; и солнце не «[превратилось] во тьму, и луна — в кровь» (Деян. 2:17-21). События того дня, какими бы чудесными они ни были, не были признаком Второго пришествия. День Пятидесятницы не был частью «последних дней», о которых говорил Иоиль.
Тем не менее события Пятидесятницы давали некоторое представление или предвкушение последних дней, как сказал об этом в 16-м стихе Пётр. «Шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», который «наполнил весь дом, где они [120 верующих, собравшиеся на молитву] находились», явление «языков, как бы огненных», которые «почили по одному на каждом из них», исполнение учеников Духом и способность «говорить на иных языках, как Дух давал им вещать» (2:2-4) были тенью будущей славы Господа во Втором пришествии. До некоторой степени, всё божественное учение Иисуса, Его чудеса, а также учение и чудеса Апостолов давали представление о тех явлениях, которые будут характеризовать эту будущую славу. Они были первым знакомством с «благим словом Божьим и силами будущего века» (Евр. 6:5), слышать и видеть которые имели честь многие тысячи людей, как верующие, так и неверующие.
Однако, похоже, что обещание Иисуса Двенадцати, что они увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём, было более конкретным и безотлагательным, чем эти общие намёки.
Для ветхозаветных пророчеств сочетание предсказания о событии далёкого будущего с предсказанием ближайшего будущего не было чем-то необычным, причём событие ближайшего будущего могло быть прообразом более позднего. В связи с этим такие пророчества имели два исполнения — ближайшее и отдалённое. Исполнение предсказания о ближайшем событии служило доказательством достоверности отдалённого. Следовательно, разумно предположить, что Иисус подтвердил достоверность пророчества о Своём Втором пришествии, дав некоторым из Своих учеников представление о Своей славе во Втором пришествии ещё до того, как они вкусят смерть.
В свете такого толкования, — а также потому, что в трёх Евангелиях это обетование Иисуса предшествует описанию Его преображения (см. Марк. 9:1-8; Лук. 9:27-36) и, как упоминалось выше, слово басилейа может быть переведено как «царское величие» — похоже, что Иисус имел в виду конкретно Своё уникальное и величественное преображение перед Петром, Иаковом и Иоанном спустя всего шесть дней (см. 17:1). Эти три ученика и были некоторыми среди Двенадцати, которые не умерли, пока самым чудесным образом не увидели Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своём.
17
Предвозвестие Второго пришествия
По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвёл их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При этом Пётр сказал Иисусу: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Когда он ещё говорил, вот, облако светлое осенило их; и вот, голос из облака говорящий: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте». И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.
И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: «Никому не рассказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». И спросили Его ученики Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (17:1-13)
Как отмечалось в конце предыдущей главы, обещание Иисуса, что некоторые ученики не умрут, пока не увидят Его в славе (16:28), относится к Его преображению. Именно об этом идёт речь в данном отрывке.
Через шесть дней после того, как было дано обещание, оно исполнилось. Лука говорит, что это событие произошло «дней через восемь» (9:28). Однако это просто указывает на то, что он, в отличие от Матфея и Марка (9:2), включал при подсчёте дни, в которые эти события произошли. А Матфей и Марк говорят о том, что между предсказанием и его исполнением прошло шесть дней.
Пётр, Иаков и Иоанн, брат его, были самыми близкими учениками Иисуса, образуя вместе с Андреем, братом Петра, «узкий круг» учеников Господа (см. II том Толкования на Евангелие от Матфея, гл. 8–15, стр. 153). Поэтому неудивительно, что именно этих трёх мужей Иисус возвёл на высокую гору одних.
Можно предложить четыре причины, почему Иисус взял с Собой только этих трёх учеников, чтобы они стали свидетелями Его преображения. Во-первых, они станут надёжными свидетелями явления Его славы, способными подтвердить истинность этого события остальным ученикам и позже всей Церкви. Согласно Втор. 19:15, «при словах двух свидетелей или при словах трёх свидетелей состоится дело». То, что Господь показал Себя в царской славе, как и обещал (Матф. 16:27-28), могли подтвердить три надёжных свидетеля.
Во-вторых, эти три ученика были избраны, вероятно, потому, что они были ближе всего к Иисусу. Они проводили с Ним больше времени и лучше других понимали Его. Они часто сопровождали Иисуса, когда Он удалялся для молитвенного общения со Своим Небесным Отцом (Марк. 5:37; 14:33). Поэтому естественно, что те, кто ближе всего разделял с Ним Его страдания и скорби, также стали свидетелями Его славы.
В-третьих, эти три мужа, как признанные представители Двенадцати, к словам которых относились с уважением, могли наиболее достоверно и убедительно изложить то, что они видели на горе.
Четвёртая вероятная причина имеет негативную подоплёку. Если бы все двенадцать учеников видели преображение или если бы преображение Иисуса видели и люди, бывшие с ними на севере Галилеи, то очень скоро вся область оказалась бы охваченной беспорядками. Люди побежали бы в близлежащие селения, сбивчиво рассказывая всем о том, что они видели. Их рассказы очень отличались бы друг от друга, с каждым новым пересказом обрастая всё новыми выдуманными деталями, и на Иисуса начали бы оказывать ещё большее давление, чтобы Он стал политическим и военным освободителем, таким Мессией, какого ожидал народ израильский (см. Иоан. 6:15; 12:12-19).
О какой высокой горе идёт речь, не сказано, но, очевидно, она находилась где-то недалеко от Кесарии Филипповой, скорее всего к югу от неё, на пути в Капернаум и, в конечном счёте, в Иерусалим (см. Матф. 16:13, 21; 17:24).
Из Лук. 9:32 мы узнаём, что, как и в Гефсиманском саду (Матф. 26:40- 45), эти три ученика, несмотря на важность события, не могли пободрствовать. В Гефсиманском саду они заснули «от печали» (Лук. 22:45), и, вероятно, по той же причине они заснули на вершине этой горы. Сон может быть формой временного ухода от проблем и тревог. Депрессия увеличивает усталость. Похоже, что обещание Иисуса, которое Он дал несколько дней назад, было слишком далёким и непонятным, чтобы поддержать их дух после того, как они узнали о Его неминуемых страданиях и смерти и о Его призыве быть готовыми страдать и умереть, служа Ему (16:21-25). Под грузом разочарования и уныния они уснули. Эти три ученика спали до тех пор, пока им не явились Моисей и Илия. Только, «пробудившись, [они] увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним» (Лук. 9:32б).
В последовавших за этим событиях мы находим пять ярких подтверждений, или доказательств, того, что Иисус действительно был предсказанным Сыном Человеческим, Мессией, божественным Царём славы. Первое доказательство — это преображение Сына (Матф. 17:2); второе — свидетельство святых (ст. 3-4); третье — устрашающее вмешательство Отца (ст. 5-6); четвёртое — место действия (ст. 7-9); и пятое — связь с предтечей Иисуса Иоанном Крестителем (ст. 10-13). Первые три доказательства были даны во время преображения, а последние два — сразу после него.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ СЫНА
и преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (17:2)
«Преобразился» — перевод греческого слова метаморфоо, основное значение которого — «изменение формы». От него произошло слово «метаморфоза». Поскольку больше нет никаких других описаний, нам известно об этом изменении только то, что во время этой краткой демонстрации божественной славы лицо Иисуса просияло, как солнце, а одежды Его сделались белыми, как свет. Иисуса, Который на протяжении более тридцати лет жил как обыкновенный человек, теперь можно было увидеть частично в ярком сиянии Божьей славы (ср. Евр. 1:1-3). Не поддающимся полному описанию, а тем более полному объяснению образом Иисус явил перед Петром, Иаковом и Иоанном Свою божественную славу.
Это было величайшее подтверждение божественности Иисуса уже при Его жизни на земле. Здесь, более чем когда-либо, Иисус открылся как Божий Сын, Кем Он и был на самом деле. Когда лицо Его излучало божественную славу, оно озаряло даже Его одежды, которые сделались белыми, как свет, став сверхъестественным свидетельством Его духовного величия. Точно так, как Бог являлся в славе шехина в Ветхом Завете, так и здесь Он предстал человеческому взору в свете, таком ослепительном и подавляющем, что на Него с трудом можно было смотреть.
Как засвидетельствовал Пётр годы спустя, этот свет отобразил славу и величие Господа Иисуса: «Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от величественной славы принёсся к Нему такой голос: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение“» (2 Пет. 1:17). То, что Пётр видел славу Христа, должно быть, стало главным побуждением к тому, что Второе пришествие стало доминирующей темой в его проповедях и Посланиях. Идею его двух Посланий можно обобщить следующим образом: «Братья и сёстры, верующие, пусть вас не волнуют боль, трудности, испытания, преследования, жертвы. Иисус грядёт! Это единственное, что имеет значение». Позже Иоанн также свидетельствовал: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14). У нас нет свидетельства Иакова об этом событии, поскольку он умер мученической смертью в ранние годы существования Церкви, став первым Апостолом, отдавшим свою жизнь за Христа (Деян. 12:2; ср. Марк. 10:39). Своими человеческими глазами эти три ученика, в меру своих возможностей, увидели сущность Бога, просиявшую через Иисуса.
Это величественное событие было предвкушением того дня, в который «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими» (Матф. 16:27). В тот день «восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Матф. 24:30). «Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» (25:31). В своём видении на острове Патмос Иоанн видел Христа в Его Пришествии как «подобного Сыну Человеческому, облечённого в подир и по грудь опоясанного золотым поясом. Голова Его и волосы белы, как белая шерсть, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскалённые в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в правой руке Своей семь звёзд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:13-16).
В человеческом облике Иисус Христос был как бы покрыт покрывалом, но когда Он снова придёт на землю, Он придёт в полном божественном величии и славе. Некоторое представление об этой славе получили на горе Пётр, Иаков и Иоанн. С этого времени у них не должно было быть никаких сомнений в том, что Христос был воплощённым Богом, и в том, что однажды Он придёт в полноте Своей славы.
СВИДЕТЕЛЬСТВО СВЯТЫХ
И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При этом Пётр сказал Иисусу: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (17:3-4)
И пока три ученика в изумлении смотрели, им явились также Моисей и Илия, окутанные Господней славой (Лук. 9:31). Свидетельство этих двух ветхозаветных святых было вторым доказательством божественности Иисуса.
Мы можем задаться вопросом, почему из многих благочестивых ветхозаветных верующих были избраны именно эти два мужа? Почему Бог не представил, например, Авраама, отца еврейского народа и всех верных? Почему не был избран Давид, на престоле которого однажды будет царствовать Иисус? Почему не был избран Исаия или Иеремия, или Иезекииль, или кто-то другой из пророков? Писание не объясняет, но, похоже, что Моисей и Илия, в большей степени, чем остальные, были олицетворением ветхозаветного человека Божьего.
Моисей был олицетворением прежнего завета с народом Божьим, который Господь дал через него. Еврейские Писания часто отождествлялись с Моисеем и пророками, а ветхозаветный закон часто называли Моисеевым. Воспитанный при дворе фараона, сосланный в землю Мадиамскую пасти скот, чтобы научиться смирению и стать рабом Бога, и затем избранный Господом вывести Его народ из рабства, дать им Его закон и привести этот народ к пределам Обетованной Земли, Моисей был в высшей степени человеком Божьим. Кроме Самого Господа, он был бесспорно величайшим лидером в истории человечества. Моисей вывел приблизительно два миллиона непослушных, недостойных людей из Египта в пустыню, где они блуждали на протяжении сорока лет, пока Бог не воздвиг более послушное и управляемое поколение. До того как у израильского народа появились официальные пророки, Моисей был своего рода пророком, нёсшим им Божье слово. До того как у них появились официальные священники, он был своего рода священником, выполнявшим функцию посредника между Богом и людьми. И до того как у них появились официальные цари, он был своего рода царём, управляя народом от имени Бога.
Пожалуй, единственным из ветхозаветных мужей, кто мог стать рядом с Моисеем, был Илия. Моисей был великим законодателем, а Илия — великим защитником закона. Этот пророк был олицетворением рвения. Этому благочестивому мужу не было равных по мужеству, смелости и бесстрашию. Его сердце горело для Бога, он ходил с Богом и, больше чем любой другой ветхозаветный пророк, был орудием Божьей чудесной силы. Он был выдающимся пророком Божьим и самой романтичной личностью Ветхого Завета для евреев.
Как никто иной, Моисей и Илия представляли Ветхий Завет, закон и пророков. И, как никто другой, они как люди могли свидетельствовать о божественном величии и славе Христа. Своим присутствием они, по сути, заявили: «Это Тот, о Котором мы свидетельствовали; Тот, Чьей силой мы несли служение; Тот, в Котором приобрело смысл всё, что мы говорили и делали. В Нём исполнилось всё, о чём мы говорили, что делали и на что надеялись».
От Луки мы узнаём, что эти два великих святых говорили с Иисусом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лук. 9:31). Они не просто стояли там, пассивно отражая славу Господа, но беседовали с Ним как с Другом о Его исходе, о Его близкой жертве, которая была высшей целью и делом Его земного служения. Как исход народа израильского из Египта под руководством Моисея освободил людей от египетского рабства, так «исход» Иисуса из гроба должен был освободить людей от рабства греха. И он, как повествует Лука, должен был совершиться в Иерусалиме.
Знаменательно то, что они говорили о спасительном деле Христа через Его смерть, потому что это было главное дело в Его служении. Однако именно эту истину было труднее всего принять Его ученикам. Моисей и Илия подтвердили не только божественную славу Иисуса, но и Его божественный план. Позже их сверхъестественное свидетельство, несомненно, придало этим Апостолам дополнительную уверенность и мужество, когда они провозглашали весть, что Иисус был предан «по определённому совету и предведению Божьему» (Деян. 2:23). «Иисус — это предсказанный Спаситель и Царь, — утверждали они перед тремя Апостолами, — и Его божественный план исполняется в точности».
Смерть и воскресение Иисуса были неотъемлемой частью этого плана, без которой искупление от греха было бы невозможным. Иисус был бесконечно больше, чем просто хороший Человек, чей пример указывает другим людям путь к Богу. Он Сам был Богом, и благодаря Его искупительной и заместительной жертве за людей Он приводит верующих в Него к Богу. Никто не может прийти к Богу, следуя примеру Иисуса, потому что ни один человек не в состоянии принести достаточную жертву даже за свои собственные грехи, тем более за грехи всего мира. Поэтому ученикам необходимо было понять, что первый приход Иисуса, чтобы умереть и воскреснуть, был такой же частью божественного плана, как и Его второй приход в славе.
Когда Моисей и Илия «отходили от Него» (Лук. 9:33а), Пётр сказал Иисусу: «Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии».
Лука добавляет, что Пётр сказал это, «не зная, что говорил» (Лук. 9:33б). Пётр совершенно не понял значения славы Иисуса и свидетельства Моисея и Илии. Находясь в смущении и страхе, Пётр не мог придумать ничего другого, как своими собственными руками сделать три кущи, в которых могли бы обитать Иисус и два ветхозаветных свидетеля. И это несмотря на очевидность подтверждения того, что Иисусу надлежало идти в Иерусалим, чтобы умереть, и что слава, свидетелями которой были ученики, была всего лишь тенью той будущей славы, в которой Он придёт опять.
Мы можем только догадываться, что побудило Петра подать такую идею. Вероятно, он с удовольствием остался бы вместе с Господом на вершине горы. Он совершенно не был заинтересован в том, чтобы Иисус шёл в Иерусалим или чтобы Он пришёл ещё раз. Он хотел, чтобы Господь остался, а не уходил и приходил. Особенно Пётр не хотел, чтобы Иисус уходил через смерть (Матф. 16:22). Как обычно, он был увлечён своими планами и желаниями, а не планами и волей Господа. Хотя Пётр и предварил своё предложение словами «если хочешь», он, вероятно, полагал, что Иисус одобрит его предложение.
Хронологи Нового Завета определили, что преображение произошло в еврейском месяце Тишри (октябрь), за шесть месяцев до Пасхи и, следовательно, за шесть месяцев до распятия Иисуса. В этом месяце евреи праздновали праздник кущей, и возможно, что в это самое время в Иерусалиме отмечался этот праздник. Во время этого праздника евреи на протяжении семи дней жили в маленьких укрытиях, или шалашах, сделанных из веток, которые символизировали временное обитание их праотцев в пустыне. Это было напоминание о том, что Бог сохранил Свой избранный и искупленный народ (см. Лев. 23:33-44).
Захария предсказал, что в Тысячелетнем Царстве, когда «Господь будет Царём над всей землёй; в тот день будет Господь един, и имя Его едино… Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах. 14:9, 16). Это единственный ветхозаветный праздник, который будут праздновать во время тысячелетнего правления Христа. Праздник кущей будут вспоминать каждый год на протяжении тысячи лет, как прообраз Божьего освобождения и сохранения Своего народа.
Поэтому приближающийся праздник мог побудить Петра предложить сделать три кущи на горе. Такое объяснение становится ещё более возможным в свете того, что этот праздник служил напоминанием об исходе Израиля из египетского рабства и его блуждании в пустыне под водительством Моисея. Как отмечалось выше, Моисей и Илия говорили с Иисусом «об исходе Его» (Лук. 9:31), о скором и бесконечно большем освобождении верующего человечества от греха. Поэтому Пётр мог подумать о том, как уместно праздновать этот праздник в таком священном месте не только в присутствии самого Моисея, но и в присутствии даже большего Освободителя, Которого предвещал Моисей и предвестником Которого был Илия.
Идея Петра была не столько неверной, сколько неразумной. С его стороны, было неразумно думать, что Иисус после всего этого не пойдёт на смерть, что теперь у Него появилась возможность исполнить Свою миссию, избежав креста, а также необходимости приходить ещё раз. Неразумно также было ставить Моисея и Илию, какими бы великими они ни были, на один уровень с Христом, желая сделать кущи для всех троих. Как отмечалось выше, когда Пётр сделал это предложение, Моисей и Илия уже отходили (Лук. 9:33). Они знали, что их миссия временна, и их свидетельство Христу было завершено. В своём служении они просто провозглашали слово закона и пророков. Но Иисус Христос, живое Слово, был одновременно и Тем, Кто дал, и Тем, Кто в совершенстве исполнил закон и пророков, и Его целью было указать людям на Себя (см. Рим. 8:3; 10:4; Гал. 3:24). Оставив Христа в Его явном превосходстве, Моисей и Илия ушли со сцены действия, чтобы единственным объектом поклонения был Сам славный Господь. Когда их свидетельство о Нём было завершено, они удалились, чтобы не умалять Его.
УСТРАШАЮЩЕЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ОТЦА
Когда он ещё говорил, вот, облако светлое осенило их; и вот, голос из облака говорящий: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте». И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались (17:5-6)
Третье доказательство божественности Иисуса — это страх, вызванный вмешательством Отца, когда Пётр ещё говорил. Бог светлым облаком осенил трёх учеников и заговорил с ними голосом из облака. К свидетельству самого преображения и к свидетельству двух ветхозаветных святых добавилось удивительное свидетельство Бога Отца.
Во время блужданий израильского народа в пустыне Господь являлся «днём в столбе облачном, показывая им путь» (Исх. 13:21; Числ. 9:17; Втор. 1:33). Исаия предсказывал, что «Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. И сотворит Господь над всяким местом горы Сион и над собраниями её облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи, ибо над всем чтимым будет покров» (Ис. 4:4-5). В своём видении последних дней Иоанн «взглянул… и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп. И вышел другой ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: „Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела“. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю — и земля была пожата» (Откр. 14:14-16).
Из такого светлого облака Небесный Отец осенил Петра, Иакова и Иоанна и обратился к ним ясно слышным голосом, говоря: «Это Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте». Отец произнёс почти те же слова и при крещении Иисуса (Матф. 3:17), а в последнюю неделю пребывания Иисуса в Иерусалиме — всего за несколько дней до того, как Его предали, схватили и распяли, — Он снова публично и прямо высказал Своё одобрение Сыну (Иоан. 12:28).
Назвав Иисуса Своим Сыном, Бог Отец объявил, что Иисус имеет ту же природу и сущность, что и Он (ср. Иоан. 5:17-20; 8:19, 42; 10:30, 36-38). Писание часто называет верующих детьми Божьими, но они приёмные дети, принятые в небесную семью только благодаря чуду Божьей благодати (Рим. 8:15, 23; Гал. 4:5; Ефес. 1:5). Иисус же имеет божественную природу, что постоянно подчёркивали Апостолы (см. 1 Пет. 1:3; 1 Иоан. 1:3; 2 Иоан. 3; Рим. 1:1-4; 2 Кор. 1:3; Гал. 1:3; Ефес. 1:3; Кол. 1:3).
Назвав Иисуса Своим Возлюбленным Сыном, Бог Отец объявил не только о божественной природе Их взаимоотношений, но и о божественной любви между Ними. Их отношения во всём отличались взаимной любовью, преданностью и поддержкой.
Сказав: «В Котором Моё благоволение», Отец объявил, что полностью поддерживает Сына в том, Кем Он был, что говорил и что делал. Всё, что касалось Иисуса, было в полной гармонии с волей и планом Отца. Ср. Иоан. 5:19; 8:29; 10:37-38; 12:49-50.
Затем, обращаясь к трём ученикам, возможно, особенно к Петру, Бог сказал: «Его слушайте». По сути, Он говорил: «Если Мой Сын говорит вам, что Он должен идти в Иерусалим, чтобы пострадать и умереть, верьте Ему. Если Он говорит вам, что воскреснет на третий день, верьте Ему. Если Он говорит, что вы должны взять свой крест и следовать за Ним, значит вам надлежит это сделать. Если Он говорит, что придёт опять в славе, то верьте Ему и соответственно живите».
Теперь открытый, смелый Пётр и его два товарища понимали, что находятся во внушающем страх присутствии всемогущего Бога. Как и следовало ожидать, услышав это, ученики пали на лица свои и очень испугались. Пётр был настолько потрясён, что сразу же забыл о своём дерзком предложении сделать три кущи.
Каждый верующий должен испытывать своего рода духовное напряжение от осознания как благодати Господа, так и Его величия; как Его любви, так и Его справедливости; как Его дружбы, так и Его господства. С одной стороны, он радуется, находясь в любви и общении со своим Господом, благодаря Его милости и доброте, а с другой — когда он созерцает Божью святость и праведность, в нём живёт благоговейный страх. Когда верующий живёт в послушании Богу, он испытывает покой в Его присутствии. Но если он не послушен Богу, он будет в ужасе от этого присутствия. В Притчах говорится, что мудрость начинается со страха перед Богом (Прит. 9:10).
Грешники в присутствии святого Бога всегда хотят спрятаться. До грехопадения Адам и Ева беспрепятственно общались с Богом, но после того, как они согрешили, их взаимоотношения коренным образом изменились. Когда они «услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня… скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3:8). Когда пророк Исаия увидел божественное величие и славу, которая окружала небесный престол, он воскликнул в великом страхе: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Когда Исаия стоял в присутствии совершенной святости, им овладело осознание своей полной греховности. Даниил пришёл в такой же ужас, когда Господь заговорил к нему после видения овна, козла и маленького рога (Дан. 8:15-17).
МЕСТО ДЕЙСТВИЯ
Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.
И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: «Никому не рассказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (17:7-9)
Четвёртое доказательство божественности Иисуса заключалось в месте действия, которое свидетельствовало о величественной силе Христа и Его царской славе. Это доказательство менее конкретно и драматично, нежели первые три, но оно по-своему впечатляет.
Иисус по-прежнему находился в центре внимания, как будет и во время Своего Второго пришествия. Он стоял на высокой горе, так же, как будет стоять при Своём возвращении на землю, когда «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима к востоку» (Зах. 14:4). Когда Он придёт, с Ним будут Его святые (Иуд. 14; 1 Фес. 3:13), как здесь с Ним были Моисей и Илия, святые старого завета. И когда Он придёт, Он также придёт к Своим святым (2 Фес. 1:10; Откр. 21:3-7), служа им, как сейчас Он служил Петру, Иакову и Иоанну.
Ещё один интересный аспект этого места действия состоит в том, что Моисей умер, а Илия — нет. Он был взят в вихре на небо (4 Цар. 2:11). Поэтому Моисей представляет святых, которые умрут до того, как придёт Иисус, а Илия — тех, кто будет восхищён.
Символически, там есть гора. Есть люди, с которыми Он приходит. Есть люди, к которым Он приходит. Есть также святые, которые умерли, и святые, которые преобразились.
Первыми словами и действиями Иисуса после такой величественной демонстрации славы было проявление мягкой и нежной заботы. Зная, в каком великом страхе находятся три Его любимых ученика, Иисус, приступив, коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Когда ученики нерешительно возвели очи свои, они, должно быть, с великим облегчением вздохнули, не увидев никого, кроме Иисуса.
Впечатления от этого события навсегда врезались в память учеников. До самой смерти они могли смело и уверенно свидетельствовать, что Иисус действительно явил Себя во славе (16:28). Тридцать лет спустя Пётр напишет: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от величественной славы принёсся к Нему такой голос: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение“. И этот голос, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 1:16-18).
Когда ученики увидели одного Иисуса, они поняли, что были свидетелями предвестия славы Второго пришествия Господа. И когда они пришли в себя, у них, должно быть, возникло сильное желание побежать вниз и рассказать об этом потрясающем событии другим ученикам и всем, кто готов был слушать. Но, когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: «Никому не рассказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». Как, должно быть, трудно было ученикам держать это видение в тайне!
Как Иисус уже однажды запретил Двенадцати, «чтобы никому не рассказывали, что Он Иисус Христос» (16:20), так и теперь Он сказал этим троим, чтобы они никому не говорили о том, что Он явил им Свою славу. Христос, Который пришёл, не был тем Христом, Которого ожидали большинство евреев. Вместо того чтобы прийти в славе Победителя, Он пришёл, чтобы умереть. Вместо того чтобы прийти в божественной славе, Он пришёл в смирении и кротости. И вместо того чтобы прийти и освободить евреев от политических уз, Он пришёл освободить от рабства греха всех, кто поверит в Него.
Если бы люди узнали о происшедшем на горе, это, как уже было сказано, побудило бы их попытаться сделать Иисуса царём согласно своему представлению, чтобы осуществить свои сиюминутные эгоистичные мирские ожидания. Ранее они уже предпринимали такие попытки (Иоан. 6:15; 12:12-19). Но когда они услышат эту историю после того, как Сын Человеческий воскреснет из мёртвых, им станет ясно, что Он пришёл не для того, чтобы победить римлян, а для того, чтобы победить смерть.
СВЯЗЬ С ПРЕДТЕЧЕЙ
И спросили Его ученики Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (17:10-13)
Пятое, и последнее, подтверждение божественности Иисуса состоит в Его
мессианской связи с Иоанном Крестителем.
Увидев на горе Илию, ученики задали Иисусу естественный вопрос: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Данное учение книжников было основано не на раввинских преданиях, а на Писании. Через Малахию Господь объявил: «Вот, Я пошлю к вам Илию, пророка, перед наступлением дня Господнего, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5-6).
Предсказание о том, что ветхозаветный пророк Илия будет предвестником Мессии и Его суда, было хорошо известно евреям дней Иисуса. Поэтому, когда Пётр, Иаков и Иоанн спускались с горы вместе с Господом, они не могли не задаться вопросом, насколько явление Илии, свидетелями которого они только что были, соответствовало пророчеству Малахии. «Если Ты — Мессия, как Ты Сам утверждаешь, и чему мы поверили, — говорили, по сути, они, — то почему Илия не явился до того, как Ты начал Своё служение?»
Этот же аргумент несомненно использовали многие иудейские вожди, оправдывая свой отказ поверить в Иисуса как Мессию. И, вероятно, именно пророчество Малахии способствовало убеждению многих, что Иисус был Илией, а не Мессией (Матф. 16:14). «Несмотря на великие чудеса, — могли рассуждать они, — Иисус не может быть Мессией, потому что ещё не пришёл Илия. Поэтому Он Сам, должно быть, и есть Илия».
Этому недоразумению способствовало также то, что книжники и их собратья-раввины обильно приукрасили пророчество Малахии. Подобно многим толкователям Библии на протяжении веков, включая многих и в наше время, они любили «заполнять пропуски» там, где библейское предсказание было не очень понятным и не таким подробным, как им того хотелось бы. Поэтому они учили, что Илия придёт снова как могущественный реформатор-чудотворец и превратит хаос в порядок, и порок — в святость. Они утверждали, что, когда придёт Мессия, мир, или, по крайней мере, Израиль, будет морально и духовно готов к Его приходу, и Мессия быстро совершит суд и установит царство для Израиля.
Как и все учения, которые лишь частично основаны на Писании, это учение ещё больше вводило в заблуждение. Иисус, отвечая, признал то, что было истиной: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё». Да, Илия должен прийти; и когда он придёт, он устроит всё, как пророчествовал Малахия. «Но говорю вам, — объяснил далее Иисус, — что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.
Илия, о котором пророчествовал Малахия, не был перевоплощением древнего пророка. Скорее, как возвестил Захарии ангел Господень о его сыне, Иоанн Креститель, предсказанный предтеча, придёт «в духе и силе Илии» (Лук. 1:17). Иоанн не был древним пророком, который вернулся на землю, однако его служение по стилю и по силе было во многом похоже на служение Илии. В этом смысле, о чём, по крайней мере, однажды говорил ученикам Иисус, Иоанн «есть Илия, которому должно прийти» (Матф. 11:14).
Почему тогда, удивлялись некоторые, Иоанн сам отрицал, что он — Илия? Когда священники и левиты из Иерусалима «спросили его: „Что же? Ты Илия?“ Он сказал: „Нет“» (Иоан. 1:21). Иоанн отрицал, что он — Илия, потому что хотя он знал о пророчестве, записанном в 1-й главе Евангелия от Луки, как и Иисус, он понимал, что вопрос был о буквальном, воплощённом Илии. И хотя Иоанн не был всеведущим, как Иисус, он, бесспорно, понимал, что вопросы священников и левитов происходят от их неверия, а не от искренней веры. Они были заинтересованы не в познании истины, а в том, чтобы найти способ дискредитировать Иоанна, точно так же, как позже они будут искать способ дискредитировать Того, Чей путь Иоанн пришёл приготовить.
Ложные мотивы и нечестие иудейских вождей стали ещё более очевидными, когда они не узнали в Иоанне предсказанного Илию, а поступили с ним, как хотели. Они бросили его в темницу, а затем обезглавили. Поэтому, каким бы ни был ответ Иоанна священникам и левитам в Иерусалиме, они в конце концов всё равно отвергли его, потому что ненавидели его, и их сердца противились Богу и Его истине. Тот, кто отвергает Бога, неизбежно отвергает и Его посланников.
Однако во всей полноте порочность иудейских вождей проявилась тогда, когда они отвергли и подвергли преследованиям Самого Сына Человеческого, Который вскоре пострадал от них. Так как они отвергли восстановительный труд предтечи Мессии, подобного Илии, а затем и Самого Мессию, то мессианское Царство было отсрочено.
В последние дни Господь пошлёт ещё одного пророка, подобного Илии, и Сам Мессия вернётся, на этот раз для того, чтобы установить Своё вечное Царство в силе, праведности и славе.
Сила веры
Когда они пришли к народу, то подошёл к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: «Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто — в воду. Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его». Иисус же, отвечая, сказал: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне сюда». И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.
Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, спросили: «Почему мы не могли изгнать его?» Иисус же сказал им: «По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: „Перейди отсюда туда“, — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас. Этот же род изгоняется только молитвой и постом» (17:14-21)
Четырнадцатый стих 17-й главы знаменует начало особого периода наставлений двенадцати ученикам, который продолжается до 20-й главы включительно. Открывшись им в образе Царя и познакомив их со Своим планом для Царства, теперь Иисус учит их дальнейшим принципам жизни в Его Царстве. Первый принцип — это основополагающий принцип веры. Духовная жизнь должна приниматься верой, и проводить её нужно также с верой.
Писание неоднократно свидетельствует о силе веры в Бога в жизни верующих. Именно вера в Божью силу побудила молодого Халева, увидевшего землю ханаанскую с её исполинами, доложить Моисею: «Пойдём и завладеем ею, потому что мы можем одолеть её» (Числ. 13:31). Именно вера в то, что Бог любит его, позволила Иову, находящемуся в бедственном положении, сказать: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов. 13:15). Именно вера в то, что Бог защитит, позволила Седраху, Мисаху и Авденаго, стоя у раскалённой печи, заявить Навуходоносору: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан. 3:17-18). Именно вера в то, что Бог защитит его, позволила Даниилу продолжать поклоняться Богу даже тогда, когда это означало быть брошенным в львиный ров (Дан. 6:10). Именно вера в Иисуса, что Он простит её грехи, дала духовное освобождение женщине, которая вошла в дом фарисея и умыла ноги Иисуса своими слезами, и утёрла их своими волосами (Лук. 7:37-50).
Из 11-й главы Послания к Евреям мы узнаём, что «верою Авель принёс Богу жертву лучшую, нежели Каин» (ст. 4), что «верою Енох переселён был так, что не видел смерти» (ст. 5), что «верою Ной… приготовил ковчег… и сделался наследником праведности по вере» (ст. 7), что «верою Авраам повиновался призванию… и пошёл… [и] обитал он на земле обетованной… ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (ст. 8-10). До конца этой главы перечисляются имена других ветхозаветных святых, которые получили «доброе свидетельство чрез веру» (ст. 39; Новый перевод с греч. подлинника). «Имея вокруг себя такое облако свидетелей, — продолжает автор Послания, — свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры — Иисуса» (12:1-2).
Поэтому не удивительно, что первым уроком, преподанным Иисусом по возвращении с горы Преображения, был урок о вере. Пётр, Иаков и Иоанн только что на мгновение увидели силу и величие Господа Иисуса Христа (Матф. 17:2), на что, возможно, ссылался Павел, когда говорил о «[славе] Божьей в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6). Но теперь ученики столкнулись лицом к лицу с недостатком силы у себя, который был, как сказал им Иисус, прямым следствием недостатка у них веры.
Окружающая обстановка в этом уроке резко изменилась — с горы славы Иисус и три ученика спустились в долину отчаяния. После созерцания ослепительного величия Христа, Который предстал перед ними в истинном свете в присутствии Моисея, Илии и Бога Отца, в славном видении Второго пришествия Господа, они вернулись в проклятый за грех мир в самом худшем его состоянии.
Господь использовал первую драматическую ситуацию, с которой столкнулся после преображения, как живой пример принципа, которому Он хотел научить учеников. В этой истории можно отметить четыре ключевых элемента: мольба отца (ст. 14-15), бессилие учеников (ст. 16), развращённость неверных (ст. 17-18) и сила веры (ст. 19-21).
МОЛЬБА ОТЦА
Когда они пришли к народу, то подошёл к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: «Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто — в воду» (17:14-15)
Из Евангелия от Марка мы узнаём, что среди народа находились некоторые книжники, иудейские знатоки закона, которые спорили с девятью учениками, оставшимися внизу, и как только люди увидели Иисуса, «весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его» (Марк. 9:14-15).
Откуда-то из толпы народа подошёл к Иисусу человек и преклонил перед Ним колени. Находясь в таком положении смирения и благоговения, этот человек сказал: «Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто — в воду». Мы не знаем, что имел в виду отец, называя Иисуса Господом, но, по крайней мере, он признавал в Нём Человека Божьего, наделённого божественной силой исцелять. Он нисколько не сомневался в том, что Иисус мог даровать здравый рассудок и здоровье его сыну, который был «один у [него]» (Лук. 9:38) и который страдал так с детства (Марк. 9:21). Хотя отец мог и не осознавать этого тогда, но он был готов привести своего единственного возлюбленного сына в присутствие Божьего единственного возлюбленного Сына.
Слово «помилуй» — перевод глагола елеео во времени аорист и в повелительном наклонении, который означает «проявить сочувствие и сострадание». Сильно страдая, отец умолял Иисуса сжалиться над его сыном и сделать его здоровым.
Греческое слово, которое переводится как новолуние, имеет буквальное отношение к луне. Значение этого слова основано на древнем убеждении, что воздействие луны является причиной психических заболеваний или безумия. Данное греческое слово использовалось, когда речь шла о таких нарушениях, которые сегодня мы называем нервными расстройствами, включая эпилепсию, которая вызывает судороги.
Этот мальчик тяжко страдал, то есть его состояние было необычайно опасным. Оно было настолько тяжёлым, объяснил отец, что мальчик часто бросался в огонь и часто — в воду. Открытое пламя в те времена было обычным явлением. Было также много открытых водоёмов, таких как бассейны или колодцы. Поскольку мальчик много раз падал в огонь, на нём, должно быть, были шрамы от ожогов, которые ещё больше делали его внешность непривлекательной и отталкивали от него людей. Он также в любой момент мог утонуть, упав в воду. Отец и другие члены семьи, вероятно, должны были находиться рядом с мальчиком постоянно, поскольку никогда не знали, когда начнётся припадок.
Отец чувствовал, а Иисус подтвердил, что болезнь мальчика носила демонический характер, а не просто физиологический и психический. Он, приведя мальчика к Иисусу, охарактеризовал его как «одержимого духом немым» (Марк. 9:17). В дополнение к припадкам, мальчик не мог говорить и был, очевидно, ещё и глух (см. ст. 25). Бес был весьма яростный. Когда «его схватывает дух, — сказал отец, — он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его» (Лук. 9:39).
Каждый неспасённый человек находится во власти сатаны, «князя, господствующего в воздухе» (Ефес. 2:2), и чем охотнее человек грешит и отвергает Бога, тем больше он открыт для влияния сатаны. Но здесь нет никакого указания на то, что мальчик находился во власти беса из-за какого-то нравственного или духовного проступка с его стороны или со стороны его родителей. Сатана послал беса мучить этого мальчика по каким-то своим причинам.
БЕССИЛИЕ УЧЕНИКОВ
Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его (17:16)
Когда Иисус был на горе с Петром, Иаковом и Иоанном, этот человек приводил своего одержимого бесом сына к остальным ученикам, но они не могли исцелить его.
В свете того, что ученики имели полномочия, силу и опыт, кажется странным, что они не смогли сделать то, в чём раньше преуспевали. За год до этого Иисус послал Двенадцать на служение «к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, — сказал Он, — проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Матф. 10:6-8; ср. Марк. 3:15). Вероятно, к своему собственному удивлению, ученики очень успешно «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Марк. 6:13).
Что же случилось или изменилось? Они потерпели неудачу не потому, что с ними не было Иисуса, так как Его с ними не было и раньше. Они всё так же имели обетование Иисуса и Его силу, однако не могли исцелить мальчика. Поэтому причина их неудачи очевидна. Они не смогли использовать ту силу, которая была доступна им.
Испытывая сильное разочарование и боль, отец, отчаявшись получить помощь от учеников, обратился непосредственно к Иисусу.
На протяжении истории Церкви неверность, слабость и равнодушие христиан не раз приводили к тому, что многие ищущие неверующие отчаивались получить помощь от Божьего народа. Иногда, как отец в этой истории, они обращаются непосредственно к Самому Господу.
РАЗВРАЩЁННОСТЬ НЕВЕРНЫХ
Иисус же, отвечая, сказал: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне сюда». И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час (17:17-18)
Неверие и бессилие учеников огорчили не только отца, но и Иисуса. И, обращаясь скорее к ученикам и народу, чем к отцу, пришедшему к Нему, Иисус, отвечая, сказал: «О, род неверный и развращённый! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?»
Здесь Иисус даёт редкую возможность заглянуть в Его божественное сердце и душу. Привыкнув к тому, что в прошлой вечности ангелы мгновенно исполняли Его приказания, Иисус был опечален слепотой и неверием Божьего народа Израиля, и особенно Своих учеников, которых Он лично избрал, учил и наделил уникальной силой и властью.
Целый род евреев был неверным — род в лице толпы, учеников и самоправедных книжников, которые находились там для того, чтобы, если получится, уловить и дискредитировать Господа. Даже вера отца была неполной, как он сам признался: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Марк. 9:24).
Израильский народ был не только неверным, но и развращённым. «Развращённый» — от слова диастрефо, основное значение которого «искривлять или изгибать, нарушая форму». Это слово часто использовалось для описания глиняного изделия, небрежно сделанного неумелым горшечником или искривлённого каким-то образом до обжига в печи.
Хотя многие из слушателей Иисуса были также и морально развращёнными, здесь Он говорит, главным образом, о духовной развращённости, которая неизбежно присутствует в неверующем (неверном) человеке. Человек, в котором нет искренней веры в Бога, не может не иметь искажённого представления о Нём и Его воле.
«Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» — сказал Господь, обращаясь как к Себе, так и к народу. Несомненно, Ему всё больше хотелось вернуться к Своему Небесному Отцу, с Которым Он только что имел прекрасное общение на горе. Будучи человеком, Иисус, должно быть, подвергся искушению, усомнившись в том, стоит ли страдать и умирать за этих людей. «Если они не верят Тебе, когда Ты с ними, — возможно, шептал сатана на ухо Иисусу, — как Ты можешь ожидать от них доверия Тебе после того, как Ты вернёшься на небеса?»
Толпы искателей острых ощущений следовали за Иисусом из любопытства, а также с целью извлечь личную выгоду из Его исцелений. Злорадные иудейские вожди ходили за Ним, чтобы обвинить Его в преступлении, достойном смерти. И хотя ученики и знали, что Он был обещанным Христом (Матф. 16:16), они часто не понимали значения того, чему Он их учил и что делал.
Но Иисус не уклонился от Своей божественной миссии и не впал в отчаяние, поддавшись искушению сатаны. Он находился на земле для того, чтобы исполнить дело Своего Отца. И ничто не могло удержать Его от этого. Поэтому Он сказал отцу мальчика: «Приведите его ко Мне сюда».
Когда Иисус запретил ему, бес вышел из него, так как у него не было другого выхода. Но прежде чем выйти, злой дух предпринял последнюю попытку уничтожить мальчика, «вскрикнув и сильно сотрясши его… и он сделался, как мёртвый, так что многие говорили, что он умер» (Марк. 9:26; ср. Лук. 9:42).
Бес знал, что его усилия тщетны, потому что, подобно бесу, мучившему человека из страны Гадаринской (Марк. 5:7), а также бесу, бросившемуся на семерых сыновей Скевы (Деян. 19:15), он признавал божественность Иисуса. Он был вынужден подчиниться Сыну Божьему.
Как только бес вышел, отрок исцелился в тот час. Пока ребёнок находился в оцепенении, напоминающем смерть, — состоянии, в котором его оставил бес, «Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Марк. 9:27). Теперь он мог играть, как другие дети, не опасаясь, что его снова бросит в огонь, где он может сгореть, или в воду, где он может утонуть. У него больше не будет припадков со скрежетом зубов и с пеной у рта.
Хотя Иисус уже успешно изгнал огромное множество бесов (см. Матф. 4:24; 8:16, 32; 9:33; 12:22), Лука повествует, что после этого случая люди «удивлялись величию Божьему» (Лук. 9:43). «Величие» — это перевод слова мегалейотес, означающего великую славу или великолепие. Именно это слово использовал Пётр, чтобы описать божественное величие, очевидцами которого стали он, Иаков и Иоанн во время преображения. Возможно, имея в виду эту славу, Лука использовал данное слово, чтобы описать удивление людей. Сами того не подозревая, они тоже увидели проблеск величия и славы, которые Господь явит во время Своего Второго пришествия.
СИЛА ВЕРЫ
Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, спросили: «Почему мы не могли изгнать его?» Иисус же сказал им: «По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: „Перейди отсюда туда“, — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас. Этот же род изгоняется только молитвой и постом» (17:19-21)
Цель, которую преследовал Иисус в этом чуде, выходила далеко за рамки исцеления бесноватого мальчика, каким бы важным это исцеление ни было. Это чудо не только принесло здоровье мальчику и великую радость его отцу, но и славу Богу. Но ученикам ещё предстояло извлечь важный урок из этого события.
Неудивительно, что они задали вопрос Иисусу наедине — в доме, как сообщает нам Марк (9:28), возможно, в доме одного из учеников. Они были в смущении от собственной неудачи и в растерянности, потому что не могли понять, почему они сами не могли изгнать его. Почему Он совершил с помощью слова то, что им не удалось совершить, приложив столько усилий? «Ты уполномочил нас исцелять и изгонять бесов, Ты дал нам силу, — по сути, говорили они, — и у нас до сих пор всё получалось. Почему нам не удалось изгнать беса на этот раз?» Они, вероятно, изгоняли беса в этот раз так же, как и раньше: призывали имя Господне, повелевали бесу выйти и ожидали, когда он это сделает. Но в этот раз ничего не произошло.
«Причина очевидна, — как бы говорил Иисус, — вы не справились по неверию вашему». Это произошло не из-за полного отсутствия веры, они не имели силы из-за ничтожности их веры. У них была спасающая вера, которую они не могли потерять. Была и некоторая степень доверия, иначе они не пытались бы исцелить мальчика. Но всё же веры было недостаточно, чтобы применить силу, которой наделил их Иисус.
Маловерие было довольно типичным состоянием учеников. Вскоре после того как Иисус призвал их на служение, они оказались частью толпы народа на склоне горы, который Он обвинил в суетливости по причине маловерия. Они не верили в то, что Бог может восполнить их физические нужды (Матф. 6:25-34). Когда во время свирепого шторма на Галилейском море ученики были в отчаянии, Иисус упрекнул их до того, как укротил волны: «Что вы так боязливы, маловерные?» (8:26). Когда Пётр начал идти по воде, а затем испугался и стал тонуть, «Иисус тотчас простёр руку, поддержал его и говорит ему: „Маловерный! Зачем ты усомнился?“» (14:31). Незадолго до исцеления бесноватого мальчика Иисус опять обвинил учеников в маловерии, потому что они не ожидали, что Он сможет накормить народ в области Магдалинской (16:8).
Эти случаи показывают, что малая вера — это такая вера, которая верит в Бога, когда уже есть что-то в руках, когда Бог уже чем-то обеспечил. Ученикам было легко доверять Господу, когда всё шло хорошо, и всё, казалось, было под контролем. Но как только обстоятельства стали нестабильными и сложными, их вера ослабла. Их вера напоминает веру большинства верующих во все времена. Когда они здоровы и имеют всё необходимое, их вера большая и сильная, но когда постигает нужда, их вера становится маленькой и даёт место сомнениям.
Великая вера доверяет Богу, когда на столе нечего кушать и нет денег, чтобы купить еду. Великая вера доверяет Богу, когда нет здоровья, нет работы, нет положения в обществе, нет семьи. Великая вера доверяет Богу, даже когда ревёт буря и продолжаются преследования.
Господь показывал ученикам, какой будет их жизнь, когда Он вернётся на небеса и они больше не смогут видеть Его, прикасаться к Нему или разговаривать с Ним, как они привыкли. Он также учил их настойчивости. Мы не знаем, как долго они пытались изгнать этого беса из мальчика, но в какой-то момент они сдались. Когда Иисус первый раз послал учеников на служение, их успех в исцелениях и изгнании бесов был мгновенным. Но Иисус не обещал им, что так будет всегда. Двенадцать должны были понять, что в отличие от Господа, обладающего силой, их сила не является неотъемлемой их частью. Она исходила только от Иисуса, давалась на Его божественных условиях и по Его божественной воле.
Утешает то, что даже Апостолы, с их уникальным призванием и чудесными дарами, всегда должны были полагаться на Иисуса, чтобы эффективно нести служение. Чтобы укрепить их веру и чувство зависимости, Господь иногда заставлял их ждать — как часто Он поступает по отношению к верующим сегодня. Чтобы укрепить нашу веру, Он иногда заставляет нас долго ждать ответа на молитву. Точно так, как атлет становится сильнее, постепенно увеличивая поднимаемый вес или длину дистанции, так и верующий становится сильнее в вере, когда сталкивается с всё бо льшими трудностями, которые обнаруживают его слабость и ведут его к Господу.
Продолжая урок веры, Иисус сказал: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: „Перейди отсюда туда“, — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас».
Здесь Иисус, казалось бы, противоречит Сам Себе. Сначала Он упрекает учеников за малую веру, а затем говорит им, что даже очень малая вера может передвигать горы. Но, как Иисус объясняет в притче о горчичном зерне, зерно олицетворяет не малость саму по себе, а малость, которая вырастает и становится огромной: «Когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом» (Матф. 13:32). Малая вера творит великие дела только тогда, когда, подобно горчичному зерну, вырастает в нечто большее, чем была до этого. Только та вера, которая вырастает в большую веру, может сдвинуть гору.
Вера с горчичное зерно — это настойчивая вера. Она продолжает расти и приносит плод, потому что никогда не сдаётся. Это вера, подобная вере назойливого человека, который ночью продолжал стучать в дверь соседа до тех пор, пока не получил ответ. «Если, говорю вам, — сказал Иисус, — он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лук. 11:8). Иисус также привёл пример веры с горчичное зерно в притче о притесняемой вдове. Он привёл эту притчу специально, чтобы показать, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лук. 18:1). Когда вдова не приняла отрицательный ответ, нечестивый, равнодушный судья в конце концов «[защитил] её, чтобы она, — как сказал он, — не приходила больше докучать» (ст. 5). «Слышите, что говорит судья неправедный? — продолжил объяснять Иисус. — Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (ст. 6-8)
Следует также ясно понимать, что Иисус не говорил о буквальном передвижении горы. Ни Апостолы, ни Сам Господь никогда не совершали таких подвигов — не было ничего подобного и на протяжении почти двухтысячелетней истории Церкви. Это было бы грандиозное, но бесцельное чудо — чудо, которого ожидали от Мессии книжники и фарисеи и которое Иисус отказался совершать (Матф. 12:38-39).
Выражение «может горы свернуть» было обычным оборотом речи в те дни, означавшим способность преодолевать большие препятствия. Уильям Баркли заметил:
Великого учителя, который действительно мог разъяснить и истолковать Писания, а также объяснить и разрешить трудности, называли «вырывающим с корнем горы» или даже «размалывающим горы в порошок». Вырывать с корнем, превращать горы в порошок — эти фразы обычно употребляли в значении устранять трудности. Иисус никогда не употреблял это выражение в буквальном смысле слова. В конце концов, простому человеку не так уж часто потребуется сдвинуть с места настоящую гору. Имел же Он в виду вот что: «Если у вас достаточно веры, все трудности могут быть разрешены, и выполнена даже самая трудная задача». Вера в Бога делает человека способным сдвигать горы трудностей стоящих у него на пути (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1 [ВСБ, 1986], стр. 186).
Иисус говорил образно о трудностях величиной с гору. Именно с такой трудностью столкнулись девять учеников, когда не смогли исцелить бесноватого мальчика.
Обетование «и ничего не будет невозможного для вас» условно, и имеет силу только в рамках Божьей воли. Вера, способная горы свернуть, — это не вера в себя и не вера в веру, а вера в Бога. Горы сдвигает не вера сама по себе, какой бы огромной она ни была, а Бог, в Котором коренится эта вера. Вера настолько сильна, насколько силен её объект. Когда Иисус сказал прокажённому в Самарии и слепому в Иерихоне: «Вера твоя спасла тебя» (Лук. 17:19; 18:42), Он не имел в виду, что их вера сама по себе исцелила их. Это означало бы, что они сами исцелили себя, что, конечно же, не так.
Иисус хотел подчеркнуть, что «для вас ничего не будет невозможного, если вы будете пребывать в молитве и стойко верить в Меня». Ученики не смогли исцелить бесноватого мальчика, хотя и имели полномочия и силу Иисуса, потому что не молились настойчиво, полагаясь на Господа.
На протяжении веков верующие часто не получают обещанную Богом радость, свободу, прощение, водительство, плодотворность, защиту, мудрость и другие бесчисленные благословения просто потому, что, подобно этим ученикам, не проявляют настойчивости в молитве.
«Этот же род бесов изгоняется только молитвой», — заявил Иисус. Хотя этой фразы нет в лучших манускриптах Евангелия от Матфея, это подлинное высказывание Иисуса, и мы находим его в Марк. 9:29, откуда ранние переписчики, вероятно, взяли эту фразу и добавили в Евангелие от Матфея. Однако последние два слова этого стиха, «и постом», мы не находим ни в одном из лучших манускриптов ни одного из Евангелий.
Иисус ясно делает здесь ударение на молитве. Как написал позже Иаков, «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Преданная, пламенная, пылкая, настойчивая молитва получает ответ, потому что такую молитву чтит Бог.
В какой-то момент своего служения Джордж Мюллер, христианский служитель XIX века, начал молиться за пятерых своих близких друзей. Прошло пять лет, прежде чем первый из них пришёл к Христу. Ещё через пять лет двое других стали христианами, а через двадцать пять лет был спасён четвёртый. А о пятом друге он молился до самой смерти, и только через несколько месяцев после смерти Мюллера его последний друг обрёл спасение. За этого друга Мюллер молился более пятидесяти лет!
Гражданский долг верующего
Во время пребывания их в Галилее Иисус сказал им: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет». И они весьма опечалились.
Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Он говорит: «Да». И когда вошёл он в дом, то Иисус, опередив его, сказал: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати — с сыновей ли своих или с посторонних?» Пётр говорит Ему: «С посторонних». Иисус сказал ему: «Итак, сыновья свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди к морю, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми, и, открыв у неё рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (17:22-27)
За последние несколько десятилетий возникло большое количество религиозных групп, занимающихся политической деятельностью. Многие из них утверждают, что представляют евангельское христианство. Некоторые группы сильно критикуют определённые законы, политические курсы и решения суда. Некоторые даже занимаются организацией специальных кампаний в поддержку тех кандидатов, которые, как они думают, будут поддерживать христианские ценности в правительстве.
Другие верующие считают, что кроме голосования христианам вообще следует избегать участия в политике и правительстве, предоставляя управление светским миром светским властям. Они считают, что единственная законная деятельность церкви должна сводиться к проповеди Евангелия и верной жизни согласно его нормам.
Новый Завет ясно говорит о том, что верующий является гражданином не этого мира. Павел наставлял церковь в Филиппах: «Подражайте, братья, мне и смотрите на тех, которые поступают по примеру, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном». В отличие от этих людей, продолжает он, наше «жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничижённое тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё» (Фил. 3:17-21). Ефесским христианам Павел писал, что они «сограждане святым и свои Богу» (Ефес. 2:19). Автор Послания к Евреям говорит верующим, что они «приступили к горе Сион и к городу Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собранию и церкви первенцев, записанных на небесах» (Евр. 12:22-23).
Как тогда, утверждают некоторые верующие, обладатели такого славного небесного наследства могут осквернять себя участием в земных делах неверующего общества и мирских властей? Их попытка апеллировать к Библии за поддержкой приводит их к таким вопросам: «Разве Павел не учил, что верующие должны „быть безупречными и чистыми детьми Божьими, непорочными среди строптивого и развращённого рода, в котором [они сияют], как светила в мире“ (Фил. 2:15)? Разве Павел и Исаия не повелевают верующим именем Бога: „Выйдите из среды их и отделитесь, — говорит Господь, — и не прикасайтесь к нечистому“ (2 Кор. 6:17; ср. Ис. 52:11)? Разве Иоанн не говорил: „Кто любит мир, в том нет любви Отчей“ (1 Иоан. 2:15)? И разве Иаков не сказал, „что дружба с миром есть вражда против Бога“ и „кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу“ (Иак. 4:4)?»
В свете этих стихов некоторые христиане уклоняются от любого участия в управлении государством и даже от уплаты налогов. Так как они являются не только гражданами Божьего Царства, но и членами Его семьи, утверждают они, почему они должны участвовать в жизни греховного человеческого общества, которое большей частью не принимает Бога во внимание, попирает Его нормы праведности, поносит Его имя, а зачастую даже отрицает Его существование?
Такое представление заставляет верующего задуматься над вопросом: каковы разумные отношения христиан с обществом и, в частности, с властями? На этот вопрос, а именно, что касается основного требования правительства платить налоги, и отвечает Иисус в Матф. 17:24-27. Но прежде чем преподать урок Петру, Господь снова сказал Двенадцати о Своей предстоящей смерти и воскресении.
После краткого служения в Кесарии Филипповой (16:13) и явления Своей будущей славы Петру, Иакову и Иоанну на горе Преображения (17:1-8) Иисус вместе с учениками пребывал в Галилее. Точное место не указано, но, вероятно, это было где-то северо-западнее Капернаума (см. ст. 24).
Следует отметить, что в последние шесть месяцев Своего публичного служения Иисус проводил всё меньше и меньше времени с народом и всё больше и больше наедине с учениками, усиленно объясняя им принципы Своего Царства. В процессе обучения Иисус время от времени напоминал о Своих неминуемых страданиях, смерти и воскресении, что Он и делает здесь в третий раз (см. Матф. 16:21; 17:12).
Когда Иисус находился с учениками наедине (17:19), Он сказал им: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет».
Идя на крест, Иисус не был ни беспомощным, ни пассивным. «Когда же приблизились дни взятия Его… Он восхотел идти в Иерусалим» (Лук. 9:51; ср. 13:22). Как Иисус позже объяснил, Он добровольно принял крест для того, чтобы совершилось «всё, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (18:31). Он с готовностью отдал Свою жизнь (Иоан. 10:15, 17), которую никто не мог забрать у Него без Его согласия. «Никто не отнимает её у Меня, — сказал Он, — но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (ст. 18).
Но в готовности отдать Свою жизнь как выкуп за многих Иисус подчинил Себя и злым планам людей, и благому и праведному плану Небесного Отца (см. Деян. 2:22-23). В готовности подчинить Себя грешным людям Он будет предан вероломным Иудой в руки человеческие, и эти грешные люди (еврейские и римские вожди) убьют Его. Но так как Он добровольно подчинил Себя Своему праведному Небесному Отцу, то в третий день Он воскреснет.
Марк повествует, что ученики «не разумели этих слов, а спросить Его боялись» (9:32). Так как ученики всё ещё не могли понять в полной мере реальности и важности обещанного Иисусом воскресения — отчасти потому, что были потрясены Его предсказанием о Своей смерти и страданиях, — они весьма опечалились. После того как Пётр, Иаков и Иоанн только что были свидетелями блистательной славы Иисуса на горе Преображения, они, снова услышав о смерти Иисуса, видимо, опечалились даже больше, чем другие.
Ученики могли также воспринять ссылку Иисуса на третий день в переносном смысле и, подобно Марфе после смерти Лазаря, думали, что это будет «воскресение, в последний день» (Иоан. 11:24). Они верили в воскресение и праведных, и грешных, как предсказал Господь через Даниила (Дан. 12:2), но эта далёкая перспектива была слабым утешением для них сейчас.
Иисус видел их маловерие (Матф. 17:20) и замедленное восприятие (ср. Лук. 24:25) и понимал, что они нуждаются в постоянном напоминании, особенно тех истин, которые были не только трудными для усвоения, но и мучительными для принятия. Учеников нужно было подготовить к тому, что их Господь вскоре должен будет умереть и что перед смертью Он будет страдать и Его будут истязать. В учеников нужно было вселить уверенность и в том, что Его страдания и смерть были частью Божьего плана и что эти события, какими бы ужасными они ни были, не нарушат и тем более не сведут к нулю труд Мессии. Это было, по сути, основным делом, которое Иисус пришёл совершить, без чего все остальные Его божественные дела — Его учение и чудеса — сделали бы людей более знающими и более здоровыми, но всё же погибшими и навеки осуждёнными в своих грехах. Распятие не застало Иисуса и Его Небесного Отца врасплох; оно было причиной, почему Отец послал Его на землю, и Он с готовностью это сделал. «На этот час Я и пришёл», — сказал Иисус (Иоан. 12:27).
После того как Иисус в третий раз предсказал Двенадцати Свою смерть и воскресение, Он преподал Петру наглядный урок, касающийся обязанностей верующего перед земными властями. Несмотря на то, что эти враждебные власти собирались сделать с их Господом, ученики имели перед ними определённые обязанности.
ТРЕБОВАНИЕ ПЛАТЫ
Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Он говорит: «Да» (17:24-25а)
Вскоре после того как Иисус и ученики пришли в Капернаум, может быть, даже сразу после того, как они вошли в город, к Петру подошли собиратели дидрахм. Пётр не только был жителем этого города, но также был известен как лидер среди учеников Иисуса. Иисус, вероятно, остановился в доме Петра, а другие ученики разошлись, чтобы найти себе жильё, так как в этом эпизоде упоминаются лишь Иисус и Пётр.
Дидрахма была одобренным римскими властями налогом, который они разрешали религиозным вождям собирать на храм в Иерусалиме.
Когда в пустыне была построена скиния, Бог обеспечил её содержание и обслуживание, обложив ежегодным налогом в полсикля всех евреев мужского пола от двадцати лет и старше. «Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших». Эти деньги должны были использоваться «на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом» (Исх. 30:11-16). Когда скиния была заменена храмом, налог продолжали собирать в том же размере, хотя Неемия временно сократил его до одной трети сикля, потому что бывшие вавилонские изгнанники были очень бедны, когда вернулись в Иуду (Неем. 10:32).
Дидрахма — это греческое слово, которое означает просто «две драхмы» или «двойная драхма». Хотя монеты достоинством в две драхмы в обороте не было, слово дидрахма часто употреблялось по отношению к налогу на еврейский храм, потому что две драхмы были равны требуемому налогу в полсикля, что составляло двухдневный заработок среднего работника.
Еврейский историк Иосиф Флавий пишет, что, после того как в 70 году по Р.Х. Тит разрушил Иерусалим и храм, император Веспасиан издал указ, чтобы евреи по всей Римской империи продолжали платить храмовый налог в две драхмы на содержание языческого Капитолийского храма Юпитера. Этот налог был введён как карательная мера и напоминание евреям, а также остальному миру о высокой цене сопротивления Риму.
Так как храмовый налог нужно было заплатить к Пасхе, за месяц до неё по всей Палестине рассылались собиратели этого налога. Именно такие собиратели, а не назначенные Римом публикани («мытари»), подошли к Петру и сказали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?»
Судя по формулировке вопроса, можно предположить, что собиратели налога, используя вопрос об уплате налога, возможно, по указанию еврейских вождей в Иерусалиме, намеревались бросить Иисусу вызов. Так как Он претендует на то, что Он Мессия, рассуждали они, Он может посчитать, что освобождается от этого налога. Если бы так и произошло, они могли бы выдвинуть против Него ещё одно обвинение.
Петру не понадобилось спрашивать своего Учителя, потому что он знал: Иисус всегда платил налоги, кем бы они ни были назначены — Римом или еврейскими вождями. Поэтому он просто сказал: «Да».
ОБСУЖДАЕМЫЙ ПРИНЦИП
И когда вошёл он в дом, то Иисус, опередив его, сказал: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати — с сыновей ли своих или с посторонних?» Пётр говорит Ему: «С посторонних». Иисус сказал ему: «Итак, сыновья свободны; но, чтобы нам не соблазнить их…» (17:25б-27а)
Когда Пётр вошёл в дом и хотел рассказать Иисусу о своей встрече с собирателями налога, Иисус, опередив его, заговорил первым. В Своём всеведении Он уже знал, что сказали собиратели налога и что теперь Пётр размышлял над этим.
Мы не знаем о мыслях Петра, но из слов Иисуса можно сделать вывод, что Пётр удивлялся, почему Иисус, Мессия и Сын Божий, унижается до уплаты налогов тем, над кем Он является вечным Повелителем.
Используя приём, распространённый в те дни и полезный в любое время, Иисус ответил на невысказанный вопрос Петра, первым задав ему вопрос. Обратившись к Петру по имени, которым его называли в семье, Иисус сказал: «Как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати — с сыновей ли своих или с посторонних?»
Все древние правительства, за исключением некоторых, были авторитарны. Вся власть сосредотачивалась на одном человеке, который передавал царские полномочия своим наследникам. В понятие «цари» включались все верховные правители, будь-то фараоны, императоры или любые другие правители. И все они, для того чтобы содержать свои семьи, а также свои правительства, назначали налоги. Двумя основными видами налогов были пошлины (ими облагался товар) и подати (ими облагались люди).
Вопрос Иисуса был риторическим, и ответ был очевидным. Отцу не имело смысла собирать деньги со своих сыновей, которые зависели от него. Обложить их налогом означало бы обложить налогом себя. В этом контексте слово «посторонние» имеет общее значение, относящееся ко всем, кто не принадлежал к царской семье, а именно к его подданным.
Когда Пётр ответил: «С посторонних», — Иисус сформулировал очевидную истину: «Итак, сыновья свободны». По законам того времени семьи правителей, представленные здесь сыновьями, были свободны от налогов.
Если бы на этом Иисус закончил Свой урок, то у христиан было бы основание утверждать, что, как дети Божьи и сонаследники Христу, они также должны освобождаться от налогообложения со стороны людей. Они могли бы даже утверждать, что, будучи Божьими детьми, они вовсе не обязаны поддерживать Божье дело материально.
Если и был какой-то налог, который Иисус не обязан был платить, так это храмовый налог. Иисус был Тем, для почитания Которого был построен храм и Кому приносили жертвы и материальные пожертвования. Он был Господом всей земли, но больше всего Он был Господом храма. Иисус называл храм «домом Отца» Своего (Лук. 2:49; Иоан. 2:16) и заявлял, что Он «больше храма» (Матф. 12:6). Он имел полное право отказаться от уплаты храмового налога, так же как мог отказаться и от унижения и преследований. Но когда Он добровольно отказался от Своей божественной славы, «приняв образ раба, сделавшись подобным людям» (Фил. 2:7), Он также добровольно отказался от прав и привилегий, принадлежавших этой славе.
«Чтобы нам не соблазнить их, — сказал Иисус Петру, — нужно заплатить налог». Здесь ясно подразумевается, что налог нужно было заплатить не только в полном объёме, но также охотно и без всяких споров.
Несмотря на несправедливость обложения этим налогом или на то, насколько безответственно и нечестиво религиозные вожди распоряжались этими деньгами, его нужно было платить. И если Сын Божий не требовал освободить Его от уплаты налогов этой «шайке воров» под предводительством нечестивых лжеучителей и вождей Израиля, то тем более не должны требовать освобождения от налогов Его последователи. И если Он беспокоился о том, чтобы не соблазнить неверующих в этом вопросе, насколько же больше должны беспокоиться об этом Его последователи?
ПРЕДОСТАВЛЕНИЕ СРЕДСТВ
пойди к морю, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми, и, открыв у неё рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (17:27б)
В Новом Завете больше нет свидетельств о том, что Иисус предоставлял деньги для уплаты налогов с помощью чуда. Однако в этом случае чудо подчеркнуло мысль о том, что Он был Сыном Божьим и имел право совершенно безнаказанно отказаться от уплаты этого налога, если бы решил так поступить. Иисус согласился заплатить налог исключительно по Своему собственному божественному желанию.
Иисус повелел Петру пойти к морю, очевидно, в любое место на берегу Галилейского моря, которое тот мог выбрать, бросить уду, возможно, без наживки, и первую рыбу, которая попадётся, взять. «Затем, открыв у неё рот, — заверил ученика Иисус, — найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя».
Так как монеты достоинством в две драхмы не было, иногда два еврея платили налог вместе, используя статир, который равнялся двум дидрахмам. Монета, которую Пётр нашёл во рту у рыбы, составляла как раз необходимую сумму для уплаты налога за Иисуса и за него.
Хотя этот налог предназначался для содержания служб храма, большую часть собранных денег лицемерные и продажные еврейские вожди наверняка незаконно присваивали. Ещё более несомненно то, что налоги, которые Иисус платил Риму, использовались для многих нечестивых и аморальных целей. Большинство римских сборщиков налогов были предателями своего народа, и те налоги, которые они собирали со своих сограждан, были не только завышенными и несправедливыми, но также использовались для содержания оккупационных войск, языческих правителей и даже языческих религий.
Общий принцип, который следует из этого эпизода, ясен. Верующий как гражданин этого мира должен исполнять свои обязанности. Хотя конечное и вечное гражданство верующего на небесах и хотя все человеческие правительства в той или иной степени коррумпированы, пока верующий находится на земле, он имеет обязанности перед человеческими властями. Кроме тех случаев, когда законы ведут его к прямому непослушанию Богу, он связан божественным законом подчиняться человеческим законам.
Когда Пётр писал своё 1-е Послание, он наверняка живо помнил чудо со статиром во рту у рыбы и поучение Иисуса, которое сопровождало это чудо. Во второй главе он обращается к верующим: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
Пётр напоминает своим читателям, что они избраны Богом, чтобы быть Его народом и служить Его священниками неверующему миру. Верующие являются уникальным Божьим наследием, Его детьми и гражданами Его божественного Царства, и здесь, на земле, на них возложена божественная миссия, которую им необходимо выполнить. Когда-то они были незначительными людьми, а теперь стали народом Божьим. Когда-то они были отделены от милости Бога, а теперь Его милость обильно проявляется в их жизни (ст. 10). В свете такого высокого положения, говорит Пётр, «прошу вас как пришельцев и странников удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и проводить добродетельную жизнь между язычниками, чтобы они за то, за что злословят вас, как злодеев, видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (ст. 11-12).
Вопреки нечестивости Рима и притязаниям кесаря на божественность, Павел, касаясь этого же вопроса, писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Поэтому противящийся власти противится Божьему установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение… Для этого вы и подати платите, ибо они Божьи служители, этим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать — подать; кому оброк — оброк; кому страх — страх; кому честь — честь» (Рим. 13:1-2, 5-7; курсив добавлен).
Верующие должны подчиняться «всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Пет. 2:13-14). Ключ к пониманию этой заповеди в словах «ради Господа». Это не значит, что любой человеческий закон или правитель благочестив и справедлив. В большинстве случаев они таковыми не являются и даже не претендуют на это. Но институт государства и его деятельность предписаны Богом для поддержания общественного порядка, и, как свидетельство о Боге, народ Божий должен уважать человеческое правительство и подчиняться ему, даже когда оно несправедливо.
Верующие должны подчиняться гражданским законам и властям не с отвращением или снисходительностью, а охотно, «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). Христиане должны искренно уважать человеческое правительство не потому, что оно всегда заслуживает уважения, а потому, что это воля их Господа, Который назначил его для пользы человека.
Люди, которым писали Пётр и Павел, подвергались постоянно усиливающимся гонениям и притеснениям со стороны Рима. Однако Апостолы призывали их быть не только верными и законопослушными гражданами, но и полезными.
Ранняя Церковь не поднимала восстание против Рима или кампанию протеста против рабства, какими бы порочными и жестокими они ни были. По сути, Святой Дух взял слова «рабство», «раб», «слуга» и другие и сделал их символами христианской преданности и покорности. В Своём провидении всеведущий Бог также использовал язычников-римлян для распространения греческого языка как языка межнационального общения, чтобы записать Слово Божье и донести его до пределов цивилизованного мира того времени. Бог употребил их для создания системы дорог, по которым Его посланники могли легко путешествовать, неся Благую весть по империи. И Бог использовал Pax Romana, или Римский мир, чтобы эти посланники могли путешествовать относительно спокойно.
Как заявил в начале своего служения Пётр, существуют некоторые пределы в подчинении верующих человеческим властям. Когда еврейские власти Иерусалима потребовали, чтобы он и Иоанн прекратили проповедовать Евангелие, оба ответили: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:19-20; ср. 5:28-29). Много верующих в ранней Церкви потеряли свободу, имущество и даже жизнь, потому что отказались воскурить фимиам Цезарю. Они почитали его как человеческого правителя, но отказались поклоняться ему, как богу.
Первая обязанность верующих — подчиняться Богу, и когда человеческие законы прямо противоречат Божьим законам, главенство должно принадлежать Божьим законам. Например, христианин не имеет права лгать, красть, совершать убийства или поклоняться ложным богам, какими бы ни были постановления человеческого правительства и какими бы ни были последствия за это непослушание.
Это не значит, что христианин не имеет права помочь изменить несправедливые законы и правительства, когда у него есть такая возможность. Но в демократическом обществе основная несправедливость и зло внутри общества не бывают прямым следствием плохого правительства или плохих законов, какими бы плохими они ни были. Когда люди не уважают законы, Божьи или человеческие, и когда их нормы и желания вращаются вокруг своих собственных эгоистичных интересов, то ни одно правительство не может быть стабильным или обеспечить справедливость и порядок. Даже самые благочестивые и нравственные руководители не могут навязать нравственность безнравственному обществу. Бесполезно пытаться изменить злые законы или сместить порочных руководителей, не изменив сердца тех, кого пытается контролировать закон и кем пытаются управлять руководители.
Пётр заявил, что даже рабы должны быть послушными своим господам «со всяким страхом… не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Пет. 2:18-19). Как и в случае с покорной женой, желающей приобрести своего неверующего мужа для Христа (3:1-2), эффективное свидетельство начинается с послушания.
Высший образец благочестивого послушания нам явил Иисус Христос, Который «пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье Праведному» (1 Пет. 2:21-23). Иисус подчинился вплоть до принятия страданий, незаслуженных Им от тех, кто вообще не имел никакого права судить Его. Он не совершил никакого греха ни в делах, ни в мыслях, однако подчинился порочной и греховной власти — как политической, так и религиозной. Иисус принял несправедливое поношение, для того чтобы приобрести людей для Себя, и Он является примером для всех, кто называет Его Господом.
То, что христианин является гражданином Божьего Царства, не освобождает его от обязанностей перед человеческими властями. По сути, гражданство в Божьем Царстве налагает на него особые обязательства перед человеческими властями, потому что последние, в свою очередь, принадлежат Богу и назначены Им.
Будучи хорошим гражданином, верующий проявляет любовь к ближним, даже к погибшим и несправедливым. Будучи хорошим гражданином, он проявляет уважение к назначенному Богом правительству, даже если его лидеры нечестивы, продажны и деспотичны. Будучи хорошим гражданином, он показывает, что любит Бога, а также свою страну и своих сограждан. В свете такого свидетельства мир, видящий всё это, вынужден считаться с той силой, которая делает такую любовь возможной.
18
Вход в Царство
В то время ученики приступили к Иисусу, говоря: «Кто больше в Царстве Небесном?» Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (18:1-4)
Писание разными словами описывает народ Божий и разными именами называет его. Но чаще всего оно именует нас детьми — детьми обетования, детьми дня, детьми света, возлюбленными детьми, дорогими детьми и детьми Божьими.
Как верующие, мы можем радоваться чудесной истине, что через Христа мы стали детьми Самого Бога, усыновлёнными по благодати. Следовательно, мы носим в себе образ семьи Божьей и с Иисусом Христом являемся сонаследниками всего, чем владеет Бог. Мы наслаждаемся Божьей любовью, заботой, защитой, силой и многим другим, что в изобилии имеется в вечности.
Но есть и другая сторона нашего положения как детей. Писание называет верующих детьми и по причине их несовершенства, слабости, зависимости, неразвитости, неумения, ранимости и незрелости.
18-я глава Евангелия от Матфея акцентирует внимание на этих незрелых, несовершенных детских качествах, которые демонстрируют верующие в процессе взаимного преображения в полноту возраста Иисуса Христа.
Эта глава представляет собой рассуждение, или проповедь, нашего Господа на конкретную тему о подобии верующих детям, прямо указывая на то, что мы действительно являемся духовными детьми со всеми слабостями, которые подразумевает детство. Также важно обратить внимание и на то, что эта глава учит церковь, то есть группу духовно несовершенных детей, как ладить друг с другом. Без преувеличения можно сказать, что это величайшая проповедь нашего Господа о жизни искупленных людей в Его Церкви. Печально, что её очень часто неправильно толкуют, не замечая те огромные сокровища, которые она содержит. Мы попробуем восстановить эти истины, которые так жизненно важны, могущественны и необходимы для Церкви повсюду и во все времена.
Первый урок этой замечательной проповеди состоит в том, что каждый, кто входит в Царство, делает это как дитя (ст. 1-4). Затем Иисус учит, что все мы в Царстве должны обращаться друг с другом, как с детьми (ст. 5-9), заботиться друг о друге, как о детях (ст. 10-14), наказывать, как наказывают детей (ст. 15-20), и прощать друг друга, как прощают детей (ст. 21-35).
Обстановка, в которой прозвучала эта проповедь, определяется фразой «в то время». Имеется в виду период времени вскоре после того, как Иисус отправил Петра к Галилейскому морю достать монету изо рта рыбы (17:27). Пока Пётр платил налог или, скорее всего, сразу по его возвращении, остальные ученики приступили к Иисусу. Возможно, это было в доме Петра в Капернауме.
Эти два эпизода очень тесно связаны по времени и по смыслу. В один и тот же день ученики получили урок о необходимости быть гражданами мира, а также целую серию уроков о том, что значит быть детьми Божьими.
Ученики сами подсказали Господу тему поучения, задав Ему очень эгоистичный вопрос, выдавший их греховные устремления. От Марка и Луки мы узнаём, что вопрос: «Кто больше в Царстве Небесном?» возник в споре между Двенадцатью, в отношении того, «кто же из них больше?» (Лук. 9:46; ср. Марк. 9:34). Хотя Иисус, будучи всеведущим, знал, что произошло, Он спросил: «О чём дорогой вы рассуждали между собой?» Им было так стыдно за себя и за тему разговора, что «они молчали» (Марк. 9:33-34).
Стыдливое молчание учеников означало, что они осознавали своё поведение как несовместимое с учением Господа о смирении. Но сам факт их спора о чинах в Царстве показывал, насколько малы были их усилия в применении тех истин, которым учил их Господь. Они оставались такими же гордыми, самодовольными и честолюбивыми, как и раньше. В свете их дискуссии и того, как они задали вопрос Иисусу, ученики явно ожидали, что Он назовёт одного из них большим.
По сути, они слышали, но не приняли как должно ни учения Иисуса о смирении, ни Его учения о Царстве. Как когда-то те люди, которым был послан проповедовать Исаия (Ис. 6:9), ученики слушали, но не воспринимали; смотрели, но не понимали. Они, по-видимому, всё ещё ожидали, что Иисус вскоре установит земное Царство, и каждый из них надеялся занять в нём высокое положение. Особенно они соперничали в том, кто будет первым.
Вероятно, в тот же день, но чуть раньше (см. 17:22-23), Иисус сказал им (в третий раз) о Своих неминуемых страданиях и смерти. Хотя они и не поняли всего, о чём Он говорил им (Марк. 9:32), они, должно быть, почувствовали серьёзность предстоящего. И хотя они боялись спросить Иисуса, что именно Он имел в виду (ст. 32б), они должны были бы обсудить это, а не выяснять, кто из них больше. Но, охваченные жаждой престижа, славы и личного возвышения, они оставались глухи ко многому из того, о чём говорил Иисус, — даже к известию о Его страданиях и смерти. Они продемонстрировали полное отсутствие смирения, очень малую долю сострадания и, конечно же, явное нежелание взять свой крест и последовать за Христом на смерть, как были научены (Матф. 10:38-39; 16:24-26).
Спустя несколько месяцев после этого урока в Капернауме честолюбие учеников всё ещё не угасло. Скорее всего, подстрекаемая своими сыновьями, мать Иакова и Иоанна спросила Иисуса: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (Матф. 20:20-21). Остальные ученики были разгневаны на двух братьев, но их гнев был не праведный, а завистливый (ст. 24).
Иисусу, должно быть, было особенно больно, что эта своекорыстная просьба, как и в случае, записанном в 18-й главе, последовала сразу после того, как Он предсказал Свои страдания и смерть (20:19). Со стороны учеников не было никаких признаков сострадания, печали или попыток утешения в связи с тем, что Господь должен был скоро претерпеть ради них и ради всего мира. И даже вечером перед Его смертью, когда Он вкушал с ними последнюю вечерю, они всё ещё спорили о своём собственном величии (Лук. 22:24). Таким образом, их бесчувственность и эгоизм показаны как в крайней степе- ни греховные, поскольку проявились в тот момент, когда Иисус говорил о Своих страданиях и смерти.
Остальные ученики, должно быть, завидовали Петру. Они знали, что Пётр был в самых близких отношениях с Иисусом и всегда был их представителем. Пётр был одним из трёх учеников, имевших честь увидеть преображение Иисуса. Только Пётр ходил по воде, и только он был участником чуда, когда Иисус дал деньги на храмовый налог. Но только Петру Иисус сказал: «Отойди от Меня, сатана!» (Матф. 16:23) Поэтому, возможно, остальные ученики думали, что вакансия на самую высокую должность ещё свободна.
Это учение, изложенное здесь, крайне необходимо в Церкви сегодня, когда эгоизм и честолюбие являются распространённым явлением, а обязанность исполнять свой долг перед детьми Божьими постоянно игнорируется.
Как и все мы, ученики нуждались в постоянном повторении уроков смирения, и здесь Господь использовал в качестве примера ребёнка. Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них.
Слово пайдион подразумевает очень малое дитя, иногда даже младенца. Это конкретное дитя, вероятно, только научилось ходить, то есть могло подбежать к Иисусу, когда Он призвал его к Себе. Так как они находились, скорее всего, в доме Петра, это дитя могло принадлежать семье Петра, и Иисус был хорошо с ним знаком. В любом случае, этот ребёнок с готовностью позволил Иисусу взять себя на руки (Марк. 9:36). Иисус любил детей, а дети любили Иисуса, и когда Он сидел перед учениками, держа на руках этого маленького ребёнка, создалась прекрасная ситуация для того, чтобы преподать важные уроки о подобии верующих детям.
Суть первого урока изложена в третьем стихе: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное». Это абсолютное, далеко идущее требование имеет исключительную важность. Чтобы войти в Царство Христа, необходимо уподобиться ребёнку. Нет другого пути получить благодать спасения.
Фраза «Царство Небесное», которую Матфей использует тридцать два раза, является синонимом выражения «Божье Царство». В конце ветхозаветной эпохи, и особенно в межзаветный период, у евреев стало принятым из почтения заменять еврейскую тетраграмму YHWH, Божье имя завета (часто передаваемое словами «Яхве» или «Иегова»), словом небеса. Используемое таким образом слово «небеса» подразумевало слово Бог. Обе фразы означают правление Бога, при этом Царство Небесное делает акцент на сфере и характере Его правления, а Божье Царство конкретно указывает на Самого Правителя. Бог управляет Своим Царством по небесным принципам, с небесными благословениями и с небесной силой, величием и славой. Войти в Небесное Царство — значит подчиниться полновластному правлению Бога.
Господь прямо говорит о том, что в Его Царство можно войти верой, через спасение, которое приведёт к тысячелетнему благословению и к вечной славе в будущем. Фраза «войти в Царство Небесное» используется Матфеем три раза (см. также 7:21; 19:23-24) и в каждом случае относится к личному спасению. Это то же самое, что войти в жизнь (18:8) и войти в радость Господа (25:21).
То, что человек должен войти в Царство, предполагает, что он родился вне его и находился под властью сатаны, и что он не является от рождения гражданином небес, где правит Бог. Цель Евангелия — показать людям, как они могут войти в Царство и стать его гражданами, перейдя из царства тьмы в Царство Божьего возлюбленного Сына (Кол. 1:13). Бог желает, чтобы люди входили в Его Царство, и не хочет, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Цель служения Христа и служения Иоанна Крестителя и Апостолов заключалась в том, чтобы призвать людей в Царство. Она всё ещё является высшей задачей Церкви.
Основное внимание Евангелие от Матфея уделяет привлечению людей в Царство через веру в Иисуса Христа, и это, несомненно, одна из причин, почему Святой Дух поместил данную книгу в начале Нового Завета. На протяжении своего Евангелия Матфей тщательно и методично излагает составляющие истинной веры.
Первая составляющая веры, необходимая для входа в Царство, — это покаяние. Проповедь Иоанна Крестителя состояла в следующем: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (3:2). С такой же проповеди начал Своё служение Господь Иисус (4:17). Первоначальный призыв войти в Царство был призывом к людям признать свой грех и раскаяться в нём, что включает в себя искреннее желание отвернуться от него. Такое покаяние — не человеческое дело, а божественный дар, который может дать только Бог (см. 2 Тим. 2:25).
Вторая составляющая веры, которая позволяет войти в Царство, — это признание своей духовной несостоятельности. Это тоже дело Божье, потому что в грехе человека обличает Святой Дух (Иоан. 16:8-11). Заповеди блаженства начинаются с призыва к смирению, названному там нищетой духа (Матф. 5:3). Человек, который искренно желает войти в Божье Царство, осознаёт, что он совершенно не достоин и не заслуживает его. Когда человек осознаёт свой грех, он испытывает чувство вины и разочарования из-за того, что он не в силах удалить его. Он знает, что сам он не может очистить себя от греха и что ему нечего предложить Богу, чтобы получить прощение от греха. Греческое выражение, переведённое как «нищие духом», относится к нищему, у которого нет совершенно ничего своего. И поскольку раскаявшийся и духовно несостоятельный человек глубоко осознаёт свой грех, он скорбит по этому поводу (ст. 4). А так как он не имеет своей собственной праведности, он жаждет и алчет Божьей праведности (ст. 6). И поскольку сам он не может очиститься от греха, он желает чистоты сердца (ст. 8), которую может дать только Бог.
Третья составляющая веры, которая позволяет войти в Царство, — это кротость, которая очень тесно связана с пониманием, что у нас нет ничего стоящего, что мы могли бы предложить Богу. Понимая, что сам в себе он не имеет ничего достойного, смиренный и кроткий человек не претендует на славу и не требует её для себя. Он предан борьбе за Божье дело, а не за своё.
Тот, кто входит в Божье Царство, также должен иметь желание и способность быть послушным. «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — войдёт в Царство Небесное, — заявил Иисус, — но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). Войти в Божье Царство — это больше, чем просто выразить желание быть в нём и быть уверенным, что Иисус — Господь этого Царства. Полновластный, спасающий Бог произведёт в душе человека желание лично подчиняться Иисусу как Господу и даст новое сердце, жаждущее исполнять Его заповеди. Человек, который не хочет расставаться с миром, чтобы отдать всего себя Господу, не имеет подлинного желания спастись (8:19-22). Сам термин «войти в Царство» предполагает, что человек подчиняется правлению Господа этого Царства.
Когда Иисус призывал людей следовать за Ним, Он призывал их к спасению (ср. Матф. 19:21). Новое рождение делает людей последователями Иисуса. И если бы современные благовестники, вместо того чтобы призывать людей «принять решение в пользу Христа», призывали их отвратиться от греха, последовать за Господом и передать управление их жизнью Ему, это больше бы соответствовало подходу нашего Господа.
Тот, кто входит в Божье Царство, также готов публично исповедать своё желание следовать за Господом. «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, — сказал Иисус, — того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (10:32-33).
Тот, кто входит в Божье Царство, понимает, что себя необходимо отречься. Иисус сказал: «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её» (10:38-39).
Следующая составляющая спасительной веры, о которой говорит Матфей, — это настойчивость. Женщина-хананеянка, у которой дочь была одержима нечистым духом, не отступила, когда Иисус сначала проигнорировал её, когда ученики хотели отослать её прочь, и даже, когда Иисус напомнил ей, что она не израильтянка и не принадлежит к избранному народу. Она согласна была воспользоваться даже тем, что осталось у Господа, и не отступила, пока Он не удовлетворил её нужду. В ответ на её детскую настойчивость Иисус сказал: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (15:28).
Все эти составляющие веры, которые Бог даёт для спасения, могут быть обобщены в первом уроке Иисуса — уроке о смирении.
Невозможно не заметить, что этот урок предназначался ученикам, а значит, они должны были слушать и усваивать его. Однако, исходя из того, о чём они спорили и что подсказало Иисусу тему этого урока, следует, что ученики не жили согласно Его нормам смирения. Они демонстрировали гордость и своекорыстие. Возможно, что некоторые из них ещё не были гражданами Царства (конечно, это имело отношение и к жадному к деньгам и власти Иуде), а те, которые уже принадлежали Царству, позволили своей падшей плоти взять верх над их убеждениями. Это ведёт к важному выводу: хотя наши сердца находятся в полном согласии с этими принципами истинной спасающей веры, милостиво даруемой нам Богом, часто мы с лёгкостью подпадаем под власть греха, который всё ещё живёт в нас.
Когда Господь взял на руки маленькое дитя, Он обобщил все эти составляющие спасения, сказав: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное».
«Обратитесь» — перевод глагола стрефо в пассивном залоге, времени аорист. В Новом Завете он всегда означает «повернуть» или «повернуть в другую сторону». Пётр использовал форму этого глагола дважды в своей проповеди вскоре после Дня Пятидесятницы, когда призывал своих слушателей: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» и объявил об Иисусе, что «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян. 3:19, 26). Это слово постоянно используется в книге Деяний, когда речь идёт об обращении (11:21; 15:19; 26:18, 20). Павел использовал это слово, говоря о верующих в Фессалониках, которые «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9).
Обращение — это вторая часть покаяния. Покаяние — это сожаление о грехе и отвращение от него; обращение — это выражение твёрдого намерения повернуться от греха к Господу. В Пс. 50:15 говорится об этих двух частях покаяния: «И нечестивые к Тебе обратятся». Использование Иисусом этого глагола в пассивном залоге указывает на то, что ученики не могли обратиться от греха к праведности с помощью своих усилий, а нуждались в ком-то, кто обратил бы их. Хотя волеизъявление человека и требуется, толь- ко Бог имеет власть обращать людей.
Обращение требует от людей, чтобы они были как дети. Так объяснил Иисус. Маленький ребёнок простодушен, зависим, беспомощен, искренен, без претензий, нечестолюбив. Это не значит, что дети от природы безгрешны и неэгоистичны. Греховная природа проявляется в них с самого раннего возраста. Но, тем не менее, они наивны, непритязательны, доверчивы и не имеют честолюбивого стремления к знатности и величию.
«Тот человек, который умалится, как это дитя, — заявил Иисус, — тот и больше в Царстве Небесном». «Умалится» — перевод глагола тапейноо, который буквально означает «сделаться низким». В глазах Бога, тот, кто унижает себя, будет превознесён; тот, кто искренне считает себя наименьшим, будет почитаться в Его очах большим. «Больший из вас да будет вам слугой, — говорил Иисус самодовольным фарисеям. — Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Матф. 23:11-12). Человеку, который не желает смириться, как Христос «смирил Себя» (Фил. 2:8), не будет места в Царстве Иисуса. Для самоправедных евреев, которые превознесли себя настолько высоко, что посчитали, будто Бог доволен их праведностью, это был сокрушительный удар.
Но Иисус ясно даёт понять, что, чем больше человек унижается, тем больше он возвышается в Его Царстве. Известный лютеранский толкователь Р. К. Г. Ленски писал: «Тот, кто ничего не требует, будет иметь всё, что требуют другие и, требуя, не получают… Только пустой сосуд Бог может наполнить Своими дарами. И чем больше мы опустошаем себя от всего своего, тем больше Бог может наполнить наши сосуды Своими вечными богатствами, почётом и славой» (The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1942], p. 683).
Маленькое дитя не заявляет о своих достоинствах или величии. Оно просто подчиняется попечению своих родителей и других взрослых, которые любят его, и полагается на них во всех своих нуждах. Ребёнок знает, что он не может позаботиться о своих нуждах, и у него нет средств к существованию. Именно такое смиренное послушание приводит к величию в Божьих очах и в Его Царстве.
Несколько лет назад я посетил несколько негритянских школ на юге США. В одной сельской начальной школе я очень просто рассказал о Божьей любви и об уникальной и прекрасной Личности Иисуса Христа, Который особенно любит детей и умер на кресте, став жертвой за них, чтобы понести наказание за все наши грехи. В конце я спросил: «Кто из вас хотел бы, чтобы Иисус жил в вашем сердце и простил все ваши грехи? У кого из вас есть желание следовать за таким чудесным Господом и Спасителем, чтобы однажды Он забрал вас к Себе на небеса?» К моему удивлению, все сто детей мгновенно подняли руки. У них не было скептицизма, сомнений, колебаний; никто не смотрел по сторонам, чтобы проверить, как отреагируют друзья. Когда прозвучал призыв, сердце каждого ребёнка было готово откликнуться на зов Иисуса Христа. Чтобы убедиться в том, что дети поняли, какое обязательство они берут на себя, я спросил: «Кто из вас готов подчинить свою жизнь Иисусу и быть послушным Ему во всём?» И опять все подняли руки.
Бог знал намерение их сердец, и это простое утверждение означало шаг к Нему. Но то, что я видел, было примером спасающей веры. Ни один ребёнок не чувствовал себя достойным или настолько совершенным, чтобы не понимать, что он грешник и нуждается в прощении. Все, не колеблясь, были готовы отдать свою жизнь Тому, Кто был так прекрасен и милостив и Кто мог дать им всё необходимое здесь и в вечности. Без колебаний они были готовы послушно делать то, что Он просил.
Именно о такой простой, нелицемерной, смиренной, детской вере и говорил Иисус. Такой ответ Его Сыну является самым большим в глазах Отца. Больший в Царстве Небесном — это тот, кто проявляет смирение, непосредственность, подлинную искренность; это человек нетребовательный, неэгоистичный, восприимчивый к тому, что предлагает Бог, и готовый подчиниться любому Его повелению.
Современные «евангелия», которые пропагандируют самореализацию и личный успех, являются полной противоположностью Евангелию Иисуса Христа. Они являются насмешкой над новозаветным христианством и покушением на суть спасения и христианской жизни. Господь не предусмотрел никакой возможности для превознесения самих себя, а недвусмысленно объявил, что человек, который на своих собственных условиях сбережёт «душу свою, потеряет её» (Матф. 10:39). Собственный путь — это путь непригодный для Царства. Те, кто прославляет себя, не только не будут великими в Царстве, но и никогда не войдут туда.
Иаков излагает призыв к спасению, который повторяет то, чего требует Господь в указанном выше отрывке Евангелия от Матфея:
Но тем большую даёт благодать; поэтому и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и он убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас (Иак. 4:6-10).
Опасность склонения христианина к греху
И кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает. А кто соблазнит одного из малых этих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской.
Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть вверженным в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть вверженным в геенну огненную (18:5-9)
У меня четверо детей, и все они очень дороги для меня. Я их очень люблю и хочу, чтобы всё у них было хорошо. Особенно я желаю своим детям духовного благополучия, чтобы они продолжали возрастать духовно, уподобляясь Христу, сообразуясь с разумом и волей Господа. Я до боли чувствую свою ответственность и обязанность защищать своих детей от любого проявления зла или опасности. Время от времени, когда в их жизни появляются люди или влияния, которые могут причинить им вред, я делаю всё возможное, чтобы защитить их от этих опасностей. Как любой нормальный родитель, я очень ценю тех людей, которые помогают моим детям, и испытываю негодование по отношению к тем, кто наносит им вред.
Обычно родители более благодарны за всё доброе, сделанное для их детей, чем за доброе для них самих. Таким же образом родителям легче простить своих обидчиков, чем тех, кто обижает их ребёнка. Родители благодарны друзьям, учителям и многим людям, которые ободряют, поддерживают и воспитывают их детей. Однако их приводит в ярость молодой человек, от которого забеременела их дочь, или мнимый друг, который склонил их сына к употреблению наркотиков, или неверующий учитель, который пытается увести их сына или дочь от веры в Бога.
Бог является совершенным образцом подобной родительской заботы, и Его всегда глубоко волнует то, как обращаются с Его детьми. Для Него край- не важно, чтобы Его дети были под защитой и опекой. Поэтому Он обещает благословить тех, кто хорошо относится к Его детям, и сурово предупреждает тех, кто причиняет им вред.
Защищать Своих детей Бог стал с того момента, когда впервые призвал к Себе народ, рождённый от Авраама, и сказал ему и его потомкам: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» (Быт. 12:3). Господь всегда требовал доброго отношения к Своему народу, повелевая неверующим относиться к ним хорошо, а верующим — относиться по-доброму друг к другу.
Взяв на руки малое дитя, Иисус преподал урок такой же взаимной заботы друг о друге в среде Его детей.
ПРИНЦИП
И кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает (18:5)
Основополагающая истина этого стиха состоит в том, что невозможно отделить Христа от Его народа. Следовательно, то, что затрагивает верующих, затрагивает и Его. А именно: кто примет дитя во имя Христа, тот принимает Христа.
Как ясно следует из контекста, Иисус взял дитя в качестве примера. Фраза «одно такое дитя» указывает на конкретного ребёнка, о котором говорится в данном контексте. Это может означать только того, кто, как описано в 3-4 стихах, духовно становится маленьким ребёнком. Иисус не говорил о самом ребёнке, а использовал его как прообраз детей Божьих. Это физическое дитя символизировало духовное дитя Божье, которое с верой смиренно принимает Благую весть и становится верующим (ст. 3). Такие новообращённые — это «[малые эти], верующие в Меня», — объяснил Иисус (ст. 6). И каким бы простым, наивным, незрелым или слабым ни был верующий, к нему нужно относиться как к драгоценному Божьему дитяти, кем он и является. Между Господом и всеми, кто, благодаря пребывающему Святому Духу, имеет в себе Его жизнь, существует сплочённость и единство.
Христианство — это не религиозная система, а искупленные люди, объединённые с Богом, составляющие одно целое с Ним через Его Сына Иисуса Христа. Христиане не только следуют учению Иисуса, они следуют за Самим Иисусом, полностью отождествляя себя с Ним. Он есть Глава, а они — Тело (1 Кор. 12:27); Он есть Лоза, а они — ветви (Иоан. 15:5); Он есть Жених, а они — Невеста (Откр. 21:2, 9).
В проникновенных словах Иисус подтверждает ученикам эту поразительную реальность: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает; а отвергающий Меня отвергает Пославшего Меня» (Лук. 10:16; ср. Иоан. 13:20). Когда Савл преследовал христиан, Господь остановил его на дороге в Дамаск и сказал: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). В своём Первом Послании церкви в Коринфе Павел на отрицательном примере подтвердил единство между Христом и каждым верующим, когда серьёзно обличил их за нравственную распущенность, за связь с блудницами. Это было особое духовное осквернение, потому что оно делало Самого Христа как бы участником этого греха. Поскольку верующий духовно един с Христом, то, вступая в половую связь с блудницей, он вовлекает в свой грех Господа. «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? — спрашивает Апостол. — Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6:15). Это не значит, что Сам Христос становится нечист из-за нечистоты Его последователей, но имя Его пятнается. Лично Он оскверняется грехами верующих не больше, чем солнечный луч, освещающий кучу мусора. Но, когда грешит Его народ, то злословится имя Бога, и наносится ущерб Его делу. И, наоборот, когда Божий народ принимают, Его сердце радуется.
«Принимает» — перевод слова дехомай, которое означает «намеренно, с готовностью брать что-то или кого-то себе». Это слово часто использовалось, когда речь шла о приветствии почётных гостей, об удовлетворении их нужд с особым вниманием и добротой. Основная мысль, которую хотел подчеркнуть Иисус, заключается в следующем: как человек, верующий или неверующий, поступает с христианами, так он поступает и с Иисусом Христом. Когда кто-то с открытым сердцем принимает христианина как почётного гостя и друга, он принимает Христа как своего гостя и друга. Если он обращается с любым христианином с нежностью и добротой, он так же обращается и с Христом.
Господь подчеркнул это единство между Собой и Своим народом, когда сказал: «Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей», поместив верующих, овец, справа, а неверующих, козлов, — слева.
Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо был голоден Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Или жаждущим — и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим — и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф. 25:31-40).
Верующие должны относиться друг к другу с нежностью, заботой, добротой и любовью, открывая свои сердца, чтобы приветствовать собратьев-верующих, независимо от их положения. Поступая так, они принимают Господа Христа, Который живёт в них. Мы должны заботиться друг о друге, как о любимых детях. Какое жизненно важное послание для Церкви!
ОПАСНОСТЬ
А кто соблазнит одного из малых этих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской.
Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (18:6-7)
Далее Иисус показывает негативную сторону ранее упомянутой истины: когда человек плохо обращается с христианином, он тем самым показывает своё отношение к Христу. Это относится как к верующим, так и к неверующим. Кто бы ни причинял вред христианину, будь то худший из язычников, преследующий его, или верующий, обижающий собрата, результат один: нападкам подвергается Сам Христос.
Очевидно, что Господь говорит не о физических детях, а о духовных. Фра- за «малые эти, верующие в Меня» ясно указывает на то, что Иисус имел в виду детей, о которых Он только что говорил в ст. 5 («одно такое дитя»). Эта фраза относится к детям, упомянутым в 3-4 стихах.
Иисус говорит о нравственных и духовных ошибках, то есть о прегрешениях. Глагол скандализо (соблазнить) буквально означает «вызвать падение». Следовательно, Господь говорит о том, что верующего можно соблазнить, обмануть или повлиять на него таким образом, что это приведёт его к греху или каким-то образом облегчит ему путь к падению. Человек, подталкивающий христианина к греху, кроме христианина, оскорбляет Самого Христа.
Выразительное и очень жёсткое высказывание Иисуса является грозным предостережением от подобного рода поступков в отношении детей Божьих. Человеку, поступающему так, заявляет Иисус, лучше бы умереть. По сути, лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской.
«Мельничный жёрнов» — это перевод словосочетания мулос оникос, означающего большой мельничный каменный круг весом в несколько десятков килограммов. Этот жёрнов приводился в движение ослом. Римляне иногда практиковали такую форму казни: повесив на шею преступника тяжёлый камень, бросали человека за борт. Евреи считали эту языческую казнь ужасной, в некотором смысле — более страшной, чем распятие. Однако Иисус сказал, что лучше умереть такой страшной смертью, чем склонить даже одного из Его народа к греху.
Эта мысль, должно быть, была особенно отрезвляющей для учеников, потому что они только что увлечённо спорили о том, кто из них будет большим в Царстве Небесном. Этот спор, несомненно, привёл к тому, что все разгневались и негодовали на приводимые каждым аргументы в свою пользу. Двенадцать грешили не только потому, что в споре проявили свою гордость и хвастовство, но и потому, что побуждали друг друга к зависти, подозрительности и гневу.
Каждый верующий — это Божье дитя, и, как все дети, он нуждается в защите, заботе и понимании. Причинить вред даже одному из них, введя его в грех, — ужасное преступление. Разрушить репутацию святого или затормозить его духовный рост — отвратительно в глазах Бога, потому что это равнозначно нападкам на Его возлюбленного Сына Иисуса Христа.
Захария заявлял, что тот, кто причиняет вред Божьему народу, Израилю, «касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8). Древнее выражение «зеница ока» означало роговицу, самую нежную и чувствительную открытую часть тела. Идея заключается в том, что всякий, кто наносит вред Божьему народу, как бы попадает пальцем в глаз Богу, серьёзно раздражая Повелителя.
Одна из причин, почему Библия так резко выступает против лжеучителей, в том, что они не только имеют ложные верования и практикуют их, но и соблазняют других, включая Божьих святых, увлекая их в свои порочные учения и порочную деятельность. Живя нечестивой жизнью и соблазняя других на свои греховные пути, некоторые люди в церкви, так сказать, тычут пальцем Богу в глаз. Поэтому лучше было бы для них умереть. То, как мы строим свои отношения с верующими, является вопросом огромной важности. И сохрани нас Господь ввести кого-либо из них в грех, вызвав тем самым раздражение Всемогущего Бога.
Существует множество способов соблазнить человека к греху. Самый явный из них состоит в прямом искушении согрешить, и сатана и мир могут использовать даже верующих для искушения других верующих.
Ева является первым классическим примером того, как один человек прямо склонил к греху другого. Став жертвой искушения сатаны, она сразу же склонила Адама присоединиться к ней в непослушании Богу. Аарон, первый первосвященник Израиля, ввёл целый народ в грех, сделав золотого тельца и поклонившись ему, пока Моисей был на горе Синай, получая заповеди от Бога. Царь Иеровоам настолько явно и чудовищно ввёл Израиль в идолопоклонство, что его имя стало олицетворением идолопоклонства как бунта против Бога. Иеровоам был в высшей степени греховным царём, примером нечестивости. Его примеру последовали и другие греховные цари, о которых говорили, что они ходят в «грехах Иеровоама» (см., напр., 3 Цар. 16:31; 4 Цар. 3:3; 17:22).
Иисус обвинял иудейских вождей не только в лицемерии и грехах, но и в том, что они своими искусственными традициями вводили в грех других. Хотя на них не было вины прелюбодеяния в смысле внебрачных любовных связей, многие из них стали прелюбодеями сами и содействовали прелюбодеянию других людей, создав традицию, которая разрешала мужьям разводиться со своими жёнами без законной на то причины. «Кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, — заявил Иисус, — тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует» (Матф. 5:32).
Господь обвинил Пергамскую церковь в том, что она терпимо относилась к «[держащимся] учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). Фиатирская церковь совершала такой же грех. В своей терпимости она позволила женщине «Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов [Божьих], любодействовать и есть идоложертвенное» (2:20). Обе церкви попускали ложное учение и порочный образ жизни.
В наше время муж может предложить жене: «Давай немного уменьшим сумму в налоговой декларации. Никто об этом не узнает, к тому же все так делают». Поступая так, он совершает двойной грех, склоняя свою жену присоединиться к нему в этом обмане. Человек может уговорить сотрудника присоединиться к нему и завысить расходную часть отчёта для компании, а разницу присвоить. Этот человек также совершает двойной грех, о котором предупреждает Иисус. Мужчина может соблазнить христианку физически или пригласить её на безнравственное мероприятие.
Эти примеры и многие другие квалифицируются как способы введения Божьего дитяти в грех. Поразительно, сколько сил и упорства мы прикладываем к тому, чтобы оградить наших физических детей от пагубного влияния, и как усердно мы их защищаем. Но часто у нас нет ни сил, ни желания защищать детей в семье Господа.
Детей Божьих можно также соблазнить косвенно. Существует множество опасностей, о которых Апостол Павел особенно предостерегал родителей: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших» (Ефес. 6:4). Проявляя лицеприятие, требуя от детей выполнения нереальных задач, критикуя их, излишне опекая их или потакая им, родители могут расстраивать и раздражать своих детей и вызывать у них гневную реакцию, что пагубно влияет на их эмоциональную сферу, и даже на духовную. Не позволяя им время от времени делать свои собственные ошибки, пренебрегая ими (иногда из-за обязанностей в церкви) и мало интересуясь их мнением и переживаниями, мы можем получить такие же трагические результаты. Бунтуя против позиции родителей в таких вопросах, дети часто бунтуют также против убеждений и нравственных норм родителей, делая, фактически, всё наоборот — просто чтобы дать выход своему негодованию и отстоять свою независимость. Мы также можем косвенно склонять к греху супругов, друзей, сотрудников и членов церкви, если проявляем равнодушие, отсутствие любви и доброты по отношению к ним.
Третий способ соблазнить детей Божьих заключается в греховном примере. Верующих можно ввести в грех, не сказав при этом ни слова, а просто подав плохой пример. Здесь опять родители должны быть начеку, потому что они являются постоянным примером для своих детей — как хорошим, так и плохим.
Рассказывают историю об отце-алкоголике, который ушёл из дому зимним вечером, чтобы провести время в баре. Не успел мужчина отойти далеко от дома, как услышал позади лёгкий скрип снега. Обернувшись, он увидел в нескольких метрах от себя своего пятилетнего сына. Когда мужчина спросил сына, что тот здесь делает, мальчик ответил: «Я стараюсь идти по твоим следам, папа». История гласит, что больше этот человек в рот спиртного не брал.
Тимофей сменил Павла на посту руководителя церкви в Ефесе, и в Первом Послании своему преемнику Апостол предостерегал его, чтобы «в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» он был «образцом для верных» (1 Тим. 4:12). Служитель церкви — пастор, руководитель молодёжи, учитель воскресной школы или кто-либо другой, — не может не быть примером. Сознательно или бессознательно те, кто вверен его заботе, будут следовать его примеру, хорошему или плохому.
Даже когда сам человек не грешит, он может ввести других в грех. Легкомысленно злоупотребляя своей свободой во Христе, то есть делая что-то такое, что грехом не является и вполне приемлемо для сильного христианина, он может способствовать тому, что слабые братья или сёстры соблазнятся. Если они последуют примеру более зрелого верующего, будучи убеждены в своей незрелой совести, что так делать нельзя, то впадут в грех. Хотя само по себе действие может и не быть грехом, но оно может стать греховным для слабого христианина, если тот совершает его наперекор своей совести.
Многие верующие в раннехристианской Церкви были выходцами из крайнего иудаизма, который запрещал употреблять свинину в любом виде. Они также привыкли соблюдать многочисленные святые дни, особенно субботу, и, став христианами, не были готовы порвать с этими ветхозаветными обрядами и правилами. Им с детства внушали, что этого требует Бог. Поэтому многие из них не могли есть свинину или работать в субботу. С другой стороны, немалое число верующих были выходцами из язычников, в среде которых практиковались бесовские обычаи. Самые ужасные проявления безнравственности были составной частью их религии. Став христианами, они всё, что было связано с языческими обрядами, считали гнусным и омерзительным. Поэтому есть мясо, возложенное на языческий жертвенник, для них было немыслимым.
Этот вопрос Павел полностью раскрывает в Рим. 14 и 1 Кор. 8 (см. Толкование на 1-е Послание к Коринфянам из этой серии). Этот вопрос был усложнён тем, что обе стороны заняли самоправедную позицию осуждения. Верующие из язычников критиковали слабых верующих из евреев за то, что те всё ещё отказывались есть свинину или работать в субботу. Они подчёркивали истину, что во Христе они свободны от таких обрядовых ограничений. Еврейские верующие критиковали слабых братьев-язычников за то, что те отказывались есть идоложертвенное мясо. Они указывали на усвоенную ими истину, что эти языческие божества вообще не являются богами и что мясо само по себе не может быть духовно или морально осквернённым.
Павел, обращаясь к обеим сторонам, разъяснял: важно не то, едим ли мы определённую пищу или нет, соблюдаем определённые дни или нет. Намного важнее совесть верующих собратьев. Пока верующий считает, что определённый поступок есть грех, — даже если он ошибается, — он не должен его совершать. Пока его совесть не достигнет того уровня, когда он сможет искренно совершить это действие, он должен избегать его. И не только это. Верующие, которые не разделяют этого запрета, должны уважать тех, кто его придерживается. Иначе они могут соблазнить брата поступиться своей совестью. Сильный христианин должен воздерживаться от подобных действий ради совести слабого верующего. Подводя итог, Павел говорит: «Всё чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает. Ты имеешь веру? Имей её сам в себе, перед Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а всё, что не по вере, грех» (Рим. 14:20-23; ср. 1 Кор. 8:1-13).
Слабый христианин, которому постоянно предлагается что-либо, оскорбляющее его совесть, в итоге либо проявит непослушание и станет делать то, что считает неправильным, тем самым идя против своей совести, либо слишком резко отреагирует на это действие и ещё больше впадёт в законничество. В обоих случаях его соблазнили духовно, и тому, кто внёс свою лепту в его соблазн, говорит Иисус, лучше бы умереть.
Как для многих людей в последние дни станет приятным сюрпризом, что они, служа Божьему народу, тем самым служили Господу, так для многих других станет неприятной неожиданностью, что они, не служа Божьему народу, противились Господу. Неверующим козлам справа от Него Господь скажет:
«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо был голоден Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне». И пойдут эти в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (Матф. 25:41-46).
Соблазнить человека к греху можно и в том случае, если мы не ведём его к праведности. Это, возможно, самая распространённая ситуация, когда верующие содействуют согрешению других верующих. Понимать Божью истину и добродетель и не делиться своим духовным пониманием и опытом — значит утаивать от других то, что может помочь им возрастать духовно. Прискорбно, что многие верующие, даже в христианских семьях и в евангельских церквах, голодают от недостатка духовной пищи.
На протяжении всего Нового Завета верующие призываются поощрять друг друга в праведности. Писание призывает верующих быть «[внимательными] друг к другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24). Бог ведёт Свой народ от греха к праведности, и именно этого каждый верующий должен искать для себя и для своих друзей-христиан. В молитве «Отче наш» Иисус призывает нас просить нашего Небесного Отца «не [ввести] нас в искушение», зная, что Он никогда не сделает ничего подобного, потому что более всего желает «[избавить] нас от лукавого» (Матф. 6:13). Иаков уверяет нас, «что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13). Человек, который живёт благочестивой жизнью, следует примеру, установленному Богом. Подобно Богу, он никогда не вводит других людей в грех, но помогает защитить от него и созидает их в святости.
Вместо того чтобы склонять других к греху, мы должны побуждать их к возрастанию в праведности. Вместо того чтобы злоупотреблять своей свободой, мы должны быть готовы ограничить её, если этим можем помочь слабому брату. Вместо того чтобы подавать плохой пример, мы должны быть примером уподобления Христу. Вместо того чтобы подстрекать других к гневу или бунту, мы должны поощрять их к любви и добрым делам.
Уильям Баркли рассказывает об одном пожилом человеке, который, будучи уже на смертном одре, сильно о чём-то волновался. Когда его спросили, чем он так обеспокоен, мужчина ответил: «Однажды, когда я был ещё ребёнком, я вместе с другими детьми играл на улице. Нам ради шалости пришла в голову мысль повернуть в другую сторону дорожный указатель. С тех пор я не переставал думать о том, скольким людям мы указали неправильный путь». Время от времени такие действия происходят в жизни церкви, когда верующие посылают другим верующим сигналы, указывающие на путь греха. Это очень серьёзно. Насколько это серьёзно, видно из следующего стиха.
«Горе миру от соблазнов, — продолжает предостерегать Иисус, — ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит».
«Горе» — это слово проклятия и осуждения. Мир находится под Божьим проклятием не только из-за собственной греховности, но и потому, что расставляет духовные и нравственные соблазны на путях Божьих детей. Похоже, что нет конца книгам, журналам, кинофильмам, телевизионным программам и общепринятым поступкам и мнениям, способствующим тому, чтобы увести и развратить тех, кто принадлежит Богу. Мир постоянно расставляет греховные капканы, и Божьи дети являются его любимыми жертвами.
Это характерный признак греховности мира, и соблазны неизбежно будут приходить, пока не вернётся Господь. Но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Иисус уже определил тяжесть такого проступка, объявив, что лучше было бы, если бы виновник был брошен в море с камнем на шее и утонул. Лучше умереть, чем сбить с пути одного из малых, принадлежащих Господу. Теперь Иисус добавляет, что такие действия влекут за собой Божье наказание.
Один молодой человек из нашей церкви, нёсший служение среди инвалидов, пришёл ко мне однажды в воскресенье и сказал, что он совершил плохой поступок. «Я напился», — объяснил он, раскаиваясь. Задав ему несколько вопросов, я выяснил, что его брат и несколько друзей в шутку, силой заливали ему в горло алкогольные напитки, пока он не опьянел. Но самым ужасным было не опьянение, а чувство вины, которое его мучило. Он думал, что несёт ответственность за то, что был пьян, и просил у Иисуса прощение. Ему было так стыдно, что он не знал, простит ли его Господь. Я заверил его, что Иисус всё понимает и простил его, хотя, конечно же, его вины здесь вовсе не было. А тем, кто действительно был виноват в его опьянении и уязвлённой совести, грозило наказание от Бога.
ПРЕДОТВРАЩЕНИЕ
Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть вверженным в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть вверженным в геенну огненную (18:8-9)
Ясно, что Господь здесь говорит образно, потому что ни одна часть нашего тела не побуждает нас к греху, и потеря руки или глаза не удержит нас от греха. Суть в том, что человек должен делать всё необходимое, какими бы крайними и болезненными ни были меры, чтобы самому не грешить и не побуждать к этому других. Не стоит держаться за то, что каким-либо образом ведёт к греху. Здесь подразумевается, что всегда есть действенная благодать, позволяющая одержать победу над искушением и грехом.
Здесь, с небольшим изменением, повторяется предупреждение Господа, данное в Матф. 5:29-30, где речь идёт о правом глазе, а затем о руке и ноге, тогда как в 18:8-9 эти примеры переставлены местами, и не уточняется, о каком глазе говорится. В 5:29-30 речь идёт об аде, а в данном заявлении Иисус добавляет термины: огонь, чтобы показать природу ада, и вечная жизнь, чтобы противопоставить её аду. Все эти детали блекнут, когда мы сосредоточиваем внимание на значении слов. Объясняя раздел Матф. 5:29-30, я писал:
В этом отрывке Иисус указывает путь к освобождению от греха в сердце. На первый взгляд кажется, что Его совет несовместим с тем, о чём Он только что говорил. Если корень греха в сердце, то какой смысл в вырывании глаза или отсечении руки? Если лишиться правого глаза, левый продолжит смотреть с вожделением, и если отсечь правую руку, левая продолжит грешить.
Очевидно, что Иисус образно говорит о вещах, физических или духовных, которые нас искушают или делают менее устойчивыми к искушениям. В иудейской культуре правый глаз и правая рука символизировали лучшие и наиболее ценные человеческие способности. Правый глаз символизировал прекрасное зрение, а правая рука — искусное мастерство, умение. Иисус говорит, что мы должны быть готовы расстаться с чем-то необходимым, пусть даже самым дорогим, лишь бы уберечься от греха. Ничто так не ценно, как праведность. Эти весьма выразительные слова нельзя толковать грубым, буквальным образом. Иначе получилось бы, что Христос призывает к членовредительству. Увечье не очищает сердце. Цель Христа — призвать нас навсегда расстаться с живущими в нас греховными побуждениями, толкающими нас на греховные деяния (ср. Матф. 18:8-9; Джон Ф. Мак-Артур, «Толкование книг Нового Завета: Евангелие от Матфея, 1–7» [Славянское Евангельское Общество, 2006], стр. 328-329).
Если какая-либо привычка, ситуация, какие-либо отношения или что- либо иное соблазняет вас, говорит Иисус, с этим нужно навсегда расстаться. Большая опасность часто требует радикальных мер. Даже если такая жертва, образно говоря, лишает человека руки и оставляет его слепым на один глаз — в финансовом, социальном, профессиональном или каком-либо другом отношении, — это несравнимо лучше, чем быть вверженным в вечный огонь ада.
Забота о Божьих детях
Смотрите, не презирайте ни одного из малых этих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих (18:10-14)
Существенно важный элемент в понимании Божьего искупительного плана — истина, что только те, кто пришёл к Богу через Христа с детской верой, могут войти в Его Царство. Только те, кого Господь смиряет до полной зависимости от Него, станут Его детьми, а, следовательно, и сонаследниками с Иисусом Христом (Матф. 18:4; Рим. 8:17; Ефес. 1:11-14). Именно поэтому, как объясняет коринфянам Павел, в церкви «не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:26-27). Это не значит, что люди известные, занимающие высокое положение, богатые, умные, достигшие чего-то, не могут прийти к Богу. Однако из-за признания и власти, которые они имеют в мире, они часто склонны думать, что не нуждаются в Нём.
«Мудрые по плоти», о которых говорит Павел, — это интеллигенция, чья эрудиция значительно превышает уровень среднего человека. «Сильные» включают в себя тех, кто имеет политическую, военную или финансовую власть и кто таким образом контролирует жизнь многих людей. «Благородные» — это социальная элита, те, кто добился высокого положения в обществе или просто унаследовал его. Испытывая чувство гордости, превосходства и самодовольства, большинство таких людей не чувствуют нужды в Боге, особенно если обращение к Нему требует детского смирения и отказа от уверенности в своих человеческих способностях, достижениях и положении.
Прискорбно, что многие христиане стремятся приобрести богатых, известных и сильных для Христа не столько ради Господа или ради этих людей, сколько ради того блага, которое их свидетельство якобы может оказать на дело благовестия. Однако Господь почитает и благословляет не величие человека, а его духовное смирение. Только Бог Своей силой привлекает и приобретает людей для Себя, и Он желает использовать в этом служении в качестве Своих орудий не великих людей, а смиренных.
До тех пор пока человек не пожелает стать одним из малых Христа (Матф. 18:6, 10, 14), он не может иметь части в Божьем Царстве или Божьем труде. Именно поэтому «незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом» (1 Кор. 1:28-29). И именно поэтому, как пророчествовал Исаия, Бог помазал Иисуса «благовествовать нищим… проповедовать пленным освобождение, слепым — прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лук. 4:18; ср. Ис. 61:1). Это не значит, что лишь отверженные миром — нищие, пленные, слепые и измученные, — нуждаются в Евангелии, но именно таковые чаще всего готовы признать свою нужду.
Продолжая учить учеников тому, как важно для верующих заботиться друг о друге, Господь сначала устанавливает правило, а затем объясняет, зачем это правило нужно.
ПРАВИЛО
Смотрите, не презирайте ни одного из малых этих (18:10а)
Как уже объяснялось в предыдущей главе, слово «малые» относится не к физическим детям, а к христианам — к тем, кто верит в Христа (ст. 6). Ребёнок, которого Иисус, вероятно, всё ещё держал на руках (см. ст. 2), олицетворял Божьих духовных детей.
Предупреждение «Смотрите, не презирайте» — это запрет, который учит, что неповиновение этому вызовет недовольство Бога. В греческом языке значение запрета усиливается употреблением отрицательной формы глагола в сослагательном наклонении. Иисус предупредил о тяжёлых последствиях недоброго отношения к любому из Божьих малых этих: человеку, совершившему такой проступок, было бы лучше, «если бы повесили ему мельничный жёрнов на шею и потопили его во глубине морской» (ст. 6).
«Презирать» — это форма глагола катафронео, который буквально означает «думать о ком-то низко». Презирать кого-то — значит смотреть на него свысока, как на низшего, с которым не стоит считаться и о ком не стоит заботиться. Это значит пренебрегать человеком, проявлять к нему неуважение, как к чему-то никчемному. Следовательно, презирать одного из малых этих — значит относиться к одному из драгоценных и возлюбленных детей Божьих с презрением и неуважением.
В число малых входили и Двенадцать. И в контексте того, что только что произошло, Иисус объяснял ученикам, что их спор о том, кто из них бо льший в Царстве, как раз продемонстрировал их презрение к Божьим малым, в данном случае друг к другу. Когда один из них возвышал себя, он тем самым унижал других. Вместо того чтобы проявлять гордость и своекорыстие, тем самым порождая ревность, зависть и негодование, они должны были проявлять заботу о благополучии друг друга. Они должны были созидать не себя, а друг друга.
Павел увещал верующих в Филиппах:
Дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2:2-8).
Для мира естественно обижать христиан и смотреть на них свысока. Но для христиан взирать друг на друга таким же образом неприемлемо. Однако под влиянием падшей плоти Церковь всегда подвергалась искушению подражать путям и взглядам мира, что и происходит, когда кто-либо из Божьего народа возносит себя выше других.
Христиане презирают друг друга по-разному. Мы презираем друг друга, когда злоупотребляем своей свободой перед слабыми верующими, заставляя их идти против совести или слишком остро реагировать, ещё глубже уходя в законничество. «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его» (Рим. 14:3). Использовать свою свободу во Христе так бессердечно — значит использовать её «для прикрытия зла», вместо того чтобы использовать её как подобает рабу Божьему (1 Пет. 2:16).
Христиане презирают друг друга также тогда, когда проявляют лицеприятие. Мы должны иметь «веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, не взирая на лица» (Иак. 2:1). Бог любит всех Своих детей и заботится о них в равной степени. Он «нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10:34-35). Господь всегда имел именно такое отношение, и такого же отношения Он ожидает и от Своего народа. Верующий, который угождает Господу и искренне почитает Его, почитает и всех, кто принадлежит Ему (Пс. 14:1-4). Он никогда не смотрит свысока на других Божьих детей, какими бы незначительными они ни казались.
К тому же, верующий, угождающий Господу, не оказывает особую честь другим верующим по причине их богатства, высокого положения или влияния. Это также всегда было искушением для христиан. Иаков предостерегал верующих ранней Церкви:
Ибо если в собрание ваше войдёт человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдёт же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: «Тебе хорошо сесть здесь», а бедному скажете: «Ты стань там или садись здесь, у ног моих», — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с плохими мыслями? Послушайте, братья мои возлюбленные, не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верой и наследниками Царства, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? Если вы исполняете закон царский, по Писанию: «Возлюби ближнего твоего, как себя самого», — хорошо делаете (Иак. 2:2-8).
В-третьих, верующие презирают своих собратьев, если лишают нуждающихся помощи. Когда Павел столкнулся с этой проблемой в коринфской церкви, он упрекнул тамошних верующих, сказав: «Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий спешит прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете Церковью Божьей и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю» (1 Кор. 11:20-22). В сегодняшней ситуации это было бы сравнимо с тем, как если бы церковь устроила перед хлебопреломлением общение с ужином, и те, кто принёс бы с собой пищу, не поделились бы с теми, кто не принёс ничего. Поступая так, люди проявляют неуважение к Божьей церкви и к её бедным детям.
Наставления в Иак. 2:15-16 и 1 Иоан. 3:17-18 — ценные дополнения к этой теме. Они предупреждают о том, чтобы верующие не отворачивались от братьев и сестёр во Христе, имеющих нужду.
В-четвёртых, люди презирают собратьев-верующих, когда высмеивают их физическую внешность. Такой бесчувственной, бессердечной критике подвергся Павел со стороны некоторых высокомерных, мирских членов коринфской церкви, говоривших, что «в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10). Хотя они признали, что его учение здраво, в своём убожестве и глупости они проявили презрение к нему из-за его внешнего вида. Павел похвалил галатийских верующих за то, что они не презирали его, не питали отвращения к его «плоти» (возможно, к его серьёзному инфекционному заболеванию глаз — последствию малярии), когда он впервые проповедовал им Евангелие (Гал. 4:14). Насмехаться над человеком из-за его физической, умственной или культурной неполноценности — отвратительно не только в глазах людей, но и в глазах Бога.
Во время одной из поездок Дуайта Л. Муди по Великобритании пресса постоянно насмехалась над его ошибками в английском языке и над его простым стилем изложения. Когда его попросили выступить в Кембриджском университете, символе британского интеллекта и изысканности, Муди, очевидно, специально решил не отступать от своего стиля, чтобы привлечь внимание аудитории. Его выступление было настолько сильным, что критика в отношении его знаний английской грамматики показалась пустой и неуместной. Муди начал свою речь со слов о Божьей любви и в первой же фразе умышленно сделал около десяти ошибок.
Верующие презирают других верующих, если проявляют равнодушие или осуждают собрата, который духовно претыкается. Когда брат или сестра впадают в грех, особенно если это публичный грех, о котором все знают, существует искушение отвернуться от них, рассуждая, по сути, если не вслух, то про себя: «Он знал всё, но сделал такой выбор. Пусть теперь пожинает последствия. Пока он не изменится, буду держаться от него подальше». Но Павел советует иное. «Братья! — писал он галатам. — Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушённым. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:1-2). Христов путь для Его последователей состоит в том, чтобы смиренно помогать согрешающему брату, понимая, что и сами могут впасть в такой же по тяжести грех, и если они не грешат, то только по милости Божьей.
Верующие также презирают других верующих, если обижают тех из них, кто обличает их в грехе. Вместо того чтобы обратить внимание на указанный грех, раскаяться в нём и быть благодарным тому, кто указал на него, ветхая природа человека часто заставляет его защищаться, обвиняя другого в осуждении, самодовольстве, законничестве и лицемерии. Даже когда церковь в строгом соответствии с Писанием выносит взыскание и делает это с любовью и милостью, такое действие часто вызывает возмущение. Павел предупреждал коринфских верующих, чтобы они не обижали и не презирали Тимофея, если он придёт к ним (1 Кор. 16:10-11), потому что Тимофей, несомненно, обличил бы их во многих грехах, на которые часто указывал Павел, включая перечисленные и в этом Послании. Апостол также советовал Титу, чтобы тот не позволял вверенным его заботе людям пренебрегать им за его увещания и порицания (Тит. 2:15).
В-седьмых, верующие презирают других верующих, если используют их для личной выгоды. Хотя Павел имел в виду конкретно половую распущенность, его предостережения в Послании к Фессалоникийцам применимы и в тех случаях, когда верующий использует собрата для решения своих проблем — финансовых, социальных или каких-либо иных. Христианин не должен поступать «с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, потому что Господь — мститель за всё это» (1 Фес. 4:6).
ПРИЧИНЫ
ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих (18:10б-14)
Изложив правило, касающееся заботы о Божьих детях, Иисус объясняет, почему это правило необходимо выполнять. Он называет три причины этого: отношение верующих к ангелам, их отношение к Нему и их отношение к Отцу.
ОТНОШЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К АНГЕЛАМ
ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного (18:10б)
Выражение «говорю вам» носит эмфатический характер, указывая на важность того, что собирался сказать Господь. Оно подразумевает: «Со всей Своей властью Я торжественно заявляю». И затем Иисус приводит первую убедительную причину, почему христиане никогда не должны презирать других христиан: их связь с ангелами на небесах.
Автор Послания к Евреям объясняет, что святые, избранные ангелы — «все… служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). Их задача — служить Богу, осуществляя заботу о Его народе. Эти ангелы на небесах живут в присутствии Бога, постоянно ожидая Его повелений послужить людям, которых Он любит. «Они всегда видят лицо Отца Моего Небесного», — сказал Иисус. Подразумевается, что святые ангелы никогда не сводят глаз с Бога, чтобы не пропустить повелений, которые они должны выполнять в интересах верующего.
Однако ни один из приведённых текстов — ни какие-либо другие места Писания — не учит, что у каждого верующего есть свой ангел-хранитель, как гласили еврейские поверья в дни Иисуса и как многие люди считают и учат до сих пор. Когда Пётр, будучи чудесным образом освобождённым из темницы, постучал в дверь дома Марии, на стук ответила девочка-служанка по имени Рода. Увидев Петра, девочка так обрадовалась, что забыла открыть ворота. Когда она рассказала верующим, находившимся в доме, что пришёл Пётр, видимо, именно это представление о личных ангелах-хранителях заставило присутствовавших там усомниться и утверждать, что она видела лишь «ангела его» (Деян. 12:12-15). Но это суеверие просто упоминается в тексте. Нигде в Священном Писании мы не находим учения об ангелах-хранителях.
В Матф. 18:10 Иисус говорит о верующих и их ангелах в собирательном смысле. Эти ангелы, — то ли отдельная группа, то ли все святые ангелы, — ответственны за попечение о Божьих малых, то есть о тех, кто верит в Его Сына (ст. 6). Предупреждение верующим, чтобы они не презирали друг друга, дано частично из-за этих ангелов, которые живут в присутствии Отца Небесного.
Всемогущий Бог так заботится о Своих возлюбленных детях, что имеет множество ангелов в Своём присутствии, готовых в любой момент отправиться им на помощь. Это ясно показывает, насколько верующие дороги Богу и насколько безнравственно смотреть с презрением на того, кого так высоко ценит Бог.
Фраза «Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» отсутствует в более ранних рукописях этого Евангелия. Однако такая фраза есть в Лук. 19:10. Так как нет никаких сомнений в подлинности текста из Евангелия от Луки, то нет сомнений и в том, что Матф. 18:11 учит подлинно библейской истине. Эта фраза, вероятно, была заимствована у Луки благонамеренным переписчиком и добавлена к Евангелию от Матфея. Но так как она не является частью оригинала Евангелия от Матфея, то здесь она обсуждаться не будет.
ОТНОШЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ХРИСТУ
Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случится найти её, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся (18:12-13)
Как подразумевается, хотя и не утверждается в этом отрывке, вторая причина, почему верующие не должны пренебрежительно относиться друг ко другу, кроется в их отношениях с Христом. Господь только что сказал: «Кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает» (ст. 5). Каждый истинный верующий, — каким бы молодым, незрелым, неверным, непривлекательным или нищим он ни был, — составляет единое целое с Христом, Который искупил его Своей драгоценной кровью. Поэтому смотреть на любого христианина свысока и считать его ничего не стоящим и бесполезным — значит презирать Самого Христа. «Слушающий вас Меня слушает, — говорил Иисус семидесяти, давая им поручение, — и отвергающий вас Меня отвергает; а отвергающий Меня отвергает Пославшего Меня» (Лук. 10:16).
Фарисеи и книжники считали необразованные и низшие слои населения в нравственном и религиозном отношении малоразвитыми и почти не стоящими их внимания. Иисус же, наоборот, не переломил бы надломленный тростник и льна курящегося не угасил бы (Матф. 12:20; ср. Ис. 42:3). Оба образа характеризуют Его отношение к страдающему и беспомощному человечеству. Иисус никогда бы не надломил того, кто уже был надломлен и страдал; не угасил бы Он также и того, в ком едва теплился огонёк жизни и надежды. На протяжении Своего земного служения Иисус демонстрировал прямо противоположное, кормя голодных, исцеляя больных, ободряя отчаявшихся и предлагая прощение грешникам. Он «пришёл не губить души человеческие, а спасать» (Лук. 9:56).
Именно такую милость и заботу иллюстрирует Иисус в притче о пропавшей овце. Фраза «Как вам кажется?» была весьма распространённой и использовалась учителями, чтобы заставить учеников серьёзно поразмыслить о том, чему их учили.
Хотя никто из Двенадцати по роду занятий не был пастухом, каждый еврей в Палестине был знаком с пастухами и их образом жизни. В этой поучительной истории Иисус рассказал об одном пастухе, имевшем сто овец, одна из которых заблудилась. На пересечённой местности в Палестине было много ущелий, оврагов, пещер и расщелин, где овца могла заблудиться или куда-либо упасть. «Когда пастух обнаруживает, что одной овцы недостаёт, — спрашивает Иисус, — то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся?»
Похоже, что пастух заметил отсутствие заблудившейся овцы, не пересчитывая всё стадо. Этот пастух очень хорошо знал своих овец — как всё стадо в целом, так и каждую овцу в отдельности (ср. аналогию в Иоан. 10:1-18). Поэтому он инстинктивно угадывал, когда что-то было не так или когда одной из овец не хватало. Он также умел быстро находить пропавших овец по их следам. Его любовь к беззащитному, полностью зависящему от него стаду не позволяла ему оставить поиски, пока он не найдёт и не спасёт пропавшую овцу. Верный пастух будет отгонять волков, медведей, львов или воров и бороться с любой другой угрозой. Найдя заблудившуюся овцу, пастух смазывал её раны или царапины оливковым маслом и перевязывал сломанную ногу. Затем он бережно брал её на плечи и нёс обратно в загон.
Из этой притчи мы видим, что любовь Христа, показанная на примере этого пастуха, носит личный, индивидуальный характер. Неважно, какая овца заблудилась. Господь в равной степени беспокоится о каждой из них. Он одинаково обеспокоен, когда бедный верующий, живущий в трущобах, уходит от Него и когда уважаемый служитель церкви спотыкается и впадает в грех.
Эта притча также показывает, как Господь, заботясь о Своём народе, проявляет терпение. Он бесконечно терпелив со своевольными, проявляющими греховное безрассудство детьми. Он никогда не откажется ни от одного из них, даже если этот человек — самый малообещающий и наименее верный из всех Его детей.
Мы также видим здесь, что Господь желает заботиться о Своих детях. Он не ждёт, пока овца сама вернётся к Нему, а лично идёт в пустыню так далеко, как это необходимо, чтобы найти и спасти её. Спаситель бесконечно больше желает и стремится к тому, чтобы вернуть верующего, чем сам раскаявшийся верующий.
Если пастух-человек может проявлять такую заботу о каждой овце, вверенной ему, то насколько больше заботится о нас Господь Иисус Христос, «Пастырь овец великий кровью завета вечного» (Евр. 13:20), Который заботится, даже когда один из Его народа духовно блуждает. И когда Он находит его и возвращает к Себе, насколько больше радости на небесах о нём, нежели о девяноста девяти не заблудившихся!
В другом случае Иисус использовал эту же притчу, чтобы показать Божью заботу о неверующих. «Сказываю вам, — объяснил Он, — что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15:3-7).
Пастух особенно радуется о найденной овце не потому, что она представляет большую ценность или пастух любит её больше, чем других, а потому, что ей угрожала опасность, ей было трудно и она находилась в нужде. Именно это вызвало особую тревогу у заботливого пастуха. Таким же образом, когда один ребёнок в семье болен, особенно если он серьёзно болен, мать будет уделять ему гораздо больше времени и внимания — больше, чем всем остальным детям, вместе взятым. И когда этот ребёнок наконец-то выздоравливает, мать радуется не обо всех детях, которые были здоровы всё это время, а о том ребёнке, который был болен и страдал. И если в братьях и сёстрах живёт любовь, то они тоже будут радоваться выздоровлению их брата или сестры.
Осенью 1987 года на протяжении нескольких дней внимание и сострадание многих людей было направлено на маленькую двухлетнюю девочку в одном городке на западе Техаса, которая упала в заброшенную шахту колодца и находилась там три дня. Когда после напряжённых усилий, сложных бурильных работ и трудоёмких раскопок её наконец-то извлекли оттуда, то радовалась вся страна. Потом, когда девочка восстанавливала в больнице своё здоровье, она получила тысячи открыток и подарков. Это не значит, что она была более достойной, чем множество других маленьких девочек; просто в то время её нужда была очень велика.
И поскольку Господь Иисус с такой нежностью и состраданием относится ко всем Своим нуждающимся малым детям, благополучие которых приносит Ему огромную радость, мы должны испытывать святой страх, чтобы не смотреть на таких детей свысока.
ОТНОШЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ОТЦУ
Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых этих (18:14)
Третья причина, почему верующие не должны презирать друг друга, заключается в их отношениях с Отцом Небесным, Который вместе с Сыном и ангелами радуется возвращению верующего.
Слово аполлуми (погиб) часто несёт в себе идею полного разрушения или смерти, а иногда, как здесь, относится к временному разрушению или потере. В Рим. 14:15 это слово соответствует слову лупео, которое имеет значение причинения боли или горя: «Если же за пищу огорчается (лупео) брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи (аполлуми) твоей пищей того, за кого Христос умер» (ср. 1 Кор. 8:11).
Слово «погиб», которое употребляет здесь Иисус, имеет отношение к духовному прогрессу в христианской жизни. Бог Отец не хочет, чтобы кто-либо из Его малых этих был духовно ранен или ушибся, даже на короткое время. Когда Божьи дети впадают в грех, грех разрушает их, делая бесполезными для Бога и для церкви, и лишает их счастья и правильных взаимоотношений с Богом и друг с другом.
Пётр говорит верующим, что они должны возложить все свои заботы на Бога, потому что Он нежно, с любовью заботится о них (1 Пет. 5:7). Как пастух, который ищет пропавшую овцу, пока не найдёт её, Отец заботится о каждом человеке, который приходит к Нему через Сына, и следит за тем, чтобы каждый из тех, кто сбился с пути, в конце концов был возвращён в Его семью и в Царство.
Уильям Арнот превосходно подметил, что «если бы Богу не было угодно вернуть меня, моя радость была бы маленькой». Для претыкающихся верующих должен служить великим утешением тот факт, что, когда они каются и возвращаются, их ангелы, их Господь Иисус Христос и их Отец Небесный переполняются радостью.
Когда один верующий ранит другого, он нарушает Божью волю и становится противником Бога. Господь желает духовного благополучия всем Своим детям, и мы должны стремиться к тому же.
Этот раздел Евангелия от Матфея имеет самое непосредственное отношение к Церкви сегодня. Тело Христово изобилует верующими, которые смотрят свысока на духовных братьев и сестёр, считая их недостойными особой заботы и служения, и потому проявляют к ним пренебрежение, равнодушие и грубость. Именно этот грех церкви делает её противницей святых ангелов, Сына Божьего и Самого Всемогущего Бога.
Наказание Божьих детей
Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собой ещё одного или двух, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них (18:15-20)
Бог желает, чтобы Его дети жили здесь, на земле, в чистоте. Невозможно внимательно изучать Писание и не прийти к полному убеждению, что больше всего Бог желает для Своего народа святости и что любой грех огорчает Его. Цитируя Божью заповедь ветхозаветному народу Израилю, Пётр дал ту же заповедь и Христовой Церкви: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16; ср. Лев. 11:44).
Поскольку Бог так беспокоится о святости Своего народа, то и Его народ должен так же беспокоиться об этом. Церковь не может проповедовать то и учить тому, чего сама не соблюдает. Это нечестно перед Богом и даже перед миром. Однако во многих церквах, где проявляется нетерпимость к греху на словах, на деле к нему относятся с большой терпимостью. А когда проповедь расходится с жизнью, она становится нечестной и духовно и нравственно неэффективной. Вместо святости она поощряет лицемерие. Отделение библейского учения от жизни — самый худший из компромиссов. Он развращает церковь, огорчает Господа и бесчестит Его Слово и Его имя.
Поэтому не удивительно, что публичное наказание за грех — столь редкое явление в церкви сегодня. Где нет подлинного стремления к чистоте, там не будет и стремления принимать меры по борьбе с нечистотой. Чтобы оправдать терпимость к самым разным грехам и ложным учениям, используется неправильно истолкованное и неправильно применяемое утверждение Иисуса, что мы не должны судить, чтобы самим не быть судимыми (Матф. 7:1). Во многие церкви проникло представление о том, что нужно защищать право человека на личную жизнь и что каждый несёт ответственность только перед собой. Под маской ложной любви и поддельного смирения, которые не позволяют призывать к ответу, многие христиане принимают небиблейскую точку зрения — «живи сам и дай жить другим», больше свойственную неверующим. Церковь не проявляет особой осторожности, чтобы не сплетничать о грешнике, однако пытается быть очень деликатной, когда необходимо обличить грех и призвать человека перестать грешить.
Церковь всегда нуждалась в том, чтобы обличать грехи своих членов. На заре существования Церкви многие паломники, посещавшие Палестину, обращались к Христу и принимали решение остаться в Иерусалиме или его окрестностях, чтобы иметь общение с верующими. Многие местные новообращённые евреи, уверовав, потеряли работу и были изгнаны из своих семей. Чтобы помочь этим нуждающимся братьям и сёстрам, многие из которых фактически остались без средств к существованию, верующие, имевшие какое-то имущество или собственность, продавали их и приносили вырученные деньги Апостолам, «и каждому давалось, в чём кто имел нужду» (Деян. 4:35). Такая практика была спонтанной реакцией щедрых, исполненных Духа сердец, чтобы восполнить материальные нужды собратьев-христиан.
В то время супруги Анания и Сапфира продали часть своей собственности и пообещали Богу, что отдадут весь доход Апостолам для нужд церкви. Однако в процессе они решили оставить часть обещанных денег для себя. Но, чтобы не показаться менее щедрыми по сравнению с другими верующими, они солгали, заявив, что отдали всю сумму. Когда Господь открыл Петру двуличность этих людей, Пётр сначала обратился к мужу: «„Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел — не твоё ли было? И приобретённое продажей не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоём? Ты солгал не людям, а Богу“. Услышав эти слова, Анания пал бездыханен». Несколько часов спустя пришла Сапфира, не зная о том, что произошло с её мужем. Когда Пётр спросил её, продали ли они имущество за цену, названную её мужем, Сапфира подтвердила его ложь, и её постигла та же участь. Не удивительно, что «великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5:1-11).
Эгоизм Анании и Сапфиры достоин порицания, но их главный грех состоит в том, что они солгали не только церкви, но и Богу. В этом конкретном случае в ранней Церкви Бог взял функцию наказания непосредственно в Свои руки и продемонстрировал перед всеми, как нужно поступать с грехом, удалив преступников из церкви и с земли! Бог не только защитил Церковь, заставив Божий народ бояться греха, но и предотвратил общение с теми, кто не был истинным верующим (ст. 13).
Даже во дни Апостолов такое прямое и суровое божественное наказание, очевидно, было редкостью, хотя Павел пишет, что некоторые коринфские верующие становились немощными, больными и даже умирали в результате ужасной безнравственности и пренебрежительного отношения к святости вечери Господней (1 Кор. 11:30; ср. 1 Иоан. 5:16-17). Бог не изменил Своего отношения к греху или чистоте. Сегодня, как и тогда, когда Церковь родилась, Бога заботит святость Его народа. С грехом нужно бороться, или же он разрушит как тех, кто совершает его, так и тех, кто терпимо к нему относится. Бог и сейчас может действовать сверхъестественным образом, чтобы очистить Церковь, но Он, в основном, возложил эту ответственность на саму Церковь. Церковь должна охранять себя от греха. Ужасные скандалы, потрясшие Церковь в последние годы, показывают, что верующие потерпели полное поражение в вопросе обличения согрешающих руководителей и их последователей. Часто мир вскрывает то, что Церковь пытается скрыть.
Господь всегда наказывал Свой народ и учил, чтобы он тоже наказывал непослушных в своей среде. Верующим Ветхого Завета было сказано: «Наказания Господнего, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Прит. 3:11-12). Как земные отцы наказывают своих детей из любви, чтобы сделать их лучшими, так и Бог поступает со Своими детьми. Земные родители знают, что наставления без мер принуждения тщетны. Детям нужно не только рассказывать, что правильно, но и добиваться от них правильных поступков. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Прит. 13:24). Вопреки популярному мнению, распространённому даже среди христиан, не любовь, а равнодушие родителей является причиной того, что они не исправляют поведение своих детей. «Наказывай сына своего, доколе есть надежда», — мудро советует автор книги Притч (19:18; ср. 22:15; 23:13).
После цитаты из Прит. 3:11-12, которая приводилась выше, автор Послания к Евреям говорит:
Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаётесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Он — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:7-11).
Большое заблуждение — думать, что церковь может занять твёрдую позицию по отношению к греху, ограничившись только устными наставлениями: не насаждая эту позицию среди своих членов, но в то же время ожидая от них, что они будут соблюдать Божьи нормы святости. Духовные дети, как и дети физические, не реагируют на подобные методы воспитания. По причине греховности плоти в христианине всё ещё сильна склонность к непослушанию. Без упорного насаждения норм святости не стоит ожидать её процветания. Вот почему наказание настолько важно для духовного благополучия церкви.
Глупые, претенциозные и иногда безнравственные поступки некоторых видных представителей евангельских церквей сегодня привели к тому, что евангельское христианство стало притчей во языцех среди многих либеральных христиан и в мире вообще. Отсутствие целомудрия заслуженно связывают с лицемерием, поверхностной духовностью и потаканием своим желаниям.
В Матф. 18:15-20 Иисус возлагает на Церковь большую ответственность — хранить себя в чистоте. Он всё ещё учит тому, что верующие должны быть как дети, используя в качестве примера малое дитя, которое Он поставил перед Двенадцатью (ст. 2). Иисус объявил, что человек входит в Царство и почитается большим в этом Царстве только тогда, когда становится как малое дитя (ст. 3-4), и что вошедшие в Царство верующие, как малые дети, нуждаются в защите (ст. 5-9) и заботе (ст. 10-14). А теперь Он говорит о том, что верующих нужно наказывать, как малых детей.
В 15-20 стихах Иисус представляет пять составляющих богоугодного наказания согрешающих верующих: человек, подвергающийся наказанию; человек, применяющий наказание; цель наказания; процесс и место наказания; и власть наказывать.
ЧЕЛОВЕК, ПОДВЕРГАЮЩИЙСЯ НАКАЗАНИЮ
Если же согрешит против тебя брат твой (18:15а)
Наказуемый человек — это брат, который согрешает. В этом контексте, как и во многих других местах Писания, под братом подразумевается любой верующий, мужчина или женщина. Любой христианин, который согрешает, — кандидат для наказания. И здесь подразумевается любой грех, который верующий постоянно совершает и не исповедует.
Фраза «брат твой» носит общий характер и подразумевает всех без исключения. Каждого из детей Божьих, молодого или старого, мужчину или женщину, образованного или необразованного, богатого или бедного, руководителя или рядового члена церкви, необходимо обличать, когда он или она согрешают.
«Согрешит» — от слова хамартано, которое буквально означает «не попасть в цель». В Новом Завете это основной глагол, означающий «грех» или «несоответствие Божьим нормам». Точно так же как понятие «грешник» включает в себя всех людей, так и понятие «грех» включает в себя все грехи. Любой грех, совершённый любым верующим, должен быть наказан церковью. Любой грех есть преступление против Божьей святости, разрушающее святость Его народа. Он вредит общению верующего с Богом и с другими верующими.
В большинства древних рукописей Евангелия от Матфея после глагола «согрешит» добавлены слова «против тебя», указывая на то, что проступок совершён непосредственно против конкретного христианина. Вопрос Петра в 21-м стихе о прощении тех, кто согрешает против нас, как и учение Господа в Лук. 17:3-4 о том, что необходимо сделать выговор и простить своего обидчика, говорит в пользу включения фразы «против тебя».
Однако в любом случае основная обязанность остаётся той же, так как против человека могут грешить как прямо, так и косвенно. Если его злословят, оскорбляют, вводят в заблуждение, обманывают, и тому подобное — это прямой грех против него, и это очевидно. В таком случае оскорблённый должен не только обличить согрешающего брата или сестру в грехе, но и простить его или её, если они покаются. Тот, против кого совершён грех, должен подойти к обидчику в духе кротости и смирения, с желанием возвратить брата или сестру к святости. Никогда не следует обличать в духе мщения. Обиженный должен быть исполнен духа любви и прощения, даже в момент обличения. Он должен быть глубоко озабочен тем, какой духовный вред причиняет грех согрешающему брату, и иметь искреннее желание, чтобы согрешающий был восстановлен в святости и последующих благословениях.
Обличить согрешающего брата необходимо, как только станет известно о его проступке, чтобы как можно раньше отвратить его от греха и воспрепятствовать появлению обиды и горечи у обиженного. Эти разрушительные эмоции тоже являются грехом, и они имеют тенденцию мучить обиженного, пока конфликт остаётся неразрешённым. Чем дольше человек продолжает грешить, тем труднее ему оставить грех и тем сложнее бывает обиженному простить его. Бог же призывает Своих детей: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4:32).
В широком смысле грех, совершаемый любым верующим, направлен против всех верующих. Всякий раз, когда верующий грешит, косвенно он грешит против всех верующих. «Малая закваска» влияет на всех (см. 1 Кор. 5:6). То, что Иисус имел в виду и косвенное оскорбление, ясно из того, что Он не упоминает о прощении. Акцент делается исключительно на покаянии и восстановлении.
Несколько лет назад один член нашей церкви рассказал мне, что он пригласил своего друга-адвоката посетить нашу церковь. Но когда он назвал церковь, этот друг сказал: «Я никогда туда не пойду. В эту церковь ходит один из самых нечестных адвокатов Лос-Анджелеса». Грех этого человека косвенно лёг пятном на всю нашу общину и опорочил дело Божье.
Каждый грех любого верующего ложится пятном на всю церковь. Любой грех, будь-то клевета, воровство, сплетни, половая распущенность, нечестность, доктринальные заблуждения, непослушание, жестокость, богохульство, сквернословие, пьянство или что-либо другое, с чем согрешающее дитя Божье не борется, требует вмешательства церкви.
ЧЕЛОВЕК, ПРИМЕНЯЮЩИЙ НАКАЗАНИЕ
пойди и обличи его между тобой и им одним (18:15б)
Люди, которые должны пойти и обличить, обозначены местоимениями «ты» и «тебя» (ст. 15-16). Иисус давал Своим последователям общие наставления, поэтому данное понятие также включает в себя всех. Взять на себя ответственность за возбуждение процесса наказания может любой верующий, знающий о грехе другого верующего. Наказание — это обязанность не только служителей церкви, но и каждого её члена.
«Обличи» — от слова эленхо, коренное значение которого — «выставить» или «вынести на свет». Греческий глагол стоит в повелительной форме времени аорист, что указывает на необходимость обратить внимание брата на его грех, чтобы он смог признать его.
Первый раз нужно обличить согрешающего брата между обличающим и им одним, то есть один на один. Если заблудший брат признаётся и кается, то в дальнейших мерах нет необходимости, и не нужно никого больше посвящать в это дело. Чем больше известен грех человека и чем больше его обсуждают другие, какими бы благими намерениями они ни руководствовались, тем скорее этот человек начнёт негодовать и тем труднее будет покаяние и восстановление. Когда согрешающего исправляют наедине, в духе смирения и любви, гораздо больше вероятность, что его сердце изменится. И если он раскаивается, между двумя верующими устанавливаются прекрасные, удивительно близкие взаимоотношения, обозначенные фразой «приобрёл ты брата твоего».
Когда Пётр был запуган иудействующими в Антиохии и стал отделяться от верующих из язычников, Павел «противостал ему, потому что он подвергался нареканию» (Гал. 2:11). Пётр признал свой грех, раскаялся и годы спустя называл Павла своим возлюбленным братом (2 Пет. 3:15). Их дружба несомненно стала крепче и потому, что Павел любил Петра. Именно любовь подтолкнула его обличить своего друга, хотя и Апостола, и вернуть его к чистоте Евангелия благодати.
Христианин, который не озабочен тем, чтобы отвратить верующего собрата от греха, сам нуждается в духовной помощи. Чопорному равнодушию, не говоря уже о самоправедном презрении, в жизни духовного христианина нет места, как нет в ней места и сентиментальности или трусости, которая прячется за ложным смирением. Духовный христианин не осуждает и не оправдывает согрешающего брата. Его волнует святость и благословение согрешающего брата, чистота и целостность церкви, а также честь и слава Бога.
Для того чтобы беседа один на один с согрешающим христианином о его грехе была эффективной, необходимы, по крайней мере, три условия. Во-первых, необходима готовность пойти и обличить согрешающего брата наедине (между тобой и им одним), и это очевидное требование. Если он не слушает, мы должны быть готовы взять с собой одного или двух других верующих и снова противостать ему (ст. 16). Если же он упорно отказывается слушать, мы должны быть готовы объявить всей церкви о его нежелании раскаяться (ст. 17).
Бог не издевается над Своими детьми, требуя от них того, на выполнение чего не даёт им Своей силы. Поэтому ни один христианин не может оправдаться, если он не применяет церковное наказание, когда это необходимо, потому что когда есть искреннее желание, Бог даст необходимую мудрость, проницательность и смелость.
Не у каждого верующего есть дар проповедовать, учить, благовествовать или оказывать помощь. Но каждому верующему дана заповедь пойти и обличить согрешающего брата или сестру. Это часть Божьего труда, и это такое же служение, как любое другое. В наши дни этим служением часто пренебрегают, но в нём есть большая нужда. Отсутствие этого служения, возможно, является самой серьёзной и ослабляющей церковь проблемой нашего века. Все верующие призваны быть служителями святости, помогая защищать чистоту и цельность Тела Христова. Когда они подвергают кого-либо наказанию в духе любви, кротости и смирения, они могут быть эффективным орудием в Божьих руках по очищению церкви и восстановлению Его падших детей.
Господь заповедал Израилю: «Не ходи переносчиком в народе твоём и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не враждуй на брата твоего в сердце твоём». И дальше Господь продолжает: «Обличи ближнего твоего» (Лев. 19:16-17). Нежелание обличать согрешающего верующего — это разновидность ненависти к нему, это недостаток любви, готовой предупредить согрешающего верующего о духовной опасности. Если мы не обличаем согрешающего брата, мы наносим ему больший вред, чем если бы мы злословили его. Каким бы ужасным ни было злословие, оно в основном воздействует на репутацию и чувства другого человека. Но если мы не помогаем человеку увидеть и исповедать свой грех, мы способствуем его духовному падению. Человек, который утверждает, что слишком любит своего брата или сестру во Христе, чтобы обличить их, просто обманывает себя. Он не слишком любит их, а слишком безразличен к ним. Любящий христианин, подобно любящему Небесному Отцу и любящим земным отцам, желает надлежащего наказания для тех, кого он любит (см. Евр. 12:5-11).
В глазах почти всего мира и даже в глазах многих незрелых верующих такие действия считаются лишёнными любви. Но в действительности правильно применённое наказание является выражением величайшей любви — любви, которая готова на всё, чтобы спасти брата от нераскаянного греха и его последствий. Любовь, которая закрывает глаза на грех или которая озабочена больше внешним спокойствием в церкви, чем её духовной чистотой, — это не Божья любовь. Любовь, которая относится терпимо к греху, вообще не является любовью. Это просто мирская, эгоистичная сентиментальность.
Проповедовать о любви отдельно от Божьей святости — значит проповедовать о чём угодно, но только не о Божьей любви. Ни одно пробуждение в Церкви не происходило без сильной проповеди Божьей святости и соответственного призыва к верующим оставить грех и обратиться к Божьим нормам чистоты и праведности. Ни одна церковь, которая терпимо относится к греху в своих рядах, не будет расти духовно или иметь успех в благовестии. Однако, вопреки этой истине, такая терпимость является нормой в Церкви сегодня — на всех уровнях.
В истории были периоды крайностей в проповеди, когда проповедовали лишь об адском огне и вечных муках, но сегодня это Церкви не грозит. Начиная с XIX века, в христианстве наблюдается уход от убедительной проповеди о святости Бога и Его требованиях к святости людей. Даже во многих евангельских церквах и организациях акцент сместился в сторону проповеди исключительно о Божьей любви, с небольшим упоминанием, и то не всегда, о Его гневе и суде.
Выражая мнение о современной Церкви, Ричард Лавлейс пишет:
Церковь… стала избегать библейского описания полновластного и святого Бога, Который гневается на нечестивых каждый день и гнев Которого пребывает на тех, кто не примет Его Сына. Задвинув этот образ в самый отдалённый уголок сознания, Церковь придумала нового «бога», воплощение бабушкиной доброты, смешанной с кротостью и обаянием Иисуса, Которому вовсе и необязательно было умирать за наши грехи. Многие американские церкви, по сути, платили своим служителям, чтобы те оградили их от настоящего Бога… В этом частично причина общего духовного падения Церкви в этом веке, и в большой мере также и причина её слабости [в благовестии]; потому что в мире, где полновластный и святой Бог постоянно использует чуму, голод, войны и болезни как орудие для наказания греха и приведения человечества к покаянию, нельзя по-настоящему поверить в такого исключительно благожелательного бога-идола, не говоря уже о том, чтобы бояться его и поклоняться ему, как предписано в Ветхом и Новом Заветах (Dynamics of Spiritual Life [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1979], pp. 83-84).
Вера в Бога, Который есть любовь без гнева, благодать без справедливости, прощение без осуждения, — это идолопоклонство (поклонение ложному богу, придуманному людьми). Это неизбежно ведёт к универсализму, к тому, что либеральные церкви проповедуют на протяжении многих поколений. Спасение становится бессмысленным, потому что грех, на который Бог смотрит сквозь пальцы, не нуждается в прощении. Жертва Христа на кресте становится пародией, потому что Он отдал Свою жизнь безо всякой искупительной цели. И не только это, но в таком случае невозможно объяснить с точки зрения апологетики простой вопрос о том, почему любящий Бог допускает боль, страдания, болезни и трагедии. Умалчивание о Божьей святой ненависти к греху выхолащивает Евангелие и скорее препятствует, чем способствует благовестию.
Джонатан Эдвардс, глубоко осознавая опасность принятия эмоционального возбуждения за духовное пробуждение, в своём «Трактате о религиозных чувствах» (Treatise on Religious Affections) отмечает:
Падшая человеческая природа — плодородная почва для плотской религиозности, которая якобы носит духовный характер, но, в конечном счёте, корнями уходит в себялюбие. Возвышенные эмоциональные переживания, экспансивные беседы на религиозные темы и даже прославление Бога и чувства любви к Богу и человеку могут быть эгоистичными, исходящими от человека. В отличие от этого, возрождение, которое действительно исходит от Святого Духа, по своему характеру богоцентрично и основано на поклонении, на признании Божьего достоинства и величия. Оно не имеет ничего общего с эгоизмом. Такие искренние переживания производят в новообращённом не гордость, а смирение, и рождают в новом творении дух смирения, кротости, прощения и милости. Они приводят верующего в состояние алчущего и жаждущего праведности, а не в состояние пресыщенного само- хвала.
Истинное благовестие и пробуждение не имеют ничего общего с утверждением самолюбия, самовозвышения и чувства собственной значимости. Они не имеют ничего общего с приобретением здоровья, богатства и плотского счастья. Они включают осознание человеком своей греховности, недостойности, слабости и беспомощности, и ведут к смиренной благодарности за Божье бесконечное терпение, милость и благодать.
Ричард Лавлейс снова отмечает, что «большинство собраний мнимых христиан сегодня насквозь пропитаны какой-то мёртвой добродетелью и этической респектабельностью, при которой побуждение коренится не в Святом Духе, а в плоти. Поверхностная праведность возникает не от веры и не под воздействием духовного обновления, а от религиозной гордости и обусловленного подчинения традиции как виду благочестия, который отвергает его силу». Он называет такую религию «притворной набожностью».
Снова и снова в Евангелиях Иисус провозглашает, что Он пришёл на землю исключительно для того, чтобы исполнить волю Своего Небесного Отца (см. Иоан. 5:19, 30; 6:38; 7:16). А волю Отца можно свести к заявлению, цитируемому в начале этой главы: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16; ср. Лев. 11:44). Больше всего Бог хочет, чтобы Его народ был свят.
Обращаясь к верующим, Иаков писал: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас» (Иак. 4:8-10). Божья воля заключается в том, чтобы Его народ был свят, и цель наказания состоит в том, чтобы поощрять святость, очищая Церковь. Слово, Дух и Божий народ совместно оберегают чистоту Церкви. Когда верующие в смирении, следуя духовным указаниям, наказывают упорствующих в грехе членов церкви, они действуют от имени Христа.
Второе требование для эффективного наказания — это усердие. Когда Иисус пришёл на Пасху в Иерусалим и обнаружил в храме купцов, которые эксплуатировали народ и оскверняли Божий дом, продавая в нём животных и меняя деньги, Он сделал «бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: „Возьмите это отсюда и дом Отца Моего не делайте домом торговли“» (Иоан. 2:13-16). Святое рвение Иисуса к чистоте дома Его Отца, не позволило Ему стоять в стороне и наблюдать, как этот Дом оскверняют. Желание противостоять греху в церкви проявляется в праведном рвении защищать Божье имя и святость и в соответственном нежелании быть запятнанными и опозоренными.
Третье требование для эффективного наказания — это личная чистота. Верующий, которого не заботит собственная чистота, не будет иметь желания или праведного рвения в послушании защищать чистоту церкви. Господь не может эффективно использовать его для помощи в этом другим, если он не желает бороться со своими собственными грехами. Он может быть сильно обеспокоен грехами других христиан, но эта озабоченность будет носить характер осуждения и строгости, а не смирения и любви. Таким верующим Господь говорит: «И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоём глазу не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: „Дай, я выну сучок из глаза твоего“, а вот, в твоём глазу бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Матф. 7:3-5).
Когда церковь искренне и смиренно насаждает среди своих членов святость и чистоту, то само это действие производит самоочищение, потому что верующие, искренне желающие видеть церковь святой, сначала противостанут греху в своей жизни и дадут Господу возможность очистить её от греха. Христиане смогут стать служителями святости только тогда, когда сами будут святы.
ЦЕЛЬ НАКАЗАНИЯ
если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего (18:15в)
Цель наказания — духовное восстановление упавших членов церкви и последующее укрепление церкви и прославление Бога. Когда согрешающего брата обличают и он отвращается от греха и обретает прощение, он приобретается для общения с Телом, церковью, и её главой — Иисусом Христом.
Цель наказания не в том, чтобы выгнать людей из церкви или удовлетворить самоправедную гордость тех, кто осуществляет наказание, а в том, чтобы вернуть согрешающего брата обратно. «Мудрый привлекает души», — заявляет автор книги Притч (11:30). Павел убеждает христиан: «Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушённым» (Гал. 6:1). «Братья! Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, — говорит Иаков, — пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19-20). В некоторых случаях, как в приведённом отрывке из Послания Иакова, может случиться так, что вам придётся иметь дело с мнимым христианином, который даже не спасён. Опыт показывает, что часто в процессе наказания грешник признаёт, что не был спасён, и у него возникает желание обратиться к Богу.
«Приобрёл» — от греческого слова кердайно, которое первоначально было торговым термином, означавшим финансовую выгоду или прибыль. Здесь это слово означает «получить обратно утерянную ценность», а именно — заблудшего брата. Как Иисус учил в притче о потерянной овце, Бог высоко ценит каждого из Своих детей, и когда один из них сбивается с пути, Бог не успокоится, пока не найдёт и не вернёт заблудшее дитя в стадо. Нет Его воли на то, «чтобы погиб один из малых этих» (ст. 14), как не должно быть и воли христиан на то, чтобы хоть один из их братьев или сестёр по вере погиб. Когда они потеряны для общины, потеряно ценное сокровище, и, подобно нашему Небесному Отцу, мы не должны успокаиваться до тех пор, пока они не будут восстановлены. Каждый человек, ставший одним целым с великим Пастырем, должен иметь такое пастырское сердце.
Когда член церкви впадает в грех, вся община в целом и каждый член в отдельности страдает от этой потери, потому что ни одного верующего в Теле нельзя заменить. Каждый верующий уникален и обладает уникальными дарами. Люди преодолевают огромные расстояния для того, чтобы вернуть утраченное материальное богатство. Насколько же большее расстояние должны быть готовы преодолеть христиане, чтобы вернуть духовное сокровище, которое дороже любых земных богатств?
Церкви, как и отдельные верующие, склонны говорить согрешающему брату если не вслух, то про себя: «Это не наше дело, и не стоит вмешиваться. Это его жизнь, его решение и его обязанность. Он отвечает перед Богом, и то, каков он и как поступает, — между ним и Господом». Подобное отношение может на поверхности казаться проявлением любви и духовности, но оно не согласуется с Писанием. Оно свидетельствует о нечестивом равнодушии, а не о любящей заботе по отношению к упавшему брату.
ПРОЦЕСС И МЕСТО НАКАЗАНИЯ
Если же не послушает, возьми с собой ещё одного или двух, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (18:16-17)
Как уже отмечалось, процесс наказания начинает отдельный верующий, который встречается наедине с согрешающим братом и обличает его (ст. 15). Три последующие шага упоминаются в 16-17 стихах.
Если согрешающий брат не послушает того, который обличил его наедине, следующий шаг в процессе наказания — взять с собой ещё одного или двух верующих, чтобы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово. Этот простой порядок подтверждения фактов в споре или обвинении был установлен Моисеем (Втор. 19:15), поэтому был знаком каждому еврею. Чтобы человека не оклеветали и из мести не обвинили в грехе, преступлении или другом проступке, которого он не совершал, закон Моисея требовал, чтобы по крайней мере два или три свидетеля подтверждали любое выдвинутое обвинение. Это была необходимая защита от ложного обвинения против невинного человека.
Однако в контексте этого наставления Иисуса если свидетельство двух или трёх свидетелей необходимо, то не только для того, чтобы подтвердить, что был совершён грех, но и подтвердить, что согрешившего брата обличили правильно, и что он покаялся или нет. Следует надеяться, что этот один или двое верующих, которых пригласили, чтобы обличить грешника, не станут публичными свидетелями против него перед всей церковью, но что их совместного обличения будет достаточно, чтобы вызвать перемены в сердце согрешающего брата, чего не удалось добиться при первом обличении.
Люди, стоящие на страже, чтобы не допустить злоупотребления и несправедливого обвинения при наказании, должны защищать и служителей церкви, и других верующих. «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях, — напутствовал Павел Тимофея. — [Но] согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5:19-20).
Если на втором этапе процесса наказания грешник не раскаивается, то есть если не послушает двух или трёх свидетелей, тогда они должны сказать церкви. Первое обличение должно быть полностью тайным, второе — наполовину тайным, а третье должно быть публичным, перед церковью. Брат или сестра должны предстать перед всем собранием для дальнейшего обличения, которое вело бы к покаянию. Обязанность призвать этого человека к святости лежит на всей церкви.
В нашей церкви, после того как сделан этот третий шаг, обычно звучит призыв для всего собрания настойчиво убеждать и умолять согрешающего покаяться прежде, чем потребуется четвёртый шаг. Такое убедительное вразумление часто побуждает грешника к покаянию и послушанию.
Этот прекрасный отрывок указывает также на то, что церковь должна быть и местом наказания. Слово екклесиа (церковь) здесь используется в своём основном, широком значении — «собрание» или «сходка». В светской греческой литературе оно употреблялось, когда речь шла о городских собраниях, местных сходках горожан, созываемых правителями для объявления официальных сообщений или для участия в правительственных церемониях. В контексте учения Иисуса на данном этапе Его служения слово «церковь» означало любую группу искупленных людей, которые собирались во имя Его (ст. 20).
Некоторые толкователи утверждают, что Иисус имел в виду еврейскую синагогу, потому что слово «синагога» также означает собрание или сходку. Но Иисус, когда говорил о синагоге, где, кроме всего прочего, никогда не собрались бы во имя Его, всегда использовал другое слово (сунагоге). И хотя Он часто учил в синагогах и призывал поклоняющихся там уверовать в Него, Его целью было не изменить или реформировать синагогу, а создать Свою церковь (екклесиа).
Здесь не идёт речь о какой-либо организационной структуре. Имеется в виду не комитет, правление или другая группа руководителей, а всё Тело. Нет суда выше, чем суд поместной церкви. Ни епископ, ни кардинал, ни синод, ни конференция или совет не несут ответственности за назначение наказания. Передавать полномочия в отношении наказания отдельному лицу или группе вне поместной церкви — значит поступать не по Слову Божьему. Состоит ли поместная церковь из нескольких верующих или насчитывает несколько тысяч членов, является ли она высокоорганизованным городским собранием или неформальной группой из пяти-шести верующих, находящихся далеко на миссионерской ниве, именно церковь и только церковь может и должна наказывать.
Ещё меньше оправданий тому, когда церковные взыскания или жалобы приносят для решения в светский суд. Павел строго укорял поступавших так коринфских верующих. «Как смеет кто у вас, — писал он, — имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6:1-3).
Четвёртый и последний этап церковного наказания — это отлучение. Если согрешающий верующий и церкви не послушает, его нужно отлучить от церкви. «Да будет он тебе, — говорит Иисус, — как язычник и мытарь». И тот, и другой воспринимались как презренные, отверженные обществом люди.
Нееврея, который поклонялся истинному Богу и принимал иудаизм, обычно называли боящимся Бога (ср. Деян. 10:1, 22), а слово «язычник» прежде всего использовалось по отношению к нееврею, который исповедовал традиционное язычество. Такой язычник не имел никакого отношения к завету, поклонению или общественной жизни евреев. Однако мытари, будучи изменниками своего собственного народа, во многих отношениях были более презираемы, чем язычники. Они были изгнанниками не по происхождению, а по выбору.
Иисус не апеллировал к еврейскому предрассудку. Он пришёл спасти всех людей, и среди Его самых ревностных и верных последователей были бывшие мытари, такие как Матфей и Закхей, и язычники, такие как сотник, который просил Иисуса исцелить его парализованного слугу. Иисус подчёркивал, что верующий, который, не раскаиваясь, упорствует в грехе, должен быть удалён из церкви. Поэтому относиться к нему следует как к неверующему, нераскаявшемуся человеку.
Когда один человек в коринфской церкви отказался оставить свой грех — кровосмесительную связь со своей мачехой, Павел повелел, чтобы его удалили из среды верующих (1 Кор. 5:1-2). Терпимость к его греху превратилась в высокомерие. Хотя никто другой из членов церкви, очевидно, не совершал таких аморальных поступков, извращённое представление о свободе привело к тому, что они стали защищать право этого человека на пребывание в грехе. «Сделавшего такое дело, — продолжает Павел, — в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силой Господа нашего Иисуса Христа — предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (ст. 4-6). Порочное влияние этого человека, названное Павлом закваской, привело к утрате нравственной чувствительности всей церковью.
Верующих, упорно отказывающихся покаяться, следует полностью отлучать от общения с церковью. Они не должны больше иметь благословений от общения с церковью и от её ободрения. Так как они добровольно отвергли нормы Евангелия, они потерпели крушение в вере. Когда Именей и Александр не переставали пренебрегать именем Господа, Павел «предал [их] сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20). Таким людям необходимо дать возможность выбрать: покаяться и остаться с народом Божьим или упорствовать в своём грехе и быть преданным миру и дьяволу.
Последний этап наказания не имеет альтернативы. Фраза «да будет» — перевод глагола настоящего времени в повелительном наклонении; следовательно, она является повелением. Похожее повеление Павел давал фессалоникийцам: «Повелеваем же вам, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фес. 3:6). Несколькими стихами ниже он говорит: «Если же кто не послушает слова нашего в этом послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его» (ст. 14).
Когда церковь сделала всё, что могла, чтобы вернуть согрешающего брата к нравственной чистоте, но безуспешно, этого брата нужно оставить в его грехе и позоре. Если он поистине христианин, Бог не отвергнет его, но Он может допустить, чтобы брат погряз в своей чистоте ещё больше, прежде чем испытает такое отчаяние, что отвратится от своего порока.
Как объяснил Павел коринфской церкви, отделение от согрешающего верующего должно быть более радикальным, чем отделение от грешных неверующих.
Я писал вам в послании — не общаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира этого, или лихоимцами, или грабителями, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира этого. Но я писал вам не общаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или грабителем; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращённого из среды вашей (1 Кор. 5:9-13).
Но отлучение нераскаявшегося брата от церкви — это не конец процесса наказания. Процесс должен продолжаться до тех пор, пока брат либо покается, либо умрёт. Что касается церкви, цель отлучения брата — это защита моральной чистоты общины и предоставление свидетельства о праведности для окружающего мира. Но что касается самого брата, цель отлучения — не наказать, а пробудить; поэтому делать это следует в смиренной любви, но никак не в духе самодовольного превосходства. «Не считайте его за врага, — говорит Павел, — а вразумляйте, как брата» (2 Фес. 3:15).
Не иметь общения или даже дружеских контактов с нераскаявшимся братом — это не значит исключить любые контакты с ним вообще. Когда есть возможность предостеречь брата и попытаться вернуть его обратно, необходимо воспользоваться такой возможностью. По сути, таких возможностей следует искать. Но эти встречи должны быть исключительно ради увещания.
Поэтому четвёртый этап процесса наказания заключается в отлучении и призвании обратно — то есть согрешающего брата необходимо держать вне общения, пока он не покается, но в то же время продолжать звать его обратно в надежде, что он покается.
Наложение взыскания никогда не должно быть прерогативой одного человека в церкви, какое бы положение он ни занимал и какими бы качествами ни обладал. В одной из ранних церквей был такой страж порядка по имени Диотреф, сам назначивший себя на эту должность. Иоанн описал его как «любящего первенствовать». «Поэтому, если я приду, — сказал Апостол, — то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви» (3 Иоан. 9-10). Властная самоправедность не имеет ничего общего с планом Христа для Его Церкви и не может быть успешной в её очищении. Только поместное собрание верующих имеет право отлучить члена церкви, и то лишь после того, как первые три меры окажутся недейственными.
В Коринфе человек был, очевидно, отлучён от церкви после того, как своим грехом причинил большую скорбь Павлу и другим верующим. Но «для такого довольно этого наказания от многих, — сказал Павел, — так что вам лучше уже простить его и утешить, чтобы он не был поглощён чрезмерной печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2 Кор. 2:5-8). Когда верующий кается, его нужно радушно принять обратно в общение, а не держать на расстоянии вытянутой руки, как человека второго сорта. Его нужно простить и принять, как Господь Иисус простил и принял споткнувшегося Петра, когда тот вернулся, раскаявшись в своём непослушании (Иоан. 21:15-22).
ВЛАСТЬ НАКАЗЫВАТЬ
Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них (18:18-20)
Чтобы подчеркнуть весомость Своего следующего высказывания, Иисус заявляет: «Истинно говорю вам». На эту фразу, которую часто использовал Господь, следует обратить особое внимание, потому что она предваряет учение исключительной важности.
Наказание следует применять с величайшей осторожностью. Применённое неправильным образом или с неправильным отношением, оно может причинить огромный вред, так как в этом случае поощряется самоправедность и законничество. Если же наказание вообще не применяется, вред заключается в том, что греховное влияние распространяется, как закваска.
Обетования Иисуса в ст. 18 и 19 претерпели серьёзные искажения на протяжении истории Церкви, самым крайним из которых является учение римо-католицизма. Это учение заявляет, что церковь имеет божественную власть прощать грех. Многие харизматы используют эти обетования (наряду с другими, такими как Матф. 7:7 и 21:22), чтобы требовать у Бога всевоз- можные благословения и льготы.
Принимая во внимание только что сказанное Иисусом, а также обычные раввинские высказывания того времени, и учитывая грамматическую конструкцию текста, можно сделать вывод: Иисус не учил, что Божья сила должна подчиняться воле людей. Он не учил, что люди могут принудить Небеса к чему-либо. Наоборот, Иисус обещает, что, когда народ Божий подчинит свою волю Его воле, Он одобрит это и даст ему силу в его послушании. (См. комментарии к Матф. 16:19 в 4-й главе этой книги).
Продолжая давать наставления о церковном наказании, Иисус не учит просить Бога об особых благословениях или привилегиях. Тем более Он не учит, что церковь или кто-либо из её руководителей имеет власть прощать грехи членов церкви. Он провозглашает, что церковь имеет божественное поручение наказывать своих членов, когда они отказываются покаяться.
Раввины иногда говорили о принципе или действии чего-то, что было связано на небе или разрешено на небе, чтобы указать, соответственно, что это было запрещено или разрешено в свете явленного Богом Слова. Еврей тех дней понял бы, что конкретно Иисус имел в виду: люди не могли подчинить волю Небес своей собственной воле, но Бог (названный здесь небом, что было обычной заменой среди евреев заветного имени Бога Яхве, или Иегова) установил конкретные принципы, которым должна подчиняться церковь.
Грамматическая конструкция в этом отрывке также вносит ясность в его значение. Как и в Матф. 16:19, «будет связано» и «будет разрешено» — это перевод греческих глаголов будущего времени в пассивном залоге. Смысл в том, что не Бог вынужден подчиняться решениям церкви, а церковь, следуя учению Христа о наказании, подчиняется тому, что Бог уже сделал, и таким образом обретает небесное одобрение и власть.
В отношении прощения или непрощения грехов в Иоан. 20:23 также используется перфект в пассивном залоге. Верующие имеют власть объявлять, что грехи прощены, либо оставлены, если это заявление основано на учении Божьего Слова. Если человек принял Иисуса Христа как Господа и Спасителя, церковь может с полной уверенностью сказать ему, что его грехи разрешены, то есть прощены, потому что он выполнил Божьи условия для прощения, а именно — уверовал в Его Сына. Если, с другой стороны, человек отказывается принять Христа Спасителем и признать Его Господом, церковь может сказать ему с такой же уверенностью, что его грехи связаны, то есть не прощены, потому что он не выполнил Божье условие для прощения.
Несколько лет назад один человек сказал мне о своей уверенности в том, что он идёт на небеса, потому что исполняет все требования религиозной системы, предписанной одним популярным культом. Так как странные убеждения этой группы полностью противоречили Евангелию, я сказал ему, что он погибший грешник, всё ещё пребывающий в грехах, и потому он не направляется в небеса. Сопоставляя его признания с тем, что говорит Слово Божье, я мог увидеть, что этот человек не имел спасения. Сказать ему, что он всё ещё связан своими грехами, означало не сверхъестественное вынесение ему приговора или высокомерное осуждение его, а лишь подтверждение того, что Божье Слово ясно говорит о нём и о каждом человеке, который надеется прийти к Богу любым другим путём, кроме веры в Его Сына.
Очевидно, что это очень важное служение в церкви, служение, к которому иногда подходят с большой неохотой. «Кто мы такие, чтобы заявлять так? — спрашивают они. — Какое мы имеем право на резкую реакцию по отношению к собратьям-верующим? Мы тоже грешны». Но когда церковь применяет наказание по образцу, данному в Матф. 18:15-17, она может иметь абсолютную уверенность в том, что действует, имея власть и силу Небес, как и обещано в стихах 18-20.
Господь не даёт никакой заповеди, не наделив силой и властью подчиняться ей. В этих трёх кульминационных стихах, в которых Иисус учит о церковном наказании, мы узнаём, что, когда Божий народ искренне стремится очистить Божью Церковь согласно Его правилам, он имеет силу, одобрение и власть как Отца, так и Сына.
В первую очередь Иисус заверяет Свой народ, что Отец действует вместе с ними, чтобы очистить Церковь: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле (ссылка на двух свидетелей в ст. 16) просить о всяком деле (стремясь к чистоте церкви), то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». Когда в обличении греха церковь действует в интересах Бога и в соответствии с Его Словом, Он действует в интересах церкви, подтверждая и поддерживая её решения и действия.
«Согласятся» — от слова сумфонео, которое буквально означает «звучать вместе» и от которого происходит слово «симфония». Если даже два последователя Иисуса согласны друг с другом, что согрешивший брат покаялся или отказался покаяться, они могут быть уверены, что находятся в согласии с Отцом Небесным.
Как уже упоминалось, толкование этого стиха как обещания верующим неограниченно получать всё, о чём они попросят Бога, не только не соответствует контексту о церковном наказании, но и противоречит Писанию в целом. Такое толкование равносильно волшебству, в котором Бог автоматически вынужден выполнять самые глупые или греховные просьбы просто потому, что двое из Его детей сговорились просить Его об этом. Эта идея бросает вызов Божьему полновластию и подрывает множество библейских заповедей о необходимости с готовностью подчиниться Божьей воле.
Иисус также заверяет Свой народ, что Он тоже действует вместе с ними, когда они трудятся по очищению церкви: «Ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них». Не только Отец подтверждает наказание, когда оно применяется согласно Его Слову, но и Сын присоединяет Своё божественное подтверждение.
Этот стих тоже часто неправильно толкуют, хотя при этом допускают не столь серьёзную ошибку, как при неправильном толковании двух предыдущих стихов. Утверждение на основании этого стиха, что Господь присутствует на маленьком служении или в молитвенной группе, не соответствует контексту о церковном наказании и является преувеличенным. Христос всегда со Своим народом, даже если это одинокий верующий, которого отделяют от других христиан тюремные стены или сотни километров.
Согласно контексту, двое или трое являются свидетелями в процессе наказания. Просить или делать что-либо во имя Бога — означает не произносить Его имя, а просить или делать что-либо согласно с Его божественной волей и характером. Поэтому быть собранными во имя Его для свидетелей означает верно исполнять свой труд, подтверждая от имени Господа покаяние или отсутствие такового у согрешающего брата или сестры. Когда церковь собирается во имя Господа и для Его дела и славы, она должна заниматься служением самоочищения под Его властью и авторитетом, с Его небесным подтверждением и участием.
Дитрих Бонхёффер, немецкий богослов довольно либеральных убеждений, переживший ужасы гонений в нацистской Германии, написал книгу под названием «Жить вместе». В ней он глубоко и проникновенно говорит о необходимости восстановления согрешившего брата и возвращения его в общение с церковью.
Греху нужно, чтобы человек остался один. Грех удаляет человека из общества. Чем больше изолирован человек, тем разрушительнее действует в нём сила греха. Чем больше он будет втянут в грех, тем гибельнее для него изоляция. Грех желает оставаться тайным. Он избегает света. Во мраке тайны он отравляет человека целиком. Это может произойти даже в благочестивом собрании. Во время исповеди свет Евангелия врывается во тьму сердца, в его самые потаённые уголки. Грех нужно выставить на свет. Нужно открыто сказать и признать то, что было тайной. Всё тайное и сокрытое становится явным. Прежде чем человек открыто признает свой грех, будет происходить тяжёлая борьба, но Бог сокрушает железные затворы и медные врата (Пс. 106:16).
Когда человек исповедовал свой грех в присутствии брата-христианина, последний оплот самооправдания был разрушен. Грешник сдаётся; он отказывается от своего порока. Он отдаёт своё сердце Богу и обретает прощение всех своих грехов в общении с Иисусом Христом и братом-христианином. Высказанный, признанный грех теряет свою силу. Он разоблачён и осуждён как грех. Он больше не может разрывать на части общину. Теперь община несёт грех этого брата на себе. Он уже не один со своим пороком, потому что сбросил этот грех с себя. Теперь он стоит среди братьев-грешников, которые живут благодаря Божьей благодати и кресту Иисуса Христа… Тайный грех отделял его от общины, превращая его общение в притворство; исповеданный грех помог ему установить истинное общение с братьями в Иисусе Христе (Life Together, [New York: Harper & Row, 1954], pp. 112-113).
Урок прощения
Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» Иисус говорит ему: «Не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз. Поэтому Царство Небесное подобно царю, который захотел произвести расчёт с рабами своими. Когда он начал производить расчёт, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: „Государь! Потерпи на мне, и всё тебе заплачу“. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: „Отдай мне, что должен“. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: „Потерпи на мне, и всё отдам тебе“. Но тот н захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видя происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: „Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?“ И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (18:21-35)
Прощение неестественно для человека. Людям очень трудно прощать других, потому что прощение чуждо их плотской природе. Король Франции Луи XII выразил чувства многих людей, когда сказал: «Ничто не пахнет так приятно, как мёртвое тело твоего врага».
Однако ничто так не характеризует новую природу христиан, как прощение, потому что ничто так не характеризует природу их Господа. Самыми шокирующими и непонятными для людей были слова Иисуса, произнесённые Им на кресте: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Несмотря на то, что Его предали, ложно обвинили, избили, оплевали и несправедливо пригвоздили к кресту на мучительную смерть, Сын Божий не питал никакой ненависти к Своим мучителям. Наоборот, Он молил Своего Небесного Отца простить их. Об этом молился и Стефан, когда разъярённая толпа побивала его камнями за проповедь Евангелия. Он говорил: «Господи! Не вмени им греха этого» (Деян. 7:60). Сердце Стефана было исполнено не горечи, а сострадания к своим палачам. Прощение — суть истинного благочестия.
Нетрудно прощать детей, и большинство людей, особенно родители, делают это почти инстинктивно. Мы понимаем, что дети ещё мало знают и у них нет жизненного опыта. От них всегда можно ждать необдуманных поступков, поэтому мы склонны проявлять к ним терпение и прощать их, даже когда они глубоко ранят нас. Трудно таить злость на ребёнка. Эта аналогия верна и в духовном смысле, потому что все верующие — это дети, как многократно об этом говорит Иисус в 18-й главе.
Хотя завистливые братья причинили Иосифу зло, продав его в рабство, он не держал на них зла. Спустя годы, когда настал лютый голод, а Иосиф был единственным, кто мог помочь им, он, не вспоминая обиды, принял братьев с любовью, предложил им пищу, в которой они нуждались, и даже дал им плодородную землю Гесем, чтобы они могли там жить. Когда братья пали пред ним и просили о прощении, «Иосиф сказал: „Не бойтесь, ибо я боюсь Бога. Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть, — сохранить жизнь великому числу людей. Итак, не бойтесь, я буду питать вас и детей ваших“. И успокоил их, и говорил по сердцу их» (Быт. 50:19-21).
Одна из причин, почему Давид был человеком по сердцу Бога, заключалась в том, что у него было милосердное и прощающее сердце. Хотя Саул неоднократно пытался убить Давида и беспощадно преследовал его со своим войском в горах Иудеи, Давид не только отказался причинить вред Саулу, поскольку тот был помазанником Божьим, но даже не затаил ненависти к нему (см. 1 Цар. 24:6, 12; 26:11). В другом эпизоде Давид пришёл в ярость оттого, что Навал проявил неблагодарность, отказавшись накормить и снабдить продовольствием людей Давида, которые помогали охранять стада Навала, но жена последнего, Авигея, убедила его сдержать свой гнев. Давид не наказал Навала и был благодарен Авигее, что она помогла ему прийти в себя. «Благословен Господь, Бог Израилев, Который послал тебя ныне навстречу мне, — сказал он ей, — и благословен разум твой, и благословенна ты за то, что ты теперь не допустила меня идти на пролитие крови и отомстить за себя» (1 Цар. 25:32-33). Когда Семей попросил у Давида прощения за то, что проклинал его и бросал в него камнями, Давид был скор на проявление милосердия к нему, несмотря на то, что люди Давида настаивали на смертной казни Семея (2 Цар. 19:22-23; ср. 16:5-6).
В прощении проявляется наивысшая человеческая добродетель, потому что в нём ясно отражается характер Бога. Прощающий человек — это тот, кто стремится иметь благочестивый характер. Ничто так не демонстрирует Божью любовь, как Его прощение. Следовательно, человек, который не прощает, не являет благочестивого характера. В таком человеке нет любви Христа, каким бы правильным при этом ни было его богословие или какой бы безупречной ни была его нравственность. Христианин, который держит зло и обиду на того, кто был несправедлив по отношению к нему, не знает ни истинной славы своей искупленной человеческой природы, ни истинной славы Божьей милостивой природы. Непрощающий христианин — это вопиющее противоречие его новой природе во Христе. Прощение занимает центральное место в сердце Бога, и только христианин, который излучает прощение, излучает истинное благочестие.
Если посмотреть на прощение под другим углом, то христиане должны прощать, потому что они сами нуждаются в прощении. Они — духовные дети, и, как все дети, они несведущи, слабы, эгоистичны, непослушны и постоянно нуждаются в прощении как Бога, так и друг друга. Прощение — это постоянные взаимные уступки.
Следовательно, прощение — это ключ к духовному единству в церкви, потому что это ключ к любви и формированию принципиально важных взаимоотношений. Только прощение может разрушить те барьеры, которые грех постоянно воздвигает между людьми, включая Божьих детей. «Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам» (Прит. 19:11). Христиане достигают высоты тогда, когда прощают других. Поскольку Бог так много простил им, из всех людей они должны быть самыми прощающими, особенно в отношении верующих. Христиане более всего уподобляются своему Господу, когда прощают «друг друга, как и Бог во Христе простил» их (Ефес. 4:32). Павел указывает на ту же истину колоссянам, говоря им, чтобы они снисходили друг к другу и прощали друг друга, «как Христос простил» их (Кол. 3:13). Поскольку Христос простил верующим все грехи, то и они должны быть готовы прощать друг друга во всём.
В этой заключительной части Своего учения о верующих как детях (Матф. 18) Иисус делает очень важное, принципиальное заявление о необходимости прощения со стороны верующих. Как человек, входящий в Царство, считается большим только тогда, когда становится как малое дитя (ст. 3-4) и, находясь в Царстве, нуждается в защите, как малое дитя (ст. 5-9), нуждается в заботе, как малое дитя (ст. 10-14), и его нужно учить, как малое дитя (ст. 15-20), — таким же образом, говорит Иисус, его нужно прощать, как малое дитя. Данный отрывок (ст. 21-35) начинается с вопроса Петра о прощении, а затем следует учение Иисуса о степени Божьего прощения верующих и строгое предупреждение об обязанности прощать друг друга.
ВОПРОС О ПРОЩЕНИИ
Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» (18:21)
Пётр знал человеческую природу, знал нужду человека в многократном прощении, иногда за один и тот же проступок. Он понимал, что люди склонны грешить, получать прощение и тут же снова совершать тот же грех или другой, не менее тяжкий.
В свете учения Иисуса о церковном взыскании Пётр хотел знать, сколько раз христиане как группа и каждый в отдельности были обязаны прощать собратьев-верующих, упорствующих в грехе. Сколько раз они могут каяться и приниматься обратно в общение?
Как было отмечено в предыдущей главе, учение Иисуса о наказании касается как прямой, так и косвенной вины. Верующие должны делать замечание согрешающему брату или сестре за любой грех. И они должны поставить согрешающего перед церковью, если в этом есть необходимость, потому что любой грех направлен не только непосредственно против Бога, но, прямо или косвенно, против церкви и против каждого верующего в отдельности. «Наблюдайте же за собой, — говорил Иисус в другом случае. — Если согрешит брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему» (Лук. 17:3, Новый перевод с греч. подлинника). Это повеление, — делать выговор и прощать, — распространяется на любой грех, совершённый верующим, а не только на тот, который совершён непосредственно против нас.
Похвально, что Пётр применил учение Иисуса к себе, и на этот раз его в первую очередь волновало, как он должен поступать. Поэтому он спросил: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?»
В Своих рассуждениях в 18-й главе Иисус говорил о верующих как о малых этих, детях, овцах и братьях (ст. 3-6, 10, 12, 14, 15). Ясно, что Пётр, упоминая о своём брате, имел в виду себя как верующего, который прощает других верующих.
Мы в огромном долгу перед Петром за многое, в частности за его склонность задавать вопросы. Пётр хотел быть уверенным в том, что он понял значение слов и поступков Иисуса, и его пытливый ум стал причиной многих чудесных поучений Господа. Бог благословляет тех, кто задаёт Ему искренние вопросы, кто искренне стремится познать Его и Его истину. «И взыщете Меня, — сказал Он через Иеремию, — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13).
Пётр, по сути, спрашивал: «Есть ли предел прощению? Понятно, что человек, который грешит, а затем раскаивается, должен быть прощён и восстановлен несколько раз. Ну, а если он постоянно впадает в грех? Сколько раз должен я прощать брату моему?»
Возможно для того, чтобы продемонстрировать своё великодушие, Пётр предложил предел до семи раз, что более чем в два раза превышало норму, допустимую по еврейскому обычаю. Используя ссылки из книги Амоса (см. 1:3, 6, 9, 11, 13; ср. Иов. 33:29), раввины взяли повторяемое утверждение Бога, относящееся к врагам Израиля, соседствующих с ними, и сделали из него универсальное правило, ограничивающее Божье прощение, а также распространили его на прощение человеческое. Если Бог прощает человека только три раза, притворно рассуждали они, то со стороны людей необязательно и даже дерзко прощать друг друга чаще, чем Бог. Раввин Хосе бен Анина, например, сказал: «Тот, кто просит прощения у своего ближнего, не должен делать это больше трёх раз». Раввин Хосе бен Ехуда сказал: «Если человек согрешил один раз, его прощают: если он согрешил второй раз, его прощают; если он согрешил третий раз, его прощают; четвёртый раз его не прощают».
Поэтому Пётр, вероятно, думал, что произведёт на Иисуса большое впечатление, выдвинув такое, казалось бы, великодушное предложение — «до семи раз». По сравнению с еврейским обычаем, оно было великодушным и, несомненно, базировалось на растущем понимании Петром учения Иисуса и Его личного примера сострадания и милости. Осознавая, что милосердие Господа резко отличалось от эгоистичного законничества книжников и фарисеев, Пётр удвоил их минимальный лимит прощения и для полной меры добавил ещё одно.
СТЕПЕНЬ ПРОЩЕНИЯ
Иисус говорит ему: «Не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз» (18:22)
Пётр всё ещё думал как книжники и фарисеи и как склонна думать падшая человеческая природа. Он мыслил измеримыми и ограниченными категориями закона в отличие от неизмеримых и неограниченных категорий благодати. Закон ведёт учёт; благодать — нет. Поэтому Иисус сказал ему: «Не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесяти раз».
Господь не расширял законные пределы прощения. Он вообще не говорил о законе или о пределах. Его ответ «до семижды семидесяти раз» не означал 490 раз. Иисус просто использовал цифру Петра и умножил её на саму себя и затем на десять, указывая тем самым на число, которое с практической точки зрения было за пределами подсчёта. Не стоит заниматься подсчётами, и христианин с прощающим сердцем даже не думает об этом. Он прощает сотую и тысячную обиду с той же готовностью и так же милостиво, как и первую — потому что именно так его прощает Бог.
Возможно, Иисус имел в виду высокомерное хвастовство Ламеха, что «если за Каина отомстится всемеро, то за Ламеха — в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4:24). Грешный человек склонен платить злом за зло без предела. Божья норма прямо противоположна; Иисус велел воздавать добром за зло без предела.
Даже если брат «семь раз в день согрешит против тебя, — сказал Господь в другом случае, — и семь раз в день обратится и скажет: „Каюсь“, — прости ему» (Лук. 17:4). Иисус не устанавливал дневного предела, а, скорее, наоборот. Он говорил о повторяющемся, постоянном согрешении, которое человек совершает много раз в день, день за днём, и о соответственном постоянном прощении. Он говорил, что, даже если собрат-христианин согрешает против тебя каждый день по семь раз, ты должен быть готовым так же часто прощать его. Верный, благочестивый христианин никогда не позволит, чтобы грех брата превышал его прощение. Отражая природу своего Небесного Отца, он при умножении греховных поступков должен умножать своё благодатное прощение (ср. Рим. 5:20).
Проводя параллель, Павел особо отметил, что христиане должны «[прощать] друг друга, как и Бог во Христе простил» их (Ефес. 4:32). Комментируя редкое проявление этой благодати среди верующих, Джон Веслей писал: «Если в этом христианство, то где же живут эти христиане?»
ПРИМЕР ПРОЩЕНИЯ
Поэтому Царство Небесное подобно царю, который захотел произвести расчёт с рабами своими. Когда он начал производить расчёт, приведён был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: «Государь! Потерпи на мне, и всё тебе заплачу». Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: «Отдай мне, что должен». Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: «Потерпи на мне, и всё отдам тебе». Но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видя происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (18:23-35)
Эта притча настолько резкая, что многие делают вывод: данный принцип, изложенный Иисусом, никак не мог относиться к верующим. Но как иногда родителям необходимо проявить строгость по отношению к непослушному и упорствующему ребёнку, так и Господу необходимо проявить строгость по отношению к Своим непослушным детям. Автор Послания к Евреям напоминал своим читателям о том, чему Господь учил Свой народ почти за тысячу лет до этого: «Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6; ср. Прит. 3:12). Некоторые коринфские верующие вели себя настолько аморально, не каясь в этом, что Бог одних уложил на одр болезни, а других предал смерти (1 Кор. 11:30). Он поразил Ананию и Сапфиру за то, что они солгали Святому Духу (Деян. 5:1-10). Господь иногда очень суров по отношению к Своим заблудшим детям, так как иногда это единственный способ исправить их и сохранить чистоту и святость Его Церкви.
Иисус начинает эту притчу с конкретного утверждения, что она о Царстве Небесном, гражданами которого являются только верующие. И не только это. Он рассказывает эту притчу по конкретной причине (поэтому), то есть как ответ на вопрос Петра о прощении брата (ст. 21), который в свою очередь был реакцией на Его учение о наказании в церкви (ст. 15-20). Пётр, конечно же, был верующим, и его упоминание о «брате» указывает на собрата-верующего, особенно в свете того, что 18-я глава в основном говорит о верующих, «малых этих, верующих в» Бога (ст. 6; ср. ст. 10). Иисус наглядно показывает, что верующим необходимо прощать друг друга.
Как уже было показано в 13-й главе Евангелия от Матфея, большая часть учения Господа о Царстве Небесном была изложена в виде притч. В данной притче Иисус показывает отношение Бога, царя, к прощению Своих подданных, а также к прощению Его подданными, рабами, других. Граждане Божьего Царства — они же дети в Его небесной семье. В притче Бог показан как Господин, представленный в тексте царём, и как Небесный Отец (ст. 35).
Слово «рабы» здесь употребляется в самом широком смысле по отношению к тем, кто находится в подчинении у повелителя, каковыми были все подданные древних монархий, независимо от их звания или богатства. Все граждане древнего царства были рабами в том смысле, что находились в полной зависимости от царя, который обычно имел власть над их жизнью и смертью. В этом смысле знатные люди были такими же рабами царя, как и обычные слуги. Эти крайности подразумеваются в притче, указывая на то, что её истина применима к каждому верующему, каждому гражданину Небесного Царства. Первый раб явно занимал высокое положение и, вероятно, владел большим богатством, тогда как другой раб, которому он отказал в прощении долга, был относительно бедным.
Царь обычно назначал в различные провинции своего царства правителей, или сатрапов, долгом которых было прежде всего собирать налоги для царя. Вероятно, царь захотел произвести расчёт этих налогов, и человек, который должен был ему десять тысяч талантов, скорее всего, был чиновником, собирающим налоги. В любом случае, этот человек занимал ответственное положение и был должен царю большую сумму денег.
Видимо, это было обычным делом, когда царь назначал время, чтобы произвести расчёт со своими правителями. Идея об окончательном расчёте в конце жизни, олицетворяющем окончательный Божий суд, не соответствует регулярному сбору налогов царём. Эта идея также не согласуется с тем, что прощённый человек имеет нормальные взаимоотношения с другими людьми. Этот расчёт не мог олицетворять окончательный Божий суд, потому что после Божьего суда этот человек не имел бы больше возможности ни прощать, ни быть прощённым.
Как «семижды семьдесят» (ст. 22) означает неограниченное количество раз, так и десять тысяч талантов означают неограниченное количество денег. На протяжении истории человечества денежные величины претерпели значительные изменения, поэтому точно подсчитать, какую ценность имеет каждая монета в пересчёте на современные деньги, не представляется возможным. Да это и не обязательно. Исторические сведения проливают свет на ту огромную ценность, какую имели десять тысяч талантов в дни Иисуса.
Из исторических документов того времени известно, что общий годовой налог римского правительства, который оно получало от жителей Идумеи, Иудеи, Самарии и Галилеи, составлял около девятисот талантов. Таким образом, десять тысяч талантов — это налоги с указанных четырёх провинций более чем за одиннадцать лет. Из Ветхого Завета мы узнаём, что общая сумма золота, собранная для храма, составляла более восьми тысяч талантов (1 Пар. 29:4, 7) и что «вес золота, которое приходило Соломону каждый год, составлял шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» (3 Цар. 10:14).
Хотя слово муриас буквально означает десять тысяч, поскольку это было самое большое число в греческом языке, его также использовали в переносном значении для обозначения количества, не поддающегося подсчёту. В этом смысле оно имеет то же значение, что и наше слово «мириады», производное от греческого слова. Поэтому слово муриас иногда переводится как «тысячи» (1 Кор. 4:15) или «тьмы тем» (Откр. 5:11). Следовательно, в этой притче Иисус хотел подчеркнуть, что человек, должный царю десять тысяч талантов, был в неисчислимом и неоплатном долгу перед ним.
Этот неисчислимый и неоплатный долг олицетворяет долг за грех, и каждый человек находится в подобном долгу перед Богом. Когда Святой Дух обличает человека (Иоан. 16:8), человек понимает: его грех настолько велик, что он не в силах заплатить за него. Как Павел, который увидел свой грех в свете Божьего закона, так и любой человек, осознавший себя грешником, имеет некоторое представление о крайней греховности греха (Рим. 7:13). Именно такое представление имел о себе Иов, и оно заставило его «[раскаиваться] в прахе и пепле» (Иов. 42:6). Такое же представление о себе и собратьях-израильтянах заставило Ездру молиться: «Боже мой! Стыжусь и боюсь поднять лицо моё к Тебе, Боже мой, потому что беззакония наши стали выше головы, и вина наша возросла до небес» (Езд. 9:6).
Жизнь — это достояние, полученное нами от Бога, и её нужно использо- вать для Его славы. Неверующие берут жизнь от Бога и расточают её на себя, вместо того чтобы вернуть Ему, мудро употребив её для Его славы, и наилучшим образом использовать благословение Евангелия. Они — как тот блудный сын и как раб, зарывший свой талант в землю, поступки которых Иисус использовал для иллюстрации растраченного попусту благословения Евангелия.
Независимо от того, сколько вреда приносит грех людям, в первую очередь он является преступлением против Бога. В своём прекрасном покаянном псалме Давид провозглашает: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6). Любой грех, когда-либо сделанный, совершается против Бога. И каждый грех совершается пред Его очами, как если бы он совершался прямо пред Его престолом на небесах.
В этом случае раб олицетворяет неверующего, которому дано познание Бога (Рим. 1:18 и далее), жизнь от Бога (Деян. 17:25) и возможность воздать Богу должное (ср. Рим. 11:36; Кол. 1:16), но который расточает Божье достояние в грехе.
Так как человек в притче Иисуса не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить. Этот человек не только присвоил то, что принадлежало царю, но полностью растратил всё на себя. Это состояние несостоятельного грешника! Даже сумма, полученная в результате продажи его семьи в рабство, продажи его личного имущества, которую он мог бы заплатить, составила бы лишь малую частицу долга. Но и это было изъято в качестве наказания и с тем, чтобы царь мог получить, по крайней мере, часть того, что ему причиталось.
Подобно тому, как неоплатная сумма денег является олицетворением неоплатного человеческого долга за грех, так и наказание, упомянутое здесь, заставляет задуматься об аде, где осуждённые люди будут всю вечность расплачиваться за неоплатное. Человек не может заплатить за украденную у Бога славу, и поэтому, даже проведя вечность в аду, он будет так же далёк от погашения своего долга и от того, чтобы быть достойным небес, как и тогда, когда он туда попал. По причине своей духовной несостоятельности никто из детей Адама не может уплатить безграничный долг, возникший по причине греха.
Как было принято в те времена, царь в притче проявил милость, не потребовав немедленной уплаты долга. Бог проявляет бесконечно больше милости к самым закоренелым грешникам, просто позволяя им жить. Жизнь сама по себе — это великий дар божественной милости.
Но настанет день, когда каждый человек встретится с Царём, чтобы дать отчёт о своей жизни. Это не тот окончательный судный день, как мы его себе представляем; это время осознания людьми своей греховности и необходимости в спасении. Это то время, когда будет проповедано Евангелие, или будет читаться Писание, или люди услышат личное свидетельство. Они столкнутся с реальностью, что им необходимо будет дать отчёт Богу за свою греховную жизнь.
Сознав свою непростительную вину и увидев доброту царя, раб тот пал и кланялся ему. Этим поступком он показал нечто большее, чем обычное почтение к царю. Это был акт полного подчинения, полная отдача себя на милость монарха. Человек был виновен, осуждён, разорён и искренно раскаивался в содеянном. Он был беззащитным и даже не пытался защищаться.
Таким же образом и грешник, которого Дух Святой посредством Евангелия обличил во грехе, должен признать, что виновен и достоин осуждения от Бога. Поэтому его единственная надежда — смириться, исповедать свой грех и уповать на Божью милость в Иисусе Христе. Каждый грешник должен сокрушаться по причине своего греха, как этот человек сокрушался из-за своего долга. Он должен испытывать те же чувства, что и мытарь, который «не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: „Боже! Будь милостив ко мне грешнику!“» (Лук. 18:13). В Заповедях блаженства (Матф. 5:3-12) описано сокрушённое состояние этого кающегося грешника, который в своей духовной несостоятельности оплакивает свой грех и умоляет о праведности спасения.
Припавший к ногам царя человек не осознавал того, что никогда не сможет выплатить долг, как бы долго и напряжённо он ни работал. И всё же его ужасное положение подтолкнуло несчастного раба к отчаянной мольбе: «Государь! Потерпи на мне», и к нереальному обещанию: «Всё тебе заплачу». Несмотря на безнадёжную перспективу, он, тем не менее, просил дать ему ещё один шанс возвратить долг. Хотя этот человек заблуждался, его отношение к долгу было правильным.
Когда люди впервые осознают свою греховность, они часто склонны давать Богу обещания, подобные тем, какие этот человек давал царю. Человек, осознавший свою греховность, иногда говорит: «Я должен навести порядок в своей жизни и стать лучше. Я должен начать новую страницу в жизни, принять кое-какие решения и изменить себя». Он осознаёт свой грех и искренне хочет исправить положение, ещё не понимая, что не сможет этого сделать.
Высказывая своё мнение о рабе из этой притчи, Мартин Лютер писал:
До того как царь потребовал у него отчёт, этот раб не осознавал, не чувствовал за собой долга и продолжал бы жить так и дальше, увеличивая свой долг и не заботясь ни о чём. Но теперь, когда царь решил сосчитаться с ним, он почувствовал за собой долг. То же самое происходит и с нами. Большинство людей не утруждают себя размышлениями о грехе и спокойно живут, не боясь Божьего гнева. Такие люди не могут обрести прощение грехов, потому что не осознают их. Они, конечно, говорят, что у них есть грехи; но если бы они серьёзно относились к этому, они бы говорили о своих грехах иначе. Этот раб тоже говорил до того, как царь призвал его к отчёту, что он в долгу перед царём, а именно, что он должен ему десять тысяч талантов… Однако теперь, когда его призвали к отчёту и господин велел продать его самого, его жену, детей и всё, что он имел, он почувствовал свой грех. Так и мы начинаем серьёзно переживать только тогда, когда грехи нашего сердца обнаружены, когда наши долги предъявлены нам… Тогда мы восклицаем: «Я самый жалкий из людей, я самый несчастный на земле!» Такое понимание по-настоящему смиряет человека, приводит его к раскаянию, и он может обрести прощение грехов.
Царь хорошо знал, что раб, несмотря на его благие намерения, никогда не сможет выполнить обещанное; но он не упрекал раба за его глупое и бесполезное предложение. Напротив, государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.
Здесь мы видим удивительную картину Божьей сострадательной любви к искренно кающемуся грешнику, который отдаёт себя на Божью милость. Человек попросил лишь потерпеть, чтобы попытаться заплатить царю, но вместо этого царь отпустил его и долг простил ему. Именно так поступает Бог с греховным долгом тех, кто приходит к Нему в смирении и с раскаянием.
Следует отметить, что эта притча не излагает все аспекты спасения. Оче- видно, что Личность и труд Христа, а также суть спасающей веры в этой притче не описаны. Цель Господа состояла в том, чтобы проиллюстрировать идею о прощении верующими друг друга; этим история и ограничивается. Она просто описывает человека в неоплатном долгу, который ищет милости и получает её с избытком.
Слово данейон (долг) буквально означает «заём». Здесь оно указывает на то, что царь по своей милости счёл присвоенное богатство займом и простил его. Ещё более милостиво Бог прощает грешника, который исповедует свой грех и верует в Иисуса Христа. В тот миг, когда человек осознаёт греховность своего греха и обращается к единственному Спасителю от греха, его огромный долг Богу уплачен сполна и навсегда.
Блудный сын не осознал своей порочной глупости, пока не достиг самого дна жизни. Он ушёл из отцовского дома и вёл абсолютно эгоистичный и распутный образ жизни в чужой языческой стране. Когда кончились деньги, кончилась и его весёлая жизнь, и его мнимые друзья оставили его. Единственная работа, которую он смог найти, — убирать за свиньями, — была самой унизительной для еврея. Находясь в свинарнике, юноша пришёл в себя и сказал: «Сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: „Отец! Я согрешил против неба и пред тобой и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих“». Но даже до того как сын обратился с этими словами к отцу, «когда он был ещё далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его». Отец не бранил и не упрекал сына, не принял он также и его предложение сделать его наёмным работником. Напротив, он повелел «рабам своим: „Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного телёнка, и заколите: станем есть и веселиться, ибо этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся“» (Лук. 15:11-24).
Один толкователь предположил, что, когда отец побежал навстречу сыну, он, должно быть, подобрал свою длинную одежду руками, и поэтому было видно нижнее бельё, что считалось большим унижением для пожилого, солидного мужчины. Но отец хотел лишь одного — воссоединиться со своим любимым сыном, которого он считал мёртвым.
Бог, придя на землю, бесконечно больше позволил унизить Себя, уничижив «Себя Самого, приняв образ раба» (Фил. 2:7). Чтобы выкупить падших людей для Себя, Он добровольно, с любовью «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12:2).
То, что происходит дальше в притче, кажется непостижимым — пока мы не осознаем, что каждый из нас виновен в том, что в той или иной мере поступал так же, как этот прощённый раб. А этот раб, выйдя, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: «Отдай мне, что должен».
То есть первое, что сделал прощённый раб, выйдя из чертогов царя, — он разыскал своего товарища-раба, который должен был ему некоторую сумму денег, и грубо потребовал вернуть долг, хотя по сравнению с огромной суммой, которую только что простили ему, это были жалкие гроши.
Поскольку второй человек описан здесь как один из его товарищей-рабов, то можно предположить, что он олицетворяет собрата-верующего и что принцип, которому учит здесь Иисус, в первую очередь относится к взаимоотношениям между верующими. Хотя христиане должны прощать всех, в первую очередь они должны прощать друг друга, потому что они товарищи, которые служат одному Царю.
Сто динариев — это стодневная заработная плата обычного работника в новозаветные времена, бесконечно малая величина по сравнению с десятью тысячами талантов, которая, как уже отмечалось, составляла сумму налогов, получаемых Римом за одиннадцать лет от Идумеи, Иудеи, Самарии и Галилеи, вместе взятых.
Хотя второй долг был чрезвычайно мал по сравнению с первым, тем не менее это был реальный долг, который олицетворяет реальный проступок, совершённый одним верующим против другого. Если бы проступок был нереальным, он бы не нуждался в прощении. Иисус учит не тому, что грехи против собратьев-верующих, или против кого бы то ни было, ничего не значат, а тому, что они незначительны по сравнению с теми преступлениями, которые каждый из нас совершил против Бога и которые Бог полностью простил нам.
Сила греховной плоти, которая остаётся в преображённом верующем, видна в жестокосердии первого раба по отношению к его товарищу. Последний, вероятно, занимал более низкое положение и отвечал за сбор налогов с маленького селения внутри провинции, управляемой первым рабом. Даже если это так, то первый человек по своему статусу был гораздо дальше от царя, чем от другого раба, и долг, который ему простил царь, был неизмеримо бо льшим, чем тот долг, который он отказался простить своему товарищу. Эти два обстоятельства должны были исполнить этого человека не только особой благодарности, но и особой милости. Он должен был стремиться простить своего товарища-раба, а не судить его. Однако нет никаких намёков на то, что, испытав на себе милость, он исполнился благодарностью, и он явно не стал милостивым. Напротив, этот раб стал гордым, дерзким и жестокосердным.
К сожалению, как христиане, мы иногда проявляем такое же высокомерие и бесчувственность. Хотя Бог по Своей благодати полностью и навсегда простил нам наши преступления, мы часто поступаем так, как будто мы прощены благодаря нашим собственным заслугам. Мы даже можем смотреть на братьев и сестёр во Христе с пренебрежением и чувством собственного превосходства.
Вместо того чтобы, подобно царю, проявить снисходительность, первый раб от одной мысли, что ему всё ещё не отдали долг, пришёл в ярость. Найдя своего должника, он, схватив его, душил, говоря: «Отдай мне, что должен». По словам некоторых древнеримских писателей, кредиторы иногда душили своих должников до тех пор, пока у тех не начинала течь из носа кровь.
Такое поведение кажется немыслимым, даже странным, и трудно поверить, что кто-то может поступать таким образом. Но именно это и хотел сказать Господь Петру и другим ученикам. Для христиан не стремиться прощать друг друга — так же немыслимо и странно.
Природный самообман плоти таков, что иногда гнев и месть берёт верх даже над жадностью, а упрямство затмевает эгоизм. Человек, которого сильно душили или избили, не говоря уже о заключении в тюрьму, теряет благоприятную возможность заработать деньги и отдать долг. Даже с чисто практической точки зрения такой способ выколачивания долгов глуп и непродуктивен, однако его настойчиво используют на протяжении истории человечества, вплоть до сегодняшнего дня.
Подчинённый умоляет своего кредитора, используя те же слова, которые использовал кредитор, обращаясь к царю: «Потерпи на мне, и всё отдам тебе» (ср. ст. 26). Это должно было встряхнуть память прощённого раба и подсказать ему верный ответ. Но знакомые слова не вызвали в нём никакого сочувствия, несмотря на то, что свой долг он не смог бы выплатить за всю свою жизнь, тогда как его товарищ мог выплатить свой долг за несколько месяцев.
Проявив жестокую бессердечность, прощённый раб не захотел ждать, а пошёл и посадил своего подчинённого в темницу, пока тот не отдаст долга. Даже само требование немедленно вернуть долг, несмотря на то что ему самому было прощено так много, являлось проявлением чрезвычайной бесчувственности; а избить и бросить в темницу должника за то, что он не вернул такой малой суммы, по словам одного толкователя, было с нравственной точки зрения чудовищно, не говоря уже о том, что это было глупо, потому что, находясь в темнице, этот человек не мог заработать денег и отдать свой долг. Такое нежелание простить в нравственном отношении не только немыслимо и странно, но и просто неразумно.
Однако, как ясно говорит Писание и свидетельствует практический опыт, иногда именно так и поступают друг с другом христиане. Данная притча — нелестная характеристика греховной плоти, которая всё ещё живёт в каждом верующем и которая приводит к большим конфликтам и причиняет много вреда Церкви от самого её рождения.
Церковь в Коринфе нельзя назвать типичной ранней церковью, но в ней наглядно проявились те крайности, к которым приводит греховная плоть тех, кто принадлежит Христу и обладает Его природой и Духом. Более богатые члены церкви не проявляли заботы и внимания к более бедным братьям, поедая свою снедь на вечере Господней и ничего не оставляя тем, у кого ничего не было, чем приводили их в смущение (1 Кор. 11:22). К тому же, имея между собой разногласия, они не решали их мирно, а подавали друг на друга жалобы в языческие суды (6:1).
Павел побуждает Тита напоминать вверенным ему верующим «никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем людям». Затем он объясняет причину, почему Бог заповедал эти добродетели Своим детям:
Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабами похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию стали наследниками вечной жизни (Тит. 3:2-7).
В притче Иисус подчёркивает ту же мысль, что и Павел в своих словах: кому Бог по Своей милости полностью и навсегда простил неизмеримые грехи, те должны поступать, как божественные дети и наследники, кем они стали, отражая любовь и сострадание своего Небесного Отца. Они должны быть «друг ко другу добры, сострадательны, [прощая] друг друга, как и Бог во Христе простил» их (Ефес. 4:32).
Павел говорит, что, несмотря на то, что у верующих всё ещё может проявляться их греховная, злая человеческая природа, они должны почитать «себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». И, продолжая, Апостол призывает верующих: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:11-12).
Зная о том, какой огромный долг царь простил первому рабу, и видя, как он поступил с задолжавшим ему рабом, его товарищи вознегодовали, что этот человек, по сути, поставил себя выше царя, действуя так, как будто он имел право быть менее милостивым, чем его повелитель. Поэтому, увидев происшедшее, они очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.
Христиане должны очень огорчаться, когда верующий собрат не прощает, поскольку ожесточённость его сердца не только погружает его ещё глубже в грех, но и вызывает разногласия и разделения в церкви, порочит её свидетельство миру и сильно огорчает Самого Господа.
Другие рабы рассказали царю эту ужасную историю, надеясь, что против непрощающего кредитора будут приняты соответствующие меры. Эта особенность притчи придаёт интересный оттенок ответственности, которая лежит на верующем. Верующий должен не только поэтапно применять наказание в отношении согрешающего брата, но и просить Самого Господа, чтобы Он наказал и очистил согрешающее дитя Божье, проявившее немилость.
Как и ожидалось, царь, услышав эту новость, пришёл в ярость и, призвав этого раба, говорит: «Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?»
Когда христианин позволяет оставшемуся в нём греху контролировать его отношения или поведение, он становится злым, потому что грех всегда остаётся грехом, независимо от того, совершён он верующим или неверующим. Грех непрощения в определённой степени даже более зол в верующем, потому что у верующего бесконечно больший повод и сила прощать, чем у человека, который никогда не испытывал Божью искупительную благодать в своей жизни. Как может человек, получивший Божью милость и прощение всех своих грехов, прощение неоплатного долга, не простить маленького проступка против себя?
Царь ожидал не того, что первый раб даст шанс своему подчинённому возместить долг, а того, что первый раб помилует товарища своего и полностью простит его долг, как царь помиловал первого раба и полностью простил его долг. Опять мы видим, как принцип, записанный в Ефес. 4:32, прямо соответствует этой ситуации.
И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Раньше мольба первого раба вызвала у царя сострадание, и он простил его. Теперь же отказ этого человека простить своего товарища разгневал царя.
Так как Бог свят и справедлив, Он всегда гневается на грех, в том числе на грех Своих детей. Павел проявил подобный праведный гнев по отношению к нераскаявшимся членам коринфской церкви, когда спросил у них, хотят ли они продолжать упорствовать в грехе, чтобы он пришёл к ним с жезлом (1 Кор. 4:21).
Всякий раз, когда христианин грешит, Бога охватывает святое негодование (ср. Пс. 6; Деян. 5:1-10). В наказание за свой грех раб, не желавший прощать, был отдан истязателям (а не палачам), пока не отдаст всего долга, то есть пока не изменит своего сердца и не простит своего обидчика, потому что именно этого желал от него царь. Лорд Герберт однажды сказал: «Тот, кто не может прощать других, разрушает мост, по которому должен пройти сам».
Некоторые толкователи утверждают, что первому рабу опять был вменён прощённый долг, и он обязан был отдать его сполна. Но такое толкование безнадёжно искажает притчу, делая либо спасение временным, либо прощение зависящим от последующего поведения человека. Ни одно из этих мнений не подходит. Более того, как было сказано, исходный долг невозможно было заплатить, а у этого человека по-прежнему не было денег. Поэтому нет никакого смысла в том, чтобы опять назначать ему долг с условием его полной уплаты. Гораздо лучше рассматривать требование вернуть долг просто как требование надлежащим образом исполнить свой долг верующего перед Господом. В данном случае это означало бы простить брату любую обиду.
Бог наказывает Своих детей не из ненависти, а из любви. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Он наказывает верующих не для того, чтобы прогнать их прочь, а для того, чтобы вернуть их к Себе и к Своей праведности. Он наказывает нас «для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (ст. 10). Каждый христианин время от времени подвергается наказанию от Господа, потому что каждый подчас заслуживает Его наказания. Поэтому естественно, что Божье «наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (ст. 11).
Когда верующие забывают о божественном прощении, дарованном Богом, и отказываются распространить прощение на собратьев-верующих, Господь отдаёт их истязателям (это слово может означать судебных следователей). Это также может быть стресс, нужда, тяжёлые обстоятельства или другие трудности, пока человек не исповедает грех и ему не будет даровано прощение. Как говорит Иаков, «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13).
Ясно, что именно в этом суть данной притчи, которую провозгласил Иисус: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его». Непрощающий верующий (каждый из вас) может угодить Богу только тогда, когда простит любого, кто согрешает против него, а особенно своего брата во Христе.
Здесь Иисус не говорит о прощении, которое ведёт к спасению, якобы утверждая, что Бог спасает только тех, кто прощает других. Это была бы проповедь праведности по делам. Он говорит о людях, прощающих друг друга после того, как они испытали в своей жизни действие Его безвозмездной благодати. Спасённые, преображённые люди, которым дарована новая природа во Христе и в душах которых живёт Дух Святой, как правило, проявляют плоды изменённой жизни в готовности прощать других (см. Матф. 6:14-15). Но временами верующие будут впадать в грех непрощения, и данное наставление касается как раз таких случаев.
Как отмечалось ранее, если первый раб не олицетворяет христианина, человека, которому Бог простил его неизмеримый греховный долг, то наставление в контексте этой притчи совершенно теряет смысл. Иисус обращался к Двенадцати, которые были не только верующими, но и Апостолами. Все верующие, какое бы положение они ни занимали и какими бы ни были их достижения в церкви, обязаны прощать все обиды собратьям-верующим по той причине, что Бог уже простил им неисчислимый долг. От них ожидается, что они будут отражать Божье прощение, потому что они испытали Божье прощение на себе.
Верующие испытывают на себе два вида Божьего прощения. Первое прощение они обретают раз и навсегда. Когда человек доверяется Иисусу Христу как Спасителю и Господу, все его грехи — прошлые, настоящие и будущие — в судебном порядке полностью и навсегда прощаются. Но так как верующие всё ещё подвержены искушениям и слабостям плоти, они впадают в грех даже после того, как получили спасение. За эти грехи они ежедневно нуждаются в Божьем прощении и очищении не для того, чтобы сохранить спасение, а для того чтобы восстановить нарушенные грехом взаимоотношения с Господом. Иисус имел в виду именно эти два аспекта прощения, когда сказал: «Омытому нужно только ноги омыть, потому что чист весь; и вы чисты» (Иоан. 13:10).
Прощение верующими друг друга не имеет силы избавлять и очищать от греха, как Божье прощение избавило и очистило и продолжает очищать их грехи. Тем не менее они должны следовать этим двум видам прощения, которые они получили от Бога. В их сердце постоянно должен жить дух прощения, готовый простить ещё до того, как они узнают о совершённом против них грехе, — независимо от того, попросил человек прощения или нет. Это прощение должно быть постоянным и неизменным, оно должно отражать божественную любовь, которая, по словам Петра, «покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8). Когда обидчик раскаивается, ему с готовностью даруют относительное прощение, и нарушенные взаимоотношения полностью восстанавливаются.
Христиане должны отличаться способностью прощать, потому что они прощены как никто другой на земле. Когда христиане не прощают, они живут в противоречии со своей новой природой во Христе. Когда они отказываются простить собратьев-христиан, они отсекают себя от Божьего относительного прощения, очищающего их от грехов, которые они продолжают совершать. Они также лишаются внутреннего мира, силы и глубины духовной жизни, возможных лишь при близком общении с Господом. Когда у верующего наступает время духовной пустоты и равнодушия, причиной такого состояния часто бывает непрощающее сердце, позволившее плоти взять верх.
Один неизвестный древний святой писал:
Конечно, месть часто кажется для людей сладостной; но она — лишь подслащённый яд, подслащённая жёлчь, а остающийся после неё привкус горек, как ад. Лишь прощающая, терпеливая любовь сладка и блаженна; она наслаждается миром и осознанием Божьего расположения. Прощая, она удаляет и уничтожает обиду. Она обращается с обидчиком, как будто тот никого не обижал, и поэтому не чувствует больше печали и боли, которую он причинил. Прощение — это щит, от которого все огненные стрелы лукавого отскакивают, не причиняя вреда. Прощение приносит небеса на землю, и небесный мир — в греховное сердце. Прощение — это образ Бога, образ прощающего Отца, и распространение Христова Царства в мире.
«Блаженны милостивые, — сказал Иисус, — ибо они помилованы будут» (Матф. 5:7). Если мы хотим милости и очищения от Господа за наши постоянные прегрешения против Него, мы должны быть готовы от сердца проявить милость к собратьям-христианам даже за повторяющиеся проступки против нас. Тогда мы можем молиться с уверенностью: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Матф. 6:12).
Истинное прощение, которое исходит от сердца, — это прощение, полное доверия; прощение, которое воспринимает согрешающего брата таким, каким он был до согрешения. Если мы по-настоящему прощаем человека, мы доверяем ему так же, как доверяли раньше. Мы не держим обиду на него, думая, что он скорее всего согрешит опять.
Хотя грех против Бога, церкви и собрата во Христе может причинить продолжительную боль и страдание, а иногда даже полную потерю бережно хранимых дружеских отношений, путь к восстановлению может быть вымощен щедростью и доверием. Например, когда вы доверяете прощённому человеку что-то такое, что для вас дорого и важно, это, пожалуй, самое верное свидетельство того, что прощение было действительно от сердца. Если грех состоял в воровстве, согрешившему можно доверить что-то драгоценное. Если грех состоял в клевете, ему снова можно доверить свою репутацию, и он может опять стать любимым другом, которому полностью доверяют.
Простить — это не обязательно забыть. Хотя истинно прощающий человек не будет всё время таить обиду, иногда появляются напоминания, которые мы не можем контролировать. Прощение также не включает в себя извинение греха. Грех всегда является грехом, и истинная любовь и милость никогда не пытаются представить грех в ином свете. Но прощение уничтожает горечь, гнев и чувство обиды, которые не только не удаляют грех, но наоборот увеличивают его.
Своими силами верующий не может простить от сердца. Подлинное прощение не естественно, оно носит сверхъестественный характер и возможно лишь тогда, когда живущий в верующем Святой Дух даёт на это силы. Только когда мы «поступаем по Духу», мы можем не «исполнять вожделений плоти», которая, среди всего прочего, скорее затаит обиду, нежели простит. «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:16-17).
Известный толкователь Уильям Арнот рассказал следующую историю, чтобы показать, как верующие получают способность подчиниться заповеди простить друг друга. Однажды в Бирме один путешественник, перейдя вброд реку, обнаружил на своём теле множество маленьких пиявок, энергично сосущих его кровь. Его первым порывом было стряхнуть их, но провожатый предостерёг его от этого, объяснив, что если хотя бы небольшая часть пиявок останется в теле, это вызовет серьёзную инфекцию. Туземец приготовил для путешественника тёплую ванну и добавил в воду специальные травы, которые раздражали, но не убивали пиявок. И пиявки одна за другой сами отпали. «Каждая непрощённая обида, терзающая сердце, как пиявка, сосущая кровь, — объясняет Арнот. — Простое человеческое стремление избавиться от неё не удалит это зло. Вы должны всем своим существом погрузиться в Божью прощающую милость, и эти ядовитые существа тотчас отпустят вас».
Если кто-то совершает против вас что-либо такое, что, казалось бы, невозможно простить, полезно обратиться к Богу с такой молитвой: «О, Боже, дай мне прощающее сердце, чтобы я мог иметь полноценное общение с Тобой в радости, а не испытывал наказание, которое приходит, когда Ты не прощаешь меня, потому что я не прощаю брата или сестру во Христе. Помоги мне помнить, что я не меньше согрешил против Тебя, чем каждый из тех, кто согрешил против меня. Но Ты всегда прощал меня. Ни один из моих грехов не стал причиной потери мной вечной жизни, поэтому греховные поступки, направленные против меня, не должны стать причиной потери моей любви и милости к согрешающим».
19
Учение Иисуса о разводе
Когда Иисус окончил слова эти, то вышел из Галилеи и пришёл в пределы иудейские за иорданской стороной. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там.
И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: «По всякой ли причине позволительно мужу разводиться с женой своей?» Он сказал им в ответ: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?» И сказал: «Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Они говорят Ему: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с ней?» Он говорит им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с жёнами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведётся с женой своей не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведённой прелюбодействует». Говорят Ему ученики Его: «Если такова обязанность мужа к жене, то лучше не жениться». Он же сказал им: «Не все вмещают слово это, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так; и есть скопцы, которые оскоплены людьми; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (19:1-12)
Несколько лет назад один журналист из национального информационного издания задал риторический вопрос: «Есть ли в нашей стране хотя бы один человек, который не слышал бы от друга, родителя или ребёнка горькое описание того, сколько страданий принёс им развод?» Разводы, словно эпидемия, стали настолько повсеместными, что нет ни одного человека, которого эта беда не коснулась бы прямо или косвенно. Многие браки, включая христианские, напоминают театры военных действий, где война между супругами — это правило, а гармония — исключение.
Каждый год в Соединённых Штатах расторгается более одного миллиона браков, и за этой удручающей статистикой стоят искалеченные судьбы мужчин, женщин и детей. Каждый миллион разводов включает в свой процесс два миллиона взрослых и несколько миллионов детей, которых это касается непосредственно. Каким бы полюбовным ни был развод, ни одна из сторон не может избежать страданий и потерь. Почти во всех штатах существует закон о разводах «по согласию», делающий процедуру расторжения брака почти такой же лёгкой, как и его сочетание. Не удивительно, что самое большое количество дел в гражданском суде сегодня связано с семейными конфликтами.
В прошлом в стране огромное число браков были крепкими. Развод был делом сложным, а потому случался крайне редко. Причины такой стабильности определить не сложно. Первая из них — это нравственная сила семьи. Не только сама семья, но и ближайшие родственники, — бабушки и дедушки, тёти и дяди, двоюродные братья и сёстры — являли пример личной верности и трудолюбия, и обычно все они имели нравственные и религиозные убеждения. Все члены семьи, как взрослые, так и дети, твёрдо знали, что на этих близких родственников они могут положиться и получить от них помощь, утешение, ободрение и защиту. Но распространение вседозволенности и идей феминизма и гуманизма, частые переезды и разрушительное воздействие телевидения, кинематографа и других средств массовой информации привело к подрыву устоев семьи, что сказалось на быстром росте числа разводов. Резко возросло количество неженатых людей, живущих отдельно от родителей, а это означает отсутствие семейной поддержки, влияния и ободрения.
Вторая причина семейной стабильности в прошлом состояла во взглядах на этот вопрос в обществе, которое, как и законодательство, признавало и активно поддерживало и защищало важную роль семьи, а также основанную на Библии мораль. Поэтому строгие законы и консервативное общественное мнение служили немалым препятствием для развода, считавшегося позорным явлением.
Третьей и самой большой силой, влиявшей на стабильность семьи, было учение Церкви. До настоящего времени все ветви христианского мира — католики, православные и протестанты — твёрдо стояли на страже семьи и так же твёрдо противились разводу. Но по мере того как прихожане всё сильнее умоляли об уступках мирским нормам и порядку, церкви стали сдавать свои позиции, и семья пожала горькие последствия этих компромиссов.
Во имя христианской любви отдельные люди и общины не только смотрят на развод сквозь пальцы, но и настаивают на том, что иногда в этом есть Божья воля. Одна известная эстрадная артистка заявила, что её развод был оправдан, потому что муж был помехой для её карьеры. По её словам, она не считает, что её развод каким-то значительным образом связан с её религиозными убеждениями, и что даже если развод был ошибкой, Бог всё равно любит её. Другими словами, Богу всё равно. Последний довод, выдвинутый ею в оправдание развода, заключался в том, что она и её муж будут счастливее, как разведённые друзья, нежели как женатые враги.
Даже когда христиане обращаются к Писанию за руководством в вопросе о разводе и повторном браке, часто они делают это с предубеждением и предрасположением, что делает ответственное толкование с их стороны невозможным. Некоторые люди обращаются к Писанию исключительно для того, чтобы найти оправдание своим уже сложившимся взглядам. Другие попадают в ловушку, так как либо добавляют, либо отнимают от того, чему учит Писание. Чтобы оправдать развод, некоторые во имя любви занижают библейские требования. Другие, пытаясь оказать сопротивление волне разводов и повысить духовность, завышают библейские требования. Но то, что противоречит Писанию, не может быть проявлением ни любви, ни духовности. Человеческие нормы могут быть более терпимыми или более жёсткими, чем Писание, но они никогда не могут быть лучше. Когда Божье Слово игнорируется или извращается в любом вопросе, следствием этого всегда бывает трагедия. Вопрос брака и развода не является исключением.
Первый грех человечества не был связан с браком, но он был совершён в рамках брака. Бог сотворил мужчину и женщину равными во многих отношениях, но наделил их совершенно разными ролями. Мужчина должен был быть кормильцем и руководителем, а женщина — его помощником в совершенном, гармоничном и величественном владычестве над землёй (Быт. 1:27-28). Руководящее положение мужчины и подчинённое положение женщины переплеталось в полюбовной взаимозависимости и позволяло им размножаться и наполнять землю, и вместе управлять землёй. Но так как Ева не посоветовалась с Адамом как главой и защитником, когда пришло искушение, она легко стала жертвой хитрости сатаны. И когда Адам отказался от своей роли руководителя и с готовностью последовал её примеру, он также стал жертвой греха.
Как следствие этого греха, Бог проклял Еву и всех женщин и обрёк их на муки при деторождении, а также проклял Адама и всех мужчин и обрёк их на тяжёлый труд по добыванию пропитания и средств к существованию (Быт. 3:16-19). Кроме того, поскольку дарованная Богом гармония между мужчиной и женщиной была нарушена, Бог также проклял их взаимоотношения. Поскольку в том, что Ева узурпировала руководящую роль Адама, а Адам подчинился, заняв место подчинённого, они поменяли свои роли местами, Бог обрёк их на постоянный конфликт.
Бог сказал Еве: «К мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16б). Влечение, о котором здесь говорится, не означает её первоначальное, Богом данное желание к подчинению с любовью и к общению, бывшее у неё до грехопадения. Теперь у Евы было желание не подчиняться власти Адама, а узурпировать её. Древнееврейское слово, переведённое как «влечение», в контексте относится к стремлению контролировать и господствовать. Это же слово используется подобным образом в следующей главе, описывая персонифицированное желание греха развратить и подчинить своей власти Каина (4:7).
Точно так, как в женщине было разрушено её назначение повиноваться, так и в мужчине было разрушено его предназначение быть руководителем. Теперь его власть над женщиной была не благожелательной и самоотверженной, а повелевающей и эгоистичной. Именно после грехопадения, когда женщины стали стремиться к верховенству, а мужчины — подавлять женщин, появился и феминизм, и мужской шовинизм.
Так как мужчины по природе сильнее, то на протяжении истории человечества из этих двух извращений преобладал именно мужской шовинизм. Во многих древних культурах, включая еврейскую, с женщинами зачастую обращались не как с людьми, а как с животными, а к жёнам относились скорее как к вещам, которые можно было купить и обменять, чем к спутникам жизни, которых нужно любить и лелеять.
Но Бог не изменил Своих требований только потому, что люди изменили свои. «Ибо Я Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6). Непосредственно перед этим заявлением Бог резко упрекнул еврейских мужчин, которые «поступали вероломно» со своими жёнами. Как установивший брачный союз вообще, Он был свидетелем между мужем и женой, когда они заключали свой брачный завет. Поэтому «Бог Израиля говорит: „Я ненавижу развод и жестокости, которые делают мужчины“» (Мал. 2:14-16; Современный перевод библейских текстов).
Пророк Осия в сжатом виде описал Богом предопределённую и Богом даруемую любовь в браке. Он был живым примером Божьей вечной любви к Своему народу Израилю. Пророк женился на женщине по имени Гомерь, которая стала блудницей и прелюбодейкой. У Осии были дети от неё, и, несмотря на её постоянную неверность, он продолжал любить её, заботиться о ней и защищать её. Он даже привёл её обратно с невольничьего рынка, после того как она достигла дна безнравственности. В его жизни с Гомерь наверняка были времена гнева и негодования, но Осия прощал её и делал всё необходимое, чтобы вернуть её к себе. Его любовь к Гомерь и верность ей как жене была полна милости и всепрощения, как Божья любовь к Своему народу и Его завет с ним.
Бог ожидает, что во Христе Его искупленный народ благодаря силе живущего в нём Святого Духа будет служить примером той первоначальной красоты и взаимности отношений в браке, а также прощающей благодати. «Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, — призывает Павел, — потому что муж есть глава жены, как и Христос — Глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жёны — своим мужьям во всём». Так же ясна и предписанная Богом и подкреплённая примером ответственность мужа: «Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё» (Ефес. 5:18, 22-25).
Две ключевых составляющих успешного брака — это самоотречение и самоотдача. Обе они противоречат человеческой природе, но обе доступны христианам через Святого Духа. Муж и жена, которые поступают по Духу, будут исполнены бескорыстного смирения и прощения, являя любовь, которая всегда ставит на первое место другого.
В Матф. 19:1-12 Иисус даёт ясное изложение Божьего откровения насчёт брака и развода.
ОКРУЖАЮЩАЯ ОБСТАНОВКА
Когда Иисус окончил слова эти, то вышел из Галилеи и пришёл в пределы иудейские за иорданской стороной. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там (19:1-2)
Эти два стиха отмечают особо важный переходный период в служении Иисуса. На протяжении почти двух лет Иисус проповедовал, учил и исцелял в Галилее, на севере Палестины. Последние же два месяца Он почти полностью сконцентрировал Своё внимание на личном обучении Двенадцати.
Чтобы обозначить конец каждой из основных проповедей Иисуса, Матфей использует фразу: «Когда Иисус окончил слова эти» (ср. 7:28; 11:1; 13:53; 26:1). В данном случае фраза «слова эти» относится к проповеди Господа в 18-й главе об уподоблении детям, сказанной перед учениками незадолго до Его ухода в Капернаум. Закончив эту проповедь, Иисус вышел из Галилеи.
Как Иисус уже объявил Двенадцати, Ему необходимо было «идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (16:21). Однако Он пошёл не прямо на юг в Иерусалим, а сначала на восток, а потом на юг через иудейские пределы за иорданской стороной и Иерихон (20:29).
Эти пределы позже стали называться Переей. Их название произошло от греческого слова перан, которое означает «за». Эта территория, лежащая на восток от реки Иордан, долгое время была мало населённой, теперь же она была плотно заселена. Так как приближалось время Пасхи, Иисус мог послужить не только жителям Переи, но и многим евреям, которые путешествовали этим путём, совершая ежегодное пасхальное паломничество в Иерусалим.
Когда Иисус проповедовал и учил в Перее (см. Марк. 10:1), за Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. Его служение в этом регионе записано в 19–20 главах Евангелия от Матфея. Как всегда, Иисус подтверждал Свою божественность и мессианство посредством чудесных исцелений, таким образом демонстрируя Свою власть и сострадание.
НАПАДКИ
И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: «По всякой ли причине позволительно мужу разводиться с женой своей?» (19:3)
Почти с самого начала Своего служения (см. Матф. 9:11) Иисус подвергался критике со стороны фарисеев, которые ещё до этого случая стали Его заклятыми врагами и уже планировали убить Его (12:14). В еврейских религиозных кругах фарисеи были самой большой и самой влиятельной партией, чьи небиблейские традиции и лицемерный образ жизни были полной противоположностью истинной праведности (5:20). Они презирали Иисуса, потому что Он подрывал их ложное учение и разоблачал их лицемерную жизнь.
Поэтому, когда эти религиозные вожди приступили к Нему, они, очевидно, задавали вопросы, искушая Его, в надежде, что Он потерпит публичную неудачу. Они хотели дискредитировать Иисуса в глазах народа, чтобы Он утратил Свою популярность, и тогда им было бы легче убить Его. На этот раз их вопрос был хорошо продуман и рассчитан на то, чтобы противопоставить Иисуса Моисею, великому даятелю Божьего закона.
На протяжении многих веков развод был спорным вопросом среди евреев. По мере того как женщина становилась почти товаром, который можно было купить, продать или обменять, развод неизбежно стал обычным явлением. Благодаря своим ложным, корыстным толкованиям закона Моисея, оправдывающим их похоть к женщинам, фарисеи стали ведущими сторонниками упрощённой процедуры развода. Они были известны тем, что разводились со своими жёнами по всякой причине, чтобы жениться на другой, и учили, что это не только позволительно, но иногда и обязательно.
Другую крайность поддерживала гораздо менее влиятельная группировка раввинов, представленная неким Шаммаем, который утверждал, что развод вообще недопустим. Такое ограниченное, жёсткое мнение не только было непопулярным, но, как и либеральная позиция фарисеев, не соответствовало Писанию.
Представителем либеральной точки зрения фарисеев был раввин Гиллель, который умер всего за двадцать лет до того, как Иисус начал Своё служение. Гиллель учил, что мужчина может развестись со своей женой по самым обыденным причинам, например, если она испортила обед, ходила непричёсанная или разговаривала на улице с мужчинами. Если она плохо отзывалась о своей свекрови или была бесплодна, это было более чем достаточным основанием для развода.
Из предыдущих высказываний Иисуса фарисеи знали, что Он не придерживается такой либеральной точки зрения на развод. Они слышали, как Иисус говорил: «Кто разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует» (Матф. 5:32). Они ожидали, что Иисус займёт ту же позицию и таким образом настроит против Себя многих евреев, которые принимали идею развода по всякой причине. Они надеялись дискредитировать Иисуса, отождествив Его учение с узким и нетерпимым взглядом школы Шаммая.
И, в конце концов, они, конечно, хотели убить Его. Хитроумные фарисеи хорошо знали, что Переей, где нёс теперь служение Иисус, управлял Ирод Антипа. Этот тетрарх бросил в темницу, а затем и обезглавил Иоанна Крестителя за то, что Иоанн осудил его незаконный брак с Иродиадой, которую Ирод соблазнил и увёл у своего брата Филиппа (см. Матф. 14:3-12). Фарисеи явно надеялись, что, осудив развод по всякой причине, Иисус таким образом публично осудит внебрачную связь Ирода, как это сделал Иоанн, — и разделит его участь.
ОТВЕТ
Он сказал им в ответ: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?» И сказал: «Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (19:4-6)
Вместо того чтобы просто сказать «да» или «нет», Иисус вернулся к тому, что было задолго до раввинских традиций, и даже до закона Моисеева, — к сотворению человека Богом.
Первые слова Иисуса не были непосредственно связаны с вопросом о разводе, но в них содержался саркастический и резкий упрёк в адрес учёных фарисеев, которые гордились своим прекрасным знанием Писания. Отвечая на их вопрос вопросом, Иисус, по сути, спрашивал: «Не читали ли вы книгу Бытие? Разве вы не знаете, что провозгласил Бог ещё при сотворении? Разве не знаете, что Он сказал о браке в самом начале? Или не помните, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их, и сказал: „Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью“?» Цитируя Быт. 1:27 и 2:24, Иисус говорил: «Вы спорите не со Мной, а с Богом». Его слова, должно быть, сильно задели гордых, самодовольных фарисеев, считавших себя величайшими знатоками Писания.
Этими стихами, взятыми из первых двух глав Писания, Господь указал на две причины, почему развод никогда не был частью Божьего плана. Во-первых, сказал Он, Бог сотворил вначале мужчину и женщину. В древнееврейском тексте Быт. 1:27 слова «мужчина» и «женщина» имеют усилительный акцент и означают «один мужчина» и «одна женщина». Другими словами, Бог сотворил не группу мужчин и женщин, которые могли бы выбирать супругов по своему усмотрению. Выбора не было. Не было условий и даже возможности для многочисленных или запасных вариантов. В начале был только один мужчина и только одна женщина, и по этой очевидной причине развод и повторный брак были невозможны.
Во-вторых, Иисус сказал: «Поэтому оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей». Так как у Адама и Евы не было родителей, которых они могли бы оставить, то принцип «оставит человек отца и мать» относился к будущим поколениям.
Древнееврейское слово дабак, переведённое как «прилепится», означает прочное соединение предметов. Оно часто использовалось, чтобы описать соединение с помощью клея или цемента. Иов использовал это слово, когда говорил о своих костях, которые прилепились к его коже и плоти (Иов. 19:20; ср. Пс. 101:6). Это слово также могло иметь дополнительное значение следования вплотную за кем-то. Иногда эти две идеи проявлялись одновременно, как в случае с Руфью, которая прилепилась к своей свекрови (Руф. 1:14), или с иудеями, которые остались верными Давиду (2 Цар. 20:2). Несколько раз это слово использовалось по отношению к израильтянам, которые держались Господа в любви и послушании (Втор. 10:20; 11:22; 13:4; И. Нав. 22:5; 23:8).
Эта идея прочного соединения и взаимной связи просматривается в современном еврейском слове киддушин, означающем брак. Это слово тесно связано со словами «святой» и «освящённый», что значит «отделённый» и «посвящённый». Это выразительное слово, означающее брак, прекрасно выражает посвящение мужа и жены друг другу, а также Богу. Брак, как было задумано Богом с самого начала, включает в себя полную преданность и посвящение мужей и жён друг другу и Ему как божественному Автору их союза и Свидетелю их завета.
Третья причина, приведённая Иисусом и подразумевающая, что развода не было в планах Бога, заключалась в том, что в браке двое становятся одной плотью. Как утверждает Павел в 1 Кор. 7:4, в браке супруги физически принадлежат друг другу: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена».
«Так что, — говорит Иисус, — когда мужчина и женщина соединяются в браке, они уже не двое, но одна плоть». Поэтому ничто, кроме смерти, не может их разделить и разлучить. В Божьих глазах они становятся полной собственностью друг друга, едиными в разуме и духе, в целях и направлениях, в чувствах и желаниях. Когда у них рождается ребёнок, он становится совершенным символом и доказательством их единства, потому что это дитя является уникальным плодом слияния двух людей в одну плоть и несёт в себе черты обоих родителей.
Некоторые безрассудно доказывают, что интимная близость двух людей, когда двое становятся одной плотью, создаёт брак. Но это не так. Иначе, не было бы такого понятия, как внебрачная связь или блуд, потому что, как только не состоящие в браке мужчина и женщина вступали бы в половую связь, они автоматически вступали бы в брак, и на них не было бы вины этого греха. Согласно закону Моисея, внебрачная связь обязывала мужчину жениться на этой женщине или заплатить компенсацию её отцу (Исх. 22:16-17), тем самым показывая, что половой акт не является эквивалентом брака.
С другой стороны, акт прелюбодеяния, каким бы разрушительным он ни был для брачных взаимоотношений, сам по себе не аннулирует брака. Брак — это двусторонний завет, Богом предписанное обязательство между мужчиной и женщиной жить в союзе. Господь, упрекая израильтян за их прелюбодеяние и частые разводы, заявил, что, разводясь со своей женой, мужчина поступал с ней вероломно, потому что «она подруга [его] и законная жена» его (Мал. 2:14-16). В глазах Бога жена является законной супругой, а не просто женщиной для интимных отношений, выгоды или прихоти.
Четвёртая, приведённая Иисусом причина как аргумент, что развод не был задуман Богом, заключалась в том, что каждый брак, как установление, заключается на небесах. Начиная с самого первого брака Адама и Евы, Бог сочетал каждого мужа и жену. Брак — это в первую очередь Божье установление и Божье дело, независимо от того, насколько люди извращают его, отрекаются от него или игнорируют Божье участие в нём. Между кем бы ни заключался брак, между возрождёнными верующими, между явными язычниками или атеистами, и как бы ни заключался брак, по соглашению родителей или по обоюдному желанию и согласию жениха и невесты, семья как ячейка общества — это, прежде всего, замысел Божий для наслаждения, воспроизводства потомства и сохранения расы. Вступают ли в брак мудро или глупо, искренне или неискренне, эгоистично или неэгоистично, ответственно или безответственно, Божий замысел по отношению к каждому браку в том, чтобы брак существовал до смерти одного из супругов.
Бог создал мужчину и женщину для того, чтобы они дополняли, поддерживали и радовали друг друга через взаимную преданность в брачном союзе. Именно Он Своей божественной рукой сотворил их для того, чтобы они дополняли друг друга, ободряли и укрепляли и как плод любви к друг другу производили на свет детей. Осознают люди это или нет, но каждая пара, которая имеет единство, счастье и наслаждение в браке, испытала чудесное благословение Божье. Всё доброе в браке — от Бога.
Ни одно дитя не может быть зачато мужчиной и женщиной, прежде чем оно будет создано Богом. Каждый брак и каждое дитя — это творение Божье, поэтому развод и аборт имеют это трагичное, порочное сходство: они убивают Божье творение.
Разрушить брак — значит разрушить творение Всемогущего Бога. «Итак, что Бог сочетал, — предостерегает Иисус, — того человек да не разлучает». «Разлучает» — перевод слова хоризо, которое в контексте брачных взаимоотношений всегда несёт в себе идею развода, а не просто временной разлуки. В 1 Кор. 7:10 Павел, говоря о разводе, также употребляет это слово.
Иисус акцентирует внимание на том, что брак — это всегда дело Бога, тогда как развод — это всегда дело рук человека. И ни один человек — кем бы он ни был, где бы он ни находился и какими бы причинами ни руководился — не имеет права разлучать то, что сочетал Бог. Муж и жена язычники, которые разводятся, так же нарушают Божий закон, как и разводящиеся верующие. В высшем смысле, каждый брак — от Бога, а каждый развод — нет. В лучшем случае, развод и повторный брак лишь допускаются Богом, но никогда не поощряются и тем более не повелеваются, как учили некоторые раввины, современники Иисуса. Иисус сказал, что Бог разрешает развод только из-за половой распущенности, и даже в таком случае это лишь милостивая уступка человеческой греховности (Матф. 19:8-9). Утверждать, как это делают некоторые так называемые христиане, что Господь избавил их от брака, — значит лгать и представлять лжецом Бога.
Хотя здесь Иисус упоминает только Быт. 1:27 и 2:24, Ветхий Завет изобилует утверждениями о божественной святости и нерушимости брака. Две из Десяти заповедей — одна против физического акта прелюбодеяния (Исх. 20:14), а другая против сердечного прелюбодеяния «не желай жены ближнего твоего» (ст. 17), — конкретно защищают святость брака. Прелюбодеяние было настолько отвратительным грехом, что наказывалось смертью (Лев. 20:10; Втор. 22:22-24). Бог не дал никаких правовых оснований для развода. Прелюбодеяние могло положить конец браку, но не из-за развода, а из-за смертной казни.
ДОВОД
Они говорят Ему: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с ней?» (19:7)
Ожидая, что Иисус обратится к Писанию, фарисеи были готовы, как они считали, к духовному опровержению. Они были настолько полны решимости защищать свои плотские нормы и дискредитировать и убить Иисуса, что совершенно не обратили внимания на то, что Он только что сказал. Они были заинтересованы не в выяснении божественной нормы брака, которую установил Бог при сотворении, а в защите своих собственных низменных, эгоистичных норм. Фарисеи являются классическим примером плотского человека, который пытается найти нравственные и духовные лазейки, чтобы оправдать свой грех.
Чтобы создать видимость божественной поддержки своим либеральным традициям в отношении развода, они обратились к Моисею, стремясь противопоставить Иисуса Божьему мужу, через которого Он дал закон. Так как во всех пяти книгах Моисея есть только один отрывок, где упоминается какое-либо основание для развода, фарисеи, вероятно, имели в виду Втор. 24:1-4. Но, вопреки утверждениям фарисеев, в этом отрывке Бог не заповедал разводиться. И во всех остальных отрывках Пятикнижия, где упоминается о разводе, его существование просто отмечается (см. Лев. 21:7, 14; Втор. 22:19, 29).
При внимательном чтении 24-й главы Второзакония становится ясно, что там не только нет заповеди разводиться, но даже нет учения о разводе. Моисей даёт повеление в связи с частным случаем повторного брака. Этот отрывок не содержит ни рекомендации, ни осуждения причины и процедуры развода, упомянутого там. В тексте главы изложена причина развода — «противность», без уточнения деталей, что может включать в себя это понятие. Затем там упоминается выдача разводного письма, без комментариев по поводу правильности этой процедуры. Единственная заповедь в этом отрывке относится к вопросу о повторном браке, а не к разводу. А заповедано лишь то, что если разведённая женщина вступает в повторный брак и этот муж разведётся с ней или умрёт, «то не может первый её муж, отпустивший её, опять взять её себе в жёны, после того как она осквернена» (ст. 4). В Марк. 10:5 и здесь Иисус ссылается на заповедь, относящуюся к повторному браку, а не на заповедь разводиться.
Поскольку наказанием за прелюбодеяние была смерть, «противность», о которой упоминается здесь, очевидно, относилась к какому-то виду половой слабости или похотливости, не попадавшему в категорию прелюбодеяния. И поскольку такая «противность», какой бы отвратительной она ни была, не была достаточным основанием для развода, то разведённая жена была осквернена повторным браком, и первый муж не мог взять её обратно. Так как её развод с первым мужем не имел достаточных оснований и поэтому был незаконным, то, вступив в повторный брак, она становилась прелюбодейкой, а следовательно, осквернённой. Поэтому Иоанн Креститель заявил, что Ирод и Иродиада жили в грехе прелюбодеяния. В Божьих глазах она всё ещё была «женой Филиппа, брата» Ирода (Матф. 14:3-4). Для первого мужа было бы неприемлемо взять осквернённую женщину обратно.
ПОДТВЕРЖДЕНИЕ
Он говорит им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с жёнами вашими, а сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведётся с женой своей не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведённой прелюбодействует» (19:8-9)
Объяснив, что закон Моисеев не побуждает и, тем более, не повелевает разводиться, Иисус подтвердил, что закон позволил развод на определённых условиях. Обращаясь к фарисеям как представителям своих плотских праотцев, Иисус сказал им, что Моисей только по жестокосердию их позволил им разводиться с жёнами их.
Как отмечалось выше, даже позволение разводиться в Священном Писании скорее подразумевается и подробно не излагается. Ни в одном из отрывков Ветхого Завета, включая Втор. 24:1-4, на который, наверняка, ссылались фарисеи, нет конкретного позволения разводиться. Об одной из причин этого не сложно догадаться. Если израильтяне настолько злоупотребляли подразумеваемым разрешением разводиться, то насколько большими были бы злоупотребления при явном разрешении?
По причине Своей любви и милости Бог даже во дни Моисеева завета не всегда требовал смертного наказания за грех прелюбодеяния. Более поздняя история Израиля изобилует случаями прелюбодеяния, которые не наказывались смертью. Давид был серьёзно обличён и строго наказан за прелюбодеяние с Вирсавией, но не был казнён. Имея сотни жён и наложниц, Соломон жил, фактически, в постоянном блуде — вопреки норме (Быт. 1–2), что муж может иметь только одну жену. Однако, как и его отец, он не был наказан смертью.
Когда еврейские пленники вернулись из семидесятилетнего плена в Вавилоне и хотели восстановить храм, чтобы начать жить согласно Божьему Слову, они столкнулись с проблемой существования многочисленных брачных союзов с женщинами-язычницами. Поэтому в дни Ездры, чтобы поступить по закону и исполнить Божьи заповеди (Езд. 10:3), они решили оставить своих неверующих жён и детей, родившихся от этих браков.
О том, что Бог одобрил это действие, конкретно не сказано, но то, что Он не осудил его, даёт возможность предположить, что Он позволил случившиеся в результате этого разводы. А исторический контекст подтверждает идею, что эти разводы произошли по причине прелюбодеяния. В те дни все язычники были не только идолопоклонниками, что Священное Писание постоянно называет духовным прелюбодеянием (см., напр., Иер. 3:8; 13:27; Иез. 16:32), но большинство языческих религий включали в себя ужасную безнравственность как часть обрядов и церемоний. Поэтому вполне может быть, что большинство, если не все, языческих жён израильтян были как физическими, так и духовными блудницами, дав, таким образом, своим мужьям законное основание для развода.
Как Гомерь была неверна Осии, так Израиль, сравниваемый с женой, был неверен Богу. Через Исаию Господь упрекал Израиль за его духовный блуд, когда он поклонялся языческим божествам. «Где разводное письмо вашей матери, — спрашивает риторически Он, — с которым Я отпустил её?» (Ис. 50:1). Ответ, конечно, заключается в том, что Бог не давал такого письма, потому что, как и Осия с Гомерь, Он не был готов отделиться от Израиля, несмотря на постоянный грех духовного прелюбодеяния, который Израиль совершал против Него. Израиль не был свободен от связи с Богом, чтобы иметь брачные взаимоотношения с другими богами.
Однако, в конце концов, ко дням Иеремии, после семисот лет мольбы к Своему народу оставить идолопоклонство и обратиться к Нему, Бог сделал нечто поразительное. «Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? — спросил Он пророка. — Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала. И после того, как она всё это делала, Я говорил: „Возвратись ко Мне“. Но она не возвратилась». Из-за её не уменьшающегося жестокосердия и настойчивой неверности «Я отпустил её, — сказал Господь, — и дал ей разводное письмо» (Иер. 3:6-8). Именно по причине духовного прелюбодеяния Израиля Бог, в конце концов, дал ему, так сказать, разводное письмо.
Удивительно, что со времён плена и по сей день в идолопоклонство впадало весьма незначительное количество евреев. Поскольку Его народ не «вступил в брак» с ложными богами, с которыми он духовно прелюбодействовал, как Гомерь, которая не вышла замуж ни за одного из своих любовников, Бог предсказывает, что однажды Он примет Израиль обратно:
Вот, наступают дни, — говорит Господь, — когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, — говорит Господь. — Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, — говорит Господь. — Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер. 31:31-33).
В свете Божьего духовного развода и последующего повторного брака с Израилем, конечно же, нельзя сказать, что Писание не признаёт никаких оснований для развода и повторного брака, как утверждали некоторые раввины тогда и как всё ещё утверждают некоторые христиане сегодня. Бог показывает пример Своего собственного праведного поведения, которому мы можем следовать. Если Он после долгих лет прощения и милости всё же развёлся с нераскаявшимся Израилем, который впал в идолопоклонство, не может быть предосудительным для мужчины или женщины после многих лет терпения развестись с постоянно пребывающем в блуде и нераскаявшимся супругом или супругой.
Прежде чем Иосиф осознал, что Мария «имеет во чреве от Духа Святого… будучи праведен и не желая огласить её, [он] хотел тайно отпустить её» (Матф. 1:18-19). Если бы его предположение оказалось верным, то есть, что она беременна от другого мужчины и следовательно блудница, Иосиф, который был лишь обручён с ней, знал, что у него есть все законные основания для развода. Помолвка была скреплена законом, хотя физически союз ещё не был осуществлён. Контекст предполагает, что Иосиф, поскольку он был праведен, был обязан развестись с ней. Однако, чтобы защитить её репутацию, не говоря уже о её жизни, он решил сделать это тайно.
Жестокосердие — это состояние, когда согрешающий супруг длительное время пребывает в блуде и не раскаивается в этом, делая примирение и нормальные взаимоотношения в браке невозможными. В таких случаях Бог через Моисея косвенно и очень неохотно позволил разводиться.
Снова напомнив Своим противникам об учении в книге Бытие о Божьем плане относительно брака, Иисус затем объявил, что сначала не было так. В первоначальном, идеальном замысле Бога по отношению к человечеству развода не было и никогда не будет.
Если мужчина берёт развод по любой другой причине, кроме прелюбодеяния, и женится на другой, то он прелюбодействует. Уча тем же основополагающим истинам в Нагорной проповеди, Иисус подчёркивал, что разведённая жена и её новый муж совершают грех прелюбодеяния. Мужчина, который «разводится с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, — сказал Он, — подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует» (Матф. 5:32). Другими словами, Иисус хотел донести до этих истолкователей, поощряющих лёгкий развод и повторный брак, что незаконный развод, за которым следует повторный брак, превращает всех участников этого процесса в прелюбодеев.
Слово порнейа, переведённое здесь как прелюбодеяние, — распространённый термин, который означает любую незаконную половую связь. В контексте брака это всегда называлось прелюбодеянием, которое, по определению, означает незаконную половую связь человека, состоящего в браке. Глагольную форму этого слова использовал Павел, чтобы описать блуд, за который в один день были наказаны и погибли двадцать три тысячи (из двадцати четырёх) израильтян (1 Кор. 10:8; ср. Числ. 25:9). Так как большинство из погибших, если не все, вероятно, состояли в браке, слово порнейа ясно даёт понять, что совершалось прелюбодеяние.
Хотя в данном отрывке и в Матф. 5:32 Иисус говорил только о мужчине, который разводится со своей женой, этот же принцип применим и к женщине, которая разводится со своим мужем. Такая ситуация не упоминается Господом, потому что она, фактически, была неслыханной. В то время как мужчина-еврей мог развестись со своей женой по самой незначительной причине, или «по всякой… причине» (Матф. 19:3), женщина-еврейка очень редко могла развестись со своим мужем, даже имея на это самые веские основания.
Развод по любым другим причинам кроме блуда, греха прелюбодеяния одного из супругов, всегда незаконный, независимо от того, кто является инициатором развода. Иисус говорит, что развод, который происходит не из-за прелюбодеяния, в случае повторного брака становится прелюбодеянием.
Если Бог проявляет милость к согрешающему супругу, допуская развод, вместо того чтобы требовать его казни, Он, конечно же, будет милостив и к невиновному супругу, разрешив повторный брак, что было допустимо, когда один из супругов умирал (ср. Рим. 7:2-3). Цель разрешения развода — проявить милость к согрешающему супругу, а не осудить невинную сторону на пожизненное одиночество, в чём не было бы необходимости, если бы Господь предал согрешающего супруга смерти. Разве должна Его милость к грешнику превратиться в наказание невиновного? Господь позволяет развод для того, чтобы прелюбодей имел возможность раскаяться, а не поплатиться жизнью. Как здесь, так и в Матф. 5:32 Иисус конкретно разрешает невинному супругу повторно вступить в брак для того, чтобы он или она имели возможность снова насладиться благословениями брачной жизни, которая была разрушена прелюбодеянием. Условие «не за прелюбодеяние» ясно разрешает невинной стороне вступать в брак, не совершая при этом греха прелюбодеяния.
Заявление Иисуса здесь не только подкрепило Его предыдущее учение о разводе и повторном браке, но и стало уничтожающим обвинением против фарисеев, которые пытались дискредитировать Его. В Нагорной проповеди и в контексте сравнения истинной Божьей праведности с лицемерной праведностью, олицетворением которой были книжники и фарисеи (Матф. 5:20), Иисус объявил, что даже похотливый взгляд на женщину является прелюбодеянием (ст. 28). Вскоре после этого утверждения, как и в данном тексте, Иисус заявил, что развод по любой причине, кроме блуда, в случае повторного брака, который почти всегда следовал за разводом, ведёт к прелюбодеянию. Глубокий подтекст этого утверждения, который не могли не увидеть самодовольные фарисеи, заключался в том, что они сами были виновны в распространении греха прелюбодеяния.
Следует отметить, что Святой Дух делает ещё одну милостивую уступку, позволяя развод и повторный брак как выбор, которым может воспользоваться верующий, покинутый неверующим супругом. (Более полное объяснение этого вопроса смотрите в Толковании автором 1-го Послания к Коринфянам [Славянское Евангельское Общество, 2005], стр. 181-217).
ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ
Говорят Ему ученики Его: «Если такова обязанность мужа к жене, то лучше не жениться». Он же сказал им: «Не все вмещают слово это, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так; и есть скопцы, которые оскоплены людьми; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (19:10-12)
К этому времени фарисеи уже ушли. Они, несомненно, были в сильной ярости, потому что им не удалось заставить Иисуса вступить в противоречие с законом Моисея, а Иисусу, наоборот, удалось показать, что они сами были осуждены Моисеем за их незаконные разводы и следующий за этим блуд.
Теперь Иисус находился в доме наедине со Своими учениками (Марк. 10:10), где они могли свободно высказаться по поводу только что услышанного. Они, возможно, уже обсуждали с Господом вопрос о разводе и повторном браке, прежде чем сказали Ему: «Если такова обязанность мужа к жене, то лучше не жениться».
Так как двенадцать учеников выросли в культуре, где развод был обычным явлением (в большой степени благодаря раввинским учениям, которые не только позволяли, но даже требовали его, в сущности, по любой причине), они были более чем сбиты с толку учением Иисуса. Многие евреи считали развод добродетелью, почти наравне с самим браком. В одном из произведений раввинов, составляющих Талмуд, есть такое высказывание: «Плохая жена — как проказа для мужа. Каково же лекарство? Пусть он разведётся с ней и будет излечен от своей проказы». Другой раввин писал: «Если у человека плохая жена, его религиозная обязанность — развестись с ней».
Разница между тем, чему всю жизнь учили учеников, и тем, чему учил Иисус, была настолько радикальной, что они были в полном замешательстве. Вероятно, они смотрели на брак как большинство еврейских мужчин — и как многие люди сегодня, — считая, что если что-то не складывается, как выход из положения всегда есть развод. Но если прелюбодеяние — единственное оправдание для развода, заключили они, то лучше не жениться.
Хотя их ответ был спонтанным, он показывает, что ученики правильно поняли суть того, что говорил Иисус. Они поняли, что брак — это обязательство на всю жизнь, отменить которое может лишь смерть или прелюбодеяние, и даже в случае с прелюбодеянием развод не обязателен. Мысль о том, что нужно быть вместе «в горе и в радости» была больше того, что они могли вместить. Лучше, подумали они, вообще не жениться.
Из-за поверхностного и небиблейского взгляда на брак, существовавшего в то время, ученикам трудно было принять идею о брачном обязательстве на всю жизнь. Если бы они больше внимания уделяли Слову Божьему, а не преданиям раввинов (ср. Матф. 15:6), они бы поняли, что Бог учредил брак как пример приятных, радостных, совершенных человеческих взаимоотношений. «Источник твой да будет благословен, — говорит автор книги Притч, — и утешайся женой юности твоей, любезной ланью и прекрасной серной» (Прит. 5:18-19). В этой же книге они могли прочитать: «Кто нашёл добрую жену, тот нашёл благо и получил благодать от Господа» (18:22), и «Дом и имение — наследство от родителей, а разумная жена — от Господа» (19:14).
Как большинство людей обоих полов сегодня, многие евреи в новозаветные времена взирали на брак просто как на средство удовлетворения собственных похотей и достижения собственных целей. Брак был принятым средством удовлетворения половых потребностей, произведения на свет детей, а также приобретения постоянной кухарки и домашней хозяйки. Однако, в отличие от современных людей, любовь, похоже, не интересовала большинство еврейских мужчин.
Романтика может быть прекрасной частью брака и может длиться до самой старости. Но романтические чувства не могут быть основой для здравого и продолжительного брака, потому что в значительной степени состоят из приятных ощущений по отношению к другому человеку, которые могут легко меняться. Здравый брак основан на постоянной, безусловной преданности супругу, даже если романтические чувства слабеют или совсем гаснут. Если романтические чувства лежат в основании брака, то, когда супруг начинает терять привлекательность, внимание другого переводится на посторонних, отношения с которыми кажутся более обещающими и волнующими. Когда жизнь заполняется романтическими увлечениями, то неизбежно наступает эмоциональное истощение. Такая поверхностная связь не может продолжаться долго, и она никогда не позволяет достигнуть ожидаемого удовлетворения. Каждая последующая попытка приносит всё меньше удовлетворения и всё больше разочарования, досады и пустоты. В результате, как это разительно и трагично видно в современном обществе, мы имеем поколение сбитых с толку, одиноких, обособленных, ненадёжных, недоверчивых и эмоционально несостоятельных неудачников, ищущих следующего возбуждающего чувства.
Несколько лет назад я услышал историю об одном пожилом служителе, который был женат пятьдесят лет. Однажды утром за завтраком его жена, потеряв сознание, упала из-за стола. Когда муж доставил её в больницу, женщина уже была мертва. После похорон мужчина сказал своим сыновьям: «Хороший день, чудесный день». Когда они спросили, что он этим хочет сказать, мужчина объяснил: «Я знаю, что она сейчас с Господом. И я рад, что она ушла первой. Я не хотел, чтобы она пережила горе утраты при погребении меня и испытала печаль жизни в одиночестве».
Несколько лет спустя этого служителя пригласили выступить на тему о браке перед феминистками. Он рассказал о смерти своей жены и о том, что был рад, что она ушла первой. Он сказал: «Тот, кто знает, что такое настоящая любовь, всегда желает, чтобы другой супруг ушёл первым, потому что не хочет, чтобы тот пережил боль, печаль, скорбь и одиночество при погребении любимого человека. Осмелюсь сказать, что современные романтические взаимоотношения, которые пытаются выдать за любовь, — лишь жалкое подобие этого чувства и этой стороны действительности». Он был прав.
Большинство людей, включая многих христиан, очень мало знают о самоотдаче, о посвящении себя, о жертвенной любви, которая соединяет две души на всю жизнь, чтобы делить вместе счастье и горе. Вместо богатой, глубокой, значимой и волнующей дружбы, которую может дать лишь такая любовь, они довольствуются дешёвым, поверхностным суррогатом, который меняется с каждой переменой настроения и который с самого начала обречён на разочарование и короткую жизнь. Отношения, которые строятся лишь на приятных эмоциях и добрых чувствах, скоро умрут, потому что эти эмоции и чувства строятся на обстоятельствах и на поверхностных и эгоистичных ожиданиях. Но отношения, которые строятся на любящей преданности и самоотверженной заботе о другом человеке, станут источником таких эмоций и чувств, которые никогда не умрут, а будут становиться богаче с каждым годом. Чувства — жалкое основание для брака, но они могут быть чудесным, восхитительным побочным продуктом.
Только брак, основанный на преданности, может быть счастливым и продолжительным. Когда двое христиан любят друг друга ради друг друга, а не ради себя, и живут в смирении и послушании друг другу и Божьему Слову, образуется связь, способная преодолеть любые искушения, разочарования и неудачи, которые сатана и мир могут воздвигать против них. Они становятся такими влюблёнными, такими друзьями, что ни неверующему человеку, ни непослушному христианину не дано этого познать. Всё пережитое вместе формирует дружбу, которая не знает никаких ограничений, границ, секретов или условий.
Подобно ученикам, некоторые христиане сегодня, похоже, боятся, что это безусловное пожизненное обязательство обречёт их на скучную, полную разочарований и ограничений жизнь. Они вместе с двенадцатью учениками делают вывод, что поэтому просто лучше не жениться. Но Бог задумал брачные обязательства для того, чтобы дать прямо противоположное. Без этого ни один брак не может быть счастливым и удовлетворяющим, не говоря уже о его продолжительности. Бог благословляет преданный союз таким образом, что не состоящий в браке человек или не принявшие на себя обязательства муж и жена никогда не испытают этого, и вряд ли смогут это себе представить. Пожизненные брачные обязательства не могут быть причиной для уклонения от брака, так как именно они делают брак наиболее желанным и счастливым.
Очевидно, что спутника жизни в христианском браке нужно выбирать очень внимательно, много молясь об этом. Брачные обязательства нужно давать только человеку, который разделяет ваши духовные ценности и убеждения. Но нет человеческой радости или удовлетворения, способных сравниться с чувствами, которые испытывают муж и жена, любящие Иисуса Христа и друг друга и живущие в силе Его Святого Духа и в послушании Его Слову.
В словах учеников «лучше не жениться» была доля истины, но контекст указывает, что они имели в виду не эту истину. Их взгляд на брак, как и взгляд их собратьев-евреев, прежде всего был направлен на достижение эгоистичного, поверхностного удовлетворения своих желаний. Поэтому, чисто с практической точки зрения, они сделали вывод, что одиночество холостого человека лучше, чем рискованный брак. (Более подробное обсуждение утверждения Павла о преимуществах безбрачия см. в Толковании автором 1-го Послания к Коринфянам, стр. 181-217).
Иисус напомнил им, что не все вмещают слово это, но кому дано. Безбрачие имеет свои проблемы и искушения, и не всякий христианин способен жить благочестивой жизнью вне брака. Павел говорил, что хорошо оставаться одному для духовных целей, но «лучше вступить в брак, нежели разжигаться» похотью (1 Кор. 7:8-9).
«Вмещают» — от слова хорео, основное значение которого «давать место или пространство для чего-либо». Как метафора, оно означает «принять идею или принцип всем сердцем и умом, чтобы это стало частью нашего естества». Одними лишь усилиями человеческой воли безбрачие невозможно принять всем сердцем. Нельзя также иметь успех в безбрачии, просто применяя правильные библейские принципы. Холостяцкое одиночество — это разновидность духовного дара (1 Кор. 7:7), и только тот, кому это дано, может иметь надежду выжить в нём духовно, не говоря уже о том, чтобы быть счастливым и эффективным в служении Господу.
Много одиноких христиан терпят постоянные разочарования, искушения и ненужное одиночество, если, по той или иной причине, намеренно избегают уз брака. Некоторые более озабочены внешним видом избранника, чем его характером. Некоторые не хотят, чтобы кто-то вторгся в их эгоистичный мир и разрушил его. Другие, возможно, ищут совершенного супруга, который по всем параметрам отвечал бы их представлению о спутнике жизни. Есть также и такие, как некоторые религиозные ордены, которые имеют ошибочное мнение, что безбрачие — это духовная добродетель, и избирают одиночество как средство добиться Божьего расположения через самопожертвование. Но безбрачие по любой из этих причин обрекает человека на жизнь, полную разочарований и пустоты.
Иисус продолжает рассуждать о трёх категориях людей, которые могут быть успешны в безбрачии. Первая категория — это скопцы, которые из чрева матери родились так. Это люди, которые родились с недоразвитыми половыми органами. Вторая категория — скопцы, которые оскоплены людьми, как, например, мужчины, охранявшие гаремы. В некоторых древних религиях кастрация считалась способом угодить и послужить языческому божеству, и с этой целью родители иногда даже кастрировали своих младенцев-сыновей. Понятно, что кастрированные мужчины не имеют нормального желания иметь связь с женщиной.
Третья категория — скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. В отличие от первых двух категорий это не физические скопцы. Нанесение увечий телу как способ угождения Богу — исключительно языческая идея. Здесь Иисус говорит о добровольном безбрачии тех, кому это дано Богом как дар (ст. 11). В этом случае безбрачие действительно может быть для Царства Небесного. Оно может быть угодным Богу и использоваться Им.
У Павла был дар безбрачия, и он решительно наставлял других, имевших этот дар, довольствоваться им и использовать его очевидные преимущества для Божьей славы. «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу, — говорит он, — а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужней и девицей: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святой и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1 Кор. 7:32-34).
«Кто может вместить, да вместит», — сказал Иисус. В самом прямом и конкретном смысле Господь говорил, что те, кто, имея Божий дар, может вместить жизнь в одиночестве и безбрачии, должен вместить её как Божью волю для себя. Но похоже, что Он говорил в более широком смысле, а именно о том, как ученики вмещали всё, чему Он только что научил их относительно брака, развода, повторного брака и безбрачия. Они должны были отказаться от ложных представлений и привычек, унаследованных от придуманных раввинских преданий, не имевших ничего общего со Священным Писанием. Другими словами, вместите всё, чему Я учу вас, как Слово Божье и живите соответственно.
Неспасённый человек не может вместить требований Иисуса к браку и разводу, у него нет сил жить согласно этим нормам, даже если бы он принял их. Идея самоотдачи и безусловного, пожизненного посвящения в любой области жизни, включая брак, полностью идёт вразрез с падшей человеческой природой. Божья истина не имеет власти над неискупленной жизнью, потому что Самому Богу нет места в этой жизни.
Даже мирскому верующему очень трудно принять идею полного, безусловного посвящения, потому что он потерял свою первую любовь и обратил все свои интересы на себя. Только те, кто действительно почитает Иисуса Господом и Спасителем, могут вместить Его учение. В равной степени Его учение полностью принимается только человеком, ходящим в Духе. Только Дух Святой может сохранить верующего от исполнения «вожделений плоти» (Гал. 5:16), служащей скорее себе, нежели Богу, супругу или другим людям.
___________________________________________
Более подробно учение Писания о разводе и повторном браке исследуется в книге автора «Ваша семья» (Славянское Евангельское Общество, 1987).
Любовь Иисуса к детям
Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же не позволяли им. Но Иисус сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное». И, возложив на них руки, пошёл оттуда (19:13-15)
Многие дети, воспитанные в христианских семьях или посещавшие воскресную школу, помнят такие песни, как «Иисус любит маленьких детей» и «Как счастлив я, Он любит меня!» Эти прекрасные чувства основаны на ясной библейской истине. Иисус действительно любит детей, и данный текст из Евангелия от Матфея подтверждает эту мысль. Родители этих детей хотели, чтобы Иисус прикоснулся к ним и благословил их, и Господь был более чем готов удовлетворить это желание.
Несколько лет назад одна семья, члены нашей церкви, пережила ужасную трагедию. Глава семьи находился в Новой Зеландии, проповедуя там в церквах, а его супруга и две дочери должны были лететь к нему. За день до отъезда женщина сидела дома и изучала новый метод вязания крючком, чтобы заняться этим во время длительного перелёта, а девочки вышли на улицу погулять. Спустя несколько мгновений мать услышала визг тормозов автомобиля, но, поскольку не было звука удара, не обратила на это внимания, — пока в комнату не вбежала старшая дочь с криком, что сестру Таню сбила машина.
Девочка была без сознания, но никаких признаков серьёзных повреждений на теле не было. Когда мать наклонилась над Таней, девочка глубоко вздохнула и повернула голову на бок. В больнице нейрохирург сказал матери, что у девочки сильное сотрясение мозга и очень мало шансов на то, что она выживет. Родственники и друзья горячо молились, а мать всю ночь не отходила от любимой дочери, молясь о том, чтобы Бог сохранил и исцелил её. Но она также молилась и о том, чтобы прежде всего исполнилась Божья воля, даже если это означало, что Он заберёт Таню к Себе.
Родственник-врач объяснил, что дыхание и сердцебиение Тани поддерживаются искусственным способом. «Её органы функционируют, — сказал он, — но Тани уже нет. Она с Господом». С выражением на лице, излучающим спокойствие, мать сказала Господу: «Пусть будет не моя воля, а Твоя». Своим друзьям и близким она объяснила: «Я не перестану следовать за Господом; в противном случае я бы говорила, что Таня ушла навсегда. Я поступлю, как поступил царь Давид в Ветхом Завете, когда умер его ребёнок. Он умыл лицо, сменил одежды и начал заниматься своими делами, успокоившись тем, что Бог знает лучше».
В тот момент женщина решила, что больше не будет умолять Бога вернуть ей её маленькую девочку. Таня была хранима Господом, и мать верила, что девочка вошла в Его присутствие, когда, лёжа без сознания на улице, она вздохнула и повернула голову на бок. Женщина свидетельствовала, что в этот момент её наполнила незнакомая ей раньше внутренняя сила. Она вспомнила, что за несколько месяцев до этого, на протяжении длительного времени Таня молилась: «Господь, я хочу пойти к Тебе и быть с Тобой, пока я ещё маленькая». Когда мать спросила, почему она просит об этом, Таня улыбнулась и сказала: «Потому что я хочу посидеть на коленях у Иисуса, когда попаду туда; и я не хочу быть слишком большой». Вспоминая эти слова, мать сказала: «Новая уверенность и мир наполнили мою скорбящую душу. Я снова испытала чувство радости от того, что все мы были в надёжных руках и что Бог не покидал нас ни на мгновение».
Эта мать и остальные члены семьи могли радоваться, переживая смерть своей любимой девочки, потому что знали, куда она ушла. Поскольку Таня познала Спасителя, она находилась в Его руках, где так желала быть.
Каждый родитель-христианин должен очень серьёзно отнестись к увещанию Павла воспитывать детей «в учении и наставлении Господнем» (Ефес. 6:4). Если дети умирают, верующие родители знают, куда они ушли. Если дети живут, родители знают, Кому они принадлежат и для Кого живут.
Вероятно, вскоре после того как Иисус закончил учить Двенадцать исти- нам о браке, безбрачии, повторном браке и разводе (Матф. 19:3-12), к Нему пришла новая группа людей, желавшая послушать Его поучения. В это же время приведены были к Нему дети, которых наверняка привели родители. И Марк, и Лука использовали глагол несовершенного вида в прошедшем времени («их приносили»), указывая на продолжительность этого процесса по времени (Марк. 10:13; Лук. 18:15). Когда распространился слух, что в эту местность пришёл Иисус, родители потянулись к этому Учителю, Чья любовь к детям стала известной по всей Палестине (ср. 17:18; 18:2-3; Иоан. 4:50).
Греческое слово пайдиа, переводимое как «дети», включает детей от младенчества до двух-трёх лет. В параллельном отрывке Лука повествует, что «приносили к Нему и младенцев» (18:15).
Но ученики вознегодовали, потому что родители, вторгаясь, мешали их общению с Иисусом. Поэтому ученики не позволяли им. Греческое слово, переведённое здесь как «не позволяли», могло также означать «угрожали», и поскольку этот глагол несовершенного вида, то можно предположить, что подобная реакция учеников носила повторяющийся характер, то есть пока родители приносили детей. По мере того как родители продолжали приносить своих детей к Иисусу, ученики продолжали удерживать их, не допуская к Нему. Очевидно, что Двенадцать, которые провели бо льшую часть этих двух лет с Иисусом, слышали каждое сказанное Им слово и видели всё, что Он делал, всё ещё не разделяли в полной мере Его взглядов и побуждений.
Всего лишь за несколько дней до этого Иисус держал на руках маленькое дитя в присутствии учеников. Именно им, увлечённым в тот момент спором, кто же из них будет больше в Царстве, Он объявил: «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Матф. 18:1-4). Нет сомнений в том, что двенадцать учеников множество раз были свидетелями того, как Иисус проявлял нежность и кротость, а также великое терпение к тем, кто приходил к Нему за помощью. Они видели, как Иисус, ободряя и утешая, проявлял сострадание, совершая множество исцелений.
Они также знали, что Талмуд учил евреев приносить своих детей к уважаемым раввинам для благословения и молитвы. По обычаю отец приносил новорождённого младенца в синагогу и сам молился о нём. Затем он передавал младенца старейшинам, которые по очереди брали его на руки и молились, чтобы Бог благословил эту юную душу. Многие церкви сегодня делают почти то же самое, молитвенно посвящая маленьких детей Господу.
Следуя этой традиции, евреи, жившие в Перее, в «пределах иудейских, за иорданской стороной» (Матф. 19:1), принесли своих детей, чтобы Иисус благословил их. Иисус был известен как раввин, обладающий не только силой совершать чудеса, но и состраданием и желанием удовлетворять нужды даже самых отвергнутых и беспомощных людей в обществе. Если Иисус действительно был Мессией, как Он утверждал, то, полагали родители, они имеют удивительную возможность принести своих детей для благословения Самому Помазаннику Господнему, Освободителю Израиля.
Так как Иисус не упрекал родителей и не отказывал в благословении их детей, очевидно, что их мотивы были чисты. Они не понимали истинного величия Иисуса, и, вероятно, не многие уверовали в Него как в Господа и Спасителя, если вообще таковые были. Но они признали в Нём истинного Учителя от Бога, Который любил их и заботился об их малышах. Поэтому их искренним желанием было, чтобы Он походатайствовал за их детей перед Богом, в надежде на то, что они вырастут такими, как учил Талмуд: сильными в законе, верными в браке и известными по своим добрым делам.
Иисус не был наивным и сентиментальным по отношению к детям. Будучи их Творцом, Он знал, что дети рождаются с греховной природой. Дети в определённом смысле невинны, но они не безгрешны. Иисус знал, что их не надо учить делать зло и что их маленькие сердца от природы склонны к этому. Однако Он любил их с особым состраданием, а их открытость и доверчивость приводил как пример состояния, которое требовалось для того, чтобы стать гражданином Царства (Матф. 18:3-5).
Те, кто обладает умом Христовым, проявляют такую же любовь и заботу о детях. Ни одна церковь и ни одно христианское движение не преуспевало духовно, если пренебрегало обучением своих детей. Сердце, любящее Господа, неизбежно будет любить и детей.
Один автор прекрасно заметил:
Как цветок в саду тянется к солнечному свету, так и у ребёнка есть загадочная тяга к вечному свету. Обращали ли вы внимание на эту непостижимую вещь, что, когда вы рассказываете самому маленькому ребёнку о Боге, он никогда не спрашивает с удивлением: «А что это такое или Кто такой Бог? Я никогда не видел Его», — но слушает с сияющим лицом, как будто эти сладкие звуки любви исходят из родных мест? Или, когда вы учите ребёнка складывать ручонки для молитвы, он делает это так естественно, как будто знал об этом мире, мечтал о нём и ожидал его. Или расскажите им, этим малышам, истории о Спасителе, покажите им картинки с изображением библейских сцен и персонажей, и вы увидите, как сияют их чистые глазёнки, как бьются им маленькие сердца (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1943], p. 743).
Поэтому Иисус сказал Двенадцати и по сей день говорит Своим ученикам: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне». Греческий глагол, переведённый как «пустите», стоит во времени аорист, тогда как глагол, переведённый как «не препятствуйте», стоит в настоящем времени, в отрицательной форме, указывая на призыв прекратить что-то. Следовательно, Господь говорит: «Сейчас же пустите детей и перестаньте препятствовать им приходить ко Мне».
От Марка мы узнаём, что Иисус сильно вознегодовал на учеников (10:14). Своей бесчувственностью и эгоизмом они часто расстраивали и разочаровывали Господа, но это был один из двух или трёх случаев, когда Он, фактически, возмутился их поведением.
Похоже, что у Иисуса было несколько причин гневаться на них. Он был разгневан, потому что всем сердцем любил детей и, несомненно, испытывал чувство особого сострадания к ним, так как они входили в этот грешный, наполненный страданиями, развращённый мир. Иисус гневался также и потому, что любил родителей и понимал их стремления и тревогу в отношении будущего их детей. Он понимал, что любовь к маленьким детям — это путь к сердцам родителей. Он гневался ещё и потому, что никто, даже самое малое дитя, не находится вне заботы и любви Бога. Он гневался и из-за того, что ученики постоянно проявляли духовную неразвитость и суровость. И, конечно же, Он гневался, потому что ученики вообразили, что могут определять, кто мог приближаться к Нему, Христу, Сыну Божьему, а кто — нет. Принимать такие решения не было в их компетенции и не входило в их обязанности. Препятствовать родителям и детям приходить к Иисусу было со стороны учеников в высшей степени самонадеянно. Особенно Иисус негодовал ещё и потому, что Царство Небесное принадлежит детям, то есть включает в себя детей и характеризуется детьми, таковыми, как эти.
Несмотря на утверждения некоторых, ничто в этом тексте не указывает на то, что Иисус отделял таковых, якобы избранных, детей от тех, кто не был избран. Кроме того, Он никак не упоминает здесь о крещении, родительском завете, родительской вере или церковном обряде. Не говорит Иисус также и о вере самих детей, которые были, вероятно, слишком малы, чтобы иметь такую веру. Господь просто говорил, что эти дети как типичные представители всех детей были олицетворением смирения, зависимого положения и веры тех, кто в любом возрасте входит в Его Царство.
Царство Небесное — это сфера Божьего правления во Христе для получивших незаслуженное спасение. Те, кто достиг того возраста, когда может проявлять личную спасающую веру, входят в Царство только на основании данного Богом понимания того, что значит верить в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя. А под таковыми подразумеваются те, кто из-за своего юного возраста или умственной неполноценности не способен проявить спасающую веру. Их Бог принимает в Царство в момент смерти полновластным действием Своей благодати. Когда дети умирают, не достигнув возраста моральной ответственности, они попадают в присутствие Иисуса Христа, потому что находятся под особой защитой верховного Царя.
Когда Давид потерял ребёнка, рождённого Вирсавией, он выразил такую чудесную и утешительную истину: «Я пойду к нему, — сказал Давид, — а оно (дитя) не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23). Это утверждение может означать несколько больше, чем просто смирение перед тем, что оба они войдут в царство мёртвых. Личные местоимения «я» и «к нему», как и уверенность Давида в грядущей жизни (см. Деян. 2:25-28; Пс. 15:8-11), лишь подкрепляют его уверенность в том, что в будущей жизни он будет сознательным существом. Давид знал, что принадлежит Богу и однажды войдёт в Его присутствие, и верил, что, войдя в присутствие Божье, обязательно встретится со своим маленьким сыном.
Это не значит, что маленькие дети возрождены духовно, а затем теряют спасение, если позже не принимают Христа как Господа и Спасителя. Скорее, если они умирают до того, как смогут сделать свой выбор, Его искупительная смерть применяется по отношению к ним от их имени. Возможно, что детская смертность так высока во многих странах, куда ещё не пришло Евангелие, потому что Господь забирает этих малышей к Себе до того, как они вырастут в культуре, где так трудно услышать Благую весть и уверовать.
Но какая огромная ответственность лежит на родителях-христианах: научить своих детей, привести их к принятию Христа Спасителем тогда, когда они в состоянии принять решение и уверовать.
По просьбам родителей Иисус возлагал на детей руки и благословлял их. Марк, описывая этот эпизод (10:16), использовал усилительную форму греческого глагола, означающего «благословлял», тем самым подчёркивая сильное рвение со стороны Иисуса. Иисус, должно быть, улыбнулся бесконечно доброй улыбкой, когда посмотрел в глаза этих маленьких детей. Мы не знаем, какова была конкретная природа Его благословения, но можем предположить, что Он обещал каждому из них Божью заботу и внимание.
Лука повествует, что после этого Иисус объявил, как и незадолго до этого: «Истинно говорю вам: кто не примет Царства Божьего, как дитя, тот не войдёт в него» (Лук. 18:17; ср. Матф. 18:3). Другими словами, Царство населяется только двумя видами подданных: теми, кто умер в юном возрасте, и теми, кто вошёл туда, как малое дитя, с верой и в смирении. Только те входят в Божье Царство, кто приходит к Богу в простоте, открытости, с доверием, без претензий и лицемерия — как малые дети. Как заметил Жан Кальвин, «путь расширяется, давая гражданство в Царстве детям и тем, кто уподобился детям».
Несколько лет назад один молодой индус из южной части Индии, по имени Пол Пиллай, обратился к Христу и откликнулся на призыв благовествовать в северной части своей страны. Пройдя обучение в Соединённых Штатах, он возвратился в Индию и основал библейский колледж «Благодать», который занимается исключительно обучением молодых людей, призванных на служение.
По окончании учёбы первые шесть месяцев выпускники обычно получают от колледжа помощь для организации поместной церкви в городе или деревне. Однако одним из самых эффективных способов приобретения новообращённых является благовестие в детских домах. Осиротевших и покинутых детей берут в дом, где их кормят, одевают, дают им приют. Эти дети посещают общеобразовательные школы, чтобы поддерживать связь со своей культурой, но их также основательно учат Слову Божьему. Очень трудно благовествовать взрослым индусам и мусульманам, но маленькие дети открыты для Евангелия, и многие из них исповедуют Христа своим Господом и Спасителем. Большой процент мальчиков из такого дома поступают затем в библейский колледж и становятся эффективными благовестниками и пасторами. Поскольку Евангелие было проповедано им в раннем возрасте, они были открыты и восприимчивы к требованиям Христа.
Пять ключевых слов могут оказаться полезными при наставлении родителей и служителей, как приводить детей к Христу. Первое слово — помнить. Мы должны помнить, что каждый ребёнок сотворён Богом и в этом смысле уже принадлежит Ему. «Ты устроил внутренности мои, — утверждает псалмопевец, — и соткал меня во чреве матери моей… Я дивно устроен» (Пс. 138:13-14). «Вот наследие от Господа — дети; награда от Него — плод чрева», данный родителям как милостивое благословение (Пс. 126:3). Божий план и желание в том, чтобы каждое дитя возвратилось к Нему для служения Ему. «Наставь юношу при начале пути его — он не уклонится от него, когда и состарится» (Прит. 22:6).
Второе ключевое слово — учить. Верующие родители имеют высокое призвание воспитывать своих детей «в учении и наставлении Господнем» (Ефес. 6:4). Тимофей был особенно полезен Господу и Апостолу Павлу отчасти и потому, что с самого детства его мать Евника и бабушка Лоида учили его «священным Писаниям, которые могут умудрить… к спасению верой во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15; ср. 1:5).
Система благочестивого наставления была учреждена на раннем этапе истории Израиля. Через Моисея Бог повелел Своему народу правильным образом верить и поклоняться Ему: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). Он также заповедал им лично и искренно принять эту истину с непреклонным убеждением и преданностью: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими. И да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём» (ст. 5-6). Более того, им было заповедано учить своих детей истине и послушанию, беседуя об этом дома и на людях с утра и до вечера (ст. 7). Они должны были учить своих детей Слову Божьему и являть им пример жизни по Слову.
Однако, какими бы важными ни были семейное изучение Библии и семейная молитва, только последовательная благочестивая жизнь родителей сделает Слово Божье понятным и закрепит его в умах, сердцах и жизни их детей. Родители также должны использовать наглядные пособия, напоминающие о Слове Божьем. Как каждый еврей должен был иметь повязку с Божьим Словом на руке и голове, а также записать его на косяках дома и на воротах (Втор. 6:8-9), так и родители-христиане, чтобы закрепить духовные истины, могут поместить картины со стихами из Библии по всему дому. А когда библейские истории и истины звучат ещё и в песнях, то происходит дальнейшее их закрепление.
В этом отрывке из Второзакония Бог делает древнему Израилю последнее предупреждение, чтобы они не забыли Его и Его Слово после того, как войдут в Землю Обетованную и пресытятся материальными благословениями: «Чтобы не забыл ты Господа, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства», и «Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас» (6:12, 14). Как и их родители, дети должны знать о множестве идолов, с помощью которых мир уводит их от Господа.
Третье ключевое слово — образец. Дети нуждаются не только в благочестивых правилах, но и в благочестивых примерах. Священник Илий был отрицательным примером для своих двух сыновей. Следуя нечестивому примеру жизни своего отца, они дошли до крайности в безнравственности и святотатстве. Когда Илий упрекал их, они не обращали на него внимания ещё и потому, что его упрёк был равнодушным и слишком мягким, да и сам он скомпрометировал себя своей жизнью и потерял их уважение (1 Цар. 2:12-25).
Таким же образом даже великому Давиду не удалось быть благочестивым примером для своих сыновей. Его сын Авессалом был настолько порочным и непокорным, что готов был убить своего отца, чтобы занять его престол. У другого сына Давида, Соломона, были сотни жён и наложниц, многие из которых были чужестранками, чьи языческие пути отвратили его от верности Господу. В итоге, потерпела крах не только его семья, но и царство. Царь Езекия ослушался Божьего наставления, показав царские сокровища царю Вавилона, а его сын Манассия превзошёл своего отца и полностью оставил закон Божий.
Том Кован писал:
Родители должны осознавать ценность истины лично для себя, а не только для своих детей. Нельзя заставить ребёнка просто поверить в истину, потому что она хороша для него. Дети чувствуют, когда мы предпринимаем что-то с целью оказать на них влияние или вызвать определённую реакцию. Истина легко и свободно усваивается детьми, если родители сами следуют ей в своей жизни. Другими словами, если я как родитель понимаю, что эта истина ценна для моей жизни, то это понимание вполне естественно передаётся детям (журнал Eternity, Май, 1979, стр. 35).
Четвёртое ключевое слово — любовь. Любовь настолько обязательна, что о ней нет необходимости много говорить. Только те родители, которые исполнены любви к своим детям, которые вместе с ними плачут, радуются и переживают их боль, самоотверженно служат им, жертвуя для них многим, смогут оказать эффективное влияние на их духовную жизнь.
И последнее ключевое слово — доверие. После того как родители сделали всё, что было в их силах, чтобы воспитать своих детей в Господе, они должны довериться Богу, чтобы Он сделал эти усилия плодотворными. Только Дух Святой может коснуться сердца человека, включая и сердце ребёнка. Только Его сила может укрепить духовную жизнь и дать силы для духовной верности.
Как обрести вечную жизнь
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: «Учитель благой! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Он же сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Говорит Ему: «Какие?» Иисус же сказал: «„Не убивай“, „Не прелюбодействуй“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“; „Почитай отца и мать“ и „Люби ближнего твоего, как самого себя“». Юноша говорит Ему: «Всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостаёт мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». Услышав слово это, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение (19:16-22)
Сначала возникает вопрос, что же Иисус хотел донести этому человеку, который обратился к Нему с вопросом. Эта истина обобщена в заявлении Иисуса, которое Он сделал в другом случае: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14:33).
Несколько лет назад молодой человек, сидевший рядом со мной в самолёте, спросил: «Вы не знаете, как установить личные взаимоотношения с Иисусом Христом?» Своей открытостью и кажущейся готовностью к спасению он застал меня несколько врасплох. Я сказал ему, что он должен принять Иисуса Христа Своим Господом и Спасителем. Он ответил: «Я хочу это сделать». Затем мы вместе помолились и радовались, что он принял такое решение. Этот молодой человек летел на место своей новой работы, как раз недалеко от нашей церкви. В итоге, он вскоре принял крещение и начал посещать наши служения. Но через несколько месяцев я был крайне разочарован, обнаружив, что он не проявляет никакого интереса к духовным вопросам, и его жизнь явно не свидетельствует о духовном преображении. Вскоре он перестал посещать церковь, и больше о нём не слышали.
Всем, кто много занимается личным свидетельством, встречались люди, которые исповедовали веру в Иисуса Христа, но в дальнейшей жизни которых не было перемен в поведении или отношениях. И если эти люди не проявляют любви к Богу и Христу, если у них нет интереса к изучению Библии, к молитве, к общению с народом Божьим, то нет веских причин считать, что они вообще были спасены.
Наш Господь устроил экзамен молодому человеку, который обратился к Нему. Юноша должен был выбрать между Христом и своим имением и грехом, и он не сдал этот экзамен. Во что бы он ни верил, поскольку он не пожелал оставить всё, что имел, он не мог быть учеником Христа. Спасение — только для тех, кто готов оставить всё.
Этот случай, описанный в Матф. 19:16-22, показывает, как некоторые люди, проявляющие большой интерес к Евангелию, так и не приходят к спасающим взаимоотношениям с Иисусом Христом. Этот молодой человек ушёл от Христа не потому, что услышал не ту весть, и не потому, что он не верил, а потому, что не пожелал признать свой грех, оставить всё, что имел, и подчиниться Христу как Господу.
ПРОСЬБА К ИИСУСУ
И вот, некто, подойдя, сказал Ему: «Учитель благой! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (19:16)
Из 20 стиха мы узнаём, что этот некто, который подошёл к Иисусу, был молодым человеком, а из 22 стиха узнаём, что он был богат. Лука сообщает также, что он был «из начальствующих» (18:18), то есть, вероятно, он был управляющим в синагоге, что было особенно почётным положением для молодого человека. Он был религиозным вождём — набожным, честным, богатым, выдающимся и влиятельным. Он имел всё. Слова «и вот» указывают на то, насколько необычным и неожиданным было его признание, что ему недостаёт вечной жизни, и он пришёл к Иисусу, чтобы найти её.
Из анализа этой уникальной встречи ясно вырисовываются несколько факторов. Во-первых, юноша пришёл, искренне стремясь найти жизнь вечную, побуждаемый осознанием своей нужды в истинной духовной надежде. Словосочетание «вечная жизнь» употребляется в Писании около пятидесяти раз и всегда относится, в первую очередь, к качеству, а не к количеству. Хотя понятие вечной жизни несёт в себе идею вечно длящейся реальности, оно означает не просто бесконечное существование. Даже язычники в древности знали, что просто бесконечное существование не обязательно желанно. В греческой мифологии богиня утренней зари Аврора влюбилась в молодого человека по имени Титон. Когда Зевс предложил Авроре дать её возлюбленному всё, что она пожелает, она попросила для него бессмертия. Её желание было исполнено, но так как она не попросила для юноши вечной молодости, Титон продолжал стареть и ветшать. Вместо благословения он был проклят и обречён на вечное вырождение.
Если, как проникновенно заметил Уильям Хендриксен, «жизнь означает живой отклик на окружение», тогда вечная жизнь должна означать живой отклик на всё, что является вечным, а именно на Божье Небесное Царство. Точно так, как физическая жизнь — это способность жить, двигаться и функционировать в физическом мире, вечная жизнь — это способность жить, двигаться и функционировать в духовном мире.
Вечная жизнь — это, в первую очередь, качество существования, Богом данная способность быть живым для Бога и духовной жизни. Евреи понимали это как то, что наполняет сердце надеждой на жизнь после смерти. Неспасённый человек духовно жив только для греха. Но когда он принимает Христа как Господа и Спасителя, он становится живым для Бога и для праведности (Рим. 6:1-13). В этом суть вечной жизни, жизни Самого Божьего Сына, обитающего духовно внутри человека.
Молодой правитель не мог понимать в полноте значения того, чего он просил, но сознавал, что в его настоящей жизни, такой религиозной и престижной, чего-то не хватало. Несмотря на своё высокое положение в глазах людей, он знал, что не имеет даваемого Богом мира, покоя, надежды, уверенности и радости, о которых говорили псалмопевцы и пророки. Возможно, он чувствовал, что нуждается в более близких взаимоотношениях с Богом, чем те, которые он имел. Задав свой вопрос, юноша показал, что не был религиозным лицемером, как книжники и фарисеи. Он осознавал, что, несмотря на все свои религиозные усилия, имеет серьёзную духовную нужду. Он знал, что не имеет жизни Божьей, которая дарует удовлетворение здесь и сейчас, а также даёт надежду на жизнь грядущую.
То, что он открыто подошёл к Иисусу и задал такой личный и откровенный вопрос, показывает его искренность. Он не был высокомерным и самонадеянным, но в смирении решил изложить свою насущную нужду. И его не смущало то, что могли подумать о нём стоявшие вокруг люди.
Молодой правитель не только знал о своей нужде, но и глубоко ощущал её, и поэтому был в отчаянии. Многие люди признают, что не имеют вечной жизни, но эта проблема их не волнует. Они знают, что мертвы для Бога, что в их жизни нет божественных ориентиров, но считают это несущественным и неважным. У них нет надежды на будущую жизнь, но они совершенно довольны собой и готовы оставаться в своём нынешнем состоянии.
Молодой правитель чувствовал свою нужду так остро, что, услышав, что Иисус находится поблизости, «подбежал… [и] пал перед Ним на колени» (Марк. 10:17). Он не мог дождаться, когда сможет спросить этого великого Учителя, как найти ответ на свой жгучий вопрос. Его не смущало, что большинство людей, толпившихся вокруг Иисуса, знали и уважали его. Он не заботился о том, что может потерять престиж в лице тех, кто, вероятно, считал его снискавшим особое расположение у Бога и состоявшимся в религиозной карьере.
Хотя этот человек, вероятно, находился среди многих родителей, которые принесли своих детей для благословения, он не постыдился попросить благословения для себя. По сути, он говорил Иисусу: «Я нуждаюсь в Твоей помощи так же, как эти малые дети». Как дети подчинились Христу, когда Он взял их на руки, так богатый молодой правитель подчинился Ему, преклонив перед Ним колени. Он в смирении пал ниц перед Господом. Он производил впечатление серьёзного, искреннего, встревоженного человека, у которого были веские причины обратиться к Христу.
Этот молодой человек пришёл искать доброго, вечной жизни, и он пришёл к Тому Единственному, Кто мог её дать. Местоимение «Ему», конечно же, относится к Иисусу, Который не только является путём к вечной жизни, но и есть эта жизнь. «Бог даровал нам жизнь вечную, — говорит Иоанн, — и эта жизнь в Сыне Его», Который «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Иоан. 5:11, 20). Ничего плохого в желании юноши не было, потому что замечательно, когда человек желает вечной жизни.
Обратившись к Иисусу как Учителю (дидаскалос), молодой человек признал в Нём уважаемого раввина, знатока Ветхого Завета, учителя божественной истины. Хотя в этом Евангелии и в двух других синоптических Евангелиях говорится, что этот человек также назвал Иисуса благим (Марк. 10:17; Лук. 18:18), нет оснований считать, что он видел в Нём обещанного Мессию и Сына Божьего. Но он явно считал Иисуса праведной Личностью, превосходящей типичного раввина. Авторитет учения Иисуса и сила Его чудес, несомненно, свидетельствовали о Нём как о Том, Кто знал путь к вечной жизни. Хотя юноша и не сознавал, что Иисус был Мессией и воплощённым Богом, он обратился по адресу (ср. Деян. 4:12).
Молодой человек не только пришёл к верному источнику, но и задал правильный вопрос: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Многие толкователи критикуют этого человека за его вопрос: что он должен сделать? В его вопросе явно подразумеваются дела. Нет сомнений в том, что юноша был пропитан фарисейской системой законов, преобладавшей в иудаизме, и был приучен к мысли, что исполнение религиозных правил — это путь заслужить божественное благоволение. Но если принимать его вопрос за чистую монету, то он был вполне правомерен. Человек должен что-то сделать для того, чтобы прийти к Богу. Когда народ возле Капернаума спросил Иисуса: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?» Он ответил: «Вот дело Божье: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Иоан. 6:28-29).
Суть этого вопроса сводилась к тому, чтобы узнать, как иметь жизнь вечную, и это самый важный вопрос, который может задать человек. Вся цель благовестия заключается в том, чтобы привести погибающих людей к Иисусу Христу, чтобы они могли иметь жизнь вечную. Цель и смысл спасения — дать вечную жизнь тем, кому из-за греха грозит вечная смерть (Рим. 6:23).
В этом случае вопрос касался не достижения какого-то высокого уровня ученичества, а спасения грешника. Главная задача благовестия — привести грешника к осознанию своей нужды в спасении, но этот молодой человек уже был в таком состоянии. Он уже был готов подписать карточку, поднять руку, выйти вперёд и т.д. Как сказали бы многие современные благовестники, он «вполне созрел».
ОТВЕТ ИИСУСА
Он же сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Говорит Ему: «Какие?» Иисус же сказал: «„Не убивай“, „Не прелюбодействуй“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“; „Почитай отца и мать“ и „Люби ближнего твоего, как самого себя“» (19:17-19)
Ответ Иисуса ещё более удивителен, чем просьба молодого человека. Он же сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди».
Иисус не воспринял вопрос молодого человека в буквальном смысле и не призвал его «принять решение в пользу Христа». Вместо этого, Он пошёл намного дальше, исследуя состояние сердца молодого человека, и проверил его подлинные цели и мотивы. Казалось бы, можно было лишь порадоваться очевидному желанию человека получить вечную жизнь и вдохновить его на простую молитву или какое-то подтверждение его веры. Но Иисус задал ему встречный вопрос, причём совершенно обескураживающий.
Резкие и как будто уклончивые слова Господа: «Что ты называешь Меня благим?» — показывают, что Он видел сердце этого человека. В глубине своего сердца юноша желал узнать, какие добрые дела могут дать ему вечную жизнь. Замечание Иисуса, что благ только Бог, вероятно, было способом выяснить, за кого юноша почитал Иисуса. Понимал ли юноша, что Тот, Кого он спросил о добром, Сам был Благим, то есть Богом? Пришёл ли он к Иисусу за божественной помощью, потому что верил, что Иисус является Божеством? Вряд ли. Поскольку он никак не отреагировал на замечание Иисуса: «Никто не благ, как только один Бог», — похоже, что юноша воспринимал Его не больше, чем одарённого человека-учителя. Он действительно пришёл к правильному источнику за ответом на вопрос и за восполнением своей нужды, но он не признал в этом Источнике Того, Кем Он был на самом деле.
Иисус не стал указывать ему на путь спасения, потому что юноше не хватало существенного качества — осознания собственной греховности. Иисус указал именно на это.
Следующее замечание Иисуса: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», — было более чем знакомо этому человеку. Евреев всю жизнь учили, что путь в вечную жизнь возможен через послушание Божьим заповедям. В Лев. 18:5 Бог ясно говорит: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я Господь» (ср. Иез. 20:11). Возможно, Иисус просто говорил этому человеку: «Ты сам знаешь, что делать. Почему ты спрашиваешь Меня? Я не учу ничему иному, что не было бы записано в Писании. Ты знающий и преданный еврей, и ты знаешь, чего требует Божий закон. Иди и исполняй его».
Если судить согласно принципам и стратегии современного благовестия, Иисус совершил серьёзную ошибку, проявив отсутствие чуткости. Он не только не воспользовался явной готовностью этого человека принять решение, но, похоже, даже учил праведности по делам.
Однако Иисус знал, что в сердце своём этот человек не был готов уверовать в Него, точно так же как не готовы уверовать многие люди, которые проявляют к Нему большой интерес. Этот человек жаждал чего-то очень важного в своей жизни, чего, как он знал, ему не хватало. Он, несомненно, был обеспокоен и разочарован, желая мира, радости, надежды и уверенности. В глубине души он хотел иметь все благословения, которые Ветхий Завет связывал с духовной жизнью. Он жаждал Божьих благословений, но он не жаждал Бога. Он хотел знать, что доброго он должен сделать, но не хотел знать Того, кто на самом деле добр (Благ).
На протяжении истории и, конечно, в наши дни Церковь была свидетельницей многих сомнительных принципов и методов благовестия, которые зачастую применялись с искренностью и благими намерениями. Чрезмерный акцент на таких внешних действиях, как поднятие рук, заполнение карточек и устные заявления, может привести многих людей — как христианских тружеников, так и мнимых новообращённых — к уверенности в том, что спасение наступило, хотя на самом деле его не было. Незрелое и неполное решение — это не то решение, которое Христос считает настоящим.
Евангелие — это не способ добавить что-то лучшее к тому, что человек уже имеет, и не средство, дополняющее человеческие усилия божественными. Не является также Благая весть и просто средством восполнения психологических потребностей, какими бы реальными и важными они ни были. Иисус умер не только для того, чтобы люди, освободившись от разочарований и тревог, почувствовали себя лучше. И освобождение от гнетущих чувств не является гарантированным признаком спасения.
Многие люди просто ищут решения своих проблем в области чувств, но этого не достаточно, чтобы прийти к настоящему спасению. Поэтому Иисус не предлагал никакого облегчения эмоциональным проблемам этого молодого человека. Вместо этого, Он дал юноше ответ, который должен был поставить его перед фактом, что он сам является живым оскорблением Святого Бога. Правильное благовестие должно вести грешника к тому, чтобы он оценил себя в свете совершенного закона Бога и, в результате, увидел своё несовершенство. Спасение — для тех, кто ненавидит свой грех.
Юноша, должно быть, производил впечатление сбитого с толку человека, когда задал почти риторический вопрос: «Какие?» Похоже, он как бы говорил: «Я читал заповеди много раз. Я выучил их наизусть, ещё когда был ребёнком, и с тех пор тщательно исполнял их. Как я мог пропустить что-то? Какие заповеди Ты имеешь в виду?»
Иисус ответил, процитировав пять из Десяти заповедей: «„Не убивай“, „Не прелюбодействуй“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“; „Почитай отца и мать“» (см. Исх. 20:12-16). И затем добавил вторую величайшую заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18; ср. Матф. 22:39).
Никакие слова Писания не были более знакомы юноше, чем эти. Но он опять не понял, что хотел сказать Иисус. Точно так же как он не понял, что Тот, с Кем он говорит, является Самим Богом и источником вечной жизни, так он не смог увидеть, что эти известные заповеди, как и все остальные, не могут дать той жизни, на которую они указывали. Если бы человек мог в совершенстве исполнить все заповеди на протяжении всей своей жизни, он, конечно же, имел бы жизнь, как и говорил Иисус (ст. 17). Однако Иисус пытался показать этому человеку, что никто не способен соблюсти в совершенстве все заповеди или даже одну из них.
Господь не упомянул первых четырёх из Десяти заповедей, говорящих об отношении человека к Богу (Исх. 20:3-11), или первую и величайшую заповедь: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5; ср. Матф. 22:38). Эти заповеди намного труднее исполнить, чем те, которые цитировал Иисус. Поэтому Господь как бы бросил вызов молодому человеку, предложив ему проверить себя в менее трудных заповедях.
ОТВЕТ ИИСУСУ
Юноша говорит Ему: «Всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостаёт мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». Услышав слово это, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение (19:20-22)
Ответ молодого человека: «Всё это сохранил я от юности моей; чего ещё недостаёт мне?» — был, вероятно, искренним, но далёким от истины. Как большинство книжников и фарисеев, юноша был убеждён, что сохранил, или исполнил, весь закон Божий (Марк. 10:20). Так как заповеди, касающиеся отношения к Богу, были так же знакомы юноше, как и те, которые процитировал Иисус, он, очевидно, подумал, что исполнил и их. Его отношение к закону было крайне поверхностным, внешним и сугубо материальным. Так как юноша не совершал физического прелюбодеяния или убийства, не был лжецом или вором, не хулил имени Господа и не поклонялся идолам, он считал себя, фактически, совершенным в глазах Бога.
Спросив: «Чего ещё недостаёт мне?», — он имел в виду какую-то ещё заповедь, о которой он никогда не слышал, либо какое-то дополнительное требование к закону, выполнив которое можно было обрести жизнь вечную. Юноше даже в голову не приходило, что он нарушил все пункты известного ему Божьего закона. Так как его внешняя, открытая людям жизнь была честной и религиозной, он никогда не подозревал, что его внутренняя жизнь, известная только Богу, была «[полна] костей мёртвых и всякой нечистоты» (Матф. 23:27). Он даже не подозревал, что похоть — это разновидность прелюбодеяния, что ненависть — это разновидность убийства, а клятва небом или землёй — это упоминание имени Господа напрасно (Матф. 5:22, 28, 34-35). И уж наверняка ему и в голову не приходило, что «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак. 2:10).
Как большинство его современников-евреев, юноша совершенно не понял, что Закон Моисеев был дан не как средство достижения людьми Божьих норм праведности, а как образ Божьей праведности. Закон был дан также для того, чтобы показать людям, что они не в состоянии жить согласно Божьим нормам праведности. Послушание закону всегда несовершенно, потому что несовершенно человеческое сердце.
Одно из величайших проклятий греха — это духовная и нравственная слепота. И чтобы люди осознали, что даже заповеди, касающиеся их взаимоотношений с другими людьми, невозможно соблюсти в совершенстве, не требуется особого откровения от Бога. Может ли по-настоящему честный человек претендовать на то, что он никогда ни в чём не солгал, не пожелал ничего из принадлежащего другому и всегда с уважением и почётом относился к своим родителям — не говоря уже о том, чтобы любить ближнего, как самого себя? Одна из главных стратегий сатаны — ослепить грешников, чтобы они не видели своего греха; и так как гордость лежит в основе всякого греха, существует врождённая склонность человека к самообману. И ничто так не способствует самообману, как праведность по делам, которая является основой любой созданной человеком религии, включая данную Богом, но извращённую человеком религию иудаизма первого века.
Молодой правитель знал, чего у него не было и что ему нужно было получить, а именно — вечную жизнь. Но он не желал признать того, что у него было и от чего ему нужно было избавиться, а именно — от греха. Чрезмерная духовная гордость не позволяла юноше признать, что он греховен по природе и что вся его жизнь лишена Божьей святости и является оскорблением для Бога. При этом получение вечной жизни входило в его планы и было его горячим желанием.
Но в юноше не было ненависти к грехам, требующим прощения; не понимал он также и того, что его сердце нуждается в очищении. Поэтому он думал не о том, что Бог должен сделать для него, а о том, что он должен сделать для Бога. Как большинство евреев в те дни и как большинство людей во все времена, он верил, что его судьба в его руках, и если она нуждается в улучшении, то к этому достаточно самому приложить усилия. Всё, чего он хотел от Иисуса, так это ещё одной заповеди, ещё одной формулы, ещё одного обряда или церемонии, с помощью которых он смог бы полностью исполнить свой религиозный долг и стать приемлемым для Бога.
Но спасение — для тех людей, которые пришли в отчаяние от своих собственных усилий, которые осознали, что сами по себе они безнадёжно грешны и не способны исправить своё положение. Спасение — для тех людей, которые воспринимают себя как живое нарушение Божьей святости, которые исповедуют свои грехи, оставляют их и отдают себя на милость Богу. Спасение — для тех, кто признаёт, что у него нет ничего доброго, что он мог бы предложить Богу, и то доброе, которое он получает или достигает, может исходить лишь благодаря Божьей полновластной, милостивой заботе через Иисуса Христа.
Прежде чем говорить о пути спасения, Павел целых три главы Послания к Римлянам посвятил описанию греховного состояния человека. А Апостол Иоанн говорит: «Закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Иоан. 1:17). Закон всегда предшествует благодати; это — детоводитель, наставник, который ведёт к Христу (Гал. 3:24).
Иисус перевёл внимание молодого человека с его религиозных и психологических проблем на Бога. Он попытался показать юноше, что реальная проблема его жизни не в ощущении пустоты и несостоятельности, какими бы законными и важными эти чувства ни были. Величайшей проблемой юноши, из-за которой и возникли его чувственные нужды, было его состояние отделённости от Бога и полная неспособность примириться с Ним. Сам по себе этот человек не только не соответствовал Божьим нормам праведности, но, по сути, был врагом Бога и находился под Его гневом (Рим. 5:10; Ефес. 2:3). А Бог не спасает тех, кто пытается прийти к Нему, скрывая в себе грех.
Благовестие или личное свидетельство, которые не ведут людей к осознанию своей полной греховности и беспомощности, не согласуются с Евангелием Иисуса Христа, как бы при этом ни призывалось Его имя или использовалось Его Слово. Исповедание Христа, которое не включает в себя покаяния в грехе, не приносит спасения, какие бы приятные эмоции ни следовали за этим. Сказать неверующему, что у Бога есть чудесный план для его жизни, было бы серьёзным обманом. Если неверующий обращается к Христу и обретает спасение, то у Бога на самом деле есть чудесный план для него. Но если он не обратится к Христу, единственный план у Бога для него — это вечные муки. Таким же образом ошибочно и опасно говорить неверующему только о том, что Бог любит его, и скрывать от него, что, несмотря на эту любовь, он навлекает Божий гнев и обрекает себя на мучения в аду.
Нельзя правильно проповедовать неверующему о благодати Божьей, пока не будет изложен Божий закон и вскрыта греховная природа человека. Человек не в состоянии во всей полноте осознать свою нужду в Божьей благодати, пока не увидит, насколько он не соответствует нормам Божьего закона. Он не в состоянии понять, что нуждается в милости, пока не осознает величину своей вины. Самуэль Болтон мудро заметил: «Когда вы увидите, что люди ранены законом, тогда пора изливать елей Евангелия».
А богатый молодой правитель, вместо того чтобы быть раненым законом, в отношении исполнения закона был доволен собой. Он старательно искал вечную жизнь, но при этом ставил свои условия и полагался на свои силы. Он не исповедал свой грех и не признал свою духовную нищету. Исповедание же греха и покаяние в грехе абсолютно необходимы для спасения. Иоанн Креститель начал своё служение, проповедуя покаяние (Матф. 3:2); Иисус начал Своё служение с проповеди покаяния (4:17); и Пётр, и Павел — оба начали своё служение с проповеди о покаянии (Деян. 2:38; 26:20). Пётр даже использовал слово «покаяние» как синоним слова «спасение», когда писал, что «Господь… долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Подлинное обличение, исповедание и покаяние в грехе — это такая же работа Духа Святого, как и любая другая составляющая спасения (Иоан. 6:44; 16:8-9). Это не плод человеческих усилий, а божественный труд благодати. Но исповедание и покаяние, как и принятие Христа Господом и Спасителем, требует волевого действия со стороны верующего. Это не значит, что неверующий должен всё знать об исповедании, покаянии или каком-либо другом аспекте спасения. Человек может искренно принять Христа Господом и Спасителем, зная очень мало о Нём и о Евангелии. Но подлинная вера отличается готовностью делать всё, чего бы ни потребовал Господь, точно так как неверие отличается нежеланием делать то, чего требует Господь.
Предприняв ещё одну попытку заставить самодовольного молодого правителя обратить внимание на своё духовное состояние, Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». В этом контексте слово «совершенный» используется как синоним слова «спасение». То же греческое слово используется и в Послании к Евреям (см. 7:19; 10:1, 14; 12:23). Иисус говорил: «Если ты действительно желаешь вечной жизни, докажи свою искренность, продав имение твоё и раздав, что имеешь, нищим». Если бы юноша действительно жил согласно заповеди Моисея любить ближнего, как самого себя, он был бы готов сделать то, что повелел ему Иисус. Его готовность подчиниться этой заповеди не была бы заслугой для его спасения, но стала бы свидетельством того, что он желает спасения, как бесценного сокровища или жемчужины огромной ценности, ради которой никакая жертва не была бы слишком большой (см. Матф. 13:44-46).
Заключительный экзамен заключался в том, хотел ли этот человек подчиниться Господу или нет. Суть вопроса, заданного Иисусом, сводилась к следующему: «Сделаешь ли ты всё, чего бы Я ни попросил? Кто будет Господом в твоей жизни, ты или Я?» Это задело чувствительный нерв юноши. Ведь Иисус требует Своего господства и власти над всем. Нет лучшего способа выяснить, готов ли человек принять господство Христа, чем попросить его отказаться от всех своих богатств. Господь вынудил юношу признаться, что же было самым ценным в его жизни — Иисус Христос и вечная жизнь или деньги и имение. Ясно, что последнее было более значимым для юноши, и поэтому спасение стало для него недосягаемым.
Первая часть заповеди Иисуса была вполне выполнимой, если бы этот человек проявил послушание. Но он отказался подчиниться не потому, что не мог, а потому что не желал. Юноша не смог исполнить не только те заповеди, которые были слишком трудными для человека, но и ту, которую он мог исполнить. И это убедительно доказало, что на самом деле он не хотел исполнить Божью совершенную волю и стать духовно совершенным.
Марк повествует, что Иисус, повелев этому человеку раздать своё имение, «полюбил его» (10:21). Господь, должно быть, испытывал к юноше те же чувства, что и к Иерусалиму, когда смотрел на этот великий город и плакал: «Иерусалим! Иерусалим! Избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лук. 13:34). Приближалось время, когда Он должен был пролить Свою кровь за грехи этого богатого молодого правителя и за грехи Иерусалима и всего мира. Но как бы сильно Иисус ни любил этого человека и как бы ни желал, чтобы тот не погиб, Он не мог спасти его, пока юноша не осознал, что погибает. Господь не может изменить жизнь непослушного Ему человека, Он может только осудить его.
Возможно, что юноша даже не услышал, как Иисус сказал ему: «Приходи и следуй за Мною». Он был настолько поражён повелением продать своё имение и раздать его нищим, что призыв Иисуса к ученичеству не дошёл до его сознания. Если человек не желает отказаться от всего ради Иисуса, он остаётся глух к призыву Иисуса стать Его учеником (см. Матф. 8:19-22).
Юноша не хотел, чтобы Иисус стал его Спасителем и Господом. Он не хотел принести к Иисусу свои грехи, чтобы Он простил их, или свою жизнь, чтобы Он управлял ею. Поэтому, услышав слово это, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение. Вопреки его собственной самооценке, юноша не жил ни по одному из Божьих законов, но особенно он был виновен в отношении материального. Имение, которым юноша как бы владел, на самом деле владело им, и он предпочёл быть его рабом, а не рабом Иисуса Христа.
Юноша отошёл с печалью, потому что, хотя и пришёл к Иисусу за вечной жизнью, ушёл без неё. Имение, которым он владел в настоящей жизни, было для него дороже. Он хотел обрести спасение, но ещё больше хотел сохранить своё имение.
Закхей также был богатым человеком, но, когда Иисус призвал его, «он поспешно сошёл и принял Его с радостью». Спонтанно и добровольно он сделал именно то, что Иисус повелел сделать этому богатому молодому правителю. «Половину имения моего я отдам нищим, — сказал Закхей, — и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Тогда Иисус сказал ему: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лук. 19:5-9). Закхей был спасён не благодаря своей обретённой щедрости. Скорее, его обретённая щедрость была свидетельством, что он был поистине спасён. Как подразумевается в следующем стихе, Закхей был спасён, потому что исповедал, что он погибающий грешник (ст. 10).
Хотя ради Христа человек должен оставить все грехи, часто бывает, что людям особенно трудно оставить определённый грех или несколько грехов. Для этого юноши это была любовь к богатству и престижу, связанному с ним. Готовность отказаться от имения не спасла бы его, но обнаружила бы сердце, в котором действует Святой Дух и которое готово к спасению.
Когда Иисус провозгласил: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14:33), — Он говорил не только о материальной собственности. Для некоторых людей наибольшим препятствием к спасению может быть карьера, любимая девушка или парень, или какой-то взлелеянный грех. Многие бедные люди так же далеки от Царства, как и этот богатый молодой правитель. Однако они должны быть готовы отказаться от всего, что имеют, даже если всё, что у них осталось, — это гордость.
Спасение включает в себя обязательство оставить грех и следовать за Иисусом Христом любой ценой. Господь не принимает учеников ни на каких других условиях. Человек, который не «[исповедует] Иисуса Господом и сердцем [своим не верует], что Бог воскресил Его из мёртвых», не может быть спасён, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют к спасению» (Рим. 10:9-10).
Нищета богатства и богатство нищеты
Иисус же сказал ученикам Своим: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье». Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» А Иисус, воззрев, сказал им: «Людям это невозможно, Богу же всё возможно». Тогда Пётр, отвечая, сказал Ему: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобой; что же будет нам?» Иисус же сказал им: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в новом бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (19:23-29)
Богатый молодой правитель пришёл к Иисусу в поисках вечной жизни, но препятствием для получения им желаемого стали его эгоизм и самоправедность (ст. 16-22). Этот юноша не осознал своей нужды в покаянии и прощении, даруемом Христом, а также не подчинился Ему как Господу. Он искренне желал иметь вечную жизнь, но ещё больше он не хотел лишиться своего богатства и самоправедности. Тот, кто хочет чего-то большего, чем Христос, потеряет Христа.
В этом отрывке Господь указывает на духовную опасность упования на материальные блага, а также на духовные благословения, доступные тем, кто готов пожертвовать всем ради Него. Сначала Он обращает внимание на то, что можно назвать нищетой богатства (ст. 23-26), а затем на богатство нищеты (ст. 27-29).
НИЩЕТА БОГАТСТВА
Иисус же сказал ученикам Своим: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье». Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» А Иисус, воззрев, сказал им: «Людям это невозможно, Богу же всё возможно» (19:23-26)
«Истинно говорю вам» было обычным у евреев образным выражением, предваряющим учение исключительной важности. Смысл такого выражения в следующем: «Обратите особое внимание на то, что я собираюсь сказать». В данном случае Иисус на трагичном примере с молодым богатым правителем хотел сообщить Своим ученикам важную истину: трудно богатому войти в Царство Небесное.
Царство Небесное означает сферу Божьего милостивого правления и является синонимом выражения «Царство Божье». Это явствует из того, что Иисус использует оба выражения в одном утверждении. В период между Заветами понятие «Небеса» стало у евреев обычным термином, заменяющим заветное имя Бога (Яхве, Иегова), которое они предпочитали не произносить. В данном контексте оба выражения являются также синонимами понятия «вечная жизнь», к которой стремился молодой правитель (ст. 16), а, следовательно, — и спасения. Продолжая рассуждать о случае с молодым человеком, богатство которого стало для него непреодолимым препятствием для принятия Христа Господом и Спасителем, Иисус объяснил Двенадцати вечную опасность упования на материальное богатство.
Господь многократно подчёркивал, что следование за Ним требует готовности пожертвовать всем, что человек имеет в материальной, личной, социальной и любой другой сфере. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, — сказал Он, — и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберёгший душу свою потеряет её» (Матф. 10:37-39). Человек должен желать спасения более всего на свете, так что никакая жертва ради Христа не будет слишком большой. Поэтому «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф. 7:14).
Слово дусколос (трудно) используется в Новом Завете только в данном тексте и в параллельных отрывках синоптических Евангелий (Марк. 10:23; Лук. 18:24). Иисус, продолжая рассуждать о том, как трудно богатому человеку войти в Царство Небесное, поясняет, что здесь слово «трудно» эквивалентно слову «невозможно». Он заявляет: «Говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье».
Выражение «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши» было крылатым выражением, означавшим для евреев невозможное. Вероятно, это была видоизменённая форма персидского выражения с тем же значением: «Легче слону пройти через игольное ухо», которое цитируется в Талмуде. Так как в Палестине самым большим животным считался верблюд, евреи вместо слова «слон» употребляли слово «верблюд».
Некоторых людей этот текст приводит в смущение, так как из него следует, что у богатых нет надежды на спасение. Поэтому толкователи предлагают множество объяснений, пытаясь придать выражению значение трудного, но не невозможного, однако многие из этих объяснений просто придуманы. Некоторые предполагают, что в древней стене Иерусалима были очень маленькие ворота под названием «Игольное ушко». Для того чтобы верблюд смог пройти через них, рассуждают они, животное нужно было полностью разгрузить, и оно должно было проползти через них на коленях. Но ни в еврейском, ни в персидском выражениях нет слова «ворота», и ни в одном из существующих ныне исторических и археологических документов не упоминаются иерусалимские ворота под таким названием. В любом случае, ни один здравомыслящий человек не обременял бы себя пустыми хлопотами, если бы мог проехать на своём верблюде несколько сот метров вдоль стены и воспользоваться большими воротами.
Другие толкователи предположили, что переписчики по ошибке заменили греческое слово камилос (толстая верёвка или трос) на камелос (верблюд). Но толстую верёвку также было бы невозможно протянуть сквозь игольное ушко. Более того, трудно поверить, что переписчики, которые снимали копии с рукописи оригинала, все сделали одну и ту же ошибку, причём во всех трёх Евангелиях!
Даже если бы была найдена рукопись, где слово «верблюд» было бы заменено на слово «верёвка», документ отвергли бы, поскольку он указывал бы на то, что переписчик заменил слово на более приемлемое. Так как ни один книжник не заменил верблюда на верёвку, то считается, что в оригинале упоминался именно верблюд. Это выражение ясно указывает на невозможное. Невозможно богатому человеку, подобному вышеупомянутому, войти в Царство Небесное.
Прежде чем обсуждать, что же имел в виду Иисус, говоря, что людям это невозможно, — давайте рассмотрим некоторые причины, почему это сделать трудно. Во-первых, богатые склонны ложно полагать, что богатство обеспечит им безопасность, так как оно может восполнить все их физические нужды и даже сверг того. Полагаясь на деньги, они не видят необходимости надеяться на Бога. Вот почему среди верующих «не много мудрых… сильных… благородных. Но Бог избрал немудрое… и немощное… и незнатное… и униженное» (1 Кор. 1:26-28). Бедные, наоборот, стали особым объектом учения Господа, и они откликнулись на него (Лук. 4:18).
Самодовольство стало настоящим бедствием в Лаодикийской церкви. Говоря: «Я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды», эти люди не понимали, что духовно они несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги (Откр. 3:17). В 60 году по Р.Х. в Лаодикии произошло опустошительное землетрясение, которое, фактически, сравняло город с землёй. Хотя римские власти предложили помощь в восстановлении города, его гордые жители настояли на том, что сделают это сами. Им удалось возродить город буквально из пепла и практически без посторонней помощи. Такое гордое, самодовольное отношение, очевидно, проникло и в церковь, члены которой стали думать, что могут обойтись и без помощи Бога.
Те, кто обладает большими материальными ресурсами, склонны думать, что они не нуждаются в ресурсах божественных. Поэтому Павел говорил Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6:17). Более того, Апостол продолжает: «Увещай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (ст. 18-19).
Павел советовал Тимофею, чтобы он поступал с будущими новообращёнными, которые были богаты, так, как Иисус поступил с богатым молодым правителем. Если человек предпочитает своё земное богатство господству Иисуса Христа, его сердце ещё не готово к спасению. Готовность отказаться от всего ради Господа сама по себе не спасёт его, но она демонстрирует, что он жаждет спасения и нашёл «драгоценную жемчужину», за которую продаст всё, что имеет, если будет нужно.
Павел заверяет нас, что только благочестие приносит прибыль, которая имеет постоянную ценность и приносит настоящее удовлетворение. Он пишет: «А желающие обогащаться впадают в искушение, и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол — сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (ст. 6, 9-10).
Богатым людям особенно тяжело не быть привязанными к этому миру, к своим банковским счетам, вкладам, своему имению. Сердце человека там, где его сокровище (Матф. 6:21), и богатым обычно трудно и, как им кажется, даже необязательно дорожить Божьим. Когда они слышат Евангелие, его божественное семя часто падает на сердца, заглушённые терниями. И хотя их сердца могут вначале откликнуться, «заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания» переполняют их и заглушают Слово, оставляя его без плода (Марк. 4:18-19).
Успешный земледелец, который сломал свои старые житницы и построил большие для того, чтобы хранить зерно, не обращал внимания на состояние своей души. Вполне довольный своим богатством, он сказал себе: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». И так как он отказался признать Бога источником своего богатства и не предоставил Ему места в своей жизни, он поплатился ею. «Бог сказал ему: „Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?“ Так бывает с тем, — объяснил Иисус, — кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лук. 12:18-21).
Всё, что человек имеет, — дар от Бога, и всё это следует использовать для славы Божьей. Даже христиане могут сбиться с пути и попасть в ловушку собственного богатства, отдавая Богу лишь то, что остаётся после накопления желаемого и осуществления своих собственных планов.
Всё это может объяснить, почему богатому так трудно войти в Божье Царство. А почему это невозможно — это совершенно другой вопрос, и как раз о нём здесь пойдёт речь.
Молодой правитель не отвергал Христа, он хотел иметь вечную жизнь и быть гражданином Небесного Царства. Но ошибка юноши заключалась в его расчёте на то, что у него достаточно своих средств для достижения этих целей. Именно об этом здесь идёт речь.
В параллельном отрывке Евангелия от Марка Иисус ясно даёт понять, что войти в Царство с помощью человеческих достижений или человеческими усилиями невозможно, и это касается всех, не только богатых. От Марка мы узнаём, что после того как ученики выразили удивление по поводу высказывания Иисуса в адрес богатых, Он сказал: «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божье!» (Марк. 10:24). Проблема молодого богатого правителя заключалась не в самом его богатстве, а в том, что он полагался на своё богатство и на свои возможности, чтобы выполнить Божьи требования к кандидату в Царство. Он хотел войти в Царство и получить вечную жизнь на своих условиях, с помощью своих денег и своими усилиями. Но, сказал Иисус, для любого человека спастись на своих собственных условиях и своими собственными силами настолько трудно, что равносильно невозможному. То есть даже самый бедный из бедных, стараясь быть праведным, имеет не больше шансов обрести вечную жизнь собственными усилиями, чем этот богач.
Здесь Иисус учит не тому, как трудно богатым людям не зависеть от своего богатства или как трудно им преклонить колени перед Ним в смиренной вере. Он говорит о том, как невозможно им и кому бы то ни было обрести спасение своими собственными усилиями любого рода. По сути, Он говорит то же самое, что Бог сказал через закон Моисея. Людям практически невозможно исполнить в своей жизни даже одну из Десяти заповедей или две наибольшие заповеди (Лев. 19:18; Втор. 6:5; Матф. 22:37-39). Эти законы и были даны для того, чтобы показать Божьему народу, что своими силами невозможно следовать Его совершенным, святым нормам. Спасение не достигается человеческими усилиями.
Павел выразил ту же истину, когда написал: «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех» (Рим. 3:19-20).
Иисус объявил, что вся праведность по делам, которая является основанием любой человеческой религии, бесполезна. Тем самым Он подтвердил написанное Иеремией за сотни лет до этого: «Может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Со времён грехопадения каждый человек по природе своей привык делать злое, поэтому он не способен делать добро, приемлемое для Бога. Никто не может спасти себя, как не может человек поменять цвет своей кожи или барс — свои пятна.
Иисус не выделял богатых и не говорил, что они намного дальше от Царства, чем остальные люди. Он указывал на то, что с одной стороны их богатство было огромным препятствием, а с другой — что их деньги не давали им никакого преимущества, хотя они могли купить больше жертвоприношений, давать больше денег для милостыни и больше жертвовать в храме.
Богатые также склонны быть эгоистичными и эгоцентричными. Они часто посвящают всё своё время удовольствиям, а также умножению и защите того, что уже имеют. Поэтому им не хватает времени и внимания, чтобы беспокоиться об интересах или благосостоянии других. Однажды я разговаривал с человеком, который работал у нескольких мультимиллионеров. Он отметил у всех этих людей три общие черты: несмотря на своё богатство, все они стремились стать ещё богаче; все они были эксцентричны, и все они были крайне эгоистичны и эгоцентричны. Хотя бывают и исключения, но такая характеристика обычно присуща всем богатым людям. Как потворствующий себе богач не обращал внимания на больного и бедного Лазаря, лежавшего у его ворот с надеждой напитаться объедками с его стола (Лук. 16:20-31), так и богатые люди склонны проявлять интерес только к своей персоне.
Учение Иисуса о том, что богатые не могут войти в Царство своими собственными усилиями, было шокирующей идеей для евреев. Поэтому, услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» На протяжении многих веков раввины учили, что накопление богатства было добродетелью и отдавать больше, чем одна пятая от того, что имеет человек, не только неблагоразумно, но и греховно. Чтобы защитить свой эгоизм и жадность, они придумали религиозный закон. Представляя себе образ Господа материалистически, они считали, что расположение Бога напрямую зависит от величины принесённого Ему дара. Поэтому чем больше человек отдаёт из дозволенной одной пятой своего имения, тем больше Бог благоволит к нему.
Подобные идеи настолько сильно укоренились, что большинство евреев считали даяние милостыни, фактически, способом купить спасение. Подобно индульгенциям в Средние века, милостыня буквально считалась средством приобретения привилегированного места в Царстве. А Иисус учил, что богатство, по сути, является серьёзным препятствием для входа в Царство. И Его учение было диаметрально противоположно всему тому, чему было научено большинство евреев. Богатые люди могли позволить себе самых больших и самых отборных жертвенных животных. Они могли пожертвовать много денег для храма и для местной синагоги. У них всегда были деньги, чтобы опустить их в тринадцать сосудов, имевших форму трубы и находившихся в женском дворе храма. Эти сосуды специально располагались на виду, чтобы щедро дающих Господу могли видеть другие поклоняющиеся.
Но если даже богатые не могут войти в Царство своими усилиями и щедростью, удивлялись ученики, на что же тогда могут надеяться бедные? Поэтому в полном недоумении они спросили Иисуса: «Так кто же может спастись?»
Иисус же, воззрев, сказал им открыто то, о чём косвенно говорил закон Моисея: «Людям это невозможно». Как верблюду не просто трудно, но невозможно пройти через игольное ушко, так и людям не просто трудно, но невозможно угодить Господу и войти в Его Царство своими усилиями и на своих условиях. Одним простым заявлением Иисус полностью уничтожил перспективу, которую предлагала тогдашняя религия Израиля, а с ней и всю надежду на праведность по делам. Какими бы материальными богатствами человек ни владел и чего бы он ни достиг на этой земле, перед Богом он совершенно беспомощен и бессилен. Перед праведным Богом он стоит осуждённым и, имея греховную природу, ничего не может сделать для того, чтобы стать святым и достойным Божьего прощения и принятия. Этим утверждением Иисус смёл все религии, основанные на человеческих достижениях и делах праведности, как мусор, в ад. Если бы спасение зависело от человеческих дел, оно вообще было бы невозможным.
«Богу же всё возможно», — продолжил Иисус. Так как Бог может изменить греховные сердца, для Него возможно спасти беспомощных людей. Бог может сделать то, чего человек не может. Богатый молодой правитель ушёл, не получив вечной жизни, потому что опирался на ложное основание — собственные человеческие ресурсы и добродетель. Спасение — это исключительно милостивое и полновластное дело Бога. А дело Его свидетелей, людей, состоит в том, чтобы просто провозглашать всю истину Евангелия как можно яснее и доброжелательнее и при этом уповать на Бога, что Он коснётся этой истиной сердца неверующего и приведёт его к признанию своей духовной несостоятельности, в результате чего человек придёт к покаянию и покорной вере. Хотя покаяние и вера требуют акта человеческой воли, они вызываются силой Бога.
«Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня», — сказал Иисус (Иоан. 6:44). Поэтому Павел увещал, что «рабу… Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, умеющим учить, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:24-26).
БОГАТСТВО НИЩЕТЫ
Тогда Пётр, отвечая, сказал Ему: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобой; что же будет нам?» Иисус же сказал им: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в новом бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (19:27-29)
С надеждой, вероятно очень хрупкой от неопределённости, Пётр отважился спросить Иисуса: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобой; что же будет нам?» По сути, он сказал: «Мы ведь пришли к Тебе на Твоих условиях. Поэтому годимся ли мы для вечной жизни? Богатый молодой правитель отказался подчинить своё имение и жизнь Тебе и потерял право на Царство. Но мы-то оставили работу, семьи, друзей и всё, что имели, ради того, чтобы быть Твоими учениками. Мы покаялись в наших грехах и подчинились Твоему господству. Как Ты повелел, мы отреклись себя и взяли кресты ради Тебя. Разве это не даёт нам право на место в Твоём Царстве?»
Пётр говорил от имени всех Двенадцати, поскольку не подозревал, что Иуда станет предателем. Как обнаружилось вскоре, этот лжеученик не оставил всё ради Христа, а наоборот, стремился использовать Господа в собственных целях. Он ожидал, что Иисус сбросит иго Рима и установит Своё земное Царство, в котором ученики займут самые высокие должности и будут иметь почёт и власть. Иуда был гораздо дальше от Царства, чем богатый молодой правитель, который, по крайней мере, знал, что нуждается в вечной жизни, и стремился к ней. Иуда же заботился исключительно о своей настоящей, земной жизни.
Но остальные из Двенадцати, несмотря на свою малую веру и медлительность в понимании учения Иисуса, поистине вручили себя Ему. Они разделяли с Иудой многие распространённые среди евреев неправильные представления о Мессии и Его Царстве. Они, возможно, всё ещё ожидали, что Иисус установит Своё Царство при их жизни, и поэтому не могли принять идею о Его страдании и смерти. Но, тем не менее, они продолжали следовать за Ним и подчиняться Ему. Как объявил Пётр от имени Двенадцати: «Ты имеешь слова вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого» (Иоан. 6:68-69).
Хотя Пётр и другие ученики всё ещё были в замешательстве, не понимая многого в учении и назначении Иисуса, они знали, что поистине принадлежат Ему и что Он поистине любит их и не покинет их. Они были уверены, что у Него есть для них что-то божественно хорошее, хотя и имели об этом искажённое представление. Поэтому, чтобы услышать ответ из собственных уст Иисуса, Пётр спросил Его: «Что же будет нам?» «Какова же нам польза от Твоего Царства? — хотели знать они. — Чего нам, как Твоим ученикам, ожидать?»
Некоторые критикуют Петра за то, что он ожидал благословения и награды. Но в ответе Иисуса нет даже тени намёка на то, что Он остался недоволен этим вопросом. Вместо этого, Он подтвердил, что они действительно были Его истинными учениками, назвав их: «Вы, последовавшие за Мною». Причастие во времени аорист указывает на то, что они действительно были Его последователями.
Затем Он дал им изумительное и уникальное обещание: «В новом бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».
Слово палингенесиа (новое бытие) буквально означает «новое рождение». Его использовал Иосиф Флавий, говоря о новом рождении еврейского народа после вавилонского плена, а также Филон, говоря о новом рождении Земли после Потопа и после её разрушения огнём. В Новом Завете это слово используется лишь дважды, здесь и в Тит. 3:5, где Павел использует его, говоря о новом рождении верующих. Однако в данном отрывке Иисус использует это слово, чтобы изобразить возрождение Земли под Своей суверенной властью во время Своего Второго пришествия. Это будет возвращённый рай с одновременным всемирным возрождением христиан.
В то время Земле и человечеству будет дана новая природа, подробно описанная пророками в Ветхом Завете и Иоанном в Откр. 20:1-15. Точно так как людям была дана духовная жизнь и новая природа в Иисусе Христе, но они ещё остаются несовершенными, так же божественным образом будет возрождена и Земля. Хотя полного её обновления ещё не произойдёт (Откр. 21:1), тем не менее она будет гораздо лучше, чем нынешняя — падшая, невозрождённая. Основываясь на пророчестве Исаии (Ис. 65:17; 66:22), евреи верили, что Мессия обновит землю и небеса. Пётр называл это «[временами] совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Деян. 3:21).
Все верующие будут восседать на престоле Христа (Откр. 3:21), властвуя над народами земли (Откр. 2:26), а Апостолы будут управлять восстановленным Израилем. Но это ещё не вечное Царство, описанное в Откр. 21:12-14, где на двенадцати воротах в Новом Иерусалиме написаны имена двенадцати колен, а на двенадцати основаниях — имена двенадцати Апостолов.
На восстановленной земле будет процветать праведность и изобиловать мир, Иерусалим будет снова превознесён, будет торжествовать здоровье и исцеление, земля произведёт плоды для употребления в пищу, как никогда ранее, лев будет мирно лежать рядом с ягнёнком, пустыни расцветут, жизнь будет продолжительной. Древнее проклятие, которое вступило в силу с момента грехопадения, будет ограничено до времени его полного устранения и наступления вечного Царства (Откр. 22:3).
Как задолго до этого предсказал Бог, Его Помазанник, Мессия, получит все народы в наследие и будет владеть концами земли. «Ты поразишь их жезлом железным, — провозгласил псалмопевец, — сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2:2, 8-9). Тогда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей как Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:16). Это ссылка на пророчество Даниила в Дан. 7:13-14, где Бог, «Ветхий днями», отдаёт Царство Сыну Человеческому. Иисус подтверждает реальность того, что Он будет править в грядущем Царстве.
В то время искупленные всех времён также будут править с Ним. «Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:27; ср. 1 Кор. 6:2; Откр. 20:4). Израиль будет восстановлен, и правление над ним вместе с Христом разделят двенадцать Апостолов, которые также сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. Матфий, который занял место Иуды среди Апостолов незадолго до Дня Пятидесятницы (Деян. 1:26), присоединится к одиннадцати, и они воссядут на двенадцати престолах (ср. Дан. 7:22 и Ис. 1:26).
Так как толкователи-амиллениаристы не верят в буквальное Тысячелетнее Царство на земле или в восстановление Израиля, они воспринимают двенадцать престолов и двенадцать колен исключительно как образы. Один такой автор не предпринял никакой попытки понять, что имел в виду Иисус, а просто заметил: «Мы можем только догадываться, что Господь имел в виду под двенадцатью коленами Израиля»
Если Иисус, говоря о Своём престоле, имел в виду Своё реальное правление, то Он наверняка имел в виду буквальные престолы, на которых Апостолы воссядут, чтобы буквально судить двенадцать колен Израилевых. И, как уже отмечалось, данная истина о Тысячелетнем Царстве также открывается в других местах Писания.
Слово ясно показывает, что когда Христос будет править землёй, Он будет иметь полную власть и будет править евреями и язычниками праведно, мирно и справедливо. Ему будут поклоняться как величайшему Господину, и Его Царство принесёт процветание, исцеление, здоровье и блаженство.
И не только это, продолжает Иисус, но всякий, кто оставит дома или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Те, кто откажется от своего имения и станет нищим ради имени Христа, разделят с Апостолами Его победу и царствование. Марк сообщает, что человек, который отказывается от всего этого ради Него и Евангелия, получит «во время это… во сто крат» (Марк. 10:30).
Когда человек приходит к Иисусу Христу, он часто должен отказаться от каких-то связей, даже с теми, кто ему дорог. Часто обращение человека к Богу настраивает против него семью и самых близких друзей, а в некоторых случаях верующего стремятся лишить наследства и даже убить. Но тот, кто отказался от всего ради Христа, не только наследует жизнь вечную, но также обретает Божью семью уже в этой настоящей жизни. У него появится множество новых отцов и матерей, братьев и сестёр, с которыми он навсегда соединится в единой Божьей семье. Куда бы он ни отправился, он везде встречает духовных возлюбленных, многих из которых он никогда не видел и о которых ничего раньше не слышал. По всему миру он находит тех, кто разделит с ним его печали, ободрит его дух и поможет восполнить его нужды, как материальные, так и духовные.
Верующие во Христа будут иметь благословения сейчас, благословения в Тысячелетнем Царстве и благословения в вечности. Быть нищим ради Христа — значит быть поистине богатым. Джим Эллиот, молодой миссионер, убитый в Эквадоре индейцами племени Аука, которых он хотел приобрести для Христа, писал незадолго до смерти: «Мудро поступает человек, отдавая то, что не может сохранить, чтобы приобрести то, что никогда не потеряет».
20
Равенство в Царстве
Многие же будут первые последними, и последние — первыми.
Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Они говорят ему: «Никто нас не нанял». Он говорит им: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: «Позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых». И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной». Он же в ответ сказал одному из них: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Так будут последние первыми, и первые — последними, ибо много званых, а мало избранных (19:30–20:16)
Пророк Иезекииль нёс служение народу Израиля во время вавилонского плена. Подобно другим истинным пророкам Божьим, он постоянно должен был предостерегать израильтян от грехов, особенно от тех, за которые они и попали в плен. В частности, одним из таких грехов было обвинение Бога в несправедливости.
Они любили использовать поговорку «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», тем самым подвергая сомнению Божью справедливость. «Живу Я! — говорит Господь Бог. — Не будут впредь говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души — Мои; как душа отца, так и душа сына — Мои; душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:2-4). Дважды в этой главе Господь провозглашает: «Но вы говорите: „Неправ путь Господа!“ Послушайте, дом Израилев! Мой ли путь неправ? Не ваши ли пути неправы?» (ст. 25; ср. ст. 29).
Люди сомневаются в справедливости и честности Бога, потому что имеют извращённые понятия о справедливости и о Нём. Бог — это образец праведности, Он не может лгать или быть несправедливым. Столкнувшись с тем же ложным принципом, который содержался в древней еврейской поговорке, Павел объявил: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, иудея, потом и еллина! Напротив, слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:9-11). Колоссянам он писал: «В воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправедно поступит, тот получит по своей неправде, у Бога нет лицеприятия» (Кол. 3:24-25). Бог совершенно нелицеприятно наказывает всякого, кто делает зло, и благословляет всех, кто делает добро.
Ни в одной сфере Божье нелицеприятие не играет более важной и чудесной роли, чем в вопросе спасения. В каком бы состоянии люди ни находились в момент обращения к Христу и, независимо от того, насколько хорошо или плохо они служат Ему после своего обращения, все они получают то же самое славное спасение. Это величайшая истина, которой Иисус учит в 19:30–20:16.
РАВЕНСТВО ГРАЖДАН БОЖЬЕГО ЦАРСТВА
Многие же будут первые последними, и последние — первыми.
Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой. Выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Они говорят ему: «Никто нас не нанял». Он говорит им: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите». Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: «Позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых» (19:30–20:8)
Изречение Иисуса «Многие же будут первые последними, и последние — первыми» могло быть обычной поговоркой. Но поскольку Он использовал его в нескольких случаях, и поскольку оно не обнаружено в других литературных источниках, похоже, что это высказывание принадлежит Ему.
В этой притче Иисус поясняет, каким образом следует понимать и применять эту поговорку. Он просто констатирует, что тема данной притчи — Царство Небесное, тема, о которой Он говорил с того момента, как к Нему подошёл богатый молодой правитель. Этот человек хотел знать, как ему получить вечную жизнь (19:16), что было известным каждому еврею эквивалентом небесного гражданства и надежды на спасение. Используя этот случай, Иисус предупредил Своих учеников о том огромном препятствии, которым может быть богатство для вхождения в Царство, и объявил, что человеческими средствами и усилиями войти туда невозможно, а попасть туда можно лишь по милости Божьей и Его силой (ст. 23-29).
Эта притча учит величественной и благословенной истине о Царстве Небесном, которое, как сказал Иисус, подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. Иисус приводит пример духовной сферы, где Бог полновластно царствует в праведности и благодати, и особенно — пример равного и справедливого основания для вхождения в него посредством Божьей благодати. Иисус, как всегда, использует обычную земную историю, которая иллюстрирует небесную истину.
Владения хозяина включали в себя большой виноградник, для работы в котором ему нужно было нанять работников. Здесь не указано, закладывал ли он новый виноградник, обрезал ли существующий или готовился к сбору урожая. Но любая из этих задач требовала приложения значительных усилий. Виноградники обычно сажали на уступах, на склонах холмов, большинство которых были каменистыми. Подготовка рядов включала их перекапывание и использование выкопанных камней для строительства маленьких поддерживающих стен на внешнем краю. Затем уступы нужно было заполнить хорошей землёй, которую часто нужно было носить вверх по склону от подножия холма, где земля была более плодородной.
Для увеличения урожайности и новые, и старые лозы нужно было ежегодно обрезать, а это тоже требовало больших усилий. Последний трудоёмкий процесс состоял, конечно же, в сборе урожая в сентябре. Погода в это время была всё ещё жаркой (см. ст. 12), и закончить сбор винограда нужно было до наступления осенних дождей. Если по какой-то причине виноград созревал медленно, времени для сбора урожая оставалось намного меньше. Поэтому сбор винограда был суматошным и ответственным периодом.
Так как у большинства хозяев не было достаточно слуг или постоянных работников, для временной поденной работы нанимали работников из близлежащих городов и сёл. Эти наёмники обычно не имели квалификации и находились в самом низу социально-экономической лестницы. Многие из них были почти нищими. Они нанимались на разные работы, зачастую всего на день, а иногда и того меньше. У них не было никакой гарантированной работы, кроме той, которую они выполняли в данный момент. В надежде, что кто-нибудь наймёт их, эти люди собирались на рынке ещё до восхода солнца. Именно там рано утром хозяин и нашёл этих людей.
Как не имеющие специальности, эти люди были общественно уязвимыми и крайне нуждались в работе. Из-за этого им часто платили очень мало и всячески их притесняли. Бог, испытывая глубокое сострадание к бедным и угнетённым, повелел Своему народу: «Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев. 19:13). Другими словами, они должны были платить наёмным работникам достойную заработную плату и выдавать её в конце каждого дня, потому что часто это было всё, что имел человек для пропитания своей семьи на следующий день. В другом месте Писания Моисей объяснил: «В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор. 24:15). Так как наёмные рабочие работали поденно, то и платить им нужно было за каждый день.
После того как хозяин нашёл их на рынке, он, договорившись с этими работниками по динарию на день, послал их работать в свой виноградник. Динарий в день, дневная заработная плата римского воина, — очень хорошая плата для таких работников. Скорее всего, обычно им платили меньше, поэтому они с готовностью приняли выгодное предложение этого человека.
Рабочий день у евреев начинался в шесть часов утра, и это время называлось первым часом. Когда было около третьего часа, то есть девять часов, хозяин снова пошёл в город и увидел других, стоящих на торжище праздно. Эти другие могли прийти позже по разным причинам: из-за дальнего пути, который должны были проделать, или, возможно, они были менее крепки физически, чем остальные, и передвигались медленнее. Или, может быть, их наняли утром на несколько часов, а затем они обратно вернулись в очередь безработных. Могло быть и так, что рано утром хозяин виноградника заметил этих людей, но не нуждался в них, а теперь вернулся из сострадания. Он нанял их не потому, что нуждался в них, а потому что они нуждались. Какой бы ни была причина, там собралась ещё одна группа работников.
Слово «праздно» не означает, что они были ленивы или праздны, а просто указывает на то, что в тот момент у них не было работы. Они полностью зависели от того, кто наймёт их, и то, что они находились на торжище, означает, что они искали работу.
Хозяин не предложил этим людям конкретную плату, а просто сказал: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам». Как в любой сельской местности, люди хорошо знали друг друга, и эти работники, несомненно, доверяли хозяину как человеку слова. В любом случае, они чрезвычайно обрадовались, что получили работу хоть за какую-то плату, и пошли.
Около шестого (полдень) и девятого часа (три часа дня) хозяин пошёл обратно в деревню и сделал то же. Каждый раз он находил людей, надеющихся получить работу, и нанимал их.
Затем, ближе к концу дня, около одиннадцатого часа (пять часов вечера), он вновь пошёл туда и нашёл других, стоящих праздно, и говорит им: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» Здесь нет объяснения, почему эти люди стояли целый день без работы и никто их не нанял. Возможно, они были в другом месте рыночной площади или, может быть, их не заметили. Или, возможно, это были самые старые, самые слабые и наименее эффективные работники, которых никто не хотел нанимать. Но эти подробности не существенны в данной притче. Важно то, что даже в этот поздний час были люди, всё ещё желающие получить работу, потому что, как они объяснили, никто их не нанял.
Эта большая группа работников поработала всего один час (ст. 12), и наступил вечер, то есть двенадцатый час, или шесть часов вечера. Следуя повелению Моисея платить таким работникам в конце каждого дня, хозяин виноградника говорит своему управителю: «Позови работников и отдай им плату». Так поступал каждый честный еврей, послушный ветхозаветному закону.
Однако продолжение рассказа было довольно необычным. Этим работникам следовало заплатить, начав с последних до первых. Вот где Иисус смог продемонстрировать эгоистичные представления людей о справедливости и где притча начинает пересекаться с изречением: «Многие же будут первые последними, и последние — первыми» (19:30; ср. 20:16).
Основная идея притчи и её применение Иисусом — не в простой перестановке порядка оплаты. Подобная система, конечно же, выходила из ряда обычного, но не она вызвала столько беспокойства. Радикальность поступка хозяина, что и составляет основную идею притчи, заключается в том, что пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию, то есть заработную плату за целый день.
ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РАВЕНСТВА В ЦАРСТВЕ
И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной» (20:9-12)
Судя по тому, что хозяин заплатил работникам, пришедшим в одиннадцать часов, он, очевидно, заплатил по динарию и тем, кто был нанят в третьем, шестом и девятом часу. Поэтому понятно, что пришедшие первыми думали, что они получат больше. До этого момента у них не было никаких проблем с действиями хозяина. По сути, они были даже в приподнятом настроении. Ведь хозяин заплатил другим людям дневную заработную плату за работу в течение части дня, поэтому работники, пришедшие первыми, предположили, что получат больше дневного заработка. Учитывая то, сколько хозяин заплатил работникам, пришедшим в одиннадцать часов, первые должны были получить двенадцатидневный заработок за день работы! Они были более чем готовы получить деньги последними, если это означало такую щедрую плату.
Но их надежды не оправдались: они тоже получили по динарию, отреагировав на это так, как и следовало ожидать. Они стали роптать на хозяина дома и говорили: «Эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной». По-человечески они отреагировали нормально: «Это несправедливо! Эти люди работали всего один час в конце дня. Мы тяжело трудились весь день, в том числе во время зноя. Почему им заплатили столько же, сколько и нам?» Возможно, они излишне драматизировали ситуацию, но в общем их описание ситуации было точным. В любом случае, они были крайне раздражены такой ощутимой несправедливостью и решили, что не уйдут, пока не получат своей суммы от хозяина, который стоял рядом с управителем, выдающим заработную плату.
ЗАЩИТА РАВЕНСТВА В ЦАРСТВЕ
Он же в ответ сказал одному из них: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Так будут последние первыми, и первые — последними, ибо много званых, а мало избранных (20:13-16)
В ответ на их обвинение хозяин сказал одному из них, вероятно, делегату от группы: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной?» Слово гетайрос (друг) обозначает не близкого друга, а, скорее, приятеля. Твёрдо, но вежливо хозяин дал понять, что их претензии неуместны. Он не обидел их, потому что они ясно договорились с ним рано утром на базарной площади (ст. 2), что получат по динарию на каждого, справедливую плату. «Ты как согласился, так и проработал двенадцать часов, — сказал он, — и я как согласился, так и заплатил тебе динарий. Мы оба выполнили условия нашей сделки, и поэтому ты не имеешь законного права жаловаться. Возьми своё и пойди. Тебя не должно заботить то, что этому последнему я хочу дать то же, что и тебе».
Более того, он задал риторический вопрос: «Разве я не властен в своём делать, что хочу?» То, что хозяин заплатил пришедшим позже работникам или любому другому, было его личным делом, и он имел на это полное право. С тем, что принадлежало ему, он мог делать всё, что хотел.
Проблема была не в несправедливости со стороны хозяина и его управителя, а в зависти со стороны работников. «Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» — спросил хозяин недовольного глашатая. Как хозяин только что напомнил работникам, он полностью выполнил условия их взаимного договора, и только это должно было их волновать. Но источником ревности и зависти является не разум, а эгоизм. Обвинение в несправедливости основывалось не на любви к справедливости, а на эгоистичном предположении, что дополнительная плата, которую они хотели получить, была ими заслужена. На самом же деле, то, что получили работники, пришедшие позже, абсолютно не имело отношения к тому, что было заплачено проработавшим весь день. У них были, так сказать, совершенно разные контракты с хозяином.
Но эгоизм видит то, что хочет увидеть. Эти завистливые люди видели лишь одно: они не получили огромной доплаты, на которую надеялись, полагая, что заслуживают её. Дело не в том, что они не получили заработанного, о чём договорились. Они просто не могли смириться с тем, что нанятые в последнюю минуту получили столько же, сколько и они. Вместо того чтобы радоваться удаче своих товарищей, они завидовали им и были исполнены горечи. Возможно, что работники, пришедшие в одиннадцатом часу, были менее способными и более нуждающимися, чем проработавшие весь день, которых и наняли первыми, потому что они были лучшими работниками. Другие же вообще не могли найти себе никакой работы, и когда её находили, это была чёрная, трудная и низкооплачиваемая работа. Но, невзирая на разное положение, способности, достижения или нужды, всем заплатили правильно. По сути, человек, который вообще не был обязан их нанимать, заплатил хорошо им всем.
Хотя притча и содержит ясные предупреждения против сомнений в чьей-либо справедливости и об отвратительном грехе зависти, её главная идея заключается в том, что хозяин имел право заплатить всем работникам одинаковую заработную плату. Здесь Иисус, конечно же, не учил экономическим или деловым принципам, а, скорее, использовал их, чтобы научить более прекрасной духовной истине.
Чтобы осознать духовное значение этой притчи, необходимо понять, кто или что является олицетворением кого или чего. Иисус ясно сказал, что эта притча о Небесном Царстве (ст. 1). Поэтому виноградник — это само Царство, хозяин — Бог Отец, а управляющий — Его Сын, Иисус Христос. Работники — это верующие, а динарий — вечная жизнь, которую все, уверовавшие в Иисуса Христа, получают в равной степени. Рабочий день — это жизнь верующего, который служит Господу, а вечер — это вечность.
Божий высший принцип спасения состоит в том, что каждый человек, который приходит к вере в Его Сына, Иисуса Христа, получает по благодати то же самое спасение, приготовленное Отцом и данное Сыном. В этом нет никаких исключений или других вариантов. Приходит ли человек к Богу, будучи ребёнком, и живёт долгую жизнь в послушании и верном служении, или же он приходит к Нему на смертном одре, все входят в Царство на одном и том же основании и получают одни и те же славные, вечные благословения. Раскаявшийся злодей, который обратился к Иисусу при последнем вздохе на кресте, получил то же спасение и небесную славу, что и Апостолы. Как злодей он был осуждён на заслуженную смерть, тогда как большинство Апостолов умерло за свою верность Христу. У него не было ни одного часа, чтобы послужить Господу, тогда как некоторые из Апостолов служили Ему до глубокой старости. Он знал о Христе достаточно, чтобы спастись, и его служение было ограничено коротким временем хвалы и благодарения, тогда как ученики были удостоены чести жить рядом с Ним три года, и им было дано уникальное откровение от Него и о Нём. Однако божественный Спаситель и Царь принял их одинаково, и все они стоят перед Ним на небесах как равные.
Господь, конечно, наградит Своих святых в Своё Пришествие (ср. 1 Кор. 4:5; Откр. 22:12) в соответствии с их верностью. Иисус учил ранее, что «придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27; ср. 5:12; 6:4; 10:42). «Каждого дело обнаружится, — заявил Павел, — ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:13-15). Однако личные награды — это совсем другой вопрос. Они касаются конкретно природы нашей верности и прилежания в служении Христу на земле. Тема притчи о хозяине — не личные награды, которые будут определять природу и масштаб нашего правления и служения в вечности, а скорее общее блаженство вечности, которое будет принадлежать всем верующим.
Здесь Господь говорит не о различии в наградах, а о равенстве в спасении. Он утверждает, что христиане, которые прожили лёгкую жизнь в покое и духовной праздности, имеют то же вечное спасение, как и те, кто пострадал и умер мученической смертью. Незрелые, слабые и непослушные христиане точно так же наследуют Царство, как и зрелые, самоотверженные и духовные. Все верующие получат «венец жизни» (Иак. 1:12; Откр. 2:10), «венец праведности» (2 Тим. 4:8) и «венец славы» (1 Пет. 5:4). Греческие существительные в родительном падеже в форме приложения, которые употребляются во всех этих фразах, означают будущее благословение всех верующих — вечную жизнь, вечную праведность и вечную славу!
С человеческой точки зрения это кажется несправедливо; но с божественной точки зрения — это абсолютно справедливо. Так как никто из людей не достоин спасения, вечная жизнь — это милостивый дар, за который мог заплатить только Иисус Христос. Различия между людьми бесконечно малы по сравнению с различием между самым праведным человеком и Богом. До принятия Христа Господом и Спасителем все люди одинаково погибшие, а приняв Его, все одинаково спасённые. Быть относительно достойным — недостаточно, потому что даже самая великая человеческая праведность достойна проклятия. «Вся праведность наша — как запачканная одежда», — заявляет Исаия (Ис. 64:6). Согласно Божьим нормам праведности, ни один человек, приходящий к Христу, не имеет больших или меньших заслуг, и никто, принятый Им, не одаривается благодатью в разной мере.
Как чудесна эта истина! Христианин, который завидует другим христианам по какой бы то ни было причине, не только не духовен, но и глуп. Если бы Бог действительно дал ему то, что он заслужил, то это был бы ад, а не небеса. Духовный верующий радуется о спасении других, какими бы ни были обстоятельства их обращения. Если он видит, что кто-то пришёл к Христу на смертном одре, прожив жизнь в неверии и распутстве, он радуется вместе с ангелами на небесах, что ещё один грешник покаялся (Лук. 15:10) и что Бог снова прославился через Свою удивительную благодать.
Один мой друг, пастор, рассказывал, что его отец не только был неверующим всю свою жизнь, но и открыто отвергал Христа и критиковал всё, что было связано с Богом, не желая принимать Евангелие. Когда отца поместили в больницу с тяжёлой формой инсульта и он не мог больше говорить, сын вновь сказал ему о вести Евангелия. «Я свидетельствовал ему всем моим сердцем, — сказал он, — и убеждал его, что он может принять Христа даже в этот момент своей жизни, несмотря на то что он так упорно и так долго отвергал Его. Я не знаю, принял ли он Христа, потому что он не мог сказать мне об этом. Но я знаю, что если он действительно поверил, он унаследовал такую же вечную жизнь, какую имею я. И я очень надеюсь на это».
Притчу о хозяине виноградника Иисус рассказал в ответ на вопрос Петра от имени Апостолов, что же уготовано им. Этот вопрос, в свою очередь, был вызван учением Иисуса о невозможности войти в Царство человеческими средствами или усилиями. Апостолы олицетворяли работников, проработавших весь день — с шести часов утра до шести часов вечера. Они оставили всё, чтобы следовать за Христом, и находились с Ним почти три года. И хотя они ещё не страдали так, как им предстояло пострадать через несколько лет, тем не менее они переживали немалые трудности и насмешки ради Христа. Их вера была подлинной, они поистине любили Христа.
Но как покажут дальнейшие события, ученики всё ещё были ужасно эгоистичны. Уже чуть ли не на следующий день мать Иакова и Иоанна, несо- мненно с их одобрения, а возможно, и по их просьбе, попыталась заручиться обещанием Иисуса, обратившись к Нему со словами: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (Матф. 20:20-21). Иисус только что вновь сказал о Своих близких страданиях и смерти, однако эти два ученика были заняты размышлениями о своём личном повышении. В тот самый момент, когда их Наставник шёл в Иерусалим, чтобы быть там распятым, они пытались добиться преимущества перед другими учениками (ст. 18-19). Когда же другие ученики услышали об этом, они «вознегодовали на двух братьев» (ст. 24). Но их негодование было далеко от праведного. Как очень скоро выявилось, они были такими же честолюбивыми, как Иаков и Иоанн. Буквально через несколько недель, в горнице, за несколько часов до ареста Иисуса, ученики всё ещё спорили между собой, «кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:24).
После того как Иисус воскрес и явился ученикам и они немного оправились от потрясения в связи с Его распятием, их мысли опять были исполнены эгоизма и мирского честолюбия. В свете того, что они говорили и делали раньше, нетрудно предположить, что их вопрос: «Не в это ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6), — был больше связан с мыслями о личной славе, чем о славе Христа.
В притче о милостивом хозяине Иисус обличал эгоизм и зависть учеников. Он хотел, чтобы и они, и все Его последователи увидели, что спасение никак нельзя заслужить или заработать. Это подарок от Бога, который раздаётся полновластно и нелицеприятно тем, кто верует в Его Сына.
Уверовавшие мытари, блудницы, преступники и отверженные обществом люди будут иметь то же небесное жилище, что и Павел, Августин, Лютер и Веслей. В небесах нет кварталов для прислуги или районов для низших слоёв населения. Каждый будет иметь горницу в Доме Отца, специально приготовленную для него Сыном (Иоан. 14:2). Каждый верующий — часть Церкви, которая является Невестой Христа (Откр. 21:2, 9). Каждый верующий является дитём Божьим и сонаследником Христа (Рим. 8:16-17). И каждый верующий благословляется «во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3). Это не значит, что каждый верующий получает равную часть, но каждый верующий получает Божью благодать и благословение во всей полноте. Как ад — это полное отсутствие Бога, так Небеса — это полное присутствие Бога. И все Его дети будут в равной степени наслаждаться там полнотой Его присутствия. Все, кто принадлежит Богу, имеют всего Бога. Эта величайшая реальность обобщена в истине, содержащейся в удивительном заявлении Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).
Из этой притчи мы узнаём о многих духовных принципах, которые тесно связаны с основной истиной: дар вечной жизни одинаков для всех верующих. Первый принцип заключается в том, что Бог полновластно инициирует и совершает спасение. Хозяин виноградника вышел, чтобы найти работников, и он пригласил их работать в своём винограднике. И так как Бог Сам находит и спасает по Своей собственной инициативе и Своей силой, мы никак не можем претендовать на Его особую благосклонность и привилегии. Каждого верующего Бог взыскал и дал Сыну (Иоан. 6:39). Взыскал ли Он нас в начале или в конце нашей жизни, откликнулись ли мы в начале или в конце, все заслуги и вся слава принадлежат Ему.
Второй принцип заключается в том, что только Бог определяет условия спасения. Так как работники в винограднике пришли в разное время, они работали разное количество часов. Можно предположить, что и работали они с разной отдачей, но все получили одинаковую плату. Мера Божьего дара спасения зависит не от человеческих заслуг или достижений, а от Его благодати, которая не изменяется.
Третий принцип состоит в том, что Бог продолжает призывать людей в Своё Царство. Он вновь и вновь возвращается на рыночные площади мира, призывая людей к Себе. И Он будет призывать их до последнего часа этого века. Приближается ночь суда, когда ни один человек не сможет работать, но пока ещё день, Отец будет продолжать привлекать людей к Себе. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — сказал Иисус (Иоан. 5:17), потому что Отец не желает, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9).
Четвёртый принцип заключается в том, что Бог искупает каждого, кто желает этого. «Приходящего ко Мне не изгоню вон», — сказал Иисус (Иоан. 6:37, 39). Все работники, которые пошли в виноградник, осознавали, что находятся в нужде. У них не было другой надежды на работу, кроме той, которую дал им хозяин, и они взялись за неё с радостью и благодарностью. Эти люди больше не полагались на свои собственные возможности, а рассчитывали только на него.
Пятый принцип состоит в том, что Бог проявляет сострадание к тем, кто ничего не имеет и признаёт всю безнадёжность своего положения. Он идёт навстречу тем нуждающимся, которые осознают свою нужду. Когда работники из последней группы сказали хозяину, что никто их не нанял, он дал им работу. И когда кто-то приходит к Богу, зная, что у него в жизни, кроме Бога, нет никакой другой перспективы, Господь всегда милостиво и с любовью принимает такого человека и делает его Своим.
Шестой принцип состоит в том, что все, кто пришёл в виноградник, работали. Они могли прийти туда в последний час, но они работали. Даже раскаявшийся преступник на кресте, который умер через несколько часов, а может и через несколько мгновений после исповедания своей веры в Христа, и по сей день свидетельствует о спасающей благодати Бога. История Церкви изобилует историями, когда Бог использовал предсмертное обращение человека для того, чтобы привести к Себе других.
Седьмой принцип состоит в том, что Бог имеет божественную власть и способность выполнять Свои обещания. В тот день через каждый час хозяин ходил на рыночную площадь и нанимал всех, желающих работать, и в конце дня он не испытывал недостатка в средствах, чтобы заплатить каждому полную сумму. Жертва Христа на кресте была достаточной, чтобы заплатить за грехи всего мира, от грехопадения Адама до дня суда. Если человек не спасён, то только потому, что он и не ищет спасения. Грех человека никогда не сможет превзойти Божью благодать, потому что там, где умножается грех, благодать умножается ещё больше (Рим. 5:20).
Восьмой принцип говорит о том, что Бог всегда даёт обещанное и, более того, Он всегда даёт больше заслуженного. Работники, которые пришли в шесть часов утра, позавидовали тем, кто пришёл в пять часов вечера, потому что, по их эгоистичному мнению, они заслужили большей оплаты. Но хозяин не был обязан нанимать ни одних, ни других. Он мог бы вообще пройти мимо них, но они получили больше, чем того стоили. В гораздо большей степени ни один верующий не достоин получить даже самого малого расположения Бога, не говоря уже о спасении. Но даже самый лучший человек, по человеческим меркам, благословляется неизмеримо больше, чем он заслуживает.
Девятый принцип вытекает из предыдущего и сводится к следующему: смирение и осознание человеком того, что он недостоин Божьей милости, — единственно правильное состояние, с которым он может прийти к Господу. Как старший брат был возмущён тем, что отец устроил блудному сыну царский приём, так и работники, проработавшие весь день, из-за зависти в конце дня потеряли смирение. Но они пришли в виноградник в том же состоянии подчинения, что и остальные.
Десятый и последний принцип говорит о Божьей высшей, осеняющей благодати. С начала и до конца в этой притче говорится о божественной, безграничной благодати Бога. Дела людей не имеют никакого отношения к тому, что им было заплачено. Ещё меньшее отношение дела так называемой мнимой «праведности» людей имеют к тому, что они получают через веру в Иисуса Христа. Как грех является великим уравнителем, поскольку «все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим. 3:23), так и Божья благодать является великим уравнителем, который удаляет грех и делает каждого верующего в равной степени приемлемым для Бога во Христе.
Страдания Христа
И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение, и распятие; и в третий день воскреснет» (20:17-19)
В этом отрывке Иисус даёт третье (см. 16:21; 17:22-23) и последнее предсказание о Своих предстоящих страданиях, смерти и воскресении. Как Его слова, так и истины, которые они передают, просты, ясны и определённы. Иисус говорит не притчами или образными выражениями, а обычными, недвусмысленными словами. Он не открывает тайну и не объясняет глубокие богословские истины. Он просто излагает то, что очень скоро стало историческими фактами.
Смерть и воскресение Иисуса Христа составляют главные события библейского откровения как в Ветхом, так и в Новом Завете. Именно эти два исторических события, а также некоторые другие, связанные с ними, Иисус снова предсказывает Двенадцати как неизбежные.
На протяжении истории некоторые люди изображали Иисуса как благонамеренного, любящего, кроткого, мирного, но наивного мечтателя, который каким-то образом попал в этот враждебный мир и случайно был распят. Другие, менее великодушные, изображают Его как самозванца, потенциального завоевателя, который попытался словить удачу и стал жертвой своих собственных амбиций.
Но подобные взгляды совершенно не соответствуют библейским фактам. Страдания и смерть Христа нельзя назвать ни просчётом, ни случайностью. Они менее всего были неожиданностью для Иисуса. Напротив, Он знал об этом прежде, чем Его убийцы составили свои порочные планы. Страдания и смерть Мессии были задуманы святым Богом задолго до того, как злые люди сплели против Него свой заговор. Вот первые слова Иисуса: «Я должен участвовать в трудах Отца Моего» (Лук. 2:49; Современный перевод библейских текстов). А Его последним словом было: «Совершилось!» (Иоан. 19:30). Иисус знал, с какой целью Он находился на земле, знал мельчайшие подробности Своей жизни и служения. Так как Он обладал божественным предвидением, Он, должно быть, тысячи раз мысленно претерпевал многие страдания ещё до того, как они произошли в Его жизни.
Господь хотел, чтобы ученики понимали, что с Ним вскоре произойдёт. Он хотел также подготовить их к тому времени, когда и они будут подвергаться опасностям и переносить страдания. Более того, Он хотел, чтобы ученики поняли, что все эти события, какими бы ужасными они ни были, являются частью Божьего плана искупления и истинной причиной Его прихода на землю.
Иисус знал, как трудно Его ученикам понять всё, что Он пытался объяснить им. Они были настолько проникнуты широко распространёнными среди евреев идеями о славном завоевателе, царственном Мессии, что всё в Его учении, противоречившее этому, казалось, проходило мимо их ушей. Для большинства евреев в те дни, как и для большинства евреев сегодня, идея о страдающем и умирающем Мессии была немыслимой, полной противоречия. Ученики, как и их собратья-евреи, ожидали не агнца, а льва.
Итак, в третий раз Господь отзывает учеников в сторону, чтобы внушить им главное: всё, что с Ним вскоре случится, — это реальность. Сначала Он заверяет их, что предстоящие события — часть Богом явленного плана. Затем Он подробно предсказывает конкретные события и, наконец, те безмерные страдания, которые Ему надлежит претерпеть.
ПЛАН ЕГО СТРАДАНИЙ
И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних и сказал им: «Вот, мы восходим в Иерусалим» (20:17-18а)
Иисус окончил Своё служение в Галилее и перешёл в Перею, расположенную на другом берегу Иордана (19:1). Пройдя по восточному берегу Иордана, Он переправился через реку, чтобы попасть в Иерихон (20:29). Так часто поступали евреи, путешествующие из Галилеи, чтобы миновать Самарию. Оттуда Иисус начнёт восходить в Иерусалим.
Иерихон расположен на север от Мёртвого моря, которое почти на четыреста метров ниже уровня мирового океана. Хотя от Иерусалима до Мёртвого моря всего 23 километра, город на 762 метра выше уровня моря. Поэтому путешественники, направляясь из Иерихона в Иерусалим, должны были именно восходить, так как дорога вела круто вверх.
То, что Иисус отозвал двенадцать учеников одних, означает, что они путешествовали в сопровождении других людей, вероятно, большой толпы. Некоторые из этой группы наверняка уже какое-то время следовали за Иисусом (ср. ст. 29), другие же были частью многотысячной толпы евреев, которые совершали ежегодное паломничество в Иерусалим и оказались в компании этого удивительного Учителя и Целителя. Но публичное служение Иисуса подходило к концу, поэтому большую часть времени Он посвящал личному наставлению учеников.
«Вот» было распространённым восклицанием, средством привлечь особое внимание к чему-либо важному. В этом контексте оно также передаёт значение решительности и убеждённости. Теперь Иисус «восхотел идти в Иерусалим» (Лук. 9:51) в гораздо большей степени, чем в предыдущем случае, который описывает Лука. Господь не планировал идти туда один, но сказал Двенадцати: «Мы восходим в Иерусалим».
Как уже отмечалось, ученикам всё ещё было очень трудно принять идею о страдающем и умирающем Мессии, но всем было известно, что еврейские вожди в Иерусалиме искали убить Его. Поэтому ученики «ужасались и, следуя за Ним, были в страхе» (Марк. 10:32). Они считали, что в этом не только не было необходимости, но что со стороны Иисуса было безрассудно даже помышлять о посещении Иерусалима.
Греческое слово тамбео, переведённое как «ужасались», подразумевает сильное изумление или замешательство и иногда даже означает «застыть в испуге». В таком состоянии невозможно правильно реагировать на идею или событие. Ученики почти три года были свидетелями божественной, чудесной силы Иисуса и Его авторитетного учения. Они оставили всё ради Него и полностью вверили себя Его попечению. Теперь же всё казалось безнадёжным и бессмысленным, и они не видели в происходящем никакого смысла.
Ученики настолько разуверились и пришли в смущение, что, вероятно, если не интеллектуально, то эмоционально отказались от идеи быстрого установления Царства. Однако они не могли представить никакой другой альтернативы. Иисус ничего не делал для того, чтобы создать политическое окружение, и, уж конечно, не собирал армию. Если Он был бессилен против еврейских кругов, то Он не представлял никакой угрозы и для римских властей. Идти в Иерусалим означало идти на верную смерть, и «Фома, называемый Близнец, сказал другим ученикам: „Идём и мы, чтобы умереть с Ним“» (Иоан. 11:16, Новый перевод с греч. подлинника). Самая положительная позиция, которую они могли занять, — это героическое, но безнадёжное решение идти и умереть со своим Наставником.
Марк сообщает, что Иисус шёл впереди учеников и народа (Марк. 10:32). Выглядело так, как если бы Он был военачальником, вступающим в битву во главе своего войска, смело занимая самую опасную позицию. Но у Иисуса не было ни войска, ни оружия; была всего лишь горстка смущённых, беспомощных учеников и толпа искателей приключений, которая разбежалась бы при малейшем признаке опасности.
Однако в этом был божественный план: Иисус шёл в Иерусалим для того, чтобы «[совершилось] всё, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (Лук. 18:31). Поход в Иерусалим не был случайностью или нелепым поворотом судьбы. Иисуса не застали врасплох, Он не попал в ловушку Своих врагов неожиданно. Господь не только знал об этих событиях, но и предсказал их через Своих пророков. Теперь Он решительно шёл навстречу их исполнению. Они действительно были кульминацией Божьего плана искупления.
Через Моисея Бог предсказал, что ни одна из костей Мессии не будет сокрушена (Исх. 12:46). Через псалмопевцев Он предсказал, что на кресте Мессия будет пронзён (21:17), что о Его одежде будут бросать жребий (21:19), что Ему будут давать пить уксус (68:22), что Он будет кричать от боли (21:2), что Он воскреснет из мёртвых (15:10) и вознесётся на небеса (109:1). Захария предсказал, что Мессия въедет в Иерусалим на ослёнке (Зах. 9:9), что Его предадут за тридцать серебряников (11:12), Его оставят друзья (13:7), и Его пронзят (12:10).
Весь ход событий, представленных в Ветхом Завете с его прообразами и символами, требовал того, чтобы Мессия, Помазанник Господа, умер за грехи мира, который никогда не смог бы искупить себя от грехов. Смерть Христа называют красной нитью Писания, это высшая истина, которая вобрала в себя все остальные.
Когда Адам и Ева согрешили, они сразу же осознали свою наготу. Чтобы дать им кожаные одежды, нужно было убить животных. С самого начала вина и позор должны были покрываться жертвой. Это был первый величайший принцип искупления, изложенный в Писании. Но те шкуры, как и бесконечные жертвы после этого, были лишь символами. Они могли покрыть наготу человека, но не его грех.
Второй величайший принцип искупления, явленный Богом, состоит в том, что Он Сам усматривает необходимую жертву для человека. Бог повелел Аврааму принести в жертву Исаака, его единственного сына, через которого должно было исполниться божественное обетование. Авраам смог занести нож и был готов вонзить его в сердце Исаака, потому что был уверен, что Бог мог воскресить его сына из мёртвых (Евр. 11:19). Когда Господь остановил руку Авраама и усмотрел овна, который занял место Исаака на жертвеннике, Авраам назвал это место жертвоприношения «на горе Иеговы усмотрится» (Быт. 22:14).
Третий величайший принцип искупления, который явил Бог, состоит в том, что приемлемая жертва должна была быть безупречной. Когда ангел смерти должен был пройти по Египту, поражая всех первенцев, Бог усмотрел для израильтян защиту: они должны были помазать косяки дверей и перекладины кровью непорочного агнца (Исх. 12:5-7).
Во время блужданий в пустыне Бог открыл Моисею четвёртый величайший принцип жертвоприношения: жертвоприношение является главным актом приемлемого поклонения. В деталях сложной системы жертвоприношений Бог показал Израилю, что жертва будет частью каждого акта истинного поклонения, потому что она открывает путь к Богу.
Но в требованиях и ритуалах Ветхого Завета эти принципы были лишь прообразами. Никакая жертва, предложенная человеком, не могла покрыть его грех, стать его заменой, быть нравственно и духовно безупречной или стать приемлемым актом поклонения Богу. Только Бог мог предоставить такую жертву, и на эту божественную жертву символически указывали все остальные жертвы. И когда такая совершенная жертва была принесена, все остальные жертвы потеряли своё значение. Когда Иисус умер на кресте, завеса в храме разорвалась надвое и система жертвоприношений потеряла свою силу. Прошло менее сорока лет, и с разрушением храма в 70-м году по Р.Х. исчезла даже возможность приносить ветхозаветные жертвы.
Ученики знали, что идут в Иерусалим, чтобы праздновать Пасху вместе с Иисусом, но они и не предполагали, что Иисус являлся последним и единственным истинным Пасхальным Агнцем. Они всё ещё думали о льве, а Он думал об Агнце. Они думали о Царстве, а Он думал о жертве. Они думали о славе, а Он думал о страданиях и смерти.
Ученики не понимали в полной мере ветхозаветного учения о Мессии, как не понимали они и того, что Иисус постоянно говорил им о Себе. Даже после воскресения Он упрекнул двух учеников за то, что они недопонимали того, что было давно открыто в Писании. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лук. 24:25-26). Немногим позже Иисус говорил одиннадцати ученикам и некоторым другим верующим, собравшимся с ними в Иерусалиме: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день» (ст. 46).
Павел должен был напоминать коринфским христианам о главной истине, которой он многократно их учил, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Много лет спустя Пётр напоминал верующим, которым он писал, что «к этому-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10-11).
Страдания и смерть Иисуса всегда были в Божьем плане. Когда Иисусу было всего несколько недель от роду и родители принесли Его в храм, чтобы представить Господу, благочестивый Симеон сказал Марии: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и тебе самой оружие пройдёт душу» (Лук. 2:34-35). Иоанн Креститель объявил о начале служения Иисуса следующим образом: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29), и каждый еврей, слышавший эти слова, знал, что Иоанн говорил о жертвенном агнце. В своём великом видении на острове Патмос Апостол Иоанн видел, что «стоял Агнец как бы закланный», и слышал, как великие множества ангелов «говорили громким голосом: „Достоин Агнец закланный“» (Откр. 5:6, 12).
Иисус шёл в Иерусалим, потому что именно там Он должен был отдать Себя в жертву за грехи мира, в полном соответствии с Божьим планом, явленным в Писании.
ПРЕДСКАЗАНИЕ ЕГО СТРАДАНИЙ
и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам (20:18б-19а)
В Своём божественном всеведении Иисус знал, сколько мужей было у женщины из Сихаря, хотя никогда не встречал её и ничего не слышал о ней раньше (Иоан. 4:16-18). Он точно сказал ученикам, кого они найдут, когда послал их в Иерусалим привести к Нему ослёнка (Матф. 21:2). Он предсказал разрушение Иерусалима почти за сорок лет до того, как оно произошло (Матф. 24:1-2). Теперь в дополнение к многочисленным пророчествам в Ветхом Завете Иисус в Своём всеведении описывает подробности Своих страданий и смерти.
Сам Иисус, а также авторы Евангелий восемьдесят раз называли Его Сыном Человеческим. Это был ветхозаветный титул Мессии, указывающий на Его божественность, но в то же время подчёркивающий Его воплощение и унижение. Будучи божественным Сыном Человеческим, Иисус объявил, что Он предан будет первосвященникам и книжникам.
Господь не упоминает о том, кем Он предан будет, хотя знал, что это будет Иуда.
Иудейское священство делилось на несколько категорий и уровней. Левиты находились на самом низком уровне, их было несколько тысяч. Они не осуществляли священнических функций, как таковых, но служили священникам. Рядовые священники служили в разных качествах в скинии, а позже в храме. К новозаветному времени образовалась ещё одна группа, которая называлась первосвященники. Эти люди представляли собой наследственную аристократию священства. Самое высокое положение в этой группе передавалось по наследству от отца к сыну.
Следующими по значимости среди еврейских религиозных вождей были книжники, которые занимали своё положение не по наследству, а благодаря своей учёности. Они были знатоками Ветхого Завета, особенно закона Моисеева, а также тысяч раввинских преданий, которые сложились на протяжении нескольких сот лет со времени возвращения евреев из вавилонского плена. Книжников часто называли законниками, раввинами или докторами, и, как многократно свидетельствуют об этом Евангелия, они были тесно связаны с фарисеями.
Таким образом, первосвященники и книжники соответственно представляли наследственную и интеллектуальную аристократию иудаизма. Эта элитная группа религиозных вождей сильно ненавидела Иисуса и противилась Ему, потому что Он угрожал их лицемерной и нечестивой системе власти. И как исполнительный орган высшего еврейского совета, Синедриона, они вскоре осудят Его на смерть.
Поскольку Рим не позволял подвластным народам наказывать людей смертью, еврейские религиозные вожди могли осудить Иисуса на смерть, но не могли казнить Его без одобрения римских властей. Поэтому, чтобы воплотить свой план убийства, им нужно было предать Его язычникам, то есть римлянам. И так как они не могли убедить Пилата, римского правителя, что религиозное оскорбление, которое нанёс Иисус, достойно наказания смертью, они прибегли к шантажу. «Если отпустишь Его, — сказали они Пилату, — ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю» (Иоан. 19:12).
МЕРА И СИЛА ЕГО СТРАДАНИЙ
на поругание и биение, и распятие; и в третий день воскреснет (20:19б)
Первая фраза описывает то, что можно назвать мерой страданий Иисуса, степенью муки, на которую Он был несправедливо осуждён, но которую принял добровольно.
Когда Иисус находился в руках римских властей, Его предали на поругание и биение, как было принято обращаться с узниками, не имевшими римского гражданства, даже если их преступление не было доказано. Сначала Пилат отдал Иисуса, чтобы Его били кожаными плетьми, к которым былиприкреплены острые кости и куски металла. Затем воины Пилата, «взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: „Радуйся, Царь иудейский!“ И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове» (Матф. 27:26-30). Только после такого мучительного унижения Иисуса повели на распятие.
Знаменательно, что когда в Новом Завете речь идёт о страданиях Христа до распятия и во время распятия, всегда используется существительное во множественном числе (см. 1 Пет. 1:11; 4:13; 2 Кор. 1:5; Фил. 3:10; Евр. 2:10). Иисус страдал от боли во всём теле.
Распятие вызывало сильнейшую, мучительную боль, именно поэтому Рим предпочитал применять данный вид казни для врагов государства. Но само по себе оно не всегда приводило к летальному исходу, есть множество исторических свидетельств, когда люди оставались живы после этой казни. Когда хотели, чтобы смерть наступила наверняка, жертву предварительно били плетьми. Большая потеря крови, а также рваные раны, через которые были видны внутренние органы, не только значительно усиливали страдания, но и гарантировали смерть.
Нельзя приуменьшать физические страдания Иисуса. Он чувствовал каждый удар палкой и каждую рану от удара плетью. Он мучился от боли из-за повреждённых и разорванных мышц, когда пытался нести тяжёлый крест из Иерусалима на Голгофу. Он чувствовал острую боль, когда Его руки и ноги пронзили гвоздями, когда крест ставили в вертикальное положение и Его тело тяжело повисло на этих гвоздях. Он испытывал страшную жажду. Нестерпимая боль была и от того, что Его тело под весом собственной тяжести растягивало лёгкие, не позволяя Ему дышать.
Но, как наглядно предсказал Исаия, самые большие страдания, которые перенёс Иисус, были не физическими, а эмоциональными и духовными.
Ибо Он взошёл перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия. И мы видели Его — и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён перед людьми, Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих… Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь (Ис. 53:2-8).
Как объясняет пророк, страдания Иисуса выходили далеко за рамки физических. Его моральные страдания как Мессии были намного больше, чем боль в теле. Будучи безгрешным Человеком, Он должен был страдать за преступления грешных людей, которые презирали и отвергали Его. Он был поражён даже Своим собственным Отцом, принял наказание вместо падшего человека, который заслуживал возмездие, но не смог бы перенести его. «Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению… Душа Его принесёт жертву умилостивления… [Он] предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтён был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:10, 12).
К тому же Иисус пережил боль предательства. Один из Его учеников, из Его особо избранных Двенадцати, предал Его первосвященникам. Иисус мог сказать вместе с псалмопевцем: «Даже человек мирный со мной, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10). Тот, которого Он призвал, учил и любил, отвернулся от Него и предал Его в руки врагов. Боль предательства, должно быть, глубоко ранила сердце Иисуса задолго до того, как это зло было на самом деле совершено. Друг не только предал Его, но и совершил это в изощрённой форме — поцелуем. Не многие человеческие страдания могут превзойти подобное, когда близкий и дорогой человек вероломно разрушает дружбу и доверие, совершая предательство.
Иисус претерпел также боль отвержения. Он был предан первосвященникам и книжникам, которые именем Израиля, Богом избранного народа, отвергли Его как Мессию и обращались с Ним, как с преступником, достойным смерти. Он был краеугольным камнем, который отвергли строители. Искупитель Израиля «пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11). Его ученики покинули Его, они стыдились называться Его учениками, а тем более Его рабами. Он должен был пережить отвержение собственного Отца, Который не мог взирать на совокупный грех в теле Своего Сына.
Иисус претерпел боль унижения. Над Ним смеялись вожди Его собственного народа, а затем язычники, к которым Его отправили. Эти язычники унизили Иисуса, надев на Него подобие короны, подобие багряницы, вручив Ему подобие скипетра и притворно поклонившись Ему. Они смеялись над Ним, плевали Ему в лицо и пригвоздили Его раздетого к кресту на всеобщее обозрение.
Иисус претерпел боль несправедливой вины. Вина, которую Он взял на Себя и за которую страдал и умер, не была Его собственной. Он понёс наказание за грехи других. На Него была возложена вся вина людей, которые когда-либо жили и которые когда-либо будут жить. Вероятно, именно эта печальная перспектива нести вину и позор всего человечества заставила ненавидящего грех Христа проливать кровавый пот, когда Он молился в ту последнюю ночь в Гефсиманском саду.
Иисус претерпел боль от ран. Как уже отмечалось, римляне бичевали с помощью плети, к которой были прикреплены острые кости и куски металла, наносившие глубокие раны. При этом повреждались плоть, кости и даже внутренние органы жертвы. Обычно наказание состояло из сорока ударов, которые наносили с такой силой, что часто первый палач уставал и страшную экзекуцию заканчивал второй. Из-за сильных повреждений и кровотечения жертва часто умирала раньше, чем успевали нанести все сорок ударов.
И, наконец, Иисус претерпел боль самой смерти. Физиологически, Он мог умереть от удушья. Но самое страшное страдание, которое фактически и стало причиной Его смерти, Он претерпел как наказание за грехи человечества. Чтобы спасти погибающих людей, которых Он бесконечно любил, Он должен был стать вместо них грехом, который Он бесконечно ненавидел. Бог «не Знавшего греха… сделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божьей в Нём» (2 Кор. 5:21, Новый перевод с греч. подлинника).
Но вопреки тому, что думали Его друзья и враги, смерть Иисуса не была Его концом. Отец никогда бы не позволил «святому Своему увидеть тление» (Пс. 15:10). Поэтому в третий день Иисус воскреснет, чтобы никогда больше не страдать и не умирать. Он умер, чтобы победить грех и наказание за него, то есть смерть. Он умер, чтобы верующим в Него никогда не пришлось умирать.
Как быть великим в Царстве
Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём». Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (20:20-28)
Наше поколение — поколение гордых и эгоистичных людей. Для того чтобы возвыситься и выдвинуть себя, люди используют такие отвратительные способы, которые в предыдущих поколениях считались бы гнусными и абсолютно неприемлемыми. Однако во многих областях современной культуры гордость и высокая самооценка получили новое определение и считаются не просто добродетелью, но верхом добродетели.
Наши дни напоминают время в истории, когда в древних Греческой и Римской империях, в период их расцвета, гордость превозносили, а смирение унижали. Эта трагическая тенденция непременно будет способствовать распаду современного общества, как она способствовала распаду Греции и Рима. Ни одно общество не выживет, если в нём доминирует гордость. Но стабильность и успех каждого общества зависят от гармоничных взаимоотношений между людьми, поддерживающими друг друга. Когда значительное число людей в обществе преданы только себе и своим собственным интересам, мало считаются со своими семьями, друзьями, соседями и согражданами, общество разрушается. Когда «я» человека становится главным, связи между людьми ослабевают. Когда каждый человек отстаивает только свои права, то межличностные связи, которые укрепляют общество, ослабевают.
Стимулирование самолюбия, самореализации и самопрославления стало целой индустрией, начиная от спортивно-укрепляющих программ до поощрения продвижения по служебной лестнице. Прискорбно, но культовое отношение к личности проникло и в евангельское христианство. Существует много организаций, предлагающих книги, журналы, семинары и конференции, которые преподносят такое самопродвижение под видом личного духовного развития. Это движение не встретило особого сопротивления в Церкви, которая зачастую, похоже, полна решимости победить этот мир в его собственной плотской игре. Из огромного числа источников слышны заявления, что Божий величайший замысел для Своего народа — это здоровье, процветание, успех, счастье и самореализация. Учение Библии о страдании и необходимости нести крест ради Христа либо совсем игнорируется, либо ему придумывается какая-то неразумная подмена. Слабое Евангелие, поверхностная вера и христианская жизнь без жертв — отражение такого нового «евангельского» себялюбия.
В периоды своего духовного подъёма Церковь не доверяла своей мудрости и силе, а искала мудрость и силу у Господа; избегала своей славы, а искала только Его славы; а также осуждала гордость и превозносила смирение. Временам духовного пробуждения всегда присуще искреннее чувство сокрушённости, раскаяния и недостойности, а также благоговейный страх по отношению к Слову Божьему, которое, действуя через подлинную кротость, даёт Церкви огромную силу. Подобно Павлу, Церковь становится сильной тогда, когда знает, что она слаба (2 Кор. 12:10).
Но большая часть Церкви на Западе стала потакать своим желаниям, стала самодовольной и самонадеянной, заявляя об увеличении численности прихожан и финансовом приросте как о свидетельстве духовного благословения. Жертва была заменена успехом, страдание — самодовольством, благочестивое послушание — плотской снисходительностью.
Однако библейское свидетельство понятно и последовательно. Именно возгордившись, Адам и Ева усомнились в Боге, поверили сатане и понадеялись на своё собственное суждение. С тех пор гордость остаётся главной чертой падшего, греховного человечества. Книга Притчей предупреждает, что «гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, — грех» (Прит. 21:4), что «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (16:5), и что «страх Господень — ненавидеть зло, гордость и высокомерие и злой путь» (8:13). Дерзость, высокомерие и хвастовство всегда были признаками испорченного, развращённого ума (Рим. 1:30). Гордость — любимая западня сатаны даже для верующих, и она всегда была характерной чертой лжеучителей (1 Тим. 3:6; 6:4). «Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего», — говорил Иоанн (1 Иоан. 2:16).
Со времени первого непослушания человека в Едемском саду Бог упорно противится гордым (Иак. 4:6; Пс. 137:6), посрамляет их (Ис. 23:9), унижает (Пс. 17:28), судит (Пс. 30:24), смиряет (Дан. 4:37), рассеивает (Лук. 1:51) и наказывает (Мал. 4:1). К тому же Бог всегда почитал смирение и кротость. Он «смиренного видит» (Пс. 137:6), «желания смиренных» слышит (Пс. 9:38) и ценит смирение даже выше славы (Прит. 15:33). Господь хочет, чтобы смирение было частью ежедневного облачения Его детей (1 Пет. 5:5; Кол. 3:12) и их повседневной жизни (Ефес. 4:1-2). Он хочет благословить «смиренного и сокрушённого духом и… трепещущего перед словом» Его (Ис. 66:2).
Авраам, особый раб и друг Бога, смиренно сказал: «Вот я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18:27). Его сын Исаак готов был самоотверженно умереть, став жертвой для Бога (Быт. 22:7-9). Сын Исаака, Иаков, возопил к Богу: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Быт. 32:10). Сын Иакова, Иосиф, оскорблённый и проданный в рабство своими порочными братьями, простил им без тени горечи или желания отомстить. Когда они умоляли его простить их, он с любовью сказал им: «„Не бойтесь, ибо я боюсь Бога. Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро… Итак, не бойтесь, я буду питать вас и детей ваших“. И успокоил их, и говорил по сердцу их» (Быт. 50:19-21).
Моисей, кротчайший человек на земле, смиренно обращался к Господу, говоря: «Кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3:11). После поражения Израиля возле города Гай из-за греха Ахана Иисус Навин от имени народа в смирении «разодрал одежды свои и пал лицом своим на землю перед ковчегом Господним и лежал до самого вечера» (И. Нав. 7:6). Давид, муж по сердцу Богу, смиренно молился: «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие. И всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, царство, и Ты превыше всего как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё» (1 Пар. 29:11-12).
В Библии упоминаются также Езекия, царь иудейский, который «смирился… в гордости сердца своего» (2 Пар. 32:26); Манассия, ещё один царь иудейский, который «глубоко смирился пред Богом отцов своих» (2 Пар. 33:12); Иосия, царь иудейский, которому Господь сказал: «Так как смягчилось сердце твоё, и ты смирился пред Богом… то и Я услышал тебя» (2 Пар. 34:27); Исаия, который признался: «Я человек с нечистыми устами» (Ис. 6:5); и многие другие, которые были великими в глазах Господа благодаря своему смирению и жертвенности ради Него.
Примеры смирения, которое сопровождает истинное духовное величие, мы видим также на протяжении всего Нового Завета. Хотя Иоанн Креститель был двоюродным братом Иисуса и имел высокое призвание провозгласить и приготовить путь Мессии, он смиренно сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его» (Матф. 3:11). Именно благодаря такой его скромности и подлинному смирению Иисус провозгласил: «Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11).
Первые признаки духовного величия проявились в Петре, когда он сказал Иисусу: «Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный» (Лук. 5:8). И в конце своей жизни, «зная, что скоро должен оставить храмину» свою, он мог совершенно искренно сказать о Христе: «Ему слава и ныне, и в день вечный» (2 Пет. 1:14; 3:18). Величие Павла видно в его заявлении ефесским пресвитерам, что он служил «Господу со всяким смиренномудрием» (Деян. 20:19).
Все эти герои Писания представляли собой людей, великих в Божьих глазах, потому что отказались от стремления возвыситься и возвысили Господа. Только смиренное сердце, сердце раба, может наслаждаться величием в Царстве Бога.
Двенадцать учеников, ходя с Иисусом во время Его земного служения, отчаянно нуждались в смирении. Им нужно было смирение не только ради них самих, но и для того, чтобы хорошо понять многое другое, чему учил их Господь. И препятствием для понимания и принятия учения Иисуса о таких вещах как рабское служение, самопожертвование, смирение, гонения и ясные предсказания о Его предстоящих страданиях и смерти, был не столько их ограниченный ум, сколько их чрезмерная гордость. Они были слишком озабочены самовыдвижением, служением себе, чувством собственного достоинства и самопрославлением, чтобы Божьи истины проникли в их разум и сердце. Они стремились занять высокое положение, где могли бы иметь власть и почёт, не считаясь с благополучием собратьев-учеников или даже своего Господа.
Конечно же, ученики оставили всё, последовав за Иисусом. Они искренно исповедали Его Мессией и своим Господом и Спасителем. Но, как многие христиане во все века, они часто сосредотачивались на том, какую выгоду они получат, показывая тем самым, что не вполне ещё избавились от гордости, эгоизма и мирских стандартов. Несомненно, величайшим препятствием в принятии идеи о страдающем и умирающем Мессии было то, что ученики не хотели верить в такого Мессию. Если Иисус должен был пострадать и умереть, они боялись, что и их ждала такая же участь. В лучшем случае, они были бы презренными изгнанниками, а не почитаемыми правителями. Ученики отдавали предпочтение обещаниям о том, что однажды они сядут на «двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» и что они получат во много раз больше того, от чего они отказались ради Христа (Матф. 19:28-29).
Иисус, как минимум, трижды говорил им, что Его предадут, и Он пострадает и умрёт. Он также ясно говорил о том, к чему они сами должны быть готовы. Они слышали, как Иисус говорил одному из желающих следовать за Ним: «Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф. 8:20). Он предупреждал учеников: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков… Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня… и будете ненавидимы всеми за имя Моё» (10:16-18, 22). Он призывал их к самопожертвованию, когда говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (10:37-38; ср. 16:24). Он указывал им на смирение, когда говорил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» и «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (18:3-4).
Но ученики упорно спорили между собой, не вдумываясь в слова Иисуса и продолжая отстаивать свои собственные эгоистичные желания. Их главный интерес содержался в вопросе Петра: «Что же будет нам?» (19:27).
Спустя почти две тысячи лет многие христиане всё ещё вторят за Петром: «Что же будет нам?» Многие христиане рассматривают благодать, как бесплатный обед, как открытую Богом дверь к здоровью, процветанию, самореализации, божественному складу хороших вещей, которые они могут заказать и потребовать у Бога.
Джон Стотт заметил, что «многоголосый хор сегодня поёт в унисон о том, что я должен во что бы то ни стало любить себя». В книге «Опасность самолюбия» (The Danger of Self-Love) Пол Браунбек пишет о том же: «Эта стремительная эскалация учения о себялюбии… была стихийной реакцией тех, кто был твёрдо убеждён в библейском основании для себялюбия. И… почти мгновенно христианская общественность тепло приняла эту новоявленную теорию; себялюбие легко внедрилось в умы евангельских христиан» ([Chicago: Moody, 1982], p. 13).
Говоря о современном культе самолюбия, Джон Пайпер пишет:
Сегодня первая и величайшая заповедь гласит: «Возлюби себя самого». И почти все внутренние проблемы личности объясняются низкой самооценкой человека. Эту идею в умах христиан насаждают проповеди, статьи и книги. Редко кто, например, не претыкается о «червеобразное богословие» Исаака Уоттса во вступительных строках его стихотворения «Я не стыжуся возвещать умершего Христа»: «Неужто Он предал Себя за жизнь червя, как я?» («Is Self-Love Biblical?» Christianity Today, August 12, 1977, p. 6).
Ссылаясь на последнюю фразу из гимна Уоттса, критики часто обвиняют евангельских христиан в том, что они являются жертвами «червеобразного богословия», поскольку проповедуют и учат об абсолютной греховности человека.
Принятие самолюбия — не новая опасность для Церкви. Себялюбие было угрозой единству, верности и чистоте коринфской церкви и, несомненно, многих других в те дни. Спустя несколько веков Августин писал в своём классическом труде «О граде Божием»: «Два вида любви создали два города: земной город был создан себялюбием, в нём презирали Бога; небесный был создан любовью Божьей, в нём презирали себя. Первый гордился собой, последний — Господом».
Спустя тысячу лет Жан Кальвин сказал: «Все мы так слепо стремимся к себялюбию, что каждый думает, будто имеет вескую причину превозносить себя и презирать других». Затем он отметил, что «нет другого средства, кроме как вырвать с корнем эти вредные сорняки: себялюбие и любовь к победе. И учение Писания делает это. Ибо оно учит нас помнить, что дары, которыми наградил нас Бог, не наши, но это Его дары. И те, кто хвалится ими, проявляют неблагодарность».
Кто-то мудро заметил:
Крест современного евангельского движения — это не крест Нового Завета. Скорее, это яркое украшение на груди самоуверенного, плотского христианина, чьи руки — это руки Авеля, а голос — голос Каина. Старый крест обращал людей; новый — развлекает их. Старый крест осуждает; новый — страхует. Старый крест разрушал уверенность в плоти; новый — поощряет её. Старый крест был причиной слёз и крови; новый — заставляет смеяться. Плоть, улыбающаяся и уверенная в себе, проповедует и поёт об этом кресте, и перед этим крестом склоняется. В умело разыгранном спектакле она указывает на этот крест, но она на нём не умрёт, и позор этого креста она упрямо отказывается нести.
Именно к этому кресту страданий и смерти, а также к послушанию и самоотдаче, которые ведут к этому кресту, Иисус призывает Своих учеников. Но крест верующего мал, а его страдания незначительны в сравнении с тем, что Господь приобрёл для него Своими страданиями и смертью. «Если мы с Ним умерли, — уверяет Павел Тимофея, — то с Ним и оживём; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2:11-12). Римской церкви он свидетельствовал: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). И в конце своей жизни Пётр уже не спрашивал: «Что же будет мне?» Вместо этого, он с уверенностью советовал собратьям-верующим: «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5:10).
Однако когда Иисус совершал служение на земле, двенадцать учеников были далеки от самоотверженного, жертвенного ученичества. Поэтому они остались глухи к третьему и самому подробному предсказанию Иисуса о Его страданиях и смерти. И опять, не успел Он закончить разъяснять о Своей смерти и воскресении, как два ученика попытались заполучить у Него почётное и возвышающее их место в будущем Царстве. В том, как Иисус отреагировал на стремление учеников, мы можем увидеть четыре мирских пути, которые используют люди, чтобы стать великими. А затем Господь объясняет, в чём состоит истинное величие, которое чтит Бог, и приводит пример такого величия.
КАК НЕ БЫТЬ ВЕЛИКИМ
Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём». Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими» (20:20-25)
Принципы этого мира совершенно неприменимы для Божьего Царства. По своей природе они противоположны Его пути и разрушительны для Его дела. Они не только никогда не приводили к величию, но всегда являлись причиной дисгармонии, ограниченности и духовной слабости Тела Христова. В этом отрывке легко просматриваются четыре мирских принципа.
ИГРА В ПОЛИТИЧЕСКУЮ ВЛАСТЬ
Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведея с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: «Чего ты хочешь?» Она говорит Ему: «Скажи, чтобы эти два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоём» (20:20-21)
Первый принцип мирского величия можно назвать игрой в политическую власть. Он отражается в попытке матери сыновей Зеведея уговорить Иисуса, чтобы Он даровал этим двум сыновьям, Иакову и Иоанну, самые высокие и почётные места в Своём Царстве.
На протяжении истории человечества одной из самых распространённых тактик для достижения успеха была тактика использования влияния семьи и друзей ради личной выгоды. Этими людьми манипулируют для того, чтобы добиться политического успеха, преуспеть в бизнесе, заключить выгодный контракт и т.д. Известная пословица гласит: «Важно то, с кем ты знаком». Несколько лет назад один пастор признался, что в преддверии ежегодного съезда его деноминации он всегда заказывал номер в отеле рядом с номерами руководителей для того, чтобы приобрести их дружбу и таким образом обеспечить себе будущий пасторат в больших церквах.
Кажется невероятным, что Иаков, Иоанн и их мать просили Иисуса о такой грубой, направленной на личную выгоду услуге сразу после Его предсказания о гонениях и смерти, ожидавших Его в Иерусалиме. Ни в этом тексте, ни в параллельном отрывке у Марка (см. 10:35) нет никаких указаний на то, что кто-либо из учеников отреагировал как-то на сказанное Иисусом о Его близкой смерти. Возможно, они посчитали предсказания Иисуса всего лишь образом или символом или же были настолько заняты своими собственными интересами и планами, что Его слова просто пролетели мимо. Во всяком случае, ученики не продолжили эту тему, а были полностью заняты своими собственными интересами.
При сравнении с повествованием Марка становится понятно, что мать говорила по настоянию двух своих сыновей. Фактически, Марк о ней вообще не упоминает. Очевидно, что все трое пришли с общей целью и планом, которые они предварительно обсудили между собой. Мать, вероятно, говорила первой, а затем Иаков и Иоанн говорили за себя.
У Матфея подразумевается, а у Марка ясно говорится о том, что первая просьба была умышленно общей и неопределённой: «Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чём попросим» (Марк. 10:35). Их обращение было похоже на попытку ребёнка заставить родителя пообещать что-то сделать, до того как прозвучит просьба, чтобы не получить отказ.
Все трое, видимо, пытались извлечь выгоду из родственных отношений с Иисусом. При сравнении мест из различных Евангелий, в которых говорится о женщинах, стоявших у креста, становится ясно, что мать Иакова и Иоанна звали Саломия, и она была сестрой Марии, матери Иисуса (см. Матф. 27:56; Марк. 15:40; Иоан. 19:25). Таким образом, она приходилась Иисусу тётей, а Иаков и Иоанн были Ему двоюродными братьями. Помимо того, что эти двое сыграли на своём родстве с Иисусом как двоюродные братья, они, возможно, также использовали любовь Иисуса к Своей матери, взяв с собой её сестру, чтобы она попросила об одолжении.
Кланяться перед древними монархами было принято в знак почтения, и мать, возможно, пыталась польстить Иисусу, апеллируя к Его власти и царскому достоинству. Обращаясь к Нему, как к царю, она надеялась заставить Его проявить к ней великодушие. Цари на Ближнем Востоке гордились тем, что имели возможность оказать кому-либо одолжение и выполнить просьбу. Именно такая гордость заставила Ирода Антипу поклясться дочери Иродиады: «Чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства» (Марк. 6:23).
То, что Иаков, Иоанн и их мать просили у Христа неконкретных полномочий, даёт все основания полагать, что они понимали незаконность своей просьбы. И мать, и сыновья просили чисто из своекорыстных интересов. Будучи их матерью, она могла бы косвенно наслаждаться их высоким положением, и её престиж стал бы выше. По сравнению с тем, какими стали Иоанн и Иаков после Дня Пятидесятницы, пока что они не отличались робостью или сдержанностью, и Иисус дал им прозвище «сыны громовы» (Марк. 3:17). Их просьба была не только самоуверенной, но и дерзкой. По сути, они заявляли о том, что из всего народа Божьего, жившего когда-либо, только они заслуживали занять два самых высоких почётных места рядом с Небесным Царём.
Подобно книжникам и фарисеям, любившим «первые места на пиршествах и первые места в синагогах» (Матф. 23:6), Иаков и Иоанн жаждали престижа и высокого положения, чтобы возвыситься над другими Апостолами. Как своекорыстный Диотреф (3 Иоан. 9), они любили первенствовать. Но таким способом нельзя достичь величия в Божьем Царстве.
ЧЕСТОЛЮБИЕ
Иисус сказал в ответ: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» Они говорят Ему: «Можем». И говорит им: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». Услышав это, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев (20:22-24)
Эти стихи отражают второй неверный путь к духовному величию — путь честолюбия. Просьба Иакова, Иоанна и их матери была не только дерзкой, но и глупой. Не обращая внимания на их мать, Иисус ответил двум братьям прямо: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?» Эти трое не имели представления, что подразумевала их просьба.
Чаша, которую вскоре предстояло пить Иисусу, была чашей страданий и смерти, о чём Он только что говорил им (ст. 18-19). Иисус говорил: «Неужели вы до сих пор не поняли, что путь к вечной славе лежит не через мирской успех и почёт, а через страдания? Разве вы не слышали, как Я учил о блаженстве гонимых и о необходимости взять свой крест и следовать за Мной?»
Апостол Павел понял, что путь к великой славе лежит через великие страдания ради Христа. Хотя он и испытывал большие трудности, преследования и страдания, он считал всё это незначительным по сравнению с тем, что ожидало его на небесах. Павел говорил коринфянам, которые искали своего и любили удовольствия: «Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17). Иисус сказал, что именно те, кого гонят за Него, будут иметь великую награду на небесах (Матф. 5:11-12).
Физические страдания, такие как болезнь, уродство, несчастный случай или эмоциональные потрясения при потере работы или смерти близкого человека, могут быть использованы Господом, чтобы укрепить верующих духовно. Он может помочь верующим возрастать даже среди тех проблем и трудностей, которые они сами навлекли на себя по глупости или из-за греха. Но страдание, которое ведёт к вечной славе, — это такое страдание, которое человек навлёк на себя и терпит за свою верность Господу. Это страдание за Евангелие, когда люди гонимы за праведность (Матф. 5:10). Тот, кто вместе с Христом будет иметь величайшую славу, верно претерпит и величайшие страдания за Него на земле.
Пить чашу означало «пить в полной мере, без остатка». Это было распространённое выражение, которое означало «оставаться с чем-то до конца, терпеть до предела, чего бы это ни стоило». Чаша, которую вскоре должен был пить Иисус, была неизмеримо тяжелее, чем физические мучения на кресте или эмоциональная тоска от того, что друзья покинули Его, какими бы ужасными эти мучения ни были. Полная мера чаши Иисуса заключалась в том, что Он взял на Себя грех мира. Эта мука была настолько ужасной, что Он молился: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26:39).
То ли они совсем не поняли, что имел в виду Иисус, то ли, как Пётр, который обещал, что никогда не покинет Христа, самоуверенно думали, что смогут претерпеть всё, что потребуется от них, но Иаков и Иоанн в нерассудительности заявили: «Можем». И как Пётр трижды отрёкся от Господа до того, как пропел петух, так и эти два брата, наряду с другими учениками, после ареста Иисуса спасали свою жизнь бегством (Матф. 26:56).
Несомненно, Господь с великой нежностью и состраданием заверил братьев: «Чашу Мою будете пить». Они действительно сильно пострадали ради Господа, но претерпели они всё не своими силами, а силой Духа Святого. Иаков стал первым Апостолом, который претерпел мученическую смерть (Деян. 12:2), а Иоанн закончил свою долгую жизнь в ссылке на острове Патмос (Откр. 1:9). Они действительно познали «участие в страданиях Его» (Фил. 3:10).
Тем не менее, продолжил Иисус, сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит. Иаков и Иоанн не только проявили дерзость, попросив сесть по правую и по левую сторону от Иисуса, но выполнить такую просьбу Он не имел права. Поэтому Иисус сказал: «Кому уготовано Отцом Моим». Такой чести удостаиваются не на основании лицеприятия или честолюбия, а на основании суверенного выбора Отца. Личное честолюбие не является фактором в вечном, суверенном плане Бога. Поэтому это не только греховная, но и глупая и бесполезная трата усилий.
Реакция десяти внешне кажется праведной. Но они вознегодовали на двух братьев не потому, что сами были праведными, а потому, что позавидовали и обиделись. В прошлом они уже проявляли такую гордость и эгоизм, и теперь это проявилось в них опять. На пути из Кесарии Филипповой в Капернаум они «рассуждали между собой, кто больше», но им было стыдно признаться в этом Иисусу (Марк. 9:33-34). Даже во время Последней Вечери «был… спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:24). Они все были виновны в том же эгоистичном честолюбии, которое только что продемонстрировали два брата.
ГОСПОДСТВО ДИКТАТУРЫ
Иисус же, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними» (20:25а)
Остальные десять учеников стояли возле Иисуса и нечаянно услышали Его разговор с Иаковом, Иоанном и их матерью. Поэтому Господь подозвал их к Себе и напомнил им о ещё одном неправильном пути достижения духовного величия, помимо тех двух, которые они только что продемонстрировали. Этот путь можно назвать путём господства диктатуры. Катакуриеуо (господствуют) — это сильное слово, которое несёт в себе идею «править, оказывая давление на людей». Предложная приставка ката усиливает этот глагол.
«Князья народов господствуют над своими подданными», — сказал Иисус. Очевидно, все правительства в то время были разновидностью диктатуры, часто тиранической. Мир стремится к величию через власть, которую представляли князья народов, такие как фараоны, Антиох Епифан, кесари, Ироды и Пилат, под правлением которых евреи сильно страдали.
Одна из причин, почему многие страны третьего мира сегодня восприимчивы к ложным прелестям коммунизма, заключается в том, что они слишком долго жили под властью деспотичной диктатуры. Столетия жестокого правления тщеславных, безжалостных правителей, эксплуатирующих людей, сделали их готовыми к революции.
Ту же философию господства, хотя и не в такой абсолютной и разрушительной форме, можно обнаружить в современном бизнесе и даже в некоторых христианских организациях. Многие люди, занимающие высокое положение, не могут устоять от искушения использовать свою власть, чтобы господствовать над подчинёнными. Некоторые из них — радикальные эго-маньяки, тогда как другие придерживаются общепринятых норм и пользуются уважением. Но всем им присуще общее мирское желание контролировать других. Поэтому Пётр предостерегает христианских руководителей, чтобы они управляли, «не господствуя над наследием» (1 Пет. 5:3).
УМЕЛЫЙ КОНТРОЛЬ
и вельможи властвуют ими (20:25б)
Четвёртый неверный путь достижения духовного величия — это контроль с помощью умелого манипулирования. Слово «вельможи» (мегалой) указывает на выдающихся, знаменитых, прославленных или благородных. Оно означает тех, кто обладает личной привлекательностью и достигает высокого положения в глазах мира и кто стремится контролировать других, используя личное влияние. Эти люди могут отличаться по стилю правления от описываемых в ст. 25а. Умелый руководитель использует силу популярности и личности, тогда как господствующий диктатор использует исключительно власть своего положения, за что часто бывает ненавидим. Умелый руководитель манипулирует другими для достижения своей цели, используя лесть, обаяние и привлекательность.
Слово «властвуют» — перевод в равной степени сильного греческого глагола, состоящего из приставки ката (вниз) и корня эксоусиазо (иметь власть), и может быть переведено как «править как тиран».
В церкви всегда были своекорыстные руководители, которые очаровывают людей, с готовностью следующих за ними, в то время как эти вожди превращают Евангелие в товар для того, чтобы набить свои карманы и создать себе имя. Говоря то, что люди желают услышать (2 Тим. 4:3), они умело пользуются эгоистичными, легковерными верующими.
КАК БЫТЬ ВЕЛИКИМ
но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (20:26-28)
Этот простой, понятный отрывок — один из самых прекрасных в Евангелиях. Принцип, которому здесь учит Иисус, нуждается не в пространном объяснении, а в том, чтобы те, кто называет Иисуса Господом, исполняли его.
Сначала Иисус излагает заповедь, а затем приводит пример.
УЧЕНИЕ ОБ ИСТИННОМ ВЕЛИЧИИ
но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (20:26-27)
Иисус переворачивает мирское величие вверх дном. Мирские пути, где люди заботятся о собственных интересах, занимаются самовыдвижением и самопрославлением, — полная противоположность духовному величию. Мирским понятиям нет места в Божьем Царстве, и Иисус сказал Двенадцати: «Между вами да не будет так». Различными путями Он учил их тому, о чём сказал Пилату: «Царство Моё не от мира сего» (Иоан. 18:36).
Мирское величие — как пирамида. Престиж и власть великого человека строятся на многих подчинённых ему людях. Но в Божьем Царстве эта пирамида перевёрнута. Как заметил известный толкователь Библии Р. К. Г. Ленски, Божьи «великие мужи не сидят верхом на менее значительных людях, а держат менее значительных на своих плечах».
К сожалению, в Церкви есть ещё много людей, которые, подобно Иакову и Иоанну, продолжают искать признания, престижа и власти, управляя и манипулируя другими для собственной выгоды. Трагическое число христианских руководителей и знаменитостей приобрели множество приверженцев, апеллируя к человеческим эмоциям и мирским наклонностям. Но между Христовыми учениками сегодня, как и между Двенадцатью, так не должно быть.
Иисус продолжает объяснять, что желание принести великую пользу Богу правильно. Неправильно, когда человек стремится к мирскому величию. Павел заверяет нас, что «верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3:1). Как указывает Апостол далее (ст. 2-7), требования к епископу в церкви Христа высоки. Но человек, который желает отвечать этим требованиям ради Господа и в силе Господа, будет иметь благословение от Господа.
Поэтому Иисус сказал: «Кто хочет между вами быть большим, то есть великим по Божьим меркам, а не по человеческим, да будет вам слугой». Иисус не противоречил, как предполагают некоторые, тому, чему Он только что учил. Он говорил о совершенно другом виде величия, отличном от того, к которому стремились Иаков и Иоанн и которое поощряет мир. Такое величие угодно Богу, потому что оно смиренно и жертвенно, а не исполнено гордости и своекорыстия. Путь к мирскому величию состоит в том, чтобы другие угождали и служили тебе; путь к Божьему величию — в том, чтобы угождать Богу и служить другим людям Его именем. В Божьих глазах велик тот, кто готов быть слугой.
Нет ничего плохого в том, чтобы стремиться к вечной славе. Напротив, это очень даже хорошо, потому что эта слава дана Богом. Павел говорил: «Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: [хотя] мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы» (1 Фес. 2:6-7). Но он также говорил этим верующим в Фессалонике, что именно к этому Бог «призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 2:14). Путь к божественной и вечной славе, которая исходит от Бога, — это отказ от мирской, временной славы, которая исходит от людей. Путь к Божьей славе — это путь слуги. Внимание человека должно быть сосредоточено на том, чтобы совершать духовное служение наилучшим образом и доверить успех этого служения Господу.
Иисус говорил о необходимости быть истинным слугой, а не притворным. Он не имел в виду «слуг народа», которые используют своё положение для личной выгоды и власти. Благочестивое величие происходит от подлинного смирения. Только Бог знает сердце человека, и Павел заверяет нас, что Господь «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).
«Слуга» — перевод греч. слова диаконос, от которого произошёл термин «диакон». Исконное греческое слово было исключительно светским, означая человека, занимавшегося чёрной работой, такой как уборка в доме или прислуживание за столом. Это слово не обязательно было унизительным, оно просто указывало на самый низкий уровень наёмного труда, не требующего особой подготовки или умения.
Но Христос превознёс слово диаконос на уровень исключительной важности, использовав его для описания Своих самых верных и любимых учеников. Он мог употребить много других, более благородных слов, чтобы описать послушного ученика, но избрал именно это, потому что оно наилучшим образом описывает самоотверженную, смиренную жизнь, которая угодна Господу. Это также та жизнь, примером которой, как Он скажет позже, был Он Сам (ст. 28).
Вернейшим признаком истинного слуги является готовность жертвовать для других во имя Христа. Притворный слуга избегает страданий, тогда как истинный слуга принимает их.
У Павла было чистое, подлинное сердце слуги. Он с готовностью признавал своё апостольство и божественную власть, которую приобрёл вместе с этим уникальным, высоким положением. Но с ещё большей готовностью он признавал, что эта должность и власть принадлежат Богу и просто доверены ему как служителю (1 Кор. 4:1). Гордым, эгоистичным, разобщённым и мирским коринфянам он сказал: «Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1 Кор. 3:5). Позже в этом же Послании он писал с сарказмом:
Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас… Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались зрелищем для мира, для ангелов и людей. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас — мы благословляем; гонят нас — мы терпим; хулят нас — мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (4:8-13).
В книге «Серьёзный призыв к святой и преданной жизни» (A Serious Call to a Devout and Holy Life) Уильям Лоу пишет:
Пусть каждый день будет днём смирения; снисходите ко всем слабостям и недостаткам вам подобных, покрывайте их несовершенства, любите их достоинства, поощряйте их добродетели, восполняйте их нужды, радуйтесь их успеху, сострадайте в их бедах, принимайте их дружбу, не замечайте их вражды, прощайте им злобу, будьте слугой слуг и унижайтесь до самых низких обязанностей самого низкого представителя человечества.
Ещё один великий святой прошлого, Самуэль Бренгл, писал:
Если я кажусь большим в их глазах, то Господь по доброте Своей помогает мне видеть, что без Него я — абсолютно ничто, и помогает мне оставаться перед самим собой маленьким. Он пользуется мной, но я так доволен тем, что Он пользуется мной, и что это не я сам делаю работу. Топор не может похваляться теми деревьями, которые он срубил. Без дровосека он ничего не мог бы сделать. Дровосек сделал топор, отточил его и пользовался им. В тот момент, когда он отбросит его, топор будет только ничтожным железом. О, никогда я не должен забывать об этом! (Цит. по книге Освальда Зандерса «Ответственность, руководство, служение» [«Свет на Востоке», 1989], стр. 55).
Иисус снова повторяет и усиливает Своё описание Божьего пути к величию: «И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом». Положение и труд раба были намного ниже и унизительнее, чем даже положение слуги. Слуга до какой-то степени принадлежал себе. Часто он имел немногим больше одежды, кроме той, которая была на нём, но он был свободен и мог идти куда хотел, и мог работать или не работать по своему желанию. Но раб (доулос) принадлежал не себе, а своему хозяину, и мог идти только туда, куда посылал его хозяин, и делать лишь то, что велел ему хозяин. Он не принадлежал себе, а был личной собственностью другого.
В нескольких своих Посланиях Павел сначала называет себя рабом (доулос) Христа, а потом уже Его Апостолом. Он приветствовал римлян такими словами: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол» (Рим. 1:1; ср. Фил. 1:1; Тит. 1:1). Поэтому он мог сказать: «А живём ли — для Господа живём; умираем ли — для Господа умираем. И потому, живём ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14:8). Рабы были собственностью своих владельцев, поэтому их можно было купить или продать. Подобно такому рабу христиане «куплены дорогой ценой» (1 Кор. 6:20; ср. 7:23) и являются собственностью Господа, Который искупил их Своей драгоценной кровью (1 Пет. 1:18-19).
Павел очень желал быть превознесённым и получить славу, но он стремился к Божьей высоте и славе, и стремился к этому Божьим путём, через страдания слуги и узы раба. Об одном служителе в ранней Церкви говорили: «Он принадлежал к тому разряду первых мучеников, чья горящая душа отдала своё физическое тело в жертву всесожжения».
В одном из своих самых прекрасных стихов известная поэтесса Эми Кармайкл писала:
На тебе нет рубцов?
Скрытых рубцов на ступнях, или в боку, или на руках?
Я слышу твою могущественную песнь на этой земле,
Я слышу, как они приветствуют твою восходящую звезду;
И на тебе нет рубцов?
На тебе нет ран?
Да, я был ранен стрелками из лука.
Они прислонили меня к дереву умирать и отдали
Рыщущим зверям, окружившим меня, я ослабел;
На тебе нет ран?
Нет ран? Нет рубцов?
Да, слуга будет, как его хозяин,
И пронзены стопы тех, кто следует за Мной;
Но твои целы. Долго ли следовал тот,
Кто не имеет ран, не имеет рубцов?
Цена истинного величия — это смиренное, самоотверженное, жертвенное служение. Христианин, который желает быть большим и первым в Царстве, — это тот, кто готов служить в трудном месте, неудобном месте, одиноком месте, ответственном месте, там, где его не ценят и, может быть, преследуют. Зная, что время коротко и впереди вечность, он готов трудиться до изнеможения. Он готов трудиться наилучшим образом, не гордясь этим; готов выдерживать критику без ожесточения; быть неправильно воспринимаемым, но не обороняться; выдерживать страдания, не проникаясь жалостью к себе.
Верные христиане, сделав максимально всё, что могли, для Господа, отдав все свои способности и силы, говорят Ему: «Мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10). Именно таким ученикам Господь скажет в ответ: «Хорошо, добрый и верный раб!.. Войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21).
Уильям Баркли кратко заметил: «Мир может оценивать величие человека числом людей, которыми он правит и которые находятся всецело в его распоряжении, либо по его интеллектуальному уровню и его академическому званию, или по количеству комитетов, членом которых он является, или по его банковскому счёту и накопленным материальным богатствам, но в оценке Иисуса Христа всё это не имеет никакого значения».
ПРИМЕР ИСТИННОГО ВЕЛИЧИЯ
так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (20:28)
Акцент в этом отрывке делается на словах «так как Сын Человеческий». То, что Иисус сказал о Себе, должно также характеризовать и Его последователей. «Я совершенный Образец для вас, — говорил Он, — ваш высший Пример. Моё отношение должно быть вашим отношением, и Мой подход к жизни должен быть вашим подходом. Если хотите быть такими великими, какими Бог хочет видеть вас, будьте как Я».
Чтобы узнать, что значит стать благочестивым слугой и рабом, ученики должны были взирать только на Самого Сына Человеческого. Спустя много лет после того как Иоанн самонадеянно просил сесть возле Иисуса в Царстве, тот же, но уже смиренный Апостол писал: «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Когда-то в центре жизни Иоанна был он сам и его желание господствовать над другими. Теперь же в центре его жизни находился Иисус Христос, и он посвятил её самоотверженному служению другим ради имени Христа. Он больше не стремился влиять на Иисуса, а хотел лишь подражать Ему.
Будучи воплощённым Сыном Человеческим, Иисус не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. «Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2:6-9).
Иисус является высшим примером смирения и служения, потому что, будучи повелителем Вселенной и всей вечности, Он смирил Себя даже до смерти. Он самый превознесённый, потому что верно претерпел самое большое унижение. Хотя Он был Царём царей и имел право на то, чтобы Ему служили другие, Он служил как Слуга слуг и отдал Свою жизнь, чтобы послужить другим.
На Последней Вечере, после того как ученики опять спорили о том, кто из них больший, Иисус сказал: «Ибо кто больше: возлежащий или служащий? Не возлежащий ли? А Я посреди вас — как служащий» (Лук. 22:27). Вероятно, именно в это время Иисус преподал им прекрасный наглядный урок служения, записанный Иоанном:
[Иисус] встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан… Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан. 13:4-5, 12-17).
Однако высший акт служения Иисуса заключался в том, чтобы отдать душу Свою. «Нет больше той любви, — сказал Он, — как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13).
Несколько лет назад Джо Делани, звезда футбола, игрок команды Канзас Сити Чифс, увидел трёх мальчишек в озере, которые звали на помощь, пытаясь удержаться на поверхности воды. Хотя сам Джо был неважным пловцом, он нырнул в воду и попытался спасти их. Одного мальчика ему удалось спасти, но сам Джо и два других мальчика утонули. Джо добровольно положил свою жизнь, пытаясь спасти этих мальчиков, принеся ради них высшую жертву.
Хотя таких героев превозносят, миру трудно понять самоотверженность, которая идёт вразрез с человеческим естественным инстинктом самосохранения. Но самоотдача должна быть естественным явлением для христиан, каким она была для Христа.
В Своём следующем утверждении Иисус первый раз в Новом Завете ясно представляет учение об искупительном труде Мессии. Он пострадает за грехи человечества, для искупления тех, кто верит в Него. Он не просто отдал душу Свою как пример для других. Он не был просто мучеником за правое дело, как утверждают некоторые. Не был Он также и просто примером высшей самоотверженности, хотя, конечно же, Он был высшим примером такой самоотверженности. Иисус не только жил и умер для других, но умер для искупления других.
В этом аспекте искупления Его последователи, конечно, не могут следовать Его примеру. Ничто из того, что может сделать верующий, не принесёт ему или другим непосредственной духовной пользы. Если верующий не мог заслужить своё собственное спасение, то, конечно же, он не может заслужить спасение для кого-либо другого.
Слово лутрон (искупление) было обычным термином, который означал цену выкупа раба, сумму, необходимую для того, чтобы заплатить за его свободу. Это слово всего лишь дважды используется в Новом Завете (см. также Марк. 10:45). И оба раза оно используется по отношению к Христу, отдающему Себя для искупления других. Здесь за этим словом следует предлог анти («вместо»), указывая на обмен. В 1 Тим. 2:6 используется слово антилутрон («искупление»), которое просто соединяет эти два слова, используемые здесь. В обоих случаях имеется в виду цена, заплаченная за жизнь.
Неверующий является рабом греха, плоти, сатаны и смерти. И чтобы избавить людей от этого рабства, Иисус отдал Свою душу как выкуп за грешников. «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе, — объяснял Павел верующим в Риме, — потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:1-3). «Освободившись же от греха, — говорил Апостол ранее, — вы стали рабами праведности» (6:18). Жертва Христа выкупила нас из рабства греха.
И хотя существительное лутрон используется в Новом Завете лишь дважды, другие формы корня этого слова, а также его многочисленные синонимы используются часто. «Ибо вы куплены дорогой ценой, — напоминает Павел мирским коринфским верующим. — Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор. 6:20). Галатам он писал: «Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием» (Гал. 3:13; ср. 4:5); ефесянам он писал: «В [Нём] мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефес. 1:7; ср. ст. 14; 4:30); а Титу писал: «[Христос] отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). Пётр напоминает верующим, что они «не тленным серебром или золотом искуплены… но драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). В своём величественном видении на острове Патмос Иоанн слышал, как четыре живых существа и двадцать четыре старца провозглашали, обращаясь к Христу: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (Откр. 5:9).
Иисус заплатил выкуп Богу, чтобы удовлетворить Его святую справедливость, и этого было более чем достаточно для того, чтобы покрыть грехи каждого, кто когда-либо жил или будет жить. Смерть Христа была достаточной платой «за грехи всего мира», говорит Иоанн (1 Иоан. 2:2). Нет воли Божьей в том, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И так как Он желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), поэтому Он обеспечил искупление каждого человека. «Воля Пославшего Меня, — сказал Иисус, — есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:40).
Хотя Его искупление достаточно для каждого человека, оно имеет силу только для тех, кто верит в Него. Именно в этом смысле Его искупление — для многих, а не для всех. Господь не учит здесь об ограниченном искуплении, то есть что Он умер только за грехи немногих избранных. Павел ясно говорит, что Христос умер за весь мир: «Человек Христос Иисус… [предал] Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:5-6).
Основная идея, заложенная в предлоге анти («для»), заключается в противопоставлении. Это слово часто использовалось, чтобы обозначить обмен или замену. Став искуплением для многих, Иисус обменял Свою жизнь на жизни тех многих, которые уверуют в Него. Иисус умер вместо тех многих, Он понёс незаслуженное наказание вместо тех, кто его заслуживал. Как предсказал Исаия за семьсот лет до этого, «Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4-5).
Таким образом, Христос является образцом руководителя-слуги для всех. Отдав Свою жизнь, Он обрёл вечную славу и почтение Бога и людей. Таков путь к истинному величию.
Видящие слепые
И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевших у дороги, услышав, что Иисус идёт мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Народ же заставлял их молчать; но они ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Они говорят Ему: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним (20:29-34)
В этот момент Иисус шёл в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху со Своими учениками. Однако намного важнее было то, что Он шёл туда, чтобы пострадать и умереть (20:18-19). Иисусу предстояло последний раз отпраздновать Пасху, а затем отдать Себя как последнего, совершенного Пасхального Агнца в жертву за грехи всего мира (Евр. 7:27).
Через несколько недель Его схватят, будут судить и отдадут на распятие. Нас может удивлять, что Он уделил время этим двум нищим и послужил им. Ведь эти последние несколько дней Он мог посвятить обучению и наставлению учеников. Они так медленно усваивали всё, чему Он учил их.
Причиной Его действий было сострадание (Матф. 20:34). Когда ещё Иисус мог проявить такую глубину божественного сострадания, чем когда шёл на распятие? Двенадцать однажды посмотрят назад — на исцеление в Иерихоне и на другие Его дела милосердия — и поймут, что их Господь никогда не был слишком занят, чтобы проявить милость, никогда не спешил настолько, чтобы не исцелить страждущего, и никогда Его собственные мучения не делали Его бесчувственным к страданиям других. Осознание этого, само по себе, будет одним из величайших уроков, который они извлекут из примера Своего Господа. В этих нескольких стихах мы находим один из самых прекрасных портретов Божьего любящего, сострадательного сердца.
ИХ НАСТОЙЧИВАЯ МОЛЬБА
И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевших у дороги, услышав, что Иисус идёт мимо, начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Народ же заставлял их молчать; но они ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (20:29-31)
Когда Иисус и ученики выходили из Иерихона, за Ним следовало множество народа. Господь закончил Своё служение в Галилее, послужил на восточном берегу Иордана в Перее и теперь вновь пересёк Иордан, оказавшись опять в Иудее, севернее Мёртвого моря, возле Иерихона.
Город Иерихон был жемчужиной в бесплодной пустыне, окружавшей Мёртвое море, оазисом, где была вода, росли красивые деревья и где собирали богатый урожай смокв, цитрусовых и других фруктов. Среди всего прочего, этот город был известен как город пальм. В нём Ирод построил форт и зимний дворец, а Иосиф Флавий описывает, что когда в Иерусалиме шёл снег, в Иерихоне, всего в двадцати пяти километрах, было тепло и приятно.
Несомненно, что с Иерихоном у Иисуса было связано много воспоминаний. Там когда-то жила Раав, блудница, особенная женщина в истории Израиля и в родословной Иисуса. Хотя Раав и была блудницей и язычницей, она уверовала в Бога Израиля и вместе со своей семьёй была спасена, когда Господь разрушил этот древний город. Наряду с другой язычницей, Руфь, Раав является одной из двух женщин, которые названы по имени в родословной Иисуса (Матф. 1:5). Именно на пустынных холмах к западу от Иерихона, которые были видны из города, Иисус провёл сорок дней, будучи искушаем сатаной.
Тогда как Матфей описывает, что Иисус выходил из Иерихона, Марк говорит о том, что Он и Его ученики «приходят в Иерихон» (10:46), а Лука утверждает, что «подходил Он к Иерихону» (18:35). Это отличие можно объяснить тем, что Матфей имел в виду старый Иерихон, развалины которого всё ещё можно увидеть сегодня, а другие два автора имели в виду современный им город. В этом случае Иисус, видимо, покидал развалины старого города и входил в новый. Или, возможно, что Иисус прошёл через весь город на окраину и теперь выходил из него. Когда Он ответил на мольбу двух слепых, мимо которых Он уже прошёл, Он, возможно, повернул и опять возвращался в город, где позже встретил Закхея (Лук. 19:1-2). В любом случае, за Ним следовало множество народа, что было обычным явлением.
Слово «вот» использовалось для привлечения особого внимания к чему-то или кому-то. В данном случае это были двое слепых, которые обычно оставались незамеченными. Слепые люди были обычным явлением на Ближнем Востоке, особенно в городах. Так как никто из них не мог работать, и очень немногие имели семьи, способные содержать их, многие слепые, как эти двое, были нищими (см. Марк. 10:46). Обычно они собирались за городскими воротами, где проходило много путешествующих, которые, в отличие от обычного прохожего на улице, имели с собой немалые деньги.
В Иерихоне рос особый куст — бальзамин, из которого делали лекарство для лечения слепоты. Поэтому в городе было особенно много слепых людей, приходивших в надежде на исцеление. Двое слепых, обратившихся с просьбой к Иисусу, были, вероятно, из тех сотен, которые находились поблизости.
Слепота была обычным явлением в древности, да и сегодня она остаётся серьёзной проблемой в слаборазвитых странах мира. Многие люди теряли зрение в результате несчастных случаев или ранений во время войн. Многие слепли сразу же после рождения, заразившись гонореей от матери во время родов. Многие женщины были носителями этой инфекции, хотя большинство из них сами не болели. Другие младенцы теряли зрение из-за трахомы, опасной формы конъюнктивита. Хотя обычно проходило от нескольких дней до нескольких недель, пока наступала полная слепота, инфицированные младенцы были слепы практически с момента рождения. Глазная инфекция при рождении до сих пор является большой опасностью, даже в современном обществе. Поэтому врачи в плановом порядке закапывают глаза младенцам антисептическими каплями.
Марк и Лука упоминают только об одном человеке, которого Марк называет «Вартимей, сын Тимея», и который, очевидно, говорил от имени обоих (см. Марк. 10:46; Лук. 18:35). Марк затрагивает чувствительную струну, называя этого человека и даже его отца по имени. И хотя Вартимей вряд ли был известным человеком, когда был нищим слепым, возможно, позже он стал весьма уважаемой личностью в ранней Церкви, хорошо известной Марку и тем, кому Марк писал. Марк как бы говорил своим читателям: «И знаете, кто был один из этих слепых? Вартимей, наш дорогой друг и брат во Христе!»
Услышав, что Иисус идёт мимо, Вартимей и его друг начали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» Слово кразо, от которого образован глагол «кричали», — звукоподражательное слово, оно использовалось для обозначения любого вопля или страдальческого крика. Это слово могло обозначать и громкие крики душевнобольных людей, и стенания женщин при родах. Оно использовалось в эпизоде с женщиной-хананеянкой (возле Тира и Сидона), с криком обратившейся к Иисусу, чтобы Он исцелил её дочь (Матф. 15:22), и в эпизоде, когда толпа призывала распять Иисуса (Марк. 15:13-14). Этим словом описан даже вопль Иисуса на кресте (Матф. 27:50).
Эти двое слепых были в абсолютном отчаянии, понимая, что упускают последнюю надежду на исцеление. Они вряд ли знали о предстоящем распятии Иисуса, но, должно быть, чувствовали, что больше никогда не встретят Его и что это их последний шанс. Поэтому они кричали изо всех сил, не обращая внимания на окружающих, лишь бы быть услышанными Иисусом.
Что поражает в этих двух людях, так это не их физическая слепота, бывшая обычным явлением в древности, а их духовное зрение — явление довольно редкое в любое время. Физически они не могли видеть, но духовно видели очень много.
Слепые назвали Иисуса Господом, но это не значит, что они считали Его Мессией. Слово «Господь» (или «Господин») было обычным уважительным обращением не только по отношению к людям, занимающим высокое положение, но ко всем, кто вызывал особое уважение. Однако то, что они просили Иисуса помиловать их и назвали Его мессианским титулом «Сын Давидов», ясно указывает на признание в Нём Того, Кем Он являлся. Объявив Марии о рождении Иисуса, ангел сказал, что её Сыну будет дан «престол Давида, отца Его» (Лук. 1:32). Когда через несколько дней после этого случая в Иерихоне Иисус вошёл в Вербное (Пальмовое) воскресенье в Иерусалим, толпы народа приветствовали Его: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Матф. 21:9). Каждый еврей знал, что, согласно Писанию, «Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» (Иоан. 7:42).
Но у этих слепых доверие Христу и решительность их поступка были следствием смиренного состояния их сердца. Умоляя об исцелении, они сознавали, что недостойны помощи Иисуса, что ничего не заслужили у Сына Давидова и что только Его благодать может им помочь. Они полностью положились на Его милость. Трудно что-либо сказать по поводу их веры в тот момент, но ясно одно: они признавали мессианство Иисуса и Его сверхъестественную силу исцелять.
Когда человек делает шаг к Богу с той верой, которую имеет, даже если она несовершенна и слаба, Бог принимает его и ведёт к искуплению. Через Иеремию Господь заявил: «Взыщете Меня — и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13). Говоря о двух слепых возле Иерихона, Альфред Эдершайм прекрасно подметил, что «вера этих слепых поднялась на полную высоту божественной возможности».
Негодуя по поводу навязчивости этих двух людей, народ заставлял их молчать. Мир, включая многих христиан, часто может быть бессердечным и жестоким. Все люди в этой толпе, несомненно, были при здоровье и гораздо лучше преуспевали в экономическом и социальном плане, чем эти двое слепых, но их волновали исключительно собственные эгоистические интересы, поэтому эти нищие вызывали у них раздражение.
Но, как заметил Ф. Ф. Брюс, эти двое слепых «не поддались давлению равнодушной толпы» и ещё громче стали кричать: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!»
ОКАЗАННАЯ ИМ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ ЧЕСТЬ
Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Они говорят Ему: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним (20:32-34)
Иисус, несомненно, услышал их сразу, но по причинам, известным только Ему, не спешил отвечать, пока они не закричали вновь. Потом, остановившись, Он подозвал их и сказал: «Чего вы хотите от Меня?» Марк пишет, что Иисус сначала послал к ним кого-то сказать: «Не бойся, вставай, зовёт тебя». Услышав эти слова, Вартимей настолько обрадовался, что «сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришёл к Иисусу» (Марк. 10:49-50). Он, очевидно, был настолько уверен в своём исцелении, что надеялся сам вернуться за своей верхней одеждой.
Слепые ответили Иисусу: «Господи! Чтобы открылись глаза наши». После долгих лет слепоты их единственным и неодолимым желанием было видеть. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их. Когда Творец Вселенной протянул руку к этим людям, Он остановил действие законов природы, которые Сам создал. Умилосердившись, Сын Человеческий, Который был также и Сыном Божьим, явил бесконечную Божью милость, восполнив физическую нужду, о которой они просили.
Когда Матфей сказал: «Прозрели глаза их», он использовал тот же глагол, что и Вартимей в своей просьбе (Марк. 10:51). Переведённый так глагол может означать, что эти люди когда-то видели. Если это так, то они гораздо острее ощущали отсутствие зрения, чем если бы они не имели его никогда.
Иисус по-разному совершал чудеса исцеления. Иногда Он просил, чтобы страдающий от болезни совершил что-то сам. Иногда Господь просто произносил слово, а иногда совершал какое-то действие, например, прикасался к глухому уху или делал брение из земли и мазал глаза слепого. В данном случае Иисус прикоснулся к глазам их. Его чудеса всегда были завершёнными, и обычно, как в этом случае, они были мгновенными, не поддающимися естественному объяснению.
Интересно, что деятельность многочисленных самопровозглашённых целителей как на протяжении истории, так и в наши дни, не отмечается восстановлением зрения и воскрешением мёртвых. Можно имитировать многие болезни или внушить временное облегчение, воздействуя на отчаявшийся разум. Но где же чудеса возвращения зрения слепым? Где те, у кого повреждённое или отсутствующее зрение было полностью восстановлено с помощью возложения рук целителя? И где те, которые были мертвы и ожили?
Более распространённой и трагичной была не физическая, а духовная слепота, которую, должно быть, ощущали эти двое, когда встретились с Сыном Божьим. И контекст даёт основания предположить, что они стремились к освобождению и от этой слепоты.
Иисус родился в мире людей, которые, за редким исключением, духовно были совершенно слепы. Он «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:9-11; ср. 8:12). Как в те давние времена, так и сегодня люди были и остаются духовно слепыми потому, что не хотят видеть Божью истину. Иисус объяснил Никодиму, что «суд… состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:19-20).
«Светильник для тела есть око, — сказал Иисус в Нагорной проповеди. — Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Матф. 6:22-23). К естественной духовной слепоте человека сатана добавляет ещё и свою. «Бог века сего ослепил умы, — заявляет Павел, — чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога» (2 Кор. 4:4). И эту двойную слепоту Бог может усилить ещё больше. Когда человек настойчиво отказывается слышать Божье Слово и поверить в Него, Бог может усилить ожесточение его сердца. Господь дал Исаии незавидное задание сказать собратьям-евреям: «Слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите». Исаии, по сути, было сказано сделать грубым «сердце народа этого… [поскольку они] ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10).
Разум неверующих евреев был ослеплён. Они не понимали Слова Божьего во всей полноте, потому что «умы их ослеплены, — говорит Павел, — ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор. 3:14; ср. Рим. 11:25). Воплощением духовной слепоты были лицемерные, неверующие книжники и фарисеи, религиозные вожди Израиля, которых Иисус называл «вождями слепыми» (Матф. 23:16, 24).
Дальнейшим доказательством того, что эти слепые стремились не только к физическому, но и к духовному зрению, служит то, что, после того как Иисус восстановил им зрение, они пошли за Ним. Верно, что многие, вероятно большинство людей, которые следовали за Ним (ст. 29), не были истинными учениками. Но Лука говорит, что Вартимей и, предположительно, его товарищ последовали за Иисусом, «славя Бога» (18:43). Это даёт веское основание верить, что слепые были исцелены не только физически, но и духовно.
В дополнение к этому Марк записал слова Иисуса: «Иди, вера твоя спасла тебя» (Марк. 10:52). «Спасла» — перевод слова созо, которое означает любой вид спасения или освобождения, включая освобождение от физического недуга или опасности (см. Матф. 8:25; Марк. 13:20; Лук. 23:35). Но это слово является самым распространённым термином в Новом Завете, означающим спасение, избавление от греха через Христа, и, похоже, именно это значение вложил Иисус в Свои последние слова, обращённые к этим людям.
Иисус не требовал веры для исцеления. Многих людей Он вообще исцелил по просьбам других, как в случае с сотником, который просил исцелить его парализованного слугу (Матф. 8:5-13). Младенцы, которых Иисус исцелил, и воскрешённые из мёртвых явно не могли иметь веру. Новый Завет описывает множество людей, которые были исцелены без веры, но ни один человек не был спасён без веры, потому что спасение даётся только по Божьей благодати через веру (Ефес. 2:8). Поэтому похоже, что частью заявления Иисуса: «Вера твоя спасла тебя» — было заверение этих людей в спасении. Эти же слова Он произнёс единственному прокажённому, который прославил Бога за своё исцеление и вернулся, чтобы поблагодарить Иисуса (Лук. 17:12-19). Все десять прокажённых были исцелены физически, но только этот человек благодаря своей вере был спасён. Его очищение (ст. 14) было физическим, а его спасение (ст. 19) — духовным.
Эта история демонстрирует, что исцеление физического недуга Иисусом имеет три особенности. Во-первых, Его могущественная, поразительная демонстрация Божьего сострадания к людям была доказательством Его мессианства. Во-вторых, этим чудом Иисус предварил Тысячелетнее Царство, где не будет ни болезней, ни других физических недугов. В-третьих, исцеления, совершённые Им, были символичными. Исцеление слепоты было образом неизмеримо более прекрасного исцеления духовной слепоты. То, что Иисус сделал для слепых глаз, было ярким прообразом того, что Он желает сделать для слепых душ.
21
Простая коронация Христа
И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию, к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдёте ослицу привязанную и молодого осла с ней; отвязав, приведите ко Мне. И если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлёт их». Всё же это было, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Скажите дочери Сиона: „Вот, Царь твой грядёт к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной“». Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. Множество же народа постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали на дороге; народ же, шедший впереди и сопровождавший, восклицал: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» И когда вошёл Он в Иерусалим, весь город пришёл в движение и говорил: «Кто это?» Народ же говорил: «Это Иисус, Пророк из Назарета галилейского» (21:1-11)
Большая часть человечества нашего времени не испытала на себе власти настоящей монархии. В современном мире те, кто носит титул короля или королевы, чаще всего являются номинальными правителями с малой государственной властью или ответственностью. Торжественная коронация — часто единственный знак внимания, которого они удостаиваются. Однако в прежние времена коронация монарха была демонстрацией величия и великолепия. Царь в самой дорогой одежде, усыпанной драгоценностями, проезжал через всю столицу в богато украшенной карете, запряжённой лучшими лошадьми. За ним следовали его придворные и иностранные высокопоставленные лица, а всю процессию сопровождали элитные войска страны. Во многих странах в коронации участвовали также высокопоставленные религиозные вожди.
Кульминационным моментом этого торжества был ритуал наделения будущего царя верховной властью: ему вручали скипетр, либо он должен был встать на священный камень или совершить какое-либо иное действие, символизирующее получение власти. Вся церемония сопровождалась пением и игрой музыкантов, а толпы народа спонтанно славили своего властелина. Каждая часть церемонии подчёркивала величие, славу, власть и достоинство царя.
На коронации королевы Англии Виктории в 1838 году её венчала корона, украшенная огромными рубинами и сапфирами, обрамлявшими бриллиант достоинством в 309 карат. Её скипетр был увенчан ещё большим бриллиантом, добытым в Африке, весом 516,5 карат.
В Матф. 21:1-11 описывается самая важная коронация, которую когда-либо видел мир, но эта коронация резко отличалась от только что описанной. Эта была настоящая коронация настоящего Царя. Он был объявлен Царём и, в определённом смысле, поставлен на царствование. Но в Его коронации не было ни пышности, ни великолепия, ни яркого блеска.
Традиционно эта коронация называется торжественным входом Христа в Иерусалим. Это было последнее публичное появление Иисуса перед распятием и исключительно важное событие в Его божественном служении на земле, событие, которое часто инсценируют, но редко тщательно изучают или понимают его истинное значение.
КОНЕЦ ПУТЕШЕСТВИЯ
И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию, к горе Елеонской (21:1а)
После исцеления двух слепых в Иерихоне и спасения Закхея Господь совершил Своё последнее путешествие в Иерусалим. Когда Иисус приблизился к Иерусалиму, Он приблизился к концу Своего трёхлетнего служения, которому предшествовали тридцать лет безвестности. Он был уже близок к той цели, которую поставил перед Ним Его Небесный Отец. Но толпы людей, шедшие с Ним на праздник Пасхи, ещё не знали, что сопровождают Самого Пасхального Агнца.
Во время переписи, которая состоялась спустя десять лет, количество агнцев, принесённых в жертву на Пасху, составляло около двухсот шестидесяти тысяч голов. Так как разрешалось приносить в жертву одного агнца на десять человек, количество поклонников в Иерусалиме на той неделе могло быть свыше двух миллионов. Думается, что во время последней Пасхи, которую праздновал Иисус, людей было не меньше, а значит город был переполнен людьми.
Но прежде чем Иисус и двенадцать учеников вошли в Иерусалим, они остановились в маленькой деревушке Виффагии. Кроме того, что она находилась вблизи Вифании и горы Елеонской (см. Марк. 11:1; Лук. 19:29), об этой деревне больше ничего не известно. Нет никаких библейских, исторических или археологических свидетельств о её существовании.
Иоанн повествует, что Иисус посетил Марию, Марфу и Лазаря в Вифании «за шесть дней до Пасхи» (Иоан. 12:1-3), то есть, вероятно, в субботу, еврейский день покоя. Приближалась неделя, когда Иисус должен был пострадать и умереть, и Он искал поддержки у Своих любимых друзей.
Но даже в часы этой короткой передышки удары ада продолжали причинять Ему боль. Когда Мария помазала Ему ноги драгоценным миром и вытерла их своими волосами, предатель Иуда, который был ещё и вором, прикрывшись заботой о нищих, лицемерно возразил против этого прекрасного поступка. Несомненно, с глубокой болью в сердце из-за упорного неверия Иуды Иисус упрекнул его: «Оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собой, а Меня не всегда» (Иоан. 12:3-8).
Вероятно, на следующий день, бывший первым днём недели, то есть в воскресенье, многие евреи пришли в Вифанию, чтобы увидеть Иисуса, а также «Лазаря, которого Он воскресил из мёртвых» (Иоан. 12:9). И поскольку Лазарь был живым свидетельством сверхъестественной силы Иисуса, а следовательно, и убедительным свидетелем против тех, кто отвергал мессианство Иисуса, и угрозой для их авторитета, то «первосвященники… положили убить и Лазаря» (ст. 10).
Поэтому, вероятно, в понедельник, на следующий день после того как толпа людей посетила Иисуса в Вифании (Иоан. 12:12), Он пришёл в Виффагию и приготовился войти в Иерусалим через Восточные ворота города. Согласно этой хронологии, торжественный вход в Иерусалим состоялся в понедельник, а не в «вербное воскресенье», как издавна считается в христианстве.
Такая хронология также устраняет проблему, которую часто называют «безмолвная среда», поскольку если торжественный вход в Иерусалим состоялся в воскресенье, то в Евангелиях не описано, что делал Иисус в среду. Объяснить такой пробел довольно трудно, учитывая, что это была самая важная неделя в служении Иисуса.
Дополнительный аргумент в пользу понедельника как дня торжественного входа Иисуса в Иерусалим можно увидеть в законе Моисеевом, гласящем, что жертвенных агнцев для Пасхи нужно было отбирать на десятый день первого месяца (первоначально это был месяц Авив, а после плена он стал называться Нисан) и держать их дома до принесения в жертву на четырнадцатый день (Исх. 12:2-6).
В год распятия Иисуса (это был либо 30-й, либо 33-й год) десятый день месяца Нисана выпадал на понедельник Пасхальной недели. Если Иисус торжественно въехал в Иерусалим в понедельник, понятно, почему Он был тепло принят еврейским народом, — так еврейская семья принимала в свой дом агнца. Таким образом наш Господь, будучи принят Своим народом десятого числа месяца Нисана, воплотил символику Пасхи до мельчайших деталей. Продолжая быть совершенным исполнением Писания, Он был распят в пятницу, четырнадцатого числа месяца Нисана, став истинным Пасхальным Агнцем за грехи мира.
ТОЧНОСТЬ ИСПОЛНЕНИЯ ПРОРОЧЕСТВА
тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдёте ослицу привязанную и молодого осла с ней; отвязав, приведите ко Мне. И если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлёт их». Всё же это было, да сбудется речённое через пророка, который говорит: «Скажите дочери Сиона: „Вот, Царь твой грядёт к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной“». Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их (21:1б-7)
Из этого текста и из других отрывков Писания ясно, что Иисус всегда был властен над событиями, которые касались Его жизни. Он положил начало Своей собственной коронации, когда послал двух учеников найти животное, на котором должен был въехать в Иерусалим. Таким образом, Иисус привёл в движение целую серию решающих событий, которые достигли своей кульминации в добровольном, милостивом принесении Им Себя в жертву на кресте, что от вечности было божественным планом. Все Евангелия полностью опровергают утверждение многих либеральных толкователей, что Иисус был подхвачен восторженной толпой и, будучи застигнут врасплох, попал в сети политических и религиозных интриг. Он не был, как считают многие либеральные толкователи, благонамеренным учителем нравственности, который зашёл слишком далеко, оскорбив еврейских вождей, и был уничтожен, приняв преждевременную смерть через распятие.
Двум ученикам было сказано пойти в селение, которое было прямо перед ними, где они тотчас найдут ослицу привязанную и молодого осла с ней. Хотя селение было поблизости, этих двух животных, очевидно, не было видно, в противном случае Иисус просто указал бы на них. Ослицу привели для того, чтобы заставить её отпрыска слушаться. Молодому ослу было бы трудно оставить свою мать, и с ним было бы труднее справиться, чем с обычным ослом.
Только благодаря Своему всеведению Иисус знал, что ослица и молодой осёл находились в тот момент там, где они находились, ожидая, когда два ученика обнаружат их. Иисус также знал, что учеников спросят, зачем они берут животных. Поэтому Он дал им наставление: «Если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлёт их».
Марк сообщает, что «некоторые из стоявших там», которых Лука называет хозяевами, действительно спросили: «„Что делаете? Зачем отвязываете ослёнка?“ Они отвечали им, как повелел Иисус; и те отпустили их» (Марк. 11:5-6; Лук. 19:33). Поскольку хозяева с готовностью согласились отдать своих животных, когда им сказали, что они надобны Господу, то похоже, что они были верующими в Иисуса. Мы также узнаём из этих же Евангелий, что на этом молодом осле никогда ещё не ездили (Марк. 11:2; Лук. 19:30). Отдать такое животное кому-либо было жестом уважения и почтения. Это было равносильно тому, как если бы они сказали: «Это животное было приготовлено специально для вас».
«Всё же это было, да сбудется речённое через пророка», — объясняет Матфей. Вся жизнь и служение Иисуса были отмечены двумя основными целями: исполнить волю Своего Небесного Отца (Матф. 26:39, 42; Иоан. 4:34; 5:30) и ветхозаветные пророчества о Первом пришествии Мессии (Матф. 5:17; Лук. 13:33; 24:25-27; Деян. 3:21).
Дочь Сиона — это жители Иерусалима, который иногда называли Сионом, поскольку Сион — самая высокая и известная гора в городе. Пророчество, цитируемое в 5-м стихе, взято из книги пророка Захарии, который за пятьсот лет до этого предсказал, что жители Иерусалима будут приветствовать Мессию как своего Царя, когда Он будет въезжать в город, и что Он будет кротким, или смиренным, и будет сидеть на ослице и молодом осле, сыне подъяремной (см. Зах. 9:9).
Кажется нелепым и совершенно неуместным, чтобы царь, не говоря уже о Царе царей, торжественно въезжал в город, сидя на осле, а не на красивом белом жеребце или в царской колеснице. Но именно это предсказал пророк, и именно это сделал Сын Божий, потому что это было частью божественного плана. В этот раз Мессия не намеревался прийти в земном великолепии или воссесть на царский престол. Он пришёл не в богатстве, а в бедности; не в величии, а в кротости; не для того, чтобы уничтожить врагов Израиля, а чтобы спасти всё человечество. Воплощение было временем Его унижения, а не прославления.
Так как Он был Царём, не похожим на других царей, Его коронация не была похожа ни на одну из земных коронаций. По меркам и представлениям земных царей, въезд Иисуса в Иерусалим был чем угодно, только не триумфом; однако, по Божьим меркам и в соответствии с Его целями, это было как раз то, что должно было быть. Въезд Иисуса Христа на ослице и молодом осле, сыне подъяремной, не был актом насилия со стороны Его противников. Это был полновластный выбор Бога Отца и Бога Сына, Который добровольно пришёл на землю как Слуга-Спаситель, чтобы взять на Себя грех мира. Нет ничего странного в том, что Тот, Кто взял на Себя грех всего мира, въехал в святой Божий город Сион верхом на ничем непримечательном сыне подъяремной.
Хотя Матфей конкретно имел в виду пророчество Захарии о въезде Иисуса в Иерусалим, важно отметить, что этот торжественный въезд стал также исполнением другого пророчества. Через Даниила Господь предсказал, что со времени выхода повеления Артаксеркса о восстановлении храма до пришествия Мессии пройдёт «семь седмин и шестьдесят две седмины» (Дан. 9:25; ср. Неем. 2:6), то есть всего 69 седмин. В контексте этого отрывка имеется в виду 69 раз по семь лет, то есть 483 года. Для определения этого про- межутка времени применили две различные системы подсчёта. Об этом на- писаны две книги: сэра Роберта Андерсена «Грядущий Князь» (The Coming Prince) и Гарольда Хохнера «Хронологические аспекты жизни Христа» (Chronological Aspects of the Life of Christ).
Никто из учеников, включая посланных за ослицей, не понимал, какую цель преследовал Господь в этом и в других великих событиях следующей недели. «Ученики Его сперва не поняли этого, — писал Иоанн, — но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нём написано, и это сделали Ему» (Иоан. 12:16). Но эти двое послушно пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла. Так как у учеников не было попон, чтобы покрыть спины животных, и они не знали, на каком животном будет ехать Иисус, они положили на обоих свои одежды, и Он сел поверх их. Иисус выбрал молодого осла, самое малое и непритязательное животное, и с помощью учеников оседлал его (Лук. 19:35).
ПРООБРАЗ СЛАВЫ
Множество же народа постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали на дороге; народ же, шедший впереди и сопровождавший, восклицал: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (21:8-9)
Когда Иисус в понедельник въезжал в город, множество народа постилали свои одежды на дороге. Этот древний обычай (см. 4 Цар. 9:13) состоял в том, что люди бросали свои одежды на дороге перед монархом, чтобы он проехал по ним. Такой поступок символизировал их уважение к монарху и подчинение его власти. Они как бы говорили: «Мы — у твоих ног, ты можешь даже пройти по нам, если нужно».
В то время как одни постилали свои одежды на пути Иисуса, другие резали ветви с деревьев и постилали их на дороге. Из Иоан. 12:13 мы узнаём, что эти ветви были с пальмовых деревьев. Они символизировали спасение и радость, а также тот величественный дар, который «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков» однажды принесёт «пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр. 7:9).
Когда народ славил Мессию, Раввина из Галилеи, Который с властью учил и исцелял их болезни и даже воскрешал из мёртвых, вокруг царило великое возбуждение и восторг. Господа окружали массы народа, возможно, несколько сотен тысяч людей, шедших впереди и сопровождавших Его. Народ, часто менявший своё мнение, теперь проигнорировал предупреждение первосвященников и фарисеев, которые «дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, чтобы взять Его» (Иоан. 11:57). Ожидание освобождения, которое должен принести Мессия, было настолько огромным, что толпа была охвачена тем, что по-человечески можно назвать массовой истерией. Однако, действуя в полном соответствии с Божьим планом, они невольно исполнили пророчество, как исполнил его и Каиафа, когда за несколько дней до этих событий высокомерно заявил членам Синедриона: «Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». Как продолжает объяснять Иоанн, Каиафа «сказал [это] не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрёт за народ» (Иоан. 11:49-51).
Казалось, что народ в один голос восклицал: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» Древнееврейское слово «осанна» — мольба в виде восклицания, которая означает «спаси сейчас». Но в тот день толпа не была заинтересована в спасении своих душ, она просто хотела, чтобы Иисус освободил народ от римского ига. Подобно Двенадцати, они долго задавались вопросом: почему Иисус, если Он был истинным Мессией, не использовал Свою сверхъестественную силу против римлян? Теперь наконец-то, думали они, Он проявит Себя как Освободитель. Наступал праздник Пасхи, служивший напоминанием о Божьем чудесном освобождении Израиля из египетского рабства. Мог ли быть более подходящий случай для Помазанника Божьего, Мессии, навсегда освободить Свой народ от гнёта?
Народ ожидал царственного Мессию-Освободителя, Который пришёл бы с великой военной силой, чтобы сбросить жестокое иго Рима и установить царство справедливости и праведности, где Божий избранный народ пользовался бы особым расположением. Но Иисус пришёл не для того, чтобы завоевать Рим, а для того чтобы победить грех и смерть. Он пришёл не для того, чтобы объявить войну Риму, а чтобы примирить людей с Богом.
Хотя восклицание толпы полностью соответствовало тому событию и, по сути, было исполнением пророчества, люди не имели ни малейшего представления об истинной важности того, что делали, не говоря уже о том, что вскоре Иисус сделал ради них на кресте. Они не понимали ни Господа, ни себя. Иисус намеренно въехал в Иерусалим без вооружённой свиты, которая защищала бы Его. Вместо этого, Он был окружён разношёрстной толпой простых людей, большинство из которых, несмотря на свои громкие восклицания о Его величии, вскоре обратятся против Него, и никто из них не поддержит Его.
Народ признал, что Иисус был Сыном Давидовым, что было самым распространённым титулом Мессии. Они взывали, чтобы Мессия освободил их, умоляя Его: «Спаси нас сейчас, великий Мессия! Спаси нас сейчас!» Они цитировали строки из известного псалма, входившего в число псалмов хвалы (Псалмы 112–117), в частности из Псалма 117, который также считался Псалмом освобождения, иногда называемым Псалмом завоевателя. За сто с лишним лет до этого евреи приветствовали этим псалмом Ионафана Маккавея после того, как он освободил город Акру от сирийского господства.
Народ знал, Кем был Иисус, но люди не понимали и по-настоящему не верили в то, что знали. Они были правы, считая Его Мессией, Сыном Давидовым, и говоря, что Он пришёл во имя Господне, но заблуждались по поводу того, каким Освободителем Он был. Они знали, что Иисус был Царём, но не понимали природы Его царствования и Его Царства. То, что Его Царство было не от мира сего, они понимали не больше, чем Пилат (Иоан. 18:36). Поэтому, когда стало ясно, что Иисус пришёл не для того, чтобы освободить их от римлян, они обратились против Него. Когда они шумно требовали у Пилата, чтобы он освободил им Варавву вместо Иисуса (Иоан. 18:40), они, по сути, произносили слова, которые Иисус предсказал в притче о человеке высокого рода: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лук. 19:14).
Люди хотели принять Иисуса на своих условиях, но они не поклонились бы царю, который им не нравился, даже если бы это был Сын Божий. Они хотели, чтобы Иисус победил Рим, но не лелеемые ими грехи и лицемерную, поверхностную религию. Однако Он не освободил бы их на их условиях, а они не хотели освобождения на Его условиях. Он был Мессией, Который пришёл предложить не временный внешний мир, а бесконечно большее благословение — внутренний мир с Богом.
Многие люди сегодня открыты для Иисуса, потому что думают, что Он даст им богатство, здоровье, успех, счастье и другие мирские удовольствия, к которым они стремятся. Как народ во время торжественного въезда Иисуса в Иерусалим, они будут громко приветствовать Иисуса до тех пор, пока будут верить, что Он удовлетворит их эгоистичные желания. Но, как тот же народ несколько дней спустя, они отвергнут и осудят Его, когда Он не даст им того, чего они ожидают. Когда Его Слово обличает их в грехе и указывает на нужду в Спасителе, они проклинают Его и уходят от Него.
Римляне были нечестивыми и жестокими угнетателями, и Господь не позволил бы им властвовать неограниченно. Но не они были главными врагами Его народа. Самым главным врагом евреев был грех, и именно от него они отказались освободиться. Бог допустил разрушение святого храма Своего избранного народа намного раньше, чем допустил уничтожение их языческих угнетателей. Он, фактически, позволил этим самым язычникам разрушить храм.
В день Своего торжественного въезда в Иерусалим «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: „Написано: "Дом Мой домом молитвы наречётся"; а вы сделали его вертепом разбойников“» (Матф. 21:12-13). Это очищение храма носило символический характер и не возымело длительного действия. Корыстные меновщики и продавцы жертвенных животных наверняка уже на следующий день вернулись на свои места. Но менее чем сорок лет спустя, в 70 году римляне полностью уничтожили храм, после чего, как и предсказал Иисус, на этом месте не осталось камня на камне; всё было разрушено (Матф. 24:2). И до настоящего времени, спустя почти две тысячи лет, даже его руины не были обнаружены.
Что касается истинного намерения людей, коронация Иисуса была ложным, пустым притворством. Слова людей были правильными, чего не скажешь об их сердцах. В любом случае, Иисус тогда пришёл не для того, чтобы Его короновали, а для того, чтобы Его распяли.
Однажды Он будет коронован совершенно подобающим образом. Пройдут времена отвержения, и перед Его именем «[преклонится] всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык [исповедует], что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:10-11). В первый раз Он пришёл, чтобы дать людям спасение. Но когда Он придёт опять, Он придёт, чтобы продемонстрировать Свою верховную власть. Вот как Иоанн описал эту великую и окончательную коронацию Иисуса в тот день:
И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: «Достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и кровью Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». И я видел, и слышал голос многих ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и пре- мудрость и крепость, и честь, и славу, и благословение». И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёй, и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков». И четыре животных говорили: «Аминь». И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков (Откр. 5:8-14).
ЭЛЕМЕНТ НЕДОУМЕНИЯ
И когда вошёл Он в Иерусалим, весь город пришёл в движение и говорил: «Кто это?» Народ же говорил: «Это Иисус, Пророк из Назарета галилейского» (21:10-11)
Описание въезда Иисуса в Иерусалим в Евангелии от Матфея заканчивается недоуменным вопросом. После того, как крики и шумные возгласы несколько поутихли и Иисус вошёл в Иерусалим, жители города стали спрашивать: «Кто это?» Лучший ответ, который мог дать народ, звучал так: «Это Иисус, Пророк из Назарета галилейского». Очевидно, что большинство из них мало вникали в то, что так громогласно произносили. Они только что провозглашали Иисуса Мессией, Сыном Давидовым, Который пришёл во имя Господа. Но когда массовый восторг утих, людьми овладело недоумение, кем же был Иисус на самом деле. Поэтому они только и могли сказать, что Он был Пророком, Который пришёл из Назарета галилейского. Они больше не называли Его Сыном Давида и не славили Его как великого Освободителя. Теперь Он был не больше чем Пророк.
Люди знали, но не поверили в то, что знали, и так как они не поверили, они перестали знать. Как их предки, которым проповедовал Исаия, они слышали, но не воспринимали; видели, но не понимали, — потому что их сердца огрубели (Ис. 6:9-10). Они слышали слова Иисуса, были свидетелями Его чудес и даже признавали Его божественность, но отвергли то, что Он был их Спасителем и Господом. Они были приземлёнными, самодовольными материалистами. Их интересовали только земные царства этого мира, а не Небесное Царство. Они готовы были принять Иисуса земным царём, но не приняли бы Его своим Небесным Царём.
Очищение осквернённого храма
И вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: «Написано: „Дом Мой домом молитвы наречётся“; а вы сделали его вертепом разбойников». И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их. Первосвященники же и книжники, увидев чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: «Осанна Сыну Давидову!» — вознегодовали и сказали Ему: «Слышишь ли, что они говорят?» Иисус же говорит им: «Да! Разве вы никогда не читали: „Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу“?» И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провёл там ночь (21:12-17)
Торжественный въезд Иисуса в Иерусалим в понедельник начался за Восточными воротами города, откуда Его сопровождала большая толпа людей. Ещё одна большая группа людей вышла из города, навстречу Иисусу, и затем шла перед Ним, постилая по дороге одежды и пальмовые ветви (ст. 8-9; ср. Иоан. 12:12-13). В Евангелии от Марка говорится: «И вошёл Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев всё, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с Двенадцатью» (Марк. 11:11). Переночевав в Вифании, во вторник утром Он вернулся в Иерусалим.
Как упоминалось в предыдущей главе, во время Пасхи, из-за еврейских паломников, которые приходили отовсюду, чтобы отпраздновать этот великий праздник в Иерусалиме, население города увеличивалось в четыре-пять раз. По древней традиции, Пасху должным образом можно было отпраздновать только в Иерусалиме. Но поскольку город не мог вместить такого огромного количества людей, религиозные вожди каждый год издавали особый указ, согласно которому границы города на время праздника раздвигались и включали в себя большую территорию за стенами Иерусалима, охватывая такие маленькие селения, как Виффагия и Вифания. Как и многие другие паломники, Иисус и ученики провели день в городе, а ночевали в соседнем селении. Те, кто не мог снять жильё и у кого не было друзей в этой местности, часто разбивали лагерь под открытым небом.
Когда евреи находились в Иерусалиме, они шли в храм помолиться, принести жертву, совершить обряд ритуального очищения и положить деньги в большие сосуды в форме труб, находившиеся на женском дворе.
Иисус пришёл во вторник в храм по одной единственной причине: ещё раз продемонстрировать Свою мессианскую власть. Он снова предложил тысячам священников, а также религиозным вождям и особенно первосвященникам и книжникам ясное свидетельство природы Своей царской власти и Своего Царства (см. Матф. 20:18; 21:15).
С самого начала, когда Иисус впервые продемонстрировал Свою чудесную силу, люди хотели силой взять Его и сделать царём (Иоан. 6:15). Они, конечно же, хотели, чтобы этот царь соответствовал их вкусу и осуществил их неизбывное желание: освободил их от римского ига. Но Господь постоянно отказывался стать таким царём и даровать такое избавление. Накануне процессия Его въезда в Иерусалим отличалась не пышностью и великолепием, а простотой и скромностью. Его сопровождали не влиятельные, высокопоставленные лица и не сильное войско, а безоружные, бессильные, ничтожные люди. И как Он и предсказывал (20:18-19) и вскоре исполнил это предсказание, Он пришёл не для того, чтобы царствовать, а чтобы умереть; не для того, чтобы быть увенчанным, а чтобы быть распятым; не для того, чтобы освободить Израиль от власти Рима, а чтобы освободить людей от власти греха.
Но теперь демонстрация Его царственности резко отличалась от Его смиренной инаугурации днём раньше.
ОН ПОКАЗАЛ, ЧТО ИСПОЛНЯЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ ПОРУЧЕНИЕ
И вошёл Иисус в храм (21:12а)
В некоторых древних рукописях после слова «храм» есть слово «Божий», что кажется вполне достоверным. Но, как заметил Р. К. Г. Ленски, «фраза храм Божий никогда не использовалась в Новом Завете, кроме этого места, поэтому не похоже, чтобы здесь её вставил какой-то переписчик. Но если понимаешь, что собирался сделать Иисус, то становится вполне понятным и то, почему Матфей, перед тем как описать нечестие, творившееся в храме, подчеркнул, что это был храм «Божий». Однако слово «Божий» ничего не добавляет к основному учению этого отрывка, потому что ясно: храм в Иерусалиме принадлежал Богу евреев. И всё же эти два слова обращают внимание на тот факт, что Иисус имел дело со святым земным символом присутствия Своего Небесного Отца.
Если бы Иисус был военным Мессией, которого ожидали люди, Он привёл бы в Иерусалим войска и напал бы на основной римский гарнизон, располагавшийся в форте Антония. Вместо этого, один и безоружный, Он напал на группу Своих соотечественников, которые оскверняли храм. Главным для Иисуса была не римская армия, а Божий храм. Мессия пришёл не для того, чтобы спасти Израиль от военного, экономического, политического и социального угнетения и несправедливости. Он пришёл как духовный Спаситель от греха и смерти. Когда Иисус придёт во второй раз, Он действительно восстановит справедливость в этом несправедливом мире. Но до того как Он придёт как Царь царей и Господь господствующих, чтобы установить Своё славное Тысячелетнее Царство и решить все конфликты падшего человечества, Он должен был прийти как Спаситель, чтобы установить Своё духовное Царство среди тех, кто поверит в Него.
Иисус начал Своё служение на Пасху и заканчивал его тоже на Пасху. И в этот раз Он «нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег». И Он готов был сделать то, что сделал раньше, когда «выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: „Возьмите это отсюда и дом Отца Моего не делайте домом торговли“» (Иоан. 2:14-16).
В юности и на раннем этапе Своей взрослой жизни, о которых мы знаем очень мало, и конечно же во время Своего служения Иисус видел много социальной и экономической несправедливости в Израиле. Он видел лишения и бедность народа, угнетение и жестокость со стороны римлян. Но в Своём служении Он никогда не касался этих тем, потому что не в этом самая большая проблема человека. Есть гораздо более серьёзная проблема — это грех, который Иисус пришёл победить. Проблема в отношениях между людьми и Богом бесконечно велика. И проблемы людей в отношениях друг с другом не идут ни в какое сравнение с ней. Да и решить эти проблемы они не смогут до тех пор, пока не будет решена проблема их отношений с Богом через веру и послушание.
Именно в храме, воздвигнутом в честь Бога народом, который Он избрал для Себя, Господа больше всего оскорбляли и отвергали. Поэтому очищение началось с Его собственного дома. Пока у Израиля были проблемы с поклонением Богу, в народе не могло быть порядка. Поклонение — это всегда самое главное. Несправедливость, неравенство, преступность и даже безнравственность общества, какими бы распространёнными и разрушительными они ни были, не являются главной проблемой. Самым ужасным злом из всех зол всегда было оставление Бога. Это так же верно сегодня, как и в древнем Израиле. Божий народ должен сначала сам пробудиться и обновиться, прежде чем сможет стать Божьим орудием для изменения окружающего мира.
Три года назад Иисус уже очищал храм, но теперь, вероятно, храм был ещё больше осквернён и развращён, чем когда-либо. Почему же Он снова утруждал Себя, делая этот, казалось бы, бесполезный жест? Иисус знал, что очищение храма было временным и что это не изменит сердце религиозных вождей. Но Он не мог не засвидетельствовать о том, что Бог свят и что Он осуждает всякую скверну и ложную религию.
Бог постоянно посылал пророков, чтобы предупредить Свой народ об опасности идолопоклонства и о других грехах и призвать их обратно к Себе. Иногда перемены происходили, но почти всегда они заканчивались ещё более ужасным идолопоклонством, чем прежде. Однако Бог снова и снова посылал Своих пророков, чтобы заявить о Своей истине, Своей святости и Своём суде. Господь никогда не перестаёт провозглашать Свою волю Своему народу, как бы часто и упорно люди её ни отвергали. Познанная истина, за которой не следует покаяние, становится причиной большего осуждения.
Храм, когда туда вошёл Иисус, по всей вероятности, был заполнен тысячами поклонявшихся иудеев, а также язычниками, толпившимися во внешнем дворе, куда разрешалось входить всем. Вероятно, еврейские вожди рассудили, что если там могут находиться язычники, значит, там может быть что угодно. И за последние несколько десятилетий это место стали использовать как религиозный рынок, который работал под покровительством первосвященника Анны. Анна был низким, недостойным человеком, для которого храм и высокое положение первосвященника были лишь средством для достижения власти и богатства. Торговые ряды во дворе язычников были известны как «рынок Анны», чьи священники и другие компаньоны надзирали за храмовой торговлей. Купцы покупали право продавать жертвенных животных, вино, елей или соль, а также обменивать деньги на нужную валюту определённого достоинства, используемую для пожертвований в храме. Помимо платы за право торговать дельцы часто должны были платить Анне определённый процент от своего дохода.
Согласно левитскому закону, в жертву в храме могло быть принесено любое животное, одобренное священниками. Но первосвященники делали всё, чтобы животные, которые не были куплены у одного из их торговцев, не принимались, давая тем самым своим концессионерам право обеспечивать всех приходящих жертвенными животными. Еврейский христианский историк Альфред Эдершайм утверждал, что часто человек должен был заплатить в десять раз больше, чем это животное стоило. Полагая, видимо, что этого было недостаточно, меновщики брали ещё двадцать пять процентов с тех, кому нужно было обменять иностранную валюту или разменять её, чтобы иметь необходимую сумму для пожертвований. Поэтому Иисус, когда назвал храмовый рынок «вертепом разбойников» (ст. 13), говорил весьма буквально.
Христос, будучи побуждаемым очистить дом Своего Отца от скверны, продемонстрировал, что совершает божественную миссию от имени Своего Небесного Отца.
ОН ПРОДЕМОНСТРИРОВАЛ БОЖЕСТВЕННУЮ ВЛАСТЬ
и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей (21:12б)
Храм был главным местом поклонения для евреев, следовательно, первосвященник и ведущие священники были самыми влиятельными религиозными вождями Израиля. В пределах храма охрана первосвященника имела исключительную власть. Так как по еврейскому закону любой нееврей, вошедший на территорию храма за пределы двора язычников, должен был умереть, то римляне разрешили храмовой страже убивать нарушителя на месте.
Однако Иисус противостал первосвященнику, священникам, храмовой страже и храмовым торговцам. Они столкнулись с Тем, над Кем у них не было никакой власти. Многие из этих людей позже будут способствовать тому, чтобы Иисуса схватили, судили и распяли, но такую власть над Ним они будут иметь только с позволения Отца. Как и у Пилата, у них не было бы никакой власти над Ним, «если бы не было дано… свыше» (Иоан. 19:11). Как заявил Иисус неверующим фарисеям ещё раньше в Иерусалиме, Он один имел власть над Своей жизнью. «Потому любит Меня Отец, — сказал Он, — что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Иоан. 10:17-18).
Через несколько дней Иисус предаст Себя в руки еврейских религиозных вождей, чтобы они осуществили то, что хотели. Но сейчас они были бессильны и не могли остановить Его, когда Он последний раз демонстрировал Свою божественную власть. Без предупреждения, не встретив никакого сопротивления, Иисус выгнал как торговцев, так и их покупателей, и опрокинул столы меновщиков. На виду у тысяч поклонников, смущённых торговцев, а также священников, Иисус перевернул всё на рынке вверх дном, посрамив тех, кто извлекал здесь выгоду. Повсюду царило смятение и беспорядок. По двору бегали непривязанные животные, летали испуганные голуби, валялись рассыпанные деньги. Но в тот момент торговцы, меновщики и священники не могли поднять руки или даже повысить голос против Него, как те львы, которые не могли даже укусить пророка Даниила.
Существуют также человеческие причины, почему Иисусу не было оказано сопротивление. Священники и другие религиозные вожди боялись простого народа, многие из которого только что объявили Иисуса Мессией (см. Лук. 19:48). Торговцы также боялись людей, которых они обманывали и у которых на протяжении многих лет вымогали деньги. Исторические данные свидетельствуют, что через несколько десятилетий люди подняли восстание против храмовых эксплуататоров. Но этих причин недостаточно, чтобы объяснить, что же произошло с теми, кто осквернял храм. Они не просто испугались, они лишились силы, потеряв дар речи перед властью этого галилейского Учителя, Которого они презирали и Которого отказывались признать Мессией.
Марк сообщает, что Иисус настолько контролировал ситуацию, что «не позволял, чтобы кто пронёс через храм какую-либо вещь» (Марк. 11:16). Так как храм находился возле Восточных ворот, путешественники часто использовали двор язычников как проход в юго-западную часть города. Иисус положил конец и такому неуважительному отношению к святости Божьего дома. По смыслу подразумевается следующее: Он заставлял людей оставить то, что они несли, и покинуть двор с пустыми руками. Здесь мы также не видим ни малейшего намёка на то, что кто-то оказал Ему сопротивление или противодействие. Своим присутствием Иисус демонстрировал такую власть, что внушил страх и покорность всем, кто находился там, независимо от того, что они думали о Нём или что Он делал.
Иисус пришёл на землю в смирении как воплощённый Сын Божий, но в этом случае, как и в нескольких других, Он убедительно продемонстрировал Свою Божественную ненависть к греху, особенно к греху, который оскверняет Божье имя и пятнает Его святость. Этим могущественным, неотразимым проявлением власти Он символически очистил храм. Из-за скопления огромного количества людей, животных, прилавков и денег храм трудно было назвать чистым, но на какое-то короткое время он был очищен от явной нравственной скверны.
Протестантская Реформация частично началась потому, что Мартин Лютер питал большую ненависть к индульгенциям, когда Божью благодать можно было якобы купить за деньги. Христиане сегодня тоже должны кричать, как это сделал Лютер ради Христа, чтобы очистить Церковь от многочисленной современной скверны, включая превращение Евангелия в товар. Суд всё равно должен «начаться… с дома Божьего» (1 Пет. 4:17).
ОН ПРОЯВИЛ ВЕРНОСТЬ БОЖЕСТВЕННОМУ ПИСАНИЮ
и говорил им: «Написано: „Дом Мой домом молитвы наречётся“; а вы сделали его вертепом разбойников» (21:13)
Иисус, как Он часто поступал, защитил Свои действия, сославшись на Ветхий Завет и процитировав из Исаии 56:7: «Дом Мой домом молитвы наречётся». Цитируя этот отрывок полностью, Марк включил также фразу «для всех народов» (Марк. 11:17). Матфей опустил эти слова, вероятно, потому, что писал в основном евреям. Но главная мысль в обоих Евангелиях заключается в том, что очищение храма Иисусом согласовалось со Словом Божьим.
Храм должен был быть местом поклонения, спокойного размышления, созерцания, прославления и молитв — местом, где Божий народ мог приблизиться к Богу в поклонении, принесении жертв и пожертвований и искать Его воли и благословения. Храм не предназначался для того, чтобы быть неким сочетанием рынка, скотного двора и банка, где торгаши и шарлатаны под видом служения и поклонения Господу занимались своими алчными делами.
Во время посвящения храма Соломон молился: «Господи, Боже мой, услышь воззвание и молитву, которой раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои открыты на храм этот день и ночь, на это место, о котором Ты сказал: „Моё имя будет там“; услышь молитву, которой будет молиться раб Твой на месте этом. Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте этом; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй» (3 Цар. 8:28-30).
Именно в скинию, которая предшествовала храму как главному месту поклонения израильского народа, пришла Анна, когда горевала из-за того, что у неё не было детей. В этом святом месте Господь милостиво внял её просьбе и даровал ей сына Самуила, который стал одним из лучших Божьих рабов (1 Цар. 1:9-20). Давид заявил: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26:4).
Обвиняя первосвященников и их приспешников в том, что они превратили храм в вертеп разбойников, Иисус снова цитирует из Писания, на этот раз из Иер. 7:11. Вместо того чтобы быть местом, где Божий верный народ мог бы прийти и поклониться Богу, где люди могли бы находиться в покое и безопасности, храм превратился в место, где их грабили, а грабители находились в безопасности. Эти воры от религии находили пристанище в храме, как разбойники с большой дороги находили пристанище в вертепе разбойников. Но в отличие от обычных воров, они воровали публично. Здесь они воровали и здесь же находили пристанище. Святилище Бога превратилось в святилище для разбойников.
ОН ПРОЯВИЛ БОЖЕСТВЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ И СИЛУ
И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их (21:14)
Опасаясь Иисуса и будучи не в состоянии противостать Ему, священники, торговцы, меновщики, покупатели жертвенных животных и просто пешеходы, которые использовали двор язычников как короткий путь через город, видимо, разошлись. А слепые и хромые, хотя и благоговели перед Иисусом, не боялись Его. Сразу же после того как Иисус так убедительно проявил Своё божественное негодование, эти нуждающиеся души правильно почувствовали, что гнев Господа никоим образом не был направлен на них. Как злые и нераскаявшиеся люди могут ожидать Божьего гнева, так те, кто смиренно ищет Его истины и Его помощи, могут ожидать от Него сострадания.
Больные и калеки, большинство из которых как правило были нищими, постоянно собирались у храма, надеясь в худшем случае получить несколько динариев, а в лучшем — чудо исцеления. Большинство соотечественников презирали и игнорировали их, полагая, что страдания этих людей связаны непосредственно с грехом, который совершили либо они, либо их родители (см. Иоан. 9:2). Эгоистичные религиозные вожди в храме не имели к ним никакого сострадания (см. Матф. 23:4).
Если бы в Палестине не было огромного количества больных, слепых, глухих и других страдающих людей, мы ничего не узнали бы о великом сострадании Иисуса и о Его великой силе исцеления. По сравнению с вечностью все земные печали временны. Но в этой жизни они очень реальны и мучительны, и Господь не преуменьшал их. Иисус с состраданием исцелял тех, кто приходил к Нему, и никогда не отворачивался от них и не упрекал их. Он делал это, чтобы облегчить страдания людей, а также продемонстрировать Свою божественную силу и власть.
Сострадание Иисуса было высшим доказательством Его божественной царственности не только потому, что Он демонстрировал силу, но и потому, что Он демонстрировал милость и любовь, так характерную для Бога и так нехарактерную для падших людей. Когда Иоанн Креститель находился в темнице и имел сомнения в мессианстве Иисуса, Иисус сказал ученикам Иоанна: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:4-5).
Верующие знают, что Иисус Христос однажды придёт в этот мир, чтобы строго судить его, что Отец весь суд передал Ему и что Он один имеет ключи смерти и ада. Они знают, что в Его руках судьба каждой души и что Он имеет высшее, обоснованное право посылать неверующих людей навеки в ад. Но, подобно этим слепым и хромым, которые подошли к Иисусу в храме, христиане приходят к Господу в благоговении, но также с полной уверенностью, что Он не прогонит и не осудит их. Они знают, что Господь любит Своих детей и никогда не причинит им вреда, но всегда будет делать им добро, даже если они получают это добро в виде наказания из Его руки (Евр. 12:6).
Величественное проявление божественного сострадания Иисуса сопровождалось могущественным проявлением божественной силы. Как только слепые и хромые приблизились к Нему, чтобы получить помощь, Он исцелил их. Только Бог может вернуть зрение глазам, поражённым слепотой, бывшей распространённым явлением в то время. И только Бог может восстановить конечности, которые невозможно излечить или которые вообще отсутствуют.
ОН ПРИНЯЛ БОЖЕСТВЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОТВЕРЖЕНИЕ
Первосвященники же и книжники, увидев чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: «Осанна Сыну Давидову!» — вознегодовали и сказали Ему: «Слышишь ли, что они говорят?» Иисус же говорит им: «Да! Разве вы никогда не читали: „Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу“?» И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провёл там ночь (21:15-17)
Среди тех, кто присутствовал там в тот момент, были нечестивые первосвященники и книжники, видевшие чудеса, которые сотворил Иисус. Они слышали детей, восклицающих в храме и говорящих: «Осанна Сыну Давидову!», как накануне кричали их родители (ст. 9). Эти первосвященники и книжники прекрасно знали, что титул «Сын Давидов» был мессианским титулом и что Мессия будет совершать такие же чудеса, какие совершал Иисус. Но их реакция резко отличалась от реакции детей и взрослых, которые славили Иисуса.
Дети (букв. «мальчики») — это, вероятно, были те подростки, которые достигли бар-мицвах и пришли в Иерусалим, чтобы впервые отпраздновать Пасху как мужчины, что когда-то сделал и Сам Иисус (Лук. 2:41-42).
Вместо того чтобы присоединиться к поклонению Мессии, вожди в храме вознегодовали. Слово «вознегодовали» означает «пришли в ярость, разгневались». Для этих людей удивительное исцеление слепых и хромых, несмотря на свою неопровержимость, было отвратительно. Фарисеи обвиняли Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой «веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12:24). Первосвященники и книжники теперь, видимо, думали то же о Его исцелениях. Иисус не только противостал им как смотрителям храма, но в их глазах Он, фактически, восстал против Бога, исцелив произвольно тех, кто, по их мнению, был наказан Богом за свои грехи.
Как и фарисеи, первосвященники и книжники в своей самоправедности чувствовали себя настолько выше обычных людей, особенно больных и бедных, которые, как они считали, заслужили такую участь, что ни одно из страданий не вызывало у них сочувствия. Они были настолько несгибаемы в своём отвержении Иисуса как Мессии, что никакие свидетельства не могли пробудить в них веру.
Вместо того чтобы признать их власть, Иисус осудил их самоправедность. Вместо того чтобы похвалить их за святость, Он осудил их лицемерие. Вместо того чтобы признать их религиозные дела как угодные Богу, Иисус осудил эти дела, признав их бесполезными и оскорбительными для Бога. Поэтому эти люди отказались признать Иисуса даже законным раввином, не говоря уже о том, чтобы признать в Нём обещанного Сына Давида. То, что было предельно ясно для большинства простых евреев в Иерусалиме, для эрудированной, самодовольной храмовой элиты оказалось совершенной бессмыслицей.
Поэтому они сказали Ему: «Слышишь ли, что они говорят?» Они, по сути, сказали следующее: «Разве Ты не понимаешь, что эти дети, как и тот сброд вчера, называют Тебя Мессией? Почему Ты не остановишь их? Как Ты можешь стоять и принимать приветствия, которые принадлежат только Богу? Как Ты можешь терпеть такое богохульство?» Истинная проблема, конечно же, заключалась в том, что они не могли выносить сострадательного благочестия Иисуса, поскольку оно было резким обвинением их бездушной нечестивости.
Давая понять Своим обвинителям, что Он осознаёт происходящее, Иисус сначала просто ответил: «Да!» Он полностью осознавал, что говорили люди, и полностью понимал важность и значение происходящего. «Но, — продолжал Он задавать вопросы учёным мужам, — разве вы никогда не читали: „Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу“?» Как Иисус уже делал во многих случаях, Он выбивал этих еврейских вождей из колеи, цитируя им, признанным знатокам Писания, Ветхий Завет.
Иисус цитировал из Пс. 8:3. Древнееврейские слова, переведённые как «младенцы» и «грудные дети», относятся к детям до трёх лет. В этом возрасте еврейских детей обычно отнимали от груди. Как уже отмечалось, дети, которые приветствовали Иисуса в храме, были гораздо старше. Иисус хотел подчеркнуть, что если даже крохотных младенцев и грудных детей Господь подготовил, чтобы они славили Его, насколько же больше следовало ожидать хвалы Ему от старших детей? Христос будет прославлен, и если люди не прославят Его, объявил Он фарисеям несколькими днями раньше, «то камни возопиют» (Лук. 19:40).
Даже отвержение Иисуса первосвященниками и книжниками и добровольное принятие Им этого отвержения продемонстрировали Его божественную царственность. Бог знал, что грешное человечество отвергнет Его Сына. И то, что Мессия будет «презрен и умалён пред людьми» (Ис. 53:3), было неотъемлемой частью Его божественного плана. Христос в любое время мог остановить порочных людей, которые искали убить Его. Когда несколько дней спустя Его схватили в саду, Он объяснил Петру: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он предоставит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» (Матф. 26:53).
В простых, но запоминающихся словах «оставив их» заключено много истины. Иисус оставил неверующих священников и книжников, потому что они не пришли к Нему. На следующий день они снова бросили Ему вызов, спросив: «Какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?» Иисус ответил им вопросом на вопрос: «„Крещение Иоанново откуда было: с небес или от людей?“ Они же рассуждали между собою: „Если скажем: "С небес", то Он скажет нам: "Почему же вы не поверили ему?" А если сказать: "От людей", — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка“. И сказали в ответ Иисусу: „Не знаем“. Сказал им и Он: „И Я вам не скажу, какой властью это делаю“» (Матф. 21:23-27).
Вместо того чтобы критиковать Рим, Иисус раскритиковал иудаизм. Вместо того чтобы быть освободителем, Он был обвинителем. Вместо того чтобы содействовать революции, Он проповедовал праведность. И вместо того чтобы уничтожать внешнего врага, Он уничтожал внутреннего.
Это был не тот Мессия, которого ожидали в иудаизме тогда и которого ждут евреи сегодня. Большинство евреев, религиозных или нет, не интересует Сын праведности. Те евреи, которые вообще ждут какого-то Мессию, ждут того же самого, какого ждали их предки в дни Иисуса. Они до сих пор ждут военного, политического и экономического спасителя, который изменит мир ради них, но не будет менять их самих.
Однако Иисус не останется там, где в Нём не нуждаются. Хотя каждый человек подотчётен Богу, Бог никого не принуждает принять Его. И хотя спасение — это, в первую очередь, исключительно Божья инициатива и сила, ни один человек не спасается против своей воли. Так как неверующие первосвященники и книжники не приняли Его, Иисус, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провёл там ночь, разделив общение со Своими дорогими друзьями — Марией, Марфой и Лазарем, а также другими верными учениками, которые верили в Него и любили Его.
Участь смоковницы
Поутру же, возвращаясь в город, проголодался; и увидев при дороге одну смоковницу, подошёл к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились и говорили: «Как это тотчас засохла смоковница?» Иисус же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницей, но если и горе этой скажете: „Поднимись и ввергнись в море“, — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (21:18-22)
В понедельник пасхальной недели Иисус утром въехал в Иерусалим на молодом осле. Встречавшие Его люди кричали Ему «осанна» и устилали путь перед Ним одеждами и пальмовыми ветвями. Народ приветствовал Иисуса как Мессию и провозглашал Его Сыном Давидовым (Матф. 21:1-11). Во вторник Иисус снова вошёл в город и очистил храм от меновщиков денег и продавцов жертвенных животных (ст. 12-17). Теперь же, в среду, Он вошёл в Иерусалим в третий раз с тех пор, как пришёл из Иерихона.
От Марка мы узнаём, что история со смоковницей продолжалась два дня. Иисус проклял смоковницу во вторник утром, когда входил в Иерусалим, чтобы очистить храм, но только на следующий день, в среду, ученики заметили, что смоковница «засохла до корня» (Марк. 11:14, 20). Матфей объединяет эти два события в одно описание, которое он относит к третьему дню — среде.
В свете того что народ только что приветствовал Иисуса как великого Мессию и Царя Израиля, очищение Им храма и проклятие смоковницы были событиями исключительной важности. Очищение храма было открытым обличением поклонения Израиля, а проклятие смоковницы — открытым обличением Израиля как народа. Вместо того чтобы свергнуть врагов Своего народа, как ожидали от Него люди, новопровозглашённый Царь осудил Свой собственный народ.
Для евреев это было непостижимым: их собственный Мессия, вместо того чтобы освободить их, осуждал их и, вместо того чтобы критиковать Рим, критиковал Израиль. Поэтому одобрение толпы во время Его торжественного въезда в Иерусалим было таким недолговечным и через несколько дней сменилось призывами убить Его. Иисус убедительно продемонстрировал то, о чём свидетельствовали Его слова и дела: Он не пришёл как политический или военный Мессия, чтобы освободить Израиль от римского ига и установить Своё земное Царство. Когда эта истина наконец-то стала им ясна, всё, что делал Иисус, для большинства евреев перестало иметь какое-либо значение. От такого Мессии не было никакой пользы, как не было пользы и от такого Царя. Присоединившись к своим вождям в требовании убить Иисуса, люди, по сути, заявили то, что предсказал Иисус в притче о человеке высокого рода: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лук. 19:14).
Проклятие Иисусом смоковницы не носило столь драматичного характера, как, например, очищение храма, но всё же было не менее важным.
ЗАТРУДНИТЕЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ
Поутру же, возвращаясь в город, проголодался; и увидев при дороге одну смоковницу, подошёл к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев (21:18-19а)
Как отмечалось выше, слово «поутру» означает утро в среду, то есть следующий день после очищения храма, два дня спустя после торжественного въезда Иисуса в Иерусалим. Иисус возвращался в город Иерусалим после того, как провёл ночь в Вифании, в доме Марии, Марфы и Лазаря, как это бывало и прежде (см. Марк. 11:11).
Казалось бы, что те, у кого Он гостил, должны были приготовить Ему завтрак. Но, возможно, Иисус ушёл рано, чтобы помолиться на горе Елеонской неподалёку, как Он часто делал, и у Него не было времени возвращаться обратно в Вифанию. Или, возможно, Он позавтракал очень рано, но Его ревностная молитва и восхождение на Елеонскую гору истощили Его силы, и Он проголодался. В любом случае, Иисус проголодался. Хотя Он был Сыном Божьим, в Своём воплощении Иисус имел все обычные человеческие потребности. Поэтому, увидев при дороге смоковницу, Он надеялся сорвать с неё плодов.
Смоковница была распространённым, высокоценимым деревом в Палестине. Смоковницы часто достигали шести метров в высоту и столько же в диаметре кроны, создавая прекрасную тень. Когда Иисус призвал Нафанаила быть Его учеником, тот сидел под смоковницей, вероятно, в своём дворе (Иоан. 1:48). До того как евреи вошли в Землю Обетованную, Господь описывал её как «землю, где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья… землю, где масличные деревья и мёд» (Втор. 8:8). Через пророка Захарию Господь пообещал Своему народу, что когда Мессия придёт второй раз, Он «[изгладит] грех земли этой в один день» и «будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу» (Зах. 3:9-10). Такие места были любимыми местами общения людей.
Наличие смоковницы было символом благословения и процветания для народа, а её отсутствие стало символом осуждения и лишения. После отвержения евреями Христа Палестина подверглась многим завоеваниям, в результате чего земля сильно оголилась и стала бесплодной. Захватчики использовали деревья для своих военных нужд и в качестве дров. Когда кончался строительный лес, рубили фруктовые деревья и деревья, дающие тень. Во время одной из оккупаций правители обложили налогом деревья, растущие на земельных участках. Результат предугадать не трудно: многие землевладельцы, чтобы снизить свои налоги, рубили деревья.
Обычно плоды на смоковнице завязываются раньше, чем появляется листва. Поэтому Иисус, не найдя на ней ничего, кроме листьев, был разочарован, так как деревья с листьями уже должны были иметь плоды. Смоковница плодоносит два раза в год, первый раз — в начале лета. В Иерихоне, который находился в более низкой местности и в более жарком климате, некоторые растения и деревья плодоносили почти круглый год. Но в апреле на смоковницах, растущих на той высоте над уровнем моря, на которой находился Иерусалим, обычно не было ни плодов, ни листвы, поэтому Марк отмечает: «Ещё не время было собирания смокв» (Марк. 11:13).
Тем не менее если на дереве появились листья, плоды должны были появиться ещё раньше. То ли было много или, наоборот, мало воды, то ли была неподходящая почва, то ли дерево заболело, или была какая-то иная причина, но оно не плодоносило.
Чтобы проиллюстрировать Своё учение, Иисус приводил много примеров из мира природы. Объектами Его сравнений были животные, птицы, погодные явления, цветы, вода и многое другое. В этом случае сравнительным примером в отображении духовной бесплодности народа послужила бесплодная смоковница. Иллюстрация была наглядной притчей с целью показать духовный упадок израильского народа.
ПРИТЧА
говорит ей: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». И смоковница тотчас засохла (21:19б)
Поскольку смоковница была бесплодной, в то время как на ней должны были быть плоды, Иисус говорит ей: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». В этих словах Он вынес дереву Свой приговор. Дерево оказалось под божественным проклятием (см. Марк. 11:21) и было обречено на вечное бесплодие. Матфей пишет, что смоковница тотчас засохла, то есть мгновенно. Но, как уже отмечалось, хотя дерево могло умереть тотчас, признаки увядания появились только на следующее утро, когда Иисус и ученики снова проходили мимо него и увидели, что «смоковница засохла до корня» (Марк. 11:20).
Смоковница была прообразом духовно мёртвого Израиля: её листья олицетворяли внешнюю праведность Израиля, а отсутствие плодов — его духовное бесплодие. Как позже описал своих соотечественников Павел, они «имеют ревность о Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Они имели вид благочестия, но не имели его силы (ср. 2 Тим. 3:5).
Плод всегда является признаком спасения, преображённой жизни, в которой действует Божья сила. Правильные отношения людей с Богом проявляются в плодах, которые они приносят. «Не может дерево доброе приносить плоды плохие, ни дерево плохое приносить плоды добрые», — сказал Иисус (Матф. 7:18). В притче о сеятеле добрая почва проявилась в том, что принесла плод — во сто, в пятьдесят, а также в тридцать крат, но она всегда принесёт плод (Матф. 13:8). Добрая почва, продолжает объяснять Иисус, — это человек, в котором семя Божьего Слова укореняется и растёт. Она «означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен» (ст. 23). Используя другой образ с плодом, Иисус сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода» (Иоан. 15:5). Плод — это всегда свидетельство истинного спасения.
Сравнением со смоковницей Иисус хотел сказать, что Израиль как народ имел показную религию, олицетворением которой были листья смоковницы. Отсутствие духовного плода являлось неоспоримым доказательством невозрождённости народа и его отделённости от жизни и силы Божьей. Как плодоношение всегда является доказательством спасения и благочестия, так бесплодие всегда является доказательством падшего, нечестивого состояния человека.
Пустой религии почти всегда присуще множество разной атрибутики: облачения и ризы священнослужителей, богато украшенные сосуды, замысловатые церемонии и другое. Типичным признаком такой религии является механическое повторение молитв — многословных, показных, прославляющих молящегося. Таковы бессмысленные молитвы язычников (Матф. 6:7) и самоправедные молитвы фарисеев, которые, как сказал Иисус, фактически, молились себе (Лук. 18:11).
Иисус не впервые использовал пример бесплодной смоковницы. Ранее Он рассказывал, как хозяин одной смоковницы на протяжении трёх лет не находил на ней плодов, поэтому повелел садовнику срубить её. Но садовник умолял хозяина: «Господин! Оставь её и на этот год, пока я окопаю её и обложу навозом, — не принесёт ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь её» (Лук. 13:6-9). По-видимому, просьба была удовлетворена. Здесь смоковница также отражает бесплодие Израиля, а готовность хозяина ждать плодов олицетворяет терпение Бога, прежде чем Он свершит суд. Наш Господь не сравнивает эти три года с тремя годами Своего служения, но именно через три года после того, как Иисус открылся Израилю как Мессия, люди заявили о своём окончательном отвержении Его, предав на смерть.
Приблизительно через сорок лет проклятие народа Израиля, описанное Иисусом на примере проклятия смоковницы, исполнилось. В то время Бог допустил римлянам разграбить Иерусалим и сравнять с землёй храм, наказав, таким образом, народ и его религию, потому что Израиль не принёс никакого плода, как и не приносит его до сегодняшнего дня.
Очистив храм, Царь показал, что поклонение Израиля было неприемлемым, а прокляв смоковницу, Он указал на то, что Израиль как народ осуждён за свою греховность и духовное бесплодие. Такой обвинительный приговор люди не были готовы принимать. Они не восприняли призыва Иоанна Крестителя покаяться и подготовиться к приходу Царства, не отреагировали на заявление о том, что Мессия грядёт и «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Матф. 3:1-12). Не приняли они такого же призыва к покаянию, с которым обратился к ним Иисус, не приняли Его повеления прийти к Богу в смиренном раскаянии и с искренней жаждой к праведности (4:17; 5:3-12). Теперь они были ещё менее расположены принять от Него слово осуждения.
Когда Господь освободил Израиль из Египта, Он объявил:
Если ты, когда перейдёте за Иордан, будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли; и придут на тебя все благословения эти и исполнятся на тебе, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего. Благословен ты в городе и благословен на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои. Благословен ты при входе твоём и благословен ты при выходе твоём (Втор. 28:1-6).
Но Господь также объявил через Моисея:
Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия эти и постигнут тебя. Проклят ты будешь в городе, и проклят ты будешь на поле. Прокляты будут житницы твои и кладовые твои. Проклят будет плод чрева твоего и плод земли твоей, плод твоих волов и плод овец твоих. Проклят ты будешь при входе твоём и проклят при выходе твоём (ст. 15-19).
Через Исаию Господь напоминал Израилю, что Он питал его и заботился о нём, как человек, который посадил виноградник на самой лучшей почве, самым тщательным образом ухаживал за ним и защищал его. Но виноградник не принёс ничего, кроме диких ягод. Тогда этот человек объявил, что уберёт изгородь и стену, защищающую виноградник, и оставит его в запустении, чтобы он зарос терниями и волчцами. Он даже не позволит дождю поливать его. «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, — объясняет пророк, — и мужи Иуды — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль» (Ис. 5:1-7). Затем следует целый ряд обличений, или проклятий, начинающихся со слов «горе вам», с описанием будущих бедствий Божьего народа из-за его неверности и духовного бесплодия (ст. 8-30).
Израиль и сегодня находится под проклятием Бога, Который сохранил народ, но лишил его Своего благословения. Бог сохранил этот народ, потому что по Своему обетованию Он искупит его в последние дни, но они лишены Его благословения, потому что продолжают отвергать своего Мессию. «Пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11). Они не приняли Его как Спасителя, чтобы Он освободил их от греха, и как Господа, чтобы Он в праведности правил над ними.
В настоящее время некоторые евреи вновь собрались в Палестине и основали государство Израиль. Но они ещё не собраны вместе с целью их спасения. Это сделает Мессия, когда придёт, чтобы установить Своё Царство. Евреи вернулись в Землю Обетованную, но ещё не унаследовали обещанные Богом благословения. Они живут в постоянной тревоге, в атмосфере нестабильности и опасности. Их государство совсем не похоже на то мирное Царство, которое установит Мессия. Оно скорее напоминает военный лагерь, постоянно находящийся под угрозой нападения и вторжения. Жизнь там, фактически, сводится к выживанию и защите.
Израиль не будет уничтожен, потому что Бог защищает его. Но народ не будет иметь благословения, пока не примет Бога как своего Бога. Никто не приходит к Богу Отцу, как только через Бога Сына (Иоан. 14:6), а так как Израиль не принимает Сына, то он не имеет и Отца.
ПРИНЦИП
Увидев это, ученики удивились и говорили: «Как это тотчас засохла смоковница?» Иисус же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницей, но если и горе этой скажете: „Поднимись и ввергнись в море“, — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верой, получите» (21:20-22)
Когда на следующий день ученики проходили мимо проклятой смоковницы и увидели, «что смоковница засохла до корня» (Марк. 11:20), они удивились и говорили: «Как это тотчас засохла смоковница?» Дерево, поражённое болезнью, обычно умирало медленно, несколько недель или месяцев, и даже дерево, посыпанное у корня солью, то ли случайно, то ли со злым умыслом, умирало за несколько дней. Для смоковницы засохнуть за одну ночь означало засохнуть, фактически, тотчас.
Здесь Господь перешёл от наглядной притчи о смоковнице к другой истине, которой Он хотел научить учеников. Принцип, которому Он учил в этой притче, заключался в том, что принадлежность к религии без духовности — мерзость перед Богом, которая подлежит проклятию. Принцип, которому Иисус теперь собирался научить учеников, был связан с их удивлением по поводу того, как быстро засохла смоковница. Они знали, почему смоковница засохла, потому что слышали, как Иисус проклял её; они просто не могли понять, как она могла засохнуть так быстро. Господь воспользовался этой возможностью, чтобы научить их главному: сильная вера в союзе с целью и волей Божьей может сделать гораздо больше, чем мгновенно лишить жизни смоковницу.
В ответ на недоумение учеников Иисус сказал: «Истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницей, но если и горе этой скажете: „Поднимись и ввергнись в море“, — будет».
Иисус явно говорил здесь образным языком. Он никогда не использовал Свою силу, и Апостолы никогда не использовали чудесную силу, которой Он их наделил, чтобы совершать эффектные, но бесполезные сверхъестественные подвиги. Именно такие грандиозные чудеса Иисус отказался совершать для неверующих книжников и фарисеев, которые хотели увидеть знамение от Него (Матф. 12:38). Иисус уже совершил огромное количество чудесных исцелений, свидетелями многих из которых они, вероятно, были. Он совершил много и других чудес, свидетелями которых они могли быть. Но знамение, которое они требовали от Него, должно было быть грандиозного масштаба, например, чтобы огонь сошёл с небес или солнце остановилось, как для Иисуса Навина. Если бы гора буквально вверглась в море, это было бы как раз такое знамение, какое хотели увидеть книжники и фарисеи, но оно им никогда не было явлено.
Фраза «поднимающий горы» была распространённой метафорой, используемой в еврейской литературе по отношению к великому учителю или духовному вождю. В вавилонском Талмуде, например, великие раввины названы «поднимающими горы». Такие люди могли решать великие проблемы, совершая, казалось бы, невозможное.
Именно эту мысль Иисус имел в виду. Он говорил: «Я хочу, чтобы вы знали, что вы обладаете невероятной силой, которая доступна вам через веру в Меня. Если вы искренно, не сомневаясь, верите, то получите, и увидите великую силу Божью в действии». На Последней вечере Иисус сказал Двенадцати: «И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» (Иоан. 14:13-14). Чтобы получить просимое, необходимо выполнить требование — просить во имя Иисуса Христа, то есть, согласно Его цели и Его воле.
Иисус здесь не говорит о вере в веру или о вере человека в себя, что глупо и не соответствует Писанию, хотя это и популярно сегодня. Он говорит о вере в истинного Бога и только в Бога, а не о вере в чьи-то сны, вдохновение или представление о том, как всё должно быть. «Просите, и не получаете, — предупреждает Иаков, — потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, — говорит Иоанн, — что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1 Иоан. 5:14). Вера, сдвигающая с места горы, — это бескорыстная, не сомневающаяся, безоговорочная уверенность в Боге. Она верит в Божью истину и Божью силу и стремится исполнять Божью волю. Мера такой веры — это искреннее и единственное желание, чтобы, как сказал Иисус, «прославился Отец в Сыне».
Истинная вера — это вера в Божье откровение. Когда верующий стремится к тому, что согласуется с Божьим Словом, и верит, что Бог даст силы для этого, тогда Иисус заверяет такого человека, что его просьба будет выполнена, потому что она чтит Его и Отца. Когда люди послушны Божьим заповедям, Бог чтит такое послушание, и когда люди просят с верой, согласно Его воле, Он даёт то, о чём просят. Делать то, что говорит Бог, — значит делать то, что хочет Бог, и получать то, что Он обещает.
Когда ученики спросили Иисуса, почему они не смогли изгнать беса из мальчика, Он «сказал им: „По неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе этой: "Перейди отсюда туда", — и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас“» (Матф. 17:20). Именно малая вера учеников не позволила им изгнать беса. Иисус упрекал их за то, что их малая вера оставалась малой, и призывал их иметь такую веру, которая, несмотря на свои малые размеры, продолжала бы расти. Суть примера с горчичным зерном заключается не в малом размере этого зерна, а в том, что оно растёт, превращаясь из малого в большое. Таким же образом достоинство веры, способной сдвигать горы, состоит в том, что она, по мере того как Бог благословляет и даёт всё необходимое, растёт, превращаясь из малой в большую.
Вера, способная передвигать горы, формируется в искренней мольбе Богу. «И всё, чего ни попросите в молитве с верой, получите», — объяснил Иисус. Притчи о друге, который в полночь обратился за помощью к соседу, и о вдове, которая обращалась к неправедному судье (Лук. 11:5-8; 18:1-8), учат о важности неотступной молитвы. Неотступная молитва — это молитва, которая сдвигает горы, потому что это поистине молитва с верой.
К каким бы размышлениям ни привёл нас наш ограниченный ум, между Божьим полновластием и человеческой верой нет несовместимости, потому что Божье Слово ясно учит и тому, и другому. На верующем не лежит обязанность понять Божьи непостижимые пути. Но он должен быть послушен Его ясному учению. Неотступная молитва с верой в Божье Слово не может быть несовместимой с действием Божьей полновластной воли, потому что в Своей полновластной мудрости и благодати Бог повелевает молиться такой молитвой и обязуется почтить её.
Верующий, который хочет того, чего хочет Бог, может просить у Бога и получит. Молодой христианин, который поистине хочет для своей жизни того, чего хочет Бог, получит это. Женщина, которая поистине хочет того, чего хочет Бог для её семьи, получит это. Пастор, который поистине хочет того, чего хочет Бог для его служения, получит это.
Божья воля для Его детей, конечно же, не всегда включает в себя то, что приятно для плоти, или то, чему отдают предпочтение люди. Божья воля для Его детей включает в себя готовность жертвовать, страдать и умереть за Него, если нужно. Для верующего, который ищет воли Божьей, цель не в преуспевании или неудаче, не в процветании или бедности, не в жизни или смерти, а в том, чтобы быть верным (см. 1 Кор. 4:2). Поэтому Павел заявляет: «А живём ли — для Господа живём; умираем ли — для Господа умираем. И потому, живём ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14:8).
Сегодня церкви бессильны часто потому, что в них очень много бессильных христиан. А христиане бессильны потому, что не проявляют неотступности в молитве о том, что угодно Богу, веря, что Он даст. Бог хочет, чтобы Его дети просили и продолжали просить, искали и продолжали искать, стучали и продолжали стучать, и такую неотступность Он обещает благословить. Он гарантирует, что они всегда получат, всегда найдут, и им всегда отворят (Матф. 7:7).
Бог созидает Свою Церковь не с помощью идей, программ или методов, хотя всё это может иметь место в Его труде. Бог обещает истинно проявить Свою силу только через верных верующих, которые в неотступной молитве ищут Его воли.
Власть Иисуса
И когда пришёл Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: «Какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?» Иисус сказал им в ответ: «Спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какой властью это делаю. Крещение Иоанново откуда было: с небес или от людей?» Они же рассуждали между собою: «Если скажем: „С небес“, то Он скажет нам: „Почему же вы не поверили ему?“ А если сказать: „От людей“, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка». И сказали в ответ Иисусу: «Не знаем». Сказал им и Он: «И Я вам не скажу, какой властью это делаю. А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: „Сын! Пойди сегодня работай в винограднике моём“. Но он сказал в ответ: „Не хочу“. А после, раскаявшись, пошёл. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: „Иду, господин“, — и не пошёл. Который из двух исполнил волю отца?» Говорят Ему: «Первый». Иисус говорит им: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперёд вас идут в Царство Божье, ибо пришёл к вам Иоанн путём праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (21:23-32)
Власть — это могущественное слово, которое означает силу и привилегии. Человек, обладающий властью, осуществляет контроль над жизнью и благосостоянием других людей. Общество не сможет функционировать, если никто из его представителей не будет иметь власти. Альтернативой власти могут быть только анархия и хаос. В семье властью обладают родители. В школе власть имеют учителя и администрация. В городе властью обладают мэр, городской совет, полиция и пожарные. Все они имеют власть в определённых сферах. То же самое относится и к высшим правительственным структурам.
В этой встрече Иисуса с религиозными вождями конфликт сводился к вопросу о власти, конкретно о власти Иисуса, которую они подвергали сомнению и которой боялись, как способной пошатнуть их собственное властное положение.
ПРОТИВОСТОЯНИЕ
И когда пришёл Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: «Какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?» (21:23)
Это противостояние происходило в среду утром во время пасхальной недели. После того как Иисус и ученики прошли мимо смоковницы, которую Он накануне проклял, и обнаружили, что она полностью засохла (ст. 18-22; ср. Марк. 11:20-21), Он пришёл с ними в храм.
В этой группе первосвященников и старейшин могли также быть первосвященники Каиафа и Анна, которые на протяжении нескольких лет несли своё служение одновременно (Лук. 3:2). Так как противостояние Иисусу было делом серьёзным, вероятно среди них присутствовал, как минимум, начальник храма, второе по величине официальное лицо. К старейшинам относились самые разные религиозные вожди, среди которых, конечно же, были фарисеи (Матф. 21:45) и книжники (Лук. 20:1), и, возможно, саддукеи, иродиане и даже некоторые зилоты и ессеи. Хотя эти группы отличались одна от другой и постоянно спорили между собой, в противостоянии Иисусу они нашли общий язык, поскольку Он угрожал власти всей религиозной системы.
Все ложные религии имеют общий знаменатель. Это — праведность от дел и спасение, зависящее от человеческих достижений. Для подобных религий Благая весть о том, что совершил Бог в Иисусе Христе, оскорбительна и неприемлема. Хотя религии мира имеют огромные различия в богословии и обычаях, все они сходятся в противостоянии Евангелию Иисуса Христа, как это было и с еврейскими священнослужителями в храме. Они могут делать вид, что почитают Христа как пророка, великого учителя или даже одного из многочисленных богов, но неистово противятся истине, что Он — единственный Спаситель и что ни один человек не может прийти к Богу, как только через Его жертву.
Как и накануне, когда Он так решительно очистил храм, Иисус опять был главным действующим лицом и учил во внутреннем дворе (Марк. 11:27). Похоже, что те, кого Иисус изгнал за то, что они делали Дом Его Отца вертепом разбойников (Матф. 21:13), не вернулись, и весь обширный двор язычников теперь был доступен тем, кто пришёл на поклонение. Многие из них, вероятно, последовали за Иисусом, когда увидели, как Он в то утро вошёл в город.
Мы не знаем, чему именно учил Иисус в этот раз, но, скорее всего, Он повторял некоторые важные истины, о которых уже не раз говорил. И прежде всего всё сказанное Им, несомненно, было связано с Его Царством. С этой темы Иисус начал Своё служение (Матф. 4:17) и этой темой закончил его (Деян. 1:3). В параллельном отрывке Лука сообщает, что Иисус «учил каждый день в храме… и благовествовал» (Лук. 19:47; 20:1). Благая весть ещё иногда называлась «Евангелием Царства» (Матф. 9:35). О чём бы конкретно Он ни говорил, «весь народ неотступно слушал Его» (Лук. 19:48).
Главный вопрос еврейских вождей к Иисусу в этот раз был таким же, как и прежде: «Какой властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть?» (ср. Иоан. 2:18). Под словом «это» они, вероятно, подразумевали всё, чему учил и что делал Иисус. Но особенно они имели в виду Его вызывающее и, в их глазах, чрезвычайно грубое очищение храма накануне. Кроме такого же поступка в начале Своего служения, Иисус никогда не совершал ничего, что так ясно, убедительно и публично разрушало бы существующую религиозную систему. Когда это происходило, они были бессильны остановить Его и, вероятно, даже не осмеливались возразить. Но теперь, оправившись от шока, они перешли в наступление и потребовали объяснения.
Кандидатов на раввинов сначала рукополагал ведущий раввин, который пользовался их уважением и у которого они были в учениках. Но поскольку учения ведущих раввинов значительно отличались друг от друга, их системы рукоположения также варьировались. Из-за частых злоупотреблений, а также, по-видимому, для того, чтобы централизовать раввинскую власть, Синедрион, или высший еврейский совет, взял на себя обязанность рукополагать раввинов.
Во время рукоположения человека объявляли раввином, старейшиной или судьёй и наделяли соответствующей властью учить, высказывать мудрые мысли, принимать решения и выносить приговоры как по религиозным, так и по гражданским вопросам. Такое служение включало в себя произнесение речей, чтение из разных источников, а также пение духовных гимнов. Будучи рукоположённым, человек получал статус официально признанного учителя Израиля.
Иисус не был рукоположен таким образом, а потому не имел официального признания. Какой властью тогда, спрашивали еврейские вожди, Он не только учил и проповедовал, но и исцелял больных, изгонял бесов и воскрешал мёртвых? И самое главное, как Он — необученный, непризнанный, самозваный раввин — осмелился взять на Себя изгнание торговцев и меновщиков денег из храма? Хотя сами эти люди и не были религиозными вождями, они занимались своим делом под покровительством храмовой власти. «Кто дал Тебе власть выгонять их?» — спрашивали представители этой власти Иисуса.
Хотя они не признавали источник и законность власти Иисуса, они никогда не сомневались в том, что Он её имел. То, что Его власть обладала беспрецедентной силой, было неоспоримым фактом. Никто никогда не исцелил столько больных, не изгнал столько бесов и не воскресил столько людей из мёртвых, как Иисус. Чудеса были настолько явны, многочисленны и достоверны, что религиозные вожди вынуждены были признать, что именно Иисус совершил их, потому что многое они видели собственными глазами.
Эти вожди знали, что сила, демонстрируемая Иисусом, имела сверхъестественное происхождение. Слышали они также и Его утверждения, что она от Бога, Которого Он неоднократно называл Своим Небесным Отцом. Когда Он простил грех парализованного человека, некоторые книжники, присутствовавшие при этом, «сказали сами в себе: „Он богохульствует“» (Матф. 9:2-3). Зная их мысли, Иисус обвинил их, что они худое мыслили в своих сердцах, и затем исцелил болезнь этого человека, показав Своим критикам, что Он, Сын Человеческий, имел «власть на земле прощать грехи» (ст. 6). Толпа, засвидетельствовавшая то, что Он сотворил, отреагировала единственно возможным образом: «Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть людям» (ст. 8). Но книжники отказались принять очевидное. Никакие доказательства не могли разрушить их закоренелое неверие. И как фарисеи в предыдущем случае (Матф. 12:24), представители храмовой власти, противоставшие сейчас Иисусу, вне всякого сомнения, предпочитали верить, что Его власть была от сатаны, а не от Бога.
Первосвященники и старейшины в храме, как и удивлённые толпы народа, признавали, что Иисус учил с властью. Он учил ясно, конкретно и решительно, чего совершенно не хватало книжникам с их заявлениями и толкованиями (Матф. 7:29; Марк. 1:22). Как и во многих либеральных церквах сегодня, ключевым условием для принятия было отсутствие догматического учения. Фактически все доктрины были открыты для пересмотра и новых толкований, а абсолютных понятий избегали, как вызывающих. Человеческая мудрость давно заменила божественное откровение, а Ветхий Завет цитировался, в основном, чтобы поддержать человеческие религиозные традиции. Когда Писание противоречило традиции, верх брала традиция (Матф. 16:6). Большинство еврейских религиозных вождей считали, что существует много авторитетов, но ни один из них не является главным, даже Писание.
Но служение Иисуса было бы ничем, если бы не имело власти. Он демонстрировал власть для того, чтобы даровать тем, кто поверит в Него, право стать детьми Божьими (Иоан. 1:12). Его Небесный Отец «дал Ему власть производить и суд» (5:27) и «власть над всякой плотью», чтобы даровать вечную жизнь тем, кого Отец дал Ему (17:2). Он имел власть над собственной жизнью, «отдать её», и над собственным воскресением — «опять принять» Свою жизнь (10:18).
Во всём, что Иисус говорил и делал, Он никогда не искал одобрения или поддержки признанных еврейских авторитетов. Он совершенно проигнорировал их систему рукоположения раввинов и одобрения учений. Он не просил одобрить Его учение, Его исцеления или Его изгнание бесов, не говоря уже о Его прощении грехов.
Иисус обладал как дунамис (силой), так и эксоузиа (властью). Дунамис означает «способность», а эксоузиа — «право». Иисус имел не только огромную силу, но и право использовать эту силу, потому что и Его сила, и Его власть были от Его Небесного Отца. «Ибо, как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, — сказал Иисус, — так и Сын оживляет, кого хочет», и «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Иоан. 5:21, 26). «Ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (6:38; ср. ст. 44, 57; 7:16, 28; 8:18, 54).
И поскольку Иисус имел силу и власть Отца, то Он не искал человеческой власти, полномочий, рукоположения или рекомендаций. Поступая так, Он противопоставлял Себя еврейской религиозной системе и навлекал на Себя её неослабный гнев. Вожди этой системы были потрясены и возмущены тем, что Он не только не советовался с властями Синедриона и храма, но даже имел смелость осуждать их.
Спросив Иисуса, откуда у Него такая власть, эти вожди, вероятно, надеялись, что Он скажет, как говорил уже неоднократно до этого, что Его сила и власть непосредственно от Бога, Его Небесного Отца. Это дало бы им ещё одну возможность обвинить Его в богохульстве и, возможно, предать смерти, что они пытались делать и раньше, но безуспешно (Иоан. 5:18; 10:31).
ВСТРЕЧНЫЙ ВОПРОС
Иисус сказал им в ответ: «Спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какой властью это делаю. Крещение Иоанново откуда было: с небес или от людей?» Они же рассуждали между собою: «Если скажем: „С небес“, то Он скажет нам: „Почему же вы не поверили ему?“ А если сказать: „От людей“, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка». И сказали в ответ Иисусу: «Не знаем». Сказал им и Он: «И Я вам не скажу, какой властью это делаю» (21:24-27)
Иисус ответил на вопрос первосвященников и старейшин Своим собственным вопросом. Он не пытался уклониться от ответа, у Него не было для этого причин, ведь Он уже неоднократно отвечал им на этот вопрос. И если бы сейчас они ответили на Его вопрос, Он ответил бы на их вопрос, ещё раз разъяснив им, какой властью это делает.
Его вопрос был простым: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от людей?» Так как Иоанн Креститель начал своё служение первым, религиозные вожди отвергли его раньше, чем Иисуса. Фраза «крещение Иоанново» характеризовала всё его служение: он крестил тех, кто каялся в своих грехах (Матф. 3:6).
Иоанн был последним пророком ветхозаветной эры, и, подобно Иисусу, он пользовался популярностью и любовью среди людей. Он подготавливал людей к приходу Мессии. Его образ жизни, а также содержание и сила его проповеди оказали огромное воздействие на Израиль. После того как Ирод заключил Иоанна в темницу — за то, что Иоанн обвинил его в прелюбодейном браке с Иродиадой, женой его брата Филиппа, — он долго колебался, не решаясь предать Иоанна смерти, потому что люди почитали его за пророка (Матф. 14:3-5).
Первосвященники и старейшины быстро сообразили, что Своим вопросом Иисус загнал их в угол. Когда они рассуждали между собой, они поняли, что какой бы ответ они ни дали, они проигрывают. Если бы они сказали: «С небес», то Иисус спросил бы их: «Почему же вы не поверили ему?» Они не просто отвергли самого Иоанна, но отвергли также и его ясное свидетельство об Иисусе, поскольку Иоанн открыто провозгласил Иисуса «Агнцем Божьим, Который берёт на Себя грех мира», и самим «Сыном Божьим» (Иоан. 1:29, 34). Приняв Иоанна как пророка с небес, они должны были бы принять и Иисуса как Мессию, чего они решительно не хотели делать.
Сколько бы Иоанн ни свидетельствовал об Иисусе и сколько бы Иисус ни свидетельствовал о Себе Самом, это не заставило бы их признать в Нём Мессию. Они были научены игнорировать или не принимать в расчёт те факты, в том числе и истины Писания, которые не согласовались с их человеческими представлениями и нормами. Слепорождённый, которого исцелил Иисус, сказал своим фарисейским инквизиторам: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто открыл очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Иоан. 9:31-33). Но фарисеи остались равнодушны к этим очевидным истинам. Более того, они разгневались на этого человека за то, что он пытался учить учителей Израиля (ст. 34). Когда неверие исследует духовную истину, оно уже предрасположено отвергнуть её.
Продолжая обсуждать вопрос Иисуса, религиозные правители поняли: какое бы из противоположных мнений они ни высказали, они попадают в сложное положение. Если сказать, что служение и проповедь Иоанна были от людей, значит потерять ту незначительную крупицу доверия, которую они имели у народа, и даже возбудить их гнев, потому что народ всё ещё почитал Иоанна за пророка. Они сами твёрдо верили, что Иоанн не был пророком, но не смели утверждать это на людях. Поэтому их единственным выходом было в смущении признаться: «Не знаем».
Поэтому и Иисус ответил: «И Я вам не скажу, какой властью это делаю». Иисус хорошо знал, что религиозные вожди использовали бы Его ответ против Него, так как они не были заинтересованы в правде об Иоанне или Иисусе. Их единственной целью было побудить Иисуса вновь заявить о Своём мессианстве и божественности, чтобы иметь основание предать Его смерти за богохульство (ср. Иоан. 5:18; Матф. 22:15).
Религиозные вожди упорно отвергали свет, даруемый им во Христе, поэтому Он отвёл его от них. Иисус больше не учил книжников, фарисеев, первосвященников и других, чьё самодовольство сделало их слепыми к истине Евангелия и к собственной нужде в нём. Для них оставалось лишь предупреждение и осуждение. Вскоре в длинной серии обличений, начинающихся со слов «горе вам», Иисус объявит суд над ними за то, что они многое совершали напоказ, чтобы видели другие люди; за то, что сами отказывались войти в Царство и препятствовали войти другим; за то, что были слепыми вождями; за то, что внешне выглядели праведными, а внутри были исполнены зла; за то, что на словах почитали древних пророков, но думали о них так же, как и их отцы, убившие этих пророков; и за то, что были порождениями ехидны, обречёнными на ад (Матф. 23:5, 13, 16, 27, 30, 33).
На суде перед первосвященником Каиафой «Иисус молчал» (Матф. 26:63), отказавшись сказать даже слово для дальнейшего свидетельства. И когда Пилат попросил Его ответить на обвинения первосвященника и старейшин, Иисус «не отвечал ему ни на одно слово» (27:14).
Когда человек упорно отказывается слышать Божью истину и принимать Его благодать, Бог может решить удалиться от него. Перед лицом неуменьшающейся греховности человечества в дни Ноя Господь объявил: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми» (Быт. 6:3). А о Ефреме Господь в конце концов сказал: «Привязался к идолам Ефрем — оставь его!» (Ос. 4:17), и по отношению к непокорным иудеям «Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них» (Ис. 63:10).
Даже когда Иисус приблизился к Иерусалиму во время торжественного входа в город, Он плакал о нём, говоря: «О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лук. 19:41-44). А вскоре, сурово осудив книжников и фарисеев, Он со слезами сказал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Вот, оставляется вам дом ваш пуст… Не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: „Благословен Грядущий во имя Господне!“» (Матф. 23:37-39).
ОПИСАНИЕ
«А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: „Сын! Пойди сегодня работай в винограднике моём“. Но он сказал в ответ: „Не хочу“. А после, раскаявшись, пошёл. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: „Иду, господин“, — и не пошёл. Который из двух исполнил волю отца?» Говорят Ему: «Первый» (21:28-31а)
В этой короткой притче Иисус описывает две противоположные реакции на весть Евангелия. Он ещё раз даёт возможность Своим оппонентам осудить себя собственными устами.
Во втором случае сын, которого отец попросил работать в винограднике, сказал отцу: «Иду, господин», но не пошёл. Понятно, что он и не собирался туда идти. Он солгал своему отцу, чтобы создать ложное впечатление послушного сына. Первый сын сначала отказался идти, сказав: «Не хочу», но после, раскаявшись, пошёл.
Когда Иисус спросил первосвященников и старейшин: «Который из двух исполнил волю отца?», они дали ясный ответ: «Первый».
В этой истории Иисус хотел подчеркнуть важную мысль: важнее делать, чем просто говорить. Конечно, лучше всего, если человек обещает, что будет исполнять волю Бога, и затем исполняет её. Но неизмеримо лучше, отказавшись исполнять Его волю, затем раскаяться и исполнить её, чем лицемерно согласиться, но ничего не сделать. В этом контексте исполнение воли Божьей относится к принятию Евангелия, к принятию Иисуса Христа как Мессии, Спасителя и Господа.
СВЯЗЬ
Иисус говорит им: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперёд вас идут в Царство Божье, ибо пришёл к вам Иоанн путём праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (21:31б-32)
После того как противники Иисуса дали единственно возможный ответ на Его вопрос, Иисус показал им, какое отношение эта притча имеет к ним. Он сказал им, что, хотя они правильно ответили на Его вопрос, их реакция на Него и Его служение была неверной и порочной. Их собственные слова стали для них осуждением. Еврейские вожди были похожи не на первого сына, который исполнил волю отца, а на второго, который не исполнил её. «Они говорят и не делают», — заявил Иисус в другом случае (Матф. 23:3). Они утверждали, что послушны Богу, но их действия свидетельствовали, что в их сердцах для Него не было места. Они утверждали, что с нетерпением ждали Мессию и превозносили Его имя; но когда Он пришёл, они не приняли Его.
Поэтому Господь сказал им: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперёд вас идут в Царство Божье». Никакой другой упрёк не мог задеть их сильнее или разъярить больше, чем этот, потому что в их глазах мытари и блудницы были отбросами общества, возможно, даже хуже, чем язычники. Мытари были не только безжалостными вымогателями, но и предателями своего народа, евреев. Они покупали у римлян право на сбор налогов со своего народа, чтобы поддерживать римскую оккупацию. Блудницы были воплощением ужасной безнравственности. Если и были люди, которые полностью находились за пределами Божьей милости, думали самодовольные еврейские вожди, так это представители этих двух категорий.
С другой стороны, люди, которые теперь стояли перед Иисусом, принадлежали к религиозной элите. Они были толкователями Божьего закона и хранителями Божьего храма. Они заявляли, что отдали свою жизнь в послушание Богу, и пребывали в выгодной для себя иллюзии, что благодаря своему высокому положению и большому религиозному служению они более, чем другие, угодны Ему.
Однако Иисус объявил этим гордым вождям, что мытари и блудницы, которые предпочли быть непослушными Богу, но позже раскаялись, вперёд них идут в Царство Божье. Слова «вперёд вас» не значат, что неверующие вожди в конце концов войдут в Царство. Ни один неверующий не войдёт в него. Иисус просто использовал это выражение, чтобы показать, что Божьи нормы для спасения противоположны человеческим. Мытари и блудницы были ближе к Царству, чем первосвященники и старейшины, не потому, что были более праведными или приемлемыми для Бога, а потому, что были более готовы признать свою нужду в Божьей благодати, чем самодовольные первосвященники и старейшины. Иисус хотел подчеркнуть, что притязания человека на принадлежность к религии не делают его приемлемым для Царства, но даже огромный грех, в котором человек раскаялся, не сможет воспрепятствовать его вхождению в Божьи обители.
«Ибо пришёл к вам Иоанн путём праведности», — продолжает Иисус, отвечая на вопрос, на который Его оппоненты отказались ответить. Сказать, что Иоанн пришёл путём праведности, значило сказать не только, что его служение было от Бога, но и что сам он был благочестивым человеком. Иоанн был святым, праведным, добродетельным, исполненным Духа человеком, которого Бог послал приготовить путь Своему Сыну, Мессии. Он проповедовал праведность и жил праведной жизнью. «Из рождённых жёнами, — подтвердил Иисус, — не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11).
«Но вы не поверили ему», — сказал им Иисус. Еврейские вожди с самого начала относились к Иоанну Крестителю скептически, потому и послали группу священников и левитов подвергнуть его допросу (Иоан. 1:19-25). Поэтому Иоанн, увидев «многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: „Порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "Отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму“» (Матф. 3:7-9).
«А мытари и блудницы поверили ему», — сказал Иисус. Некоторые мытари были открыты к Евангелию даже в его неполной форме, как его проповедовал Иоанн Креститель. Свидетельствуя об искренности своего крещения в покаяние грехов, они спросили Иоанна: «Учитель! Что нам делать?» (Лук. 3:12). Хотя в Евангелиях нет конкретного упоминания о блудницах, Иисус ясно даёт понять, что среди множества народа, который крестился у Иоанна, были блудницы, которые поверили ему и, как те мытари, исповедали свои грехи и были прощены (см. Матф. 3:5-6).
В заключение Своего обвинения Иисус сказал: «Вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему». Они не поверили проповеди Иоанна, когда слушали её, не поверили ему, когда увидели преображённые жизни мытарей и блудниц. Другими словами, их не убедила ни истина проповеди, ни её сила, способная преображать грешников.
Они подвергались воздействию полного света пророка Божьего и даже большего света Сына Божьего, однако отказались принять этот свет. Они слышали проповедь вестника Царя и проповедь Самого Царя, но не прислушались и не уверовали. Они были свидетелями силы Иоанна и силы Христа, однако ничто из увиденного не коснулось их.
Суд над отвергающими Христа
«Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнёс его оградой, выкопал в нём точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды. Виноградари, схватив слуг его, иного избили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец послал он к ним своего сына, говоря: „Постыдятся сына моего“. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: „Это наследник; пойдём, убьём его и завладеем наследством его“. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?» Говорят Ему: «Злодеев этих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои». Иисус говорит им: «Неужели вы никогда не читали в Писании: „Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это — от Господа, и дивно в очах наших“? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божье и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит». И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка (21:33-46)
Иисус продолжает отвечать на враждебные выпады лицемерных, испуганных первосвященников и старейшин, потребовавших, чтобы Он сказал им, какой властью Он совершал Своё служение и особенно какой властью изгнал торговцев и меновщиков из храма. После того как они отказались сказать, было ли служение Иоанна Крестителя от Бога или от людей, Иисус предъявил им обвинение, рассказав притчу о двух сыновьях. В этой притче Он показал, что мытари и блудницы войдут в Царство прежде этих религиозных ханжей. Затем Он грозно предупредил их другой притчей, второй по счёту в трилогии притч о суде (см. также 22:1-14), которая ещё выразительнее проиллюстрировала их упорное отвержение Бога.
ИЛЛЮСТРАЦИЯ
Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнёс его оградой, выкопал в нём точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды. Виноградари, схватив слуг его, иного избили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец послал он к ним своего сына, говоря: «Постыдятся сына моего». Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: «Это наследник; пойдём, убьём его и завладеем наследством его». И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили (21:33-39)
Всякий раз, когда Иисус учил притчами, Он рассказывал простую и понятную историю, часто включавшую в себя эффект неожиданности, чтобы пояснить важную истину, ранее неизвестную, либо неправильно понимаемую. Ситуация, описанная в притче о хозяине дома, который насадил виноградник, была обычной в той земледельческой среде, и слушателям было довольно легко её понять. В новозаветные времена склоны холмов Палестины были покрыты виноградниками. Виноградарство было основой национальной экономики. Было обычным делом, когда богатый человек покупал участок земли и сажал там виноградник. Сначала хозяин ставил каменную ограду или сажал колючую изгородь, чтобы защитить виноградник от диких животных и воров. Затем он выкапывал в нём точило. Иногда точило приходилось высекать в породе, находящейся под слоем земли. В широком, мелком верхнем бассейне виноград давили, и сок стекал по жёлобу в нижний резервуар. Оттуда виноградный сок переливали в мехи для вина или глиняные кувшины для хранения. Часто владелец виноградника строил башню, которая использовалась как наблюдательный пункт против мародёров, убежище для работников, а также хранилище для семян и инвентаря.
Эти подробности указывают на большую заботу, которую проявил хозяин при создании виноградника. И когда всё было приведено в надлежащий порядок, хозяин отдал его виноградарям в аренду. Он надеялся, что это надёжные арендаторы, которые будут отдавать ему определённый процент от дохода как арендную плату. Остальное принадлежало им как плата за их труд по уходу за виноградником. Довольный тем, что его дело в надёжных руках, хозяин отлучился.
Спустя несколько месяцев, когда приблизилось время сбора плодов, хозяин послал своих слуг к виноградарям взять предназначенную часть плодов. Но вместо того чтобы заплатить положенное хозяину, виноградари, схватив слуг его, иного избили, иного убили, а иного побили камнями. Как и в истории со смоковницей (21:18-21; ср. Марк. 11:12-14, 20-21), Матфей под вдохновением Святого Духа сжал несколько эпизодов в один. Из повествования Марка мы узнаём, что Иисус рассказал о трёх слугах, которые приходили отдельно, один за другим (Марк. 12:2-5). Первого слугу злые виноградари избили плетьми, оставив его избитого и окровавленного. Второго они сразу убили, а третьего побили камнями. Если побивание камнями подразумевает еврейскую казнь, то и третьего раба, вероятно, убили. После этого хозяин послал других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же: их «то били, то убивали» (Марк. 12:5).
У этих виноградарей была прекрасная возможность хорошо заработать. У них был прекрасный виноградник, который они могли обрабатывать, и хозяин полностью вверил его их заботам. Но им было мало просто хорошо зарабатывать; они хотели заполучить весь урожай и в достижении этой цели были беспощадны.
После того как виноградари жестоко обошлись со слугами хозяина, он послал к ним своего сына, говоря: «Постыдятся сына моего». Однако всё случилось как раз наоборот: это ещё больше подхлестнуло их на ужасное вероломство. Виноградари, увидев сына, сказали друг другу: «Это наследник; пойдём, убьём его и завладеем наследством его». И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Сначала виноградари замышляли просто забрать весь доход от виноградника; теперь же они задумали присвоить и виноградник.
Убийство сына было хладнокровно продумано заранее. Виноградари не перепутали его с кем-то из слуг. Они точно знали, кто это был. Именно потому, что он был сыном хозяина, они решили убить его, чтобы завладеть наследством его.
Конец этой полной драматизма притчи потряс еврейских вождей и многих слушателей. Они испытали огромное чувство жалости к обманутому, скорбящему владельцу виноградника и возмущение и гнев к бессердечным, жестоким виноградарям.
По сути, терпение хозяина виноградника и жестокость виноградарей настолько поразительны, даже, можно сказать, нереальны, что некоторые критики утверждают, будто Иисус допустил в этой истории преувеличение, или же авторы Евангелий преувеличили то, что изначально рассказал Иисус. Но именно эти крайности и составляют суть притчи. Для Иисуса было важно, чтобы слушатели отметили необычное терпение хозяина и крайнее лукавство виноградарей.
ВЫВОД
«Итак, когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?» Говорят Ему: «Злодеев этих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (21:40-41)
Используя типично раввинскую манеру изложения, Иисус подвёл Своих слушателей к тому, что они сами уже могли закончить эту историю, спросив: «Что сделает хозяин виноградника с этими виноградарями?» Внутренне негодуя, первосвященники и старейшины ответили с готовностью: «Злодеев этих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои». Они наверняка были очень довольны, что получили такую неожиданную возможность показать свою праведность перед Иисусом. Они правильно оценили ситуацию и предсказали правильный конец притчи: разгневанный хозяин сначала сурово накажет злых виноградарей, а затем заменит их другими, более надёжными. Они совершенно не подозревали, что в то время, когда они питали свою гордость, ответив на вопрос-приманку Иисуса, они захлопнули ловушку своего собственного осуждения.
ОБЪЯСНЕНИЕ
Иисус говорит им: «Неужели вы никогда не читали в Писании: „Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это — от Господа, и дивно в очах наших“?» (21:42)
На первый взгляд кажется, что это замечание не имеет отношения к притче. Но Господь использует знакомый отрывок из Ветхого Завета, чтобы ещё раз подчеркнуть суть притчи, и, делая это, Он меняет метафоры. С долей сарказма Иисус спрашивает самозваных знатоков Ветхого Завета: «Неужели вы никогда не читали в Писании?», и затем цитирует известные слова из Псалма 117:22.
Иисус цитировал тот же Псалом, из которого были взяты приветственные восклицания народа во время Его торжественного входа в Иерусалим, когда Его приветствовали мессианским титулом «Сын Давидов» (Матф. 21:9). И, по сути, именно за то, что Иисус принимал эти мессианские приветствия, фарисеи и упрекали Его (Лук. 19:39). Теперь из этого же раздела Псалма Иисус напомнил религиозным вождям о камне, который отвергли строители и который сделался главой угла.
Краеугольный камень был самой важной частью здания, поскольку по нему определялось расположение других частей здания и производилась сверка. Если краеугольный камень имел неправильную форму или был установлен неправильно, то под угрозой оказывались симметрия и устойчивость всего здания. Иногда строителям приходилось отвергать несколько камней, прежде чем они находили нужный. В этой истории один из таких отвергнутых камней, в конце концов, сделался главой угла.
На протяжении многих столетий Израиль был таким камнем, который строители империй мира отвергали как неважный и презренный, годный лишь для того, чтобы какое-то время его использовать, а затем выбросить. Но в божественном плане Господа Израиль был избран для того, чтобы быть главой угла в истории искупления мира — народом, через который должно было прийти спасение.
Но данный образ имел ещё более важное значение. Вскоре после Дня Пятидесятницы Пётр провозгласил перед религиозными правителями в Иерусалиме: «Да будет известно всем вам и всему народу израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мёртвых… Он есть „камень, пренебрежённый вами, строителями, но сделавшийся главой угла“, — и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:10-12). Более великий камень, чем Израиль, — это Иисус Христос, а строители, которые отвергли Его, — это еврейские вожди, представляющие весь Израиль и, в более широком смысле, весь неверующий мир. Камень, который отвергли, — это распятый Христос, а восстановленный камень, который сделался главой угла, — это воскресший Христос.
Таким образом, Иисус связал мессианский Псалом с притчей для того, чтобы подкрепить Свою мысль. Отвергнутый Сын и отвергнутый камень — оба относились к Христу. Стих из 117-го Псалма идёт дальше притчи и упоминает также о воскресении Сына, о том, что не могла передать притча, сохраняя при этом свою естественность.
Пётр повторяет эту же истину в своём Первом Послании: «Вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих „камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень преткновения и камень соблазна“, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Пет. 2:6-8). Павел говорил ефесским верующим: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Ефес. 2:19-20).
Когда начальники храма сказали Иисусу, что плохих виноградарей ожидает ужасный конец (ст. 41), они осудили себя таким же образом, как Давид осудил себя перед Нафаном. Услышав трогательную притчу о богатом человеке, который забрал у бедного его единственную любимую овечку, чтобы накормить своего гостя, «сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: „Жив Господь! Достоин смерти человек, сделавший это; и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал это, и за то, что не имел сострадания“. И сказал Нафан Давиду: „Ты — тот человек“» (2 Цар. 12:5-7).
Фактически, Иисус сказал первосвященникам и старейшинам: «Вы — эти люди! Вы — эти ужасные виноградари, которые, как вы сами сказали, заслуживают ужасного наказания за то, что избили и убили слуг хозяина виноградника, а затем убили и его сына. Разве вы не понимаете, что хозяин виноградника — это Бог, виноградник — это Его Царство, слугами были Его пророки, а Я — Его Сын? Вы только что сами признали себя виновными в том, что осудили на смерть не только пророков, но даже Самого Божьего Сына».
Относительно убийства пророков позже в этот же день Иисус сказал неверующим еврейским вождям, в частности книжникам и фарисеям: «[Вы] строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам, и говорите: „Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков“. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших» (Матф. 23:29-32).
Бог приготовил прекрасное, благословенное место и затем милостиво отдал его в управление Своему народу Израилю. Это было место обетований, надежды, освобождения, спасения и безопасности. Но Израиль присвоил все эти благословения, не возблагодарив, не прославив за них Бога и не воздав Ему должную честь. Израиль преследовал пророков, которых Бог терпеливо и с любовью посылал, чтобы призвать его к покаянию и прощению. Еврейское предание гласит, что Исаию перепилили надвое деревянной пилой (ср. Евр. 11:37). Из Писания мы знаем, что Иеремию бросили в яму с грязью, а предание гласит что, в конце концов, его побили камнями до смерти. Иезекииль был отвергнут; Илия и Амос вынуждены были спасать свою жизнь бегством; Михея били в лицо те, кто отказался слушать его слова (3 Цар. 22:24); а Захария был убит прямо в Божьем храме (2 Пар. 24:20-22; ср. Матф. 23:35). Ветхозаветная история свидетельствует о кровожадных сердцах иудейских вождей, порочность которых достигнет высшей степени, когда они убьют Сына Божьего.
Рассказав и объяснив эту притчу, Иисус представил одно из самых ясных заявлений о Своей божественности. Эта притча даже указывает на то, что Он будет распят вне города Иерусалима (ср. Евр. 13:12), как сын хозяина виноградника был выведен из виноградника и убит.
Иисус также ясно даёт понять, что еврейские вожди, которые отвергли Его, не имели оправдания, поскольку, как и злые виноградари, они знали, что Он был Сыном Божьим, но отказались принять Его и отдать Ему должную честь. Они хотели убить Его не потому, что Он был нечестивым и порочным, а потому, что Он угрожал их порочной и нечестивой власти над храмом и над всей иудейской религиозной системой.
На протяжении истории, и даже сегодня, многие люди отказываются принять Иисуса Христа как Спасителя и Господа не потому, что им не хватает доказательств, а потому, что они отказываются поверить этим доказательствам. Они не верят просто потому, что не хотят верить.
ПРИМЕНЕНИЕ
Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божье и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (21:43-44)
Этими прямыми, недвусмысленными словами Иисус удалил всякие сомнения, которые могли оставаться у первосвященников и старейшин по поводу того, что Он им говорил. В первой половине 43-го стиха и в 44-м стихе Господь снова произносит суд над неверующим Израилем и его нечестивыми вождями; во второй половине 43-го стиха Он вновь говорит о замене их верующими язычниками.
«Потому сказываю вам, — провозгласил Господь, несомненно, пристально глядя в глаза Своих врагов, — отнимется от вас Царство Божье». А вместо них Царство дано будет народу, приносящему плоды его.
Когда Иоанн Креститель начал проповедовать о Царстве, он потребовал, чтобы фарисеи и саддукеи, которые хотели креститься, сначала сотворили «достойный плод покаяния» (Матф. 3:8). Плоды Царства — это праведность, которая проявляется в жизни человека, отвернувшегося от греха (см. Фил. 1:11; Кол. 1:10). Неверующие религиозные вожди не отвернулись от своих грехов и не покаялись, поэтому они не могли принести плоды Царства (истинно праведное поведение). Они были духовно бесплодны, и так как они предпочли остаться бесплодными, они были прокляты, как та смоковница, на которой были листья, но не было смокв (21:18-19).
По Божьей благодати, благодаря Его безусловному обещанию, Израиль однажды обратится к Богу и принесёт плод для Его Царства. «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал», — заверял Павел собратьев-евреев. И когда «войдёт полное число язычников… весь Израиль спасётся, как написано: „Придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова“» (Рим. 11:2, 25-26).
А пока что Бог избрал другой народ, чтобы он был Его свидетелем. Бог очень давно объявил: «„Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленной“. И на том месте, где сказано им: „Вы не Мой народ“, там названы будут сынами Бога живого» (Рим. 9:25-26).
Основное значение слова этнос (народ) — «люди». Здесь это слово переведено самым лучшим образом, как и в Деян. 8:9. Народ, или люди, которые приносят плод Царства, — это Церковь, «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). Будучи единственными гражданами Божьего Царства, только верующие имеют Духа Святого, чтобы приносить плоды Царства. «Я есмь лоза, а вы ветви, — сказал Иисус. — Кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5).
И тот, кто упадёт на этот отвергнутый камень, то есть отвергнет Самого Христа, тот разобьётся. Еврейские вожди, которые, так сказать, упали на Иисуса и предали Его смерти, сами разобьются. И на кого он, Иисус-камень, упадёт, того раздавит. Для тех, кто не примет Иисуса своим Освободителем, Он становится Разрушителем. Как Отец отдал всё спасение Сыну (Иоан. 14:6), так Он и «весь суд отдал Сыну» (Иоан. 5:22).
«Кто не любит Господа Иисуса Христа — анафема», — заявил Павел (1 Кор. 16:22). Говоря языком этого текста, пусть такой человек будет раздавлен в прах, как предупреждал Сам Господь Иисус Христос. Враги Бога обречены на то, чтобы превратиться в ничто. Пытаться уничтожить Христа — значит обречь себя на верную гибель. Через Даниила Господь предсказал окончательное возвращение Христа, чтобы судить неверующих людей и народы мира, представленные в виде величественного и, казалось, несокрушимого истукана из золота, меди, железа и глины. Как «камень, [который]… оторвался от горы без содействия рук», Иисус однажды ударит в истукана, символизирующего неверующее человечество, и «тогда всё вместе [раздробится]: железо, глина, медь, серебро и золото [сделается] как прах на летних гумнах, и ветер [унесёт] их, и следа не [останется] от них» (Дан. 2:32-35).
РЕАКЦИЯ
И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка (21:45-46)
Нельзя было не увидеть, что объектами обличения и осуждения Иисуса были злые религиозные вожди, типичными представителями которых являлись первосвященники и фарисеи. Они, вне всякого сомнения, поняли, что Он о них говорит. Они понимали, что олицетворяют собой того сына, который солгал своему отцу, сказав, что идёт работать на поле, а затем не пошёл; они были теми злыми виноградарями, которые ненавидели хозяина виноградника и побили и убили его слуг и затем убили его сына. Они знали, что являются теми строителями, которые отвергли камень, ставший главой угла, и так как они отвергли его, Бог отвергнет их самих, и им будет закрыт вход в Его Царство.
Но, как всегда, несмотря на то, что они понимали, ничего из сказанного Иисусом они не приняли близко к сердцу. Они слышали, но отказались прислушаться. Они знали, что Иисус говорил об их нечестии, что Он осуждал их, но ни на мгновение не задумались над тем, справедливо ли Его обвинение, выдвинутое против них. Они не желали ни в чём убеждаться, поэтому их трудно было убедить. Они не хотели каяться, поэтому не могли получить прощение. Они знали благодатную истину об Иисусе, но не пожелали следовать за Ним; знали осуждающую истину о своём собственном грехе, но не пожелали отвратиться от него.
Они думали только о самооправдании и мести, поэтому старались схватить Иисуса и предать Его смерти, как они и замышляли с самого начала Его служения. Препятствием для них служило то, что они побоялись народа, потому что Его почитали за пророка. Вожди презирали Бога, но не боялись Его. Они также презирали народ, но боялись того, что он мог сделать. Они угождали не Богу, а людям. Поэтому они отложили арест Иисуса до тех пор, пока им не удастся повернуть народ против Него, в чём спустя несколько дней они и преуспели. В конце концов, разочаровавшись в Мессии, Который не собирался становиться тем спасителем, которого они хотели, и тем царём, которого они хотели, народ перестал давать правителям повод бояться его. Когда людям был дан выбор освободить Иисуса или мятежника Варавву, они выбрали Варавву. И когда Пилат спросил: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?», — все закричали: «Да будет распят» (Матф. 27:21-22).
Этот удивительный отрывок описывает Божью милостивую заботу о людях, Его терпение к их неверию и отвержению, и Его любовь, проявившуюся в том, что Он послал Своего единственного Сына для их спасения. Но он также демонстрирует Его праведный суд, который совершится, когда закончится Его божественное терпение.
Этот отрывок также описывает божественность Иисуса как Сына Божьего, Его послушание воле Небесного Отца, Его желание прийти на землю и умереть ради искупления человека и Его воскресение. В этом разделе также говорится о том, что Иисус однажды придёт, и Его приход станет орудием божественного суда, чтобы уничтожить и раздавить тех, кто Его отверг.
Этот отрывок также изображает греховное человечество, его великие благословения и привилегии от Бога, его возможность получить истину от Божьих пророков и вечную жизнь от Его Сына. Здесь описывается ответственность людей и их подотчётность любящему, но справедливому Богу, перед Которым они будут стоять либо искупленными по вере, либо осуждёнными из-за неверия.
22
Ответ на царское приглашение
Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Царство Небесное подобно человеку, царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: „Скажите званым: "Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир"“. Но они пренебрегли этим и ушли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав об этом, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц тех и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: „Брачный пир готов, а званые не были достойны. Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир“. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, — и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: „Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?“ Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: „Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных“» (22:1-14)
Эта притча — третья по счёту в трилогии притч Иисуса о суде. Все три притчи стали ответом религиозным вождям, злобно подвергавшим сомнению Его авторитет (21:23, 28-30, 33-39). Эта притча принадлежит к самым драматичным и ярким из всех притч Иисуса. Хотя и направленная непосредственно на тех вождей и на неверующий Израиль, представителями которого они были, она имеет гораздо более широкое значение и касается последующих времён, включая, конечно же, и наше.
На протяжении трёх лет Иисус учил и проповедовал Евангелие Царства. Это включало Его провозглашение Себя Мессией, Сыном Божьим и Спасителем мира. Иисус предлагал Себя и Своё Царство народу Израиля, Своему собственному народу, избранному народу Божьему. Но в конце этих трёх лет все евреи, кроме небольшой группы, отвергли Его. Хотя Иисус и пользовался популярностью среди людей, где бы Он ни нёс служение, их отношение к Нему было эгоистичным и несерьёзным.
Народ был в изумлении от того, с какой прямотой и властью учил Иисус. Его учение весьма отличалось от запутанных и сложных традиций, которым учили книжники и фарисеи. В ещё большее изумление людей приводили Его чудеса исцеления, которые возвращали здоровье, здравый рассудок и даже жизнь тысячам их друзей и любимых. Они, конечно же, ценили то, что Иисус не обогащался за их счёт и не брал плату за Свои сверхъестественные дела. Напротив, Он всё делал бескорыстно и несколько раз чудесным образом накормил тысячи людей. Они восхищались Иисусом за Его смиренную, самоотверженную любовь и сострадание и, должно быть, радовались, когда Он упрекал и приводил в замешательство лицемерных, самоправедных вождей, которые смотрели на народ с презрительным превосходством. Как чудесно, должно быть, думали они, что Мессия не только такой могущественный, но и такой сострадательный!
Но когда люди наконец-то поняли, каким Мессией был Иисус, и особенно то, что Он не собирался освобождать их от гнёта римлян, их одобрение быстро сменилось отвержением. Об этом свидетельствует перемена в их настроении, произошедшая за пять дней, с воскресенья по четверг, этой последней пасхальной недели в служении Иисуса. Поэтому, продолжая отвечать иудейским вождям в храме, где Он учил в среду утром (21:23), Иисус рассказал третью притчу о суде, которая касалась и народа.
ОТКАЗ ОТ ПРИГЛАШЕНИЯ
Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Царство Небесное подобно человеку, царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: „Скажите званым: "Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир"“. Но они пренебрегли этим и ушли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их» (22:1-6)
Эта притча содержит в себе три эпизода. Первый описывает отказ от приглашения. Хотя никто из слушателей Иисуса никогда не был на царском брачном пире, все они хорошо знали, что такое брачный пир вообще, и могли представить, насколько важным и грандиозным был пир, который приготовил царь для своего собственного сына.
Иисус, продолжая говорить с первосвященниками и старейшинами (21:23), ответил на вызов, касающийся Его авторитета, и в третий раз говорил им притчами. Вероятно, они мало что услышали из сказанного Им, так как думали только о том, как бы схватить Его и казнить. Они хотели схватить Его ещё после второй притчи, но боялись реакции толпы (21:46).
В первых двух притчах Иисус не делал никаких вступлений, а объяснение истины давал в конце. Однако новую притчу Он начинает с объяснения сути такого понятия, как Царство Небесное. Так как большинство евреев верили, что Царство Небесное предназначено только для них и, возможно, для немногих язычников-прозелитов, то слушатели в храме не сомневались, что всё сказанное Иисусом будет относиться непосредственно к ним.
Хотя у евреев и было много извращённых представлений о Царстве Небесном, так как слово «Небеса» часто использовалось вместо заветного имени Бога (Яхве, или Иегова), большинство из них понимали, что эта фраза была синонимом фразы «Царство Божье» и представляла собой сферу Божьего суверенного правления. Существуют прошлые, настоящие и будущие, а также временные и вечные аспекты Царства, но оно не ограничено рамками отдельной эпохи или периода истории искупления. Это постоянная, продолжающаяся сфера Божьего правления по благодати. В более узком смысле эта фраза также используется в Писании, чтобы обозначить Божью искупительную власть, Его божественную программу милостивого спасения. Иисус использует эту фразу здесь таким образом, что она конкретно означает духовную общность Божьих искупленных людей, где каждый человек благодаря своей вере в Божьего Сына уникальным образом лично находится под Его господством.
В древности на Ближнем Востоке брачный пир был неотделим от самой свадьбы, которая включала в себя многочисленные застолья и торжества на протяжении недели и являлась особым событием в жизни общества. Во время царской свадьбы, а именно такую свадьбу имеет в виду здесь Иисус, празднование часто продолжалось несколько недель. Гостей приглашали остановиться в доме родителей жениха на всё время свадьбы, и отец снабжал гостей всем необходимым, насколько мог себе это позволить. Царская свадьба, конечно же, проводилась бы во дворце, и царь мог позволить себе всё, чего бы ни пожелал.
Брачный пир, который царь приготовил для своего сына, был всем пирам пир. Поэтому Иисус описывает самый изысканный праздник, который только можно себе представить. То, что это был именно брачный пир, было несущественно для той цели, которую преследовал Иисус в притче, где о женихе вспоминается лишь в связи с тем, что он был царским сыном. Ни о невесте, ни о других аспектах свадьбы в притче вообще не упоминается. Суть в том, что, поскольку пир олицетворяет величайший праздник, какой только можно себе представить, и даёт этот пир величайший монарх, какого только можно себе представить, для самых почтенных гостей, каких только можно себе представить, то именно царский брачный пир был выбран в качестве иллюстрации наивысшего торжества.
Когда все приготовления были закончены, царь послал рабов своих звать званых на брачный пир. То, что они были зваными, означает, что гости были приглашены заранее и уже знали, что их ждут. Быть приглашённым на царскую свадьбу было высочайшей честью, и, несомненно, те, кто получил такое приглашение, хвастались перед своими соседями и друзьями. Поэтому кажется непостижимым, что, когда их непосредственно позвали, они не хотели прийти.
Как и в притче о злых виноградарях, суть этой истории — в шокирующей, немыслимой природе описанных событий. Слушатели Иисуса уже, должно быть, начали думать про себя: «Кто может так поступить? Сама идея этого абсурдна». Посетить царскую свадьбу было ещё большим событием, чем просто получить приглашение. Там всех пришедших ждали самые изысканные блюда и самое престижное общение. И не только это. Приглашение царя было не только честью, но и влекло за собой обязательство. Отвергнуть расположение царя было серьёзным оскорблением.
Первоначальная реакция царя, как и первоначальная реакция хозяина виноградника, настолько же удивительна, как и реакция гостей. Очень немногие монархи были известны своим смирением и терпением, особенно перед лицом открытого оскорбления. Но этот царь послал других рабов, сказав: «Скажите званым: „Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир“».
Обед был первым из многочисленных застолий во время пира, и он уже был готов. «Напомните гостям, — по сути, сказал царь, — о всех тех приготовлениях, которые были сделаны. Тельцы мои и что откормлено, заколото, и только ждёт, чтобы его зажарили, и всё остальное также готово. Умоляйте людей, чтобы они пришли на брачный пир сейчас».
Но, как и прежде, приглашённые гости проигнорировали призыв царя, и на этот раз их отказ был ещё более грубым и резким. Многие из приглашённых проявили неприветливость и равнодушие. Свадьба не имела для них никакого значения. Они пошли заниматься своими обычными делами, кто на поле, кто на торговлю. Эти люди были настолько поглощены личным, эгоистичным стремлением получить прибыль, что приглашение и неоднократные призывы царя оставить работу и прийти на свадьбу его сына, были совершенно проигнорированы. Ради каждодневных, земных, эгоистичных устремлений эти люди добровольно и преднамеренно отказались от красоты, великолепия и чести присутствовать на свадьбе. Их беспокоила не честь царя, а то, что они считали лучшим для себя.
Но другая группа гостей проявила ещё худшие качества, чем просто равнодушие к приглашению. Вместо того чтобы испытать беспокойство от того, что они оскорбляют царя, они сочли себя оскорблёнными его настойчивостью. Проявив невероятно жестокое высокомерие, они, схватив его рабов, оскорбили и убили их. Неуважение к царским рабам было проявлением неуважения к самому царю, и, оскорбив и убив его рабов, они тем самым взбунтовались против царя.
Как уже отмечалось, поскольку Иисус сказал, что эта притча о Царстве Небесном, то думающий слушатель не нуждался в её толковании. Понятно, что царь — это Бог, а приглашённые гости — Его избранный народ, Израиль, который уже был призван Им.
Сначала Бог призвал Свой избранный народ через Авраама, чьи потомки должны были быть благословлены и стать источником благословения для остального мира (Быт. 12:2-3). Пробыв четыреста лет в плену в Египте, избранный народ был избавлен через Моисея. Через Своих пророков Господь объявил: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1), и «только вас признал Я из всех племён земли» (Ам. 3:2). В одном из самых резких отрывков Писания Бог сравнивает Израиль с покинутым младенцем, у которого не отрезали пуповину и который корчился в своей крови. Этому беспомощному младенцу Бог сказал: «Живи!», и он жил и благоденствовал. Господь омыл его, помазал елеем, одел и защитил его, украсил его драгоценностями (Иез. 16:4-14).
Свадебный пир олицетворял Божьи обещанные благословения Израилю. Этот образ был понятен всем, присутствовавшим в храме в тот день. Согласно Талмуду, приход Мессии будет сопровождаться грандиозным пиром, который Он устроит для Своего избранного народа.
Рабами, которых Бог посылал снова и снова, чтобы позвать приглашённых, были Иоанн Креститель, Сам Иисус и Его служение проповеди и наставления, а также новозаветные Апостолы, пророки и другие проповедники и учителя. Возможно, что рабы также представляли новозаветных проповедников, потому что их проповедь имела отношение к Сыну Царя, Иисусу Христу. Бог говорил Израилю, Своим уже приглашённым гостям, фактически то же, что сказал с небес во время крещения Иисуса: «Вот Мой Сын; придите и воздайте Ему честь». Но Иоанна Крестителя отвергли и обезглавили, Иисуса отвергли и распяли, а Апостолов и пророков отвергали и гнали, предавая многих смерти.
Равнодушные гости в притче олицетворяют людей, поглощённых ежедневными заботами и личными делами. Они по сути своей мирские люди, которых интересует только то, что происходит здесь и сейчас; у них нет тяги к духовному. Они — материалисты, на первом месте у которых накопление материальных ценностей. Они честолюбивы, и их главная забота — преуспеть. Обычно они не настроены враждебно против Бога и духовных вещей, но у них просто нет времени для этого.
Те, кто активно враждебен по отношению к Евангелию, неизбежно примыкают к какой-либо ложной религии, включая многочисленные формы гуманистической религии, которая выступает под маской философии, мистицизма или лженауки. История преследования Божьего народа показывает, что главным преследователем всегда является ложная религия. Именно поставщики заблуждений являются активными врагами истины, поэтому, как предсказывает Божье Слово, последняя мировая система антихриста неизбежно будет основана на религии и не будет светской системой.
То, что царь посылал своих посыльных два раза, нельзя толковать так, что было только два призыва или что первая группа состояла из Иоанна Крестителя и Иисуса, а вторая — из Апостолов. Притча не делает различий между рабами или посланниками. То, что царь дважды посылал за гостями, указывает на Божье милосердное терпение и снисходительность к отказавшимся от приглашения, на Его готовность снова и снова призывать Израиль. Иоанн Креститель делал это на протяжении приблизительно одного года, Иисус — на протяжении трёх лет, а Апостолы — на протяжении почти сорока лет, пока в 70 году не были разрушены Иерусалим и храм.
НАКАЗАНИЕ ОТКАЗАВШИХСЯ
Услышав об этом, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц тех и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: «Брачный пир готов, а званые не были достойны» (22:7-8)
Во втором эпизоде притчи описано наказание восставших подданных, которые отвергли царский призыв. Как и в притче о винограднике, здесь показано, что Божьему терпению есть предел. Если бы царь наказал обидчиков после того, как они первый раз проигнорировали его призыв, его действия и тогда были бы совершенно оправданны. После того, как царь неоднократно приглашал гостей, а те постоянно отказывались, он наконец-то разгневался. Это напоминает о словах Бога по отношению к людям, жившим до потопа: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым людьми» (Быт. 6:3).
Слово «войска» (стратеума) означает любую группу вооружённых людей, поскольку вряд ли царю понадобилась вся его военная мощь, чтобы достичь своей цели. Согласно приказу царя, войска истребили убийц, на которых лежала ответственность за убийство его эмиссаров, и сожгли их город. Вторая пророческая деталь этой притчи исполнилась в 70 году по Р.Х.
Когда в семидесятом году римский генерал Тит захватил Иерусалим, он убил больше миллиона евреев, выбросил их тела за город и истребил много тысяч евреев по всей Палестине. В своём труде «Иудейская война» еврейский историк Иосиф Флавий, бывший свидетелем разрушения Иерусалима, наглядно описал страшную картину:
Бог давно уже обрёк Храм огню, но вот наконец настал предопределённый во времени срок — 10-й день месяца Лоя, тот самый день, в который и прежде Храм был сожжён царём вавилонян… Один из воинов, не дожидаясь приказаний и не задумываясь о последствиях подобного деяния, но подвигнутый некоей божественной силой, хватает горящую головню и, приподнятый вверх своим товарищем, бросает её внутрь сквозь золотой проём… При виде поднявшегося пламени евреи издали крик, отвечавший значению свершившегося… Теперь они теряли то, что так рьяно охранялось ими до сих пор… В то время, как в Храме разгорался пожар… не было ни жалости к возрасту, ни уважения к званию — детей и старцев, мирян и священников настигала одна и та же смерть… [Император] приказал разрушить остальной город и срыть стены, но башни оставил нетронутыми.
Царь объяснил своим рабам, что брачный пир готов, а званые не были достойны присутствовать на нём. Они были недостойны не потому, что сами по себе не имели требуемой праведности. Первоначальное приглашение и последующие призывы были основаны не на каких-то заслугах, а исключительно на милостивой благосклонности царя. Ирония и трагедия состоит в том, что их объявили недостойными потому, что они отказались от приглашения, которое никак не основывалось на их достоинствах. Далее в притче ясно говорится (ст. 10), что позвали «и злых, и добрых».
То, что делает человека достойным принять спасение, никак не связано с человеческой добродетелью или религиозными и духовными достижениями. Ему просто нужно сказать «да» в ответ на Божье приглашение принять Его Сына, Иисуса Христа, как Господа. Люди, которых Бог здесь объявил недостойными, были Его избранным народом, Израилем, который не хотел прийти к Нему свободно и без всяких заслуг, через Его Сына. И так как они отвергли Сына, Бог на некоторое время отверг их. Так как они отвергли своего Мессию, Бог временно отказался от них как от нации и Своего уникального избранного народа.
ПРИГЛАШЕНИЕ НОВЫХ ГОСТЕЙ
«Итак, пойдите на распутья и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, — и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими
Третий эпизод в притче описывает гостей, которые были приглашены вместо тех, кто повторно отверг царский призыв. Брачный пир для царского сына был готов, но званые не пришли, поэтому были приглашены новые гости.
«Пойдите на распутья, — сказал царь своим слугам, — и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». Слуги должны были пойти повсюду и найти всех, кого могли, и позвать их на пир. Это именно то, что повелел Иисус в Своём Великом поручении: «Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:19). Бог давно предсказывал через Осию: «Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленной. И на том месте, где сказано им: „Вы не Мой народ“, там названы будут сынами Бога живого» (Рим. 9:25-26; ср. Ос. 2:23; 1:10). От прегрешения евреев, писал Павел в этом же Послании, «спасение язычникам» (Рим. 11:11).
Как и повелел царь, рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, — и злых, и добрых. Они позвали и нравственно злых, и нравственно добрых, так как все они в равной степени были недостойны сами по себе прийти на царский пир. Первые гости были приглашены не потому, что имели какое-то нравственное или духовное превосходство, не имели его и вновь приглашённые гости. Среди евреев того времени были и те, кто жил примерной, честной жизнью, кто помогал своим соседям, говорил правду, не произносил имя Господа всуе, не занимался мошенничеством в бизнесе, не прелюбодействовал, не убивал и не воровал. Были также и такие, чья жизнь была в моральном смысле выгребной ямой. Но первые сами по себе не были более приемлемыми для Бога, чем вторые. Бог всегда распространял Свой призыв к спасению как на злых, так и на добрых людей, потому что никто из них не является достаточно праведным, и все в равной степени нуждаются в спасении.
Апостол Павел ясно говорит, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни грабители — Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9-10). Бог не позволит тем, чья жизнь отмечена такими грехами, иметь часть в Его Царстве. Но Он примет любого человека, который виновен в любом из этих грехов или во всех этих, да ещё и в других грехах, но который желает очиститься от них с помощью искупительной жертвы Христа на кресте. Поэтому Павел, обращаясь к своим коринфским братьям во Христе, продолжает: «И такими были некоторые из вас, но омылись, но освятились» (ст. 11).
То, что делает человека достойным спасения сегодня, — это то же самое, что делало его достойным спасения со времён грехопадения, а именно личная вера в Божью благодать, дарованную через Иисуса Христа. Все, кто принимает Божье приглашение на торжество Его Сына, то есть те, кто следует за Сыном как за спасающим Господом, будут возлежать на Его божественном, вечно славном брачном пире.
ИЗГНАНИЕ ЧУЖОГО
Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (22:11-14)
Четвёртый и последний эпизод в этой притче обращает внимание на нарушителя, который пришёл на пир, но который не имел к нему никакого отношения, потому что был одет не в брачную одежду. Очевидно, что этот человек был приглашён, потому что царь не ставил никаких ограничений касательно того, кого следовало приглашать. Царь повелел своим рабам приглашать как злых, так и добрых, где только они могли найти таковых. Этот человек не был незваным гостем, пришедшим на пир без приглашения, но он пришёл одетый не в брачную одежду и, очевидно, выделялся на этом великом брачном пире, резко отличаясь от всех остальных возлежащих.
При первом прочтении этой притчи возникает вопрос, как можно было ожидать от тех, кто принял приглашение царя, что они придут одетые должным образом. Они собрались со всех уголков страны, многие пришли прямо с улицы. И даже если у них было время одеться надлежащим образом, у них не было приличной одежды для такого события, как свадьба сына царя.
Но то, что все возлежащие, кроме этого человека, были одеты в брачную одежду, означает, что такую одежду им дал царь. Было бы моральной насмешкой, особенно со стороны такого доброго и милостивого правителя, пригласить самых порочных людей в стране на пир и затем исключить одного беднягу, потому что у него не оказалось надлежащей одежды.
Этот человек был полностью ответственен за то, что был неприлично одет. Однако милостивый царь, тем не менее, дал ему возможность оправдаться, спросив его с незаслуженным уважением: «Друг! Как ты вошёл сюда не в брачной одежде?» Если бы у этого человека была уважительная причина, он бы сразу же указал на неё. Но он молчал, так как не мог предложить царю даже самое ничтожное оправдание. Поэтому очевидно, что он мог прийти в брачной одежде, если бы захотел.
До этого момента этот человек был самонадеян, думая, что мог прийти на царский пир на своих собственных условиях, в той одежде, в какой хотел. Он был горд и своеволен, не думал о других и, что хуже всего, вёл себя вызывающе по отношению к царю. Высокомерно проигнорировав условия царя, он решил оставаться «самим собой».
Но его высокомерие было недолгим. Когда он не смог оправдаться, царь, который знал всё о нём заранее, сказал слугам: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Связывание рук и ног, вероятно, было произведено с целью предотвратить сопротивление этого человека и его возвращение. Был вечер, и, хотя свадебный зал был хорошо освещён, на улице уже было темно. Этот человек был навсегда изгнан из присутствия царя и его людей во тьму внешнюю. Он будет сильно сожалеть и сокрушаться, и вместе со всеми, находящимися там, будет вечно плакать и скрежетать зубами. Но, хотя он и имел великую возможность, у него никогда раньше, как и сейчас, не было благочестивой печали, которая производит покаяние к спасению (2 Кор. 7:10).
С тех пор как Каин попытался угодить Богу, предложив Ему жертву, которую сам назначил, люди пытаются прийти к Господу на своих условиях. Они могут общаться с верующими, присоединиться к церкви, принимать активное участие в её руководстве, щедро жертвовать на её поддержку и говорить о преданности Богу. Как те плевелы среди пшеницы, они некоторое время свободно сосуществуют с Божьим народом. Но в день суда их ложь обнаружится, и они будут изгнаны. Некоторые осмелятся сказать Богу «в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда [Господь объявит] им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23).
Приличная свадебная одежда истинного верующего — это Богом данная праведность, без которой никто не может войти в Царство или жить в нём. Если праведность человека не превзойдёт лицемерную самоправедность, олицетворением которой были книжники и фарисеи, он «[не войдёт] в Царство Небесное» (Матф. 5:20). Единственно приемлемая свадебная одежда — это истинная «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).
Многие евреи, слушавшие Иисуса в тот день, могли вспомнить прекрасный отрывок из Исаии: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моём; ибо Он облёк меня в ризы спасения, в одежду правды одел меня» (Ис. 61:10). Благочестивые евреи знали, что, в отличие от искусственных, придуманных людьми традиций их раввинов, Бог не только требует от людей внутренней праведности, но и предлагает её как дар.
Бог видит сердца людей и знает, является ли их праведность человеческой, или же это Его дар. Но даже внешне жизнь истинного верующего будет свидетельствовать о правильном хождении и отражать правильное мышление. Господь не только вменяет праведность Своим детям, но и наделяет ею. Только Он может видеть внутреннюю праведность, которую Он вменяет. Но внешнюю праведность, которой Он наделяет, могут видеть все. Святая жизнь свойственна дитяти Божьему. Пётр ясно говорит об этом, когда описывает спасение как «послушание истине», которая «[очищает] души ваши» (1 Пет. 1:22).
Как раз перед тем как объявить, что пророчество, изгнание бесов и совершение чудес может быть ложным свидетельством спасения, Иисус сказал, что истинное свидетельство спасения всегда будет видимым. Духовное состояние человека будет видно по плодам его жизни. «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? — спрашивал Он риторически. — Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а плохое дерево приносит и плоды плохие» (Матф. 7:16-17, 21-23). Святая, благочестивая жизнь не может не приносить праведный плод, потому что это естественный результат внутренней работы Духа (Гал. 5:22-23).
Иисусу наверняка было бы приятно, если бы один из Его слушателей прервал Его и спросил: «Как мне можно одеться в надлежащую одежду? Что мне делать, чтобы не быть ввергнутому во тьму, как тот человек?» Несомненно, Он ответил бы такому человеку так, как отвечал множество раз до этого: «[Приходи] ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоан. 5:40). Как объяснил Павел коринфянам, Бог «не знавшего греха… сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Такую свадебную одежду Бог требует, а Сын даёт.
Иисус не просил еврейских вождей прокомментировать эту притчу, как Он поступил с двумя предыдущими, когда они дважды осудили себя своими же ответами (21:31-32, 40-45). Он знал, что на сей раз они не попадутся в ловушку, потому что теперь было очевидно, что все притчи имели своей целью осудить их. Доведённые до ярости, они теперь преследовали единственную цель — уловить и осудить Его на смерть (22:15; ср. 21:46).
Поэтому Господь закончил простым, но отрезвляющим утверждением: «Много званых, а мало избранных». Эта фраза отражает духовное равновесие между Божьим полновластием и волей человека. Приглашение на брачный пир прозвучало для многих, символизируя тех, кто слышал весть Евангелия. Но мало из тех, кто слышал призыв, пожелали принять его и таким образом оказаться среди избранных. Призыв Евангелия звучит для всех, потому что нет воли Божьей, чтобы хоть один человек был изгнан из Его Царства и погиб во внешней тьме ада (2 Пет. 3:9). Но не все стремятся к Богу, и многие, заявляющие о том, что желают быть с Богом, не хотят прийти к Нему на Его условиях. Спасённые входят в Божье Царство, потому что они пожелали принять Его полновластные, милостивые условия. Погибшие изгоняются из Царства, потому что отвергли эту полновластную благодать.
Наша обязанность перед Богом и властями
Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Но Иисус, видя лукавство их, сказал: «Что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которой платится подать». Они принесли Ему динарий. И говорит им: «Чьё это изображение и надпись?» Говорят Ему: «Кесаря». Тогда говорит им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу». Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (22:15-22)
Налоги важны в любом развитом обществе, без них правительства не могли бы функционировать. Тем не менее часто налоги являются предметом спора для тех граждан, которые задаются вопросом, почему налоги такие высокие и почему они не расходуются более разумно.
Время от времени некоторые христианские группы протестуют против определённого налога или конкретного использования налоговых денег, которое, как они считают, противоречит библейским принципам и конституции. Несколько лет назад был заявлен протест, когда правительство Соединённых Штатов дало распоряжение церквам и другим религиозным организациям взимать налоги на социальное страхование со всех работников, кроме пасторов. Некоторые христиане шумно доказывали, что этот закон отнимает у церкви деньги, пожертвованные для дела Божьего, на содержание правительства.
В данном разделе Господь Иисус рассматривает извечный вопрос об уплате налогов.
Этот разговор произошёл в тот же день, в среду пасхальной недели, когда Иисус учил в храме, который Он накануне силой очистил. Иисус только что закончил объяснять притчи о суде над неверующим Израилем и, в частности, над начальствующими в храме, которые бросили вызов Его власти (21:23). После второй притчи первосвященники и фарисеи пришли в такую ярость, что готовы были тут же схватить Его, однако боялись народа (21:46). Мало того, что Он вторгся в их физические владения, разрушив их концессионные палатки в храме, так теперь Он вторгся в их религиозную сферу, показав всему Израилю их неверие и нечестие.
Религиозные вожди негодовали, потому что Иисус разоблачил их гордость, лицемерие и самоправедность. Они завидовали Его огромной популярности, особенно в свете того, что Иисус никогда не стремился получить официального удостоверения раввина от Синедриона. Но больше всего их приводило в ярость Его утверждение, что Он был Мессией и Сыном Бога, — утверждение, которое в их глазах было явным богохульством. Он даже посмел публично унизить их в храме, в том месте, где, как они думали, их честь была неприкосновенна и власть — неоспорима. Теперь, после третьей обличительной притчи, они ещё более исполнились решимости любым способом избавиться от Него.
После серии притч о суде, направленных против них, эти религиозные вожди противостали Иисусу серией вопросов, ответы на которые, как они надеялись, приведут к тому, что Он осудит Себя либо в политической сфере, либо в религиозной. Первый вопрос был придуман фарисеями, но задали его с умыслом их ученики (22:15-22). Второй вопрос задали саддукеи (ст. 23-33), а третий был выдвинут непосредственно фарисеями (ст. 34-40). Вместо того чтобы серьёзно отнестись к предупреждению Иисуса и спросить Его, как им избежать суда и получить милость от Бога, они ждали от Него ответов, которые помогли бы им предать Его смерти.
НАПАДЕНИЕ
Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» (22:15-17)
Фарисеи всегда были самыми крикливыми и неистовыми врагами Иисуса, и в этот момент, в ответ на Его обескураживающие притчи, они пошли и совещались, как бы уловить Иисуса в словах. Пока Иисус продолжал учить народ во дворе язычников, фарисеи собрались в другой части храма, чтобы втайне обсудить свой следующий шаг. Так как они всё ещё боялись предпринимать какие-либо действия против Иисуса открыто, они составили хитроумный план с целью уловить Его: например, чтобы Он сказал что-нибудь оскорбительное против Рима, достаточное, чтобы схватить Его и казнить, как мятежника. Они хотели уловить «Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя» (Лук. 20:20), которым в то время был Пилат. Таким способом они убрали бы Его с пути, не запачкав своих рук и не возбудив гнев народа.
Вероятно, из-за того, что фарисеев было легко распознать по одежде и многих из них Иисус знал в лицо, они решили подослать к Нему своих учеников. Фарисеи были самыми суровыми критиками Иисуса, а Он, в свою очередь, сурово критиковал их. И если бы они вдруг стали открыто льстить Ему, это выглядело бы нелепо и означало бы их поражение. Они предполагали, что их ученики не будут узнаны и смогут притвориться группой искренних почитателей, ищущих у Иисуса совета по жгучему для большинства евреев того времени вопросу. Они надеялись, что Иисус будет застигнут врасплох и попадёт в ловушку ещё до того, как осознает, что происходит.
Иродиане обычно не были союзниками фарисеев. Более того, эти две группы очень сильно не ладили друг с другом. Об иродианах известно немного, кроме того, что можно заключить из их названия. Ирод и его семья были не евреями, а идумеями, потомками едомлян — древних врагов Израиля. Начиная с Ирода Великого, они получили покровительство от Рима в виде различных высоких политических постов, включая правление над некоторыми частями Палестины.
Иродиане не любили Иисуса и, возможно, имели указание от Ирода Антипы попытаться спровоцировать Его так, чтобы это повлекло за Собой Его смерть или, по крайней мере, тюремное заключение. Именно Ирод Антипа заключил в темницу и в конце концов обезглавил предтечу и друга Иисуса Христа — Иоанна Крестителя. Недаром Ирод, когда услышал о чудесах Иисуса, испугался, думая, что это воскресший Иоанн. Но ему также было любопытно встретиться с Иисусом, чтобы увидеть Его чудотворную силу (Лук. 9:7; ср. 23:8). Немного позже некоторые фарисеи, дружественно настроенные к Иисусу, предупредили Его, чтобы Он ушёл из Переи, потому что «Ирод хочет убить» Его (Лук. 13:31). Поэтому на завершающем этапе Своего служения Иисус избегал областей, подвластных Ироду, из-за враждебности по отношению к Себе, «потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (13:33).
Все иродиане, даже если это были евреи, были очень преданы Риму. Именно по этой причине фарисеи попросили некоторых из них сопровождать их учеников, когда те пришли к Иисусу. Если бы Иисус попался в их ловушку, возразив, как ожидалось, против уплаты налогов Риму, сочувствующие Риму иродиане стали бы достойными доверия свидетелями. Хотя фарисеи презирали иродиан, как нечестивых предателей, в их целях было заручиться помощью этих людей и уловить Иисуса.
Если бы фарисеи стали говорить что-либо в поддержку Рима, это не было бы воспринято всерьёз, как не была бы воспринята и их похвала Иисусу. Фарисеи были крайне религиозны и настроены крайне националистично, и некоторые из них, вероятно, были зилотами. Но они, возможно, презирали римлян больше за их язычество, чем за военное угнетение. В любом случае, их ненависть к Риму не была секретом, и если бы они заявили прокуратору о подстрекательстве к мятежу на словах или на деле, их самих начали бы подозревать. Поэтому иродиане были полезными, хотя и презренными союзниками, которые могли стать отличными проримскими свидетелями против Иисуса. Хотя фарисеи и иродиане сильно расходились в вопросах религии и политики, они единодушно согласились сфабриковать дело против Иисуса.
Заручившись поддержкой иродиан, ученики фарисеев, которых Лука описывает как «лукавых людей, которые [притворились] благочестивыми» (Лук. 20:20), льстя Иисусу, сказали: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божьему учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо». Обратиться к еврейскому мужчине как к Учителю было проявлением высокой степени почитания, оказываемой только раввинам, зарекомендовавшим себя проницательными богословами и толкователями еврейского закона и преданий. В Талмуде говорится: «Тот, кто учит закону, будет удостоен высокого места в академии на небесах».
Эти люди внешне похвалили Иисуса за Его внутреннюю чистоту и чистоту Его учения, заявив, что Он справедлив, и истинно пути Божьему учит. Иисус — Человек Божий, Который учит Божьей истине, утверждали они. Он не заботится об угождении кому-либо и не смотрит ни на какое лицо, добавляли эти люди. На Него нельзя было оказать влияние с помощью угроз или вражды. Напротив, Он был известен тем, что мужественно и убеждённо стоял на Своём.
То, что сказали об Иисусе эти люди, было более чем точно, но сами они не верили ни одному слову из сказанного. Хотя лесть часто содержит ложь, самой ужасной и обманчивой она становится тогда, когда для достижения своих нечистых целей использует истину.
Предполагая, что Иисус внутренне наслаждается их лестью, своим вопросом они захлопнули для Него ловушку: «Итак, скажи нам, как Тебе кажется: позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Одна из высших форм похвалы — спросить у человека совет по какому-нибудь важному вопросу. Поэтому, подогрев, как им казалось, самолюбие Иисуса комплиментами, они были уверены, что, как большинство людей, Он с радостью продемонстрирует мудрость, за которую Его только что похвалили. В таком состоянии Он мог потерять бдительность и дать неосторожный ответ, который стал бы основанием для того, чтобы предать Его смерти.
«Подать» — это перевод слова кенсос, от латинского (то есть римского) ценсере. Из многочисленных налогов, которые римляне взимали с оккупированных территорий, ни один не был для евреев более тягостным, чем подушный налог, или подать. Этот налог взимался ежегодно с каждой живой души, поэтому его иногда называли подушным налогом. Среди прочего, именно с целью сбора подушного налога (подати) Рим периодически проводил перепись населения. Для участия в такой переписи Иосиф и Мария перед самым рождением Иисуса должны были отправиться в Вифлеем (Лук. 2:1-4).
Чтобы содержать оккупационные войска и обеспечивать многие полезные службы, которыми славился Рим, нужны были огромные деньги, получаемые благодаря налогам. Поэтому ежегодно взимался земельный налог, составляющий одну десятую часть урожая зерновых и одну пятую произведённого вина и масла, а также один процент подоходного налога от заработной платы работающих. Таможенная пошлина на товар взималась во всех портах и на пересечениях больших дорог.
Римляне предлагали завоёванным народам множество услуг, среди которых довольно выгодным был Римский мир, или Pax Romana. Из-за своего стратегического военного и торгового расположения многие страны Ближнего Востока на протяжении веков имели очень короткие передышки между войнами. Они всё время воевали, отражая нападения одних захватчиков за другими, и ими правили то один завоеватель, то другой. Под римской защитой им, по крайней мере, не надо было воевать. Они могли путешествовать сравнительно безопасно по всей империи. К тому же римляне построили хорошие дороги и водопроводы, развалины которых сохранились по сей день.
Хотя подушный налог (подать) для большинства людей не являлся самым высоким налогом, для евреев он был самым оскорбительным. Возможно, это было потому, что они считали, что принадлежат Богу, а не Цезарю. Именно подушный налог стал причиной восстания Иуды Галилейского в 6-м году по Р.Х., которое способствовало смещению Ирода Архелая и замене его на римского правителя. Иуда призывал евреев не платить эту подать Риму, потому что Бог был их единственным Богом и Господом. Как Гамалиил напомнил синедриону, когда Пётр и другие Апостолы были на допросе в Иерусалиме, бунтовщик Иуда «погиб, и все, которые слушались его, рассеялись» (Деян. 5:37). Именно на националистических, антиримских настроениях Иуды основывалось движение зилотов, и именно эти настроения стали причиной восстания в 66 г. по Р.Х., которое спустя четыре года привело к разрушению римской армией Иерусалима и храма.
Поэтому не случайно фарисеи научили своих учеников, как заставить Иисуса высказаться по поводу подушного налога (подати). Если бы Иисус поддержал уплату этого налога, то до сих пор восхищавшиеся Им евреи стали бы презирать Его. В этом случае еврейские вожди свободно могли бы схватить Его и казнить без вмешательства со стороны народа. Но они предполагали, что Иисус ответит отрицательно и открыто заявит, что этот налог одновременно и несправедлив, и нечестив и что его не следует платить деспотичному язычнику-кесарю, и этим, как мятежник, навлечёт на Себя гнев Рима.
ОБВИНЕНИЕ
Но Иисус, видя лукавство их, сказал: «Что искушаете Меня, лицемеры?» (22:18)
Благодаря Своей божественной проницательности Иисус видел их лукавство. Его невозможно было обмануть, потому что Он «знал, что в человеке» (Иоан. 2:25). Как всеведущий Бог, Он знал вопрос, который они зададут, ещё до того, как этот вопрос был сформулирован фарисеями. Знал Он и причину, заставившую их обратиться к Нему. Он понимал, что люди, которые изложили вопрос, не были его авторами, и слова похвалы, которыми они только что осыпали Его, были вызваны не восхищением, а лицемерием. Иисус знал, что на кончиках их льстивых языков яд. Он также точно знал правильный ответ.
Перед тем как ответить на вопрос, Иисус бросил им в лицо: «Что искушаете Меня, лицемеры?» Он дал понять, что видел их злые планы и знал, что их цель состояла в том, чтобы испытать Его, а не послушать Его мудрости, поэтому разоблачил их как лицемеров. Несмотря на то, что Иисус никогда раньше их не видел, Он знал, что они — лазутчики фарисеев, так же верно, как если бы нечаянно подслушал их заговор. Эта демонстрация всеведения была сама по себе ещё одним свидетельством Его божественности.
Не только Ветхий Завет, но и раввинские предания строго осуждали лесть и лицемерие. Раввин Елеазар написал в Талмуде: «Любое общество, где есть лесть, в конце концов окажется в изгнании» (Sotah, 42а). Раввин Иеремия бен Абба заявил, что четыре типа людей не заслуживают благословений от Бога: насмешники, лжецы, сплетники и лицемеры (Sanhedrin, 103а).
АНАЛОГИЯ
«Покажите Мне монету, которой платится подать». Они принесли Ему динарий. И говорит им: «Чьё это изображение и надпись?» Говорят Ему: «Кесаря» (22:19-21а)
Затем Иисус сказал: «Покажите Мне монету, которой платится подать». Не обращая внимания на суровые обвинения Иисуса, направленные против них, эти люди охотно принесли Ему динарий, радуясь тому, что могут помочь Ему попасть в их западню. Монетой, которой платилась подать, был динарий, равнявшийся дневному жалованию воина или чёрнорабочего в Палестине.
Хотя в Израиле в то время в обращении было несколько валют, включая греческую и еврейскую, и обменять деньги было легко, для уплаты подати можно было использовать только римский динарий. Это была серебряная монета, которую чеканил исключительно император — единственный имевший власть выпускать монеты из серебра или золота. На всех таких монетах, включая динарий, на одной стороне было выгравировано изображение императора, а на другой — их достоинство.
Это делало монеты особенно оскорбительными для евреев по нескольким причинам. Во-первых, изображение императора было напоминанием о римском угнетении, а, во-вторых, закон Моисеев конкретно запрещал делать какие-либо изображения (Исх. 20:4). В современном Израиле некоторые крайне ортодоксальные евреи запрещают фотографировать их, потому что полученные фотографии считаются изображением, идолом.
Если монета в руках Иисуса была отчеканена Тиберием, то на одной стороне было изображение его лица, а на другой он был выгравирован сидящим на престоле в одежде священника. И надпись на монете гласила, что он — первосвященник. Несколько императоров, включая Юлия Цезаря, присвоили себе статус бога, тем самым требуя к себе не только политического почтения, но и религиозного поклонения. Когда в 17-м году до Р.Х. на небе появилась необычная звезда, Август Цезарь объявил двенадцатидневное торжество, на котором коллегия римских священников во главе с самим Августом даровала массовое отпущение грехов всем гражданам империи. В этом же году были отчеканены монеты, объявляющие Августа Сыном Божьим. А идея божественного императора была крайне омерзительной для евреев.
Хотя любой ребёнок знал ответ на Его вопрос, Иисус поднял монету и спросил: «Чьё это изображение и надпись?» Думая, что Он вот-вот произнесёт роковые слова против Рима, эти люди с готовностью, вероятно, в один голос, ответили: «Кесаря». Так как Иисус претендовал на божественность, называя Себя Сыном Божьим, ученики фарисеев были уверены, что Он объявит кесаря, изображение и надпись которого Он держал перед ними, ложным богом и богохульником.
ОТВЕТ И ПОСЛЕДСТВИЯ
Тогда говорит им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу». Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (22:21б-22)
Но вместо этого Иисус сказал им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье — Богу». Часто на глубину этого высказывания из-за его простоты не обращают внимания. Слово аподидоми (отдавайте) означает «платить» или «возвращать обратно», подразумевая долг. Оно несёт в себе идею обязанности и ответственности за что-либо требуемое. Поэтому ответ Иисуса на первоначальный их вопрос (ст. 17) был таким: «Да, платить подушный налог кесарю — вполне законно и правильно, потому что этот налог кесарев, он принадлежит сфере его владения».
Иисус не использует слово дидоми («давать»), как ученики фарисеев в своём вопросе. Для них, как и для большинства евреев, уплата любого налога Риму считалась незаконной обязанностью, и делали они это с большой неохотой. А Иисус объявил, что уплата налогов не только совершенно законна, но и обязательна в нравственном отношении.
Здесь Иисус объявил, что уплата налогов любому правительству — это Богом определённая обязанность граждан. Уплата налогов — это законная обязанность каждого человека, но особенно она касается верующих, так как они имеют особенное отношение к Слову Божьему. Иисус не делал никаких исключений, никого не освобождал от уплаты налогов даже таким богохульным, языческим правителям-идолопоклонникам, которые через несколько дней пригвоздят Его к кресту. Народ Божий должен был платить налоги правительству, которое казнило Сына Божьего. Государство имеет божественное право облагать налогами, поскольку это сфера его обязанностей, а граждане имеют божественную обязанность платить их.
Давая универсальное повеление в контексте жизни в той же языческой римской системе, Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для этого вы и подати платите, ибо они Божьи служители, этим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать — подать; кому оброк — оброк; кому страх — страх; кому честь — честь» (Рим. 13:1, 5-7). Мы должны не только уважать таких правителей и руководителей и подчиняться им, но также молиться за них. «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, ходатайства, благодарения за всех людей, — писал Павел Тимофею, — за царей и за всех начальствующих, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим. 2:1-3).
Уча тому же принципу, Пётр писал: «Будьте покорны всякому человеческому начальству ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро. Ибо такова воля Божья, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1 Пет. 2:13-15).
Согласно Божьему суверенному указу, президенты, цари, премьер-министры, губернаторы, мэры, полиция и другие правительственные власти как бы выполняют Божьи повеления по сохранению общества. Поэтому противиться правительству — значит противиться Богу. Отказываться платить налоги — значит нарушать Божью заповедь. По собственному заявлению Бога, платя налоги кесарю, человек чтит Бога.
Если в век языческого деспотизма и открытых гонений Церкви верующие должны были платить налоги, насколько же охотнее должны платить налоги современные христиане, живущие в свободных, демократических обществах? Невзирая на, казалось бы, духовные причины в оправдание неуплаты налогов, Господь не признавал ни одной из них. Доказывать, что платить налоги мирским, гуманистическим правительствам, неоправданно и нелепо — значит лгать и противоречить тому, что Сам Бог говорит по этому поводу. В Своём Слове Он недвусмысленно повелевает платить налоги, потому что, по Его божественному определению, налоги являются частью того, что принадлежит кесарю. Всё принадлежит Богу, но Он повелел, чтобы определённая часть того, что Он вручил каждому человеку, была отдаваема правительствам в виде налогов.
Но, продолжал Иисус, ещё важнее, чтобы люди отдавали Божье Богу. Он не отделял мирское человеческое общество от религии, как бы говоря, что человек обязан быть верным человеческому правительству в материальной сфере, а Богу — в духовной. Писание не делает такого деления, потому что всё в любой области жизни принадлежит Богу. Иисус по-прежнему говорил о кесаре, что Божье не принадлежит кесарю, и что никогда не следует ему предлагать то, что принадлежит только Богу.
Как представитель человеческого правительства, кесарь имел право облагать налогами, но как представитель человеческой религии, что часто случалось с императорами, он не имел права требовать поклонения себе. Люди должны платить налоги главе правительства как человеческому правителю, но никогда не должны почитать его как бога. Он властен над социальной и экономической сферами, и когда он выходит за рамки этих сфер, его власть прекращается, прекращается и подчинение ему со стороны людей. Когда Синедрион, обладавший как политической, так и религиозной властью в Иерусалиме, запретил Апостолам «накрепко учить об имени» Иисуса, Пётр ответил за всех: «Должно повиноваться больше Богу, нежели людям» (Деян. 5:28-29).
Церковь в Советском Союзе и в других коммунистических странах преследовалась, потому что отказалась быть полностью преданной государству. Хотя большинство верующих в этих странах были хорошими гражданами во всех отношениях, включая и уплату налогов, ни сами они, ни их дети не склонились перед правительством, потому что такое почтение — это исключительно прерогатива Бога.
Услышав ответ Иисуса, ученики фарисеев были совершенно изумлены Его мудростью. Они удивились и, оставив Его, ушли. Им нечего было сказать. Но у них хватило здравого смысла уйти до того, как их невежество порочность раскрылись в ещё большей мере.
Бог живых
В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: «Учитель! Моисей сказал: „Если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему“. Было у нас семеро братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена. Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой? Ибо все имели её». Иисус сказал им в ответ: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах. А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: „Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“? Бог не есть Бог мёртвых, но живых». И, слыша, народ удивлялся учению Его (22:23-33)
Человечество в целом всегда надеялось на какую-то жизнь после смерти. Неотъемлемой частью человека всегда была идея о том, что после физической жизни должно быть какое-то продолжение существования. Джеймс Дуайт Дана, профессор Йельского университета, живший в XIX веке, сказал, что не может поверить, что Бог мог создать человека, а затем обречь его на смерть. В этом утверждении профессор Дана обобщил надежду, которая в той или иной степени жила в каждом сердце, в каждой культуре во все времена.
Древнеегипетская «Книга мёртвых» изобилует идеями и историями о жизни после смерти. В гробнице великого фараона Хеопса, который умер около пяти тысяч лет назад, археологи обнаружили солнечную лодку, предназначенную для того, чтобы он мог использовать её в своём путешествии через небеса в следующей жизни. Древние греки часто клали в рот умершего монету, чтобы он смог заплатить за переправу через таинственную реку смерти в страну вечной жизни. Некоторые племена американских индейцев вместе с мёртвым воином хоронили мустанга, лук и стрелы для того, чтобы он мог ездить верхом и охотиться в небесных охотничьих угодьях. Древние скандинавы хоронили лошадь умершего героя вместе с ним, чтобы он мог гордо въехать на ней в следующую жизнь. Эскимосы Гренландии умерших детей хоронили вместе с собаками, чтобы собака помогла провести ребёнка по холодной пустыне смерти.
На надгробной плите Бенджамина Франклина, который не называл себя христианином в библейском смысле слова, тем не менее, была написана такая эпитафия:
Здесь покоится тело Бенджамина Франклина, печатника,
(как обложка старой книги, содержание, тиснение и позолота которой стёрлись),
корм для червей!
Однако сам труд не пропадёт, потому что, как он верил, эта книга выйдет снова в новом, более прекрасном издании, исправленном и дополненном её Автором!
Несмотря на многие странные и небиблейские мнения на эту тему, люди чувствуют тягу к жизни после смерти. Евреи в дни Иисуса не были исключением. Вере в воскресение тела учил Талмуд, древний кодекс еврейских устных и письменных преданий. Апокрифическая 2-я книга Маккавейская, которая была написана около 100 г. до Р.Х., рассказывает о еврейском старейшине Разисе, который сильно возмущался по поводу греческого угнетения. Не желая быть казнённым ненавистными греками, он решил убить себя. Стоя на скале перед большой толпой, он пронзил себя мечом, вынул свои внутренности и бросил их в толпу, напрасно надеясь и «моля Господа жизни и духа опять дать ему [его выброшенные внутренности]» (14:46). В Апокалипсисе Варуха, написанном почти двести лет спустя, выражена надежда на то, что когда человек умрёт, он вернётся к жизни в том же виде, в котором умер.
Земля тогда несомненно отдаст мёртвых, которых она сейчас принимает для того, чтобы сохранить их. Она не изменит их, но как получила, так и сохранит их, и как она приняла их в себя, так она их и отдаст… Потому что тогда нужно будет показать живым, что мёртвые снова вернулись к жизни, и те, которые отошли, вернулись… Они соответственно преобразятся… в великолепие ангелов… и время уже не будет старить их. Ибо они будут обитать в вышине того мира, и они будут соделаны подобно ангелам, и будут равными звёздам, и они будут приобретать любую форму по своему желанию, от красоты до очарования и от света до великолепия славы (50:2–51:10).
Конечно, ветхозаветные утверждения о жизни после смерти гораздо более важны и надёжны, чем этот источник. Давид писал: «Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:9-10). Другой псалмопевец провозглашает: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс. 48:16), а ещё один пишет: «Ты ведёшь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:24). Осия писал: «Пойдём и возвратимся к Господу! Ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны. Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его» (Ос. 6:1-2). Пожалуй, в самом ясном учении о воскресении в Ветхом Завете Господь обещал через Даниила, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни — для жизни вечной, другие — на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).
Поэтому евреи в большинстве своём верили не только в жизнь после смерти, но и в воскресение тела. Исключением были саддукеи, которые, так или иначе, были несогласны с еврейским богословием и культурой. Представители именно этой секты задали Иисусу второй из трёх вопросов, целью которых было уловить Его (см. также 22:15-22, 34-40).
ПРИБЛИЖЕНИЕ САДДУКЕЕВ
В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его (22:23)
Была всё ещё среда, и Иисус продолжал учить в храме после того, как накануне изгнал оттуда торговцев (21:12, 23). Позже в тот день, после того как Иисус заставил замолчать учеников фарисеев и их сообщников иродиан (22:16), саддукеи попытались преуспеть там, где другие потерпели поражение.
Саддукеи были самой немногочисленной, но самой богатой и влиятельной из иудейских сект, включавших фарисеев, зилотов и ессеев. Фарисеи были самыми многочисленными, самыми популярными и внешне самыми религиозными. Они строго придерживались внешних обычаев и привычек и были законниками до мозга костей, твёрдо веря, что своими делами смогут заслужить Божье одобрение. Для них раввинские предания стали более авторитетными, чем Писание, хотя многие традиции были придуманы лишь для того, чтобы оправдать их греховные желания.
Зилоты были политическими и зачастую воинствующими активистами, крайне националистичными и возмущёнными тем, что Рим контролировал Израиль.
Ессеи были затворниками, которые значительную часть своего времени проводили за переписыванием Ветхого Завета. Именно благодаря группе ессеев, живших на северо-западном берегу Мёртвого моря, до нас дошли так называемые Свитки Мёртвого моря.
Саддукеи были аристократами иудаизма, в значительной степени контролировавшими храм и деятельность священников. Они нажили своё богатство благодаря храмовым концессиям по обмену денег и продаже жертвенных животных (см. 21:12). Почти все первосвященники и главные священники, а также большинство членов Синедриона, высшего еврейского совета, были из саддукеев.
Несмотря на свою огромную власть и влияние (а частично из-за них), саддукеи не пользовались уважением среди евреев, особенно среди фарисеев. Они были далеки от простого народа и высокомерны по отношению к нему. Но их также не любили за их богословие, одним из положений которого было то, что нет воскресения.
В сфере политики саддукеи поддерживали римскую власть, потому что только по разрешению Рима они могли осуществлять контроль над людьми не только в религиозной сфере, но и в значительной степени в сфере политической. Поскольку саддукеи представляли собой ценность для Рима, помогая держать людей в повиновении, Рим наделил их некоторой властью, разрешив иметь даже свою собственную полицию в виде храмовой стражи. Поскольку власть саддукеев полностью зависела от Рима, понятно, что они твёрдо поддерживали своих языческих правителей. И за это их тоже ненавидел народ.
Поскольку власть и богатство саддукеев зависели от храма, пожертвований, системы жертвоприношений и коммерческих структур, то, когда в 70-м году по Р.Х. храм был разрушен, они, как и всё священство, прекратили своё существование.
В религиозной сфере саддукеи в некоторой степени были крайними фундаменталистами. Они толковали Писание очень буквально и, следовательно, по некоторым вопросам занимали даже более абсолютистскую и жёсткую позицию, чем фарисеи. Иосиф Флавий писал, что, вынося приговор от имени народа, они проявляли больше жестокости, чем все другие секты («Иудейские древности», ХХ.ix.i). Они отказывались признавать, что устные или письменные толкования Писания и раввинские предания имеют хоть какую-то ценность, не говоря уже об их авторитетности. Саддукеи изощрялись в левитской чистоте и гордились тем, что являются хранителями истинной веры.
Но по какой-то причине они отдавали абсолютное первенство Пятикнижию, первым пяти книгам Ветхого Завета, почти исключая всё остальное Писание. Остальные книги в той или иной мере считались комментариями к пяти книгам Моисея. А так как Моисей не учил прямо о воскресении, то саддукеи отрицали его реальность.
Но у человека, который не верит в жизнь после смерти, мало причин жить иначе, кроме как ему заблагорассудится. После смерти такой человек не ожидает ни наказания, ни награды, потому что считает конец жизни концом всего. И, несмотря на множество ясных учений о благочестивой жизни в Пятикнижии, саддукеи были вполне довольны своей мирской жизнью, гордой и эгоистичной.
Между саддукеями и фарисеями постоянно были разногласия, и именно по этой причине Павел на суде перед Синедрионом заявил, что верит в воскресение. «Павел же, узнав, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: „Мужи братья! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мёртвых меня судят“. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то, и другое» (Деян. 23:6-8).
Когда саддукеи требовали от фарисеев доказать, что Моисей учил о воскресении, фарисеи, очевидно, могли привести две или три неясных ссылки. Они утверждали, что в Числ. 18:28, где говорится о необходимости давать «возношение Господне Аарону, священнику», подразумевается воскресение. Настоящее время указывало на то, что Аарон был ещё жив. И ещё более неясный отрывок цитировали из Втор. 31:16, в котором говорится о восстановлении людей; но их восстановление было не к будущей жизни, а к разврату. Третий текст был из Втор. 32:39, где Господь говорит: «Я умерщвляю и оживляю». Однако этот текст просто указывает на то, что Бог имеет полную власть над жизнью и смертью.
Фарисеи и саддукеи постоянно враждовали между собой как в политической и социальной сферах, так и на почве богословия. В социальном плане саддукеи были аристократами, а фарисеи — из народа. В политическом плане саддукеи поддерживали Рим, а фарисеи были против него.
Однако был один фактор, который прочно объединял фарисеев и саддукеев. Этим фактором была их непримиримая вражда к Иисусу.
До прихода Господа Иисуса в Иерусалим в предыдущий понедельник саддукеи проявляли очень мало интереса к Нему. То, что Он был популярен среди народа, верил в воскресение и встречал сопротивление со стороны фарисеев, не имело для саддукеев большого значения до тех пор, пока Его слова и поступки не касались напрямую их и их деятельности. Однако очищение Иисусом храма мгновенно привлекло их внимание, потому что торговцы и меновщики монет, которых Он выгнал со двора язычников, были главной финансовой поддержкой власти саддукеев. Теперь Иисус вторгся на их территорию в полном смысле этого слова, подрывая их деятельность в самое прибыльное время года, когда приносились пасхальные пожертвования и жертвы.
Признание Иисуса Сыном Давида во время Его торжественного входа в Иерусалим также не могло не беспокоить саддукеев, потому что любое притязание на царский престол мгновенно вызвало бы жестокие репрессии со стороны римлян, которые не потерпели бы даже малейшего намёка на бунт. Любое действие, направленное против евреев в целом, было бы угрозой привилегированному положению самих саддукеев и их власти под защитой римлян. Римляне ожидали, что эти еврейские вожди будут держать еврейский национализм и сопротивление под контролем. Всего за несколько дней до этого «первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: „Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим, и народом“. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: „Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб“» (Иоан. 11:47-50; ср. Марк. 14:1-2). «С этого дня, — отмечает Иоанн, — [они] решили убить Его» (ст. 53).
После Дня Пятидесятницы саддукеи продолжали оказывать сопротивление Иисусу, преследуя Его последователей. Когда Апостолы «говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мёртвых» (Деян. 4:1-2). По словам Иосифа Флавия, именно саддукеи убили Иакова, брата Господа.
После того как фарисеям не удалось с помощью своих учеников уловить Иисуса, заставив Его сделать опрометчивое заявление против Рима, саддукеи предприняли попытку дискредитировать Его в глазах еврейского народа. Задав Ему вопрос, на который, казалось бы, не было ответа, они планировали выставить Его глупцом, как это им, вероятно, удавалось в спорах с фарисеями.
НЕЛЕПОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ
Учитель! Моисей сказал: «Если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему». Было у нас семеро братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена. Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой? Ибо все имели её (22:24-28)
Как и предыдущая группа (ст. 16), саддукеи, обращаясь к Иисусу: «Учитель», думали усыпить Его бдительность с помощью снисходительной лести, которую один богослов назвал «изысканной насмешкой». Их двуличность особенно проявилась в выборе титула, потому что они намеревались смутить и дискредитировать Его именно как Учителя.
Более авторитетную личность, чем Моисей, который был таковым не только для саддукеев, но и для любого еврея, нельзя было и придумать. Моисей был великим законодателем, высшим представителем Бога в Ветхом Завете. Так как саддукеи знали, что Иисус глубоко почитает Писание, они знали, что Он не будет оспаривать законность учения, которое они собирались процитировать, а именно закон о левиратном браке.
Слово «левират» происходит от латинского левир, которое означает «брат мужа». Обоснование этому закону даётся во Втор. 25:5-6. Именно этот отрывок саддукеи кратко изложили Иисусу. Для того чтобы сохранить названия колен, семьи и наследство, если кто умрёт, не имея детей, то брат его пусть возьмёт за себя жену его и восстановит семя брату своему.
Левиратные браки практиковались на протяжении многих веков и чтились Богом ещё до того, как Он повелел Моисею включить данное правило в закон. Когда сын Иуды Ир был поражён Господом за своё нечестие, Иуда сказал другому сыну, Онану, который был не женат: «Войди к жене брата твоего, женись на ней как деверь и восстанови семя брату твоему». Но Онан вознегодовал, что родившиеся дети не будут считаться его детьми и «когда входил к жене брата своего, изливал на землю… Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его» (Быт. 38:8-10).
Именно во исполнение левиратного закона Вооз взял себе в жёны Руфь, поскольку её первый муж, Махлон, умер. Когда родственник Руфи, который был ближе к ней, чем Вооз, не выкупил её, Вооз с радостью принял её как невесту (Руф. 4:1-10). Эта прекрасная история описывает не только человеческое сохранение родословной Махлона, но и божественное сохранение родословной Христа (Матф. 1:5).
Практиковались такие браки в дни Иисуса или нет, но эта традиция была хорошо знакома каждому еврею и признавалась как данная от Бога. Похоже, саддукеи считали её отличным способом доказать абсурдность идеи воскресения.
Сказав: «Было у нас семь братьев», саддукеи могли подразумевать подлинную историю, но скорее всего, они придумали её для этого случая. Когда первый брат женился, его шесть братьев были не женаты, и поэтому, когда он умер, не имея детей, он оставил жену свою брату своему. То же самое случилось со всеми семью братьями, и в конце концов все, включая и женщину, умерли.
Не трудно представить блеск в глазах саддукеев и самодовольные ухмылки на их лицах, когда они смотрели на Иисуса и предлагали Ему вопрос, на который, как им казалось, не было ответа: «Итак, в воскресении, которого из семи будет она женой?» Если все восьмеро воскреснут в том же состоянии и в тех же обстоятельствах, в которых они умерли, — как утверждали фарисеи и якобы Иисус, — как можно будет уладить их брачные взаимоотношения? Эта дилемма доказывала, что идея о воскресении явно абсурдна, и Иисус вынужден будет признать это если не словами, то Своим молчанием.
ОТВЕТ
Иисус сказал им в ответ: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах. А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: „Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова“? Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (22:29-32)
Саддукеи, вероятно, ожидали, что Иисусу нечего будет ответить, и Он уйдёт униженным и опозоренным, что им, по-видимому, удавалось сделать иногда с фарисеями.
Но Иисус ответил без колебаний и сразу же заставил их защищаться, сказав им: «Заблуждаетесь». Саддукеи преуспели лишь в том, что продемонстрировали своё невежество перед присутствующими в храме. «Вы сильно заблуждаетесь, — фактически, сказал Иисус, — и понятия не имеете, о чём говорите».
Греческое слово планао, переведённое как «заблуждаетесь», означает «сбиться с пути», «отклониться» или «обмануть». Здесь в этой форме оно означает «потерять направление» или «отклониться от истины». Часто оно несёт в себе идею потери реальности. Подобно лжеучителям, осуждаемым Иудой, саддукеи были как «звёзды блуждающие, которым сбережён мрак тьмы навеки» (Иуд. 13).
Далее Иисус изложил две причины, почему саддукеи заблуждались. Их заблуждение состояло в том, что они не понимали ни Писание, ни силу Божью. Ничто не могло задеть гордых саддукеев сильнее, чем это обвинение. Ведь именно в этих двух сферах они считали себя самыми авторитетными знатоками.
Затем Господь объясняет (в обратном порядке), в чём состоит их заблуждение относительно Божьего Слова и Божьей силы.
НЕЗНАНИЕ БОЖЬЕЙ СИЛЫ
ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божьи на небесах (22:30)
Разоблачая ложное представление саддукеев о воскресении, Иисус также разоблачил их ложное представление об ангелах, чьё существование эти религиозные вожди отрицали. В Небесном Царстве, заявил Он, мужчины и женщины ни женятся, ни выходят замуж. Брачные взаимоотношения прекрасны, и они предписаны Богом, но это исключительно земное, временное установление.
На небесах не будет интимных отношений, там не будут рождаться дети, потому что там нет смерти и появления новой жизни, как на земле. На небесах также не будет каких-то исключительных взаимоотношений, потому что все будут абсолютно близки друг к другу, включая Самого живого Бога. На небесах люди будут как ангелы — одинаково духовны по природе, одинаково бессмертны, одинаково прославлены и одинаково вечны. Лука также приводит утверждение Иисуса о том, что воскресшие верующие — «суть сыны Божьи, будучи сынами воскресения» (Лук. 20:36).
Несомненно, что частично из-за влияния учения фарисеев о том, что воскресшее тело человека будет таким же, как и его земное тело, верующие в Коринфе тоже не имели ясного представления в этом вопросе. Пытаясь объяснить этим незрелым, заблудшим христианам так, чтобы они это поняли, Павел отмечает:
Не всякая плоть — такая же плоть; но иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная — у рыб, иная — у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная — земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная — звёзд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в унижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ Небесного (1 Кор. 15:39- 44, 48-49).
Божья неограниченная сила легко может преобразовать земное в небесное. Хотя есть и те, кто отрицает воскресение, глупо полагая, что Бог ограничен и может воскресить тело человека только в его прежнем виде. Подобное убеждение бросает неразумный вызов силе Бога.
НЕЗНАНИЕ ПИСАНИЯ
А о воскресении мёртвых не читали ли вы речённого вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова»? Бог не есть Бог мёртвых, но живых (22:31-32)
Зная, что убедить саддукеев о воскресении можно, цитируя только Пятикнижие, Иисус напомнил им о словах, речённых Богом, которые повторяются много раз в книге Исход: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова».
«А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал», — говорил Иисус сомневающимся саддукеям (Лук. 20:37). Слова о том, что Он является Богом патриархов, впервые были сказаны Богом Моисею, когда Он явился ему в горящем кусте у горы Хорив и призвал его вывести Божий народ из рабства в Египте в Землю Обетованную (Исх. 3:6). После этого данная фраза повторялась много раз (см., напр., Исх. 3:15-16; 4:15). За сотни лет до этого Господь говорил Иакову: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака» (Быт. 28:13), хотя Авраама уже давно не было в живых.
Прекрасный экзегетический довод Иисуса основан на настоящем времени этой фразы, которое используется в данном отрывке из Пятикнижия. Хотя Авраам и Исаак и Иаков уже давно умерли, Господь всё равно был их Богом, так же, как и в то время, когда они были живы, — по сути, даже более того, потому что после смерти они стали совершенно безгрешными, и их души имеют вечное общение с Ним в Его присутствии.
Эти три патриарха особенно упоминаются в Писании. Каждый из них был особым образом связан с Богом, что говорило об уникальной личной Его близости к каждому из них. Указывает ли родительный падеж на принадлежность Бога этим патриархам, или же на принадлежность патриархов Богу, — и то, и другое верно.
Настоящее время здесь употреблено потому, что Бог не есть Бог мёртвых, но живых, и если Он сейчас является Богом Авраама, Исаака и Иакова, то очевидно, что эти люди живы, но находятся в другом месте. Они также должны быть живыми, чтобы Бог мог исполнить Свои обетования, предназначенные для них и не исполненные при их жизни.
Все они умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному. Поэтому и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:13-16).
Иисус сделал то, что самый мудрый фарисей или книжник никогда не смог бы сделать: Он ясно доказал реальность воскресения, цитируя Пятикнижие. Таким образом Он «привёл саддукеев в молчание» (Матф. 22:34).
ИЗУМЛЕНИЕ
И, слыша, народ удивлялся учению Его (22:33)
Народ привык удивляться учению Иисуса, и Лука сообщает, что даже «некоторые из книжников сказали: „Учитель! Ты хорошо сказал“» (Лук. 20:39). Но саддукеи «уже не смели спрашивать Его ни о чём» (ст. 40). К сожалению, Иисус не убедил их, потому что они не желали убедиться.
В тот день в храме Христос снова величественно продемонстрировал Свою божественность, ответив на вопрос, который, казалось бы, не имел ответа и который мог исходить только от всеведущего разума Бога. Христос продемонстрировал Свою абсолютную преданность Писанию, бесконечно большую преданность, чем лицеприятная преданность саддукеев, обманывающих самих себя. И Господь божественным образом подтвердил реальность и славу воскресения, которое ожидает тех, кто принадлежит Ему.
Великая заповедь
А фарисеи, услышав, что Он привёл саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус сказал ему: «„Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим“. Это первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (22:34-40)
Кто-то сказал, что любовь, возможно, и не приводит мир в движение, но наверняка придаёт этому движению смысл.
Эти слова, пожалуй, обобщают мнение мира о том, что из всех эмоций и переживаний самое приятное — это чувство любви. В любом возрасте, в любой группе людей существует почти всеобщее мнение, что любовь — это самое прекрасное и величайшее в мире благо, особенная добродетель. Именно поэтому о любви написано такое огромное количество стихов, песен, пьес, романов, создано множество фильмов.
Слово Божье разделяет мнение, что любовь — величайшая добродетель. Но любовь, которую оно превозносит как высшую, гораздо глубже и крепче, чем любовь, которую знает и которой восхищается мир. Иисус, отвечая на третий вопрос, заданный врагами с целью дискредитировать Его (см. также 22:15-17, 23-28), провозгласил, что любовь агапе — это высшее божественное требование, которое люди должны соблюдать по отношению как к Нему, так и друг к другу.
ПОДХОД ФАРИСЕЕВ
А фарисеи, услышав, что Он привёл саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря (22:34-35)
Первое испытание, которому фарисеи подвергли Иисуса, направив к Нему своих учеников и иродиан, было политическим. Оно было связано с уплатой ненавистного подушного налога (ст. 17). Второе испытание, устроенное саддукеями, было богословским. Оно касалось реальности воскресения, которое саддукеи отрицали (ст. 23, 28). Теперь уже фарисеи вознамерились устроить Иисусу экзамен по богословию.
Когда Иисус ответил на абсурдный вопрос о семи братьях, показав, что даже Моисей учил о воскресении, Он привёл саддукеев в молчание. Глагол фимоо (привёл в молчание) буквально означает «заставить замолчать», «силой не давать открыть рот». Это слово употреблялось, когда речь шла о заграждении рта у вола (1 Кор. 9:9), а также когда Иисус заставил замолчать нечистого духа (Марк. 1:25) и усмирил бурю (Марк. 4:39). Господь буквально заставил саддукеев замолчать, лишив их дара речи. Они были как тот человек, которого царь упрекнул за присутствие на брачном пире в неподходящей одежде (Матф. 22:12).
Фарисеи, услышав, что Иисус привёл саддукеев в молчание, сами решили предпринять ещё одну попытку уловить Его. На этот раз с вопросом обратился один из фарисеев, заменив собой менее способных учеников. Несомненно, фарисеи испытывали смешанные чувства, когда услышали эту новость. Они, должно быть, были довольны, что саддукеи оказались не правы в том, что Моисей не учил о воскресении. Но чувство беспокойства и разочарования от того, что провалилась ещё одна попытка дискредитировать их общего врага, Иисуса, было сильнее.
Поэтому фарисеи снова (см. ст. 15) собрались вместе тайно где-то в храме, чтобы обсудить свою дальнейшую стратегию. Поступая таким образом, они невольно исполнили пророчество, составив заговор против «Господа и… Христа Его» (Деян. 4:26-28). На этом тайном совещании был сформулирован третий и последний вопрос, чтобы уловить Иисуса.
Тот один из них, которого они избрали, чтобы противостать Иисусу, был законником. Этот человек был книжником (Марк. 12:28), но Матфей называет его законником, чтобы подчеркнуть, что он был выдающимся знатоком закона Моисеева. Возможно, он был известен тем, что выносил судебные решения по религиозным и общественным спорам. Он, вероятно, был самым грамотным и слыл тонким знатоком Писания и всех раввинских законов в их рядах, и если кто-то и мог быть достойным соперником Иисусу, думали они, так это он.
Однако этот законник также, похоже, был на голову выше своих друзей, религиозных вождей, по честности и смирению. Как и несколько других книжников, он искренне признал, что Иисус мудро ответил саддукеям (Марк. 12:28; ср. Лук. 20:39). Но этот человек не был вполне откровенным, поскольку позволил использовать себя для искушения Иисуса, чтобы дискредитировать Его. С другой стороны, в его двуличности всё же скрывалась доля искреннего интереса к тому, что же Иисус ответит на их вопрос.
ВОПРОС ЗАКОННИКА
Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? (22:36)
Называя Иисуса Учителем, законник, вероятно, не насмехался, как предыдущие оппоненты, задававшие Ему вопросы (см. ст. 16, 24). Как уже отмечалось, похоже, что он с уважением относился к Иисусу и, видимо, испытывал чувство вины, что его использовали для такой неприглядной цели — уловить Его.
Задавая вопрос: «Какая наибольшая заповедь в законе?», законник спрашивал, какова величайшая заповедь Моисея. Хотя книжники и фарисеи считали весь Ветхий Завет авторитетным, а не только книги Моисея, как полагали саддукеи, они, тем не менее, считали Моисея величайшим человеком в Священном Писании. Моисей лицом к лицу разговаривал с Богом, он был самым кротким человеком на земле, и он получил закон, записанный на скрижалях, непосредственно из Божьих рук. Он был также великим освободителем, которого Бог призвал, чтобы вывести Израиль из Египта в Землю Обетованную. Поэтому Моисей был несравненным среди тех, кого Господь избрал быть человеческими орудиями Его божественного откровения и деяний.
О книжниках и фарисеях говорили, что они сидели на седалище Моисеевом (Матф. 23:2). Это считалось высшим авторитетом в иудаизме. Один раввин заявлял, что Господь, говоря, что Моисей «верен во всём доме Моём» (Числ. 12:7), поставил его выше ангелов. С самого начала Своего служения Иисус заверил Своих слушателей, что Он не стремился «нарушить закон или пророков», но пришёл, чтобы исполнить их, и что «доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Матф. 5:17-18). Иисус ясно дал понять, что хотя Он и был Мессией и Сыном Божьим, Он не проповедовал и не учил ничему, что устраняло бы закон Моисея или любую другую часть Писания.
И всё же объяснение Писания Иисусом было прямо противоположно тому, чему учили фарисеи, учение которых за столетия покрылось налётом тысяч придуманных людьми раввинских толкований. Фарисеи были убеждены, что Иисус, должно быть, считал Своё учение важнее учения Моисея и обнаружит это в Своём ответе, потому что возразить Моисею означало возразить Богу и стать виновным в ереси. Их целью было обнаружить в Иисусе отступника и затем обратить против Него народ.
За годы исследований раввины определили, что, как Декалог (Десять заповедей из книги Чисел) на древнееврейском языке состоит из 613 букв, так и Пятикнижие (пять книг Моисея) содержит 613 отдельных законов. Такой буквенный подход, как его иногда называют, был весьма популярен и считался ценным инструментом для толкования Писания. Раввины разделили эти 613 законов на две группы — утвердительные и отрицательные, полагая, что существует 248 утвердительных законов (один на каждую часть человеческого тела) и 365 отрицательных (один на каждый день года). Законы также делились на тяжёлые и лёгкие. Тяжёлые были абсолютно обязательными, а лёгкие — менее обязательными.
Однако среди раввинов никогда не было единодушия в вопросе о том, какие законы считать тяжёлыми, а какие — лёгкими. Они, как и книжники, часами обсуждали достоинства своих систем деления законов, а также расположение законов внутри разделов.
Несомненно, такая поверхностная и странная ориентировка в законе привела их к мысли, что у Иисуса есть Своя собственная схема. Поскольку Иисус считал Себя Мессией, они полагали, что Он наверняка придумал систему, чтобы демонстрировать Своё знание закона, как это привыкли делать они. И судя по тому, что законник задал Иисусу единственный и крайне простой вопрос, они рассчитывали, что если даже Он назовёт одну наибольшую заповедь в законе, она будет недостаточно ортодоксальной, и тогда Его можно будет осудить.
ОТВЕТ ГОСПОДА
Иисус сказал ему: «„Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим“. Это первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (22:37-40)
Иисус ответил без колебаний, и Его ответ был в полной гармонии не только с законом Моисея, но и с древнееврейской традицией, основанной на этом законе. Заповедь «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем разумением твоим» была частью Шемы (по-еврейски «слушай»), названной так, потому что она начиналась со слов: «Слушай, Израиль». Шема содержала в себе тексты из Втор. 6:4-9, 11:13-21 и Числ. 15:37-41 — самые известные, чаще всего цитируемые и чаще всего переписываемые в иудаизме отрывки из Писания. В дни Иисуса каждый благочестивый еврей произносил Шему наизусть два раза в день.
Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21 были двумя из четырёх текстов Писания (наряду с Исх. 13:1-10 и 13:11-16), которые переписывались на маленькие кусочки пергамента и помещались в филактерии. Еврейские мужчины носили филактерии во время молитвы на лбу и на левой руке. Этот обычай был основан на указании во Втор. 6:8: «Навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» (ср. 11:18). Именно за выставление напоказ филактерий Иисус упрекал книжников и фарисеев спустя некоторое время, когда продолжал учить в храме (Матф. 23:5). Таким же образом тексты Втор. 6:4-9 и 11:13-21 помещали в мезузахи, маленькие коробочки, которые евреи, следуя указанию во Втор. 6:9 и 11:20, прикрепляли к дверным косякам. Ортодоксальные евреи до сих пор используют и филактерии, и мезузахи.
Поэтому Господь Иисус говорил: «Заявляю вам, что наибольшая заповедь — это заповедь Моисея, которую вы все цитируете наизусть и которую многие из вас повязывают на руку и лоб каждый день».
Ахеб, еврейское слово, переводимое во Втор. 6:5 как любовь, означает в основном акт разума и воли — решение заботиться о благосостоянии чего-то или кого-то. Эта любовь может содержать в себе сильное чувство, но её отличительное качество — посвящение и преданность сделанному выбору. Это любовь, которая решает следовать тому, что праведно, благородно и истинно, независимо от того, какие чувства при этом испытывает человек. Это еврейский эквивалент греческого слова агапао в Новом Завете, глагола, означающего разумную, целеустремлённую и преданную любовь, которая представляет собой акт воли. Эта любовь отличается от эмоциональной и нежной привязанности филео и физической, чувственной любви эрос (о которой не говорится в Новом Завете).
Слова «возлюби Господа Бога… всем сердцем… душой… и всем разумением» (Марк добавляет также «всей крепостью», 12:30) не являются отдельными, специальными определениями каждого элемента человеческой природы и не делят любовь на три или четыре категории, а скорее указывают на её всесторонность. Мы должны любить Господа, Бога нашего, всем существом.
С другой стороны, каждая категория названа конкретно, и каждой сопутствуют слова «всем твоим». Поэтому полезно рассмотреть некоторые отличительные черты каждого термина, чтобы понять в полноте, что же должна включать в себя любовь к Богу.
Для древних евреев сердце означало внутреннюю сущность человека. Книга Притчей даёт совет: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» (4:23). Слово «душа» ближе всего по значению к тому, что мы называем эмоциями. Именно это слово употребил Иисус, когда в Гефсиманском саду в ночь Своего ареста воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно» (Матф. 26:38). Слово «разумение» соответствует термину, который во Втор. 6:5 переводится как «сила». Данный древнееврейский термин имел широкое значение. Он нёс в себе идею энергичного движения вперёд с усилием. Слово «разумение» здесь используется в значении разумной, целеустремлённой силы и решительности, которая включает в себя как умственные усилия, так и физическую силу.
Подлинная любовь к Господу разумна, чувствительна, исполнена воли и готова служить. Она включает в себя мышление, чувствительность, намерение и даже действие, когда это возможно и уместно. Бог никогда не требовал пустых слов или пустых ритуалов. Его желание обращено к самому человеку, а не просто к тому, что человек имеет. Если человек поистине принадлежит Богу, то Богу неизбежно принадлежит и всё, что он имеет. И поскольку Бог любит нас всем Своим существом, то и мы должны в ответ любить Его всем своим существом. Его любовь к человечеству была настолько велика, что Он «отдал Сына Своего Единородного» ради искупления человечества (Иоан. 3:16). Благочестивая любовь, будь-то любовь Бога к человеку или любовь человека к Богу, измеряется тем, что она отдаёт, а не тем, что может приобрести. Она любит не потому, что любовь выгодна, а потому что любовь справедлива и добра.
Бог требует больше, чем просто наличия веры. Иаков напоминает нам, что даже бесы веруют в то, что Бог существует; но вместо того чтобы радоваться в своей вере, они трепещут (Иак. 2:19). Отличительной чертой спасающей веры в Бога является любовь к Богу. Вера в Иисуса Христа, которая не отличается всепоглощающей любовью к Нему, — это не спасающая вера, а просто признание Его божественности, что даже бесы признают.
Я уверен, что преображение в новое творение, которое имеет место в момент спасения, производит глубокие преобразования в человеке, даруя ему новую волю, новые желания и отношение, которое лучше всего можно описать как любовь к Богу. Иоанн утверждает, что любовь к Богу — это признак истинного верующего (см. Иоан. 14:23-24; 1 Иоан. 2:5; 3:17; 4:12-13, 16-21). Пётр говорит, что Бог драгоценен для верующих (1 Пет. 2:7). Он указывает на ту же истину, что настоящего христианина характеризует любовь к Богу и Христу.
В Десяти заповедях ясно говорится, что любовь к Богу и послушание Ему неразделимы. Господь проявляет Свою «милость до тысячи родов любящим [Его] и соблюдающим заповеди» Его (Исх. 20:6; ср. Втор. 7:9; Неем. 1:5). Иисус заявил: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан. 14:15), а Иоанн писал: «А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: „Я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божья совершилась [т.е. достигла совершенства]: из этого узнаём, что мы в Нём» (1 Иоан. 2:3-5). Человек, который принадлежит Богу, любит Бога и поэтому послушен Богу. Одно из самых прекрасных описаний христиан дано в Ефес. 6:24, где они названы «неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа». Потому одно из самых точных описаний неверующего — это тот, «кто не любит Господа» (1 Кор. 16:22).
Истинная любовь заявляет вместе с Павлом: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Фактически, Павел говорил, что хотя он и не всегда делал то, что правильно, он всегда любил правду и стремился делать то, что благоугодно Богу. Такая позиция прямо противоположна позиции книжников и фарисеев, которых Иисус постоянно осуждал за то, что внешне они являли притворную любовь к Богу, а на самом деле вообще не имели к Нему любви. Их интересовали только внешние религиозные обряды и поступки, которые питали их самоправедность, самодовольство и лицемерие. Хотя они и цитировали Шему с дотошным постоянством, их словесное заявление о любви к Богу было пустым и бессмысленным.
Принадлежать Богу — значит любить Его, не принадлежать Ему — значит ненавидеть Его (Исх. 20:5). Божий народ — это те, кто любит Бога, а неспасённые — это те, кто ненавидит Бога и является Его врагом (Втор. 32:41; Прит. 8:36).
Человек, который истинно любит Господа всем своим сердцем и душой и разумением, доверяет Господу и послушен Ему. Такой человек проявляет свою любовь тем, что размышляет о Божьей славе (Пс. 17:2-4), верит в Его божественную силу (Пс. 30:24), стремится к общению с Ним (Пс. 62:2-9), исполняет Его законы (Пс. 118:165). Такой человек чуток к тому, чего хочет Бог (Пс. 68:10). Он любит то, что любит Бог (Пс. 118:72, 97, 103); любит тех, кого любит Бог (1 Иоан. 5:1); ненавидит то, что ненавидит Бог (Пс. 96:10); сокрушается о грехе (Матф. 26:75); отвергает мир (1 Иоан. 2:15); жаждет быть с Христом (2 Тим. 4:8); и всем сердцем повинуется Богу (Иоан. 14:21).
Прежде всего, по-настоящему любит Бога тот, кто по-настоящему подчиняется Богу. Как Павел, такой человек знает, что и любовь его несовершенна, и послушание его несовершенно, но он стремится, «не [достигнет ли он], как достиг [его] Христос Иисус», он стремится «к цели — к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе» (Фил. 3:12, 14).
Сказать, что Иисус умер за грех человека, — значит сказать, что Он умер из-за ненависти человека к Богу, что является сущностью всякого греха. Христос умер из-за отсутствия у людей любви к Богу. И точно так как Христос предлагает прощение за отсутствие любви к Богу в прошлом, так Он может даровать любовь к Богу в будущем. Бог, великий в прощении, велик также и в даянии, потому что через Христа «любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
Ещё до того как Христос пришёл на землю, Божий путь всегда был путём любви, то есть путём послушания. Евреи в дни Иисуса должны были осознавать, что в них нет любви и послушания, потому что в Ветхом Завете ясно говорится, — и наиболее понятно в Шеме, — что человек, непослушный Богу, не любит Бога и поэтому живёт без Бога.
Изложив первую величайшую заповедь, Иисус сделал фарисеям услугу и добавил также и вторую: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Не удивительно, что вторая величайшая заповедь включала в себя ту же добродетель, что и первая, а именно любовь. За заповедью искренно любить Бога, заявил Иисус, стоит следующая по важности заповедь: «Возлюби ближнего твоего». Это любовь такого же рода, какую ты уже имеешь к самому себе.
Фарисеи не имели подлинной любви ни к Богу, ни даже к своим ближним евреям, не говоря уже о ближних язычниках. Вместо этого, как напомнил Иисус народу немногим позже, книжники и фарисеи «связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Матф. 23:4). Как и корыстные саддукеи, которые вымогали деньги у поклоняющихся в храме через продажу жертвенных животных и обмен денег, книжники и фарисеи также злоупотребляли своим положением и наживались за счёт собратьев-евреев.
Подлинная любовь к ближнему — это такая же любовь, как любовь к Богу. Это не сентиментальная и эмоциональная любовь, а целеустремлённая, намеренная, деятельная любовь. И она измеряется, как сказал Иисус, любовью человека к себе. Когда человек голоден, он ест; когда он жаждет, он пьёт; когда он болеет, он принимает лекарства или идёт к врачу — и всё потому, что он поглощён заботой о себе. Он не просто думает или говорит о еде, воде или лекарстве, но делает всё, чтобы обеспечить себя всем необходимым. Человек никогда не говорит самому себе: «Иди с миром, грейся и питайся», не делая ничего для обеспечения себя необходимой одеждой и едой (см. Иак. 2:16).
В противовес некоторым современным толкованиям этого текста, Иисус не заповедал, чтобы человек возлюбил себя, а предположил, что человек уже любит себя. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, — утверждает Павел, — но питает и греет её» (Ефес. 5:29). И как человек по своей природе и вследствие своей греховной эгоистичности ищет своего собственного благополучия, так он будет искать благополучия другим, если действительно любит их.
Основные требования иудаизма и христианства обобщаются в одной и той же двойной заповеди: любить Бога и любить ближнего. «На этих двух заповедях, — сказал Иисус, — утверждается весь закон и пророки». Всё остальное в Ветхом Завете, что Бог требовал от верующих, зиждилось на этих двух заповедях. Таким же образом на них основаны все новозаветные требования к верующим. «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:7-8). «Любящий другого, — говорит Павел, — исполнил закон. Ибо заповеди: „Не прелюбодействуй“, „Не убивай“, „Не кради“, „Не лжесвидетельствуй“, „Не пожелай чужого“ и все другие заключаются в этом слове: „Люби ближнего твоего, как самого себя“. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10).
Если бы люди любили совершенной любовью, не было бы нужды в законе, потому что человек, любящий других, никогда не причинит им вреда. Таким же образом, верующий, который любит Бога всем своим существом, никогда не будет упоминать имя Бога всуе, не будет поклоняться идолам, но всегда будет подчиняться и поклоняться Ему, а также почитать и славить Его как Господа.
Законник был приятно удивлён, ответ Иисуса несомненно произвёл на него большое впечатление. Он «сказал Ему: „Хорошо, Учитель! Истину сказал Ты, что… любить Его всем сердцем и всем умом, и всей душой, и всей крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв“. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: „Недалеко ты от Царства Божьего“» (Марк. 12:32-34).
Чей Сын Христос?
Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» Говорят Ему: «Давидов». Говорит им: «Как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему: "Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?"“ Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (22:41-46)
Самым важным вопросом в этом мире остаётся вопрос: «Кто такой Иисус Христос?» И этот мир никогда не испытывал недостатка в идеях и мнениях по поводу ответа на него. Некоторые фарисеи в дни Иисуса обвиняли Его в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силой веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12:24). Согласно одному комментарию из Талмуда, относящемуся ко второму веку по Р.Х., Иисус пользовался магией и ввёл Израиль в заблуждение (Sanhedrin, 43a). Юлиан Отступник, римский император, правивший в 361–363 годах, заявил: «Иисуса прославляют на протяжении уже почти трёхсот лет; при этом Он не сделал ничего достойного славы, если не считать большим трудом исцеление хромых и слепых, а также изгнание бесов из одержимых в селениях Вифсаида и Вифания» (цитируется Кириллом, епископом Александрийским в пятом веке, в Contra Julian, lib. vi., p. 191).
В настоящее время большинство людей склонны лестно отзываться об Иисусе, хотя их мнения зачастую снисходительны и наивны. Французский писатель и философ-радикал Жан Жак Руссо писал: «Когда Платон описывает воображаемого праведника, обременённого всеми наказаниями за грех, однако достойного высочайших наград добродетели, он в точности описывает характер Иисуса Христа… Жизнь и смерть Иисуса — это жизнь и смерть Бога» (Oeuvres completes [Paris, 1839], tome iii, pp. 365-367). Известный поэт Ральф Уолдо Эмерсон считал Иисуса самым совершенным из всех людей, когда-либо живших на земле, а Наполеон сказал: «Я знаю людей и должен сказать вам, что Иисус Христос не был человеком».
Английский философ и экономист Джон Стюарт Милл сказал, что Иисус был «образцом совершенства для человечества», а ирландский историк и эссеист Уильям Е. Леки считал, что Иисус был «высшим образцом добродетели». Французский философ и историк Эрнест Ренан писал, что Иисуса «никогда не удастся превзойти», а американский священнослужитель-унитарий Теодор Паркер назвал Иисуса молодым человеком с Богом в сердце. Немецкий богослов и философ Дэвид Штраусс, стойкий критик библейского христианства, заявил, что Иисус является «высшим образцом религии в пределах досягаемости [человеческой] мысли». Английский писатель Герберт Уэллс писал: «Когда меня спросили, какая личность оставила самый долговечный след в мире, то форма, в которой был задан вопрос, почти подразумевала ответ: Иисус из Назарета. Я согласен… Иисус стоит на первом месте».
Из этих свидетельств видно, что многие люди, которые не верят в Иисуса Христа как своего Господа, всё равно дают Ему оценку как высшему образцу среди людей. Но за большинством таких комплиментов стоит неосознанное, а порой и вполне конкретное отрицание того, что Он был больше, чем просто человек. И многие из тех, кто высоко превозносит Иисуса, тем не менее отрицают многое из того, чему Он учил, особенно то, чему Он учил о Себе и Своём деле.
Самыми яростными клеветниками и врагами христианства всегда были те, кто отрицал божественность Иисуса Христа. Многие такие клеветники даже осмеливались называться христианами. Несколько лет назад одна из газет в штате Вашингтон сообщила, что служитель либеральной церкви начал проповедовать о том, что Иисус Христос — просто человек, а не Бог. Он сказал, что по этому вопросу существует полемика только потому, что «всегда находятся люди, которые утверждают, что Иисус — Бог». Этот служитель предположил, что Иисус был таким же человеком, как Мать Тереза или Цезарь Чавес.
Многие религии и культы учат, что Иисус был пророком Бога или великим религиозным учителем, но не являлся Спасителем мира и не был божественнее всех остальных людей.
Границей библейского христианства неизбежно является вопрос божественности Иисуса. Это та доктрина, без которой все остальные не имеют смысла, потому что если Иисус не был Богом, то Он не мог быть Спасителем мира, и люди не могли бы примириться с Богом.
Именно этот главнейший вопрос о том, кем был Иисус, и раскрывается в Матф. 22:41-46.
ОСТРЫЙ ВОПРОС
Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» (22:41-42а)
Убедительно ответив на три вопроса, которыми еврейские вожди хотели уловить Его (Матф. 22:15-40), Иисус продолжил учить в храме, где Он находился с самого утра в среду (21:23). Сбитые с толку больше, чем когда-либо, фарисеи собрались в стороне, не зная, что ещё сделать, чтобы дискредитировать и устранить Иисуса. Они, очевидно, стояли поблизости, и когда они решали, что же ещё предпринять, Иисус спросил их о Христе.
Однако Он не спросил непосредственно о Себе. Хотя Он часто заявлял о Своём мессианстве и божественности, теперь Он хотел, чтобы фарисеи сосредоточились на том, за кого они почитали Мессию, Христа, обещанного Божьего Помазанника. Он спросил конкретно: «Чей Он сын?» То есть потомком какой еврейской родословной Он должен был быть?
НЕАДЕКВАТНЫЙ ОТВЕТ
Говорят Ему: «Давидов» (22:42б)
Для фарисеев, как и для большинства простых евреев, ответ был очевиден и прост. Так как они были убеждены, что Мессия будет не больше, чем человек, они принимали всерьёз лишь то, что Он — сын Давидов. Книжники давно учили, что «Христос — Сын Давидов» (Марк. 12:35), что было совершенно верно. Через пророка Нафана Господь пообещал Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки… Милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твоё на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:12-13, 15-16).
Это обещание нельзя отнести к Соломону. Он действительно построил дом для Бога, но царство его не длилось вечно. Никакой другой потомок Давида (обратите внимание на единственное число слова «потомок» во 2 Цар. 7:12) не претендовал на вечный престол. После Соломона царство Давида разделилось и больше никогда не восстановилось.
В Псалме 88 автор многократно говорит о Мессии как об уникальном потомке Давида: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твоё, из рода в род устрою престол твой… Я обрёл Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его. Рука Моя пребудет с ним, и мышца Моя укрепит его… И истина Моя, и милость Моя с ним, и Моим именем возвысится рог его… И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли, вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, и престол его — как дни неба» (ст. 4-5, 21-22, 25, 28-30).
Устами пророка Амоса Бог говорил: «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою её, как в дни древние» (Ам. 9:11). Через Михея Господь заявил: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле и Которого происхождение изначала, от дней вечных» (Мих. 5:2).
Бог повелел Иезекиилю написать:
Так говорит Господь Бог: «Вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, среди которых они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царём у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут впредь разделяться на два царства. И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими пороками своими, и освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, и Я буду их Богом.
А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их вовеки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно» (Иез. 37:21-25).
Начиная от Тысячелетнего Царства и на протяжении всей вечности великий Сын Давида, Которого часто называют Давидом, как продолжение родового имени, будет править вечным Царством. «Восставлю Давиду Отрасль праведную, — сказал Господь, — и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно. И вот имя Его, которым будут называть Его: „Господь — оправдание наше!“» (Иер. 23:5-6).
На протяжении всего своего Евангелия Матфей обращает внимание на то, что Иисус — Сын Давидов. Он начинает с сокращённой родословной, которая указывает, что Иисус является прямым потомком Давида (1:6; ср. Лук. 3:31). Матфей описывает, как разные люди и группы людей приветствовали Иисуса как Сына Давидова. Двое слепых в Галилее, явно признавая в Нём обещанного Мессию, Христа, кричали Ему: «Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов!» (9:27). Двое слепых у Иерихона обратились с той же мольбой: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» (20:30). Когда Иисус исцелил одержимого бесами человека, который был также слепым и немым, «удивлялся весь народ и говорил: „Не это ли Христос, Сын Давидов?“» (12:23), то есть: «Уж не Мессия ли Он?» И именно то, что народ провозгласил Иисуса Сыном Давида, так возмутило религиозных вождей, потому что Его приветствовали, как Мессию, и Он не отвергал это приветствие (21:9, 15-16).
Еврейские власти были настолько расстроены ещё и потому, что родословная Иисуса от Давида была неоспорима. В храме, который был разрушен в 70-м году, хранились тщательно составленные родословные всех евреев. Эти сведения были необходимы не только для установления принадлежности к роду левитов и священников, будь-то мужчины или их жёны, но и для многих других целей. Никто в Израиле не мог занимать ответственную должность, если не была подтверждена его родословная. Поэтому нет сомнений в том, что еврейские власти тщательно проверили родословную Иисуса и обнаружили, что Он является законным потомком Давида. Иначе они просто показали бы Ему, что Он не может претендовать на наследие Давида, и на этом все споры о Его возможном мессианстве закончились бы.
Хотя действительно Христос — Сын Давида, ответ этот всё же неполный. Хотя еврейские вожди считали, что этот титул был слишком высоким для Иисуса, в действительности он был слишком ограниченным. Как дальше объясняет Иисус, Мессия притязал на такое величие, которое намного превосходило Его происхождение от Давида.
БЕСКОНЕЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Говорит им: «Как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему: "Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?"“ Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (22:43-45)
Слово куриос (Господь) и соответствующее ему древнееврейское слово адонай были самыми распространёнными названиями божества соответственно в Новом и в Ветхом Заветах. Так как Божье заветное имя Яхве, или Иегова, считалось слишком святым, чтобы произносить его вслух, евреи подменяли его словом Адонай. Во многих переводах такое уникальное употребление слова «Господь» обозначено тем, что его печатают с большой буквы малыми заглавными буквами (ГОСПОДЬ), указывая на то, что в еврейском тексте написано Яхве. Когда встречалось слово «Господь» как титул Бога, а не замена Его заветного имени, то слово «Господь» печаталось просто с большой буквы, но малыми печатными буквами, указывая на то, что в еврейском тексте сказано Адонай.
Поэтому у Иисуса был такой аргумент: «Если Мессия, Христос, не больше, чем человек, то есть сын Давида по плоти, как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: „Сказал Господь Господу моему“?»
Во-первых, Иисус заявил, что Давид, когда писал эти слова из Пс. 109:1, говорил по вдохновению Божьего Духа. Греческая фраза, переведённая здесь как «по вдохновению», также употребляется Иоанном во время его видения на острове Патмос, когда Иоанн «был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10; ср. 4:2). Она означает «уникальным, могущественным образом находиться под властью Святого Духа». И как поясняет Марк в своём Евангелии при описании этого эпизода, полная фраза Иисуса звучит так: «Ибо сам Давид сказал Духом Святым» (Марк. 12:36). Это исключает возможность того, что Иисус имел в виду человеческий дух Давида.
Во-вторых, все евреи признавали, что Псалом 109 был написан Давидом и что это был один из самых ясных мессианских отрывков в Ветхом Завете. Следовательно, не могло быть никаких возражений, — и у противников Иисуса их не было, — что Давид говорил здесь о Мессии, втором Господе, упомянутом в ст. 1. Первое слово «Господь» в древнееврейском тексте — это Яхве, тогда как второе — Адонай. Идея такова: Господь (Яхве) сказал Господу Давида (Адонай): «Воссядь одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Другими словами, Давид обращался к Мессии как к своему Господу.
В-третьих, и это самое важное, Иисус провозглашал божественность Мессии. Под водительством Святого Духа Давид объявил, что Бог сказал Мессии сесть одесную Его (Бога), а все евреи осознавали, что назначение на это место означает власть и равенство с Сидящим на престоле. Глагол, переведённый как «воссядь», в тексте оригинала указывает на продолжительность действия. Бог собирался дать Мессии место, равное Ему по почёту, власти и славе.
Одесную Бога Мессия будет непобедимым, потому что Бог положит Его врагов в подножие ног Его — прообраз унизительного положения, беспомощного подчинения. В древности на Востоке, когда побеждённого врага приводили к царю, он заставлял узника пасть ниц у его ног. Затем царь ставил свою ногу на шею побеждённого врага, как будто тот был скамейкой для ног (см. И. Нав. 10:24). Все враги Мессии, которые клеветали на Него и отвергали Его, обречены на подчинение Его власти.
Либеральные критики долгое время утверждали, что Давид не мог написать 109-й Псалом, аргументируя это тем, что еврейский язык во времена Давида не был развит до уровня, на котором был написан Псалом, и что Давид не мог знать о взаимосвязи «священник-царь», о которой идёт речь в 4-м стихе. Но исторические и археологические открытия доказали, что оба предположения не имеют под собой никакого основания. Некоторые критики отрицают также мессианский характер Псалма, поскольку не принимают в расчёт все сверхъестественные откровения, то есть все пророчества. Если «предсказание» исполнилось, утверждают они, оно явно было написано после свершившегося факта. Но такой гуманистический подход не только пытается доказать, что Писание умышленно лжёт, но и Самого Иисуса делает лжецом или жертвой обмана. Он не мог бы быть образцом высшей человеческой добродетели, как утверждают многие из тех же критиков, если бы объявил Себя Богом, но таковым не был. Или, если авторы Евангелий исказили всё, что Он говорил о Себе, как можно считать достоверным всё остальное, что они написали о Нём?
Если Давид называет Его Господом, спросил Иисус фарисеев, как же Он сын ему? Иисус хотел подчеркнуть, что одного титула «Сын Давидов» недостаточно для Мессии, что Он является также Сыном Божьим. Давид не обращался бы к просто человеческому потомку, как Господу. По сути, Иисус говорит: «Я не даю вам никакого нового учения или откровения. Вы должны были разобраться в этом сами, и вам удалось бы это, если бы вы верили Писанию». Религиозная элита иудаизма никогда не видела этой очевидной истины, потому что, как многие люди сегодня, они не обращались к Писанию, чтобы найти истину. Если они и обращались к Писанию, то лишь затем, чтобы найти подтверждение придуманным людьми религиозным традициям и своим личным предпочтениям.
Иисус не упомянул самый важный вывод, который должны были сделать фарисеи из того, что Он только что сказал: что Он Сам был божественным Мессией, Сыном Давида и Сыном Божьим. Делать это не было необходимости, потому что Иисус доказывал Свои божественные мессианские права на протяжении трёх лет. Он сделал так много, чтобы доказать, что Он — Сын Божий, что неверующие должны были отвергать очевидное, чтобы прийти к какому-либо другому выводу. Знамения и чудеса, записанные в Евангелиях, — всего лишь часть огромного множества чудес, которые Он совершил. «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге этой, — говорит нам Иоанн. — Это же написано, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:30-31; ср. 21:25).
Хотя Иисус не раз вносил коррективы в неполное представление фарисеев о том, Кем Он был, сейчас Он, похоже, ещё раз приглашал их поверить в Него. Некоторые из книжников, включая законника, который задал Иисусу вопрос о самой большой заповеди, похвалили Его за мудрые ответы на вопросы, которые были заданы лишь для того, чтобы испытать Его (Марк. 12:32; Лук. 20:39). Иисус даже сказал законнику, что тот недалеко от Царства (Марк. 12:34). Несомненно, в тот день были в храме и другие люди с отзывчивыми сердцами, открытыми для Божьей истины, которые могли уверовать в Него и последовать за Ним как за Господом, убедившись в том, что Он был истинно Божьим Сыном.
Иисус явно не был призраком, как предполагали некоторые еретики из ранней Церкви. Он ел, пил, спал, чувствовал боль, пролил кровь и умер. Он даже был «искушён во всём, кроме греха» (Евр. 4:15). Он был Сыном Человеческим во всём. О том, что Он был Сыном Давида, ясно и доказуемо свидетельствовали записи в храме. А то, что Он был Сыном Бога, было видно из многочисленных чудес, совершаемых Им прилюдно.
Иисус разделяет с Богом все атрибуты всемогущества. Он — Творец, Властелин неба и земли со всеми её творениями. Он даёт пищу, исцеляет больных, воскрешает мёртвых, прощает грехи, дарует вечную жизнь и судит всех людей и ангелов.
Иисус разделяет с Богом все атрибуты вездесущности. «Где двое или трое собраны во имя Моё, — заявлял Он, — там Я посреди них» (Матф. 18:20).
Иисус разделяет с Богом все атрибуты всеведения. Он знал, о чём думали Его ученики и о чём думали Его враги. Он «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:25).
Новый Завет постоянно представляет Христа как Сына Давидова и Сына Божьего. Весть Евангелия, которую проповедовал и о которой писал Павел, была обещана Богом «прежде… через пророков Своих в святых писаниях, о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божьим в силе, по духу святости, через воскресение из мёртвых, об Иисусе Христе, Господе нашем» (Рим. 1:2-4). Павел увещал Тимофея помнить «Господа Иисуса Христа от семени Давида, воскресшего из мёртвых» (2 Тим. 2:8).
В своём Послании верующим в городе Филиппы Павел писал:
В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил. 2:5-11).
«Слово стало плотью, и обитало с нами, — провозгласил Иоанн, — полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14).
В своём классическом труде по апологетике «Протестантские христианские доказательства» Бернард Рамм даёт целую серию проницательных ответов на вопросы, которые сам и предлагает: «Если бы Бог стал плотью, то каким человеком бы Он был?» Вот шесть ответов в сокращённой форме, которые он даёт: мы бы ожидали от Него, что Он будет безгрешен; мы бы ожидали от Него, что Он будет свят; мы бы ожидали, что сказанные Им слова будут величайшими словами, когда-либо произнесёнными; мы бы ожидали от Него, что Он будет иметь огромную власть над человеческой личностью; мы бы ожидали от Него, что Он будет совершать сверхъестественные поступки; и мы бы ожидали от Него, что Он будет проявлять Божью любовь. Из всех людей, когда-либо живших на земле, только Иисус Христос отвечает всем этим требованиям (Protestant Christian Evidences, [Chicago; Moody, 1953], pp. 166-175).
НЕПРАВЕДНЫЙ ОТВЕТ
И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (22:46)
Возможно, что некоторые вожди, слышавшие Иисуса в тот день, в конечном счёте, уверовали в Него. Однако когда Он окончил излагать Своё короткое, но неопровержимое доказательство божественности Мессии, нет никаких указаний на то, что в тот момент кто-либо извлёк пользу из этой великой истины.
Марк пишет, что «множество народа слушало Его с услаждением» (Марк. 12:37); но такое чувство далеко от спасающей веры. Первоначальная реакция людей была благоприятной, но через два дня многие из них вместе с подстрекающими их первосвященниками и старейшинами будут кричать: «Да будет распят» (Матф. 27:22).
Сказанное в тот день Христом ошеломило фарисеев и других религиозных вождей, но не убедило их; заставило их замолчать, но не обличило; унизило, но не смирило; невольно поразило, но к вере так и не привело. Несомненно, они думали, что это был последний раз, когда этому необразованному, нерукоположенному и, как они думали, неформальному раввину из Назарета удалось запугать и смутить их.
Самоправедная религия всегда была и будет величайшим врагом Евангелия. Секуляризм обычно равнодушен, тогда как человеческая религия всегда настроена враждебно.
Самарянка, которую Иисус встретил у колодца возле Сихаря, была первой, кому Он прямо открыл Своё мессианство. После того как она отметила, «что придёт Мессия, то есть Христос», Иисус «говорит ей: „Это Я, говорящий с тобою“» (Иоан. 4:25-26). Эта женщина сама уверовала в Христа и сразу же пошла в своё селение и свидетельствовала другим, многие из которых также уверовали (ст. 39-42). Но большинство самарян не поверили тогда и продолжали не верить на протяжении веков. Сегодня их осталось всего не более пятисот человек, и, как и их еврейские собратья, они всё ещё ждут Мессию, Который уже пришёл. Как многие люди, они не смогли поверить истине, хотя свидетельство Писания чрезвычайно убедительно.
23
Характер ложных духовных вождей
Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают: связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят первые места на пиршествах и первые места в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: „Учитель! Учитель!“ А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слугой: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (23:1-12)
В 23-й главе Евангелия от Матфея записана последняя публичная проповедь Иисуса. Это была проповедь не о спасении, воскресении или принципах жизни в Царстве, а, скорее, отрезвляющая проповедь осуждения, направленная против лжеучителей. В 1-7 стихах Иисус предупреждает людей о ложных религиозных вождях в Израиле, а в 8-12 стихах призывает учеников и других истинных духовных руководителей не подражать им. Затем Он обращает Своё внимание непосредственно на ложных вождей, представленных книжниками и фарисеями, и в последний раз резко и открыто обличает их (ст. 13-36). В заключительных словах (ст. 37-39) Иисус выражает глубокое сострадание к неверующему Израилю и заверяет, что однажды, во исполнение Божьего обещания, Его избранный народ с верой обратится к Нему.
Со времени грехопадения в мире всегда были ложные религиозные вожди, делавшие вид, что представляют Бога, но на самом деле представлявшие только себя. Ложные вожди активно участвовали в осуществлении бунтарского плана по возведению Вавилонской башни. Моисей вступил в серьёзное противоборство с религиозными волшебниками и волхвами Египта, когда потребовал у фараона, вероятно, считавшего себя богом (см. Исх. 7:11-12, 22; Исх. 8:7), освободить Божий народ. Иезекииль противостал лжепророкам в Израиле, которых Бог назвал «безумными пророками, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез. 13:3).
Иисус называл ложных религиозных вождей «лжехристами и лжепророками», которые «восстанут… и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24). Павел называл их проповедниками иного Евангелия (Гал. 1:8) и источниками бесовских учений (1 Тим. 4:1). Пётр говорил о них как о тех, «которые введут пагубные ереси… отвергая искупившего их Господа» (2 Пет. 2:1). Иоанн называл их антихристами, отвергающими, что Иисус есть Мессия, Христос (1 Иоан. 2:18, 22). Иуда называл их мечтателями, которые «оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» (Иуд. 8). Как объявил Павел ефесским пресвитерам в своей краткой трогательной встрече с ними на берегу моря возле Милета, лжеучители — это «лютые волки», цель которых — развратить и уничтожить Божий народ (Деян. 20:29).
В наши дни страницы крупных газет, посвящённые религиозным вопросам, пестрят рекламой всевозможных сект и ложных религий, относящих себя как к христианству, так и к культам и различным сферам оккультизма. Многие из этих групп выдают себя за разновидность христианства и претендуют на то, что учат новому, лучшему Евангелию. Якобы предлагая людям духовную жизнь и помощь, они на самом деле учат пути духовной смерти и проклятия. Утверждая, что они ведут людей на небеса, эти лжеучители направляют их прямо в ад.
Писание ясно предупреждает, что по мере приближения Второго пришествия Христа будут распространяться и те, кто подделывает Евангелие. Они будут иметь большое влияние и увлекут за собой огромное количество последователей (см., напр., 2 Пет. 2:1-3; 2 Фес. 2:3-4; 1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 3:1-9). С этим будущим, бесами вдохновляемым веком может сравниться только то время, когда наш Господь нёс служение на земле. Тогда весь ад собрал свои силы для трёхлетней войны против Сына Божьего, отчаянно пытаясь опровергнуть то, чему Он учил, и помешать тому, что Он делал. И Свою последнюю публичную поучительную проповедь, сказанную в конце длинного и изнурительного дня учения и противостояния в храме, Иисус направил на людей, которые были орудием этих сатанинских нападок.
Разговор между Иисусом и храмовыми властями был окончен, потому что «никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Матф. 22:46). Хотя Господь часто высказывался против неверующих религиозных вождей (см. Матф. 5:20; 15:1-9; 16:6-12; Иоан. 8:44), необходимо было сказать последнее слово и ясно предупредить их, а также всех остальных о вечной опасности их ошибочных учений. Иисус, несомненно, хотел дать этим неверующим вождям возможность оставить ложь и последовать за Ним к прощению и спасению.
Кажется очевидным, что в тот день многие сердца, включая сердца некоторых вождей, смягчились к Евангелию. Только в День Пятидесятницы около трёх тысяч душ пришли к Господу (Деян. 2:41), и вполне может быть, что на протяжении нескольких месяцев эта цифра увеличилась в восемь или десять раз, когда Апостолы «наполнили Иерусалим [своим] учением» (Деян. 5:28). Мы можем быть уверены, что многие, вероятно, большинство обращённых в те дни, видели и слышали Иисуса лично, и Дух Святой привлёк их к Его истине и благодати. Возможно, для некоторых эта проповедь была первым шагом к Иисусу Христу.
ОПИСАНИЕ ЛОЖНЫХ ДУХОВНЫХ ВОЖДЕЙ
Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают: связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят первые места на пиршествах и первые места в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: „Учитель! Учитель!“» (23:1-7)
На этот раз Иисус начал говорить непосредственно народу и Своим ученикам, но религиозные вожди, в частности книжники и фарисеи, находились в пределах слышимости (см. ст. 13).
Когда евреи вернулись в Палестину после семидесяти лет плена в Вавилоне, Писание на некоторое время снова стало занимать главное место в жизни и поклонении Израиля, — рассуждая по-человечески, в большой степени благодаря духовному пробуждению под руководством благочестивых вождей Неемии и Ездры (см. Неем. 8:1-8). Ездра был одним из первых еврейских книжников в том смысле, в каком это звание употреблялось в дни Иисуса.
Древняя еврейская поговорка гласила, что Бог дал закон ангелам, ангелы дали его Моисею, Моисей передал его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его старейшинам, старейшины передали его пророкам, а пророки — людям в синагогах, которых позже назвали книжниками. Со временем эти книжники при синагогах стали отвечать не только за переписывание и сохранение Божьего закона, но и за обучение ему и его толкование. После плена в народе больше не было пророков, и главную роль в духовном руководстве Израиля унаследовали книжники. В дни Иисуса книжники были и среди фарисеев, и среди саддукеев, но чаще они были связаны с фарисеями.
Хотя точное происхождение фарисеев неизвестно, они появились где-то в первой половине второго века до Р.Х. Фарисеев насчитывалось где-то около шести тысяч человек, многие из них были также и книжниками, знатоками еврейского закона, как духовного, так и традиционного. Как уже отмечалось в этом толковании, в дни Иисуса фарисеи были господствующей религиозной группой в Израиле, самой популярной среди народа. Другая большая группа, саддукеи, в значительной степени отвечала за храм, но их больше заботила не религия, а деньги и власть. Иродиане, как следует из их названия, составляли политическую партию, верную семье Ирода. Ессеи, о которых в Писании не упоминается, представляли собой секту отшельников, значительную часть своих усилий тративших на переписывание Писания. А зилоты были радикальными националистами, которые стремились сбросить власть Рима военным путём. Интерес к религии среди иродиан и зилотов, как и среди саддукеев, был основан, в первую очередь, на получении личной и политической выгоды. Поэтому именно в книжниках и фарисеях люди видели авторитетных религиозных вождей, и эту роль вожди очень лелеяли.
Уильям Баркли, посвятивший много лет библейским исследованиям в Палестине, сообщает, что в Талмуде (Sotah, 22b) говорится о семи группах фарисеев.
Первую группу Баркли называет «плечевыми фарисеями», потому что они имели обыкновение демонстрировать отчёты о своих добрых делах на плечах, чтобы другие люди это видели и восхищались. Когда они молились, они в знак смирения посыпали головы пеплом и ходили с печальным выражением на лицах, показывая свою набожность.
Вторую группу, из-за их потрясающей способности придумывать духовные причины для того, чтобы не делать что-то хорошее, Баркли называет «подожди немного». Главным оружием в их арсенале были благочестивые оправдания.
Третьей группой были «носители синяков и кровоподтёков». Для того чтобы избежать похотливого взгляда на женщин, эти фарисеи закрывали глаза, когда рядом находились женщины. Поэтому, натыкаясь на стены, столбы и другие предметы, они были все в синяках и ссадинах. Они измеряли свою набожность количеством и степенью ушибов.
К четвёртой группе принадлежали «спотыкающиеся горбуны». Чтобы показать своё мнимое смирение, они ходили согнув спины и шаркая ногами, в результате чего часто спотыкались и падали.
К пятой группе принадлежали «всегда доискивающиеся». Эти получили такое название потому, что дотошно вели учёт своим добрым делам, чтобы определить, какую награду должен им Бог.
Шестая группа — это «боящиеся» фарисеи. Во всём, что они делали, они были движимы ужасом, который испытывали перед адом.
Седьмая и последняя группа — это богобоязненные фарисеи, движимые искренней любовью к Богу и желанием угодить Ему. Фарисей Никодим (см. Иоан. 3:1; 19:39), несомненно, принадлежал к этой группе.
Но Никодим и те немногие фарисеи, которые уверовали в Иисуса, были, скорее, исключением. В большинстве же своём фарисеи были самыми резкими критиками и непримиримыми врагами Господа. В Матф. 23:2-7 Иисус приводит пять характерных черт неверующих книжников и фарисеев, присущих всем ложным духовным вождям.
У ЛОЖНЫХ ВОЖДЕЙ НЕТ ВЛАСТИ
На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи (23:2б)
Первая особенность, свойственная ложным религиозным вождям, — это отсутствие божественной власти. Главная мысль, которую хотел подчеркнуть Господь, заключается в том, что книжники и фарисеи сами сели на Моисеевом седалище. Они не были назначены Богом сидеть на Моисеевом седалище и даже не были избраны народом. Они просто присвоили себе эту власть, которая, таким образом, была незаконной.
«Седалище» — от греческого термина катедра, от которого произошло слово «кафедра», первоначально означавшее место, или седалище, церковной власти. Сегодня та же идея заложена в таких фразах, как «кафедра философии» или «кафедра истории» в колледжах или университетах. Когда Папа Римский, глава Римско-католической церкви, говорит с полной церковной властью, он говорит экс катедра.
Для евреев Моисей был высшим законодателем, высшим представителем Бога. Поэтому сидеть на Моисеевом седалище означало быть авторитетным представителем Бога, и именно на это претендовали многие из книжников и фарисеев.
Именно по этой причине они завидовали Иисусу и были решительно настроены навредить Ему. Их приводило в ярость то, что Иисус учил с подлинной властью (Матф. 7:29). Даже необразованный народ отмечал, что в учении книжников и фарисеев не хватало истины, тогда как Иисус открывал людям истину. В этом вожди видели угрозу для себя и для своей религиозной власти.
Иеремии в своё время противостали ложные пророки, о которых Господь многократно повторял, что Он не посылал их и что они не проповедуют Его слово. «Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им, — объявил Бог Иеремии. — Они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое, и мечты сердца своего» (Иер. 14:14). Позже Господь говорил Иеремии: «Я не посылал пророков этих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали… Вот, Я — на пророков ложных снов, — говорит Господь, — которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу этому, — говорит Господь» (23:21, 32; ср. 27:15; 28:15; 29:9).
Бог говорил Исаии, что многие люди не будут слушать его слов. «Ибо это народ мятежный, — сказал Он, — дети лживые, дети, которые не хотят слушать закон Господень, которые провидящим говорят: „Перестаньте провидеть“, и пророкам: „Не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное“» (Ис. 30:9-10). Грешные люди противятся Божьей истине, потому что она служит упрёком для них, и они, естественно, обращаются к ложным религиям и философиям, потому что эти системы так или иначе одобряют их порочные наклонности и похоти и потворствуют им. Поэтому они являются лёгкой добычей для лжеучителей, взывающих к их низменной природе.
Иисус предупреждал, что такие учители и вожди — это лживые пастыри, которые не входят в загон к овцам через двери, а тайком перелезают через забор, чтобы посеять среди овец панику. Это воры, которые приходят «только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Иоан. 10:1, 10). Они не представляют Бога и не говорят от Его имени или с Его властью. Они — обманщики, узурпаторы и разрушители Божьего Слова, Божьего дела и Божьего народа.
Они резко отличаются от тех, кого Господь действительно послал как служителей Своего Евангелия, которое Он вручил им (Гал. 1:15). Истинные служители, подобно Тимофею, были призваны и отделены Богом с возложением рук как подтверждение их божественной миссии и власти (1 Тим. 4:14). Они как Апостолы, на которых Господь дунул и сказал: «Примите Духа Святого» (Иоан. 20:22) и которым Он позже повелел: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы» (Матф. 28:18-19).
Ложным вождям, наоборот, недостаёт божественной власти в том, что они говорят и делают. Они сами себя назначили служить человеческим идеям и традициям. И, по мере того как они распространяют свои ложные идеи, они, преследуя свои эгоистичные цели, извращают Божью праведность и скрывают от людей Божью истину.
Как во времена пророков и в дни Иисуса, мир до сих пор изобилует учителями, которые заявляют, что действуют именем и силой Бога. При помощи лжи, обещаний, обмана, снов, видений они захватывают места истинных пастырей Господа, и обычно такие люди ведут аморальный образ жизни.
ЛОЖНЫМ ВОЖДЯМ НЕДОСТАЁТ ЦЕЛОМУДРИЯ
Итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают (23:3)
Во-вторых, ложных религиозных вождей отличает отсутствие целомудрия, они лицемерно требуют от других того, чего сами никогда не делают.
Говоря Своим последователям: «Что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте», Иисус не имел в виду ложь и ошибки этих учителей. Он говорил о тех наставлениях, которые соответствовали Писанию. Он ясно показал, что приемлемая для Бога праведность должна превзойти лицемерную, ориентированную на дела самоправедность, которую книжники и фарисеи отстаивали и согласно которой жили (Матф. 5:20). В Своих дальнейших комментариях Иисус также ясно говорит о том, что их бесчисленные человеческие традиции, многие из которых фактически противоречили Божьему закону, были абсолютно бесполезными и, вместо того чтобы вести людей к Богу, уводили от Него. Они неправильно толковали вопросы, касающиеся убийства, блуда, развода, прелюбодеяния, клятвы, молитвы, поклонения и, в сущности, всех сфер жизни (см. 5:21-48). Они «устранили заповедь Божью преданием» своим (15:6).
Иисус не одобрял всех учений книжников и фарисеев и не призывал следовать им, а, скорее, предупредил, чтобы люди вместе с водой не выплеснули младенца. Другими словами, если они учат Божьей истине, то сказанное ими нужно соблюдать и делать, говорил Иисус. Слово Божье остаётся Словом Божьим даже в устах лжеучителя. Когда книжники и фарисеи точно учили закону и пророкам, к их учению нужно было прислушиваться.
Глагол пойео (делайте) стоит в повелительном наклонении, аорист, требуя немедленной реакции. Глагол терео (соблюдайте) стоит в настоящем времени, в повелительном наклонении и означает продолжительное действие. Поэтому Иисус говорил: «Немедленно подчинитесь и постоянно подчиняйтесь тому, чему учат книжники и фарисеи, если их учение согласуется со Словом Божьим».
По делам же их не поступайте. Когда временами книжники и фарисеи действительно учили Божьей истине, сами они не подчинялись ей. «Ибо они говорят и не делают», — заявил Иисус. Они были религиозными жуликами, законченными лицемерами, которые не поступали согласно тому, о чём проповедовали.
Неверующие религиозные вожди не могли соблюдать Божий закон, даже если бы искренно захотели, потому что у них не было духовных ресурсов для такого послушания. Будучи невозрождёнными, они жили только по плоти и пользовались только плотской силой, а плоть не в состоянии исполнить закон Божий (Рим. 3:20). Плоть не имеет силы ни сдержать зло, ни сделать что-то доброе. Она может разрабатывать впечатляющие и сложные системы внешней нравственности и этические кодексы поведения, но она не может наделить людей силой жить согласно им. Она может много говорить о Божьей любви и о Его воле для людей, чтобы они жили в любви, но она не может произвести любовь в греховном сердце. Она может много говорить о том, что необходимо заботиться о бедных и жить в мире, но она не может произвести истинную любовь к бедным и дать подлинный мир в сердце, не говоря уже обо всём мире. Многие религии, секты и культы имеют высокие нравственные нормы, содействуют прочным семейным связям, пропагандируют щедрость, добрососедство и необходимость быть хорошими гражданами. Но так как все эти системы придуманы человеком, они работают исключительно с помощью плотской силы, которая может произвести лишь дела плоти. Только новый человек во Христе может «по внутреннему человеку [находить] удовольствие в законе Божьем» (Рим. 7:22), и только искупленная жизнь, «[созданная] во Христе Иисусе на добрые дела» (Ефес. 2:10), способна совершать добрые дела.
Позже в Своей резкой обличительной речи, направленной против книжников и фарисеев, Господь говорит о том, что они тщательно отдают «десятину с мяты, аниса и тмина», но оставляют без внимания «важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. 23:23). Мята, анис и тмин не были сельскохозяйственными культурами, выращиваемыми для получения прибыли. Это были пряности, использовавшиеся для приготовления пищи, а поэтому десятина с этих трав была очень незначительной. И хотя эти вожди были очень щепетильны в том, чтобы отдать в синагогу или в храм каждое десятое семя этих трав, они совершенно не заботились о том, чтобы выполнять нравственные требования Божьего закона, такие как справедливость, милость и верность. Они очень впечатляюще создавали видимость правильной жизни, очищая внешнюю сторону чаши. Но внутри, заявил Иисус, они были всего лишь потворствующими своим желаниям ворами, разлагающимися трупами духовно мёртвых людей. Вы «по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (ст. 25-28).
Ложный религиозный вождь пытается, часто безуспешно, скрыть своё порочное поведение, свою развращённость. Но, поступая так, он просто прячет свою истинную природу под поверхностью, где она гниёт и разлагается. Павел говорит о таких лицемерах как о «сожжённых в совести своей» (1 Тим. 4:2). Они грешили так долго и так охотно, что их совесть потеряла всякую чувствительность к истине и святости, как место шрама теряет чувствительность к боли.
Пётр очень живо описывает природу лжепророков и лжеучителей, о которых он серьёзно предупреждает верующих. Они «введут пагубные ереси и, отвергая искупившего их Господа, — говорит он, — навлекут сами на себя скорую погибель». Другие «последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:1-3). Далее он описывает их как
тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны… Они, как бессловесные животные, водимые природой, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают… срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими… Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают не- утверждённые души; сердце их приучено к любостяжанию — это сыны проклятия… Это безводные источники, облака и туманы, гонимые бурей… Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабами тления (ст. 10, 12-14, 17-19).
Как отмечалось ранее, Иуда обращается к ним с такими же словами. Он называет их злыми мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти. Они — бессловесные животные, соблазн на вечерях любви, безводные облака, «осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звёзды блуждающие, которым сбережён мрак тьмы навеки» (Иуд. 8, 10, 12-13).
В невозрождённом сердце нельзя обуздать зло, и добродетель не рождается в нём. Поэтому даже самая лучшая придуманная человеком система, даже такая, которая поддерживает многие библейские нормы, не может удержать своих последователей от зла и дать им силу делать то, что поистине правильно, по одной простой причине: она не в состоянии изменить их сердца. Поэтому любая система, которая обязывает человека исправиться перед Богом, обречена на лицемерие и притворство, потому что лучшее, что из этого может выйти, — это внешняя праведность, внешние добрые дела, внешняя любовь, внешний мир, тогда как испорченный внутренний человек остаётся прежним.
ЛОЖНЫМ ВОЖДЯМ НЕДОСТАЁТ СОЧУВСТВИЯ
связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (23:4)
В-третьих, ложных религиозных вождей отличает недостаток сочувствия. Они не только лицемерят и незаконно захватывают власть, но и не имеют любви к людям и не заботятся о них.
Картина, которую нарисовал здесь Иисус, отражает обычную практику тех дней, характерную для людей в слаборазвитых странах и сегодня, когда осла, верблюда или другое животное нагружают до такой степени, что оно едва держится на ногах. Владелец идёт рядом по дороге, сам ничего не несёт и при этом ругает и бьёт животное, если оно спотыкается или упрямится, нисколько не заботясь о его чувствах и благополучии.
Именно так, говорит Иисус, книжники и фарисеи обращаются со своими собратьями-евреями. Они возлагают на плечи людям тяжёлые бремена религиозных предписаний, правил и обрядов, пока эти бремена не станут невыносимыми. И когда люди не выполняют всех этих требований, на исполнение которых они обречены, их вожди упрекают и бранят их, добавляя, таким образом, к их усталости и разочарованию ещё и груз вины.
Людей учили, что угодить Богу они могут только добрыми делами. Если к концу жизни добрые дела перевесят плохие, Бог дарует им право войти на небеса. Но книжники и фарисеи не предлагали людям никакой помощи даже в достижении этих плотских целей, не говоря уже о духовных. Они сами не хотели и перстом двинуть, чтобы помочь нести эти неудобоваримые бремена. Поэтому иудаизм стал невыносимо тягостным и изнурительным.
С другой стороны, добрая весть, которую принёс Иисус, заключалась в том, что Он снимет груз греха, который всегда преобладал над их добрыми делами. Именно поэтому Павел так сильно разгневался на иудействующих, которые пытались вернуть верующих Галатии к законничеству. Ему было не важно, кем они были или за кого себя выдавали. «Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, — да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: если кто благовествует вам не то, что вы приняли, — да будет анафема» (Гал. 1:8-9). «Итак, стойте в свободе, — писал он позже в этом же Послании, — которую даровал нам Христос» (5:1).
Книжников и фарисеев не интересовали Божья благодать, прощение и милость, потому что из-за этих божественных даров не принимались в расчёт человеческие заслуги или добрые дела. Эти религиозные вожди не могли вместить Евангелие, оно крайне раздражало их, потому что не учитывало их собственную добродетель. Их шокировало Евангелие, которое провозглашало: «Итак, смиритесь под крепкую руку Божью» (1 Пет. 5:6).
Они не чувствовали, что нуждаются в Божьей благодати сами, и не хотели, чтобы она проповедовалась другим, потому что эта освобождающая истина подрывала всю систему праведности по делам, с помощью которой они держали людей в подчинении своей человеческой власти.
В ранней Церкви были лжеучителя, запрещавшие вступать в брак и употреблять в пищу определённые продукты, которые, как сказал Павел, «Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:3). Именем Христа римский католицизм до сих пор запрещает своим священникам вступать в брак и учит воздерживаться от определённой пищи в определённые дни, а также следует другим небиблейским законническим учениям.
Пётр говорил, что лжеучителя «из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:3). Те, кто находится под опекой такого плотского, нечестивого вождя, — не больше, чем товар, который этот лжевождь эксплуатирует, чтобы питать своё «я» и пополнять свой кошелёк.
На протяжении веков Израиль спотыкался и падал под бременем, налагаемым на него беспринципными, бесчувственными религиозными вождями, которые, хотя и заявляли о том, что служат во имя Бога, на самом деле не любили ни Бога, ни Его народ. Задолго до дней Христа Господь говорил Иезекиилю о таких людях:
Сын человеческий! Изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: «Так говорит Господь Бог: „Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и в шерсть одевались, откормленных овец закалывали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря, и, рассеявшись, сделались пищей всякому зверю полевому“» (Иез. 34:2-5).
Ложные религиозные вожди и в наше время создают империи и наживают состояния, обирая тех, кому они якобы служат. Не сосчитать миллионов людей, и верующих, и неверующих, которых они именем Христа ввели в заблуждение духовно, оскорбили эмоционально и обобрали в материальном отношении. Как ложные пастыри древнего Израиля, они питаются своими собственными овцами.
Ранее в Своём служении Иисус, смотря на народ, который развращённые религиозные вожди Израиля так долго эксплуатировали, «сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9:36). Эти люди, должно быть, получили большое ободрение, услышав слова Иисуса: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Матф. 11:28-30).
Следуя духу и примеру своего Господина, Апостол Павел всегда служил людям, вверенным его заботе, как кротчайший из пастырей, как самая заботливая из матерей. «[Мы] были тихи среди вас, — напоминал он фессалоникийцам, — подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, захотели передать вам не только благовестие Божье, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братья, труд наш и изнурение: ночью и днём работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божье» (1 Фес. 2:7-9).
ЛОЖНЫМ ВОЖДЯМ НЕДОСТАЁТ ДУХОВНОСТИ
все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих (23:5)
В-четвёртых, ложных религиозных вождей отличает отсутствие духовности, отсутствие искреннего желания угодить Богу. Подобно книжникам и фарисеям, они всю свою религиозную деятельность и дела свои делают с тем, чтобы видели их люди. Всё делается напоказ, а не от сердца; для плотского удовлетворения своего «я», а не для самоотверженного служения Богу и людям во имя Его. Для них главное не благочестивый характер, а плотская внешность. Они желают «хвалиться по плоти» (Гал. 6:12) и стремятся прославить себя, а не Бога.
Еврейские религиозные вожди демонстрировали свою набожность везде, куда бы они ни шли. Главным в их жизни было выставлять свою праведность «пред людьми с тем, чтобы они видели» их (Матф. 6:1). Когда они молились в синагогах или на углах улиц, они делали это, чтобы показать себя людям (ст. 5), и когда постились, специально привлекали внимание к тому, какую жертву они этим приносили (ст. 16).
Такие люди, говорит Иуда, «душевные, не имеющие духа» (Иуд. 19). Они водятся своими плотскими инстинктами и желаниями, они необузданны и бесстыдны, однако считают себя духовной элитой, занимающей особое положение перед Богом и перед людьми.
Сотни таких плотских мошенников без Духа Святого и сегодня провозглашают себя представителями Бога и увлекают за собой миллионы легковерных людей, которые содержат их, жертвуя для них миллионы долларов ежегодно. Для того чтобы удовлетворить своё «я» и приобрести богатство и власть, эти ложные вожди иногда становятся пасторами огромных церквей, президентами колледжей и семинарий, руководителями огромных радио - и телекомпаний. Прикрываясь Евангелием, они занимаются бурной деятельностью в своих интересах.
В дни Иисуса возможностей быть увиденными людьми было гораздо меньше, но ложные вожди проявляли такое же плотское желание возвыситься. Всё, что они ни делали, было направлено на то, чтобы показать себя и вызвать восхищение у людей.
Чтобы выставить напоказ свою религиозность, книжники и фарисеи расширяли хранилища свои и увеличивали воскрилия одежд своих.
Четыре раза в Пятикнижии (Исх. 13:9, 16; Втор. 6:8; 11:18) Господь повелевает, чтобы Его закон был на руках и на челах Его народа как напоминание о Нём. Древние евреи понимали эту заповедь так, как она были дана, не буквально, а символически, чтобы закон Божий руководил их жизнью не только в их делах, что символизируют руки, но и в их мыслях, символизируемых челом. В своих мыслях и делах им следовало руководствоваться Словом Божьим. Эта заповедь была предназначена не для того, чтобы поощрять внешнее притворство и гордость людей, а чтобы возвысить Господа и привлечь Его народ ближе к Нему.
Проходили века, и многие евреи стали рассматривать это предписание не как способ установить господство Божьего Слова в своей жизни, а как способ возвысить себя в глазах собратьев-евреев. Они стали принимать эту заповедь буквально и поверхностно и превратили её в средство удовлетворения своего «я».
Хранилища, или филактерии, иногда ещё называли тефиллин. Это слово произошло от древнееврейского слова, переведённого во Втор. 6:8 и 11:8 как «знак» (ср. Исх. 13:16). Филактерии — это маленькие коробочки, сделанные из кожи церемониально чистого животного. После того как кожу красили в чёрный цвет, из неё шили коробочку, делая двенадцать швов, где каждый шов символизировал одно колено Израилево. В каждую филактерию помещали копии Исх. 13:1-10 и 13:11-16 и Втор. 6:4-9 и 11:13-21. Филактерии, которые носили на голове, состояли из четырёх отделений, в каждом из которых был один текст из Писания, записанный на маленьком кусочке пергамента. В филактериях, которые носили на руке, находился один кусочек пергамента, на котором были написаны все четыре текста. На обеих сторонах коробочки, которую носили на голове, была написана еврейская буква шин (ш). Ремешок на голове завязывали таким образом, чтобы получилась буква далеф (д), а ремень на руке был завязан в виде буквы иод (и). Эти три буквы вместе составляли слово Шаддай, одно из древних имён Бога, которое обычно переводится как «Всемогущий». Длинные кожаные ремни использовались для того, чтобы привязать одну коробочку ко лбу, а другую — к руке и левому запястью, потому что считалось, что левая сторона находится ближе к сердцу.
В ортодоксальном иудаизме и по сей день каждый мальчик, достигший тринадцати лет, получает набор филактерий. Подобно всем мужчинам, он надевает свои филактерии во время утренней молитвы, как было принято в дни Иисуса.
Нет никаких свидетельств о том, что филактерии носили до 400 года до Р.Х., то есть до периода между заветами. Остатки филактерий были обнаружены в общине ессеев в Кумране близ Мёртвого моря. Филактерии — это транслитерация греческого слова фулактериа, которое означало средство защиты или охраны. У язычников оно иногда использовалось как синоним слов «амулет» или «талисман». Хотя вера в такую волшебную защиту ясно осуждалась в Ветхом Завете, по мере того как евреи-отступники удалялись от Божьего Слова — того самого Слова, о котором должны были напоминать филактерии, — они неизбежно перенимали языческие верования. Поэтому некоторые евреи стали относиться к филактериям, как к волшебным амулетам, отгоняющим злых духов и другие напасти.
В раввинской литературе описана история об одном раввине, который пришёл на приём к царю. Согласно древней традиции, человек, покидавший присутствие царя, должен был отступать назад, всё время кланяясь, так как повернуться к монарху спиной считалось верхом неуважения. Однако этот раввин просто развернулся и ушёл, очевидно, чтобы показать, что, так как раввины занимали высокое положение перед Богом, они превосходили царей. Когда разгневанный царь приказал своим воинам убить этого человека за его наглость, филактерии раввина вспыхнули огнём, вселив страх в сердца воинов и царя, и таким образом спасли его от смерти.
Некоторые книжники и фарисеи считали филактерии даже более священными, чем золотую пластину, которую первосвященник носил на голове, потому что в филактериях имя Бога было записано двадцать три раза, а на пластине — всего раз. Они настолько исказили образ Бога, что многие фарисеи верили, что Сам Господь носит филактерии. Некоторые еврейские произведения межзаветного периода, а также новозаветного времени создают впечатление, что Бога часто ставили ненамного выше, чем прославленного раввина, который изучал закон три часа в день.
Вместо того чтобы носить филактерии только во время молитвы, что было традиционно для большинства еврейских мужчин, фарисеи носили их постоянно как знак высшей духовности. Они также расширяли свои филактерии, делали их большими, что указывало на якобы большую преданность Богу. Таким же образом и с этой же целью фарисеи увеличивали воскрилия своих одежд.
Происхождение воскрилий, или кистей, как и происхождение филактерий, корнями уходит в Писание. Господь повелел Моисею сказать сынам Израиля, «чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим» (Числ. 15:38-40).
Сам Иисус носил кисти. Именно к этим кистям или к кайме на Его одежде прикоснулась женщина, страдавшая кровотечением (Матф. 9:20). Позже иудеи-мужчины носили кисти на исподней одежде, а сегодня эта традиция видна в молитвенных шалях таллитим, которые носят евреи-ортодоксы.
И филактерии (хранилища), и кисти (воскрилия) были напоминанием народу о Боге и Его Слове и в то же время служили знаком отделения евреев как народа Божьего (ср. Зах. 8:23). Оба эти внешние символы, помимо напоминания, должны были быть движущей силой для внутреннего человека. Это было средство, с помощью которого Бог привлекал внимание народа к Себе, но книжники и фарисеи превратили их в средство, с помощью которого привлекали внимание к собственной персоне. Неправильное истолкование этих символов привело к тому, что увеличенные филактерии и удлинённые кисти стали признаками не духовности, а их плотского состояния.
ЛОЖНЫМ ВОЖДЯМ НЕДОСТАЁТ СМИРЕНИЯ
также любят первые места на пиршествах и первые места в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: «Учитель! Учитель!» (23:6-7)
В-пятых, ложным религиозным вождям недостаёт смирения. Книжники и фарисеи, как и их современные двойники, любили почётные места на пиршествах. Они соперничали друг с другом за почётное место за столом в доме хозяина для того, чтобы быть в центре внимания. Они очень гордились, когда им предлагали престижные места. Именно дух эгоизма заставил Иакова и Иоанна просить свою мать, чтобы она обратилась к Иисусу с просьбой посадить их справа и слева от Себя в Царстве (Матф. 20:20-21).
Из тех же побуждений книжники и фарисеи очень ценили первые места в синагогах. Как в большинстве церквей сегодня, в синагогах впереди обычно было возвышение, где сидели люди, руководящие богослужением. Заезжих раввинов и других высокопоставленных религиозных лиц часто просили поучаствовать в проповеди и чтении Писания. На основании именно этой традиции Иисуса попросили прочитать и разъяснить текст из Ис. 61:1-2 в синагоге в Его родном городе Назарете (Лук. 4:16-21). Однако религиозные вожди были далеко не так смиренны в духе, как Иисус, и часто использовали эту возможность для того, чтобы выставить себя напоказ перед собранием.
Христианские пасторы тоже иногда склонны использовать своё положение и свой христианский труд для собственной славы и удовлетворения. К сожалению, многие церкви поощряют такое поведение, сооружая изысканные, богато украшенные кафедры и неоправданно превознося своих пасторов.
В дополнение к тому, что книжники и фарисеи занимали почётные места, они также любили приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: «Учитель! Учитель!» Когда они появлялись в городе, они обожали, когда им воздавали особый почёт. В раввинской литературе говорится о том, что один языческий правитель Кесарии льстиво сравнивал лица раввинов с лицами ангелов.
Особенно они любили официальное уважительное обращение «Учитель!», которое в те дни употреблялось так же, как сегодня мы употребляем слово «доктор». По сути, равноценное латинское слово происходит от слова доцере, что значит «учить». Именно от этого слова произошло слово «доктор». В дни Иисуса титул «учитель» подразумевал такие возвышенные понятия, как «высший», «превосходный», «самый сведущий», «великий» и другие. Один раввин настоял на том, чтобы, когда он умрёт, его похоронили в белых одеждах, потому что хотел, чтобы мир знал, насколько он достоин войти в присутствие Бога.
Раввинская литература содержит в себе подробные своды правил о том, как обращаться к раввину, как спрашивать у него совета и как принимать раввинов и книжников. Они пользовались таким уважением, что, как утверждает Талмуд (Sanhedrin, 88b), человек подвергался большему наказанию, когда противился словам книжников, чем тогда, когда противился словам Писания.
ОБРАЩЕНИЕ К ИСТИННЫМ ДУХОВНЫМ ВОЖДЯМ
А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слугой: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (23:8-12)
В противоположность гордому и показному поведению книжников и фарисеев, заявил Иисус, истинные духовные руководители должны избегать высоких титулов и должны быть готовы выполнять самое незначительное служение.
ИСТИННЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ ИЗБЕГАЮТ ВЫСОКИХ ТИТУЛОВ
А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос (23:8-10)
Благочестивые духовные вожди должны избегать таких показных званий, как «Учитель», которое значило гораздо больше, чем просто учитель. Сам Иисус — единственный истинный Учитель верующих в возвышенном смысле этого слова. Именно такой смысл вкладывался в это слово, когда обращались к книжникам и фарисеям в дни Иисуса. Господь — высший и единственный источник божественной истины, а земные учителя — это всего лишь каналы, по которым эта истина передаётся.
Те, кому учителя служат, должны ценить, любить и глубоко уважать тех из них, которые верно провозглашают и объясняют Божье Слово (1 Фес. 5:12-13). Но среди них не должно быть стремления к почёту и славе, не говоря уже о том, чтобы требовать этого. Учителя должны помнить, что не они — источник истины, а Слово Божье, и не они открывают её людям, а Дух Святой. Учителя, включая Апостолов, к которым Иисус обращается в данном случае, — братья всем верующим. И ни одно призвание человека, каким бы уникальным оно ни было, не оправдывает того, чтобы присваивать ему звание, возвеличивающее его духовно.
Поэтому Господь продолжает: «И отцом себе не называйте никого на земле». Иисус, конечно же, использовал слово «отец» в духовном смысле, подчёркивая превосходство духовного и даже указывая на источник духовной жизни. Члены синедриона, высшего еврейского совета, любили, когда их называли отцами, особенно, когда они были при исполнении своих обязанностей.
Прямо противореча запрету Иисуса, Римско-католическая церковь и даже некоторые номинальные протестантские церкви используют слово «отец» как официальную форму обращения к своим священнослужителям. Даже такие титулы, как аббат и папа, — это разновидности слова «отец».
«Ибо один у вас Отец, Который на небесах», — говорит Иисус. Звание «Отец» в духовном смысле принадлежит Богу, Который является единственным источником духовной жизни и всех благословений. Называть так любого человека — значит явно нарушать Писание.
И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Наряду с другими титулами, этот также нельзя употреблять официально в возвышенном смысле, что было обычным явлением в древнем иудаизме и до сих пор принято во многих религиозных кругах. Эти звания, если их неправильно использовать, могут стать причиной разделения между руководством и остальными людьми в церкви, и, что ещё хуже, они приписывают людям, орудиям в руках Бога, честь и славу, принадлежащие только Ему.
ИСТИННЫЕ РУКОВОДИТЕЛИ ГОТОВЫ К САМОМУ СКРОМНОМУ СЛУЖЕНИЮ
Больший из вас да будет вам слугой: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (23:11-12)
Благочестивые руководители не только избегают возвышенных званий, но также, следуя примеру Господа, готовы выполнять самое незначительное служение во имя Его.
Сам Иисус был прекрасным примером того, что больший — это тот, кто готов быть слугой. Человеческое величие Иисуса проявлялось не только в Его совершенной безгрешности и любви, но и в том, что Он был совершенным слугой. Как человек, Он был Слугой слуг, а как Бог — является Царём царей и Господом господствующих. Он пришёл на землю не для того, чтобы Ему служили, а для того, чтобы Самому послужить и «отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:28).
Когда Иисус последний раз был наедине со Своими учениками в горнице, Он ещё раз преподал урок служения, который ранее неоднократно демонстрировал. Во время вечери Он встал,
снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан… Когда же омыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлёгши опять, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я то и есть. Итак, если Я, Господь и Учитель, омыл ноги вам, то и вы должны омывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Иоан. 13:4-5, 12-17).
Величайший человек в глазах Бога — это не тот, у кого больше всего степеней, званий или наград, а тот, кто служит с подлинным смирением, как самоотверженный слуга.
Иисус подводит итог учению об истинных и ложных учителях, заявляя: «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». Это полностью противоречит представлению мира о величии. Мир учит, что именно тот, кто возвышает себя, преуспевает, а тот, кто унижает себя, проигрывает, поскольку его вытесняют другие. Общепринятый принцип успеха — стремиться быть первым.
Но в Своей суверенной мудрости Бог распорядился иначе, и в сердцах тех, кто представляет Христа, нет места для самовозвышения. Парадокс, которому учит здесь Иисус, представляет собой Божью абсолютную истину. Поэтому жизнь, которая не согласуется с этой истиной, обречена на провал и убожество, каких бы достижений, титулов и признания человек не достиг. Гордый, показной, высокомерный, пекущийся только о своих интересах человек в конце концов будет унижен. А кроткий, скромный, самоотверженный человек, желающий послужить, в конце концов возвысится.
Пётр увещал пресвитеров в церкви: «Пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божьим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:2-3). Затем всех руководителей церкви, как молодых, так и старых, он предостерегает: «Подчиняясь друг другу, облекитесь в смиренномудрие, потому что „Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать“. Итак, смиритесь под крепкую руку Божью, да вознесёт вас в своё время» (ст. 5-6).
Шотландский проповедник и писатель девятнадцатого века Андре Бонар сказал, что видит духовный рост христианина тогда, когда тот говорит о Христе больше, чем о себе. Растущий духовно христианин, говорил Бонар, умаляется в своих глазах так же, как утренняя звезда уступает место восходящему солнцу. Томас Шеперд, основатель и первый президент Гарвардского университета, 10 ноября 1642 года написал в своём дневнике: «Сегодня я находился в посте, чтобы увидеть полную славу Евангелия и попытаться одолеть остающуюся гордость в моём сердце».
В отличие от гордых и высокомерных книжников и фарисеев истинный духовный руководитель трудится под властью Бога. В его жизни видны чистота, сочувствие, духовность, смирение и скромное служение. Он исполнен благодати, милости, любви и готовности к самоотдаче. Подобно своему Владыке, Господу Иисусу Христу, он имеет сердце слуги, который смиряет себя и превозносит Бога.
Осуждение ложных духовных вождей
ЧАСТЬ 1
Провозглашение осуждения
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное людям, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете дома вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, чтобы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.
Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «Если кто поклянётся храмом, то ничего, а если кто поклянётся золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: «Если кто поклянётся жертвенником, то ничего, если же кто поклянётся даром, который на нём, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божьим и Сидящим на нём.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; это надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, процеживающие комара, а верблюда поглощающие!
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам, и говорите: «Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков». Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змеи, порождения ехидны! Как убежите вы от осуждения в геенну? (23:13-33)
Подлинные духовные вожди, которые правильно и верно представляют Бога и не ищут славы для себя, удостаиваются особой чести на страницах Писания. Бог возвышает Своих истинных рабов и желает, чтобы другие почитали их и брали с них пример. Христиане Галатии, должно быть, очень угодили Богу, когда приняли Апостола Павла, «как ангела Божьего, как Христа Иисуса» (Гал. 4:14). Павел призывал филиппийскую церковь: «Примите [Епафродита] в Господе со всякой радостью и к таким имейте уважение, ибо он за дело Христово был близок к смерти» (Фил. 2:29-30). Апостол умолял фессалоникийцев: «Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и начальствующих ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их с особой любовью за дело их» (1 Фес. 5:12-13). Он советовал Тимофею: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Автор Послания к Евреям увещает верующих: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт; чтобы они делали это с радостью, а не вздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17).
С другой стороны, никто в Писании не подвергается такому осуждению, как религиозные шарлатаны, которые живут во лжи и учат ей. Самое страшное наказание Бог приготовил тем людям, которые выдают себя за Его служителей, а в действительности являются служителями зла и лжи, лгунами и обманщиками, чей духовный отец — сам дьявол (Иоан. 8:44).
Пуританский проповедник XVII века Ричард Бакстер писал: «Многие портные могут ходить в лохмотьях и при этом шить богатые одежды для других. Многие повара могут только пальчики облизывать, готовя самые изысканные блюда для других» (The Reformed Pastor [Portland, Ore.: Multnomah, 1982], p. 28). Он имел в виду, что многие религиозные вожди якобы предлагают духовную пищу своим подопечным, а сами остаются духовно убогими и голодными. Таким было большинство еврейских религиозных вождей в новозаветные времена.
Многие христиане сегодня очень обеспокоены по поводу растущего влияния коммунизма, гуманизма, секуляризма и социальной несправедливости. Однако всё это зло, вместе взятое, каким бы огромным оно ни было, не представляет той угрозы для христианства, которая исходит от ложных пастырей. На протяжении истории искупления самой большой угрозой для Божьей истины и Божьего дела были лжепророки и лжеучителя, потому что они говорили якобы от имени Бога. Именно поэтому самые строгие слова обличения Господь приготовил для лжеучителей Израиля, которые утверждали, что говорят и действуют от имени Бога, а на самом деле были лжецами.
Однако почему-то евангельские верующие часто проявляют нерешительность и не противостоят лжеучителям с той же строгостью и жёсткостью, с какой противостояли им Иисус и Апостолы, а также благочестивые пророки до них. Сегодня, как никогда раньше, а может быть и более чем когда-либо в истории Церкви, языческие религии и культы настойчиво вторгаются в страны, которые веками формально считались христианскими. Даже внутри Церкви многие идеи, учения и философские системы, которые, по сути своей, являются завуалированным язычеством, стали популярными и влиятельными. Как в древнем Израиле, чем дальше народ Божий удаляется от основ Божьего Слова, тем больше в мире и даже среди народа Божьего процветают ложные религии. Сегодня, как никогда, христиане нуждаются в умении отличать истину от лжи. Они должны узнавать и почитать истинных благочестивых пастырей, которые питают их Словом Божьим и укрепляют их веру, но должны также узнавать и разоблачать тех, кто извращает и разрушает Божье Слово, кто разлагает Церковь и уводит погибающих людей всё дальше и дальше от Божьей истины и спасения.
Благочестивые пророки Ветхого Завета постоянно встречали сопротивление и часто были гонимы нечестивыми пророками, которые уводили многих людей за собой. Исаия говорил: «Что будет с народом, то и со священником» (Ис. 24:2). Иеремия писал: «Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредничестве их, и народ Мой любит это» (Иер. 5:31), а также: «Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустой степью» (12:10).
В Матф. 23:13-33 Иисус безжалостно осуждает ложных духовных вождей Израиля, в частности книжников и фарисеев, которые в то время имели больше всего власти и влияния в иудаизме. Иисус предупреждал о них в Своей первой проповеди, Нагорной (см., напр., 5:20; 7:15), и Его последняя проповедь (Матф. 23) почти вся состоит из предупреждений о них и для них. В Своей последней публичной проповеди Господь хотел предупредить людей о ложных вождях, освободить от их влияния и обратить их к истинному учению и к благочестивому примеру Своих Апостолов, которые должны были стать Его полномочными представителями на земле в ранний период Церкви. Он также показал самим Апостолам последний пример того, как нужно противостоять лжеучителям, что так скоро понадобится им, когда они будут провозглашать и защищать Евангелие.
Неверующие книжники и фарисеи, к которым Иисус обращался в храме, оставались в грехе и были осуждаемы за неправильное обращение с законом, за его извращение и за то, что вводили Израиль в ересь, точно так как поступали лжепророки с их праотцами (ст. 30-32). Но они также были прообразом всех ложных духовных вождей, которые должны были прийти после них. Поэтому то, что Иисус сказал им и о них, важно не только в том историческом контексте. Это очень ценное наставление о том, как поступать с ложными вождями, которых так много и в наше время.
В первых двенадцати стихах 23-й главы Иисус объявил, что книжники и фарисеи, типичные представители ложных вождей, не имели власти. Они были нечестны, лишены сочувствия, духовности и смирения, и поэтому Бог не одобрял и не благословлял их. Теперь, обращаясь к ним лично, Иисус утверждает, что они находятся под самым строгим Божьим осуждением.
В 13-33 стихах Иисус произносит семь проклятий, — фраз, начинающихся со слов «горе вам», — обращённых против этих нечестивых вождей. Если в их число включить и 14-й стих, то будет восемь проклятий, но этого стиха нет в самых ранних рукописях Евангелия от Матфея. Вероятно, этот стих был добавлен позже из благих побуждений переписчиком, взявшим его из Марк. 12:40 или Лук. 20:47. Хотя содержание этого стиха и подлинно, мы не будем обсуждать его здесь, потому что в тексте оригинала его в этом отрывке, похоже, не было.
Этот день был крайне напряжённым, в некотором смысле даже более напряжённым, чем тот, когда Иисус изгнал торговцев и меновщиков из храма. В тот раз гнев Иисуса был направлен на внешнее поведение религиозных вождей, и это привело их в ярость (21:16, 23). Теперь же Он вознегодовал из-за того, какими они были внутренне, и это привело их в ещё большую ярость.
В наше время терпимости и эклектизма* то противодействие, которое Иисус оказал книжникам и фарисеям, кажется странным и немилосердным. Человек, который слишком резко выступает против ложной религии, небиблейского учения или движения, считается неприятным, грубым и склонным к осуждению. Обвинения, которые Иисус выдвинул в 23-й главе Евангелия от Матфея, как и в других Евангелиях, настолько несовместимы с идеей христианской любви, которой придерживаются, к примеру, некоторые либеральные богословы и библеисты, что они приходят к выводу, будто Христос не мог сказать такого. Они утверждают, что подлинные слова Иисуса были видоизменены и усилены либо авторами Евангелий, либо теми, от кого они получили эти сведения.
_______________________________________________________
* Эклектизм — неорганическое, чисто внешнее соединение внутренне несоединимых взглядов, точек зрения, методов (примечание редактора).
_______________________________________________________
Но природа приговора, который вынес Иисус этим развращённым религиозным вождям, совершенно согласуется со всем Писанием, как Ветхим, так и Новым Заветами. И не только это, но, как кто-то отметил, слова Иисуса в этом отрывке слетают с Его уст словно разряды грома и молнии. В этом эпизоде из Его уст исходят самые пугающие, самые страшные слова из тех, которые Он когда-либо произнёс на земле. Они меньше всего похожи на размышления слишком усердного автора или переписчика.
23-я глава Евангелия от Матфея — один из самых глубоких по содержанию разделов Писания. Здесь Иисус делает слово «лицемер» синонимом слов «книжник и фарисей». Он называет их сынами геенны, слепыми вождями, безумцами, полными хищения и неправды, окрашенными гробами, исполненными лицемерия и беззакония, змеями, порождениями ехидны и гонителями и убийцами Божьих людей. Иисус изрекал каждое слово, полностью владея Собой, но каждое Его слово было исполнено огромной силы.
Иисус никогда не был безучастным или равнодушным, даже по отношению к Своим врагам, и в этом случае Его осуждение тоже было смешано с печалью и глубоким состраданием. Ни Сын, ни Отец не желают, чтобы кто погиб, потому что Божья благодать желает, чтобы все пришли к покаянию и спасению (2 Пет. 3:9). В конце Своего обвинения Иисус косвенно ещё раз пригласил книжников и фарисеев уверовать, сказав, что всё ещё был бы рад собрать неверующих под Свои крылья, как птица собирает птенцов, если бы только они захотели (Матф. 23:37).
Когда Иисус приблизился к Иерусалиму во время Своего торжественного входа в него, «то, смотря на него, заплакал о нём и сказал: „О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих“» (Лук. 19:41-42). Иисус глубоко скорбел, потому что знал о грядущем суде над Израилем и его вождями. Потому так много боли чувствуется в проклятиях, которые вскоре прозвучали из Его уст. С одной стороны, пламенная праведность Бога, которая требует очищения, а с другой — Его сочувственная любовь, исходящая из сердца, которое скорбит по поводу судьбы Его народа.
Строго обличая ложных еврейских вождей, Иисус использует два слова, «горе» и «лицемеры», которые являются ключевыми для понимания Матф. 23:13-33. «Горе» — от слова оуай, которое является не словом в обычном смысле, а, скорее, звукоподражательным восклицанием и представляет собой гортанный крик, выражающий гнев, боль или и то, и другое. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) это слово используется для выражения печали, отчаяния, скорби, боли и страха перед смертью. В Новом Завете оно используется для выражения скорби и осуждения. Оно несёт в себе смешанные идеи наказания и сожаления, проклятия и сострадания.
Но Иисус, обращаясь к фарисеям, использовал слово «горе» не как восклицание, а как заявление, как божественное объявление Божьего суда. Он не использовал это слово в том смысле, в котором люди говорят: «Будь проклят!» Он не желал, чтобы эти ложные вожди вечно мучились, а просто констатировал факт. Иисус хотел, чтобы они покаялись и обрели спасение, а не осуждение. Но Он знал, что, отказавшись покаяться и уверовать, они обрекут себя на муки в аду, где на них изольётся Божий праведный и справедливый гнев. Когда Бог произносит слово «горе» по отношению к порочным людям, Он приводит в движение механизм божественного суда.
«Лицемеры» — от слова гупокритес, коренное значение которого «отвечать», или «откликаться». Позже его стали использовать по отношению к актёрам, и оно приобрело значение обманного притворства, то есть напускание на себя ложного вида. Это слово использовалось для описания того, что можно назвать театральной добротой — притворной добротой, просто для видимости.
В Своей серии из семи проклятий, направленных против книжников и фарисеев, Иисус заочно осудил всех ложных духовных учителей. Он осудил их за то, что они уводят людей от Божьего Царства; за то, что духовно разрушают людей; за то, что извращают истину; за то, что они подменяют Божьи приоритеты; за то, что занимаются вымогательством и потакают своим слабостям; за их осквернение всего и за их притворство.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА УДАЛЕНИЕ ЛЮДЕЙ ОТ БОЖЬЕГО ЦАРСТВА
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное людям, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете (23:13)
Сначала Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за то, что они препятствовали людям входить в Царство Небесное. Главное зло всех ложных религий состоит в том, что они не впускают людей в Божье Царство.
Несмотря на всю привлекательную, добрую и многообещающую внешнюю сторону ложной религии или философии, её конечная цель — затворить Царство Небесное людям. Она может питать тело, возбуждать мысль и успокаивать эмоции, но она неизбежно приведёт души к погибели. Она может поднять моральные нормы, способствовать успеху в мире, поможет преодолеть житейские проблемы и внешне улучшить взаимоотношения людей, но она не удалит их грех и не улучшит взаимоотношений с Богом. Она может обещать небеса, но дать может только ад.
«Вы сами не входите в Царство, — говорит Иисус, — и хотящих войти не допускаете». В своём лицемерии фарисеи делали вид, что знают Бога, но на самом деле они не знали Его; делали вид, что являются Его глашатаями, но не были ими; делали вид, что принадлежат Божьему Царству, но на самом деле Его Царству не принадлежали. В своей безграничной гордости они даже считали, что сами являются привратниками в Царстве.
В своём Послании церкви в Риме Павел писал:
Вот, ты называешься иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? «Ибо из-за вас, — как написано, — имя Божье хулится у язычников» (Рим. 2:17-21, 23-24).
Книжники и фарисеи, а также все остальные евреи, соблюдавшие их лицемерные традиции, заблуждались, считая, что так как они — Его призванный народ, получатели и хранители Божьего закона (Рим. 3:2; 9:4-5), то им автоматически суждено иметь Божье одобрение в жизни. В своей духовной тьме они не могли отличить знание закона от его соблюдения, и знание о свете — от жизни в свете.
Но Иисус заявил, что им нет части в Божьем Царстве, которое является сферой Его правления и власти. В этом контексте особенно имеется в виду сфера спасения, в которой живёт Его искупленный народ.
Данное Иисусом описание подразумевает, что книжники и фарисеи стоят у ворот Царства и закрывают их перед теми, кто вот-вот готов войти в него. Люди, которые обращались к этим религиозным вождям в надежде, что те направят их и помогут им найти Бога, фактически оказывались в ситуации, когда от них затворяли Его, даже если они уже были на грани спасения.
В прямом историческом контексте Иисус говорил, что Он пришёл к народу израильскому, чтобы провозгласить Царство Божье и даровать всем, кто уверует в Него, возможность войти в Царство. Но стоило лишь кому-либо из евреев проявить интерес к Евангелию, как книжники и фарисеи как бы становились между этим человеком и Христом. Печально, что они преуспели в таком неблаговидном деле — отвращении людей от Него. Они делали то же самое с обратившимися к Богу через проповедь Иоанна Крестителя, и вскоре они поступят точно так же с теми, кто будет тянуться к Богу через проповедь Апостолов.
Как только люди из Иерусалима и из всей Иудеи и всей окрестности иорданской выходили послушать Иоанна Крестителя и «крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои», тут же появлялись неверующие и нераскаявшиеся фарисеи и саддукеи, пытаясь разрушить дело Иоанна и смутить людей тем, что притворно, без подлинного исповедания своих грехов принимали крещение. Разглядев их лицемерие, Иоанн назвал их «порождениями ехидны», находящимися под осуждением Божьего гнева (Матф. 3:5-8; ср. ст. 10, 12). Иоанн произнёс, практически, те же слова, которые вот-вот должны были прозвучать в адрес фарисеев из уст Иисуса в храме (23:33).
Больно даже представить, — а Иисусу это было больнее во сто крат, — множество тысяч людей, для которых ложные религиозные вожди Израиля затворили Его Царство. В параллельном отрывке Лука сообщает, что Иисус сказал: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Лук. 11:52).
Неправильно толкуя Слово Божье, отвергая Мессию, отвергая нужду в покаянии и отвергая спасение по благодати, ложные вожди забрали ключ знания. В их системе праведности по делам не было места для Евангелия благодати, которое является единственным путём в Царство. Отвращая людей от Христа, эти вожди препятствовали их спасению и утверждали их погибель.
Поэтому величайшая битва в мире — это битва не против коммунизма, гуманизма, секуляризма или социальной несправедливости. Гораздо серьёзнее битва за человеческие души, битва, которую можно проиграть, даже если во всём остальном одержишь победу. Величайшая задача Церкви сегодня — ясно и смело проповедовать Божью истину и так же ясно и смело обличать сатанинскую ложь. Величайшая нужда в мире сегодня состоит в том, чтобы отвернуться от лжи и услышать и принять Божью истину и спасение.
Когда в опасности находятся вечные души людей, Церковь не может быть пассивной и равнодушной. Не может она также прятаться за ложным смирением, которое боится осудить, или за ложной любовью, которая боится обидеть. Христос был в высшей степени смиренным, однако Он никогда не называл зло чем-то иным. Христос в высшей степени любил людей, однако Он никогда не отказывался от предостережений, которые могли спасти Его слушателей от ада. Он сильно гневался на тех, кто своими ложными учениями уводил людей от Бога, направляя их прямо в ад.
Жестокосердие фарисеев нигде не описано так наглядно, как в случае со слепым, которого Иисус исцелил в субботу. Когда исцелённого человека привели к фарисеям и они узнали, что он был исцелён в субботу, единственное, что имело для них значение, — это нарушение Иисусом одной из их субботних традиций (Иоан. 9:16). То, что этот человек всю свою жизнь был слепым и жил в отчаянии, а теперь обрёл зрение, не имело для них никакого значения. Они были абсолютно лишены сострадания и совершенно не видели истины. Они остались равнодушны к подтверждению родителей этого человека, что он действительно был слеп от рождения (ст. 20), и глухи к убедительным доводам самого прозревшего о божественном источнике его исцеления (ст. 30-33). Факт его исцеления даже не рассматривался ими. Они решили, что Иисус не был Христом (см. ст. 22), и никакие доказательства об обратном для них ничего не значили. Один этот эпизод убедительно продемонстрировал отвержение фарисеями Иисуса как Мессии, отвержение ими Его божественной природы и власти и их пренебрежение к Его божественной благодати и к душам людей.
Когда после Дня Пятидесятницы Церковь начала бурно расти, провозглашая власть Христа спасать души и демонстрируя Его силу исцелять людей физически, еврейские религиозные вожди снова продемонстрировали жестокосердие. «Что нам делать с этими людьми? — сказали они о Петре и Иоанне после того, как те исцелили хромого человека возле храма. — Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть это; но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозой запретим им, чтобы не говорили об имени этом никому из людей» (Деян. 4:16-17). Для них ни сила, явленная Апостолами, ни истина, которую те провозглашали, не относились к делу. Они сами отвергли Царство и, как во дни служения Иисуса, решительно препятствовали другим войти туда.
Павел напоминал фессалоникийским верующим, что они пострадали от рук своих неверующих соотечественников, как верующие евреи в Иудее пострадали от рук своих. Эти еврейские вожди «убили и Господа Иисуса, и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем людям противятся, [они] препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1 Фес. 2:14-16).
Несколько лет назад один молодой человек позвонил мне и сказал, что хочет покинуть нашу церковь и перейти к мормонам и что через несколько часов двое мормонов должны посетить его. Я сразу же поехал к нему домой и предупредил о страшной опасности его намерения. Я сказал, что если он не истинный христианин, они станут проклятием для его души, потому что уведут его от Христа, а если — истинный, то превратят его духовную жизнь в руины. Когда пришли мормоны, я отказался обсуждать с ними вопросы учения, но в духе 23-й главы Евангелия от Матфея изложил им истинное Евангелие Христа и осудил ужасные отклонения от Писания, которым учит эта секта. Однако молодой человек вступил в этот культ и несколько лет не мог оттуда выйти.
В основе всех нехристианских религий лежит учение о праведности от дел, а праведность, основанная на делах, неизбежно находится в состоянии смертельной вражды с Евангелием Божьей благодати. По самой своей природе такие религиозные системы исключают людей из Божьего Царства.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА ДУХОВНОЕ РАЗРУШЕНИЕ ЛЮДЕЙ
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, чтобы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас (23:15)
Во-вторых, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за то, что они духовно разрушали людей. Они не только уводили людей от истинной веры, но и навязывали им ложную веру.
В новозаветные времена, чтобы обратить язычников в иудаизм, нужно было приложить большие усилия. Книжники и фарисеи трудились очень активно, обходя море и сушу, чтобы сделать хотя бы одного язычника прозелитом. Основное значение слова «прозелит» — человек, который прибыл. Оно стало широко использоваться по отношению к тому, кто был обращён в какую-либо религию.
Если бы эти усилия евреев были направлены в нужное русло и имели правильные побуждения, это было бы похвально, потому что Израиль был призван быть Божьим орудием для того, чтобы приобрести мир для Него. В Своём завете с Авраамом Господь пообещал, что через него и его потомков «благословятся… все племена земные» (Быт. 12:3). В Синайском завете Господь отделил Израиль как «царство священников и народ святой» (Исх. 19:6), который, подобно его Мессии, должен был быть светом для народов (Ис. 49:6).
Однако большую часть своей истории Израиль делал всё, что угодно, только не приводил язычников к Богу. Сама идея о покаянии и спасении язычников для евреев была омерзительна, ведь таким образом язычники занимали то же положение перед Богом, что и евреи. Иона, по своему собственному признанию, попытался убежать в Фарсис именно для того, чтобы воспрепятствовать, а если возможно, и предотвратить покаяние и прощение Ниневии (Ион. 4:2).
Однако к тому времени, когда Иисус начал проповедовать, среди некоторых евреев возник иной дух, и они стали ревностно пытаться обратить людей в иудаизм. В результате их усилий во многих синагогах были люди, обращённые из язычества. Приобрести прозелита было очень трудно, отчасти потому, что евреи пользовались отвратительной репутацией из-за своей исключительности и фанатизма, и когда удавалось обратить хотя бы одного, он считался чем-то вроде награды.
В синагогах было два вида прозелитов. Одних называли «прозелитами у ворот», потому что эти язычники посещали только богослужения. Они поклонялись истинному Богу, но не посвящали себя полностью иудаизму и не соблюдали все его ритуалы и законы. О таких прозелитах идёт речь в книге Деяний, где они названы благочестивыми (10:2, 7; 13:50), «боящимися Бога» (10:2, 22, 35; 17:4, 17) или «чтущими Бога» (16:14; 18:7).
Другой вид прозелитов называли «праведными прозелитами», потому что они становились настолько религиозными, насколько это было возможно для язычников. Они участвовали во всех церемониях, ритуалах и празднествах; соблюдали все омовения и другие обряды, как библейские, так и традиционные; и если это были мужчины, над ними совершали обряд обрезания. Этим новообращённым даже давали еврейские имена, чтобы отделить их, насколько это было возможно, от их языческого прошлого. Однако, в отличие от их популярного титула, они не имели ничего общего с праведностью. Подобно наставлявшим их книжникам и фарисеям, они становились воплощением самоправедности.
По вполне понятным причинам «прозелитов у ворот» было гораздо больше, чем «праведных прозелитов». Но именно от последних были в восторге книжники и фарисеи, потому что ввести язычника в законническую систему обрядов иудаизма считалось большим достижением.
Как часто бывает с новообращёнными, включая истинных верующих, принявших Христа, многие «праведные прозелиты» проявляли чрезвычайную ревность в своей новой вере, а некоторые даже были ревностнее тех, кто обратил их. Но поскольку они попадали в ложную религиозную систему, заменившую библейский иудаизм, такие прозелиты становились сыновьями геенны, вдвое худшими, чем сами книжники и фарисеи. Они иногда превосходили своих наставников в фанатичном рвении, но так как их рвение не было благочестивым, оно попросту уводило их прямо в геенну.
В этом стихе слово «геенна» в тексте оригинала стоит в родительном падеже, указывая на свойство или на принадлежность к чему-то. Сыном геенны назывался человек, который был особенно злым и бесчеловечным. Сыном геенны, вдвое худшим, должен был быть человек вдвойне злой и вдвойне проклятый.
«Геенна» — это греческое слово, которое произошло от названия долины Еннома за пределами Иерусалима, где сжигали мусор. Эта долина считалась проклятым местом, потому что там в древности поклонники языческого божества Молоха приносили в жертву своих детей, сжигая их живьём. Этот ужасный обычай был позаимствован даже некоторыми израильтянами (см. 2 Пар. 28:3; Иер. 7:31). Когда царь Иосия объявил это место нечистым (4 Цар. 23:10), оно стало мусорной свалкой, и так как языки пламени и дым постоянно были видны над долиной, то она стала ярким прообразом вечного огня в аду.
Каждый верующий должен быть благодарен за то, что в своё время ему встретился тот, кто открыл для него дверь спасения, а не закрыл её, — тот, кто указывает путь в Царство, а не заграждает его от людей. И каждый верующий должен быть благодарен за то, что у него есть возможность слышать и изучать истину Божьего Слова. Даже скучная проповедь Евангелия неизмеримо лучше самой захватывающей проповеди ложного «евангелия», которое обрекает людей на вечность в аду.
Как гражданин Божьего Царства, каждый верующий должен открывать дверь Царства для других. Все верующие имеют ключ к Царству, и этим ключом является спасающее Евангелие Иисуса Христа (Матф. 16:19), а лжеучителя забирают ключ познания, ведущего в Царство (Лук. 11:52). Когда христиане сталкиваются с представителями ложных культов, сект или религий, они должны объяснить этим людям, что путь спасения — во Христе, и таким образом исторгнуть их как бы из огня (Иуд. 23). Они должны не обсуждать богословие или достоинства различных священных писаний или толкований Библии, бросая таким образом «жемчуг… перед свиньями», а твёрдо осудить учение этой группы как нечестивое и гибельное — точно так, как Господь поступил с книжниками и фарисеями.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА ИЗВРАЩЕНИЕ ИСТИНЫ
Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «Если кто поклянётся храмом, то ничего, а если кто поклянётся золотом храма, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: «Если кто поклянётся жертвенником, то ничего, если же кто поклянётся даром, который на нём, то повинен». Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божьим и Сидящим на нём (23:16-22)
В-третьих, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за то, что они извратили истину. Бог есть Бог истины, Он не может лгать (Тит. 1:2; Евр. 6:18). Поэтому Его народ должен быть народом истины. В сатане же совсем нет истины. «Когда говорит он ложь, говорит своё, — заявлял Иисус, — ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Его последователи также искусные лжецы, а извращение истины — отличительный признак любой ложной религиозной системы. С самого начала те, кто отверг Бога, отвергали Его истину. Они «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили творению вместо Творца» (Рим. 1:25).
В данном обвинении Иисус назвал Своих противников не лицемерами, а слепыми вождями, подчёркивая, что они и не подозревали, что не знают истины. Евреи, как Божий избранный народ, которому было доверено Его откровение, уже давно считали себя путеводителями слепых, светом для находящихся во тьме, наставниками невежд, учителями младенцев (Рим. 2:19-20; ср. 3:2). Но, как ранее объявил Иисус, они были «слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму» (Матф. 15:14). Книжники и фарисеи гордились своим превосходным познанием и пониманием в религиозной сфере, но они были слепыми вождями, пытающимися вести слепой Израиль, поэтому, отказываясь прийти к свету, все они были обречены на осуждение.
Среди многих отклонений от истины у них было ещё одно странное учение: если кто поклянётся храмом, то ничего, а если кто поклянётся золотом храма, то повинен. То, что они разработали такое двойное правило, касающееся клятвы, свидетельствует о том, что их интересовала не истина, а уклонение от неё, если она мешала их эгоистичным интересам. Основная причина, стоящая за первой частью этого правила, состояла в том, чтобы дать религиозное оправдание лжи и сделать её безнаказанной. Если человек клялся храмом, а не золотом храма, он мог лгать сколько угодно. Вторая часть этого правила была разработана как необходимая целесообразность, поскольку никакое общество не сможет выжить, если не обеспечит гарантий выполнения обещаний и договоров. Если человек хотел быть абсолютно уверенным в том, что ему говорят правду или обещанное будет исполнено, он требовал, чтобы ему поклялись золотом храма, что якобы связывало обещающего словом. Человек, который нарушал своё слово, дав такую клятву, по еврейскому закону мог быть наказан.
Человеческое общество изобрело различные средства, чтобы заставить людей держать слово. В некоторых народах самая священная и обязывающая клятва скреплялась кровью участвующих сторон. У других народов в договорах было соглашение, подписываемое каждой стороной, в котором оговаривалось наказание за невыполнение обязательств. До недавнего времени во многих странах Запада закон требовал, чтобы свидетели в суде клялись, что будут говорить правду, положив правую руку на Библию и призывая на помощь Бога.
В Израиле использование клятвы было настолько извращено, что клятвы нарушали даже в тех случаях, когда давали обещание Богу. Например, если человек давал обет отдать определённую сумму для Божьего дела, часто он подкреплял своё обещание, клянясь храмом. Если позже он решал, что пообещал слишком много или вовсе не собирался отдавать всю сумму, у него оставалась лазейка, потому что такая клятва не значила ничего.
В Нагорной проповеди Иисус осудил всех клянущихся, сказав: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: „Да, да“; „Нет, нет“; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5:34-37). Благочестивый человек всегда будет говорить правду, для него достаточно сказать просто «да» или «нет», потому что его связывает его благочестивый характер.
Иисус не учил какому-то новому принципу. Псалмопевец провозгласил: «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои» (Пс. 49:14). Другими словами, если ты дал клятву, то должен её исполнить. Давид свидетельствовал: «На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы» (Пс. 55:13), и снова: «И я буду петь имени Твоему вовек, исполняя обеты мои всякий день» (Пс. 60:9; ср. 65:13; 75:12). Важно то, что в каждой из этих цитат исполнение клятв Богу напрямую связано с хвалой и благодарением Ему.
Анания и Сапфира оскорбили Бога не потому, что дали меньше на Божье дело, чем могли, а потому, что солгали Ему. Когда Пётр противостал им, он обвинил их в том, что они солгали Святому Духу и искушали Бога. Господь очень серьёзно относится ко лжи, и эти двое верующих за свой обман поплатились жизнью. Не удивительно, что в результате этого «великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5:1-11).
То, что клятва золотом храма обязывала, а клятва самим храмом не обязывала, было нравственной хитростью и логическим абсурдом. «Безумные и слепые! — сказал Иисус. — Что больше: золото или храм, освящающий золото?» Другими словами, что это за извращённая логика, которая определяет, что если человек клянётся чем-то меньшим, то он связан этой клятвой больше, чем если бы он клялся чем-то большим? Единственной причиной, почему золото могло считаться священным (а поэтому и обет данный на нём как бы более обязательным), был храм, освящающий золото.
Религиозные вожди применяли ту же извращённую логику по отношению к клятве жертвенником, которая ничего не значила, то есть была необязательной, и к клятве даром, который на нём, которая, как считалось, была обязательной для соблюдения. «Безумные и слепые! — сказал им Иисус. — Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» Сама идея была абсурдна как с точки зрения богословия, так и с точки зрения логики. Эти правила были ничем иным, как злым обманом, где святые понятия использовались для того, чтобы замаскировать нечестивую склонность религиозных вождей ко лжи.
Дальше Иисус указывает на то, что клясться жертвенником — значит клясться даром, который на нём; клясться храмом — значит клясться Живущим в нём, то есть Самим Богом; и клясться небом — значит клясться и престолом Божьим и Сидящим на нём. Другими словами, всё, что было связано с храмом, и всё, что было связано с небесами, было связано с Богом. По сути, так как Бог — Творец всего, то чем бы человек ни клялся, эта клятва будет затрагивать Бога.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА ПОДМЕНУ БОЖЬИХ ПРИОРИТЕТОВ
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; это надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, процеживающие комара, а верблюда поглощающие! (23:23-24)
В-четвёртых, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за то, что они подменили Божьи приоритеты. Они преувеличили незначительное и преуменьшили существенное.
Мята, анис и тмин были травами, которые выращивали и использовали как специи для приготовления пищи. Их обычно не причисляли к сельскохозяйственным культурам, с которых по закону Моисея нужно было платить десятину в сокровищницу Израиля (Лев. 27:30). Поскольку десятина помогала поддерживать правительство, которое представляло собой теократическое правление, осуществляемое в значительной степени священниками, то она была формой налогообложения. Вторую десятину нужно было платить каждый год, чтобы поддерживать проведение различных обрядов и национальных праздников (Втор. 12:11, 17). Ещё одну десятину нужно было платить каждые три года как пособие для поддержки левитов, пришельцев, сирот и вдов (Втор. 14:28-29), что составляло ещё 3,3 процента в год. Таким образом, чтобы финансировать теократию, израильтяне должны были платить немногим больше 23 процентов от своего годового дохода.
Повеление в отношении десятины касалось тех сельскохозяйственных культур (см. также Втор. 14:22), которые были ценны как товар. Среди них были зерновые, оливковое масло, вино, фрукты и овощи. Но дотошные книжники и фарисеи расширили список облагаемых продуктов и включили в их состав даже самые маленькие растения, выращиваемые в горшках на кухонных подоконниках. Как и сегодня, в те дни пряные травы выращивали ради зелени и семян, и когда фарисеи срывали листья с мяты или собирали семена с аниса и тмина, они тщательно считали листья и семена, отделяя для Бога каждый десятый листок и каждое десятое семя. Они гордились собственной праведностью, соблюдая десятину до мелочей.
Но, проявляя щепетильность в таких незначительных и зачастую необязательных вопросах, они оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Они были заняты подсчётом листьев и семян, но проявляли равнодушие к основным нравственным нормам.
Иисус позаимствовал слово «важнейшее» из раввинских преданий, которые разделили закон на две категории: незначительный и важный. Извратив приоритеты, книжники и фарисеи преуменьшили значение таких понятий, как суд, милость и вера, причислив их к категории незначительных, и преувеличили значение десятины с трав, причислив их к категории важнейших. Говоря о важнейших вопросах, Иисус перефразировал слова Михея. За семьсот лет до этого пророк Михей объявил: «О, человек! Сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Мих. 6:8).
Книжники и фарисеи были несправедливыми, пристрастными, безжалостными, жестокими, неумолимыми, злыми, жадными и обижали других. Они являлись воплощением всего противоположного важнейшему в законе. Но хуже всего было то, что они жили видением, а не верой, и полагались на свои собственные дела, а не на Божью благодать.
Иисус не обвинял дающих десятину с трав, что было бы вполне приемлемо, если бы делалось с верой и от чистого сердца. И так как в то время десятина всё ещё была обоснованным требованием Ветхого Завета, Он, конечно же, не порицал приношение десятины в целом. «Это надлежало делать,— сказал Он, — и того не оставлять». В свете того что по закону Моисея до эпохи раввинов такие садовые растения и их плоды не облагались десятиной, похоже, что под словом «это» Иисус подразумевал десятину в общем. Другими словами, проявляя верность в уплате десятины согласно заповедям в Писании, они не должны были оставлять и важнейшие требования Господа.
Однако десятина была требованием только в Ветхом Завете. В Новом Завете об этом упоминается всего шесть раз — трижды в Евангелиях и трижды в Послании к Евреям. В Евангелиях о десятине, как и в данном случае, всегда упоминается в связи со злоупотреблениями книжников и фарисеев (см. также Лук. 11:42; 18:12). В Послании к Евреям о десятине Моисея упоминается лишь в связи с соблюдением этой заповеди древним Израилем (Евр. 7:8-9; ст. 5-6). Нигде в Новом Завете десятина не упоминается как обязательная для церкви или как рекомендация в качестве образца для пожертвований христиан. Это легко понять, если мы признаём, что десятина была формой налога в поддержку существования Израиля как государства (см. Толкование автора на 1-е Послание к Коринфянам [Славянское Евангельское Общество, 2005], стр. 515-516). Ближайшая новозаветная параллель — это требование платить налоги, упомянутое в Рим. 13:6-7.
Ложные религии, почти все без исключения, сильно преувеличивают незначительное и сводят к минимуму или вообще игнорируют истинно духовное. Мирскому поклоняются, а духовным пренебрегают.
Даже истинные верующие могут увлечься мелочами. Например, некоторые, изучающие Библию, утверждают, что выяснили значение фактически всех неясных знаков и символов в Писании, однако в жизни уделяют очень мало внимания ясным и недвусмысленным нравственным библейским истинам.
Иисус ярко проиллюстрировал извращение книжниками и фарисеями Божьих приоритетов, когда сказал, что они комара отцеживают, а верблюда поглощают! Комар был самым маленьким, а верблюд — самым большим из церемониально нечистых животных (см. Лев. 11:4, 42). Изощряясь в своих выдумках, фарисеи пили вино сквозь стиснутые зубы, чтобы отфильтровать любое насекомое, которое могло попасть в чашу с вином. Имея извращённое понятие о ценностях, эти религиозные вожди были больше озабочены тем, чтобы не оскверниться маленьким комаром, чем огромным верблюдом. Они проявляли усердие, исполняя формальные, незначительные традиции, но были равнодушны к собственному лицемерию, нечестности, жестокости, жадности, самопревозношению и множеству других серьёзных грехов. Они заменили важные добродетели внешними религиозными обрядами.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА ВЫМОГАТЕЛЬСТВО И ПОТАКАНИЕ СВОИМ СЛАБОСТЯМ
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (23:25-26)
В-пятых, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за вымогательство и потакание своим похотям.
Чтобы показать их лицемерие, Иисус вновь использовал для сравнения очищение внешности чаши и блюда, а не их внутренней части. Греческое слово, переведённое как «блюдо», часто использовалось по отношению к большому подносу, на котором подавали изысканные лакомства. Здесь представлен образ человека, который подаёт гостю прекрасное на вид лакомство с лучшим вином. Но оказывается, что, хотя посуда красива и церемониально очищена, подаваемая в ней еда испорчена.
Внешне религиозные вожди выглядели набожными и преданными Господу, но внутри они были полны нравственной и духовной грязи, а именно хищения и неправды. Церемониально они были чистыми и привлекательными, а духовно — грязными и омерзительными.
Слово гарпаге (хищение) несёт в себе идею грабежа, мародёрства и вымогательства, а основное значение слова акрасиа (неправда) — отсутствие самообладания. Последнее часто употреблялось для описания необузданного самодовольства. Бессовестные религиозные вожди, стремясь удовлетворить свою жадность, грабили тех, кому должны были служить. Они опустошали как души, так и кошельки людей, а нажитое нечестным путём использовали в личных целях.
Делая обвинение более личным и открытым, Иисус сказал: «Фарисей слепой! Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их». Посуда не может быть чистой, если в ней находится добытая нечистым путём еда или питьё.
На протяжении всей истории человечества ложные религиозные вожди становились богатыми и тучными, обирая тех, кому якобы служили. Внешне они выглядят праведными, заботливыми и достойными подражания, а внутри это — хищные волки.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА СВОЁ ОСКВЕРНЕНИЕ
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (23:27-28)
В-шестых, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за то, что они духовно оскверняли всех, с кем соприкасались.
В новозаветные времена, после окончания периода весенних дождей, у палестинских евреев существовал обычай белить дома, стены и, особенно, гробницы. Они начинали заниматься этим в пятнадцатый день месяца Адара, который приблизительно соответствует марту, чтобы их жилища выглядели более привлекательными для паломников, приходящих праздновать Пасху. Занимаясь побелкой местонахождения гробов, они преследовали также дополнительную цель, особенно те, кто жил вблизи Иерусалима. Так как человек, прикоснувшийся к мёртвому телу или даже к гробнице (Числ. 19:16), на семь дней становился церемониально нечистым, все гробницы тщательно белили, чтобы их мог заметить невнимательный паломник. Так паломников оберегали от неумышленного оскверняющего прикосновения к гробнице, которое не позволило бы им участвовать во многих пасхальных событиях, включая жертвоприношение. В некоторых случаях красили всю гробницу, а иногда на ней рисовали кости, как знак того, что там находился склеп. Благодаря этому во время Пасхи Иерусалим и его окрестности сияли в лучах солнца.
Книжники и фарисеи, как гробы окрашенные, снаружи выглядели красивыми, а внутри, как и эти гробницы, были полны костей мёртвых и всякой нечистоты. Они были духовно мёртвыми и не имели подлинного уважения к Божьему закону, хотя внешне превозносили его и называли себя его истинными толкователями и учителями. Но они были бесконечно хуже тех гробниц, церемониально осквернявших того, кто прикасался к ним. Книжники и фарисеи духовно оскверняли тех, с кем соприкасались.
ЛОЖНЫЕ ВОЖДИ ПРОКЛЯТЫ ЗА СВОЁ ПРИТВОРСТВО
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам, и говорите: «Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков». Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змеи, порождения ехидны! Как убежите вы от осуждения в геенну? (23:29-33)
В-седьмых, и это последнее, Иисус предал книжников и фарисеев проклятию за их притворство, которое заключалось в том, что они считали себя праведнее других, включая своих праотцев.
На протяжении многих веков эти вожди были первыми, кто строил гробницы пророкам и украшал памятники праведным святым и героям Израиля. Во время церемоний в честь великих мужей прошлого они находились на ораторских трибунах, и из их уст исходила самая громкая лесть.
Понимая, что многие из этих святых были гонимы и убиты их собственными праотцами, книжники и фарисеи противопоставляли себя им, самоправедно утверждая: «Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков».
Но Иисус отверг их притязания и показал их истинный характер, заявив: «Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков». В то же самое время эти книжники и фарисеи составляли заговор убить Иисуса, своего Мессию и Пророка всех пророков, тем самым доказывая, что они ещё порочнее, чем их нечестивые предки. Ослеплённые ненавистью к истине и праведности Божьей они не понимали, что собираются распять Самого Сына Божьего.
«Дополняйте же меру отцов ваших», — сказал Иисус. По сути, Он сказал: «Ваш план убить величайшего Пророка из всех пророков будет последней мерой в заговорах ваших отцов против Божьих посланников». Они были готовы превзойти степень виновности своих предшественников, которые убивали Божьих посланников. Убийство Пророка-Мессии было самым ужасным грехом против Божьих пророков.
В Своём последнем проклятии Иисус восклицает: «Змеи, порождения ехидны! Как убежите вы от осуждения в геенну?» Вопрос был риторическим. Он означал, что эти религиозные вожди никак не смогут убежать от осуждения в геенну, если осуществят злое намерение, отравившее их сердца.
Офис (змеи) — общее слово, означающее змей, а ехидна — это маленькая ядовитая змея, жившая преимущественно в пустынных районах Палестины и других частях восточного Средиземноморья. Так как эти змеи, находясь в состоянии покоя, похожи на сухие ветви, человек, собирая хворост для костра, часто нечаянно брал в руки такую змею, и она кусала его, как это случилось с Павлом на острове Мальта. У той ехидны был смертельный укус, и когда Павел не пострадал от её укуса, суеверные островитяне подумали, что он бог (Деян. 28:3, 6). Понятно, что эти свойства ехидны — быть как смертельно опасной, так и обманчивой на вид — подходили для описания лицемерных фарисеев.
В начале своего служения Иоанн Креститель назвал неверующих и нераскаявшихся фарисеев и саддукеев, которые приходили к нему креститься, «порождениями ехидны» (Матф. 3:7). Он использовал ту же фразу, которую теперь произнёс Иисус в конце Своего служения, описывая тех же ложных вождей. Ни проповедь Иоанна Крестителя, ни обличение этих людей Иисусом Христом не возымели должного действия, но ещё больше ожесточили их в неверии и во вражде к Евангелию и к Божьим праведным посланникам.
В греческой языческой культуре ехидна долгое время ассоциировалась со злом. В греческой мифологии это имя было дано чудовищному божеству, которое представляло собой наполовину змею, наполовину женщину и которое порождало таких же чудовищ, включая сфинкса-убийцу из Фив.
В дни Христа ехидна повсеместно символизировала чрезвычайное зло и опасность. Поэтому, когда Иисус назвал книжников и фарисеев порождениями ехидны, Он обвинил их в том, что они были и злы, и смертельно опасны.
Как объяснялось ранее в этой главе, слово «геенна» произошло от названия долины возле Иерусалима, где сжигали мусор. То, что Иисус установил связь между ехиднами и осуждением в геенну, указывает на обычное занятие земледельца, который сжигал сухую стерню на своём поле, чтобы приготовить землю к следующему сезону. Когда пламя приближалось к норам ехидн, те пытались спастись от огня, но обычно им это не удавалось. По сути, Иисус сказал: «Вы, злые, лживые люди, неужели вы действительно думаете, что сможете убежать от Божьего огненного суда?»
Иисус напомнил этим ложным вождям, что они были виновны в том, что уводили людей от Божьего Царства; что духовно разрушали людей; что извратили Божью истину и подменили Божьи приоритеты; что грабили Божий народ и духовно оскверняли всех, с кем соприкасались; что притворялись праведными, а на самом деле были исполнены зла; и более всего — в том, что намеревались казнить Самого Божьего Сына.
Осуждение ложных духовных вождей
ЧАСТЬ 2
Объявление приговора
Поэтому, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё это придёт на род этот (23:34-36)
На протяжении веков евреи ожидали Пришествия Мессии. В сердце каждого еврея теплилась надежда, что настанет день, когда придёт Мессия и установит Своё Царство, и тогда наступит эра обещанных благословений для Божьего народа. Каждая еврейка мечтала быть матерью такого Мессии, и каждый еврей хотел занять это выдающееся, почётное место, чтобы послужить народу.
Однако, когда Мессия действительно пришёл и предложил Своё Царство и пообещал благословение, надежду и спасение, народ, вместо того чтобы принять Мессию с верой и любовью, отверг Его с неверием и ненавистью. Они настолько презирали Иисуса, что убили Его, а также преследовали, а зачастую, и убивали Его последователей.
В эту мрачную эпоху в истории Израиля избранный и уникальным образом благословенный Божий народ подтвердил, что почитает ложь выше истины, тьму — выше света, беззаконие — выше праведности, собственные никчемные дела — выше Божьей благодати, осуждение — выше спасения, и пути сатаны — выше путей Божьих. Эти люди были призваны по Божьей благодати и получили Божьи обетования, заветы и законы. Однако, когда эти благословения достигли своего пика в период Пришествия давно обещанного Мессии, Господа и Спасителя, они восстали против Него и предали Его на смерть.
Возглавляли народ, отвергнувший Мессию, книжники и фарисеи, олицетворяющие всех ложных духовных вождей. Эти самоправедные, лицемерные богоненавистники жаждали не праведности, а крови Праведного. В тот момент, когда Иисус обратился к ним в храме, они составляли заговор, чтобы схватить Его и убить. Поступая так, они, как только что сказал Иисус, «дополняли меру отцов» своих (Матф. 23:32).
Слово «дополняли» часто используется в Писании в связи с грехом, гневом и судом, достигшими своего предела. Оно описывает чашу, наполненную до краёв грехом, которая становится чашей осуждения. Чаша, наполненная грехом, в той же мере наполнена и наказанием за грех. Когда грех достигает предела, он вызывает гнев. Когда гнев достигает предела, он вызывает осуждение. Когда осуждение достигает предела, оно обрекает на вечную погибель. Исаия восклицал: «Восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил» (Ис. 51:17). А Иеремия объявил: «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: „Возьми из руки Моей чашу эту с вином ярости и напои из неё все народы, к которым Я посылаю тебя“» (Иер. 25:15). Аввакум предупреждал Иуду: «Обратится и к тебе чаша десницы Господней и посрамление на славу твою» (Авв. 2:16). В последние дни, во время суда семи чаш, Бог даст Вавилону, который является олицетворением ложных религий, «чашу вина ярости гнева Его» (Откр. 16:19).
Книжники и фарисеи, а с ними и большинство Израиля, вот-вот должны были наполнить чашу своего греха до предела. Когда человек окончательно отвергает Бога, Бог окончательно отвергает его, предавая такого человека его осознанному пороку. Когда люди «не заботились иметь Бога в разуме, — говорит Павел, — то предал их Бог превратному уму — делать непотребства… Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:28, 32). Так как фараон окончательно ожесточил своё сердце против Бога, Бог подтвердил это ожесточение (Исх. 9:34-35; ср. 4:21; 7:3, 4:21; 13; 10:1). Когда Иуда окончательно решил предать Христа, Иисус сказал ему: «Что делаешь, делай скорее» (Иоан. 13:27). Он не одобрял решение Иуды, а божественным образом подтверждал его.
С тех пор как на земле существуют праведники, существуют на ней и гонители, и убийцы праведников, потому что праведники сами по себе являются упрёком неправедности. Всякий раз, когда общество будет иметь возможность выражать свою ненависть к праведности, а значит и ненависть к Богу, оно будет оскорблять и даже уничтожать праведных людей, принадлежащих Богу.
После того как Иисус закончил Свою серию из семи проклятий, направленных против книжников и фарисеев (ст. 13-33), Он добавил ещё одно предупреждение, заявив, что их суд близок и неизбежен.
СУД БЫЛ НЕИЗБЕЖЕН
Поэтому, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого вы убили между храмом и жертвенником (23:34-35)
Так как чаша греха книжников и фарисеев и чаша Божьего гнева должны были вскоре наполниться (ст. 32-33), поэтому приговор книжникам и фарисеям был неизбежен.
«Как признак и подтверждение этого приговора, — сказал Иисус, — Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город». Другими словами, после того как эти вожди народа распнут Его, своего Мессию, они начнут убивать и распинать Его последователей, особенно благочестивых мужей, которых Он пошлёт как Своих представителей — новозаветных пророков, и мудрых, и книжников.
Говоря о том, что Его последователей будут убивать и распинать, Иисус, вероятно, имел в виду те казни, которые использовали соответственно евреи и римляне.
Иисус был распят, и, согласно преданию, Пётр тоже был распят. Стефана побили камнями, а Иакова убили мечом (Деян. 7:58-60; 12:2). К другим верующим в ранней Церкви применяли те же виды казней плюс множество других.
«Иных из Моих последователей, — предсказал Иисус, — будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город». Все Апостолы и большинство верующих были преследуемы за веру. «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного, — говорит Павел. — Три раза меня били палками, однажды камнями побивали» (2 Кор. 11:24-25). До своего обращения Павел был в авангарде тех, кто гнал христиан из города в город (Деян. 8:1-4; 9:1-2), а после обращения сам неоднократно подвергался гонениям. Он часто встречал сопротивление в городах, а из многих его попросту изгоняли, как, например, из Антиохии Писидийской (Деян. 13:45, 50), Иконии (14:1-2), Листры (14:19-20), Фессалоники (17:5-10), Верии (17:13-14), Коринфа (18:12-18), Иерусалима (21:27; 23:12) и Кесарии (24:1-9). Верующие в ранней Церкви постоянно подвергались нападкам ложных духовных вождей Израиля, которые пытались уничтожить Евангелие Христа.
Типичные для Евангелия от Матфея титулы «пророки», «мудрые» и «книжники» носят исключительно еврейский характер. Хотя Иисус говорил об Апостолах и других учителях, проповедниках и авторах Нового Завета, Он использовал ветхозаветный термин, который был наверняка понятен Его слушателям. Впоследствии Бог использует этих исполненных Духом вождей для распространения Его Евангелия и завершения Его записанного Слова, чтобы люди в полном объёме могли услышать весть о Его благодати и получить спасение.
Но эти люди должны были осуществить ещё один замысел, быть может, менее осознанно, однако с тем же божественным помазанием, которое они имели и на первое служение. Они должны были стать не только служителями спасения, но и служителями осуждения. Приводя многих к принятию Иисуса Спасителем и Господом, они также поспособствуют тому, что другие утвердятся в своём отказе принять Его Спасителем и Господом. «Я посылаю их к вам, — сказал Иисус неверующим книжникам и фарисеям. — Да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле». В то время как другие люди получали возможность принять Иисуса, книжники и фарисеи получали дополнительные возможности отвергнуть Его, возлагая на себя ещё больший груз вины, который приведёт их к ещё более суровому осуждению (см. Рим. 2:5).
Слово гопос (да) указывает на цель. Оно означает «для того, чтобы» или «с целью». То, что порочные вожди Израиля, а также все остальные евреи, отвергнувшие Христа, понесут на себе вину за всю праведную кровь, пролитую на земле, полностью согласуется с Божьими целями. Что касается ожесточившихся книжников и фарисеев, то их единственным приобретением от ещё раз услышанной Благой вести будет ещё большая вина и ещё большее осуждение.
Это не значит, что Бог желает, чтобы люди отвергли Его благодать и были осуждены (2 Пет. 3:9), но если они будут упорно Его отвергать, они навлекут на себя Его праведный гнев. Чем больше они слышат Божью истину, тем более виновными становятся, если продолжают отвергать её.
Книжники и фарисеи располагали всеми откровениями Ветхого Завета, и на протяжении трёх лет они дополнительно получали совершенное откровение от Самого Божьего Сына. И чем больше Божьих откровений они получали, не веря в них и не следуя им, тем больше, в равной пропорции, они накапливали Божий гнев и осуждение. Этих духовных вождей и их поколение можно было считать виновными за всю праведную кровь, пролитую на земле, потому что ни одно поколение в истории не имело столько Божьего света и уже не будет иметь. Среди этих людей находился воплощённый Бог, Сам явивший всю истину и свет, однако они не приняли Его.
Западный мир сегодня находится в похожем положении. Церковь не всегда свидетельствовала о Христе так ясно, полно и с такой любовью, как могла бы, но ни одно поколение в истории, не считая тех, кто жил в дни Христа, не имело большего доступа к Божьей истине и пути спасения, чем человек, живущий в XX веке на Западе. В дополнение к тому, что мы имели великий свет, у нас также было преимущество света, силы и благословений Евангелия, накопленных за две тысячи лет. Однако каждое последующее поколение, похоже, отвергает Евангелие более неистово, утяжеляя свою вину и подвергая себя большему осуждению.
Павел свидетельствовал: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих». Но огромная разница, продолжал объяснять он, заключается в том, что для спасаемых они были «запахом живительным на жизнь», а для погибающих — «запахом смертоносным на смерть» (2 Кор. 2:15-16). Другими словами, всякий раз, когда провозглашается Евангелие, оно либо привлекает людей к Христу, либо ещё более их удаляет. Поскольку эта истина так противоречит популярным представлениям о Боге, многие христиане с трудом принимают её. Но в Новом Завете очень ясно говорится, что цель Евангелия не всегда в том, чтобы даровать спасение; Евангелие преследует в равной степени и божественную цель вынести приговор. Как гласит поговорка, одно и то же солнце расплавляет воск и делает твёрдой глину. Бог является не только Богом любви, милости и благодати, но и Богом святости, гнева и суда; и Писание в равной степени подчёркивает оба аспекта Его природы.
Когда люди принимают Божьего Сына и обретают спасение, Он прославляется, потому что проявляется Его благодать; а когда они отказываются от Его Сына и осуждаются, Он всё равно прославляется, потому что проявляется Его святость. Зная, насколько трудна вторая часть этой истины для принятия даже многими верующими, Павел продолжает утверждать, что он «не [повреждает] слово Божье, как многие, но [проповедует] искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17). Чтобы его читатели не подумали, что в этом проявляется его личный фанатизм, Апостол категорически заявляет, что говорит не только искренно, но и от Бога и перед Богом.
В Послании к Римлянам Павел представляет эту же истину, но несколько в другом свете. Он предвидел, что некоторые люди будут недовольны его учением о том, что Бог «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает», и спросят: «За что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» (Рим. 9:18-19). В ответ Апостол говорит:
А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиной, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой — для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Своё, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, чтобы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе (ст. 20-23).
Бог есть Бог, и что бы Он ни делал, Он прав, поскольку Он есть Источник и Мерило того, что правильно.
В Своих последних словах к человечеству, записанных в Писании, Бог заявляет: «Неправедный пусть ещё делает неправду; нечистый пусть ещё сквернится; праведный да творит правду ещё, и святой да освящается ещё» (Откр. 22:11). В конечном счёте, каковы люди в конце, такими они будут всю вечность. Спасая Своей благодатью тех, кто принимает Его Сына, или вынося Свой святой приговор тем, кто не принимает Его, — и в том, и в другом Бог будет вовеки прославляем.
От крови праведного Авеля до крови Захарии евреи убивали Божьих людей и навлекали на себя всё больший и больший гнев и осуждение. Неправедный Каин убил праведного Авеля, своего брата. Он не мог терпеть чистоту и благочестие своего брата, потому что праведность сама по себе является своего рода осуждением греха, разоблачая его.
Богословы уже долгое время обсуждают личность Захарии, сына Варахии. Согласно 2 Пар. 24:20-21, Захария, сын Иодая, был насмерть побит камнями по приказу царя Иоаса за то, что непреклонно выступал против идолопоклонства. Его убийство во «дворе дома Господнего» произошло около 800 года до Р.Х., задолго до окончания написания Ветхого Завета.
В Писании упоминаются больше двадцати человек по имени Захария, то есть это было очень распространённое имя. Не удивительно, что среди сотен, а может быть, и тысяч Захарий, живших до Христа, не один только он был убит в храме. Так как Иисус указывает, что праведных людей, начиная с Авеля и заканчивая Захарией, сильно преследовали, то можно предположить, что Он говорит обо всей ветхозаветной истории, от сотворения до конца пророческого периода. Также важно то, что пророк Захария написал о Пришествии Мессии больше, чем любой другой пророк, исключая Исаию.
Пророк Захария, отца которого звали Варахия (Зах. 1:1), был одним из последних пророков Израиля и очевидно последним, кого убили. И хотя в Писании не говорится, что его убили между храмом и жертвенником, скорее всего именно об этом Захарии говорит Иисус.
Знаменательно то, что Иисус сказал: «Которого вы убили», обращаясь прямо к книжникам и фарисеям, но имея в виду весь неверующий Израиль (ст. 36). Хотя пророка убили за пятьсот лет до времени Нового Завета, порочные вожди, к которым обращался Господь, участвовали в этом убийстве. Предав на смерть Иисуса, воплощённую Праведность, они доказали своё соучастие и солидарность с теми злыми людьми, которые преследовали и убивали всех праведников.
СУД БЫЛ БЛИЗОК
Истинно говорю вам, что всё это придёт на род этот (23:36)
Всё это, — а именно умноженная вина и осуждение, которые накапливает неверующее человечество со времён грехопадения, — должно было очень скоро прийти на головы этого рода (поколения). Нет причины думать, что Иисус, говоря о роде этом, говорит вне исторического контекста, потому что именно это поколение стало свидетелем полного разрушения Иерусалима и храма менее чем сорок лет спустя, в 70 году по Р.Х. Иисус также назвал это время «днями отмщения» (Лук. 21:22). Он имел в виду не только тех, к кому тогда непосредственно обращался, но и всех остальных ложных вождей и неверующих евреев, живущих в то время, — другими словами, весь Израиль в целом. Трагическая история свидетельствует о том, что этот народ продолжает страдать и по сей день.
В 66 году снова вспыхнуло еврейское восстание против Рима. Когда евреи уже больше не могли терпеть угнетение, несправедливость и язычество Рима, они поднялись против своих правителей. В значительной степени вдохновляемые зилотами, партией радикальных националистов, известных партизанской тактикой и частыми террористическими актами, многие палестинские евреи взяли в руки оружие, которое смогли найти, и присоединились к восставшим. Рим ответил массовой резнёй, убив тысячи евреев в северной Галилее. В итоге, армия генерала Тита, насчитывавшая более восьмидесяти тысяч человек, вошла в Иерусалим. Разместив свои войска по всему городу, а также вокруг него, Тит потребовал немедленной капитуляции. Когда евреи ответили насмешками и нападениями на римских воинов, войска начали резню, не поддающуюся описанию. (См. 29-ю главу этого тома, где приводится свидетельство известного еврейского историка Иосифа Флавия, очевидца этих событий).
Почти одновременно с вышеописанными событиями язычники, населявшие Дамаск, перерезали горло десяти тысячам евреев, жившим среди них. Спустя несколько веков римский император Феодосий II издал закон, в котором евреи объявлялись низшей нацией и не заслуживали такой законодательной защиты и привилегий, как другие люди. К большому сожалению, эти антисемитские взгляды проникли в дальнейшем в западную культуру и право. В 630 году византийский император Гераклит изгнал из Иерусалима евреев, которые начали вновь селиться в нём.
Во время первого крестового похода, который начался в 1096 году, официальная церковь в Европе спровоцировала то, что было объявлено как священная война за освобождение Святой Земли от турков-мусульман, правивших там на протяжении многих веков. Опасаясь, что евреи захотят переселиться туда и потребуют свою землю обратно, многие участники крестового похода, направляясь в Палестину, по пути, якобы во имя Христа, начали массово уничтожать евреев в Европе. Иногда воины сгоняли всех евреев в селе или городе и объявляли им ультиматум: либо исповедать Христа и публично креститься, либо принять смерть. Некоторые евреи формально исповедовали Христа ради того, чтобы сохранить свою жизнь, тогда как другие отказывались и были убиты на месте. Евреев топтали копытами лошадей, их зверски убивали. Чтобы избежать унижения и ужаса, многие евреи, узнавая о приближении крестоносцев, кончали жизнь самоубийством.
На протяжении многих лет евреи Англии находились в относительной безопасности и покое. Но когда в XIII веке один доминиканский монах начал изучать еврейские Писания, чтобы лучше свидетельствовать евреям, он сам обратился в иудаизм и принял обрезание. Последовала гневная реакция Римско-католической церкви, и все евреи были изгнаны из Кембриджа.
В других частях Европы евреев ложно обвиняли в подделке монет и в других серьёзных преступлениях. После мнимого «суда» или вообще без суда осуждённых пытали, бросали в тюрьмы, ссылали или казнили. Иногда всех евреев в селении заставляли носить опознавательные повязки на руках, чтобы отделить их от остальных людей. В Лондоне группу евреев подвергли следующей казни: каждого из них за руки и ноги привязывали к лошадям, которых затем гнали в разные стороны, разрывая тела жертв. Останки тел были повешены на виселицах для всеобщего обозрения.
Когда в XIV веке по всей Европе распространилась чума, унося жизни сотен тысяч людей, многие обвинили в этом евреев. Во Франции их обвинили в том, что они отравили воду в колодцах, и в одном городе сожгли дотла синагогу вместе с людьми. Многие евреи в отчаянии бежали в Польшу и Россию, в самые отдалённые уголки Европы, где до сих пор живут многие их потомки.
Пользуясь значительной свободой в Польше, они основали несколько знаменитых школ и семинарий по изучению Талмуда. Позже на некоторое время они подверглись угнетению со стороны церкви, но, тем не менее, присоединились к правительству и церкви в борьбе против русских казаков. Когда казаки одержали победу, они в отместку устроили резню, уничтожив тысячи евреев.
Евреи, которые бежали в Испанию, также нашли там плохое пристанище. Среди самых жестоких их гонителей были король Фердинанд и королева Изабелла. Именно эти два монарха послали Христофора Колумба в его первое путешествие к новому миру. Один еврейский поэт назвал Испанию адом для евреев. Во время испанской инквизиции разрывали могилы и оскверняли тела тех, кто обратился в иудаизм. У наследников этих прозелитов отбирали имущество, как предупреждение тем, кто собирался обратиться в иудаизм. Каждый еврей должен был носить символ, изображающий горящий крест, а в 1492 году, когда Колумб отправился в своё первое путешествие, большинство евреев было выслано из страны. Многие евреи эмигрировали в Россию, где их преследуют в той или иной степени до сих пор.
В средневековой Германии евреев обвиняли в том, что они использовали кровь детей-христиан в своих пасхальных обрядах. Некоторых даже обвиняли в том, что они пронзали гостию (хлеб, который используют во время католической мессы и который, по вероучению католиков, якобы превращается в тело Христа), заставляя его кровоточить, и таким образом вновь распинали Христа. Обвиняемых в подобном деянии подвергали пыткам и убивали самым жестоким образом, проявляя изобретательность в выборе казни.
На протяжении многих веков антисемитизм был чёрным пятном в западной цивилизации. В 1894 году еврейский офицер по имени Альфред Дрейфус был ложно обвинён и осуждён за измену лишь на том основании, что был евреем. Этот приговор привёл к тому, что из французской армии уволили всех евреев, занимавших высокие посты.
Несмотря на постоянные гонения, в Европе накануне Второй мировой войны всё ещё проживало двадцать миллионов евреев. В массовых уничтожениях, получивших название «холокост», Адольф Гитлер самым жестоким образом истребил в Германии и на оккупированных нацистами территориях, как минимум, шесть миллионов евреев. Эти бесовские зверства были основаны не столько на религиозных, сколько на расовых предрассудках, согласно которым евреев объявили низшей расой.
На протяжении двух тысяч лет, с небольшими передышками, на евреев обрушивалось одно гонение за другим. Их злословили, ложно обвиняли, с ними несправедливо обращались, их лишали всяких прав, работы, образования и гражданства, гнали из страны в страну, и нередко безжалостно уничтожали, и всё по одной единственной причине — за то, что они были евреями.
Современное государство Израиль несёт на себе отпечатки этих гонений, включая разрушение Титом храма, западная стена которого, частично раскопанная, называется Стеной плача. Есть в Израиле и более современные реликвии, такие как танки и другая военная техника, которую специально оставили ржаветь у всех на виду, как напоминание о кровопролитных сражениях, в которых сражались и продолжают сражаться израильтяне, защищая своё новое государство со времени его основания в 1948 году.
Несмотря на все ужасы и постоянные попытки их уничтожить, евреи выжили. Они выжили, потому что святому Богу, Который хранит их, не могут помешать злые воинства ни людей, ни бесов, стремящихся уничтожить евреев.
Однако, как с горестью объявил Иисус в этом отрывке, Бог хранит евреев не только ради цели окончательного искупления Своего избранного народа, но и как увековечение их наказания. Израиль будет подвергаться постоянному наказанию до тех пор, пока не объявит с верой: «Благословен Грядущий во имя Господне!» (Матф. 23:39; ср. Пс. 117:26).
Последние слова Иисуса к Израилю
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Вот, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «Благословен Грядущий во имя Господне!» (23:37-39)
С момента призвания Авраама евреи являются Божьим особым народом, и христианин, который искренне любит Бога, не может не любить еврейский народ. Христиане глубоко озабочены положением евреев в наши дни и переживают об их спасении через веру во Христа, их Мессию.
Несмотря на столетия притеснений, включая попытки, как во время нацистского холокоста, уничтожить их, евреи выжили, будучи как нация хранимы Богом. Хотя они были рассеяны по всему миру, являлись гражданами самых различных стран, вступали в брак с язычниками и даже имели разные взгляды на то, кого можно считать евреем, а кого — нет, они продолжают оставаться отдельным народом.
Для тех, кто знает Писание и верит ему, это не удивительно, потому что с тех пор, как четыре тысячи лет назад Бог заключил Свой завет с Авраамом, Он пообещал сохранить Свой избранный народ и однажды навсегда призвать его к Себе.
А тем временем евреи взывают к Богу, Который не отвечает. Они недоумевают, почему, если они действительно Его избранный народ, им приходится так много страдать от рук злейших людей этого мира? Почему, если их Писание действительно Божье Слово, они так покинуты Богом, Который в этом Писании так часто обещал быть их Избавителем и дать им всё необходимое? Почему, если Бог призвал всех Своих святых пророков из их среды, Он оставил их, предав нечестивым людям, полным предрассудков и злобы? Почему, если они зеница Божьего ока, их так ненавидят и причиняют им столько боли и страданий?
В заключение Своей последней публичной проповеди Иисус даёт суровый ответ на все эти вопросы, однако делает это с состраданием, заверяя Своих слушателей, что в конце концов Израиль обратится.
СОСТРАДАНИЕ
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Вот, оставляется вам дом ваш пуст (23:37-38)
Когда Иисус накануне утром вошёл в Иерусалим, «то, смотря на него, заплакал о нём и сказал: „О, если бы и ты хотя в этот твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих“» (Лук. 19:41-42). Иеремия выразил ту же печаль, когда описывал предстоящее пленение Иуды в Вавилоне за непослушание народа Богу: «Душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу, будет плакать горько, и глаза мои будут изливаться в слезах» (Иер. 13:17).
Теперь Иисус горевал из-за ожесточения Своего народа. Его слова были полны печали и упрёка, когда Он повторял: «Иерусалим, Иерусалим». Это похоже на то, когда Он говорил: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом» (Лук. 10:41); и когда сказал: «Симон! Симон! Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лук. 22:31); и когда несколько лет спустя сказал: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). Иерусалим означает «город мира», часто его называли святым городом. Но за многие столетия он превратился в город насилия и порока. В книге Откровение он назван великим городом, «который духовно называется Содом и Египет» (11:8), где Содом олицетворял нравственное развращение, а Египет — языческую религию. Город Божий стал городом сатаны.
Используя Иерусалим как олицетворение всего Израиля, Господь вновь напоминает людям об их восстании против Него, проявившемся в том, что они убивали пророков и побивали камнями посланных к ним. Причастия «избивающий» и «побивающий» в тексте оригинала указывают на то, что этот процесс всё ещё продолжался. Неверующий, мятежный Израиль убивал Божьих праведных людей от Авеля до Захарии (ст. 35); вскоре они убьют Самого Сына Божьего, а затем будут убивать «пророков, и мудрых, и книжников», которых пошлёт к ним Сын (ст. 34). В притче о виноградаре Иисус описывает их как наёмников, которые избили и убили слуг, посланных к ним владельцем виноградника, и даже убили сына-наследника, когда тот пришёл к ним (Матф. 21:33-39).
Бог никогда не хотел и не замышлял наказывать Свой народ. Он хотел, чтобы люди вернулись к Нему и были верными и преданными Ему. «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья», — сокрушался Иисус. Он стремился приблизить Израиль к Себе и защитить его, как птица собирает птенцов своих под крылья, чтобы защитить их от бури, которая могла причинить им вред, или от зубов хищника. В словах и, несомненно, в голосе Иисуса, когда Он скорбит о Своём народе, звучит удивительная нежность и участие. Он «пришёл к своим, и свои Его не приняли» (Иоан. 1:11).
Давид ликует: «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны» (Пс. 35:8). Бог очень хотел, чтобы все люди, и особенно Его возлюбленные дети — Израиль, нашли прибежище под Его крыльями. Многократно и многообразно Иисус призывал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Матф. 11:28-29).
«Но вы не захотели», — сказал Он. Он пришёл к Своему народу в истине, свете и любви и предложил им Царство, которое давно обещал им Бог, но они отвергли Царя и потеряли право на Царство. Вместо того чтобы, уверовав, наследовать благословение, которое Бог предложил им, они унаследовали осуждение, которое Он обещал за их неверие.
Более ясной истины, чем истина, что Бог полновластен над всем, в Писании нет; но Писание, как ясно видно в этом стихе, нигде не учит детерминизму*. Бог очень желал, чтобы Израиль и все люди приняли Его Сына и последовали за Ним, но большинство из них не захотели. Они отвернулись от Христа не по жребию судьбы, а исключительно по собственному желанию. Когда человек отвергает Христа, в этом нет Божьей вины или Его желания. Всегда виноват сам человек.
________________________________________________________
* Детерминизм — учение, согласно которому все явления обусловлены необходимой причинной связью (примечание редактора).
________________________________________________________
Привилегия, которой был удостоен Израиль, абсолютно уникальна в истории человечества, и за этой привилегией стояли огромные возможности и большая ответственность. Воплощённый Сын Божий пришёл к ним как Сын Давида, их Мессия, Господь, Спаситель. Он учил и исцелял, убеждал и умолял. В Своей беспримерной истине и любви Он настолько совершенно показал Бога, что мог сказать: «Видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9; ср. 12:45). Однако Израиль отверг это откровение и отказался от предоставленной ему возможности, чем навлёк на себя Божий гнев и осуждение.
Поскольку евреи Божий избранный народ, то сатана их люто ненавидит. Поэтому, когда Бог отнял от Израиля Свою защищающую руку, сатана излил на евреев всю свою ярость, на какую только был способен. Именно сатана всё время хотел уничтожить их, потому что они были особенно любимы Богом и потому что, уничтожив их, ему удалось бы сделать тщетными Божьи обещания привести их обратно к Себе (Рим. 11:26) и отдать Христу как наследие.
Однако, хотя Израиль как народ пострадал, потому что Бог удалил от него Свои благословения, многие евреи пришли к Христу и продолжают приходить к Нему со спасающей верой. Бог никогда не оставался без избранного остатка (Ис. 10:22; Иер. 23:3; Иез. 6:8; Зах. 8:12; Рим. 9:27).
Во дни Исаии Господь напомнил Израилю о Своей великой любви и заботе, которую Он проявил, когда призвал его и создал из него народ. Господь использовал образ виноградаря, который старательно насадил виноградник и заботливо ухаживал за ним, но тот принёс только дикие ягоды. Так как евреи были неверны и бесплодны, Господь объявил, что Он отнимет ограду вокруг виноградника, разрушит стену и оставит его в запустении. Бог объясняет через пророка: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль» (Ис. 5:1-7). Это предсказание исполнилось, когда Иуда был захвачен Вавилоном в 586 г. до Р.Х. и многие его жители, включая трёх царей, были на долгие годы уведены Навуходоносором в плен.
Сказав: «Вот, оставляется вам дом ваш пуст», Иисус заявил, что, как и в те времена суда, Израиль будет оставлен разорённым и пустым. Всего за несколько дней до этого Иисус называл храм домом Своего Отца (Матф. 21:13; ср. 12:4), но храм так долго попирали и оскверняли, что теперь Иисус называет его дом ваш, что также означает народ в целом, дом Израилев. Как назвали сына вдовы Финееса (1 Цар. 4:21), так и храм и весь Израиль вскоре можно было бы назвать Ихавод, потому что слава Господня покидала их. В наши дни, когда Божья слава и Его защищающая рука отошли от Израиля, домом Божьим является Церковь Христа, «Церковь Бога живого, столб и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).
На раннем этапе истории Израиля Бог предупреждал народ, что если он не будет послушен Богу и «не [будет] стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его», то те проклятия, которые Бог перечислил далее, обрушатся на него (Втор. 28:15-68). Так как Израиль отказался не только от Божьих заповедей, но даже от Его собственного Сына, то теперь он оставлялся пуст, подвергаясь превратностям этого мира, который будет насмехаться над ним, презирать его и гнать еврейский народ из города в город, точно так, как сам Израиль вскоре поступит с пророками, мудрыми и книжниками, которых Христос пошлёт к ним (ст. 34).
В последние дни преследование евреев будет возрастать и превратится в холокост, подобного которому им ещё не приходилось переживать. Эти страдания придут на Израиль во время, называемое Великой скорбью или бедственным временем для Иакова (Иер. 30:7). Это будет время такой скорби, «какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Матф. 24:21).
УВЕРЕННОСТЬ В ОБРАЩЕНИИ ИЗРАИЛЯ
Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «Благословен Грядущий во имя Господне!» (23:39)
Вот последние слова Иисуса Христа к Израилю: «Не увидите Меня отныне». Для неверующих евреев, которые слушали Иисуса в тот день, для всех неверующих евреев того поколения (ст. 37) и для множества последующих поколений эти слова были окончательными. Поскольку они отвергли Бога, то и Бог отверг их. Он больше не был их Богом, а они больше не были Его народом.
Если бы не уточняющее слово «доколе», произнесённое Иисусом, это было бы их последнее мгновение в истории, а богословие Библии, как Ветхого, так и Нового Завета, радикально бы изменилось. К тому же у людей была бы веская причина больше никогда не доверять Божьему Слову, потому что Бог не раз обещал, что Его избранный народ в конце концов будет спасён, восстановлен и благословен (см., напр., Иер. 23:5-6; Ис. 66:10-22; Зах. 14:1-11).
Иисус Христос сказал не «если», делая восстановление Израиля лишь возможным, а доколе, предрекая его как несомненный факт. Даже в контексте Его самых суровых проклятий на неверующий Израиль и его ложных вождей, это слово вселяет надежду. Однажды Израиль скажет с верой: «Благословен Грядущий во имя Господне!», и в тот день он будет навсегда искуплен, восстановлен и благословлён.
Всего за несколько дней до этого, когда Иисус въезжал в Иерусалим, сидя на ослёнке (Матф. 21:9), именно эти слова из Пс. 117:26 произносили с восклицанием толпы народа. Это были слова, которые все евреи связывали с приветствием Мессии, когда Он придёт установить Своё Царство на земле. Но, несмотря на то что эти слова были истинными и соответствовали происходящему, а именно торжественному въезду Иисуса в Иерусалим, большинство людей произносили их без веры. Мессия, которого они ждали, был не Божьим Мессией, а их собственным, и когда Иисус вскоре показал, что пришёл не для того, чтобы свергнуть римское иго, как они ожидали, призывы сделать Его царём сменились призывами распять Его.
Но однажды этими же словами Израиль будет приветствовать своего Мессию с верой, и благословляющая и защищающая рука Господа снова будет на нём. «В тот день защищать будет Господь жителей Иерусалима», — говорит Захария, пророк, которого праотцы этих жителей «убили между храмом и жертвенником» (Матф. 23:35). Продолжая описывать это великое событие последних дней, Захария говорит:
И самый слабый между ними в тот день будет, как Давид, а дом Давида будет, как Бог, как Ангел Господень перед ними. И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Духа благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах. 12:8-10).
Когда чаша гнева Господнего опустеет, Бог полновластно ниспровергнет и разрушит порочную мировую систему сатаны, которому Он временно дал возможность угнетать Его народ. Когда Израиль обратится к Богу, Бог обратится к Израилю и изольёт на него Своего Святого Духа благодати и благословения, и тогда они будут радоваться и плакать. Они будут радоваться, выражая благодарность за вновь найденного Спасителя и Господа, но они также будут рыдать в раскаянии, вспоминая, что они с Ним сделали. «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме… И будет рыдать земля, каждое племя особо» (Зах. 12:11-12). Их горе будет невыразимым, а их чувство греха — всепоглощающим.
По Своей великой милости, в ответ на это раскаяние Господь поднимет их и опять привлечёт к Себе. «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты. И будет в тот день, — говорит Господь Саваоф, — Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли» (Зах. 13:1-2). «Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани… И будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима, половина их — к морю восточному и половина их — к морю западному; летом и зимой так будет. И Господь будет Царём над всей землёй; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (14:3, 8-9).
Говоря о евреях, о своём народе, Апостол Павел писал: «Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их — богатство миру, и оскудение их — богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим. 11:11-12).
Израиль не навсегда отпал от Бога. Они, «если не пребудут в неверии, — говорит Павел, — привьются, потому что Бог силен опять привить их… Ибо не хочу оставить вас, братья, в неведении о тайне этой, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдёт полное число язычников; и так весь Израиль спасётся» (ст. 23, 25-26).
24
Признаки пришествия Христа
Часть 1
КОНТЕКСТ
И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: «Видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено».
Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (24:1-3)
Проповедь Христа, записанная в 24–25 главах Евангелия от Матфея, известна как Елеонская. Она получила такое название, потому что прозвучала для учеников на Елеонской горе. Тема этой проповеди — Второе пришествие Иисуса Христа в конце нынешнего века для установления Тысячелетнего Царства на земле.
Эта проповедь была вызвана вопросом учеников в 3-м стихе: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Ответ, который даёт Иисус, — самый обстоятельный из всех Его ответов, записанных в Новом Завете. Истины, изложенные Христом, совершенно необходимы для понимания Его возвращения и удивительных событий, связанных с этим великим явлением. Это откровение Господа, прозвучавшее из Его собственных уст, — откровение о Его возвращении на землю в силе и славе.
Учение Иисуса, изложенное в Елеонской проповеди, вызывает множество споров. Часто это учение неправильно понимают, в значительной степени потому, что рассматривают его через призму конкретных богословских систем или схем толкования, и проповедь начинает казаться сложной и загадочной. Но ученики не были учёными людьми, поэтому Иисус стремился внести ясность в их понимание и ободрить их, а не запутать и сбить с толку. Сложные толкования этого отрывка совершенно ошеломили бы учеников. Предпочтительнее понимать слова Иисуса как можно проще и буквальнее.
ПРОРОЧЕСКИЕ ОЖИДАНИЯ В ИУДАИЗМЕ
Для того чтобы лучше понять вопрос учеников в этой ситуации, необходимо знать кое-что о надеждах и устремлениях, присущих иудаизму первого столетия. Как всегда, важным ключом к пониманию контекста является историческая обстановка. На протяжении истории человечества люди всегда желали знать будущее. В очень немногих обществах отсутствовали провидцы, медиумы, гадатели и другие предсказатели. Используя различные средства обмана, многие из которых имели бесовское происхождение, эти предсказатели предлагали легковерным слушателям содержательные откровения о том, что ждёт их впереди. Хотя Моисеев закон строго запрещал обращаться к медиумам и гадателям (Втор. 18:9-14), израильтяне часто становились их жертвами. Наиболее известен случай с царём Саулом, который обратился за советом к волшебнице из Аэндора (1 Цар. 28:3-25; см. также 4 Цар. 21:6).
Хотя нет свидетельств того, что в дни Иисуса многие евреи были поражены этим грехом Саула, тем не менее они имели огромный интерес к будущему. Евреи устали находиться под властью языческих угнетателей и с нетерпением ждали обещанного Богом Мессию, Который освободил бы их от гнёта. Евреи были благородным народом, очень умным и одарённым. И по-человечески они были вполне способны сами грамотно управлять своей страной. Однако на протяжении многих веков они не раз попадали под иго тех или иных иноземных тиранов. В 722 г. до Р.Х. десять северных колен были захвачены Ассирией, а в 586 г. до Р.Х. Вавилон захватил два южных колена. Позже евреев завоёвывали мидо-персы, греки и, наконец, римляне.
Однако, по их собственному мнению, евреи всегда оставались самостоятельным народом и никогда по-настоящему не были в подчинении у иноземных правителей. Именно этот твёрдый, а иногда и высокомерный дух независимости, даже во времена порабощения, побудил некоторых евреев заявить Христу в храме: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда» (Иоан. 8:33). Они, конечно, все хорошо знали, что внешне они находились в рабстве, и самым заветным желанием большинства евреев было освобождение от этого рабства. Хотя большая часть евреев не была связана с воинственными зилотами, все они жаждали сбросить римское иго, чтобы Израиль снова стал свободной страной.
Евреи очень хорошо знали многие ветхозаветные обетования будущих благословений, а также освобождения и процветания. Они знали, что Бог пообещал победить всех врагов Своего избранного народа и установить на земле Своё вечное Царство праведности и справедливости. Они знали, что Помазанник Господа — Его Мессия, или Христос, — придёт и снова установит на земле правление и господство Давида, господство мира, процветания и безопасности, которому никогда не будет конца. Они очень хотели увидеть тот день, когда Бог, согласно Своему обещанию, восстановит Царство.
Поэтому евреи возлагали большие надежды на будущее. Они ликовали, когда читали слова Исаии: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь Мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдой отныне и навеки. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Ис. 9:6-7). Они испытывали трепет от обещания, что «произойдёт Отрасль от корня Иессеева, и Ветвь произрастёт от корня его; и почиет на Нём Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» (Ис. 11:1-2).
Большим ободрением для Израиля служили слова пророка Иеремии: «Вот, наступают дни, — говорит Господь, — и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно. И вот имя Его, которым будут называть Его: „Господь — оправдание наше!“» (Иер. 23:5-6; ср. 30:9-10). Они тосковали по тому дню, когда награбленное у них будет возвращено им и разделено между ними (Зах. 14:1), когда «живые воды потекут из Иерусалима» (ст. 8), и «проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно» (ст. 11). Они радовались в ожидании того, что «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится; и царство это не будет передано другому народу… а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44).
Ко времени прихода Иисуса евреи нарисовали в своём воображении ясную картину того, как, по их мнению, должны будут разворачиваться эти пророческие события. Чтобы понять ожидания евреев, полезно почитать их литературу того времени. Эмиль Шуэр в книге «История евреев в эпоху Иисуса Христа» (A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ [Edinburgh: T & T Clark, 1893], pp. 154-187) приводит выдержки из многочисленных внебиблейских произведений, написанных евреями того времени, в которых отражаются эти ожидания.
Во-первых, согласно 14-й главе книги Захарии и другим ветхозаветным пророчествам, евреи верили, что Пришествию Мессии будет предшествовать время ужасной скорби. Как женщина испытывает сильную боль перед тем, как родить ребёнка, так и Израилю предстояло испытать великие мучения незадолго до Пришествия Мессии.
В 27-й главе 2-й книги Варуха говорится:
И честь превратится в стыд,
И сила будет унижена до презрения,
И честность будет изведена,
И красота превратится в уродство …
И зависть воспылает в тех, кто никогда не помышлял о себе высоко,
И страсть охватит миролюбивого,
И во многих вспыхнет злоба, чтобы причинить вред многим,
И они поднимут войска для пролития крови,
И в конце они погибнут вместе с ними.
В другом источнике говорится, что будет «колебание мест, волнение людей, происки государств, замешательство вождей, беспокойство князей» (2 Ездры [4 Ездры] 9:3).
В еврейских Предсказаниях Сивилл есть такие слова:
С небес на землю падут огненные мечи. Светила сойдут, великие и яркие, сверкая среди людей; и земля, мать вселенной, содрогнётся в те дни от руки Предвечного. И рыбы морские, и звери земные, и бесчисленные виды летающих существ, и все души людей, и все моря содрогнутся от присутствия Предвечного, и будет смятение. И возвышающиеся вершины гор, и гигантские холмы разрушит Он, и мрачная бездна будет видна всем. И глубокие ущелья в высоких горах будут полны мёртвых тел, и по скалам будет течь кровь, и потоки её заполнят долину… И Бог будет судить всех войной и мечом, и сера будет литься с небес, да камни и дождь, и град, ужасные и непрекращающиеся. И смерть постигнет четвероногих зверей… Да, сама земля будет пить кровь погибающих, и звери насытятся их плотью (3:363 и далее).
В Мишне звучит такое предупреждение о положении в Израиле перед Пришествием Мессии:
Умножится высокомерие, возрастёт честолюбие… лоза будет давать плод, но вино будет дорогим. Правительство впадёт в ересь. Не будет наставления. В синагогах будет царить разврат. Галилея будет разрушена, Габлан — опустошён. Жители округи будут ходить от города к городу и не найдут сострадания. Мудрость мудрецов будут ненавидеть, благочестивых будут презирать, истины не будет. Молодые будут обижать стариков, старики будут стоять в присутствии детей. Сын будет унижать отца, дочь восстанет против матери, невестка — против свекрови. Врагами человека будут его домашние.
Во-вторых, согласно распространённой в дни Иисуса эсхатологии, во время этих беспорядков придёт предтеча, похожий на Илию, который возвестит о пришествии Мессии. Именно по этой причине так много евреев шло к Иоанну Крестителю. Еврейская устная традиция гласила, что решение о собственности на спорные деньги или имущество должно ждать своего часа, «пока не придёт Илия», и тогда эти вопросы разрешатся.
Третьим событием такой эсхатологии было явление Мессии. В это время Он должен будет установить Своё Царство славы и реабилитировать Свой народ.
Четвёртым событием было объединение народов для борьбы с Мессией. В Предсказаниях Сивилл говорилось:
Цари народов выступят против этой земли и навлекут на себя кару. Как только они войдут в землю, они попытаются разорить святыню могущественного Бога и уничтожить благороднейших людей. В кольце вокруг города проклятые цари поставят каждый себе престол, и будут окружены неверными. И тогда могучим голосом Бог обратится ко всем необузданным, невежественным людям, и суд всемогущего Бога обрушится на них, и все погибнут от руки Предвечного (3:363-372).
Во 2-й книге Ездры [4-я Ездры] есть такое предсказание: «И когда все народы услышат глас Его (Мессии), они прекратят войны в своих собственных странах, которые ведут друг против друга, и соберётся множество бесчисленное, чтобы идти и бороться с Ним» (13:33-35). Другими словами, неверующее человечество прекратит все свои войны, чтобы объединиться против Мессии.
Пятое событие будущего — уничтожение этих восставших против Мессии народов. Филон Александрийский писал, что Мессия «вступит в сражение, будет воевать и разгромит великие и многочисленные народы». Автор 2-й книги Ездры утверждает, что Мессия «обличит их и представит перед ними притеснения их. Он поставит их на суд живых и, обличив их, накажет их» (12:32-33). В книге Еноха написано, что «будет в те дни, никто не спасётся, ни золотом, ни серебром, и никто не сможет убежать. И не будет железа для войны, и никто не сможет закрыться щитом. Бронза не будет нужна, и олово обесценится, и свинец не будет востребован. И всё уничтожится с поверхности земли» (52:7-9). Всё многочисленное оружие и оборонительные сооружения этих народов будут бесполезны в борьбе с Мессией.
Шестое событие — восстановление Иерусалима, либо через обновление существующего города, либо через сошествие совершенно нового Иерусалима с небес. В любом случае, город великого Царя впредь будет чистым, святым и непорочным. В книге Еноха Иерусалим был представлен как имеющий «все колонны… новые и украшения более многочисленные, чем раньше» (Енох. 90:28-29).
Седьмое событие — евреи, рассеянные по всему миру, будут возвращены в Израиль. Многие евреи и сегодня повторяют древнюю молитву: «Подними знамя, чтобы собрать нас, рассеянных, и созвать нас от четырёх концов земли». В 11-й главе Псалмов Соломоновых ярко описывается это событие:
Вострубите трубой на Сионе и созовите святых,
Чтобы слышен был в Иерусалиме глас того,
Кто приносит хорошую весть.
Ибо смилостивился Бог над Израилем и посетил их.
Встань, Иерусалим, на возвышенности и узри детей твоих,
От востока и запада собранных воедино Господом.
От севера идут в радости о Боге своём,
С островов отдалённых собрал их Бог.
Горы высокие Он обратил в равнины для них;
Холмы бежали прочь при входе их,
Леса давали им убежище в пути;
Всякое душистое дерево взрастил для них Бог,
Дабы прошёл Израиль в присутствии славы Бога их.
Облекись, Иерусалим, в одеяние славы твоей;
Приготовь одежды святости твоей,
Ибо возвестил Бог благо Израиля во веки веков и впредь.
Да исполнит Господь, что возвестил над Израилем и Иерусалимом;
Да поднимет Господь Израиля именем славы Своей!
Милость Господня да пребудет над Израилем во веки веков и впредь!
Восьмое событие, сопровождающее Пришествие Мессии, — Палестина станет центром мира, и все народы будут покорены Господу. «И все острова и города скажут: „Как же Предвечный любит этих людей! Всё сочувствует и помогает им… Пойдём, падём все ниц и будем молить вечного Царя, могущественного, вечного Бога. Будем шествовать к Его Храму, ибо Он — единственный Властелин“» (Предсказания Сивилл, 3:690 и далее).
Девятое, и последнее, событие — евреи в дни Иисуса верили, что с установлением Царства Мессии наступит новая, вечная эпоха мира, праведности и божественной славы.
Эти древние взгляды на Пришествие Христа были взяты, в основном, из учений Ветхого Завета. Они также очень совпадают с новозаветным, премилленарным учением о Его Втором пришествии. Главное отличие состоит в том, что эти евреи не знали, что Мессия придёт дважды: первый раз, чтобы принести Себя в жертву за грех мира, а второй — чтобы установить Своё Тысячелетнее Царство на земле. Еврейский народ не стремился к внутреннему освобождению от греха, он жаждал лишь внешнего освобождения от политического гнёта.
По мнению евреев в дни Иисуса, время для Пришествия Мессии наступило. Евреи страдали от преследований и порабощения на протяжении многих веков и в то время находились под властью жестокого Рима. Когда появился Иоанн Креститель, напомнивший своей проповедью и образом жизни Илию, интерес у людей резко возрос. А когда Иисус начал проповедовать с неслыханной властью и исцелять все болезни, многие евреи были убеждены, что Он действительно был Мессией. Когда Иисус въехал в Иерусалим на ослёнке, народ был вне себя от ожидания, и люди открыто приветствовали Его как Мессию, долгожданного Сына Давида (Матф. 21:9).
Однако в этот момент служение Иисуса Христа быстро и радикально изменилось, разрушив ожидания людей. Они думали, что следующим этапом будет объединение всех народов против Мессии и Его впечатляющая и лёгкая победа над ними.
Очевидно, эта мысль всё ещё бродила в умах Двенадцати учеников. Многие предсказания Господа Иисуса о том, что Ему предстоит пострадать, умереть и воскреснуть, просто не вмещались у них в голове. Так или иначе, ученики либо не приняли эти предсказания в расчёт, либо, пытаясь дать какое-то рациональное объяснение, одухотворили их и не воспринимали их буквально как физическую и историческую реальность.
ОБСУЖДЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВ С ИИСУСОМ
В оправдание учеников следует отметить, что ветхозаветные пророки также рассматривали Пришествие Мессии и установление Его Царства как одно событие. Эпоха Церкви была тайной для них — тайной, о которой, как объяснил Павел, «от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена» (Рим. 14:24-25). Поскольку Израиль действительно переносил сильные скорби, поскольку Иисус объявил Себя Мессией и назвал Иоанна Крестителя Своим предтечей и поскольку накануне Он принял от народа мессианское приветствие, ученики, естественно, думали, что дальнейшие события будут происходить в ожидаемой последовательности. Они были уверены, что следующим шагом Иисуса будет демонстрация Своей несокрушимой силы над народами, которые вскоре должны были восстать против Него.
Несомненно, именно такие мысли заставляли Иуду внешне оставаться верным Иисусу Христу. Иуда ожидал, что будет принадлежать к узкому кругу Мессии, когда будет провозглашено Царство. Он ожидал, что получит власть, богатство и престиж, соответствующие этому положению.
ВОЗЛЕ ХРАМА
И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: «Видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (24:1-2)
Иисус провёл весь день, среду Пасхальной недели, в храме. Он последний раз публично учил людей и объявил Свой последний и самый жёсткий приговор ложным религиозным вождям и народу Израиля. Теперь Он шёл на гору Елеонскую, чтобы побыть наедине со Своими учениками.
И когда они покидали Иерусалим, ученики Его приступили, чтобы показать Иисусу здания храма. В двух других синоптических Евангелиях сказано, что ученики указывали на храм с восхищением, говоря: «Учитель! Посмотри, какие камни и какие здания!» (Марк. 13:1; ср. Лук. 21:5).
Храм и окружающие его здания стояли на вершине горы. Массивная несущая стена с южной и западной сторон помогала поддерживать как саму гору, так и храм. Храм у всех вызывал благоговейный трепет, но у простых крестьян из Галилеи от восторга наверняка захватывало дух. Они не могли постигнуть, как можно было построить такое огромное сооружение и так величественно украсить его. Римский историк Тацит писал, что это было место огромного богатства, а в вавилонском Талмуде сказано: «Кто не видел храма Ирода, тот не видел прекрасного здания». Некоторые камни достигали двенадцати метров в длину и более трёх с половиной метров в ширину и высоту, и весили до сотни тонн. Они были высечены из монолитной скалы и издалека привезены на место строительства.
Ученики, вероятно, удивлялись, как такое величественное сооружение, тем более посвящённое Божьей славе, могло быть разрушено, о чём только что предсказал Иисус. Но они должны были вспомнить видение Иезекииля, когда Божья слава покинула храм и поднялась «из среды города» (Иез. 11:23). Святилище, которое однажды было Божьим домом, больше Богу не принадлежало. Теперь это «дом ваш», сказал Иисус неверующим евреям перед тем, как покинуть храм, и он «оставляется вам… пуст» (Матф. 23:38), потому что слава Господня скоро покинет его. Прекрасные здания, которые были посвящены Божьей славе и должны были почтить Иисуса, с этого времени были оставлены на опустошение и разрушение.
Поэтому Иисус ответил на восторженные замечания учеников словами: «Видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено». Ученики, должно быть, раскрыли рты от удивления, услышав эти невероятные слова. Они не могли себе представить, как можно было разрушить храм и почему Бог мог допустить такое.
Но не прошло и сорока лет, как именно это Бог и допустил. Когда в 70 г. по Р.Х. римляне разграбили Иерусалим и уничтожили большинство его жителей, они также сожгли храм и сравняли его с землёй, как и предсказывал Иисус. Неповреждёнными остались только огромные камни основания, которые не были частью самого здания храма. Иосиф Флавий отмечал, что человек, посетивший место нахождения храма после его разрушения, не мог поверить, что кто-то когда-то населял это место, не говоря уже о том, что там ещё совсем недавно находилось одно из самых величественных сооружений древнего мира.
Несмотря на потрясение, которое испытали ученики, узнав о скором разрушении храма, они получили также и ободрение. Они думали, что это событие будет связано с ожидаемым от Мессии очищением Иерусалима, которое произойдёт сразу же после того, как Он поразит восставшие против Него народы.
НА ГОРЕ
Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (24:3)
Выйдя из храма, Иисус и Двенадцать покинули через восточные ворота Иерусалим, перешли долину Кедрон и вышли на Елеонскую гору. Когда они совершали этот короткий путь, ученики, вероятно, обсуждали вопрос, который Пётр, Иаков, Иоанн и Андрей собирались задать от имени всех (Марк. 13:3). Когда солнце садилось за Иерусалимом и на храм падали последние лучи солнца, они спросили Господа: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?»
Некоторое время ученики были убеждены, «что скоро должно открыться Царство Божье» (Лук. 19:11). Поэтому в контексте данной ситуации, а также учитывая ход мыслей учеников, слово «когда», похоже, указывает на ближайшее будущее: завтра, послезавтра, и уж никак не позже окончания Пасхи.
Слово «это» относилось к тому, о чём Господь Иисус только что говорил, а именно к бывшему дому Божьему, который скоро останется пустым (23:38) и будет разрушен (24:2). Ученики ожидали, что последние этапы деятельности Мессии начнут разворачиваться очень быстро. Народы наверняка восстанут против Него, Он быстро их поразит, очистит Иерусалим, соберёт евреев со всего мира и установит Своё славное Царство.
«Какой признак Твоего пришествия? — интересовались все ученики. — Каким будет первый знак? Как мы узнаем, когда произойдут последние события?» Они всё ещё понимали пришествие Мессии, как единую цепь событий, не имея представления об эпохе Церкви, которая будет существовать между Его двумя Пришествиями. И они, вероятно, думали, что признак пришествия Христа будет захватывающим зрелищем, таким, как великая тьма среди бела дня или яркий свет ночью, или явление ангельского воинства, или трубный звук с небес.
Это, возможно, было самое волнующее для учеников время с Христом, когда они размышляли о приближении Его Тысячелетнего Царства. Основываясь на только что сказанном Иисусом Христом, ученики считали, что в следующий раз неверующие евреи, которым противостал Господь в храме, увидят Его, когда Он уже придёт в славе, и вынуждены будут произнести: «Благословен Грядущий во имя Господне!» (23:39). Как никогда, ученики были убеждены, что этот день уже не за горами.
Даже после воскресения Иисуса ученики всё ещё тешили себя этой надеждой. Последний вопрос, который они задали Иисусу перед Его вознесением, звучал так: «Не в это ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6) Смерть и воскресение Иисуса Христа не уменьшили их ожиданий, а, наоборот, значительно усилили. Именно теперь, когда Он доказал, что смерть не имеет власти над Ним, было самое подходящее время объявить Себя Царём, уничтожить Своих врагов и установить Своё Царство.
Ученики имели в виду не Второе пришествие Христа. Они понимали Его пришествие так, как понимали и предсказывали его ветхозаветные пророки, а именно как сжатую во времени цепь событий, которые произойдут в относительно короткий промежуток времени.
«Пришествие» — это перевод греч. слова пароусиа, основным значением которого является присутствие, а дополнительным — «прибытие». Поэтому вопрос учеников можно перефразировать так: «Каким будет признак того, что Ты заявишь о Своём окончательном присутствии как Мессии и Царя?» Они не использовали слово пароусиа в более узком, специальном смысле, как это сделал Иисус позже в этой главе (ст. 27, 37, 39), и как это слово используется в других местах Нового Завета, где речь идёт о Втором пришествии Христа (см., напр., 1 Иоан. 2:28; 1 Фес. 3:13; 2 Фес. 2:8). Они не думали о возвращении Иисуса, потому что не знали, что Он покинет их. Они скорее думали, что Он заявит о Себе и Его присутствие станет полным и совершенным. И они ожидали, что Он заявит о Себе очень скоро.
«Кончина» — это перевод греч. слова сунтелейа. Это составное слово, означающее завершение, кульминацию запланированного ряда событий. По мысли учеников, кончина века должна была наступить в тот момент, когда Иисус во всей полноте проявит Свою мессианскую власть и славу, когда Он завершит эпоху человеческого греха и бунта против Бога и установит божественное Царство праведности и справедливости.
Иисус использовал фразу «кончина века» в притче о пшенице и плевелах и в притче о неводе, где указывал на время, когда Божьи ангелы соберут всех грешников для суда (Матф. 13:39, 49). Он также использовал эту фразу, когда давал ученикам Великое поручение, заверяя их: «Вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф. 28:20).
Ученики спрашивали об окончательной кончине века, а не просто о конце какой-то эры или эпохи в истории. Они имели в виду конец существовавшей тогда мировой системы тьмы и греха — конец, наступления которого они ожидали очень скоро. Вопрос, конечно же, касался начала новой, вечной эпохи света, праведности, истины и справедливости. Нечестивые будут навечно осуждены, а благочестивые будут навечно благословлены. Они хотели знать, когда это произойдёт и какое знамение будет этому предшествовать?
Признаки пришествия Христа
Часть 2
МУКИ РОЖДЕНИЯ
Иисус сказал им в ответ: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: „Я Христос“, и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут голод, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца спасётся. И проповедано будет это Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец» (24:4-14)
С 4-го стиха начинается собственно Елеонская проповедь, которую произнёс Иисус в ответ на вопрос учеников: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (ст. 3). Как уже было сказано в предыдущей главе, Двенадцать «думали, что скоро должно открыться Царство Божье» (Лук. 19:11), а события последних нескольких дней ещё прочнее закрепили эту мысль в их уме. Они давно поверили, что Иисус был Мессией и что Иоанн Креститель был Его предсказанным предтечей. Приветствие толпы во время торжественного входа Иисуса в Иерусалим, очищение храма, осуждение религиозных вождей, а также Его предсказание о разрушении храма, — всё это заставляло их думать, что Господь скоро явит Свою мессианскую славу, покорит восставшие против Него народы и установит Своё вечное Царство. Они не способны были воспринять многочисленные предсказания Иисуса о том, что сначала Он должен будет пострадать, умереть и воскреснуть.
Ученики думали, что проповедь Иисуса, Его исцеления, утешение, вынесение суда и восстановление Израиля произойдёт в один и тот же период времени. Подобно ветхозаветным пророкам, говорившим о Мессии, ученики представляли только одно Пришествие, включающее в себя целый ряд событий (см., напр., Ис. 61:1-11).
Пожалуй, первым ключом к пониманию того, что Пришествие Христа будет происходить в два этапа, стало прочтение Иисусом этого отрывка из книги пророка Исаии во время служения в синагоге Назарета. Иисус остановился, не дочитав 2-й стих до конца, опустив фразу «и день мщения Бога нашего». Затем Он объяснил: «Ныне исполнилось писание это, слышанное вами» (Лук. 4:18-21). Иисус делал особый акцент на том, что Он в то время пришёл не судить, а проповедовать Евангелие и исцелять болезни.
Но так как ученики не поняли Его подсказки, как и многих других конкретных учений о том, что Он пришёл для того, чтобы умереть за грехи людей, они ожидали, что Иисус тогда же и завершит Свою мессианскую миссию, возможно, в ближайшие несколько дней или недель. Ученики были в ожидании чего-то драматического. Они чувствовали, что Сын в Ис. 9:6 был готов возложить на Свои плечи управление Царством Божьим и что камень, который оторвался от горы без содействия рук (Дан. 2:34), был готов уничтожить власть нечестивых людей. Мессия, Князь, был готов положить конец грехам, остановить беззаконие, даровать вечную праведность и стать помазанным Царём, самым святым из всех царей. Они предвкушали, как Сыну Человеческому скоро будет дано вечное Царство и слава. Они были убеждены, что очень скоро Израиль обратится к Господу и призовёт Его имя, и что Господь скажет: «Это Мой народ», а они скажут: «Господь — Бог мой!» (Зах. 13:9).
Но в Елеонской проповеди Иисус ясно показывает, что всё это произойдёт в будущем. 24–25 главы Евангелия от Матфея — это пророческая проповедь, которая рассказывает двенадцати ученикам о времени, которое ещё не наступило, о времени, в котором сами они не будут жить.
В самой проповеди есть, по крайней мере, шесть признаков того, что речь в ней идёт о далёком будущем и что её нельзя применять по отношению к событиям, связанным с разрушением Иерусалима в 70 году по Р.Х., как считают многие толкователи, или с эпохой Церкви, как предполагают другие.
Первый такой признак — муки рождения, где лжехристы (Матф. 24:5), войны между народами (ст. 6-7a), голод и землетрясения (ст. 7б) являются лишь «началом» (ст. 8). Образное выражение «муки рождения» часто использовалось древними еврейскими писателями, особенно в связи с последним временем. Великий современный еврейский учёный Альфред Эдершайм пишет: «В еврейских писаниях очень часто говорится о муках рождения Мессии».
Муки рождения происходят не во время зачатия и не в период беременности, а перед самым рождением. Поэтому образное выражение «муки рождения» не могло олицетворять ни разрушение Иерусалима, произошедшее в начале эпохи Церкви, ни саму эпоху Церкви в целом.
Павел напоминал фессалоникийцам, что Христос придёт так, как вор приходит ночью, — нежданно, тихо и внезапно. Используя то же образное выражение, что и Иисус в Елеонской проповеди, Апостол сказал: «Когда будут говорить: „Мир и безопасность“, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:1-3).
Муки рождения начинаются непосредственно перед родами, и схватки постепенно учащаются, пока не родится младенец. Таким же образом события, связанные с возвращением Господа, начнутся непосредственно перед Его Пришествием и будут быстро нарастать и усиливаться, пока не превратятся в серию катастроф. Этот же период изображён в книге Откровение, когда снимаются печати судов и события разворачиваются, вероятно, на протяжении нескольких лет (см. 6:1–8:6). Затем трубные суды происходят в гораздо более сжатые сроки, вероятно недели (см. 8:7–9:21; 11:15-19), а чаши Божьего гнева изливаются на землю, скорее всего, на протяжении нескольких дней или даже часов (см. 16:1-21).
Второй признак того, что эти события относятся к будущему, отмечается в Матф. 24:13-14, где Иисус говорит о верующих, которые вынесут муки рождения до конца. Так как ученики явно не дожили до кончины века, события 24–25 глав не могли относиться к ним или к другим верующим, включая живущих в настоящее время. Все верующие, которые будут жить в то время, будут восхищены непосредственно перед Великой скорбью (1 Фес. 4:17), поэтому все указанные события их не коснутся. Эти события могут относиться только к тем, кто уверует во Христа во время Великой скорби, чья подлинная вера подтвердится тем, что они всё претерпят до конца (Матф. 24:13).
Третий признак — провозглашение Евангелия по всему миру (Матф. 24:14). Это событие совершенно исключает апостольскую эпоху, когда даже Римская империя не была вся евангелизирована. Нельзя применить это событие и к нашему времени, когда, несмотря на распространение Евангелия с помощью современных средств массовой информации по всему миру, всё ещё существуют миллиарды людей, которые никогда не слышали Евангелие. В Матф. 24:14 подразумевается, а в Откр. 14:6-7 поясняется, что будущее провозглашение Евангелия по всему миру, о котором говорит Иисус, произойдёт чудесным образом и в одно мгновение.
Четвёртый признак — «мерзость запустения, [сказанная] через пророка Даниила» (Матф. 24:15). Даниил предсказал, что непосредственно перед тем, как Мессия установит Своё Царство и будет судить мир, антихрист «[прекратит жертву] и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя» (Дан. 9:27). Этому ещё предстоит произойти.
Пятым признаком того, что Иисус говорит о будущих событиях, является «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Матф. 24:21). Ужасные события, которые Христос описывает в этой проповеди, будут самыми трагическими в истории человечества, и произойдут они при кончине века, когда полный и окончательный Божий суд изольётся на нечестивых людей. Иисус говорит о времени, предсказанном Даниилом, когда «наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени», которое будет сопровождаться воскресением праведников для жизни вечной, а грешников — для вечного осуждения (Дан. 12:1-2).
Шестой признак — «после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Матф. 24:29-30). Эти сверхъестественные события ещё явно не произошли.
Седьмой, и последний, признак того, что Иисус говорил о далёком будущем, показан на примере смоковницы (Матф. 24:32-35). Как распускающиеся листья смоковницы указывают на приближение лета, так и события, о которых упоминает здесь Христос, будут знаком Его близкого Пришествия. «Не прейдёт род этот», то есть то поколение, которое будет жить во время кончины века, «как всё это будет» (ст. 34). Знамения, описанные в Матф. 24–25, будут происходить на глазах одного поколения — поколения, которое будет свидетелем Пришествия Иисуса Христа.
Таким образом, всё, сказанное Христом в Елеонской проповеди, исполнится в будущем. Это не значит, что большинство обстоятельств и событий, упомянутых здесь, никогда не имели места раньше. Войны и военные слухи были, практически, со времён потопа; на протяжении всей истории человечество постигал голод, и во все времена на земле случались землетрясения. Но события, изложенные в Матф. 24–25, будут уникальными и присущими только последнему времени как по описанию, так и по последовательности, масштабу и силе. Некоторые из них, такие как разрушение физической вселенной (24:29), будут совершенно уникальными.
То, что Иисус говорил во втором лице, особенно в 24-й главе, не является доказательством того, что Он говорил ученикам об их поколении. Ветхозаветные пророки так же часто обращали свои слова к далёким потомкам. Бог чудесным образом переносил пророка в то время, о котором он должен был пророчествовать. И пророк как бы напрямую обращался к людям будущих поколений (см., напр., Ис. 33:17-24; 66:10-14; Зах. 9:9). Иисус, по сути, говорил: «Вы, кто будет жить в то время…»
Начиная с Матф. 24:4, Иисус отвечает на вопросы учеников: «Когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (ст. 3). Но ответ Он даёт в обратном порядке. Иисус не касается вопроса «когда» до 24:36, где заявляет: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один». В 24:4-14 Иисус отвечает со второго вопроса, называя первые шесть признаков, «муки рождения», которые начнутся непосредственно перед Его Пришествием: обман лжехристов (ст. 4-5), вражда между народами мира (ст. 6-7а), повсеместные катастрофы (ст. 7б-8), предание верующих на страдания (ст. 9), отступничество мнимых верующих (ст. 10-13) и провозглашение Евангелия по всему миру (ст. 14).
ОБМАН ЛЖЕХРИСТОВ
Иисус сказал им в ответ: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: „Я Христос“, и многих прельстят» (24:4-5)
Первый признак, возвещающий о возвращении Христа, будет заключаться в появлении многочисленных лжехристов, вводящих людей в заблуждение. Лжехристы, или «мессии», были и до Иисуса, и после; они появлялись в разные времена, включая и настоящее время. Но в последние дни их количество и влияние значительно возрастёт.
Иисус предупреждает людей, которые будут жить в последнее время. В их число не будут входить верующие эпохи Церкви (они либо умрут к тому времени, либо будут восхищены перед Великой скорбью). В те дни в мире будет царить такой обман, какого никогда раньше не было, так как Святой Дух удалит Свою сдерживающую силу, и все силы ада выйдут из-под контроля. Зло, обман, беды, трагедии, столкновения и враждебность тех дней превзойдут всё, что знал мир до тех пор.
Так как обман достигнет своего апогея, Иисус предупреждает: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас». Греч. слово блепо (берегитесь) буквально значит просто «смотреть», но часто оно использовалось, как в данном тексте, в значении «смотри в оба» или «берегись». В параллельном отрывке у Луки записаны слова Иисуса: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко. Не ходите вслед их» (21:8). Далее в этой проповеди Иисус повторяет предостережение: «Тогда, если кто скажет вам: „Вот здесь Христос или там“, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:23-24). Пользуясь бесовской силой, лжехристы последнего времени будут демонстрировать сверхъестественную силу, которой не было у их предшественников.
По мере того как будет расти число обманщиков, будет расти и число людей, которые будут отчаянно пытаться понять, почему на них обрушились многочисленные бедствия, причиняющие им боль (см. 2 Пет. 2:1-3; 2 Тим. 3:13). Мир начнёт разрушаться, страдания станут невыносимыми, и грех проявится в своей полной мере. Нравственного и духовного влияния Церкви уже не будет, и, что ещё важнее, будет удалена ограничивающая зло сила Духа Святого (см. 2 Фес. 2:7). Поражаемые необузданным пороком, начнут разрушаться изнутри мировые системы и институты.
Отчаянным положением воспользуются искусные обманщики, ложные «мессии», каждый из которых будет заявлять: «Я Христос». Своим ложным евангелием они прельстят многих, так как будут обещать людям освобождение от проблем и бед. Олицетворением всех этих лжехристов будет антихрист, последний ложный мессия и обманщик. Как Иисус Христос был воплощением праведности, так антихрист будет воплощением зла. В книге пророка Даниила он назван наглым и искусным в коварстве царём (8:23) и своевольным тираном, который возвышает себя над всеми богами и говорит хульное о Боге богов (11:36). Павел называет его человеком греха и сыном погибели (2 Фес. 2:3), а в книге Откровение он назван зверем (11:7; 13:1-10).
РАЗНОГЛАСИЯ И ВОЙНЫ МЕЖДУ НАРОДАМИ
Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство (24:6-7а)
Второй признак будет заключаться в усилении беспримерных разногласий и войн между народами и царствами мира.
Глаголом «услышите» переведена форма будущего времени греч. слова мелло, которое означает продолжительность действия. Люди, как никогда, будут постоянно говорить о длящихся войнах и о военных слухах. Несомненно, будут горячие точки, где будут происходить военные действия, а также холодные войны в виде экономических и политических конфликтов. Сравнивая эти события с родовыми муками, можно сделать вывод, что по мере приближения Пришествия Христа эти конфликты будут возрастать как количественно, так и по степени их напряжённости, пока не перерастут в ужасную бойню, кровавую резню.
Но верующие в это время не должны ужасаться, говорит Иисус, потому что это — верное свидетельство, что Божий план осуществляется согласно Его воле. Этим событиям, какими бы страшными и разрушительными они ни были, надлежит быть, говорит Иисус. Они — предвестники конца, но это ещё не конец.
Похоже, что никакого различия между народом и царством нет, если не считать, что под народом может подразумеваться демократическое правление, а под царством — авторитарное правление или диктатура. Суть в том, что не будет ни одной группы людей, которая не находилась бы в состоянии войны или под угрозой войны. Конфликты будут носить как национальный, так и расовый, этнический и культурный характер, что мы наблюдаем и сегодня. Однако в то время они будут гораздо более напряжёнными и многочисленными. Противостояние усилится во всём мире. В книге Даниила в Ветхом Завете и в книге Откровение в Новом Завете более подробно описываются будущие конфликты.
У Даниила мы узнаём о том, что «под конец же времени сразится с [антихристом] царь южный, и царь северный устремится, как буря, на него — с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, — и нападёт на области, наводнит их, и пройдёт через них» (Дан. 11:40). Царство антихриста будет, в основном, охватывать территорию, ранее занимаемую древней Римской империей, а именно, западный союз государств объединённой Европы. Даниил упоминает о том, что это будет империя, состоящая из десяти государств (7:24), что сразу наводит на мысль о нынешнем Европейском общем рынке.
Ранее Даниил говорил о том, что Израиль заключит соглашение с антихристом для того, чтобы защититься от своих соседей (Дан. 9:27). Конфедерация антихриста будет полностью господствовать над этой частью мира и будет оказывать сильное давление на остальной мир. Царь южный выйдет откуда-то из Африки, а царь северный — это, скорее всего, Россия, которая заручится поддержкой ближневосточных союзников. Эти огромные военные силы сойдутся на Святой Земле, которая названа «прекраснейшей из земель» (Дан. 11:41). «Многие области пострадают, — продолжает объяснять Даниил, — и спасутся от руки его [антихриста] только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых. И прострёт руку свою на разные страны; не спасётся и земля египетская. И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; ливийцы и эфиопляне последуют за ним» (ст. 41-43).
Антихрист, очевидно, одержит победу над другими великими державами, по крайней мере, временную. «Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, и раскинет он царские шатры свои между морем и горой преславного святилища; но придёт к своему концу, и никто не поможет ему» (ст. 44-45). Северные и восточные силы перегруппируются, и когда антихрист пойдёт на них, он будет окончательно сражён и разбит, и никто не поможет ему. Откровение говорит о конном войске, насчитывающем 200 миллионов всадников, которое придёт с востока и уничтожит треть человечества (Откр. 9:14-16). Интересно, что сухопутная армия Китая несколько лет назад превысила это число.
Это столкновение будет войной, невиданной по своему масштабу. Все силы объединённой Европы с запада, Россия с севера, Африка с юга и Азия с востока сойдутся в Израиле, чтобы сразиться в великой битве.
Согласуясь с описанием Даниила, пророчество Захарии говорит, что Господь «[соберёт] все народы на войну против Иерусалима, и взят будет город, и разграблены будут дома, и обесчещены будут жёны, и половина города пойдёт в плен; но остальной народ не будет истреблён из города. Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день битвы» (Зах. 14:2-3).
Через пророка Аггея Господь сказал: «И ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их — один мечом другого. В тот день, — говорит Господь Саваоф, — Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафииля, раб Мой, — говорит Господь, — и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, — говорит Господь Саваоф» (Агг. 2:22-23). Похоже, что Зоровавель, правитель Иуды в дни Аггея и потомок Давида, является образом Мессии, более великого Сына Давида, Который пошлёт Своё войско, чтобы разбить армии мира, и затем взойдёт на Свой законный престол на земле.
В наше время нетрудно представить, как может разгореться такой всемирный конфликт. На протяжении десятилетий мир живёт под угрозой ядерной войны, в тревоге от усиливающихся распрей внутри государств и на межгосударственном уровне.
Книга Откровение более подробно описывает войны и военные слухи, в которые будут вовлечены все народы и царства мира в последнее время. Христос, Агнец, изображён с книгой в руках, которая как бы олицетворяет волю Отца и завет, по которому весь мир переходит к Сыну (Откр. 6:1). Когда Христос открывает по очереди семь печатей (такое число печатей требовалось Римским правом, чтобы завещание считалось законным), Он поочерёдно даёт ход предписанным Богом событиям, возвращая мир Себе.
Сняв первую печать, Он освобождает антихриста, всадника на белом коне, который будет обманывать, чтобы победить (ст. 2). В это время не будет открытых военных действий, а будет ложное чувство мира и безопасности. Как предсказывал Иисус в Елеонской проповеди, первый этап последнего наступления сатаны будет состоять из обмана и хитрости. Однако, когда будет снята вторая печать, всаднику, сидящему на рыжем коне, будет позволено взять этот ложный мир от земли, «чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (ст. 4).
Иоанн также видел страшный конфликт, вызванный тремя нечистыми духами, высокопоставленными бесами сатаны, который будет творить великие чудеса и соберёт царей и все армии мира «на битву в оный великий день Бога Вседержителя… И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон» (Откр. 16:13-14, 16). Эти ведомые бесами силы пойдут на Израиль, а именно на Иерусалим, тщетно пытаясь не допустить Христа, Царя царей, вернуть Себе Свой земной престол. Когда они будут воевать друг с другом, Христос придёт и уничтожит всех их (19:11-20).
Но прежде чем Господь придёт, чтобы одержать окончательную победу, антихрист и силы севера, юга и востока примут участие в жесточайшей битве, и им удастся уничтожить треть населения земного шара. Перед лицом беспрецедентной кровавой бойни последние надежды покинут людей, и в те дни на земле будет царить ужас. Только верующие, крепко держащиеся Господа, будут иметь божественную силу и мужество, и их не поразит страх.
ОПУСТОШЕНИЕ ПО ВСЕМУ МИРУ
и будут голод, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней (24:7б-8)
Следующий признак последнего времени — опустошение по всему миру. К обману лжехристов, разногласиям и войнам среди народов добавятся также голод и землетрясения, природные катаклизмы в огромных масштабах, которые будут происходить по мере того, как проклятая земля начнёт разрушаться. Лука добавляет, что будут также «моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (21:11).
Землетрясения, страшные эпидемии, самые разные ужасные события и грандиозные изменения на небе будут приносить людям страдания. У них на глазах начнёт разрушаться мир, когда в те неописуемые дни будут бесчинствовать необузданные силы зла. Мир был свидетелем многих землетрясений, времён голода, моров и даже небесных знамений, но они не смогут сравниться с бедствиями последнего времени. Они будут происходить в разных местах и, очевидно, одновременно. В то время как в одной части мира люди будут страдать от голода, в других местах будут землетрясения; одни будут умирать от болезней, другие будут парализованы страхом или испытывать ужас от происходящего на небе.
Иоанн предвидел, что, когда Христос снимет четвёртую печать на книге, власть будет дана смерти и аду «умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Откр. 6:8). Когда Он снял шестую печать, «произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно, как власяница, и луна сделалась, как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись, как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» (ст. 12-14).
Когда Агнец снял седьмую печать, семь ангелов явились перед Богом, и дано им было семь труб. Когда вострубил первый ангел,
сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зелёная сгорела.
Второй ангел вострубил — и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
Третий ангел вострубил — и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя этой звезде Полынь; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
Четвёртый ангел вострубил — и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была — так, как и ночи (Откр. 8:7-12; ср. 16:1-11; Иоил. 2:10; Деян. 2:19-20).
Все злаки и другая растительность будут уничтожены по всему миру; питающиеся продуктами моря будут голодать; треть мировых грузоперевозок будет нарушена; огромное множество людей будут отравлены загрязнённой водой; времена года, морские приливы и отливы будут нарушены. Физические и эмоциональные страдания будут настолько мучительными, что люди будут кусать «языки свои от страдания» (Откр. 16:10). Их мучения будут подобны «мучению от скорпиона, когда ужалит человека», и «люди будут искать смерти, но не найдут её; пожелают умереть, но смерть убежит от них» (9:5-6).
Спустя некоторое время, когда седьмой ангел вылил чашу на воздух,
произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали… И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиной в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая (Откр. 16:18-21; ср. 11:13).
Всё же это — только начало болезней (букв. мук при родах), и ещё очень многому предстоит произойти.
ПРЕДАНИЕ ВЕРУЮЩИХ НА СТРАДАНИЯ
Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё (24:9)
Четвёртый признак последнего времени — жестокое преследование верующих порочным, нечестивым миром. В это время, более чем когда-либо в истории, с народом Божьим будут обходиться самым нечестивым образом, и в этом смысле его будут осквернять.
Греческое слово парадидоми (будут предавать) часто использовалось в значении ареста полицией или военными (см. Матф. 4:12). Находясь в заключении, верующие будут переносить страшные мучения. Многих из них предадут смерти, и все они будут ненавидимы всеми народами за имя Иисуса. В параллельном отрывке Марк сообщает, что Иисус сказал: «Вас будут предавать в судилищах и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними» (13:9). Под судилищами, по всей видимости, подразумевается языческая власть, а под синагогами — еврейская, указывая на то, что преследования будут исходить от обеих групп. Отождествление с именем Иисуса Христа будет стоить верующим свободы, прав, уважения, а зачастую и жизни.
Как уже отмечалось, это будут люди, спасённые после восхищения Церкви, которые обратятся к Христу во время Великой скорби. Многие обретут спасение через проповедь двух свидетелей, которых Господь пошлёт нести служение на протяжении трёх с половиной лет (Откр. 11:3). Сначала эти свидетели будут под сверхъестественной охраной (ст. 4), но «когда кончат они свидетельство своё, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их, и убьёт их» (ст. 7). Через три с половиной дня они воскреснут и вознесутся на небеса, и благодаря этому чуду многие люди уверуют, будут спасены и воздадут «славу Богу Небесному» (ст. 11-13).
Гонения будут направлены не столько против верующих, сколько против Бога, Которому они будут служить и Которого будут представлять. Ненависть неверующего мира к Богу будет усиливаться. И поскольку мир не сможет осуществлять свои нападки непосредственно на Бога, он будет люто преследовать Его народ. Когда Павел сказал, что носит на своём теле «язвы Господа Иисуса» (Гал. 6:17), он тем самым подтвердил, что получил раны, которые в действительности были предназначены Христу. Так как люди не могли причинить боль Христу, они избили того, кто Его представлял.
Когда Святой Дух перестанет выполнять Свою сдерживающую функцию и сатана получит большую свободу, святые будут страдать, как никогда прежде не страдали. Тем, кто будет открыто исповедовать Христа, некуда будет спрятаться или убежать. Их будут гнать и убивать не за их поступки, а за то, что они будут носить имя Христа. Они будут страдать за имя Христа, то есть потому, что будут отождествлять себя с Ним.
Когда Христос снял пятую печать на книге, Иоанн увидел этих святых мучеников под жертвенником,
души убитых за слово Божье и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Откр. 6:9-11).
Позже Апостол Иоанн увидел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: „Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!“» (Откр. 7:9-10). Один из старцев объяснил Апостолу, что «это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца» (ст. 14).
Убийства, в которых неверующее человечество не покается (Откр. 9:21), будут включать в себя и убийства неверующих, но, как при антихристе (13:7) и великой блуднице (17:6), самым жестоким нападкам будут подвергаться святые.
ОТСТУПНИЧЕСТВО ЛОЖНЫХ ВЕРУЮЩИХ
и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца спасётся (24:10-13)
Пятый признак — это следствие четвёртого. По мере того как гонения в последнее время будут усиливаться и верующих станут ненавидеть, заключать в тюрьмы и убивать за Христа, многие мнимые христиане отступят. Хотя они и делали вид, что принадлежат Христу, своим дезертирством они докажут, что на самом деле никогда не принадлежали Ему. Когда гонения станут слишком жестокими, они оставят Христа, присоединятся к неверующим и будут делать зло народу Божьему.
Иисус указывает на три причины их отступничества: слишком высокая цена, весьма убедительный обман лжеучителей и очень привлекательный грех.
СЛИШКОМ ВЫСОКАЯ ЦЕНА
и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (24:10)
Любое благородное дело имеет приспешников, которым льстит быть причастными к нему, пока оно пользуется популярностью. Но как только возникает конфликт или дело подвергается критике, они сразу же отпадают. Церковь Христа — не исключение. На протяжении своей истории Церковь имела сторонников, которым нравилось носить имя христиан, когда это было приемлемо и почётно в обществе, но которые очень быстро теряли свою преданность, когда это имя злословили, а тех, кто носил это имя, преследовали (см. Матф. 13:20-21).
Притворные христиане, которые соблазнятся во время Великой скорби, — это не истинные верующие, обнаружившие робость и проявившие слабость. Это неверующие, чей истинный характер проявится, когда они открыто отвергнут Христа и с ненавистью предадут Его народ. Их нельзя сравнивать с Петром, который в момент страха и слабости отказался от Христа. Они будут подобны Иуде, который предал Христа врагам из ненависти к Нему.
Апостол Иоанн говорит, что такие притворщики покидают христианство, потому что они никогда поистине не были его частью. «Они вышли от нас, — говорит он, — [потому что] не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Иоан. 2:19). Такие люди покидают видимую церковь Христа, потому что никогда не были частью Его невидимой Церкви. Они оставляют Божью земную семью, потому что не родились для Его небесной семьи. «Если пребудете в слове Моём, — сказал Иисус, — то вы истинно Мои ученики» (Иоан. 8:31); а в день суда Он объявит мнимым верующим: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:23).
«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего, — сказал Иисус. — Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10:24-25). Истинный ученик Христа готов страдать, как страдал Христос, и никакие страдания не могут заставить его отказаться от своего Господа и Спасителя. Христос сказал: «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречётся от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным… И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (ст. 32-33, 38; ср. 2 Тим. 2:12).
Мнимый христианин, который отворачивается от Иисуса Христа и отказывается страдать ради Него, с самого начала не был истинным верующим. Человек, который подлинно принадлежит Христу, может спотыкаться или проявлять непослушание, но он никогда не отвергнет своего Господа. Человек, принадлежащий Христу, продолжает исповедовать Его, служить Ему и страдать за Него, когда это необходимо. Он может претерпеть всё не благодаря своим силам или стойкости, а потому, что в нём живёт Дух Христа, Который всегда подкрепляет Божьих детей и даёт им благодать.
Автор Послания к Евреям предупреждал принадлежавших к ранней Церкви: «Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12). Павел говорил Тимофею: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречёмся, и Он отречётся от нас» (2 Тим. 2:11-12).
Этот текст подводит нас к пониманию того, что в дни Великой скорби, как и сегодня, не все христиане будут истинными. Многие будут притворными, и когда цена ученичества станет слишком высокой, они оставят Христа и Его Церковь. Они будут, как те притворные ученики, которые сказали Иисусу: «Господи! Я пойду за Тобой, куда бы Ты ни пошёл», а также: «Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего», и: «Я пойду за Тобой, Господи! Но прежде позволь мне проститься с домашними моими». Они возложат одну руку на плуг ученичества, но не оставят свою старую жизнь, тем самым доказывая, что так и не обрели новую. Иисус сказал, что они «не благонадёжны для Царства Божьего», потому что их сердца никогда не были с Ним (Лук. 9:57-62).
Мнимые верующие, отступившие в последнее время, не будут довольствоваться просто тем, что оставят церковь, но они присоединятся к её гонителям и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга. Божий народ будет предаваться теми, кто однажды был его частью, но отвратился от Христа, когда цена стала слишком высокой. Чтобы спасти свою шкуру, а также дать выход своей ненависти ко всему Божьему, которая всегда жила в их сердцах, они превратятся в доносчиков и гонителей. В это время, сказал Иисус, «предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их» (Марк. 13:12; ср. Лук. 21:16). Не только в церквах, но и в семьях, те, кто истинно не принадлежал Христу, обратятся против истинных верующих, вплоть до того, что будут предавать на мучения своих собственных детей и родителей.
ВЕСЬМА УБЕДИТЕЛЬНЫЙ ОБМАН ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ
и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих (24:11)
Некоторые мнимые верующие отступят, поскольку цена будет слишком высока; другие — потому что будут обмануты в отношении Евангелия.
В дни Великой скорби лжепророки присоединятся к лжехристам (ст. 5), стараясь обмануть людей ложными учениями о Боге. Они будут убедительно излагать учения, которые на первый взгляд будут казаться истинными и благочестивыми, но, по сути своей, будут лживыми, сатанинскими. В последнее время не только будет царить откровенное зло, какого мир не видел до тех пор, но будет также распространяться огромное множество ложных религий, какого не было никогда раньше. Сатана до самого конца будет действовать под видом ангела света (2 Кор. 11:14).
Из 17-й главы Откровения ясно видно, что ложные религии, представленные там в образе блудницы Вавилона, будут процветать. Образ блудницы используется несомненно потому, что мировая религиозная система, уподобляясь блуднице, будет торговать собой, чтобы с помощью ложных евангелий и других средств удержать людей от истинной Благой вести и спасения. Несмотря на внешние различия, религии того времени будут иметь одну общую черту: они будут ненавидеть народ Божий, истинных, очищенных братьев и сестёр Христа.
Интересно, что характерной чертой ложных религий последнего времени будут «чародейства» (Откр. 9:21), что в греческом языке соответствует слову фармакиа, от которого происходит термин фармация. Как древнегреческое, так и современное слово имеют отношение к принятию лекарств. Использование лекарств, влияющих на разум человека, было обычным явлением во многих языческих религиях древности, и в свете современной эпидемии злоупотребления лекарствами и зависимости от них, было бы удивительно, если бы чародеи последнего времени не стали использовать наркотики и галлюциногены.
ОЧЕНЬ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНЫЙ ГРЕХ
и по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца спасётся (24:12-13)
Третья причина отступления — любовь к беззаконию, которое по мере своего умножения будет способствовать тому, что во многих охладеет любовь к праведности, истине и всему, что относится к Богу.
Хотя беззаконие последнего времени наверняка будет включать пренебрежительное отношение к человеческим законам, более всего оно будет проявляться в умножении пренебрежительного отношения к Божьему закону. Зло будет умножаться так быстро и бесцеремонно, что многие люди, которых Евангелие вначале привлекало, отвратятся от него, потому что будут очарованы умножающимся грехом.
Беззаконие будет дьявольски агрессивным и бессовестным. Вместо того чтобы скрывать свои грехи, люди будут выставлять их напоказ, и такое явное зло будет отвлекать многих, включая и некоторых мнимых верующих, от духовных вопросов, интерес к которым у них когда-то был.
Описывая то же время, о котором говорит здесь Иисус, Павел предупреждает:
Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрёкшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 3:1-5).
Всеобщая жестокость, безнравственность, распутство, эгоистические устремления и все остальные нравственные пороки будут стремительно распространяться по мере того, как грех будет становиться необузданным. Люди погрязнут в разврате и будут гордиться этим.
«Претерпевший же до конца спасётся», — сказал Иисус. Это не значит, что человека спасёт его терпение, но его терпение будет результатом работы Духа Святого и доказательством того, что он спасён. Ни высокая цена ученичества, ни обман лжепророков, ни привлекательность греха не смогут заставить истинных верующих отказаться от Христа, потому что Он Сам будет хранить их от отступничества.
Терпение — это всегда признак спасения. «Будете ненавидимы всеми за имя Моё, — сказал Иисус. — Претерпевший же до конца спасётся» (Матф. 10:22; ср. Лук. 21:19). Человек, который терпит с верой, — каким бы трудностям или гонениям он ни подвергался из-за своей принадлежности к Христу, — доказывает, что он принадлежит Ему. И Христос заверяет такого человека, что он спасётся. Такой человек в конце концов будет избавлен от современной порочной системы беззакония и нечестия и попадёт в Божье вечное Царство праведности.
Неотступность святых в вере — основополагающий элемент учения о спасении в Новом Завете. Оно гласит, что люди, которые истинно спасены, не отступают от веры (см. Иоан. 8:31; Иак. 1:2-4; 1 Кор. 15:1-2; Кол. 1:21-23; Евр. 2:1-3; 3:14; 4:14; 6:11-12; 10:39; 12:14).
Упоминание о спасении в будущем времени в только что приведённых отрывках не означает его начало, а говорит о его завершении. Терпение не может положить начало спасению, как не может сделать этого никакое другое человеческое усилие. Но оно является свидетельством духовной жизни в верующем и напоминанием ему о том, «что начавший в [нём] доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6; ср. Иоан. 10:27-29; 1 Пет. 1:5; Иуд. 24; Рим. 5:8-10; 2 Тим. 1:12; Евр. 7:25).
Претерпевший до конца — это победитель, возлюбленное Божье дитя, которое не боится страданий или смерти, которому будет дан венец жизни и которое «не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:10-11). Неотступная вера — это вера, подаренная и хранимая живущим в христианине Святым Духом Христа.
Терпеливые верующие последнего времени — это те,
которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их к источникам живых вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:14-17).
ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ВСЕМУ МИРУ
И проповедано будет это Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец (24:14)
Шестой, и последний, признак рождения, указывающий на то, что последнее время близко, — это провозглашение Евангелия по всему миру, как никогда прежде. Перед тем как придёт Сам Господь, будет проповедано это Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем народам.
Несмотря на обман лжехристов и лжеучителей, беспрецедентные войны, эпидемии и бедствия, жестокое гонение святых и отступничество ложных верующих, Евангелие Царства Христа будет провозглашаться. Несмотря на тираническое правление антихриста и усилия ада и его бесов, которые будут опустошать землю, Господь Иисус Христос не останется без свидетелей.
Непосредственно перед тем как будут излиты чаши суда и начнётся последняя великая бойня, и как раз перед тем как усилившиеся муки рождения будут свидетельствовать о скором установлении Царства, Бог сверхъестественным образом донесёт Евангелие до каждого человека на земле. Он пошлёт ангела, имеющего «вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу». Этот ангел провозгласит: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:6-7).
Это будет последняя и полная евангелизация для мира, которая будет чудесным образом провозглашена с небес. После этого дни человека будут сочтены, его бунт прекратится и возможности для спасения уже не будет, потому что тогда придёт конец.
Признаки пришествия Христа
Часть 3
МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ
Итак, когда увидите мерзость запустения, сказанную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет (24:15)
У людей есть естественное желание, чтобы наступили лучшие дни, чтобы между народами был мир и согласие, чтобы экономическое положение было более стабильным, чтобы снизился уровень преступности, болезней и враждебности. Но Писание ясно говорит о том, что несмотря на временные периоды улучшения, мир обречён на значительное ухудшение положения перед тем, как порядок будет установлен навсегда. Человеческое общество вступает в такой бедственный период времени, какого ему ещё не приходилось переживать в своей истории. «Тогда будет великая скорбь, — сказал Иисус, — какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Матф. 24:21). Великая скорбь охватит весь мир, но более всего она коснётся народа израильского. Она ознаменует конец дней человеческих и начало Божьего времени.
Предсказание скорбных времён не является новым учением, изложенным Иисусом Христом в Елеонской проповеди или в других Его наставлениях. Это предсказание содержится в пророческих учениях Ветхого Завета. Когда Исаия предсказывал этот день, день Господень, день великого суда, день, когда Мессия установит Своё Царство на земле, он писал: «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис. 10:20).
Наступает время, когда большая часть народа Израиля будет уничтожена врагами, то есть теми, кого они считали своими друзьями, и только остаток избежит поражения. В самом конце, непосредственно перед судом, Израиль будет самым ужасным образом предан теми, кому он доверял, и подвергнется массовому истреблению, и лишь немногие избегнут. Те, кто выживет, обратятся к Господу и спасутся. Они больше не будут надеяться на себя или на своих союзников, но будут доверять только Господу. «Остаток обратится, — говорит пророк, — остаток Иакова — к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится. Истребление определено изобилующей правдой» (Ис. 10:21-22).
Иеремия также предсказывал это ужасное время и описывал его так:
Так сказал Господь: «Голос смятения и ужаса слышим мы, а не мира». Спросите и рассудите: Рождает ли мужчина? Почему же Я вижу у каждого мужчины руки на чреслах его, как у женщины в родах, и лица у всех бледные? О, горе! Велик тот день, не было подобного ему. Это бедственное время для Иакова, но он будет спасён от него. И будет в тот день, — говорит Господь Саваоф. — Сокрушу ярмо его, которое на шее твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам, но будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им (Иер. 30:5-9).
Мучительную боль, как женщина при рождении ребёнка, будет испытывать всё человечество. Даже мужчины будут на коленях, как бы от родовых схваток, когда будут корчиться от боли. Однако эти страдания приведут к освобождению, покаянию и спасению Израиля.
Даниил предвидел, что «восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени. Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1).
Пророк Захария писал:
И будет на всей земле, — говорит Господь, — две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото. Они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: «Это Мой народ», и они скажут: «Господь — Бог мой!» Вот наступает день Господень, и разделят награбленное у тебя среди тебя. И соберу все народы на войну против Иерусалима, и взят будет город, и разграблены будут дома, и обесчещены будут жёны, и половина города пойдёт в плен; но остальной народ не будет истреблён из города (Зах. 13:8–14:2).
В Матф. 24–25 Иисус говорил об этом грядущем времени, когда в мире будет царить неописуемый ужас, который охватит народ Израиля, о времени, которое Иеремия, Даниил и Захария уже подробно описали. Хотя Израиль как государство и еврейский народ в целом пережили времена ужасных страданий на протяжении истории, включая разрушение Иерусалима и храма римлянами в 70 г. по Р.Х., а также истребление миллионов евреев нацистской Германией и коммунистической Россией в недавнем прошлом, уничтожение евреев в последнее время по своим масштабам будет значительно превосходить эти события.
В 24:4-14 Иисус предсказал шесть признаков Своего Пришествия, которые будут, как предродовые схватки, наступающие в конце беременности, которые учащаются и усиливаются, пока не родится ребёнок. Теперь Господь предсказывает знамение, которое положит начало этим мукам рождения.
Как объяснялось в предыдущей главе, Иисус не обращается непосредственно к ученикам или к людям, жившим в то время, а скорее говорит пророчески к тем, кто будет жить в последнее время, непосредственно перед Его приходом.
Событием, которое положит начало мукам рождения, будет мерзость запустения, которая будет, как мерзость, сказанная через пророка Даниила. В параллельном отрывке Лука добавляет, что Иисус сказал: «Когда же увидите Иерусалим, окружённый войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» (21:20). Другими словами, это знамение осуществится в то время, когда Иерусалим будет окружён враждебными государствами, которые будут угрожать ему разрушением.
В последние десятилетия современный Израиль всё более становится центром мировых событий, событий, которые охватывают не только Ближний Восток, но и такие великие державы, как Соединённые Штаты, Россия, Китай и многие страны Европы. Военно-морские силы Соединённых Штатов и России продолжают накапливать свои силы в Средиземном и Аравийском морях, Персидском заливе и других частях мирового океана в этом регионе.
В последнее время антихрист возглавит конфедерацию десяти европейских государств, которая в общем будет соответствовать территории древней Римской империи (см. Дан. 7:24; ср. 2:40-43). Сначала он будет выдавать себя за освободителя Израиля от врагов, и Израиль заключит с ним союз (9:27). Но когда он одержит победу над государствами, которые пойдут на Израиль с юга, севера и востока, он покажет свой истинный характер и свою ненависть к Израилю и Богу (Дан. 11:40-45). И, захватив Израиль под видом его защитника, антихрист породит мерзость запустения.
Греческое слово бделугма (мерзость) означает нечто отвратительное, отталкивающее и ненавистное. В Священном Писании это слово употребляется для обозначения всего, что связано с идолопоклонством и ужасным нечестием. Древнееврейский эквивалент этого слова часто использовался для описания обрядов и атрибутов языческих религий. В книге Откровение это слово означает распущенность и духовную нечистоту ложной религиозной системы под названием «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (17:5). На новой земле и новых небесах не будет ничего нечистого и никого, преданного мерзости и лжи (21:27).
Фразу «мерзость запустения» можно перевести как «мерзость, которая ведёт к разрушению и опустошению». Другими словами, мерзость ведёт к запустению.
Пророк Даниил три раза говорит о мерзости запустения (9:27; 11:31; 12:11). Фактически, все исследователи Библии, независимо от их взгляда на эсхатологию, отождествляют эту мерзость с кощунством, которое совершил Антиох IV, сирийский царь, который правил Палестиной в 175-165 годах до Р.Х., как ставленник Греческой империи. Он присвоил себе титул Теос Эпифан, что значит «ясный бог», но его враги дали ему прозвище Эпиман, что значит «сумасшедший» или «безумец». По иронии судьбы, к тому времени, когда он умер (163 г.), царь Антиох был полностью умалишённым. До безумия его довели военные поражения от еврейских повстанцев под руководством Иуды Маккавея. В Дан. 11:21-35 ярко описано правление Антиоха, который пришёл к власти с помощью лести (ст. 21), совершил многочисленные походы в Египет (ст. 24-27), нарушил свой завет с Израилем (ст. 28) и осквернил храм в Иерусалиме (ст. 31).
Апокрифические книги 1-я и 2-я Маккавейские живо описывают время Антиоха и ожесточённое сопротивление евреев его зверской и кощунственной тирании. Он убил тысячи евреев, продал их жён и детей в рабство и пытался полностью уничтожить их религию. Он осквернил храм, принеся в жертву на алтаре свинью, самое церемониально нечистое животное, и заставил священников есть её мясо. Затем он установил в храме идола Зевса, языческое божество, которое ему нравилось. Это чудовищное осквернение Антиохом было прообразом ещё большей мерзости запустения, которая наступит в последнее время при антихристе.
Даниил предсказал: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых» (9:24). Семьдесят седмин — это года (ср. 9:2). Другими словами, пройдёт 490 лет, прежде чем придёт Мессия и установит Своё вечное Царство праведности. Как объясняет Даниил в следующем стихе, отсчёт начнётся «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима». Это повеление было дано царём Артаксерксом в 445 г. до Р.Х. (см. Неем. 2:5-6). Пророк также объясняет, что «семь седмин и шестьдесят две седмины» (69 седмин, или 483 года) пройдут «до Христа Владыки» (Дан. 9:25). Было подсчитано, что со дня выхода повеления Артаксеркса до торжественного входа Иисуса в Иерусалим, когда народ провозгласил Его Мессией и Царём, прошло ровно 483 года. Более подробное разъяснение этих дат смотрите в книгах Роберта Андерсона «Грядущий Князь» (The Coming Prince [Grand Rapids: Kregel, 1954]) и Харольда Хохнера «Хронологические аспекты жизни Христа» (Chronological Aspects of the Life of Christ [Grand Rapids: Zondervan, 1977]).
После этого времени и до семидесятой, последней седмины, «предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт» (Дан. 9:26). Это описание распятия Иисуса и разрушения Иерусалима и храма в 70 году по Р.Х.
Затем лживый вождь «утвердит завет для многих [на одну седмину], а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя» (ст. 27). Эта последняя седмина (или семь лет) начнётся, когда Израиль заключит соглашение с антихристом, рассчитывая, что он станет его великим освободителем.
В современном Израиле люди испытывают глубокий страх перед арабами и русскими. Эти враги Израиля вместе не только превосходят Израиль по численности и вооружению в несколько сот раз, но также сильно ненавидят Израиль. Иезекииль предсказывал, что Магог (по определению Иосифа Флавия, территория современной России), Мешех и Фувал (Малая Азия, или современная Турция), Персия (современные Иран и Афганистан), Эфиопия (включая современный Судан), Ливия и другие государства объединятся против Израиля (Иез. 38:2-6).
Я слышал от израильских солдат мнение, что если арабы верят в то, что Аллах велит им убивать евреев, то именно это они и будут делать, и никакие договоры или мирные соглашения не имеют значения.
По мере того как современный сатанинский альянс России и многих арабских стран продолжает расширяться, становится очевидно, что пророческая картина последнего времени уже разворачивается. Когда угроза Израилю достигнет своего предела, он будет искать безопасности и защиты могущественного союзника и заключит договор с европейской конфедерацией на западе, что также будет спровоцировано сатаной.
В середине последней седмины, в конце первых трёх с половиной лет, лживый руководитель западной конфедерации (антихрист) яростно восстанет против Израиля, будет выдавать себя за бога и принесёт мерзость запустения, которая приведёт в действие Великую скорбь. Следствием этого станут сильные гонения на евреев.
Толкователи предлагают множество разных мнений в отношении словосочетания «святое место». Некоторые считают, что это город Иерусалим, другие — что это святое святых внутри храма. Есть ещё одно место в Новом Завете, где эта фраза подразумевает сам храм (Деян. 21:28). Похоже, что это единственно приемлемое значение данной фразы, которая употребляется в Матф. 24:15. Давид также называл храм святым местом Господа (Пс. 23:3).
«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней» (Дан. 12:11). Осквернение храма будет не кратковременным, а постоянным. Иисус описал это словами «стоящая на святом месте». С того времени, как будут отменены ежедневные жертвоприношения и начнётся мерзость запустения, пройдёт 1290 дней, и тогда наступит конец. Это на тридцать дней больше, чем три с половиной года. Однако, согласно Откр. 12:6, Великая скорбь будет продолжаться 1260 дней. Похоже, что лучше всего объяснить существование этих дополнительных дней следующим образом: это то время, когда Мессия ступит на Елеонскую гору, воздвигнет большую долину, в которой будут судимы народы мира и будет приведён в исполнение приговор (см. Зах. 14:4-5; Матф. 25:31-46).
Даниил продолжает, говоря: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трёхсот тридцати пяти дней» (12:12), добавляя ещё 45 дней. Это дополнительное время, похоже, означает переходный период, когда Господь установит Свой престол в Иерусалиме и назначит Своих представителей по всей земле, чтобы они правили от Его имени. Итак, будет 1260 дней скорби, после которых в течение 30 дней будет разрушено человеческое царство, а затем за 45 дней установлено Царство Господа.
Более подробно мерзость запустения описана в книге Откровение. Антихристу, который изображён в виде зверя, вышедшего из моря, будут даны «уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Откр. 13:1, 5). Сорок два месяца — это три с половиной года, или 1260 дней, время Великой скорби, вторая половина последней седмины. Когда антихрист будет продолжать богохульствовать против имени Бога, скинии и небесных граждан, дано будет «ему вести войну со святыми и победить их; и дана [будет] ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не записаны в книге жизни у Агнца, закланного» (ст. 7-8). Затем его сторонник, лжепророк, присоединится к нему и совершит великие знамения и чудеса для того, чтобы способствовать поклонению антихристу. Он даже сможет сделать так, что образ зверя будет говорить и действовать, а те, кто откажется поклониться образу, будут убиты (ст. 11-15).
Антиох Эпифан поставил в храме идола, чтобы евреи поклонялись ему, а антихрист сам займёт место Бога и будет требовать, чтобы всё человечество поклонялось ему. Он прекратит все жертвоприношения в храме и совершит мерзость, которая осквернит и опустошит святое место, сделав его отвратительным для евреев.
Затем антихрист, «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней… в храме Божьем сядет… как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Он — тот, «пришествие которого, по действию сатаны, будет со всякой силой, и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любовь истины для своего спасения» (ст. 9-10). Это и есть мерзость запустения.
Увещание «читающий да разумеет» подтверждает тот факт, что Иисус в Елеонской проповеди предупреждает не самих учеников и не их поколение, а верующих последнего времени, которые буду читать эти истины в Писании и таким образом смогут разуметь, почему они проходят через тяжёлые испытания.
Признаки пришествия Христа
Часть 4
ГРЯДУЩИЕ ОПАСНОСТИ
Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не возвращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и кормящим грудью в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: «Вот здесь Христос или там», — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам. Итак, если скажут вам: «Вот, Он в пустыне», — не выходите; «Вот, Он в потаённых комнатах», — не верьте. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы (24:16-28)
Наверное, ни одна тема в Писании не является такой интригующей, как Второе пришествие Иисуса Христа, и она, как никакая другая тема, побуждает и верующего, и неверующего к действиям. «Итак, зная страх Господень, — заявлял Апостол Павел, — мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:11). Понимая, что Христос однажды придёт, чтобы судить мир, благоразумный неверующий будет стремиться к покаянию, к тому, чтобы принять Его как Господа и Спасителя. Послушный христианин будет стремиться верно проповедовать Евангелие неверующим, чтобы у них была возможность спастись. Верные христиане также будут движимы желанием получить награду, когда придёт их Господь, и вместе с Павлом они «ревностно [стараются], водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (ст. 9).
В Матф. 24:16-28 Иисус Христос продолжает описывать некоторые бедствия, которые будут сопровождать Его Пришествие и установление Его земного тысячелетнего правления. Но перед тем как рассказать об этих дополнительных знамениях Своего Пришествия, Он говорит всем евреям и всем верующим язычникам, которые будут жить в Иудее во время Великой скорби, как они должны реагировать на мерзость запустения.
РЕАКЦИЯ
Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не возвращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и кормящим грудью в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой или в субботу (24:16-20)
Как уже упоминалось ранее, мерзость запустения (см. ст. 15) приведёт к первой серии трагических событий и катастроф, которые Иисус сравнил с муками рождения (ст. 4-14). Когда антихрист осквернит восстановленный иерусалимский храм и потребует, чтобы весь мир поклонился ему, как Богу, начнётся вторая половина последней седмины, три с половиной года скорби, названная Великой скорбью (см. ст. 21). «Тогда, — говорит Иисус, — находящиеся в Иудее да бегут в горы». Эти слова — предупреждение о грядущем жестоком истреблении людей и совет бежать от него.
Так как находящиеся в Иудее будут в непосредственной близости от осквернённого храма в Иерусалиме, где будет восседать антихрист, им в первую очередь будет грозить опасность, исходящая от очень могущественного и злобного представителя сатаны. Хотя все люди на земле будут испытывать на себе тиранию антихриста, его самая большая ярость будет направлена против евреев, независимо от степени их религиозности, а также против всех христиан. Христиане из евреев будут подвергаться гораздо большей опасности, так как они вдвойне будут ненавидимы сатанинскими силами.
С тех пор как Бог призвал Авраама и заключил с ним вечный завет, сатана стремится уничтожить Божий избранный народ, евреев, и их помазанное Богом государство Израиль. Уничтожение евреев означало бы крушение Божьего плана искупления для человечества, потому что «спасение от иудеев» (Иоан. 4:22). Уничтожение евреев до рождения Христа прервало бы обещанную родословную линию, сделав невозможным рождение, а следовательно, и искупительное служение Мессии, Который должен был быть потомком Авраама и Давида. Потерпев неудачу в этом, сатана тем не менее пытается уничтожить евреев, чтобы не дать Христу совершить окончательное их искупление. Он стремится уничтожить Израиль как нацию, чтобы воспрепятствовать его восстановлению под божественным правлением Христа. Следует добавить, что Бог допустил, чтобы сатана имел некоторый успех в своих нападках на евреев. Так как евреи нарушили завет, проявили неверность и отступили от Бога, сатана иногда действительно действовал как Божий палач, чтобы наказать их.
Поскольку верующие евреи откажутся поклониться антихристу, особенно потому, что они принадлежат Богу, антихрист обрушит исключительную ярость на тех, кто уверует в Иисуса в последнее время. Как уже отмечалось, те, кто будет находиться ближе всего к Иерусалиму, будут в самой большой опасности.
Слово фуего (бегут) связано со словом «беженец». Беженец — это человек, который спасается бегством от опасности. Единственная надежда на спасение будет состоять в том, чтобы бежать в безопасное место. Это отражено в призыве Иисуса как можно быстрее покинуть Иудею и спасаться в горах.
Из книги пророка Захарии мы узнаём, что не всем евреям удастся убежать. «И будет на всей земле, — говорит Господь, — две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото» (Зах. 13:8-9а). Когда антихрист начнёт действовать против евреев в Иудее и в других частях Палестины, он убьёт миллионы их, очевидно — за короткий промежуток времени. Это массовое убийство будет также божественным очищением восставших против Бога евреев, а оставшаяся третья часть — это спасённые, о которых Господь говорит: «Они будут призывать имя Моё, и Я услышу их и скажу: „Это Мой народ“, и они скажут: „Господь — Бог мой!“» (ст. 9б). Истребление людей в те дни превзойдёт все трагические бедствия, которые были от начала мира или которые будут впоследствии (Матф. 24:21). Как отмечалось в предыдущей главе, уничтожение евреев римлянами в 70 году по Р.Х. и нацистами во время Второй мировой войны не будут идти ни в какое сравнение. Две третьих евреев в Святой земле погибнут, когда сатана в своей ярости будет совершать суд Божий над восставшим против Бога еврейским народом.
В это время будут убиты также многие христиане, но не в результате Божьего суда, а в результате гонений на верующих. Когда была снята пятая печать суда, Иоанн «увидел под жертвенником души убитых за слово Божье и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: „Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?“» (Откр. 6:9-10). Эти убитые святые с нетерпением ждут, когда же прекратится убийство их братьев и сестёр, и Бог будет судить их убийц, которых Он затем накажет. В ответ на их вопль «даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (ст. 11). С помощью антихриста и его сторонников, как среди людей, так и среди бесов, сатана будет вести тотальную войну против святых, убивая всех, кого сможет найти (Откр. 13:7), пока его злобное войско не упьётся «кровью святых и кровью свидетелей Иисуса» (17:6).
Спасённым евреям будет оказана божественная помощь в бегстве и убежище. В своём видении Иоанн видел Израиль, женщину, которая родила «младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным»; она «убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней». Затем Апостол увидел архангела Михаила и ангелов его, которые «воевали против дракона; и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:5-9). 1260 дней равны трём с половиной годам, второй половине семилетнего периода скорби. Во время Великой скорби Бог обеспечит убежище для тех из Его народа, кто избежит нападения антихриста.
Им удастся убежать в горы, вероятно, на восток и юг от Иерусалима. Возможно, это будут скальные пещеры вокруг Мёртвого моря и в горах Моава и Едома. Иоанн сообщает, что «даны были женщине два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в своё место, от лица змея и там питалась в продолжение времени, времён и полувремени» (Откр. 12:14). Некоторые современные толкователи предполагают, что «большой орёл» — это израильская авиакомпания El Al. Но, скорее всего, орёл — это сам архангел Михаил, силой которого Божий народ будет переправлен в безопасное место.
Господь продолжает настаивать на безотлагательных действиях, подчёркивая необходимость быстрого бегства. Например, человек, находящийся на кровле, не должен даже сходить вниз, чтобы взять что-нибудь из дома своего. Большинство палестинских домов в дни Иисуса имели наружную лестницу, ведущую на крышу, куда семья часто поднималась вечером, чтобы отдохнуть от трудов и жары дня. Человек, который будет находиться на крыше, когда услышит о мерзости запустения, не должен тратить ни минуты, чтобы вернуться в дом и взять что-нибудь из дорогих вещей с собой в горы. Никакие материальные ценности не будут стоить того, чтобы потерять даже несколько минут, потому что это будет очень рискованно. Не должен человек также возвращаться назад взять одежды свои. Если он будет работать где-то далеко в поле и его одежда будет дома или на изгороди на каком-то расстоянии от него, он должен оставить их там и бежать.
Это время не будет даже временем отстаивания своей позиции во Христе — нужно будет лишь спасаться бегством, предав себя в Его руки. Время для свидетельства закончится, и, по словам Самого Господа, единственным разумным выбором для верующих будет бегство.
Это будет особенно трагическое и тягостное время для беременных женщин и для кормящих грудью в те дни. Женщины в таком положении не смогут быстро передвигаться, поэтому будут подвергаться большему риску быть схваченными и убитыми. Однако их может ожидать более ужасная участь, если их нерождённых младенцев убьют во чреве, а грудных детей рассекут на части у них на глазах. Такие зверства были обычным явлением среди вавилонян и ассирийцев, и именно такой суд был обещан непокорному Израилю через Осию (14:1).
Сатана убедил фараона, что, убив сотни еврейских младенцев мужского рода, можно истребить израильтян в Египте. Он также убедил царя Ирода, что таким способом можно уничтожить младенца Христа. Анти-христ, по-видимому, прибегнет к таким же бесчеловечным действиям во время Великой скорби. Поскольку Святой Дух будет удалён и Церковь восхищена, ярость сатаны будет неограниченной и неудержимой.
Хотя зимы в Палестине довольно тёплые по сравнению с зимами в других частях света, даже слегка неблагоприятная погода может усугубить и без того отчаянное положение людей, когда антихрист начнёт своё последнее наступление на Божий народ. Поэтому Иисус и сказал: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой».
Беглецы также должны молиться о том, чтобы им не пришлось убегать в субботу, когда евреи-законники, которые не будут спасаться бегством, могут побить их камнями, или чинить другие препятствия тем, кто, по их мнению, будут осквернять субботу — точно так, как их праотцы стремились побить камнями Иисуса за то, что Он нарушал их субботние традиции.
Иисус хотел подчеркнуть, что никакое материальное имущество не стоит того, чтобы ради него рисковать, и никакие помехи не могут считаться незначительными. Поскольку весь этот неописуемый ужас наступит мгновенно, на повестке дня будет один вопрос — незамедлительное бегство.
ОПАСНОСТИ
ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. Тогда, если кто скажет вам: «Вот здесь Христос или там», — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам. Итак, если скажут вам: «Вот, Он в пустыне», — не выходите; «Вот, Он в потаённых комнатах», — не верьте. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы (24:21-28)
Здесь Иисус говорит о трёх других знамениях Его Пришествия — знамениях, которые произойдут сразу же после того, как наступит мерзость запустения, и которые подтвердят необходимость быстрого бегства в горы. Вот эти знамения: страшные катастрофы (ст. 16-22), коварный обман (ст. 23-27) и греховный разврат (ст. 28).
СТРАШНЫЕ КАТАСТРОФЫ
ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни (24:21-22)
Мерзость запустения будет началом великой скорби, последних трёх с половиной лет перед тем, как придёт Христос, чтобы править миром со Своего престола в Иерусалиме. Великая скорбь будет такой, какой не было от начала мира доныне, и не будет. Никакое время или событие в истории Израиля не сравнится с тем истреблением евреев, о котором здесь говорит Иисус. Это ужасное время описано более подробно в Откр. 6–16, где печати, трубы и чаши судов показывают возрастающий по своей глубине гнев Божий против греховного, непокорного человечества. И книга Откровение и книга пророка Даниила ясно показывают, что антихрист будет терроризировать мир на протяжении «времени, и времён, и полувремени» (Дан. 7:25; 12:7; Откр. 12:14), то есть года, двух лет и полугода, или трёх с половиной лет (Откр. 11:2; 13:5). Ясно, что события, описанные Господом Иисусом, Даниилом и Иоанном, должны означать одно и то же истребление евреев в последнее время, как раз перед тем как на земле будет установлено Тысячелетнее Царство.
Бог сообщает Израилю, что перед тем, как наступят добрые времена, будут времена тяжкие. Государство Израиль и его народ переживут предательство, осквернение восстановленного храма, неописуемые гонения и жестокое истребление, подобного которому ещё не было в истории.
«И если бы не сократились те дни, — говорит Иисус, — то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни». Слово колобоо (сократятся) может означать мгновенную остановку. Возможно, именно это значение присутствует в контексте. Так как в Писании неоднократно утверждается, что продолжительность периода Великой скорби составляет три с половиной года, и этот срок определил Сам Бог, то сократить эти годы нельзя, иначе Бог будет противоречить Своему собственному Слову. Поэтому имеется в виду, что Бог предопределил, что те дни катастроф сократятся, что предотвратит полное разрушение.
Но поскольку Иисус Христос говорит о тех днях и не употребляет эсхатологическую фразу более общего характера «тот день», то, похоже, что Он имеет в виду сутки, то есть двадцать четыре часа. В таком случае, Бог сверхъестественным образом сократит световой день, чтобы Его народ мог спастись под покровом продолжительной темноты.
Когда будет снята шестая печать суда, произойдёт «великое землетрясение, и солнце [станет] мрачно, как власяница, и луна [сделается], как кровь. И звёзды небесные [падут] на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо [скроется], свившись, как свиток; и всякая гора и остров [двинутся] с мест своих» (Откр. 6:12-14). А когда прозвучит четвёртая труба, «поражена [будет] третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звёзд, так что [затмится] третья часть их, и третья часть дня не светла [будет] — так, как и ночи» (8:12). Когда прольётся пятая чаша суда, Божий ангел сделает царство зверя мрачным (16:10). Как минимум, трижды во время Великой скорби небесные светила будут меняться: с каждым разом интенсивность их светового потока будет уменьшаться до полного исчезновения света. Тогда силы антихриста будут вынуждены действовать в полной темноте. Бог использует эту темноту ради избранных, чтобы спрятать их от преследователей.
Под избранными можно понимать народ Израиля, который в Ветхом Завете часто называется Божьим избранным народом (см., напр., Ис. 45:4). В это число, возможно, также входят люди, которые станут христианами во время Великой скорби (см. Откр. 17:14). Похоже, что оба объяснения приемлемы, потому что Бог сохранит как искупленный остаток народа Израиля, так и некоторых искупленных язычников. Он сократит световой день, чтобы антихрист не смог истребить всех евреев и святых.
Следует отметить, что это первый случай употребления в Новом Завете слова «избранные». С его помощью Иисус вводит новое понятие, которое касается тех, кто принадлежит Ему. Они были избраны божественным образом и призваны как Его собственный народ и, конечно же, как Его собственные дети. И когда Бог изберёт для Себя людей, Он, если будет необходимо, перестроит всю вселенную, чтобы защитить их и исполнить Свои обетования по отношению к ним. (Более подробно об избрании см. в Толковании автором Послания к Ефесянам, стр. 25-29).
Вероятно, полная тьма продлится не слишком долго, иначе не смогут выжить растения, нельзя будет работать, и температура на земле упадёт до уровня, несовместимого с жизнью. Но в это короткое время все страдания от пребывания во тьме, а также от голода, эпидемий, войн и других катастроф станут настолько сильными, что люди будут кусать «языки свои от страдания» (Откр. 16:10).
КОВАРНЫЙ ОБМАН
Тогда, если кто скажет вам: «Вот здесь Христос или там», — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам. Итак, если скажут вам: «Вот, Он в пусты не», — не выходите; «Вот, Он в потаённых комнатах», — не верьте. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (24:23-27)
Те, кто последует совету Иисуса, убегут в горы, и Бог защитит их от зла. Но и они будут подвергаться сатанинскому обольщению — лжеучениям и ложным обещаниям. Так как они покинут свои дома с пустыми руками, имея лишь одежду, в материальном отношении они будут испытывать дискомфорт и уязвимость. Ведь многие из них оставят семьи, друзей и окажутся в кругу незнакомцев.
Похоже, Иисус предупреждает здесь о том, что лжеучителя проникнут и в среду беглецов. Это будут лазутчики сатаны, которые попытаются выманить евреев и верующих из своих убежищ и предать их в руки антихриста. Они, как и антихрист, будут исполнены сатанинского желания уничтожить всех евреев и всех христиан.
Сатана — отец лжи (Иоан. 8:44), и, с тех пор как он прельстил Еву, обман стал одним из его основных орудий. Сатана будет инспирировать появление лжехристов, к чему он прибегал множество раз в прошлом и прибегнет во время Великой скорби (см. Матф. 24:5). Беглецы будут слышать: «Вот, здесь Христос, или там». Некоторые лжеучителя будут утверждать, что Христос находится среди них; другие, вероятно, будут заявлять, что Он — в Иерусалиме или где-то в Иудее.
Эти ложные религиозные вожди, лжехристы и лжепророки, будут совершать даже великие знамения и чудеса, сверхъестественным образом подтверждая свои заявления. Они будут подражать своему вождю, антихристу, который будет действовать «со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). Эти великие знамения и чудеса будут весьма удивительными и убедительными, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.
Слова Христа «если возможно» указывают на то, что антихрист и его лжехристы и пророки не смогут обмануть избранных. Сатане никогда не удавалось обмануть христиан до такой степени, чтобы они не узнали своего Господа. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, — говорил Иисус, — и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Иоан. 10:27-28). Если человек познал истинного Христа через спасающую веру в Него, то его уже никто не обманет, даже сам сатана.
Избранные в те дни не будут уничтожены, потому что Бог Своей властью защитит их, перестроив всю вселенную; их не удастся обмануть, потому что они будут иметь богодухновенное знание истинного Христа внутри себя.
Но эти люди, тем не менее, будут подвергаться словесным нападкам. Сатана будет усиленно пытаться использовать хаос, который будет царить в это время. Он попытается разрушить уверенность беглецов и убедить их следовать за ложным Мессией, который сразу же, как только они окажутся за пределами Божьего убежища, предаст их антихристу. Когда мир будет распадаться на части, когда будут падать звёзды, а солнце и луна не будут давать света в полной мере, когда миллионы людей будут умирать от болезней и голода, а тысячи людей будут безжалостно убиты, те, кто спасётся бегством, будут эмоционально истощены и очень уязвимы для лжехристов и лжепророков, однако им будет оказана Божья милость.
Беглецы будут знать слова Иисуса, записанные здесь. «Вот, Я наперёд сказал вам, — сказал Иисус, обращаясь к ним пророчески через века. — Итак, если скажут вам: „Вот, Он в пустыне“, — не выходите; „Вот, Он в потаённых комнатах“, — не верьте». «Берегитесь любых слухов обо Мне и Моём местонахождении, — говорил Он. — Обращайте внимание лишь на то, чему Я учу вас сейчас, а не на то, что вы услышите или увидите в те дни, какими бы убедительными и подлинными ни казались вам слова и сопровождающие их знамения».
Каким же образом эти спасённые люди узнают, когда появится истинный Господь, чтобы установить Своё Царство? Как они отличат истинное Его Пришествие от многочисленных подделок? «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого», — уверяет их Иисус. Его Пришествие не будет растянуто по времени, но будет быстрым, внезапным, публичным, видимым во всей вселенной и будет сопровождаться неописуемой славой. Когда потрясённые ученики стояли, устремив свои взоры в небо, после того как Иисус вознёсся на облаке, два ангела сказали им: «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Ангел сказал Иоанну в видении на острове Патмос: «Вот, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» (Откр. 1:7). Явление Христа будет ясным не только для тех, кто будет прятаться в те дни, но для всех людей на земле, включая Его самых непримиримых врагов.
Для тех, кто принадлежит Христу, Его Пришествие будет чудесным избавлением, а для тех, кто противился Ему, оно станет необратимой трагедией. «Цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный [скроются] в пещеры и в ущелья гор, и [будут говорить] горам и камням: „Падите на нас и скройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца“» (Откр. 6:15-16).
Пока Господь не придёт так, как Он предсказывал, беглецы должны оставаться в своих убежищах. Однако когда истинный Христос придёт, Его народ и Его враги как бы поменяются местами. Те, кто прятался в горах и пещерах, обретут свободу и благословения, а их бывшие захватчики и убийцы сами будут искать убежища, когда на смену сатанинскому и человеческому гневу придёт праведный гнев Божий, и Бог будет карать Своих врагов.
ГРЕХОВНЫЙ РАЗВРАТ
ибо, где будет труп, там соберутся орлы (24:28)
Эта фраза, возможно, была обычной поговоркой в Палестине, как и в других частях мира. Даже в современных цивилизованных странах орлы, кружащиеся над трупами мёртвых животных, — обычное явление для сельской местности, особенно для её отдалённых уголков.
К концу Великой скорби мир до краёв наполнит чашу греха, духовно разложившись и превратившись в жалкий безжизненный труп. И когда он будет лежать как мёртвое животное в пустыне, появится Христос, чтобы, совершив Свой праведный суд, окончательно избавиться от этого трупа.
Признаки пришествия Христа
Часть 5
ЗНАМЕНИЕ СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО
И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой; и пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их (24:29-31)
Сам Господь очень ясно и просто описывает то, что станет самым важным событием всех времён, — Своё возвращение на землю в божественной славе. На протяжении истории Церкви верующие искренне ожидали, что их Господь Иисус Христос придёт вновь. Павел писал Титу: «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:11-13). Верующие должны всегда жить праведно, будучи движимы постоянным ожиданием возвращения Господа.
Многие люди в мире знакомы с обстоятельствами и особенностями Первого пришествия Христа — Его рождением в Вифлееме; ведомыми звездой волхвами, которые принесли Ему дары; и пастухами в поле, которые слышали пение ангелов. Многие люди слышали что-то о Его учении и чудесах, о Его распятии и воскресении. Но даже люди, называющие себя христианами, мало знают о том, что Писание говорит о Его Втором пришествии.
В Матф. 24:29-31 Иисус рисует яркую картину Своего Пришествия, описывая самое потрясающее знамение Своего явления и конца века, о котором только что спрашивали Его ученики (ст. 3). В этих трёх стихах Иисус излагает пять ключевых истин, связанных с Его Пришествием: порядок событий (ст. 29а), внезапные небесные явления (ст. 29б), знамение на небе (ст. 30а), сила и слава Господа (ст. 30б), и действия ангелов (ст. 31).
ПОРЯДОК СОБЫТИЙ
И вдруг, после скорби дней тех (24:29а)
Иисус недвусмысленно утверждает, что главное знамение Его Пришествия будет явлено вдруг, после скорби дней тех, то есть в конце Великой скорби (ст. 21) — это вторые три с половиной года из семилетнего периода скорби.
Контекст ясно указывает, что те дни подразумевают предшествующие дни скорби, которые Иисус только что описал (ст. 4-28). Это последние дни ужасной трагедии (ст. 21), которая ознаменует конец настоящего века. Это будет время, когда грех на земле ничем не будет сдерживаться. Церковь будет восхищена, и сатане будет дана почти неограниченная свобода в его последней, но тщетной попытке захватить власть на земле. Сатана начнёт период Великой скорби с мерзости запустения (ст. 15), когда осквернит восстановленный храм и убьёт каждого еврея и христианина, который попадёт к нему в руки. Пришествие Господа для воцарения произойдёт в конце этого времени скорби.
Как уже отмечалось в предыдущей главе, в те дни две трети всех евреев в Палестине будут убиты и только треть будет оставлена (Зах. 13:8-9). Сто сорок четыре тысячи — по двенадцать тысяч от каждого колена Израилева — будут спасены, чтобы благовествовать миру (Откр. 7:4; ср. 14:1-5). Эти евреи будут сверхъестественным образом запечатлены и защищены Богом, и никакими усилиями антихрист и его силы не смогут уничтожить их.
ВНЕЗАПНЫЕ НЕБЕСНЫЕ ЯВЛЕНИЯ
солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные поколеблются (24:29б)>
Здесь Иисус описывает катастрофические события на небе, которые будут сопровождать Его Пришествие. Вся вселенная начнёт разрушаться, очевидно, довольно быстро. Солнце и луна перестанут давать свет, а звёзды даже упадут с неба. Из параллельного отрывка у Луки мы узнаём, что будет «уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут бездыханны от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» (Лук. 21:25-26).
События будут настолько страшными, что люди будут издыхать от ужаса. Греческое слово, переведённое как «издыхать», означает «умирать» или «перестать дышать», указывая на то, что люди будут буквально умирать от испуга. Ни ураганы, ни торнадо, ни цунами, ни землетрясения, ни извержения вулканов или сочетание этих стихийных бедствий, когда-либо имевшие место в истории, не смогут сравниться с ужасными разрушениями в те последние дни.
В то время силы небесные поколеблются Иисусом Христом, Который «[держит] всё словом силы Своей» (Евр. 1:3). Как Он сотворил всё, так Он и содержит всё, и без Его поддерживающей силы гравитация ослабнет, и орбиты планет и звёзд нарушатся. Астрономы могут предсказать предстоящие звёздные события за сотни лет лишь благодаря этой абсолютной согласованности упорядоченных и постоянных божественных законов, которые контролируют движение звёзд и планет. Но когда Господь удалит из вселенной даже самую малую часть Своей силы, ничто не будет функционировать нормально, и в каждом аспекте физического мира появятся такие нарушения, которые нам даже трудно представить. Вся энергия, названная здесь силами небесными, которая поддерживает постоянство во вселенной, выйдет из-под контроля. Небесные тела будут беспорядочно носиться в пространстве, и навигация, то ли звёздная, то ли солнечная, то ли магнитная, то ли гироскопическая, будет бесполезной, потому что все постоянные ориентиры и постоянные природные силы прекратят своё существование или станут бессистемными.
Земля удерживается силой Бога, и когда эта сила уменьшится, наступит невообразимый хаос. Предположения, подобные только что упомянутым, какими бы научными они ни были, могут лишь отдалённо предугадывать то состояние, в котором действительно будет находиться мир.
Но, как удаление даже самой малой части Божьей силы, удерживающей всё вместе, вызовет всеобщий хаос и разрушения, так Божий сверхъестественный контроль над этой ситуацией предотвратит полное разрушение земли. Своей суверенной властью Господь сохранит и восстановит землю и людей для Своего Тысячелетнего Царства.
Более чем за семь веков до Христа Исаия предсказал разрушение, которое постигнет землю в последние дни:
Рыдайте, ибо день Господа близок, идёт как разрушительная сила от Всемогущего. Оттого руки у всех опустились, и сердце у каждого человека растаяло. Ужаснулись, судороги и боли схватили их; мучатся, как рождающая, с изумлением смотрят друг на друга, лица у них разгорелись. Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающей яростью, чтобы сделать землю пустыней и истребить с неё грешников её. Звёзды небесные и светила не дадут своего света; солнце померкнет при восходе своём, и луна не засияет светом своим. «Я накажу мир за зло, и нечестивых — за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей; сделаю то, что люди будут дороже чистого золота и мужи — дороже золота офирского» (Ис. 13:6-12).
Хотя это пророчество касалось непосредственно разрушения Вавилона (ст. 1; ср. Дан. 5:30-31), которое произошло в 539 году до Р.Х., эти события, описанные пророком Исаией, явно носят вселенский и катастрофический характер, чтобы относиться только к Вавилону. Разрушение древнего Вавилона было разрушением в миниатюре по сравнению с тем, что случится в последнее время с вселенной.
Исаия продолжает описывать события, которые ни в коей мере нельзя сравнить с относительно мягким и ограниченным судом над Вавилоном, совершённым мидо-персами (ст. 17).
Для этого потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его. Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Но кто попадётся, будет пронзён, и кого схватят, тот падёт от меча. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; дома их будут разграблены и жёны их — обесчещены (ст. 13-16).
Эта серия катастроф явно носит вселенский характер и касается всех народов, всех людей.
Далее Исаия ещё более подробно описывает разрушения последнего времени:
Приступите, народы, слушайте и внимайте, племена! Да слышит земля и всё, что наполняет её, вселенная и всё, рождающееся в ней! Ибо гнев Господа — на все народы, и ярость Его — на всё воинство их. Он предал их заклятию, отдал их на заклание. И убитые их будут разбросаны, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их. И истлеет всё небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и всё воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист — со смоковницы. «Ибо упился меч Мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ, преданный Мною заклятию» (34:1-5).
Именно на этих отрывках из книги Исаии основано учение Иисуса Христа и видение Иоанна. Едом — самый южный район, которого достигнет битва в Армагеддоне. Вся задействованная территория будет достигать трёхсот километров в длину (Откр. 14:20), простираясь от Восоры, столицы Едома на юге (см. Ис. 34:6), до холмов Ливана, на север от долины Армагеддон.
Приблизительно за сто лет до дней Исаии пророк Иоиль писал о страшном разрушительном нашествии саранчи, которое стало предвестником бедствий последнего времени, грядущего Дня Господнего (Иоил. 2:1). Саранча маршировала по земле, как истребляющее войско. «Перед ними потрясётся земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звёзды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой перед воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» (ст. 10-11; ср. ст. 4-5). То, как миллиарды этих насекомых затмили дневной свет, указывает на гораздо большее затмение небес, когда в последнее время в события вмешается Сам Бог. «И покажу знамения на небе и на земле, — продолжает говорить Господь через пророка Иоиля, — кровь и огонь и столбы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (ст. 30-31; ср. Откр. 6:12-13).
Пророк Аггей писал: «Так говорит Господь Саваоф: „Ещё раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами, и наполню дом этот славой“» (Агг. 2:6-7). Это то время, говорит Апостол Павел, которого с нетерпением ждёт проклятая вселенная. «Ибо творение с надеждой ожидает откровения сынов Божьих, — потому что творение покорилось суете не добровольно, но по воле покорившего его, — в надежде, что и само творение освобождено будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что всё творение вместе стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22).
ЗНАМЕНИЕ НА НЕБЕ
тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных (24:30а)
Дальше Иисус Христос описывает высшее знамение Своего «пришествия и кончины века», о котором ученики спросили Его за несколько минут до этого (ст. 3). Он уже упомянул о целом ряде менее значительных, хотя и весьма поразительных знамений, которые будут предшествовать Его Пришествию, включая мерзость запустения, которая ознаменует их начало (ст. 4-15). Но знамением из знамений будет Сам Сын Человеческий, Который появится на небе.
Многие отцы ранней Церкви, такие как Иоанн Златоуст, Кирилл Иерусалимский и Ориген, представляли, что это знамение будет в виде огромного ярко горящего креста, видимого всему миру, который пронзит полную тьму, окутывающую в тот момент всю землю. Другие толкователи предполагают, что это будет слава шехина от присутствия Господа, возвращающегося на землю. Скорее всего, слава шехина будет иметь место, когда Иисус Христос предстанет в истинном свете. Но знамение будет состоять не только в Его славе; Сам Иисус Христос, Сын Человеческий, появится на небе.
Слово «знамение» следует переводить с греческого языка как часть сложносоставного подлежащего, указывая на то, что это знамение не просто будет относиться к Сыну Человеческому или указывать на Него (как в косвенном родительном падеже), а будет Сыном Человеческим. Другими словами, Сам Иисус будет высшим и окончательным знамением Своего пришествия. Среди полного мрака, в котором будет находиться мир, — физического, эмоционального и духовного, — Иисус Христос явится в Своей бесконечной, полной славе и праведности. Точно так, как разрушительные бедствия Великой скорби будут совершенно беспрецедентными (ст. 21), таким же беспрецедентным будет и явление славы и силы Иисуса Христа.
Его вид в сиянии славы будет настолько невыносимо страшным, что непокорное человечество будет взывать к горам и камням, чтобы они пали на всех и сокрыли «от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца» (Откр. 6:16). Но вместо того чтобы в благоговейном раскаянии прильнуть к Господу, они будут бежать от Его лица, продолжая отвергать, проклинать Его и хулить Его имя (16:9).
Однако некоторые люди склонят свои колени с сокрушённым сердцем, осознавая свою нужду в Божьем прощении и искуплении. Когда они увидят Сына Человеческого в славе и праведности, они наконец-то осознают свою порочность и неправедность. Из всех племён земных будут некоторые люди, которые восплачут оттого, что восстали против Бога и отвергли Его Сына. Услышав провозглашение Евангелия (ст. 14; Откр. 14:6), эти люди восплачут, отвратятся от греха и примут Христа Своим Господом и Спасителем.
Среди покаявшихся будет много евреев. Через пророка Захарию Господь пообещал Своему народу: «А на дом Давидов и на жителей Иерусалима изолью Духа благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме» (Зах. 12:10-11). Осознав, что они отвергли своего Мессию, евреи обратятся к Нему с верой, полностью полагаясь на Его милость. К тому времени уже «войдёт полное число язычников. И так весь Израиль спасётся, как написано: „Придёт от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова“» (Рим. 11:25-26; ср. Ис. 59:20).
Иисус вернётся «таким же образом» (Деян. 1:11), каким Он вознёсся на небо на облаках. Когда Сын Человеческий появится во время Своего Второго пришествия, Он придёт на облаках небесных (ср. Матф. 26:64; Марк. 13:26; Лук. 21:27). В своих ночных видениях Даниил видел, что «с облаками небесными шёл как бы Сын человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» (Дан. 7:13-14). В своём видении на о. Патмос Иоанн также видел Иисуса, «грядущего с облаками». Тогда, пишет он, «узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр. 1:7).
Похоже, что облака, на которых Иисус вознёсся и на которых Он вернётся, — это особые облака. Псалмопевец писал, что Бог использовал облака как Свою колесницу (Пс. 103:3), а Исаия говорил, что «Господь восседает на облаке лёгком» (Ис. 19:1). Но какими бы ни были облака небесные, на которых придёт Иисус, обычными или сверхъестественными, в то время их назначение будет удивительным и уникальным. Среди мрака и хаоса Он использует эти облака, чтобы появиться в полном божественном величии.
Говоря о последнем времени, пророк Захария писал: «И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах. 14:6-7; ср. Иер. 30:7). В конце этого невыносимого периода мрака и страданий придёт свет, но не свет солнца, луны и звёзд, а сияние божественной славы Самого Иисуса Христа, которая впоследствии будет освещать вечное новое небо и новую землю. В тот день не будет «нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божья [осветит] его, и светильник его — Агнец» (Откр. 21:23), «и ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их» (22:5).
Хотя все верующие до наступления Великой скорби либо умрут, либо будут восхищены (1 Фес. 1:10; Откр. 3:10), они тем не менее будут очевидцами славного Пришествия Христа на землю. По сути, они «[явятся] с Ним во славе» (Кол. 3:4), приготовленные для брачной вечери Агнца, одетые как невеста Христа, «в виссон чистый и светлый», который «есть праведность святых» (Откр. 19:8). Когда Церковь перед наступлением скорби будет взята в присутствие Господа, она будет иметь общение с Ним на этой вечере на протяжении семи лет бедствий на земле. На этой вечере будут также присутствовать ветхозаветные святые, «званые на брачную вечерю Агнца» (ст. 9). Как невесте Христа, Церкви не нужно будет приглашение на брачный пир; но все, кто уверовал в Бога до воплощения Христа, будут любезно приглашены стать его гостями.
Похоже, что Церковь и, возможно, ветхозаветные верующие будут включены в «воинства небесные… облечённые в виссон белый и чистый» и будут следовать за Христом «на конях белых» (Откр. 19:14). Когда появится Христос, святые всех времён не будут смотреть вверх на небо, как люди на земле, а возвращаясь на землю вместе с Ним, они будут смотреть вниз с небес.
В то время когда неверующие на земле будут умирать от страха, болезней или от преследований антихриста, те, кто придёт к спасению и не будет убит во время Великой скорби, будут иметь вескую причину радоваться явлению Христа. Излагая Елеонскую проповедь Господа, Лука сообщает, что Иисус Христос говорит святым, которым удастся выжить в то время: «Когда же начнёт это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лук. 21:28).
СИЛА И СЛАВА ГОСПОДА
с силой и славой великой (24:30б)
Как это уже проявится в бедственных обстоятельствах, которые потрясут небо и землю в последнее время, приход Господа Иисуса Христа будет сопровождаться неслыханным проявлением Его божественной силы над вселенной, включая сатану и бесов. Он продемонстрирует Свою силу, чтобы защитить Свой избранный народ, искупить избранных, восстановить разрушенную землю и установить Своё правление на земле.
Своей великой силой Господь поразит и уничтожит всех Своих вра-гов, — включая нечестивых людей, которые будут поклоняться зверю, — бросив их в озеро огненное (Откр. 19:20). Он также сделает так, «чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная» (Дан. 9:24). На восстановленной и очищенной земле разрушительная природа и инстинкты диких животных подвергнутся радикальным изменениям: все они станут покорными и безобидными. Животные не будут нападать друг на друга и на людей, и плотоядные станут вегетарианцами.
Тогда волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козлёнком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детёныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норой аспида, и дитя протянет руку свою к гнезду змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей. Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:6-9).
Своей силой Христос удалит засуху, наводнения, неурожай и голод. «И будет в тот день, — говорит Захария, — живые воды потекут из Иерусалима, половина их — к морю восточному и половина их — к морю западному; летом и зимой так будет» (Зах. 14:8).
Наряду с этим потрясающим проявлением божественной силы Христа, в равной степени захватывающим будет проявление Его великой славы. «Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» (Матф. 25:31).
Адам и Ева мельком видели Божью славу, когда ходили и беседовали с Ним в Едемском саду. Израильтяне мельком видели эту славу в столбе огненном, который вёл их через пустыню, а Исаия видел её в своём небесном видении. Пётр, Иаков и Иоанн мельком видели славу Христа на горе преображения, когда «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матф. 17:2). Много лет спустя Пётр с благоговением вспоминал этот эпизод: «[Мы были] очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от величественной славы принёсся к Нему такой голос: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение“. И этот голос, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 1:16-18).
Но ни один человек ещё не видел полностью открытой славы Бога во Христе, и никто не увидит её, пока Иисус не придёт во второй раз и пока всё человечество одновременно не увидит Его. В то время никто не будет спрашивать, Кто Он, ибо все люди на земле узнают Его. Тогда никто уже не усомнится в Его Личности, как это было в первый раз, когда Он пришёл в Своём воплощении. Всё человечество увидит Сына Человеческого в Его полной славе и сразу признает в Нём Бога — хотя не все почтят Его как Бога.
ДЕЙСТВИЯ АНГЕЛОВ
и пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их (24:31)
После того как нераскаявшиеся нечестивые люди будут осуждены и уничтожены, а раскаявшиеся грешники уверуют в Христа и будут спасены, Христос пошлёт ангелов Своих с трубой громогласной, и соберут избранных Его. Наряду с другими своими обязанностями ангелы являются Божьими собирателями. В тот день они соберут неверующих для суда и наказания (Матф. 13:41, 49), а верующих — для награждения и прославления.
В древнем Израиле, как во многих древних государствах, труба использовалась для того, чтобы объявить о важном собрании. Звук ангельской громогласной трубы объявит о созыве всех Божьих святых отовсюду на земле, от четырёх ветров, от края небес до края их. Многие из них, несомненно, будут всё ещё прятаться в пещерах, опасаясь за свою жизнь. К числу собранных будут принадлежать сто сорок четыре тысячи еврейских свидетелей, а также те, кто обратился через их проповедь и через проповедь ангелов. Они будут также включать ветхозаветных святых, которые воскреснут и воссоединятся со своим искупленным духом. Все они соберутся вместе перед Христом и войдут в славу Его вечного Царства.
Признаки пришествия Христа
Часть 6
ПОСЛЕДНЕЕ ПОКОЛЕНИЕ
От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите всё это, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдёт род этот, как всё это будет; небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (24:32-35)
Возвращение нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа — это благословенная надежда каждого христианина. «Готовится мне венец праведности, — писал Павел, — который даст мне Господь, праведный Судья, в день тот; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8). Слово Божье наставляет верующих не только в том, «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке», но также чтобы мы ожидали «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:12-13). Ничто в этом мире, говорит Павел, не может сравниться «с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18), со «[свободой] славы детей Божьих» (ст. 21), с «[искуплением] тела нашего» (ст. 23) и с «[явлением] Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:7).
Верующие с нетерпением ждут того дня, когда они «[изменятся] вдруг, во мгновение ока» и их смертные тела облекутся в нетление и бессмертие (1 Кор. 15:51-53), когда будет «поглощена смерть победой» (ст. 54) и когда «святые будут судить мир» (6:2). Они ожидают того дня, когда «[выйдут] из тела и [водворятся] у Господа» (2 Кор. 5:8) и когда Церковь будет представлена Христу «чистой девой» (11:2). Верующие ждут того дня, когда увидят Его, «как Он есть», и будут «подобны Ему» (1 Иоан. 3:2).
Тема Второго пришествия Христа красной нитью проходит через весь Новый Завет и является ожидаемой реальностью в жизни христианина. Возвращение Господа будет таким же реальным и историческим событием, как и Его Первое пришествие. Верующие вспоминают прошлое, когда они обрели спасительную веру во Христа, а их души — искупление, и смотрят в будущее, ожидая возвращения Христа, когда будут искуплены их тела и они обретут обещанную полноту спасения. В тот день сатана будет повержен, проклятие удалено, все поклонятся Христу, творение будет освобождено и восстановлено, грех и смерть — побеждены, а святые — прославлены.
Среди многих отрывков Писания, которые описывают Второе пришествие Господа, Матф. 24–25 не имеет себе равных, потому что об этом говорит Сам Иисус Христос. После того как Иисус описал Своим ученикам ряд знамений, которые будут предварять Его Пришествие, включая высшее знамение Его личного появления, они, без сомнения, всё же хотели знать, когда же начнутся эти драматические знамения, как долго они будут продолжаться и сколько времени пройдёт с момента появления знамения Его Пришествия до установления Его Царства.
Поэтому в Матф. 24:32-35 Иисус приводит ещё одну притчу о смоковнице. Эта притча обобщает и иллюстрирует всё то, что Он сказал ранее, и служит переходом к Его ответу на вопрос учеников о том, когда же будет Его Пришествие (см. ст. 3). В этой притче и в её объяснении присутствуют четыре важных элемента: несложная аналогия (ст. 32), безошибочное применение (ст. 33-34), беспрецедентные изменения (ст. 35а) и неизменная власть (ст. 35б).
НЕСЛОЖНАЯ АНАЛОГИЯ
От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето (24:32)
В служении Иисуса притчи имели двойное назначение. Если Он не объяснял притчи, истина оставалась скрытой; если Он объяснял притчи, истина открывалась. Когда Иисус рассказывал притчу народу или неверующим религиозным вождям, не объясняя её, она оставалась для них загадкой. Когда же Он рассказывал притчу Своим ученикам и просто и понятно объяснял её, она становилась живым примером.
Когда ученики спросили Иисуса Христа: «Для чего притчами говоришь им?», — Он ответил: «Вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано… Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Матф. 13:10-11, 13). Затем Он сказал: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат», — и рассказал им значение притчи о сеятеле (ст. 16-23).
Поскольку Иисус приводил притчи для того, чтобы помочь ученикам понять Его учение, очевидно, что и притчу о смоковнице Он рассказал, чтобы просветить их относительно Своего Второго пришествия.
К сожалению, те люди, которые воспринимают эту притчу (а также многие другие) как сложную аллегорию, а не простую аналогию, часто делают её запутанной и сбивающей с толку. Некоторые толкователи утверждают, что смоковница представляет собой Израиль. Популярная версия этого толкования гласит, что распустившиеся почки на смоковнице — это образование государства Израиль в 1948 году. Поскольку Иисус не отождествляет смоковницу с Израилем, то такое толкование было бы очень непонятным как ученикам, так и всем верующим, жившим до ХХ века. Согласно этому мнению, Иисус якобы использовал притчу не для того, чтобы пояснить сказанное ранее, а для того, чтобы скрыть его. Некоторые сторонники такого толкования предполагают, что распускающиеся листья на смоковнице — это духовное возрождение в новом государстве Израиль. Но современный Израиль, хотя и существует физически, в духовном смысле является одним из самых светских государств на земле. Как государство, Израиль стойко и даже враждебно противится вести Евангелия.
Эта притча проста, и в контексте того, о чём только что говорил Господь, о её значении догадаться нетрудно. В Палестине росло огромное количество смоковниц, которые выращивали не только как фруктовые деревья. Смоковницы можно было увидеть во дворах многих домов, где, помимо того, что они приносили вкусные плоды, их использовали для тени в жаркие летние месяцы.
Евреи привыкли к тому, что смоковница использовалась в качестве примера. Иофам использовал её в своей истории, которую он прокричал жителям Сихема с вершины горы Гаризим (Суд. 9:10-11); Иеремия увидел две корзины смокв в своём видении после того, как Навуходоносор взял пленных из Иуды и увёл в Вавилон (Иер. 24:1-10); Осия использовал смоковницу как образ в своём пророчестве об Израиле (Ос. 9:10); а Иоиль использовал сломанную смоковницу как образ разрушения Иудеи нашествием саранчи (Иоил. 1:4-7).
Мало какие образы были более знакомы ученикам, чем образ смоковницы, который Сам Иисус использовал много раз как наглядный пример (см. Матф. 7:16; 21:19; Лук. 13:6-9).
Слово мантано (возьмите подобие) означает «по-настоящему понять и принять учение, принять его как истинное и применять в своей жизни». Иногда это слово использовали, чтобы обозначить приобретение привычки на всю жизнь. Павел говорил, что «научился [мантано] быть довольным тем, что у [него было]» (Фил. 4:11). Такое познание гораздо больше, чем простая эрудиция; оно включает в себя искреннее принятие истины и решение жить согласно этой истине. Иисус хотел, чтобы ученики познали всем своим существом то, чему Он их учил, чтобы они поняли и приняли, поскольку это было исключительно важно для них.
Приведя в пример смоковницу, Иисус обратил их внимание на то, что они и так прекрасно знали: «Когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето». Другими словами, когда сок начинает поступать в ветви, делая их мягкими, и новые листья появляются на дереве, то знаете, что близко лето. Даже дети знали, что распустившиеся почки на смоковнице означают весну и скоро наступит лето, когда будут собирать созревшие смоквы.
В Евангелии от Матфея образ жатвы ассоциируется с судом, временем, когда неверующие будут отделены от верующих и неверующие подвергнутся суду. Иоанн Креститель говорил, что когда Господь придёт, у Него будет «лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Матф. 3:12; ср. ст. 10). Когда Иисус смотрел на множество народа в Галилее, который пришёл посмотреть на Него, Он сказал Своим ученикам: «Жатвы много, а работников мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал работников на жатву Свою» (Матф. 9:37-38). Без спасающей веры в Него эти тысячи людей, а также миллионы таких, как они, были обречены на осуждение. Это поле людей зрело для Божьего суда точно так, как поля пшеницы созревали для жнецов, а смоковницы — для собирающих смоквы. В притче о пшенице и плевелах Иисус говорит о хозяине, который разрешил хорошей пшенице и вредным плевелам расти вместе до жатвы, когда плевелы будут тщательно отделены и уничтожены (Матф. 13:30).
Во всех этих случаях жатва символизирует время награждения праведных и наказания злых. В этой притче о смоковнице Иисус просто показывает ученикам, что когда знамения, о которых Он только что говорил, начнут исполняться, время Его возвращения будет очень близко.
БЕЗОШИБОЧНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ
так, когда вы увидите всё это, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдёт род этот, как всё это будет (24:33-34)
Если внимательно изучить контекст, то видно, что применение этой притчи Иисусом так же просто, как и её аналогия. Всё это может относиться только к тому, о чём только что говорил Христос – к мукам рождения (ст. 4-14), к мерзости запустения (ст. 15), к необходимости бежать от предстоящих опасностей (ст. 16-28) и к катастрофическим событиям во Вселенной (ст. 29). Всё это будет указывать на то, что Он близко, как распускающаяся смоковница указывает, что лето, время жатвы, близко.
В некоторых переводах перед словом «близко» стоит местоимение «Он». В греческом тексте в этом месте стоит глагол эстин, что буквально означает «это близко». В изложении Луки Иисус говорит: «Близко Царство Божье» (21:31). Величайшее событие последних дней, событие, о котором ученики спрашивали Иисуса (ст. 3), — это личное Пришествие Господа, чтобы установить Своё Царство. Поэтому основная мысль от этого не меняется: близко ли явление Самого Христа или близко Его Царство. Когда приблизится Его явление, Он Сам будет близко, и Его Царство будет близко. Когда совершатся эти знамения, божественный Царь будет при дверях, Он будет стучать и будет готов войти.
Далее, говоря о применении притчи, Иисус сказал: «Истинно говорю вам: не прейдёт род этот, как всё это будет». Как уже упоминалось во 2-й главе этой книги, фраза «род этот» относится к поколению, которое будет жить в последнее время. Знамения, описанные в Матф. 24–25, произойдут на глазах одного поколения, поколения, которое будет жить, когда придёт Христос.
Род этот не может относиться к поколению учеников, как утверждают многие толкователи. Некоторые, придерживающиеся этого мнения, считают, что Христос просто высказал человеческую догадку и ошибся. «В конце концов, — утверждают они, — разве не сказал Иисус, что „о дне же том или часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец“?» (Марк. 13:32). Но это ложный аргумент. Здесь Иисус говорит не о конкретном историческом времени Своего Пришествия, а скорее о событиях, которые будут указывать на него. Одно дело — признавать, что в Божий суверенный план входило, чтобы Его Сын Иисус в период Своего воплощения не знал установленного времени, а также знал о том, что Он этого не знает. И совсем другое — утверждать, что Он мог строить неправильные догадки и распространять идеи, не имея ни малейшего понятия об их достоверности. Если Иисус ошибался по поводу времени Своего Пришествия, то Он мог ошибаться в любом из Своих учений. Те временные, божественным образом наложенные на Него ограничения в период Его унижения ни в коей мере не подразумевают, что то, чему Он учил, было не вполне истинно или авторитетно.
Некоторые из тех, кто считает, что Иисус говорил о поколении учеников, утверждают, что ужасные события, описанные здесь, относятся к разрушению Иерусалима римлянами в 70 году по Р.Х. Но, как уже отмечалось ранее, события, описанные в 24-й главе Евангелия от Матфея, носят слишком катастрофический и вселенский характер, чтобы олицетворять хотя и ужасное, но географически ограниченное разрушение Иерусалима. С разрушением Иерусалима не связаны «моры и землетрясения» (Матф. 24:7), ненависть к верующим со стороны всех народов (ст. 9), появление лжехристов и лжепророков (ст. 5, 11), проповедь Евангелия всему миру (ст. 14) или мерзость запустения (ст. 15). Солнце также не померкло, луна не погасла и звёзды не изменили своего местонахождения (ст. 29). И, что важнее всего, Иисус не явился тогда. И странное в этой логике то, что Иисус смог точно предсказать разрушение Иерусалима почти через сорок лет, но ошибся по поводу Своего собственного Пришествия в то же время. Или если, как предполагают некоторые, учение в этом отрывке носит символический и аллегорический характер и ограниченное разрушение Иерусалима символизирует гораздо большие разрушения последнего времени, тогда какое событие в 70 году по Р.Х. может символизировать приход Иисуса, который является основным предметом этого рассуждения?
Те, кто придерживается мнения, что смоковница символизирует Израиль, обычно утверждают, что род этот означает еврейский народ, и что он не прейдёт как племя, как всё это будет. Эта мысль действительно справедлива, и Писание ясно учит, что еврейский народ не будет полностью истреблён, но здесь это, похоже, не вписывается в контекст. Все евреи твёрдо верили в Божье обетование о вечном Царстве Давида, и для Иисуса заверять, что евреи доживут до того дня, когда Мессия установит Своё Царство, было бы излишне и неуместно. И если бы Иисус имел в виду именно это, то Он просто бы назвал евреев «Мой народ», «Божий народ» или что-то в этом роде. Называть их родом этим было бы неразумно. Это привело бы людей в смущение.
Ещё одно толкование фразы «род этот» имеет в виду людей, отвергших Христа, когда Он жил на земле. В этом случае получается, что Иисус говорил, что нечестивое, непокорное человечество доживёт до прихода Мессии. Слово генеа (род) иногда использовалось, чтобы обозначить определённую группу людей. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) этот термин использовался по отношению как к праведным людям, так и к неправедным. Но опять-таки, хотя с лингвистической точки зрения это толкование и возможно, оно не соответствует контексту и тоже излишне и неуместно, потому что ни один еврей не сомневался в том, что многие неверующие, нечестивые люди будут живы и будут судимы Мессией, когда Он придёт. В умах большинства евреев самым главным делом Мессии было освобождение Израиля от нечестивых угнетателей. Вряд ли Он мог бы судить народы и низложить врагов Своих под ноги Свои, если бы они уже были уничтожены.
Поэтому у нас остаётся простое и самое приемлемое толкование: листья смоковницы олицетворяют муки рождения и другие знамения Пришествия Христа, о которых Он упоминал в этой главе, а род этот — это люди, живущие в последнее время, которые увидят эти знамения. Частично отвечая на вопрос учеников, когда Он придёт, Иисус сказал, что это произойдёт очень вскоре после этих знамений, до того как род, который будет их свидетелем, прейдёт. Он обращается к тому далёкому поколению, к которому Он обращался на протяжении всей главы (см. ст. 4, 6, 9, 15, 25). Как уже отмечалось ранее, Иисус говорил так, как часто говорили некоторые ветхозаветные пророки, как будто они стояли непосредственно перед будущими поколениями (см., напр., Ис. 33:17-24; 66:10-14; Зах. 9:9).
В Матф. 24:34 дано объяснение притчи о смоковнице. Идея такова: как распускающиеся листья означают скорое наступление лета, так и живущему тогда роду знамения будут сигналом, что ждать Пришествия Христа осталось недолго. Те, кто станет свидетелем мук рождения, станут также свидетелями и самого рождения. Как ясно говорится в книге пророка Даниила и в книге Откровение, всё время скорби будет продолжаться семь лет, а период Великой скорби, когда будут наблюдаться знамения, займёт всего три с половиной года (ср. Дан. 12:7; Откр. 11:2-3; 12:6).
Среди тех, кто верит, что род этот означает людей, которые будут жить в последнее время, существует два основных взгляда на состав этого будущего поколения. Те, кто считает, что восхищение Церкви будет после дней скорби, полагают, что род этот может включать в себя искупленных, живущих в то время людей, если время скорби наступит при их жизни. Другими словами, всех верующих, которые будут жить в начале времени скорби, постигнут многочисленные бедствия, включая мученическую смерть. Только те верующие, которые переживут этот холокост, будут восхищены, претерпев семь лет ада на земле. Затем они почти сразу же вернутся на землю с Господом, когда Он явится со Своими святыми, чтобы установить Тысячелетнее Царство.
Те же, кто придерживается мнения, что восхищение Церкви будет до времени скорби, считают, что род этот не может включать искупленных людей, живущих сейчас. По многим причинам, это мнение, похоже, больше всего согласуется с учением Нового Завета.
Во-первых, во 2–3 главах Откровения говорится о Церкви на земле, а в 4–5 главах речь идёт о Церкви на небесах. Но с 6-й главы, которая говорит о начале времени скорби, Церковь не упоминается вплоть до 18-й главы.
Во-вторых, в Новом Завете нет никаких наставлений, как Церковь должна выживать и вести себя во время скорби.
В-третьих, если восхищение должно произойти в конце периода скорби, то какая же необходимость забирать Церковь с земли? Ведь Церковь не только не будет избавлена от мук скорби, но почти сразу же опять вернётся на землю с Христом. Тогда кто же останется на земле во время Тысячелетнего Царства? Неверующие будут уничтожены, а вернувшиеся с небес святые будут иметь духовные тела и не будут вступать в брак или заводить семьи (Матф. 22:30). Однако во время Тысячелетнего Царства человеческая жизнь будет продолжаться, и, как и прежде, будут рождаться дети.
В-четвёртых, обещание Христа Филадельфийской церкви — это больше, чем просто обещание поместной церкви, и больше, чем обещание сохранить от обычных испытаний. Это «[время] искушения… придёт на всю вселенную», оно испытает всех «живущих на земле». Господь обещает, что вся Церковь — те, кто «сохранил слово терпения [Его]», — будет избавлена от бед и страданий во время скорби (Откр. 3:10).
В-пятых, Иисус обещал тем, кто верует в Него, пойти и приготовить место для всех в доме Отца Своего. Затем Он придёт опять и заберёт их к Себе. Согласно мнению о том, что Церковь будет взята после дней скорби, Христос не будет брать верующих на небеса, чтобы они обитали там с Ним, а просто встретит их на воздухе и сразу же вернётся с ними на землю. Однако Он сказал, что приготовит место для Своего народа, чтобы обитать там, а не просто посетить это место на короткое время.
В-шестых, первые 69 седмин из 70, о которых пророчествовал Даниил, длились «с того времени, как [вышло] повеление о восстановлении Иерусалима», а это повеление было дано царём Артаксерксом в 445 году до Р.Х. (см. Неем. 2:5-6), «до Христа Владыки» (Дан. 9:25), то есть до времени Христа. Как уже упоминалось в 3-й главе этой книги, было подсчитано, что от повеления Артаксеркса до торжественного входа Иисуса Христа в Иерусалим в Вербное воскресенье, когда толпа провозгласила Его Мессией и Царём, прошло ровно 483 года (69 седмин). Это пророчество Даниила было дано об Израиле и для Израиля, и, похоже, неуместно включать Церковь в последнюю седмину (семь лет скорби), когда она явно отсутствовала в первые 69 седмин.
И, наконец, если восхищение Церкви произойдёт не раньше, чем после времени скорби, то слова ободрения, с которыми обращается Павел к Фессалоникийской церкви, неуместны. Некоторые христиане из Фессалоник думали, что их умершие верующие родственники не будут восхищены. Поэтому Павел ободряет их такими словами:
Не хочу же оставить вас, братья, в неведении об умерших, чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Ибо это говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господа, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божьей, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках для встречи с Господом в воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:13-17).
Если бы верующие в ранней Церкви ожидали испытаний во времена скорби, а не радовались предстоящему восхищению, они были бы рады тому, что их близкие уже умерли и, таким образом, избежали ужасных испытаний. Но они явно ждали чего-то радостного и думали, что их близкие и друзья не смогут разделить с ними их радости. Они ждали не антихриста, а Христа. Они ждали не суровых испытаний во время скорбей, а славы восхищения. Они предвкушали не ужас появления антихриста, а благословенную надежду на Пришествие Христа.
Итак, род этот будет состоять из евреев и язычников, которые будут жить при восхищении Церкви, однако не будут взяты, потому что не будут знать Господа Иисуса Христа. Но среди этого рода будет много тех, кто спасётся во время скорби через свидетельство божественным образом призванных и хранимых 144 тысяч еврейских верующих (Откр. 7:3-8) и сверхъестественной проповеди ангельского посланника (14:6-7).
БЕСПРЕЦЕДЕНТНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ
небо и земля прейдут (24:35а)
Иисус говорит ясно и понятно, что и небо, и земля прейдут. Эта фраза впервые встречается в 5:18, где используется, в основном, не как пророчество, а как сравнение, чтобы выразить постоянство и неизменность Слова Божьего. Таким же образом она используется и в этом отрывке. Вселенная разрушится, но то, что сказал Иисус, не преминёт исполниться в полноте. Однако такое образное использование этой фразы не устраняет её пророческой направленности. В Ветхом и в Новом Заветах ясно предсказано, что божественный суд драматическим образом коснётся всей Вселенной. Но это событие произойдёт через тысячу лет после возвращения Христа, когда небо и земля в том виде, в каком мы их видим сегодня, прекратят своё существование (ср. 2 Пет. 3:10; Откр. 21:1).
НЕИЗМЕННАЯ ВЛАСТЬ
но слова Мои не прейдут (24:35б)
И, наконец, Иисус объявляет: «Хотя небо и земля пройдут, слова Мои никогда не прейдут». В другом случае Он сказал: «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона [т.е. Его Слова] пропадёт» (Лук. 16:17). Невозможно, чтобы Слово Божье было нарушено (Иоан. 10:35), включая то, что сказал Иисус в этом отрывке о последнем времени. Псалмопевец утверждал ту же великую истину, когда писал, что Писание «[чисто], пребывает вовек» (Пс. 18:10). Всё, к чему прикоснулся грех, должно пройти. Слово — нетронуто! Оно как серебро, семь раз переплавленное в огненной печи, — совершенно чистое (Пс. 11:7).
Признаки пришествия Христа
Часть 7
ГОТОВЫ ИЛИ НЕТ
О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один. И как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого. Тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт. Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придёт Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдёт поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своём: «Не скоро придёт господин мой», и начнёт бить товарищей своих и есть, и пить с пьяницами, то придёт господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечёт его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (24:36-51)
Известное выражение «Я иду, готовы вы или нет» можно применить ко Второму пришествию Христа, потому что Он придёт согласно суверенному плану Бога, независимо от готовности мира или отдельных людей к этому событию. Иисус придёт тогда, когда Он придёт, потому что Бог в Своей суверенной мудрости с самого начала предопределил, когда и каким образом должен прийти Иисус.
В ответ на вопрос Своих учеников: «Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (24:3), Иисус рассказал им о муках рождения, которые будут непосредственно предшествовать Его приходу (ст. 4-28); о мерзости запустения (ст. 15), которая станет началом этих знамений; и о высшем знамении — Своём появлении на облаках небесных (ст. 30). Теперь Он даёт им частичный ответ на вопрос: когда же это всё произойдёт.
Хотя перед Его Пришествием можно будет наблюдать по всему миру события, ясно указывающие на то, что Он скоро придёт, точное время не будет известно заранее. О дне же том и часе никто не знает, категорично заявил Иисус. Знамения, которые Он только что описывал, будут убедительным доказательством того, что Его Пришествие близко. Когда они начнутся, в общем время Его прихода будет известно, потому что одна из целей этих знамений — известить об этом времени. Но даже в дни, когда будут происходить знамения, о точном дне и часе прихода Христа не будет известно. Иисус несколько раз в Елеонской проповеди повторяет эту истину (см. 24:42, 44, 50; 25:13).
Как уже отмечалось, в книгах Даниила и Откровение ясно говорится, что всё время скорби будет длиться семь лет, а вторая часть этого периода, Великая скорбь, будет продолжаться три с половиной года (Дан. 7:25; 9:27; 12:7; Откр. 11:2-3; 12:14; 13:5). Затем «вдруг, после скорби дней тех, — говорит Иисус, — увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Матф. 24:29-30). О подробностях, как это произойдёт, здесь не сообщается.
В книге Даниила и в книге Откровение также говорится о более длительном периоде времени, составляющем 1290 дней (Дан. 12:11; Откр. 12:6), что на 30 дней больше, чем основные 1 260 дней Великой скорби. Даниил также упоминает период времени в 1 335 дней (Дан. 12:12), добавляя ещё 45 дней, всего 75 дополнительных дней. Как уже говорилось в 3-й главе этой книги, похоже, что лучше всего объяснить это следующим образом: дополнительные дни включают в себя время, когда Мессия сойдёт на Елеонскую гору, создаст великую долину, где будет совершаться суд над всеми народами, и совершит этот суд (см. Зах. 14:4-5; Матф. 25:31-46).
Тем не менее, несмотря на все эти неоспоримые знамения и подробно обозначенные периоды, точно о дне и часе не будет знать ни один человек, даже верующие, живущие во время скорби. Хотя Господь не объясняет, почему они не будут знать этого, нетрудно представить некоторые из проблем, которые может вызвать такое знание. Во-первых, если бы неверующие знали точное время прихода Христа, они откладывали бы принятие Его как Господа и Спасителя до последнего момента, полагая, что успеют принять это решение в любое время, когда захотят, до времени Его явления.
Но даже если бы они запланировали подождать до точного дня и часа прихода Христа, они всё равно не знали бы, доживут ли до того времени. Как у богатого глупца (Лук. 12:16-20), у них не будет никакой гарантии, что они проживут долго, и, следовательно, не будет гарантии, что они будут живы, когда придёт Христос. Хотя поколение людей, живущее в то время, когда начнутся знамения, не уйдёт, пока не вернётся Христос (Матф. 24:34), многие представители этого поколения умрут: некоторые — естественной смертью, но больше — от руки антихриста.
Даже если бы они знали точное время прихода Христа и были уверены, что доживут до этого времени, они всё равно обманывали бы самих себя мыслями, что успеют принять Его до этого события. То, что они будут надолго откладывать принятие Христа, будет свидетельством отсутствия у них искреннего желания следовать за Ним как за Господом и Спасителем. Если неописуемые опасности скорбных времён не убедят их обратиться к Господу, то и знание точного времени Его Пришествия также ни в чём их не убедит.
Что касается верующих, знание конкретного времени может сделать их беззаботными и приведёт к тому, что они остановятся в духовном труде, считая, что нет смысла продолжать служение Господу или прилагать усилия для приобретения погибающих душ для Господа. Никто — ни верующие, ни неверующие — не сможет рассуждать и поступать нормально, если будет точно знать о дне и часе Пришествия Христа.
О точном времени не будет знать ни сверхъестественный мир, ни даже ангелы небесные. Хотя праведные ангелы наслаждаются общением с Богом, находясь вокруг Его престола, чтобы выполнять Его приказания (Ис. 6:2-7), и постоянно видя Его лицо (Матф. 18:10), они не будут посвящены в эту тайну. Ангелы будут непосредственно и активно участвовать в событиях последнего времени как доверенные лица Бога, чтобы отделить спасённых от неспасённых (см. Матф. 13:41, 49), но по причинам, известным только Ему, Бог Отец не откроет им заранее, когда призовёт их на это служение.
Но ещё более удивительно то, что даже Сын не знал этого в то время, когда произносил эти слова, или в любое другое время Своего воплощения. Хотя Христос и был во всей полноте Богом, а также во всей полноте Человеком (Иоан. 1:1, 14), Он на время Своего воплощения добровольно ограничил использование определённых божественных качеств.
«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу», то есть, будучи человеком, Он не жалел, что оставляет статус Своей божественности (Фил. 2:6). Это не значит, что Он утратил какие-то божественные свойства, — Он просто добровольно отказался использовать некоторые из них и не проявлял их, если не было на то воли Его Отца (Иоан. 4:34; 5:30; 6:38).
Иисус не раз демонстрировал Своё всеведение. Он «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоан. 2:25). Когда, например, к Нему ночью пришёл Никодим, Иисус уже знал, о чём тот думал, и ответил на его вопрос прежде, чем Никодим его задал (Иоан. 3:1-3).
Но в Его человеческом знании, конечно, были определённые ограничения, которые Он Сам возложил на Себя. Он говорил Своим ученикам: «[Я] сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Иоан. 15:15). Будучи на земле, Иисус в послушании воле Своего Отца ограничил Своё знание. Отец открыл Сыну определённое знание, как Он открывает определённые истины всем людям — через Писание, через Свой труд в Его жизни и через физическое проявление Божьей силы и славы (см. Рим. 1:19-20). Иисус приобрёл многое из Своих человеческих знаний, как любой другой человек, именно поэтому Он мог продолжать «преуспевать в премудрости» (Лук. 2:52). К тому же некоторые истины Отец открыл Сыну непосредственно. Но во всех случаях человеческое знание Иисуса было ограничено тем, что дал Ему Небесный Отец.
Поэтому, даже в этот последний день перед Своим арестом Сын не знал точного дня и часа Своего возвращения на землю во время Второго пришествия. В период воплощения Христа только Отец один имел неограниченное божественное ведение.
Возможно, что после воскресения Христос обрёл полное божественное знание, что подтверждают Его слова перед Великим поручением: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матф. 28:18). Непосредственно перед Своим вознесением Он сказал ученикам: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Он повторил, что ученики не узнают о времени Его Пришествия, но не включил в их число Себя, как в Елеонской проповеди.
Три отношения, упоминаемые Иисусом в Матф. 24:37-51, конкретно требуются от поколения (Матф. 24:34), которое будет жить во время скорби и станет свидетелем знамений, описанных в 4-29 стихах — это бодрствование (ст. 37-42), готовность (ст. 43-44) и верность (ст. 45-51).
БОДРСТВОВАНИЕ
И как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого. Тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт (24:37-42)
Чтобы проиллюстрировать Свою мысль о пришествии Сына Человеческого, Иисус использовал пример потопа. Он показал, что отношение людей, которое преобладало во дни Ноя, перед потопом, будет также присуще и большинству людей, живущих в последнее время, перед Пришествием Христа. Они не будут ожидать Его прихода, им будет всё равно. Несмотря на опасные знамения и чудеса, они будут равнодушны ко всему Божьему, особенно к перспективе Его скорого прихода, чтобы судить их.
Несомненно, многие люди попытаются объяснить сверхъестественные явления последнего времени с научной и рационалистической точки зрения, рассчитывая обнаружить естественную причину этих катаклизмов. Как и многие люди сегодня, они будут искать ответы везде, кроме Слова Божьего.
Во время Первого пришествия Христа большинство людей отказались признать в Нём Того, Кем Он был. Иисус исцелял разные болезни, изгонял бесов, превращал воду в вино, укрощал бурю, воскрешал мёртвых, но даже большая часть Его собственного народа отказалась верить в Него. Более того, еврейские религиозные вожди были настолько полны решимости дискредитировать Иисуса, что обвинили Его в том, будто Он изгоняет бесов силой сатаны (Матф. 12:24).
Греховное, приземлённое, лицемерное, нечестивое человечество предпочитает оставаться слепым к Божьей истине, какой бы убедительной она ни была. И когда Божья истина разоблачает их греховность, они всеми силами стремятся воспрепятствовать этой истине и осудить её.
Однажды к Иисусу «приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: „Вечером вы говорите: ’Будет вёдро, потому что небо красно‘; и поутру: ’Cегодня ненастье, потому что небо багрово‘. Лицемеры! Различать лицо неба вы умеете, а знамений времён не можете“» (Матф. 16:1-3). К этому времени Господь совершил сотни, а может, и тысячи чудес в Своём служении, которые свидетельствовали о Его божественности и мессианстве, однако эти религиозные вожди отказались признать Его. Так как в своём сердце они были решительно настроены против Иисуса, никакие знамения не могли заставить их поверить в Него. Поэтому Иисус сказал им: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка» (ст. 4). Как Иисус объяснил раньше, знамение Ионы — это Его воскресение из мёртвых (12:39-40). Это знамение тоже не убедило неверующих. Как и большинство их праотцов, они закрыли свой разум для Божьего Слова и Божьих посланников, даже игнорируя учение и чудеса самого Сына Божьего. Более того, они предали Его смерти.
Во время Великой скорби человечество погрязнет в грехе и нечестии, как никогда ранее в истории. По мере того как злые люди будут преуспевать во зле (2 Тим. 3:13), мир будет становиться мрачнее в духовном и даже в физическом смысле. Неверующие будут ещё больше потакать своим грехам и всё более и более противиться Божьей истине и Божьему народу. Во время скорби Дух Святой будет удалён с земли, и сатана и зло не будут сдерживаться (2 Фес. 2:6-7). Когда прозвучит пятая труба суда, бесы, связанные в бездне, будут освобождены, чтобы причинять страшные мучения неверующему человечеству, однако им будет запрещено причинять вред Божьему народу (Откр. 9:1-5).
По мере того как люди будут безумствовать в грехе, утопать в распутстве и нечестии, они будут становиться всё более и более невосприимчивыми к Божьей истине и всё более противиться Божьим нормам праведности. Они будут настолько подлыми и гнусными и настолько подвержены блуду, наркотикам, алкоголю, стяжательству и стремлению к удовольствиям, что поверят любому объяснению знамений последнего времени, кроме объяснения, данного в Писании. Вместо того чтобы обратиться в покаянии к Богу, они будут проклинать Его (Откр. 9:21).
В дни Ноя, перед потопом, люди ели, пили, женились и выходили замуж. Пока Ной строил ковчег, он ещё и проповедовал (2 Пет. 2:5), но людей не интересовала ни его проповедь, ни ковчег, который он строил. Они считали всё это абсурдным и бессмысленным. Когда Ной говорил о грядущем потопе, они смеялись. Они никогда не видели дождя, тем более потопа, потому что до этого времени всю землю, вероятно, окутывал слой пара, который обеспечивал землю влагой, необходимой для жизни. Поскольку они никогда не видели такого бедствия, они не допускали мысли, что это может произойти. Поэтому они занимались обычными делами: ели, пили, женились и выходили замуж. Это длилось до того дня, как вошёл Ной в ковчег и начался дождь.
Даже когда предсказания Ноя стали сбываться у них на глазах, они не восприняли их серьёзно. Ной строил ковчег и проповедовал 120 лет, и ему не удалось убедить никого, кроме своей семьи. Люди были настолько безразличны к Божьей истине, что не думали об опасности, которая им грозила, пока не пришёл потоп и не истребил всех, и они ушли в вечность без Бога. Слово «потоп» (греч. катаклузмос) означает «наводнение» или «смыв». Именно от него произошло современное слово катаклизм. Только когда уже было слишком поздно, люди того поколения поняли, какая трагическая участь их настигла.
Точно такие же настроения будут преобладать перед пришествием Сына Человеческого. Ни предупреждающие знамения, ни мерзость запустения, ни разрушение небесных тел, ни проповедь Божьих свидетелей во время скорби не повлияют на большинство людей. Они увидят Божьи знамения, но объяснят их естественными причинами, или даже сверхъестественными причинами, но вне Бога. Они услышат Его Слово, сверхъестественным образом одновременно проповеданное ангелом по всему миру (Откр. 15:6-7), но воспримут его с пренебрежением или равнодушием. Они не будут внимать ни предупреждениям, ни призывам от Бога, пока не появится Сын Человеческий, чтобы судить их праведным судом.
Во время скорби многие люди примут Христа (Откр. 7:9-14), включая 144 тысячи еврейских свидетелей, которые будут проповедовать Его Евангелие (Откр. 7:1-8), и в израильском народе наступит удивительное пробуждение (Рим. 11:26). Но в мире в это время будет господствовать не вера, а неверие; не святость, а нечестие; не благочестие, а порочность. Для этого времени, как и для сегодняшнего мира, будут характерны светскость и ложные религии, но в гораздо большей степени.
Как и в дни Ноя, поколение, которому суждено жить во время скорби, будет снова и снова получать предупреждения. Некоторые люди будут предупреждены много раз ещё до скорби, пока Церковь будет на земле, провозглашая Евангелие.
Когда Сын Человеческий в конце концов явится во время Своего Второго пришествия, чтобы совершить суд, тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется. Здесь Иисус проводит параллель с неверующими в дни Ноя, которые были взяты для суда через потоп. По Пришествии Христа один берётся для суда, а другой оставляется для того, чтобы войти в Царство. Это же разделение описано в следующей главе с помощью образов овец и козлов (25:32-46). Оставшиеся — это овцы Христа, Его искупленный народ, которых Он сохранит, чтобы они царствовали вместе с Ним в Тысячелетнем Царстве.
Но вплоть до самого конца, как заявил в своей проповеди Пётр в День Пятидесятницы, «прежде нежели наступит день Господень, великий и славный… всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Деян. 2:20-21). В тот последний момент, когда Царь придёт, чтобы установить Своё Царство, некоторые люди обратятся к Христу с искренней верой и будут искуплены. Они будут отделены ангелами как овцы Господа и унаследуют приготовленное для них Царство.
«Итак, бодрствуйте, — говорит Иисус, — потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт». Слово «бодрствуйте» стоит в настоящем времени, повелительном наклонении, указывая на постоянство действия.
Когда Господь придёт, нечестивые будут удалены, навсегда потеряв возможность получить спасение. Точно так, как верующие сегодня не знают, когда Господь придёт взять их к Себе, поколение, которое будет жить во время скорби, не будет знать точного времени Его явления для установления Своего Царства и суда над нечестивыми.
Малахия представлял верующих в последние дни, очевидно, обсуждающих между собой возможность того, как бы их нечаянно или ошибочно не отделили и не осудили вместе с порочными людьми. «Но боящиеся Бога говорят друг другу: „Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его“. И они будут Моими, — говорит Господь Саваоф, — собственностью Моей в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему. И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3:16-18).
Пётр заявил:
Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника праведности, когда навёл потоп на мир нечестивых; и если города содомские и гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, а праведного Лота, утомлённого обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо этот праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные), то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания (2 Пет. 2:4-9).
Христиане в то время должны будут бодрствовать, хотя они и будут занимать прочное положение и у них не будет причин для страха.
ГОТОВНОСТЬ
Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придёт Сын Человеческий (24:43-44)
«Это вы знаете» — перевод греческой фразы, которая может быть передана как повелительным, так и изъявительным наклонением. В повелительном наклонении эту фразу следовало бы понимать как повеление, но здесь эта идея, похоже, не совсем уместна, потому что Иисус просто утверждает очевидное. В изъявительном наклонении эту фразу следует понимать как утверждение факта, в качестве напоминания. «Каждый знает, — говорит Он, — что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего». Никакой вор не будет объявлять о своём намерении ограбить дом, и всякий нормальный хозяин дома, знающий заранее, в какую стражу придёт вор, будет бодрствовать и не даст подкопать дома своего.
Поколению, которое будет жить во время Великой скорби, конкретно сказано, что они не будут знать точного времени Пришествия Христа, но им подробно объясняется, какие знамения будут предшествовать этому событию. Другими словами, Иисус образно объясняет им, что они будут знать совершенно определённо, что в ближайшее время вор попытается подкопать их дом, и должны быть соответственно подготовлены к этому.
Само собой разумеется, что Иисус не сравнивает Себя с вором, а сравнивает неожиданность Своего прихода с неожиданностью прихода вора. По вполне понятной причине Второе пришествие в Новом Завете часто сравнивается с приходом вора (Лук. 12:35-40; 2 Пет. 3:10; 1 Фес. 5:2; Откр. 3:3; 16:15). Как отмечает здесь Иисус, вор никогда не грабит там, где знает, что его ждут, и, конечно же, не приходит в то время, когда его ждут.
Однако в некотором смысле Иисус придёт в качестве вора и так же неожиданно, как вор. Что касается нечестивых, Он придёт и заберёт у них всё, что они имеют, чем дорожат и во что верят.
Как уже отмечалось, кажется невероятным, что большинство людей в те дни не будут ждать прихода Христа. На фоне совершенной разрухи и ужасных знамений последнего времени, свидетелями которых они будут, как можно не обратиться к Богу за помощью и милостью? Как можно будет объяснять происходящее просто природными причинами? Однако большинство из людей будут настолько ослеплены грехом и своеволием, что никакие доказательства не заставят их искать Бога. Напротив, враждебность по отношению к Богу достигнет такой степени, какой никогда не бывало на земле, даже во времена Ноя. Потому и вы будьте готовы, говорит Иисус, как были готовы Ной и его семья.
В этом контексте призыв Иисуса «будьте готовы» в первую очередь, похоже, подразумевает спасение, то есть духовную готовность встретиться с Христом как с Господом и Царём, а не как с Судьёй. Как Иисус уже предупредил (Матф. 24:37-42), все в последнее время должны бодрствовать, ожидая Его Пришествия, и, как Он упомянул в 45-51 стихах, те, кто спасён, обязаны быть верными Ему. Но обязательная подготовка к Его Пришествию заключается в обретении спасения, в искуплении через кровь Христа, без чего ожидание не будет иметь никакого смысла, а верность будет невозможной. Иначе человек будет готов только к суду и вечным мукам.
Господь ещё раз подчёркивает тот факт, что никто на земле не будет знать точно, когда Он придёт, даже случайно никто не сможет предсказать это время. Он заявляет категорично: «Ибо в который час не думаете, придёт Сын Человеческий». В божественной ярости и славе Сын Человеческий придёт совершенно неожиданно для всех людей. Даже верующие, которые будут ожидать Его и готовиться к Его приходу, тем не менее, будут потрясены, увидев Его явление. Их готовность позволит им встретить Господа с радостью, не стыдясь, но она не поможет им узнать заранее точное время Его прихода.
У Луки записано несколько предостережений, которые Иисус дал Своим ученикам в другом случае. «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи, — сказал Он. — И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, чтобы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им» (Лук. 12:35-37). Когда Господь вернётся, те, кто будет готов, не только окажутся в Божьем присутствии, но Сам Господь лично будет служить им Своей божественной рукой.
ВЕРНОСТЬ
Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдёт поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своём: «Не скоро придёт господин мой», и начнёт бить товарищей своих и есть, и пить с пьяницами, то придёт господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечёт его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (24:45-51)
Здесь Иисус приводит ещё одну аналогию, чтобы подчеркнуть смысл сказанного ранее. Он использует образ доверенного раба, которого господин поставил над слугами своими, чтобы давать всем пищу вовремя. В данном случае конкретная обязанность этого раба второстепенна. Она означает, что каждый верующий — раб Иисуса Христа, поэтому обязан служить Ему во всём. Каждому верующему дан божественный труд и обязанность в деле Христа на земле, и в этом труде он должен быть верным и благоразумным. Его жизнь, дыхание, энергия, таланты и духовные дары, — то есть всё доброе, что он имеет, — доверены ему Богом, чтобы он использовал их в служении Богу и для Его славы.
Блажен тот раб, говорит Иисус, которого господин его, придя, найдёт поступающим так; истинно говорю вам, что над всем своим имением поставит его. Здесь Иисус явно обращается к верующим, к тем, кто подчинился Ему как Спасителю и Господу, как божественному господину. Верующего, который окажется верным Господу в том, что ему было дано, Господь поставит над всем Своим имением, сделает его полноправным сонаследником Иисуса Христа и даст ему в наследство Царство Божье во всей его полноте (Рим. 8:17). И не только это, но «побеждающему, — говорит Иисус, — дам сесть со Мной на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).
Неверующие, представленные здесь злым рабом, также дадут отчёт о том, как они исполнили то, что повелел им Бог. В последнее время некоторые неверующие останутся в явном грехе, будут явно противиться Богу. Их не будет заботить ни Его истина, ни Его милость. Другие будут сознавать, что они погибающие грешники и нуждаются в Спасителе, но будут откладывать решение этого вопроса на будущее. Они будут думать, что у них ещё будет время после того, как они удовлетворят свои эгоистичные интересы. Они будут говорить если не словами, то своими поступками: «Не скоро придёт господин мой».
Иисус учит, что каждый человек в мире получил жизнь, имение и способности от Бога, осознаёт он это или нет, признаёт он Бога или нет. Поэтому он даст отчёт перед своим Творцом за то, как использовал то, что ему было доверено. Об этой истине говорится в притче о царе, записанной в Матф. 18:23-34. Блудный сын в 15-й главе Евангелия от Луки демонстрирует, как неверующий расточает всё, что вверил ему Бог.
Дальнейшие порочные действия, которые описывает Иисус, а именно избиение своих товарищей и распитие спиртного с пьяницами, не означают, что такое поведение будет свойственно всем неверующим во время скорби. Но в этих действиях отражается состояние, которое будет характерно для многих в то время. Считая, что Господь ещё не скоро придёт, они будут чувствовать свободу потакать себе во всех грехах и удовольствиях.
Но придёт господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает. В этом случае господин придёт не как Спаситель и Царь, чтобы благословить и наградить, а как Судья и Палач, чтобы осудить и наказать. Он рассечёт неверующего раба и подвергнет его одной участи с лицемерами, отправив их в вечный огонь.
Словом «рассечёт» переведён греческий глагол дихотомео, который буквально означает «рассечь надвое». В этом буквальном смысле данное слово используется в Септуагинте (греч. переводе Ветхого Завета), когда речь идёт о подготовке животного к жертвоприношению (Исх. 29:17). Для евреев это слово однозначно подразумевало полное уничтожение и смерть.
То, что эти люди подвергнутся одной участи с лицемерами, предполагает, что они лицемерами не были. Как и сегодня, многие люди в последнее время будут открыто и честно заявлять о своём неверии и будут даже гордиться своей интеллектуальной и нравственной прямотой. Но честные неверующие — такие же погибшие грешники, как и лицемеры, которые притворяются, что верят. Они попадут туда же, куда и религиозные обманщики, над которыми они чувствуют превосходство и которых презирают.
Когда явится Христос, Его блистательная слава и сила (см. Матф. 24:30) привлечёт к Нему Божьих детей, исполненных чувства любви и благодарности. Однако эта же слава с негодованием отвергнет неверующих. Для первых это будет время окончательного принятия и искупления, а для последних — время окончательного отвержения и суда.
Все неверующие — те, кто полностью отверг Господа, и те, кто думает, что однажды уверует в Него; те, кто честен в своём неверии, и те, кто лицемерит в своей вере, — разделят одну и ту же участь в аду. В этом месте будет плач и скрежет зубов. Эти образные выражения олицетворяют безутешное горе и постоянные муки.
Иисус предупреждает неверующих не столько для того, чтобы они знали о тех ужасах, которые ждут их в вечности, сколько для того, чтобы они избежали этой ужасной участи, уверовав в Него. Он призывает уверовать, пока ещё есть возможность, а не быть глупцами и не ждать якобы более благоприятного времени, которое может никогда не наступить и которым они, возможно, и не смогут воспользоваться, когда оно наступит.
В своём толковании этого отрывка Уильям Баркли, чтобы продемонстрировать опасность духовного промедления, рассказывает следующую историю:
Есть такая басня о трёх учениках-дьяволах, отправлявшихся на землю для завершения своего обучения. Они беседовали с сатаной, шефом всех демонов, о своих планах искушать и губить людей. Один говорил: «Я буду говорить им, что Бога нет». «Это обманет не многих, — сказал сатана, — потому что они знают, что Бог есть». Второй говорил: «Я буду говорить людям, что ада нет». «Таким образом, никого не обманешь, — сказал сатана, — люди даже теперь знают, что существует ад за грехи». Третий говорил: «Я буду говорить людям, что торопиться не надо». «Иди, — сказал сатана, — и ты погубишь их тысячами». Самое опасное из всех заблуждений — считать, что времени ещё много (Уильям Баркли, «Толкование Евангелия от Матфея», том 1, ВСБ, 1986, стр. 352-353).
Некоторые задаются вопросом, почему Христос медлит и так долго не приходит? Во-первых, Он ждёт, пока зло достигнет своего апогея. В своём видении на острове Патмос Иоанн видел ангела, который вышел «из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: „Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела“. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю — и земля была пожата» (Откр. 14:15-16). Язык образов рисует картину поля, на котором полностью созрела жатва, где жатва — это окончательный суд над неверующим человечеством. Христос не придёт и не будет судить, пока ангел не объявит Ему, что жатва созрела. Божья суверенная цель состоит в том, чтобы позволить греху достичь своего предела, совершить своё разрушительное действие в полной мере.
Во-вторых, Господь ждёт, чтобы все те, чьи имена записаны в книге жизни Агнца, обрели спасение. Должно «[войти] полное число язычников» (Рим. 11:25), то есть святых из язычников, которые пополняют Церковь в настоящее время. Необходимо также, чтобы «весь Израиль [спасся]» (ст. 26), чтобы все верующие сыны Авраамовы присоединились к Царству через веру в Своего Мессию и Царя.
Пётр заявляет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:8-9). То, что люди считают большим промежутком времени, для Бога лишь мгновение, и нельзя полагаться на своё ограниченное восприятие времени, чтобы судить о промедлении Бога в исполнении Его обещаний. Это не значит, что Бог не может осуществить Свой суд в любое время. Но в Своём суверенном терпении и любви Он даёт как можно больше времени, чтобы люди могли покаяться и с верой прийти к Нему.
Но так как Бог предпочёл отложить суд вот уже на тысячи лет, некоторые люди в последнее время будут с насмешкой говорить: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остаётся так же» (2 Пет. 3:3-4). Подобно научным униформистам, которые считают, что естественные законы всегда действовали и будут действовать так, как они действуют сегодня, религиозные насмешники последнего времени будут утверждать, что, поскольку Бог всё ещё не совершил суд над миром, Он никогда его и не совершит. «Думающие так, — продолжает Пётр, — не знают, что вначале словом Божьим небеса и земля составлены из воды и водой, потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водой» (ст. 5-6). Эти насмешники в своём безумии будут игнорировать самую большую катастрофу, которая произошла с этим миром, когда все люди на земле, кроме Ноя и его семьи, погибли.
В 24–25 главах Евангелия от Матфея Иисус обращается к тем, кто будет жив во время скорби (Матф. 24:34). Но верующие сегодня должны быть готовы к Пришествию Господа, когда Он придёт забрать Свою Церковь на небеса, точно так, как верующие последнего времени должны будут быть готовы, когда Он явится в силе и славе, чтобы установить Тысячелетнее Царство.
Апостол Павел обращается к церкви в Риме со следующими отрезвляющими словами:
Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечёмся в оружие света. Как днём, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоть (Рим. 13:11-14).
Павел похвалил церковь первого поколения в Коринфе за то, что они «[ожидали] явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:7), а филиппийским верующим он напоминал, что «наше… жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3:20). Автор Послания к Евреям увещал верующих: «Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещать друг друга, и тем больше, чем больше усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:24-25).
Иаков советует: «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господа приближается» (Иак. 5:8). Пётр писал: «Впрочем близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Пет. 4:7), а Иоанн говорил: «Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (1 Иоан. 2:18). А последние слова, которые произнёс Иисус, записанные в Писании, гласят: «Да, гряду скоро!» (Откр. 22:20).
25
Признаки пришествия Христа
Часть 8
УЧАСТЬ НЕГОТОВЫХ (ОЖИДАЮЩИХ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА)
Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «Вот, жених идёт, выходите навстречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «Чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! Отвори нам». Он же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас». Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий (25:1-13)
Здесь Иисус приводит ещё одну из предостерегающих притч в Елеонской проповеди (см. 24:43, 45-51), которая иллюстрирует Его конкретные, неоднократные заявления о том, что время Его Второго пришествия заранее не будет известно никому. Иисус придёт тогда, когда Его меньше всего будут ожидать (24:36, 42, 44, 50; 25:13). Как уже говорилось ранее, в общем время будет известно тем, кто будет внимательно следить за знамениями мук рождения, которые Христос Сам описал (24:4-29), потому что для этого эти знамения и даны (ст. 33). Но точного времени Его явления в силе и великой славе (24:30) не будут знать заранее даже небесные ангелы. И Сам Христос во время Своего воплощения не знал этого (ст. 36).
Притча о десяти девах была рассказана, чтобы подчеркнуть, насколько важно быть духовно готовым к встрече Христа, потому что, когда Он придёт, у неверующих, живущих в то время, не будет больше возможности спастись.
Окружающая обстановка в этой притче — типичная еврейская свадебная церемония. В Израиле, как и в большинстве мест древнего Ближнего Востока, свадьба была самым знаменательным общественным событием. Фактически каждый человек в селении или в районе большого города был участником или гостем этого праздника. Это было время великой радости и веселья.
Еврейская свадьба состояла из трёх частей. Первая часть — это помолвка. Помолвкой чаще всего занимались отцы жениха и невесты, и она представляла собой договор о браке, в котором сами молодые прямого участия практически не принимали. Вторая стадия — обручение, свадебная церемония, во время которой жених и невеста в присутствии семьи и друзей давали друг другу обет. На этой стадии молодые считались мужем и женой, и их связь можно было прекратить только формальным разводом, как если бы они прожили вместе уже много лет. Если во время обручения муж умирал, невеста считалась вдовой, несмотря на то что в брачные отношения они не вступали и вместе никогда не жили. Период обручения мог длиться несколько месяцев, иногда целый год. В это время жених приступал к своим делам — занимался торговлей или земледелием, а также решал вопрос о жилище, где могли бы поселиться новобрачные.
В конце периода обручения устраивался свадебный пир, и именно в этом празднике участвовало всё селение. Торжество, которое могло продолжаться целую неделю, начиналось с того, что жених вместе со своими друзьями приходил в дом невесты, где она со своими подругами ждала его. Затем жених и невеста вместе с сопровождающими шли по улицам, объявляя о начале свадебного пира. Шествие обычно начиналось ночью, и для того чтобы осветить путь, а также привлечь внимание людей, использовались светильники или факелы.
В конце пира близкий друг жениха, который исполнял роль шафера, брал руку невесты и вкладывал её в руку жениха, и новобрачных в первый раз оставляли наедине. Брак завершался, и с этого момента молодые жили в своём новом доме. Именно эту третью стадию свадебной церемонии Иисус использовал в Своей притче.
По мере того как разворачивается повествование, Иисус обращает внимание сначала на подруг невесты, затем на жениха, и, наконец, даёт предупреждение, ради которого Он и рассказал эту притчу.
ПОДРУГИ НЕВЕСТЫ
Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули (25:1-5)
Мир не был готов принять Христа, когда Он пришёл на землю первый раз, хотя Его приход ясно и многократно предсказывался ветхозаветными пророками. Мессия должен был иметь предтечу, который должен был стать гласом, вопиющим в пустыне, и этим предтечей был Иоанн Креститель. Мессия должен был родиться в Вифлееме, Он должен был родиться от девы и принадлежать роду Давида. В Иисусе Христе все эти пророчества исполнились уникальным образом. Мессия должен был нести служение в Галилее языческой и проявить великую силу, совершая чудеса. И Иисус всё это исполнил. Тем не менее, когда Он «пришёл к своим… свои Его не приняли» (Иоан. 1:11).
Подготовка ко Второму пришествию Христа будет носить более решающий характер и иметь более серьёзные последствия, чем подготовка к Его первому приходу, поскольку те, кто отверг Его во время Его воплощения, имели возможность спастись, пока были живы. И наверняка многие из тех, кто кричал, чтобы вместо Вараввы распяли Христа, или те, кто голосовал против Него в Синедрионе, позже обратились к Нему как к Господу и Спасителю. Но когда Иисус Христос придёт во второй раз, такой возможности уже не будет. Когда Он придёт, тогда уже не будет возможности спастись и стать гражданином Небесного Царства.
«Тогда» означает время, когда Христос неожиданно явится в силе и славе, о чём Он говорил. В то время, сказал Он, духовная готовность к вхождению в Небесное Царство будет подобна готовности десяти дев, служивших в качестве подруг невесты на свадьбе.
Как и во всех притчах Иисуса, главная мысль этой притчи очень проста. Эта притча должна была проиллюстрировать те истины, которым Иисус только что учил, а именно: Он придёт опять; Он будет судить грешников и награждать праведников; люди должны быть готовы к Его приходу; и Его приход будет неожиданным. Основная мысль заключается в том, что когда Он придёт вторично, у людей уже не будет второго шанса, и возможность для спасения будет утрачена навсегда.
Эта притча не является аллегорией, как утверждают многие толкователи. Каждый мельчайший элемент этой истории не несёт в себе мистического значения и не даёт повода для предположений и игры воображения. И не каждый эпизод этой притчи может иметь значение для применения в христианской жизни, как часто можно услышать. И уж совсем нельзя считать эту притчу неуклюжей попыткой Иисуса научить чему-то Своих учеников, как считают некоторые либеральные толкователи. То, что в притче не разъясняется, кто является невестой, и не указывается, где спали девы, не имеет никакого значения для главной мысли, которую хотел подчеркнуть Иисус. Притча совершенно ясная и завершённая и прекрасно раскрывает цель Автора.
То, что дев было десять, может иметь своё значение: у евреев число десять символизирует полноту. По словам Иосифа Флавия, для того чтобы праздновать Пасху, нужно было минимум десять человек. Такое же количество мужчин было необходимо, чтобы основать синагогу, а также официально благословить молодожёнов на брак. Сопровождать невесту должны были девы — целомудренные молодые девушки, которые ещё не были замужем. Таков был обычай.
Хотя греческое слово лампас переведено как «светильники», в новозаветные времена этот греческий термин в основном использовался по отношению к факелам. Это же слово используется в Иоан. 18:3, где говорится о том, что воины, которые пришли взять Иисуса, несли светильники. В отношении ламп обычно использовалось другое греческое слово — лучнос. Факелы, которые использовали сопровождающие невесту, представляли собой длинные жерди с плотно намотанной тканью на конце. Кроме освещения пути для процессии, светильники, или факелы, служили также особым знаком участника свадебного пира. Поэтому было важно, чтобы каждая подруга невесты имела факел.
Слово «навстречу» — это перевод греческого слова гупантесис, которое является существительным и буквально означает «встреча». Оно часто использовалось при официальном приветствии высокопоставленного лица. В контексте учения Христа о Его возвращении и в контексте притчи о Его грядущем Царстве, жених здесь — явно Сам Христос. Десять дев — это те, кто называет себя верующим в Него, а светильники, или факелы, символизируют их внешнюю принадлежность к Его Церкви. Факелы также олицетворяют ожидание скорого возвращения Христа, а также подготовку и готовность подруг невесты выйти навстречу божественному жениху, когда Он придёт, чтобы взять их на Свой свадебный пир, в Царство Небесное.
Десять подруг невесты олицетворяют людей, называющих себя учениками Христа. Эти люди заявляют о том, что ожидают Его Пришествия, и демонстрируют внешнюю готовность войти в Его Царство. Внешне десять дев ничем не отличались. Все они были одеты в свадебные одежды, у всех в руках был факел — необходимый атрибут свадебной процессии. Но на самом деле различие между ними было, и именно это является центральной идеей притчи. Дело в том, что не все они были готовы к встрече — пять из них было мудрых и пять неразумных.
Доказательством неготовности некоторых подруг невесты, несмотря на соответствие их внешнего вида, служил тот факт, что они не взяли с собой масла. У них были такие же факелы, как и у других дев. Однако в этих факелах не было масла, чтобы они могли гореть и давать свет. Следовательно, в этих факелах не было никакого смысла. Факел без горючего материала бесполезен. Но насколько бесполезнее исповедание веры в Иисуса Христа без личных спасающих взаимоотношений с Ним, ведь человек остаётся в духовной тьме!
Мудрые же девы, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. Их внешнее исповедание веры было подкреплено внутренним исповеданием. У них было масло готовности, то есть они имели в себе свет спасающей благодати Божьей. Масло можно сравнить со свадебными одеждами в притче Иисуса о свадебном пире, который царь приготовил для своего сына. Человек без соответствующих брачных одежд, попытавшийся проникнуть на пир, был брошен во тьму внешнюю (Матф. 22:11-13). Царь пригласил всех в своём царстве на пир, независимо от социального положения, богатства или характера человека. Царь сделал всё, чтобы никого не забыть, разослав своих слуг в самые отдалённые уголки страны (ст. 9-10). Единственным условием для участия в пире была свадебная одежда, которую давал сам царь. Эта одежда символизирует данную свыше божественную благодать, без которой ни один человек не может прийти к Богу. Так как этот дерзкий, самодовольный человек не позволил одеть себя в царские одежды, он был отвергнут.
Как этот человек не имел надлежащей свадебной одежды, так и пять дев оказались без надлежащих факелов. Они имели вид благочестия, но в них не было духовной жизни или силы, потому что они не принадлежали Богу (ср. 2 Тим. 3:5). Они были привязаны к Иисусу Христу религиозно, умственно, социально и, несомненно, эмоционально, но они не были преданы Ему всем сердцем, потому что их сердца не были возрождены Его спасающей благодатью. Они выглядели как верующие, но их вера были мертва (ср. Иак. 2:17). Они были не в свете, а во тьме.
Предостережение, данное Иисусом в этой притче, встречается в Евангелиях несколько раз. Эта тема неоднократно повторяется в учении Господа. Иисус предупреждает, что люди, называющие себя верующими, подобны плевелам и пшенице; некоторые из них истинные, а некоторые — ложные. Эти люди сравниваются с разными типами почв, некоторые из которых проявляют признаки плодородия. Но только один тип почвы поистине принимает семя Евангелия и позволяет ему укорениться и расти. Эта тема не была популярной в дни Иисуса, как непопулярна она и сегодня, даже во многих евангельских церквах.
Что касается количества спасённых людей, то, основываясь на том, что мудрых и неразумных дев было поровну, выводы делать нельзя. Однако такая пропорция позволяет предположить, что довольно большая часть людей в церкви, внешне исповедующих веру, не принадлежит Богу. И положение вещей, очевидно, очень серьёзно, иначе Иисус не предупреждал бы об этом столь многократно. Такое положение вещей существовало и во дни земного служения Христа, и в апостольские времена, и на протяжении всей истории Церкви вплоть до сегодняшнего дня. Из этой притчи ясно, что так будет и в конце скорби.
Слова «жених замедлил» ещё больше подчёркивают учение Иисуса о том, что Его Второе пришествие будет неожиданным. С божественной точки зрения Жених не замедлит и придёт вовремя, но с точки зрения людей это будет промедлением. Так как с момента Первого пришествия Иисуса Христа прошло уже много времени, большинство людей, включая и называющих себя христианами, в момент Его прихода будут заниматься, как всегда, своими делами (см. Матф. 24:38, 43). Возможно, Иисус также намекал Своим ученикам, что Он вернётся не так скоро, как они ожидали (см. Лук. 19:11). Но основная идея притчи, как и основная идея всей Елеонской проповеди, обращена к поколению, которое будет жить в конце Великой скорби (Матф. 24:34). Даже то короткое время, которое пройдёт между знамениями Его Пришествия и самим Пришествием, будет поводом для некоторых людей думать, что Господь замедлил со Своим возвращением.
Эта мысль подтверждается тем, что все девы задремали и уснули. Все они ожидали прихода жениха, все собрались вместе, и все, казалось, были готовы к встрече. В контексте нет никакого указания на то, что их сон является признаком лени или неверности. Даже мудрые девы заснули, а это говорит о том, что никто из людей, даже верные святые, не будет знать, когда точно придёт Христос. Сон неразумных дев может олицетворять их ложную уверенность в своём спасении, а сон мудрых дев может олицетворять их подлинную безопасность и покой в Господе.
В определённом смысле жизнь верующего, который с радостью ожидает прихода Господа, должна протекать в обычном русле. Готовность к приходу Господа проявляется не в том, что человек удаляется куда-то и праздно ждёт Его, а в том, что он преданно занимается своим делом. Даже самое ревностное служение Господу не исключает таких обычных действий, как приём пищи, утоление жажды, работа и сон. Поэтому, когда придёт Христос, «будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется» (Матф. 24:40-41).
Когда придёт Господь, готовые и неготовые будут отличаться не своим участием или неучастием в обычной человеческой деятельности, а сверхъестественным, внутренним участием в жизни Бога, которой обладают только верующие.
Толкователь Библии девятнадцатого века Уильям Арнот заметил: «Нет более величественного и более прекрасного зрелища на земле, чем великое собрание, благоговейно поклоняющееся Богу. Нет видимой человеческому глазу линии, которая разделяла бы это благочестивое общество на две части; однако это благочестивое общество делится на две части. Господь знает наше сердце и видит наше место. В каждом собрании поклоняющихся Ему Господь знает тех, кто Его, а также тех, кто не Его» (The Parables of Our Lord [London: Nelson, 1869], p. 290).
Господь может, так сказать, посмотреть на каждую группу дев и точно определить, кто из них неверующие, обманывающие себя, неготовые к Его Пришествию, и, следовательно, неразумные люди, а кто — истинно верующие и, следовательно, мудрые. Но когда Он явится в силе и славе во время Своего Второго пришествия, разница будет очевидна для всех. Факелы верующих будут ярко гореть, а факелы неверующих не будут даже теплиться.
ЖЕНИХ
Но в полночь раздался крик: «Вот, жених идёт, выходите навстречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «Чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! Отвори нам». Он же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас» (25:6-12)
В полночь большинство людей обычно крепко спят, точно так, как спали девы, и появление жениха в это время ещё раз подчёркивает неожиданность возвращения Христа. Дети Израиля начали свой выход из Египта в полночь (Исх. 12:29), и, согласно раввинской традиции, Мессия также должен прийти на землю в этот час.
Все девы знали, что жених скоро придёт, поэтому в ожидании его собрались в доме невесты. Они все хорошо знали, что периоды помолвки и обручения закончились и скоро начнётся заключительное торжество. Но они не знали точно, когда Он придёт, пока их не разбудил крик: «Вот, жених идёт, выходите навстречу ему».
Точно так же люди, которые будут жить в конце времени скорби, увидят все знамения Его прихода, и будут знать, что Он грядёт скоро. Но они не будут знать точного момента Его Пришествия, пока не увидят Его, «грядущего на облаках небесных» (Матф. 24:30).
Как только было объявлено о том, что идёт жених, встали все девы те и поправили светильники свои. Поправить светильники, или факелы, видимо, означало отрезать неровные концы ткани и пропитать её маслом, чтобы зажечь факел. И в этот момент неразумные девы осознали, что находятся в бедственном положении: у них не было масла. Это не значит, что они об этом не знали, просто они не побеспокоились приобрести масло до прихода жениха. Возможно, они думали, что имеют достаточно времени и в любой момент смогут сбегать в магазин и приобрести то, что им нужно. Или, возможно, они думали, что смогут занять масло, если магазин будет закрыт. Именно это они и попытались сделать. Никакого объяснения их халатности не даётся, так как любое оправдание здесь неуместно. Ведь они были предупреждены о том, что жених скоро придёт, и у них была прекрасная возможность подготовиться к Его приходу, поэтому ничто не может служить им оправданием.
Когда Господь придёт в конце периода скорбей, многие, именующие себя христианами, вдруг с ужасом осознают, что у них не было духовной жизни. Они не придавали значения совету Павла для церкви в Коринфе: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Они будут обманывать самих себя, считая, что приобщение к божественным истинам и к народу Иисуса Христа сделало их частью Его истинной Церкви. Некоторые могут думать, что если они родились в христианской семье, то это автоматически делает их членами семьи Божьей. Мы достоверно знаем, что многие будут надеяться на свои добрые дела, говоря Христу «в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“ И тогда [Он объявит] им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“» (Матф. 7:22-23).
Когда неразумные сказали мудрым: «Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут», мудрые ответили: «Чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Очевидно, когда неразумные девы попытались зажечь свои сухие факелы, ткань лишь тлела, и факелы всё время гасли. Но было слишком поздно, им уже нельзя было помочь.
Отказ мудрых дев не свидетельствует об их эгоистичности и бессердечности. Просто они не могли обеспечить маслом своих неразумных подруг. У них было недостаточно масла, чтобы поделиться с кем-либо; было важно, чтобы каждый его купил лично для себя.
Точно так, как один человек не может передать часть своей физической жизни другому, так он не может поделиться и духовной жизнью, которая неделима и уникальна для каждого человека, который имеет её. Духовная жизнь, как и физическая, — это личный дар от Бога, и передать её нельзя никому. Спасённые не могут сами стать спасителями. Те, кто получил благодать от Бога, не могут передать её. Когда неверующий будет призван на суд Божий, будь-то после смерти или когда придёт Господь, заступничество всех святых на небесах и на земле ему уже не поможет. У него уже не будет второго шанса, не будет чистилища, не будет надежды.
Спасение нельзя купить, и приобретение масла у продающих означает просто получение спасения из единственного источника — у Бога. Спасение покупается в том смысле, в котором говорил Исаия, когда писал: «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис. 55:1). Ту же идею использовал Иисус в притчах о богатстве, найденном в поле, и драгоценной жемчужине (Матф. 13:44-46). В обоих случаях нашедший сокровище продал всё, что имел, чтобы приобрести то, что было дороже всего. В этом смысле цена спасения — это полный отказ от своих собственных заслуг, которые сами по себе не имеют никакой цены, но от которых нужно полностью отказаться, так как они являются препятствием для Божьей благодати.
Павел с глубочайшей убеждённостью и искренностью писал: «Я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян» (Рим. 9:3-4). Он был готов отказаться от собственного спасения и навеки разлучиться с Христом, если бы таким образом мог спасти собратьев-евреев. Но он знал, что это невозможно. Они не могли прийти к Богу без личного принятия Его Сына Господом и Спасителем. Апостол мог верно и во всей полноте провозглашать Евангелие, что он всегда и делал (см. Деян. 20:27), но он не мог раздавать благодать, которую получил.
Подчёркивая необходимость личного принятия Евангелия, Иисус сказал:
Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне. И когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома этого было великое (Лук. 6:47-49).
Люди, которые строят свою жизнь на любом другом основании, кроме Иисуса Христа, обречены на гибель. У них нет необходимой благодати, вменяемой праведности, пребывающей в них святости Божьей или преображённого характера, чтобы противостоять гибельному влиянию греха, неизбежное последствие которого — смерть. Короче говоря, у них нет духовной жизни, поэтому нет вечной надежды. Они могут испытывать добрые чувства к Иисусу, могут восхищаться Его учением и наслаждаться общением с Его народом. Они могут выглядеть готовыми к Его Пришествию, как и истинные верующие; иметь факелы, как и у других, но у них нет масла, чтобы зажечь их.
Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. Трагедия состоит в том, что после этого уже не было никакой возможности купить масла, и напрасно искали неразумные девы торговца, потому что все лавки были закрыты.
В одной из многочисленных иллюстраций о потерянной возможности спастись Иисус сказал:
Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: «Господи! Господи! Отвори нам»; но Он скажет вам в ответ: «Не знаю вас, откуда вы». Тогда станете говорить: «Мы ели и пили пред Тобой, и на улицах наших учил Ты». Но Он скажет: «Говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели не-правды». Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царстве Божьем, а себя изгоняемыми вон (Лук. 13:25-28).
Поэтому, когда неразумные девы вернулись после безуспешных поисков масла и сказали: «Господи! Господи! Отвори нам», жених сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас». Эти пять дев были притворными подругами, которые не имели к свадебному пиру никакого отношения, но ухитрились одеться и вести себя как настоящие подруги невесты. Теперь притворство закончилось, и их глупость и греховная сущность была обнаружена.
Неверующие испытают момент полнейшего ужаса, когда увидят святого Бога и по-настоящему осознают, что они погибли навечно. Похоже, что те же чувства испытали люди в дни Ноя, когда поняли, что дверь в ковчег уже не откроется, и воды потопа сомкнулись над их головами.
Хотя в притче о десяти девах описано время Второго пришествия Христа, её истины можно применить в любом веке к любому неверующему, который встречается с Богом в момент смерти. Тогда возможности спастись уже не будет, и уже не будет никакой надежды.
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий (25:13)
В пятый раз в этой проповеди (см. 24:36, 42, 44, 50) Иисус призывает тех, кто будет жить в последние дни скорби, бодрствовать, потому что они не будут знать ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий. Они будут осознавать близость этого события по катастрофическим знамениям, но точного дня и точного часа знать не будут.
«Смотрите же за собой, – сказал Иисус в храме накануне, – чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех, живущих по всему лицу земному. Итак, бодрствуйте во всякое время и молитесь, чтобы удостоиться избежать всех этих будущих бедствий и предстать перед Сыном Человеческим» (Лук. 21:34-36).
В своей эпической поэме «Королевские идиллии» Альфред Лорд Теннисон использовал образы из притчи о десяти девах в песне, предназначенной для королевы Гвиневеры, которая слишком поздно узнала о цене за грех:
— Поздно, поздно, так поздно, и ночь такая тёмная и холодная!
Поздно, поздно, так поздно, но мы всё ещё можем войти.
— Слишком поздно, слишком поздно, вы теперь не можете войти.
— У нас не было света, и мы раскаиваемся в этом;
И, зная об этом, Жених сжалится над нами.
— Слишком поздно, слишком поздно, вы теперь не можете войти.
— Нет света, так поздно, и ночь такая тёмная и холодная!
О, впустите нас, чтобы мы могли найти свет.
— Слишком поздно, слишком поздно, вы теперь не можете войти.
— Разве мы не слышали, что Жених так добр?
Хоть и поздно, впустите нас поцеловать Его ступни!
— Нет, нет, слишком поздно! Вы теперь не можете войти.
Признаки пришествия Христа
Часть 9
ТРАГЕДИЯ УТРАЧЕННОЙ ВОЗМОЖНОСТИ (ТРУД ДО ПРИХОДА ХРИСТА)
«Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё. И одному дал он пять талантов, другому — два, иному — один, каждому по его силе. И тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: „Господин! Пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрёл на них“. Господин его сказал ему: „Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего“. Подошёл также и получивший два таланта и сказал: „Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них“. Господин его сказал ему: „Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего“. Подошёл и получивший один талант и сказал: „Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё“. Господин же его сказал ему в ответ: „Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов“». Сказав это, Иисус возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (25:14-30)
В своём стихотворении «Мод Мюллер» Джон Гринлиф Уиттиер написал известные строки: «Из всех печальных слов, когда-либо сказанных или написанных, самые печальные: „А могло бы быть иначе!“»
Писание изобилует наставлениями использовать возможности, пока они есть. Соломон писал: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдёшь его», а также: «Утром сей семя твоё и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет» (Еккл. 11:1, 6). Этот же мудрый муж писал: «Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын беспутный» (Прит. 10:5). Его отец, Давид, написал: «А я с молитвой моей к Тебе, Господи; во время благоугодное» (Пс. 68:14). Другой псалмопевец писал: «Придите, поклонимся и припадём, преклоним колени пред лицом Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его. О, если бы вы ныне послушали гласа Его: „Не ожесточите сердце ваше“» (Пс. 94:6-8).
Исаия увещал: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко» (Ис. 55:6). Иеремия напоминал своим читателям, что даже «аист под небом знает свои определённые времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господнего» (Иер. 8:7; ср. Евр. 3:7-8). Перефразировав приведённую выше цитату из Исаии, Павел наставлял верующих в Коринфе: «Вот теперь время благоприятное, вот теперь день спасения» (2 Кор. 6:2; ср. Ис. 49:8).
Иисус постоянно призывал людей максимально использовать имеющиеся у них духовные возможности: «Ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; а ходящий во тьме не знает, куда идёт. Доколе свет с вами, веруйте в свет, чтобы стать вам сынами света» (Иоан. 12:35-36).
Тема притчи Христа о талантах — трагедия утраченной возможности. Эта вторая из двух притч имеет отношение к Небесному Царству и, в частности, говорит о готовности людей ко Второму пришествию Христа, чтобы установить Царство (см. Матф. 25:1). Притча о девах (ст. 1-13) указывает на готовность, которая проявилась в ожидании, тогда как притча о талантах говорит о готовности, которая проявилась в труде. Пять дев, у которых было масло в светильниках, олицетворяют верующих, обладающих спасительной благодатью; два верных раба, которые вложили свои таланты в дело, олицетворяют верующих, которые проводят свою жизнь в служении. Вместе эти две притчи отражают гармонию и баланс в жизни верующих, которые, с одной стороны, с нетерпением ожидают Пришествия Иисуса Христа, будучи готовыми к Его приходу, а с другой — служат Ему верой и правдой.
Часто тот или другой аспект этого наставления либо вообще опускается, либо излишне подчёркивается. Хотя верующие и должны постоянно радоваться перспективе прихода их Господа, они не должны сидеть сложа руки и ничего не делать. Спасающая вера — это вера, которую всегда отличает служение. С другой стороны, верующие не должны быть настолько поглощёнными служением Господу, чтобы не размышлять о Его приходе и не радоваться ему. Некоторые верующие в Фессалониках, вероятно, решили, что Господь придёт очень скоро, поэтому стали жить беспорядочной, беззаботной жизнью, решив вообще не трудиться. В итоге они стали вмешиваться не в свои дела, не только не принося никакой пользы, но даже разрушая церковь. Павел очень строго их упрекал и повелел, «чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». А затем Апостол увещал всю церковь: «Вы же, братья, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3:10-13).
Пётр имел дело с насмешниками, у которых была противоположная проблема. Они были настолько уверены, что Господь придёт не скоро, что попрали все нравственные нормы и жили эгоистично и распутно (2 Пет. 3:3-4). Пётр напомнил им, что люди в дни Ноя точно так же реагировали на предсказание о потопе, который начался внезапно и застал всех врасплох. Таким же образом, заявил Апостол, в последнее время внезапно явится Христос, принеся «суд и погибель нечестивым» (ст. 5-7).
Следует отметить, что, несмотря на некоторое сходство, притча о талантах и притча о минах (Лук. 19:11-27) — это не два варианта одной и той же истории. Притчу о минах Иисус рассказал несколькими днями раньше, и в обеих притчах столько же различий, сколько и сходств.
Хотя притча о талантах относится ко всем поколениям, Господь всё же обращался непосредственно к поколению, которое будет жить как раз перед Его возвращением в славе (24:34). Точное время Его прихода не будет известно заранее, но приближение этого времени будет отмечено яркими и безошибочными знамениями (24:3-29).
Притча о талантах указывает на четыре основные аспекта духовных возможностей: наша ответственность, наша реакция, наша расплата и наша награда.
НАША ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё. И одному дал он пять талантов, другому — два, иному — один, каждому по его силе. И тотчас отправился (25:14-15)
Слова «ибо… как» следует понимать как ссылку на предыдущую тему, касающуюся Небесного Царства (см. ст. 1), иллюстрацией которого и является эта притча (слов «Он поступит» в тексте оригинала нет - Примечание редактора.). Чтобы сделать связь ясной, в некоторых переводах в ст. 14 между союзом «ибо» и наречием «как» добавляются слова «Царство Небесное». Так как в греческом тексте в этом стихе отсутствует подлежащее или глагол, то подразумевается, что они находятся в предыдущих стихах, а именно в ст. 1, и относятся к той же теме: «Тогда подобно будет Царство Небесное». Из этого следует, что Иисус продолжает учить о Царстве.
Как часто упоминалось в этой серии толкований, важно понимать, что в Новом Завете термин «Царство Небесное» и его синоним «Царство Божье» относятся к сфере Божьей власти во Христе. Но, сохраняя своё главное значение, это выражение употребляется в двух разных смыслах. Иногда оно означает невидимое тело всех искупленных людей. Именно в этом смысле Господь Иисус использовал данную фразу, когда сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Матф. 18:3; ср. 25:34). Это и есть Царство в его простом, исключительном смысле.
Однако иногда Царство Небесное означает видимое, внешнее собрание тех, кто утверждает, что знает Иисуса Христа и служит Ему. Иисус ясно говорит о том, что в этом внешнем Царстве будут как истинные, так и ложные христиане (см. объяснение 13-й главы Евангелия от Матфея).
Именно об этом видимом, внешнем Царстве Иисус оворит как в притче о девах, так и в притче о талантах. Неразумные девы и неверные рабы являются прообразами не язычников, атеистов, агностиков или нечестивцев, а тех, кто претендует на принадлежность к Христу. И в первой, и во второй притче речь идёт как об истинных, так и о притворных верующих.
Человек, который отправлялся в путешествие, очевидно, планировал отсутствовать долгое время, возможно, многие месяцы или даже год, или дольше. Чтобы обеспечить хорошее управление имением в своё отсутствие, он призвал своих рабов и поручил им своё имение.
Тот факт, что у этого человека были свои рабы, подчёркивает мысль, что здесь Иисус говорит о внешней церкви как организации, которая состоит из тех, кто причисляет себя к Христу, а не обо всём человечестве в целом. О многих людях в Евангелиях говорится, что они были учениками Иисуса Христа, хотя некоторые из них оказались ложными. Такими были ученики, которых оскорбило учение Иисуса о необходимости есть Его плоть и пить Его кровь (см. Иоан. 6:52-66). Предатель Иуда назван в Евангелии не только учеником, но и Апостолом (Лук. 6:13-16). Даже этим ложным последователям, в силу того что внешне они принадлежали церкви, была доверена какая-то часть Господнего имения.
Слово доулос, форма единственного числа от слова «рабы», было общим термином, который означал любого раба. Этим словом называли обычных работников и домашних слуг, а также умелых ремесленников, художников и хорошо обученных профессионалов. Их объединяло то, что все они были личной собственностью своих владельцев, которые зачастую имели полную власть над жизнью своих рабов.
Богатые люди часто имели особых рабов, которые исполняли роль управляющих делами и надзирателей в доме. Во многих случаях некоторые рабы были гораздо более образованными и умелыми, чем их хозяева. Рабы, которым хозяева доверяли, иногда имели, фактически, полную свободу в сфере своей ответственности, даже когда хозяева были дома. Когда хозяева уезжали из города на какое-то время, они имели почти все их полномочия, или, как мы сегодня говорим, имели генеральную доверенность. Они должны были управлять всем имуществом и совершать все деловые операции своих хозяев с пользой и выгодой для них.
У человека в притче Иисуса было три таких доверенных раба, которым он поручил своё имение на время своего отсутствия. Одному дал он пять талантов, другому — два, иному — один, каждому по его силе. Довольный тем, что его деньги переданы в надёжные руки, он уехал.
Количество талантов, которые хозяин дал рабам, само по себе не имеет никакого значения, а просто указывает на широкий круг обязанностей рабов – от самых больших и ответственных до сравнительно малых и лёгких. Однако важно то, что задание было дано каждому по его силе. Хозяин хорошо знал своих рабов и поручил каждому только то, с чем тот мог справиться.
Используемое в аналогичном контексте слово «таланты» всегда означало деньги, но само слово представляет меру веса. Достоинство каждой монеты зависело от её веса и состава. Например, талант золота имел исключительную ценность, талант серебра был менее ценным, а талант меди или бронзы ещё менее ценным. Но как количество монет, данных каждому рабу, так и их состав, а, следовательно, и их фактическая стоимость, не относятся к тому, о чём говорил Иисус. Он указывал на общую подотчётность за обязанности разного уровня, основанные на индивидуальном подходе и данные по силе.
Так как эта притча является иллюстрацией Царства Небесного, человек в этой истории, несомненно, олицетворяет Самого Христа, а то, что он уехал в дальнюю страну, означает Его отсутствие на земле между Первым и Вторым пришествиями. Рабы представляют собой людей, именующих себя христианами, членов видимой Церкви Божьей, которым Он вручил различные ресурсы, чтобы они использовали их от Его имени, пока Он не вернётся.
Иисус упоминает здесь только три уровня ответственности, но это всего лишь намёк на широчайший круг индивидуальных способностей людей, которые в значительной мере отличаются своими природными талантами, умом и другими способностями. Они также сильно отличаются своими возможностями и привилегиями. Некоторые члены церквей слышали Евангелие и изучали Писание с раннего детства, тогда как другие имеют лишь начатки веры, и у них не было возможности познавать больше. Истинным верующим также даны разные духовные дары, каждому — свой дар (см. Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:4-11). Некоторые христиане имеют привилегию жить и работать рядом с другими верующими и постоянно получают ободрение и наставление от собратьев-верующих. А другие — являются единственными верующими в своей семье, и даже в районе или в городе. Бог очень хорошо знает способности, дары, возможности и обстоятельства каждого человека, и Он милостиво даёт каждому поручение по силам.
Даже среди двенадцати учеников были разные уровни ответственности. Пётр, Иаков и Иоанн явно принадлежали к узкому кругу, и в этом кругу Пётр был самым заметным. Среди большого количества преданных верующих в иерусалимской церкви Иаков очень скоро стал признанным лидером с соответствующими обязанностями и степенью ответственности. Смысл данной притчи о талантах состоит в том, что даже в Тысячелетнем Царстве и в вечности искупленные люди будут иметь разные обязанности.
Главный смысл притчи в следующем: насколько ответственно каждый раб справлялся с тем посильным поручением, которое было возложено на него. Самое благородное побуждение в сердце верного раба — это сделать как можно больше для своего хозяина в его отсутствие. Таково также желание и хозяина: получить не одинаковую прибыль от каждого раба, а прибыль в соответствии с его усилиями и способностями.
Несмотря на то что рабы с пятью и двумя талантами принесли разную прибыль, в процентном отношении доход оказался равным. Они удво-или то, что имели. И это очень важно. Таким же образом христиане с разными способностями и возможностями могут иметь разные результаты, но при этом работая с равной верностью и преданностью. Поэтому Господь заверяет Своих рабов, что «каждый получит свою награду по своему труду» (1 Кор. 3:8).
НАША РЕАКЦИЯ
Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего (25:16-18)
Раб, получивший пять талантов, был полон желания послужить своему хозяину, поэтому он тотчас пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов. Этот человек представляет собой истинного верующего, который больше всего на свете хочет послужить Богу, исполняя первую и самую великую заповедь: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей и всеми силами твоими» (Втор. 6:5; ср. Матф. 22:37).
В этом контексте слово «употребил» означает, что раб трудился на протяжении какого-то времени. Он не просто один раз вложил удачно деньги и затем сидел и отдыхал, а постоянно вкладывал деньги, пока не вернулся хозяин. Возможно, он проделал несколько торговых операций, причём некоторые из них одновременно. Однако суть не в том, какую работу этот раб выполнял, а в том, что он максимально использовал все ресурсы, которые доверил ему хозяин. Благодаря своей деятельности он приобрёл другие пять талантов для своего хозяина, удвоив прежнее количество денег.
Точно так же получивший два таланта приобрёл другие два. Несмотря на то что второму рабу было дано для работы денег в два с половиной раза меньше, он трудился так же верно и прилежно, как и первый раб. Как и его собрат, он удвоил деньги хозяина. Оба раба продемонстрировали высшую степень преданности своему хозяину, получив максимум из того, что имели, при максимальном использовании своих возможностей.
Однако поведение третьего раба резко отличается от поведения первых двух. Получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Прятать ценные вещи в земле было обычным делом в древнем мире, поскольку тогда не существовало банковских сейфов или надёжных хранилищ. Это был простой и разумный способ сохранить драгоценности и монеты (см. Матф. 13:44).
Но прятать в землю оборотный капитал, вместо того чтобы вкладывать его в дело и получать прибыль, вряд ли можно было назвать разумным. Этот раб получил один талант не для того, чтобы сохранить его, а для того, чтобы мудро использовать его и принести прибыль своему хозяину. Хотя он и получил гораздо меньше первых двух рабов, на нём лежала та же обязанность использовать эти средства, приложив максимум усилий.
НАША РАСПЛАТА
По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: «Господин! Пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрёл на них». Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошёл также и получивший два таланта и сказал: «Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрёл на них». Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошёл и получивший один талант и сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё». Господин же его сказал ему в ответ: «Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью» (25:19-27)
В притче не упоминается, сколько времени отсутствовал хозяин, да это и не имеет значения. Известно только, что его не было долгое время. Контекст Елеонской проповеди, где Иисус Христос постоянно повторяет, что Его Второе пришествие будет неожиданным (см. 24:36, 42, 44, 50; 25:13), позволяет предположить, что господин рабов тех вернулся неожиданно.
Первое, что решил сделать хозяин по возвращении, это проверить, как рабы распорядились доверенными им средствами. Поэтому он сел и стал требовать у них отчёта.
В этой проповеди Иисус Христос обращается к тем, кто будет жить во время Его Второго пришествия (24:34), и утверждение в притче, что господина не было долгое время (ср. 25:5), позволяет предположить, что Он косвенно говорил двенадцати ученикам, что вернётся не так скоро, как они думают (см. Лук. 19:11). Христос не говорил им, что Он не придёт при их жизни, потому что это могло отрицательно повлиять на их усердие. Идея такова, что сколько бы Он ни отсутствовал, сравнительно долго или сравнительно недолго по человеческим подсчётам, у них была возможность служить Ему, и они обязаны были заниматься Его делом.
Несколько лет назад отдельные группы в евангельском христианстве увлеклись мыслями о возвращении Христа настолько, что некоторые верующие оставили работу или продали свои предприятия и начали ждать Его Пришествия. Один человек, которого я знал, продал всё, что имел, на сумму почти полмиллиона долларов. Часть денег он потратил на приобретение и распространение Новых Заветов по всему миру. Он также купил и раздал много религиозных украшений и безделушек, которые, по его мнению, должны были возбудить интерес людей к Иисусу Христу. Но вскоре этот человек обанкротился и пришёл в сильное уныние, потому что его уверенность в скором Пришествии Господа оказалась лишённой основания.
Когда господин собрал своих рабов, чтобы потребовать у них отчёта, первый раб сообщил ему: «Господин! Пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрёл на них». Этот человек не хвастал, а просто говорил правду. В его словах нет и намёка на гордость или самолюбование. Он знал, что всё, с чего он начал, было дано ему его господином, и он сделал то, что должен был сделать. Он проявил отношение, которое, по словам Иисуса, должен иметь каждый послушный ученик: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: „Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать“» (Лук. 17:10).
В конце своей жизни Павел писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец праведности, который даст мне Господь, праведный Судья, в день тот» (2 Тим. 4:6-8). Апостол не хвастался, а просто выражал глубокое чувство удовлетворения и радости. Он был уверен, что Господь знал чистоту его сердца и поэтому наградит его, как и обещал.
Когда господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб», он похвалил раба не только за его достижения, но и за его отношение к делу. В первую очередь он похвалил его за прекрасный характер, который проявился в прекрасном служении.
Поскольку господин олицетворяет Самого Господа, Который вернётся в силе и славе, чтобы установить Своё Царство, то мысль о том, что святой, справедливый, совершенный Господь Вселенной снизойдёт до того, чтобы похвалить Своих истинных учеников за их верность, какой бы несовершенной эта верность ни была, является очень приятной. Однако именно такая славная перспектива ожидает каждое дитя Божье, которое, как и Павел, возлюбило явление Христа (2 Тим. 4:8).
Господин не только похвалил своего раба, но и щедро его наградил, заявив: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю».
Господь не только доверит тем, кто доказал свою верность, более ответственные дела на земле, но их небесной наградой будет возможность нести более ответственное служение Ему на протяжении всей вечности. Верные рабы Христа, живущие на земле в момент Его возвращения, войдут в Тысячелетнее Царство в своих земных телах, и им будут даны поручения в зависимости от степени их верности, проявленной ранее. Верующие, которые умрут к этому времени или будут восхищены, придут на землю с Господом в своих прославленных телах, и им тоже будут даны поручения в соответствии с их верностью Богу, которую они проявили, живя на земле. Как в Тысячелетнем Царстве, так и в вечности тех, кто был верен на земле, Господь поставит над многим, что будет гораздо важнее того малого, в чём эти люди проявили верность.
Хотя мы и не знаем, что нас ожидает в вечности, мы можем быть уверены, что скучно там нам не будет. К примеру, наше небесное совершенство не будет состоять лишь в том, что мы не будем совершать ошибок. Скорее, это будет время радостного служения, которое будет постоянно меняться и расширяться. Святые, которые были самыми прилежными в служении Господу на земле, будут иметь самое ответственное служение и самую большую радость в служении на небесах. Все души на небесах в равной степени будут иметь вечную жизнь, в равной степени будут праведными, в равной степени будут походить на Христа и в равной степени будут прославлены. Все будут одинаково совершенными, потому что совершенство не имеет степеней. Разница будет только в возможностях и в уровнях служения. Как ангелы служат Богу, занимая разное положение, так будут служить Ему и искупленные люди, и уровень их небесного служения будет определяться степенью их преданности в земном служении.
На небесах не будет служений различного качества, потому что там всё совершенно. Всё, что люди будут делать для Господа, будет совершенно правильным и приносящим удовольствие. Не будет превосходства и неполноценности, не будет зависти, ревности или каких-либо других пережитков греховной человеческой природы. Независимо от положения, обязанностей или возможностей, человек будет получать совершенную радость от своего служения, потому что в этом будет совершенная Божья воля для этого конкретного человека. Мы себе даже представить не можем, насколько в Тысячелетнем Царстве и в вечности люди будут одновременно равны и неравны.
В притче о десяти минах знатный человек, который отправлялся в далёкую страну, чтобы получить царство, дал десяти из своих слуг по одной мине, чтобы они пустили их в оборот. Когда человек вернулся, то раба, который умножил одну мину в десять раз, он поставил над десятью городами, раба, который умножил мину в пять раз, поставил над пятью городами (Лук. 19:12-19). Из этой притчи ещё лучше видно, что Христос говорил о наградах, которые верующие получат в Тысячелетнем Царстве и в вечности, потому что они раздавались после того, как было упрочено царство этого знатного человека. И как в притче о талантах, царские награды соизмерялись степенью верности рабов на земле.
Иисус также упоминает о второй награде, которую господин дал своему верному рабу: «Войди в радость господина твоего». Верующие на небесах не только будут награждены большей возможностью для служения, но также разделят божественную радость со своим господином. Наряду с тем, что они разделят с Господом божественную безгрешность и святость, они разделят с Ним и Его божественную радость.
Представьте себе совершенный восторг верующих, когда они во всей полноте осознают значительность того, что их грехи уничтожены навсегда, а их праведность — утверждена навсегда! Именно эта радостная перспектива милостивого искупления и побудила Христа претерпеть крест и пренебречь его посрамлением (Евр. 12:2).
Второй раб сообщил о том же, только с той разницей, что он удвоил два таланта, вместо пяти, и поэтому другие два таланта приобрёл. В ответ он услышал те же слова из уст господина: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
А третий раб не заработал для господина ничего, вместо этого он начал оправдываться и выдвигать обвинения. Ничего не сделав с тем, что ему было доверено, он сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё».
Как и два первых раба, этот раб принадлежал господину (см. ст. 14), что олицетворяет его принадлежность к Церкви Христа до Его Второго пришествия. Но дважды этот раб доказал, что его отождествление с Христом было поверхностным и не имело ничего общего с подлинной верой и возрождением.
Во-первых, этот раб совершенно ничего не сделал с тем талантом, который он получил. Он даже не попытался использовать его для пользы и выгоды своего господина.
Как уже отмечалось, этот раб не может олицетворять атеиста или даже агностика, потому что он признавал господина своим законным владельцем и, вне всякого сомнения, делал вид, что почитает его, когда тот отсутствовал. Он не злоупотребил своим талантом и не потратил его, поступая эгоистично и аморально, как блудный сын. Он также не присвоил его, как немилосердный раб в 18-й главе Евангелия от Матфея. Он просто пренебрёг своими обязанностями.
Таким же образом неверующие члены церкви живут в среде Божьих искупленных детей, наслаждаются учением Его Слова и общением с Его народом. Но, несмотря на свои духовные привилегии, они не откликаются на призыв Евангелия, поэтому не могут совершать плодотворное служение.
Во-вторых, этот раб доказал, что его верность притворна: он осудил своего господина, обвинив его в том, что он — человек жестокий, который жнёт, где не сеял, и собирает, где не рассыпал. Раб обвинил своего владельца в бессердечности и нечестности.
Этот раб олицетворяет человека, именующего себя христианином, чьё ограниченное знание Бога приводит его к выводу, что Бог находится где-то далеко, что Он не заботится о людях, что Он несправедлив и не заслуживает доверия. Вместо того чтобы судить себя в свете Божьего непогрешимого Слова, такие люди судят Бога в свете своих извращённых представлений. Они не только пытаются оправдать себя, но при этом ещё и обвиняют Бога.
Такая ошибочная оценка характера господина — достаточное доказательство того, что этот раб не знал его близко. Этот раб олицетворяет невозрождённого члена церкви, который не приносит духовных плодов в своей жизни и не поклоняется Господу духом в своём сердце. Он слеп и не видит доброты, благодати, сострадания, милости, чести, величия и славы Господа, потому что не подчинился Его власти и благодати.
Всё в таком человеке противоречит его заявлению о верности своему господину. В определённом смысле этот раб боялся своего хозяина, но это был не благоговейный страх, а непочтение и неуважение. Как свидетельствуют его же слова, этот раб негодовал на своего господина, презирал его и не имел к нему никакой любви или уважения. Он относился к своему хозяину не миролюбиво, а враждебно; он его не любил, а ненавидел; он не верил в него, а отвергал его.
Этот раб олицетворяет того, кто именует себя христианином, но чьи представления о Боге искажены, потому что его сердце всё ещё испорчено. Он видит Бога через призму своих искажённых убеждений.
В ответ на рассуждения неверного раба господин сказал: «Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью».
Этот раб был лукавым, потому что он несправедливо очернил своего господина. Он также был ленивым, потому что ничего не сделал с талантом, который получил. Повторяя обвинение раба, господин не подтверждает его истинность, а скорее как бы говорит: «Ты думаешь, что я жестокий человек и собираю урожай, который мне не принадлежит, не так ли? Если ты действительно так думаешь, почему же ты не взял талант и не положил его в банк, чтобы, по крайней мере, получить хотя бы проценты?»
В древней Римской империи существовала банковская система, которая во многих отношениях напоминает современную. Максимальная процентная ставка займа составляла 12 процентов, а процент по вкладам составлял приблизительно половину этой цифры. Следовательно, раб, имевший один талант, мог получить, по крайней мере, 6 процентов дохода, практически не прилагая никаких усилий. То, что он не удосужился получить даже самую простую прибыль из этих денег, указывает на его полную безответственность и равнодушие к своему господину.
Даже если бы обвинения раба против его хозяина были обоснованными, это не могло быть оправданием его лености. В этом случае положение раба было бы ещё более глупым. «Если ты считаешь, что я требую даже то, что мне не принадлежит, — по сути, ответил господин, — неужели ты думаешь, что я не потребую того, что принадлежит мне по праву?» Своими словами раб буквально загнал себя в угол.
На самом деле раба совершенно не интересовал его хозяин, и оправдание себе он придумал на ходу, а не обдумал его заранее. Он не ожидал возвращения своего господина и не думал, что ему предстоит отчитаться. И, будучи пойманным врасплох, он просто бросил гневное обвинение, лишённое всякого смысла.
Отличительной чертой первых двух рабов было то, что они использовали возможность послужить Господу до Его Пришествия, которого они с нетерпением ожидали. Таким образом они доказали подлинность своего спасения. Они готовы были вложить всё, что имели, чтобы послужить своему Господину. С другой стороны, третий раб отложил в сторону то, что доверил ему Бог, и стал заниматься своими делами. Он называл себя рабом Бога, но поступками убедительно продемонстрировал, что таковым не является.
Господин разгневался на своего раба не только потому, что тот не приобрёл для него прибыль, но и потому, что он не использовал имеющуюся у него возможность. Христос хотел подчеркнуть, что если человеку доверено мало, то это не оправдание, чтобы это малое совсем не использовать. Даже если у человека ограничен доступ к Писанию и немного талантов и возможностей для служения, он обязан в полной мере использовать эти благословения для служения Богу.
В пьесе Томаса Элиота «Убийство в соборе» хор поёт: «Но мы-то при этом жили, жили и как бы жили». Эти слова напоминают трёх рабов из данной притчи. Двое из них были поистине живы, а третий лишь как бы жил. Двое из них построили свои дома на камне, а третий построил свой дом на песке. Двое из них олицетворяют пшеницу, а третий — плевелы.
Прибыль, которую принесли первые два раба, олицетворяет достижения и удовлетворение от жизни, которая принадлежит Господу и полностью посвящена Его служению. Неспособность третьего раба использовать то, что ему было доверено его господином, олицетворяет пустоту, бесполезность и никчемность жизни человека, который, проявив небрежность и не использовав данные ему привилегии и возможности, доказал, что его вера в Иисуса Христа лжива и бессмысленна.
НАША НАГРАДА
«Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Сказав это, Иисус возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (25:28-30)
Христос дал ясно понять, что видимая Церковь всегда будет включать в себя как истинных, так и ложных христиан. В каждой церкви есть плевелы, которые никто, кроме Бога, не может отличить от пшеницы. Их истинный характер нельзя определить по их внешней деятельности, потому что неверующие могут быть очень активны в церкви и трудиться на её благо. Однако Господь знает, что труд, который они совершают, не является служением Ему, и в нём нет пользы для Божьего Царства. Что бы такой человек ни делал, используя свои способности от Бога, его дела всегда останутся без плода и будут бесполезными. В Царстве Бога, в сфере Его суверенного правления — то ли в видимой Церкви, то ли в Тысячелетнем Царстве, — приемлемым для Него служением будет лишь служение истинных верующих.
Поэтому, когда вернётся Христос, Он, образно говоря, возьмёт у него талант и даст имеющему десять талантов. Иисус уже говорил ранее, по крайней мере — в одном случае (см. Матф. 13:12), и Он вновь повторяет эти слова: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».
Тем, кто подтверждает своей духовной плодотворностью, что принадлежит Богу, будут даны ещё большие возможности приносить плод для Него. Те же, кто оказался бесплодным и тем самым доказал, что Богу не принадлежит, потеряют даже то благо, которое они однажды имели. Такой человек не имеет истинных благословений от Бога, потому что, не используя их, он тем самым делает их бесполезными. Поэтому реальность того, чем эти благословения могли быть, будет дана тому, кто доказал свою верность. Божественный принцип состоит в том, что те, кто доверяет Христу, получат всё, а те, кто не доверяет Ему, потеряют всё.
Третий раб был не просто неверным, он вообще не имел веры. Дело истинного христианина, который растратил впустую свои способности, духовные дары и возможности, «сгорит, [и он] … потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15). Однако человек, которого олицетворяет этот раб, совсем не имеет веры, а потому не имеет и спасения в Боге. И не имеет значения, насколько благословенным от Бога он кажется или как он Ему служит. Однажды такие люди услышат из уст Господа страшные слова: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:23).
Третий раб был совершенно негодным, и его удел заключался в том, чтобы быть выброшенным во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Точно так как человек, который попытался проникнуть на свадебный пир не в надлежащей одежде (Матф. 22:11-13), этот духовно мёртвый, лицемерный раб был обречён на гибель.
Тьма внешняя — это обычная новозаветная фраза, описывающая ад. «Бог есть свет, — заявлял Апостол Иоанн, — и нет в Нём никакой тьмы» (1 Иоан. 1:5). Свет означает Божье присутствие, а тьма — Его отсутствие. Ад — это не только вечная тьма, но и вечное мучение. Там будет плач и скрежет зубов, что указывает на постоянные мучения вне Божьего присутствия и Его благодати.
Суд над народами
Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо был голоден Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Или жаждущим — и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим — и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо был голоден Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне». И пойдут эти в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (25:31-46)
Библия ясно говорит о том, что Богу известны все грехи и что все грехи должны быть наказаны. Моисей заявил: «[Вы] испытаете наказание за грех ваш, которое постигнет вас» (Числ. 32:23), а автор книги Притчей свидетельствует, что «грешников преследует зло» (Прит. 13:22). Мои-сей также писал: «Ты положил беззакония наши пред Тобой и тайное наше пред светом лица Твоего» (Пс. 89:8). Другими словами, то, что нам кажется тайным, Богу прекрасно видно. Ни один грех не останется незамеченным Богом, и всякий грех будет Им осуждён. Последствия греха — как тень, от которой нельзя избавиться, и нечестивому человеку «будет… возмездие за дела рук его» (Ис. 3:11). Наказание за грех неизбежно.
Павел обобщает эту простую истину в Послании к Римлянам, говоря: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей (1:18; курсив добавлен). Далее в этом же Послании Апостол пишет: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (2:9; курсив добавлен). Ни один грех и ни один грешник не избежит Божьего суда и наказания.
Даже христиане не освобождаются от наказания за совершённые ими грехи. Однако исключительная, милостивая привилегия, предоставленная всем верующим, состоит в том, что они возложили все свои грехи на Господа Иисуса Христа, Который умер вместо грешников и понёс на Себе их наказание. Благодаря божественной благодати, которую верующие получили через веру в Сына Божьего, все их грехи были пригвождены к кресту вместе с Христом, поскольку Он совершил искупление, достаточное, чтобы заплатить за все грехи мира.
Но те, кто не примет Иисуса Христа как Господа и Спасителя, должны будут сами понести наказание за свои грехи. Это наказание заключается в духовной смерти и вечном осуждении. Снова и снова со страниц Писания звучит предупреждение неверующим как непосредственно в словах, так и на примерах божественного суда над отдельными людьми. Адам, совершив свой первый грех, навлёк на себя суд величайшего масштаба. Это стало свидетельством на все времена, насколько серьёзно Бог относится к злу. Этот грех, совершённый одним человеком, пагубно отразился не только на всём человечестве, но и на всей сотворённой Богом вселенной. Во дни Ноя зло так распространилось и стало настолько отвратительным, что Бог уничтожил всё человечество, кроме восьми праведных душ — семьи Ноя. Содом и Гоморра настолько развратились, что Бог в одно мгновение уничтожил оба эти города огнём и серой (Быт. 19:24-25). На протяжении истории человечества Бог Своей властью наказывал целые народы, города (см. Матф. 11:21-24) и отдельных людей. Эти наказания служат божественным указателем для человечества. Они предупреждают о том, что ни один человек или группа людей, какими бы могущественными по человеческим меркам они ни были, не могут безнаказанно грешить (ср. 1 Кор. 10:6-12).
Божьи суды — это тема, о которой много говорится как в Ветхом, так и в Новом Завете. Наказания, о которых говорится в Ветхом Заве-те, носят преимущественно временный характер, тогда как наказание, о котором говорится в Новом Завете, — преимущественно вечное. За редким исключением Ветхий Завет обращает наше внимание на наказание в этом мире, а Новый повествует о наказании в мире ином. В Ветхом Завете больше говорится о физическом уничтожении народов, о наказании городов или отдельных людей за их порочность. В Новом Завете, с другой стороны, больше говорится о наказании, которое будет длиться всю вечность.
Никто в Писании не говорил о наказании больше, чем Христос. Он говорил о непростительном грехе, об опасности навсегда потерять душу, о вечных муках в аду, о вечном пребывании во тьме внешней, где будет постоянный плач и скрежет зубов. Нет более впечатляющих и отрезвляющих описаний суда, чем те, которые принадлежат Иисусу Христу.
Однако ничего из того, что Иисус Христос сказал или сделал, не противоречит Его благодатной любви. Иисус плакал об Иерусалиме и его жителях, зная, какое наказание их ожидает (Лук. 19:41-44). Его предупреждения о суде и наказании говорят о Его любви. Это был божественный призыв к людям отвратиться от греха, чтобы избежать осуждения, которое в противном случае неизбежно. Высшее желание любви — защитить тех, на кого она направлена, от зла. Христос так много говорил о суде именно потому, что в Своей бесконечной любви и благодати ни Он, ни Его Отец не хотели, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Какое ещё предупреждение может быть более важным и милостивым, как не предупреждение о вечных муках, которые ждут каждого, кто не примет Иисуса Христа? Иисус стремился привлечь людей к Себе не только с помощью привлекательности спасения, но и с помощью ужаса его единственной альтернативы.
Заключительные слова Христа в Елеонской проповеди — проповеди о Его Втором пришествии, которую Он произнёс наедине ученикам после того, как последний раз публично учил в храме, — являются одним из самых суровых и отрезвляющих предупреждений о суде во всём Писании. Этот суд, образно представленный как отделение праведных овец от неправедных козлов, произойдёт непосредственно перед тем, как Христос установит Своё Тысячелетнее Царство на земле. Этот суд не только определит окончательную, вечную судьбу каждого живущего в конце периода скорби, но и то, кто войдёт в Царство, а кто — нет. В славное Царство Христа войдут только те, кто принадлежит Ему как Царю, то есть верующие, родившиеся в Божью духовную семью и ставшие гражданами Его духовного Царства.
Суд над овцами и козлами не упоминается ни в одном другом Евангелии, потому что никакое другое из Евангелий не представляет Иисуса Христа как Царя в той степени, как это делает Матфей. По этой же причине Матфей уделяет гораздо больше внимания всем аспектам Второго пришествия Господа, чем другие авторы Евангелий, потому что, когда Христос придёт во второй раз, Он придёт как Царь царей и Господь господствующих, облечённый совершенной царской славой и властью (Откр. 19:11-16).
КАРТИНА СУДА
Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (25:31-32а)
СУДЬЯ
Когда же… Сын Человеческий (25:31а)
Полновластным Судьёй, Который отделит овец от козлов, будет Сам Христос, Сын Человеческий. Иисус ранее уже заявлял, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Иоан. 5:22). Бог Отец отдал всю власть вершить суд Своему Сыну, Господу Иисусу Христу.
Иисус чаще всего называл Себя Сыном Человеческим. Этот титул свидетельствовал о Его воплощении, о Его принадлежности к человечеству, о времени, когда Он уничижит Себя, став жертвой за грех. В этом титуле отразилась Его снисходительность, покорность, смирение, кротость и благодатная любовь к падшему человечеству.
Этот титул не вызывал также столь резкого недоумения у окружающих, как титул «Сын Божий». Если бы Иисус Христос постоянно называл Себя Сыном Божьим, это породило бы излишнюю враждебность со стороны иудейских религиозных вождей, которые в ещё большей степени игнорировали бы Его учение.
Подобным образом, если бы Иисус постоянно называл Себя Царём, это вызвало бы враждебность и противление со стороны римских властей, которые моментально подавляли малейший бунт, как только возникал хотя бы малейший намёк на него.
Кроме этого, если бы Иисус постоянно называл Себя этим возвышенным титулом, это дало бы повод Его последователям быть самонадеянными и высокомерными, игнорируя Его весть о духовном спасении. Это могло ещё больше усилить и без того стойкое убеждение толпы, что Иисус, как Мессия, скоро сбросит римское иго и установит на престоле Давида Своё земное Царство.
И в дополнение к этим причинам то, что Иисус называл Себя Сыном Человеческим, создавало разительный контраст с теми титулами и функциями, которые Он будет иметь, когда придёт в славе. Этот титул указывал на ясное различие между Его двумя пришествиями.
С другой стороны, то, что Иисус называл Себя как Сыном Человеческим, так и Небесным Царём (ст. 34, 40), подкрепляло истину о том, что Он действительно был и тем, и другим. Снисходительный, смиренный и униженный Сын Человеческий вернётся однажды как славный, полновластный, царствующий и выносящий суд Царь царей и Господь господствующих.
До этого момента в Своём служении Иисус никогда прямо не называл Себя Царём. Чуть раньше Он рассказал притчу о царе, который олицетворял Бога Отца (Матф. 22:1-14); но до этого времени, когда к Нему наедине приступили ученики, Он не говорил о Себе как о Царе. Даже когда Пилат спросил: «„Ты Царь иудейский?“, Иисус сказал ему: „Ты говоришь“» (Матф. 27:11). Но Пилат не придал этим словам особого значения, по крайней мере в политическом смысле, о чём свидетельствует тот факт, что он предоставил евреям возможность отпустить Иисуса на свободу, зная «что предали Его из зависти» (ст. 17-18).
Долгое время еврейский народ и, конечно же, его религиозные вожди знали, что Иисус претендовал на звание царя, потому что Он утверждал, что Он — Мессия (см. Лук. 23:2). Они приветствовали Его во время торжественного входа в Иерусалим именно потому, что надеялись, что Он, как Мессия, победит Рим и будет править в освобождённом Израиле. У евреев не было сомнений и разногласий по поводу того, претендует Иисус на звание Мессии, грядущего великого Царя, или нет. Не было у них также разногласий и по поводу Его заявлений, что Он — Сын Самого Бога. Тем не менее, когда Христос говорил публично, Он всегда проявлял рассудительность в том, как Себя называть. Он не хотел без нужды возбуждать гнев Своих врагов.
Однако теперь, когда Он наедине говорил со Своими учениками на Елеонской горе, Иисус недвусмысленно объявил, что является Сыном Человеческим, Который однажды займёт Своё законное место, место великого Царя и Судьи. Главная мысль этого отрывка состоит в том, что, сидя «на престоле славы Своей» (ст. 31), Христос будет господствовать над землёй, и первое, что Он сделает как полновластный Господь, — Он решит, кто войдёт в Его Тысячелетнее земное Царство, а кто — нет. И так как Его Царство будет охватывать всю землю, то ясно, что те, кого Он не допустит, не останутся на земле. Иисус ясно говорит, что «пойдут эти в муку вечную» (ст. 46).
Ещё «Енох, седьмой от Адама», пророчествовал о том, что Бог обязательно, в конечном счёте, будет судить нечестивцев. Через божественное откровение этот древний муж Божий объявил: «Вот идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд. 14-15).
Енох подчёркивает, что в свете абсолютной и совершенной святости Всемогущего Бога и постоянной греховности и нечестивости человека удивительно не то, что Господь придёт в гневе и совершит суд, а то, что первый раз Он пришёл с благодатью, чтобы предложить спасение. Чудо заключается не в том, что Иисус Христос однажды придёт в славе, чтобы судить мир, а в том, что сначала Он пришёл в смирении, чтобы спасти грешников. Изумляет не то, что Бог обещает осудить грешников за их грехи, а то, что Он сначала предлагает им освобождение от этих грехов. Когда Господь Иисус Христос пришёл спасти тех, кто уверует в Него, Он продемонстрировал Свою великую любовь к грешникам. Он понёс на Себе наказание за их грехи и умер смертью, которую заслуживали они. Потрясает то, что Он пришёл искупить грешников, которые заслужили лишь наказание.
ВРЕМЯ
придёт… во славе Своей и все святые ангелы с Ним (25:31б)
Временем суда будет возвращение Христа, когда Он придёт во славе Своей. Хотя нам не известно, в какое время в истории человечества произойдёт это событие (Матф. 24:36, 42, 44, 50), мы знаем, что Он явится сразу же «после скорби дней тех» (24:29).
Очевидно, Его суд будет мгновенным, в момент Его появления, и когда это произойдёт, возможности уверовать в Него уже не будет. Как показано в притче о десяти девах, когда жених придёт, двери закроются (Матф. 25:10). Когда Господь придёт на землю в славе со Своими ангелами и святыми, неверующие, которые будут жить в то время, уже не будут иметь возможность принять Его как Мессию.
Время скорби будет длиться семь лет, и вторая половина этого времени, Великая скорбь, будет продолжаться три с половиной года, или 1260 дней (Дан. 7:25; 9:27; 12:7; Откр. 11:2-3; 12:14; 13:5). Даниил также указывает на более длительный период в 1290 дней (Дан. 12:11), что на 30 дней больше, чем основное время Великой скорби. А затем он также говорит о периоде в 1335 дней (Дан. 12:12), что ещё на 45 дней больше. Следовательно, дополнительное время в сумме составляет 75 дней. Как уже говорилось в третьей главе этой книги, похоже, что в это дополнительное время Мессия сойдёт на Елеонскую гору, создаст весьма большую долину, где и произведёт суд над всеми народами (см. Зах. 14:4-5). Но что бы ни произошло в эти дополнительные дни, у людей уже не будет возможности принять и исповедовать Иисуса Христа своим Господом.
Когда Господь явится в славе, чтобы вершить суд, Его будет сопровождать величественный сонм всех Его небесных ангелов. Павел пишет, что в это время будет «явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:7-8).
Когда Он появится «вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой; и пошлёт ангелов Своих» (Матф. 24:29-31).
Господь придёт не только со Своими ангелами, но и со Своими святыми. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, — заверяет Апостол Павел колоссян, — тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Ветхозаветные святые, святые Церкви, которые умрут к тому времени, святые, которые будут восхищены, и святые, замученные во время скорби, — все будут сопровождать Христа и присоединятся к тем святым, которые всё ещё будут жить на земле, когда Он явится, чтобы установить Своё Тысячелетнее Царство.
МЕСТО
тогда сядет на престоле славы Своей (25:31в)
Местом, где Христос будет совершать Свой суд, будет земля, где Он сядет на престоле славы Своей. Тогда «умножению владычества Его и мира [не будет] предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдой отныне и навеки» (Ис. 9:7). Сначала Христос будет править на протяжении тысячи лет на восстановленной земле, а затем на протяжении всей вечности на заново сотворённых небе и земле.
Когда Мария была ещё лишь обручена с Иосифом, ангел сказал ей: «И вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лук. 1:31-33).
Престол Давида находился в Иерусалиме, и именно там будет находиться престол Христа. Когда Иисус вернётся, «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большой долиной, и половина горы отойдёт к северу, а половина её — к югу» (Зах. 14:4). Из этого отрывка ясно видно, что с Иерусалимом произойдут катаклизмы, он будет преображён как место для божественного престола славы Христа.
Когда вернётся Господь, «воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата», где Он объявит: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! Ибо близок день Господень к долине суда!» (Иоил. 3:12-14). Но в тот день решение принимать будут не люди, а Бог. Время, когда можно будет принять Христа, пройдёт, и те решения, которые люди приняли в отношении Его, будут определять то решение, которое примет Бог по отношению к ним. Те, для кого Он будет Господом и Спасителем, войдут в Царство, а те, кто отверг Его, навсегда будут изгнаны. В это время «возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима — содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитой для народа Своего и обороной для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь, Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святыней, и не будут уже иноплеменники проходить через него» (Иоил. 3:16-17).
Когда Иисус Христос вознёсся, ангел ясно дал понять, что Он вернётся в теле в определённое историческое время, а не в переносном или просто духовном смысле. Ангел сказал потрясённым ученикам: «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Когда Иисус вернётся на землю, Он будет в буквальном смысле лично царствовать на престоле в Иерусалиме и над людьми.
ОБЪЕКТЫ СУДА
и соберутся пред Ним все народы (25:32а)
Объектом суда Иисуса Христа будут все народы. Слово этна (народы) означает «люди», в данном случае имеется в виду каждый человек, живущий на земле в момент прихода Господа. Хотя в момент восхищения Церкви Господь заберёт всех верующих на небеса, на протяжении последующих семи лет скорби многие люди уверуют в Него. В эти ужасные времена множество язычников (см. Откр. 7:9, 14), а также многие оставшиеся в живых евреи (Рим. 11:26) примут Иисуса Христа верой.
Далее в этом отрывке Иисус показывает, что среди тех людей, которые будут жить на земле в момент Его прихода, будут как верующие, так и неверующие, представленные соответственно овцами и козлами. И эти две разные группы людей будут иметь две разные судьбы. Верующие войдут в Царство, а неверующие подвергнутся вечному наказанию (Матф. 25:46).
Как смерть сразу же определяет будущее неверующих, так и Второе пришествие Христа определит будущее тех неверующих, которые будут жить в то время. Они сразу же подвергнутся суду и вечному наказанию.
А верующие, которые будут жить во время Пришествия Господа в славе, в своих земных телах войдут в земное Царство. Нигде в Писании не говорится, что в это время они подвергнутся какому-либо преображению. Прославленные верующие всех веков, которые будут править вместе с Христом (Откр. 20:4), вольются в их среду и будут управлять ими. Хотя эти две разные группы верующих будут иметь разные тела, они смогут общаться и взаимодействовать друг с другом, как Иисус Христос общался и взаимодействовал со Своими учениками, будучи в Своём прославленном теле после воскресения.
Амиллениалисты не верят, что Христос будет править на земле в буквальном Тысячелетнем Царстве. Они считают, что Тысячелетнее Царство следует понимать в переносном, духовном смысле, что Христос будет править на земле через сердца Своих искупленных людей. Однако зачем тогда Бог дал Своим святым прославленные тела, способные жить на земле, если им никогда не придётся там жить? Воскресший Христос был идеальной иллюстрацией Тысячелетнего Царства, в котором будут жить прославленные святые, потому что ещё до вознесения Он продемонстрировал, что способен жить на этой земле в таком же прославленном теле, в каком Он будет пребывать вечно на небесах.
Во время Тысячелетнего Царства будут рождаться дети, но, очевидно, не все дети искупленных людей сами станут искупленными — как и рождённые в любые времена дети верующих родителей не всегда сами становились верующими. В конце Тысячелетнего Царства, похоже, будет много неверующих, которые примут участие в последнем восстании сатаны против Бога (Откр. 20:7-9). Очевидно, эти противники Бога будут потомками тех святых, которые, когда пришёл Христос, сразу вошли в Тысячелетнее Царство. Не следует удивляться тому, что будут люди, которые не поверят в Христа, несмотря на то, что Он будет находиться в их присутствии. Мы знаем, как большинство слушателей Христа не поверили в Него, когда Он пришёл в первый раз.
Этот последний бунт против прославленного Христа и Его Царства совершенной любви, мудрости, справедливости и праведности будет последним и неопровержимым доказательством порочности человеческого естества. Хотя среда обитания будет во всех отношениях совершенной и сатана будет связан, поэтому не сможет искушать людей или каким-либо образом оказывать влияние на них, тем не менее некоторые люди отвергнут Христа даже во время Тысячелетнего Царства. Единственным источником их греха и противления будут их собственные испорченные сердца (ср. Иер. 17:9).
Вопреки утверждениям некоторых богословов и учителей Библии, идея о буквальном, физическом, земном Тысячелетнем Царстве возникла не в наше время. Как хорошо обосновал проницательный немецкий богослов Эрих Зауэр, мнение о таком буквальном Тысячелетнем земном Царстве было распространённым и общепринятым в ранней Церкви от новозаветных времён до середины третьего столетия (см. его книгу «Триумф Распятого» [Киев, Союз ЕХБ Украины, 1991]). Отцы ранней Церкви, такие как Папий, Иустин, Тертуллиан и Ипполит — все поддерживали идею о буквальном, земном будущем Царстве, которым будет лично править Христос. И только позже, когда в моду вошла аллегорическая герменевтика, буквальный миллениализм был отвергнут и заменён на «духовное» толкование (стр. 129).
Те, кто отвергает буквальное Тысячелетнее Царство, совершают одну или несколько из трёх нижеупомянутых ошибок. Первая заключается в том, что они путают Израиль и Церковь, воспринимая Церковь, как духовную форму древнего народа Израиля. В этом случае ветхозаветные проклятия были предназначены буквальному Израилю, и они уже сбылись, а обетования благословить Израиль исполнятся в Церкви, но не буквальным, а духовным образом. Такая разновидность разделённой, непоследовательной герменевтики неприемлема. Вторая ошибка состоит в том, что будущие события превращают в прошлые или настоящие, предполагая, что все обетования буквальному народу Израиля уже исполнились и, таким образом, в земном Царстве якобы нет необходимости. А третья ошибка заключается в том, что определённым пророчествам Ветхого Завета произвольно придаётся духовный смысл, и предсказания о местах, событиях или людях преподносятся просто как символы духовных идей или истин, а не как физические и исторические события.
В упомянутой выше книге (стр. 129-139) Эрих Зауэр предлагает пять убедительных аргументов в пользу буквального и исторического будущего Царства. Во-первых, такое Царство было бы единственным адекватным подтверждением истинности и надёжности Божьих обещаний. Исаия предсказывал, что Мессия установит вечное Царство на престоле Давида (Ис. 9:6-7). Павел, ссылаясь конкретно на Божьи обетования древнему Израилю, утверждал, что «дары и призвание Божьи непреложны» (Рим. 11:29). Но если эти обещания были лишь метафорами, то их исполнение никогда нельзя было бы проверить, поэтому они были бы лишены смысла. В частности, пророчества о Мессии не имели бы ясного значения, и их исполнение невозможно было бы проверить. Но пророк Исаия сам провозгласил, что обетования Господа непоколебимее гор (Ис. 54:10), и Израиль будет существовать так же долго, как и новое небо и новая земля, которые Господь однажды сотворит (66:22). Иеремия утверждал, что Божьи заветные обетования более надёжны, чем чередование дня и ночи (Иер. 33:20), и более устойчивы, чем движение солнца, луны и звёзд (31:35-36).
Во-вторых, земное Тысячелетнее Царство — это единственное объяснение последнего времени, которое соответствует учению Иисуса Христа в Евангелиях. Например, Его обещание Апостолам, что однажды они сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19:28), было бы лишено смысла без буквального, исторического восстановления Израиля.
В-третьих, земное Тысячелетнее Царство — это единственное последовательное толкование мессианских пророчеств. Из текстов Евангелий ясно видно, что огромное количество этих пророчеств буквально исполнились во дни Христа. Он родился в Вифлееме, как предсказал Михей (5:2). Он въехал в Иерусалим на осле, был предан за тридцать серебреников и был пронзён, как предсказал Захария (9:9; 11:12; 12:10). Его руки и ноги были буквально пронзены, точно так, как предсказал псалмопевец (21:17; ср. 15:10), и Он буквально умер, был погребён и воскрес, как предсказал Исаия (53:8-12).
Эти исполнения пророчеств были настолько буквальными, что никто не может утверждать, что предсказания были лишь символами духовных истин. Однако многие другие в равной степени конкретные и подробные предсказания о Мессии, такие как установление Его вечного престола в царстве Давида, также не были исполнены во время земного служения Иисуса. Поэтому отвергать идею буквального Тысячелетнего Царства — значит утверждать, что некоторые из ветхозаветных пророчеств были буквальными, а некоторые — нет. Занять такую позицию — значит произвольно предположить, что всем пророчествам, которые не исполнились буквально к новозаветным временам, нужно придавать духовный смысл.
Все ветхозаветные пророчества в момент их написания явно были обращены в будущее. Поэтому с помощью какой логики или на каком основании можно утверждать, что некоторые из этих пророчеств должны были исполниться буквально, а некоторые имели лишь духовный смысл?
В-четвёртых, установление земного, видимого Царства — это лучший возможный способ для Господа Иисуса Христа продемонстрировать, что Он — высший Правитель над всем Своим творением. Как иначе Он может доказать, что Он — Царь царей и Господь господствующих? Как Он может подтвердить, что Его правление превосходит правление всех остальных монархов, если не будет иметь возможности управлять земным Царством? Каким образом Он может доказать, что Он — в высшей степени справедливый Царь, если не через личное справедливое управление Своими подданными? Как Он может доказать, что Он — бесконечно милосердный Господь, если не через личное проявление милости к Своим подданным? Чтобы проявить все эти качества, Христос должен будет иметь земное Царство, потому что на небесах нет нужды ни в справедливости, ни в милосердии.
Могло ли случиться так, что, кроме короткого периода времени от сотворения Адама до грехопадения, Бог бы полностью отдал мир во власть сатаны? Может ли быть так, что Бог буквально разрушит Своё многочисленное творение, а не восстановит его буквально? Ведь всё это творение ждёт освобождения «от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» и, ожидая, «вместе стенает и мучится доныне» (Рим. 8:21-22).
Совершенное Тысячелетнее Царство будет свидетельством на всю вечность, что Иисус Христос — высший Повелитель, Который один может привнести абсолютную гармонию и мир в этот мир даже тогда, когда мир заражён грехом.
В-пятых, земное Тысячелетнее Царство — единственный и необходимый мост между человеческой историей и вечной славой. Апостол Павел заявляет, что в конце Христос «предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу», и что «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:24-25; курсив добавлен). Какое ещё Царство может передать Своему Отцу Христос, как не земное Царство? Отец уже владеет Небесным Царством. Тысячелетнее Царство не может означать Церковь как духовную форму этого Царства, потому что Царство, которое Христос передаст Отцу, будет включать Его покорённых врагов, которых нет в искупленной Церкви. Это будет также Царство, над которым Христос будет иметь полную власть, чего нельзя сказать ни об одном царстве мира, известном до сих пор, включая даже древний Израиль с теократическим правлением в периоды его наивысшей верности Богу.
Тысячелетнее правление Христа может относиться только к буквальному земному Царству, которое Иисус Христос может передать Отцу так, как это описал Апостол Павел в 15-й главе Первого Послания к Коринфянам. Это буквальное земное Царство, которое Христос будет буквально судить, восстанавливать, обновлять и которым Он будет править в праведности на протяжении буквальной тысячи лет. И в конце этого времени, после того как сатана будет освобождён на короткое время, а затем будет окончательно побеждён и брошен в озеро огненное, Христос предаст это земное Царство Своему Небесному Отцу.
ПРОЦЕСС СУДА
и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо был голоден Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Или жаждущим — и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим — и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо был голоден Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне». И пойдут эти в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (25:32б-46)
Процесс суда Иисуса Христа будет включать в себя абсолютное и безошибочное отделение спасённых от неспасённых. Когда Господь Иисус Христос вернётся на землю и все нации и народы земли соберутся перед Ним, Он отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов.
В древности на Ближнем Востоке, как это часто происходит во многих странах этого региона и сегодня, овец и козлов пасли вместе. Но овцы – это послушные, кроткие создания, тогда как козлы – неуправляемые и буйные и легко могут нарушить покой овец. Так как они не могут нормально пастись и спать вместе, на время выпаса и на время ночного сна пастухи часто разделяют их.
Подобным образом Господь Иисус Христос, когда вернётся, чтобы установить Своё Тысячелетнее Царство, отделит верующих от неверующих. Он поставит верующих овец по правую от Себя сторону, на место почёта и благословения, а козлов Он поставит по левую сторону, что указывает на Его немилость и непризнание.
В древние библейские времена отцовское благословение имело исключительную важность, потому что оно определяло, кто из наследников получит большую долю наследства. Когда Иаков собирался благословить двух своих внуков, Ефрема и Манассию, он был очень внимателен и положил свою правую руку на того, кто должен был получить наследство. Так как большее благословение обычно получал старший сын, Манассия стал справа от Иакова, а Ефрем — слева. Но когда пришло время благословлять, Иаков скрестил руки так, чтобы его правая рука была на голове Ефрема, а не на голове Манассии. Несмотря на возражения Иосифа, Иаков настоял на том, чтобы большее благословение получил Ефрем, потому что Бог избрал его и предпочёл его старшему брату (Быт. 48:8-20).
НАСЛЕДИЕ СПАСЁННЫХ
Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо был голоден Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Или жаждущим — и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим — и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (25:34-40)
Здесь Иисус недвусмысленно открывает, что Сын Человеческий, Который сидит на славном престоле (ст. 31), является также и Сыном Бога, божественным Царём. После того как Его подданные будут отделены, Царь скажет тем, которые по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Это будут те верующие, которые выжили во времена скорби, и они при жизни войдут в Тысячелетнее Царство, уготованное им от создания мира.
Господь предвидел, что Его слова, записанные в 35-45 стихах, будут толковаться в защиту спасения по делам. Поэтому Он ясно даёт понять, что верующие наследуют Царство не на основании добрых дел, которые они совершат или не совершат на земле. Их наследие было определено очень давно, ещё от создания мира. Те, кто войдёт в Царство, будут допущены туда не потому, что они служили Христу, а потому что Отец благословил их на основании их веры в Его Сына. Они никоим образом не заработают себе место в Царстве. Ребёнок не зарабатывает наследство, а получает его на том основании, что принадлежит своей семье. Точно таким же образом верующий не зарабатывает себе место в Царстве, а получает его по праву как наследник, будучи дитём Божьим и сонаследником с Иисусом Христом (Рим. 8:16-17).
Слова «уготованное вам» указывают на избирательность спасения. Ещё до того как Бог создал мир, Он полновластно избрал тех, кто будет принадлежать Ему. А «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы Он был первородным между многими братьями» (Рим. 8:29). Источник спасения — это благословение Бога Отца, принятие спасения происходит через веру, а избрание к спасению — это заблаговременная подготовка, которую Бог Отец совершил в далёком прошлом. Подчёркивая эту же истину, Апостол Пётр утверждает: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силой Божьей через веру соблюдаемых к спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:3-5).
Добрые дела, о которых Христос похвально отзывается в Матф. 25:35-36, — это плоды спасения, а не его корни. И нельзя не подчеркнуть тот факт, что добрые дела не являются основанием для того, чтобы войти в Царство. Христос будет судить по делам, поскольку эти дела являются или не являются подтверждением спасения, которое предопределил Небесный Отец. Если человек не уверовал в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя, никакое количество добрых дел, совершённых ради Его имени, не принесёт и малейшей духовной пользы. Таким людям Господь скажет: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:23).
Тем не менее, подлинные праведные дела, о которых Иисус упоминает в ст. 35-36, — это измеримое доказательство спасения. Поэтому Он в высшей степени похвально отзывается о тех, кто их совершал. По сути, Он говорит: «Войдите в Моё Царство, потому что вы избранные дети Моего Отца, и ваше отношение к Нему видно по вашему служению Мне. А Мне вы служите всякий раз, когда служите собратьям-верующим, которые, как и вы, являются Моими братьями» (см. ст. 40).
Затем Господь перечисляет шесть характерных случаев, в которых человек испытывает нужду: когда он голоден, когда жаждет, когда является странником, когда он наг, когда болен и когда находится в темнице. Царство предназначено для тех, кто служил этим нуждам Божьего народа, потому что такие добрые дела свидетельствуют об истинной, живой вере. Эти добрые дела характерны для Божьих детей и граждан Его Царства. «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: „Идите с миром, грейтесь и питайтесь“, но не даст им потребного для тела — что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:15-17). Иоанн провозглашает ту же истину похожими словами: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, — как пребывает в том любовь Божья? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной» (1 Иоан. 3:17-18). Писание очень ясно учит, что основание для уверенности в истинном спасении — не в решении поверить, принятом когда-то в прошлом, а в постоянном праведном поведении.
Ответ тех, кого похвалил Царь, замечателен, и он является ещё одним свидетельством их спасения. Так как они служили в духе смирения и самоотвержения, а не для того, чтобы их заметили и удостоили похвалы люди (см. Матф. 6:2, 5, 16), то они, по-видимому, забыли о том добром, что сделали, и были удивлены, что их дела удостоились упоминания со стороны Господа.
Царь обращается к ним как к праведникам не только потому, что они были объявлены праведными во Христе, но и потому, что они стали праведными во Христе. Их служение собратьям-верующим свидетельствует о том, что они — божественное «творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10).
Добрые дела, о которых идёт речь в этих стихах, имеют отношение к обычным повседневным нуждам. Здесь упоминаются не великие свершения или впечатляющие достижения (ср. Матф. 7:21-23, где речь идёт о том, что бесполезными оказались впечатляющие дела), а просто обычная повседневная доброта, которая помогает восполнить нужды собратьев-верующих. Ничто так не свидетельствует о духовном возрождении, как жизнь, исполненная состраданием Бога и кротостью и любовью Иисуса Христа. Когда ученики Иоанна Крестителя хотели убедиться в том, что Иисус является Мессией, Он стал рассказывать им не только о совершённых Им впечатляющих исцелениях, но и о том, как Он поступал с нуждающимися (Матф. 11:4-6). Когда Иисус объявил о Своих мессианских полномочиях жителям Назарета, Он опять обратил их внимание не на чудеса, а на то, как Он относился к бедным, узникам, слепым и угнетённым (Лук. 4:18-19). Человек, который принадлежит Иисусу Христу, будет проявлять такое же сострадание, и не будет гордиться этим.
Когда смиренные рабы Царя спросят: «Господи! Когда мы всё это делали для Тебя?», — Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих братьев Моих меньших, то сделали Мне».
То, что Царь называет этих людей «братья Мои», ещё больше доказывает, что они уже были детьми Божьими, а не стали ими в результате своих добрых дел. Автор Послания к Евреям утверждает: «Ибо и Освящающий, и освящаемые, — все от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братьями» (Евр. 2:11). «А прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом», — говорит Павел (1 Кор. 6:17), и благодаря этому союзу верующий может сказать: «И уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).
Когда ученики спорили о том, кто из них будет большим в Царстве Небесном, Иисус поставил перед ними маленького ребёнка и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Матф. 18:3). Человек, который не приходит к Иисусу в смирении и с доверием, что так характерно для маленьких детей, не будет иметь участия в Его Царстве, и тем более не будет великим в этом Царстве. Иисус продолжает: «Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает» (ст. 4-5). Ребёнок, который стоял перед учениками, олицетворял духовное дитя Божье, то есть человека, который обратился (ст. 3), уверовав в Христа (ст. 6). Человек, который с любовью служит детям Божьим, доказывает, что он сам — Божье дитя.
«Кто принимает вас, принимает Меня, — говорил Иисус ученикам в другом случае, — а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Матф. 10:40). То, что делают верующие друг для друга, они делают для своего Господа Иисуса Христа. Человек, который искренне принимает христиан и служит им во имя Христа, доказывает, что сам является христианином. Самоотверженное служение христиан друг другу во имя Христа — это основной внешний признак, который указывает на принадлежность к Божьему народу. Иисус сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13:35).
Именно на такие практические проявления любви Христос, как Царь, будет обращать внимание, когда будет вводить святых, переживших время скорби, в Своё Тысячелетнее Царство. Иисус только что упомянул, что верующие на протяжении этих семи лет, и особенно в последние три с половиной года разрушительных событий, будут сильно нуждаться в самом необходимом. По причине своей принадлежности к Христу они часто будут голодать, испытывать жажду, у них не будет крова, одежды, они будут болеть, находиться в темницах и будут отчуждены от жизни общества.
Те, кто будет помогать нуждающимся собратьям-верующим, сами будут находиться в большой нужде. Очень немногие верующие в эти страшные времена скорби смогут давать от избытка. Большинство из них будут иметь едва достаточно средств, чтобы удовлетворить свои собственные нужды. Их божественным образом вдохновлённая щедрость друг к другу будет указывать на то, что они отделены как народ Господа, ещё до того, как грядущий Царь публично объявит их Своими.
ОСУЖДЕНИЕ НЕСПАСЁННЫХ
Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо был голоден Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне». И пойдут эти в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (25:41-46)
Погибающим грешникам, которые будут собраны по левую сторону от Него, Царь скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». К диаволу и ангелам его, которые не подлежат искуплению, присоединятся те люди, которые отказались верить, и все они пойдут в вечный огонь ада.
Понятно, что Христос осудил этих людей не из-за того, что они не послужили Ему (ст. 42-43), как и остальных Он спас не благодаря их служению Ему (ст. 34-35). Эти люди остались проклятыми, потому что отвергли Христа, а те, кто вошёл в Царство, стали праведными (ст. 37), потому что приняли Его. Отвергнув Христа, люди остались в том состоянии, в каком не могли совершать праведных дел.
Иисус говорит о вечном отделении от Бога и от Его доброты, праведности, истины, радости, мира и всех остальных благ. Он говорит о вечном соединении с диаволом и ангелами его в месте мучений, которое Бог уготовал для них. Иисус говорит о вечной изоляции, где не будет общения, не будет утешения и не будет ободрения. Он говорит о том, что всё это будет продолжаться вечно, что будет вечное горе, от которого не будет облегчения или передышки.
Доказательством того, что эти отвергнутые люди никогда не принадлежали Христу, будет служить то, что они никогда не любили Его народ и не служили ему. В отличие от тех, кто войдёт в Царство, их реакция на нужды верующих будет совершенно противоположной. Когда Христос в лице этих нуждающихся людей был голоден, жаждал, был странником, был наг или находился в темнице, эти неверующие отказались служить Ему. И, поступая так, они доказали, что не принадлежали Ему.
Как и праведники, которые будут приняты в Царство, проклятые, которые будут отвергнуты, также изумятся словам Господа, обращённым к ним. Но они спросят: «Господи! Когда мы не послужили Тебе?», и Он ответит: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из этих меньших, то не сделали Мне». Если человек не служит Божьему народу, значит он не служит Христу, а если он не служит Христу, то это доказывает, что этот человек не принадлежит Ему.
Важно отметить, что признаками неспасённого человека, упомянутыми здесь Иисусом, являются не вопиющие, совершённые человеком грехи, а отсутствие простой доброты. Пять неразумных дев, у которых не было масла для своих светильников, не попали на брачный пир не потому, что были безнравственными и порочными, а потому, что не были готовы встретить жениха (см. Матф. 25:1-13). Таким же образом раб, имевший один талант, был брошен во тьму внешнюю не потому, что расточил деньги господина, а потому, что не вложил их в дело (ст. 14-30). Таким же образом, человек, не попавший в Царство Божье, осуждён не за тяжесть своих грехов, а за отсутствие веры. Нельзя утверждать, что все, осуждённые на ад, в равной степени порочны и отвратительны; общая причина их осуждения — отсутствие веры.
Иисус использует одно и то же слово (айониос, вечный), когда говорит о спасении и об осуждении. Если верующие будут всегда на небесах с Богом, то погибшие грешники будут всегда в аду с дьяволом.
Так как Тысячелетнее Царство охватит весь мир, то погибшим грешникам будет некуда деться. Они будут сразу же убиты и мгновенно пойдут в ад, в муку вечную, где будут вечно страдать, находясь в состоянии духовной смерти. По истечении тысячи лет их тела воскреснут (ср. Иоан. 5:28-29), и они опять предстанут пред Богом для оглашения окончательного приговора и окончательного осуждения в телах, предназначенных для адских мучений.
А праведные пойдут в жизнь вечную, чтобы в славе проводить всю вечность со своим Господом и Спасителем. В отличие от проклятых, которых ожидает страшная участь, праведные в конце Тысячелетнего Царства обнаружат, что их вечные благословения только начинаются.
26
Приготовления к смерти Христа
Когда Иисус окончил все слова эти, то сказал ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника по имени Каиафа и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить, но говорили: «Только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе». Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к Нему женщина с алебастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему, возлежащему, на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: «К чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим». Но Иисус, уразумев это, сказал им: «Что смущаете женщину? Она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собой, а Меня не всегда имеете; возлив миро это на тело Моё, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие это в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала». Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?» Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его (26:1-16)
С 26-й главы начинается последняя и самая основная часть изложения Матфеем своего Евангелия. Всё остальное было прологом, предисловием к великому эпилогу, который сосредотачивается на кресте Иисуса Христа — кульминации всего Евангелия и кульминации истории искупления, единственной вечной надежде для падшего, греховного человечества.
Автор духовных гимнов Джон Боуринг восклицал:
Я торжествую, благодаря кресту Христа,
Возвышающемуся над обломками времени!
Весь свет священного повествования
Собран вокруг холма, на котором стоял крест.
Всё в священном повествовании о Божьем плане искупления сосредоточено вокруг креста, без которого никакое другое откровение или дело Божье не имеет конечной ценности для греховного человека. Только через крест Христа Господь проложил путь спасения для грешников, чтобы они могли соединиться с Ним, со святым Богом. Без креста Иисуса Христа нет спасения, нет Евангелия, нет библейского христианства. И именно потому, что Павел свято верил в эту истину, он мог говорить коринфянам: «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).
Крест — это суть искупительной истины, на которую указывали приемлемая жертва Авеля; ковчег, который спас Ноя и его семью; овен, предоставленный Аврааму как заместительная жертва вместо Исаака на горе Мориа; избавление Израиля из Египта; скала, из которой после удара потекла вода в пустыне; жертвы левитов; медный змей, поднятый в пустыне на шест для исцеления людей; Вооз, который, будучи кровным родственником, выкупил Руфь; и многие другие ветхозаветные события и люди. В самом глубоком смысле все ветхозаветные истины и вся ветхозаветная история безошибочно указывает на крест Иисуса Христа. Иоанн Креститель, последний пророк старого завета, свидетельствует об Иисусе Христе: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Христианское Евангелие — это, в первую очередь, весть о смерти и воскресении Иисуса Христа, и это самая главная и величайшая тема как Ветхого, так и Нового Заветов.
Матфей говорит о кресте сжато, но прямо и открыто. Его Евангелие можно также назвать подробным повествованием о кресте. В последних трёх главах Матфей концентрирует внимание на этой главной теме, используя несколько кульминационных элементов. В 26-й главе он подробно описывает подготовку к кресту и аресту Иисуса Христа. В 27-й главе он говорит о судах над Иисусом, о казни и погребении. А в 28-й главе Матфей повествует о победе Господа над смертью через воскресение и о Его последних наставлениях Своим ученикам.
26-я глава начинается после того, как Иисус окончил Свою Елеонскую проповедь. Была среда, очень насыщенный событиями день, когда Иисус учил народ в храме и когда подверг суровой критике религиозных вождей за их лицемерное нечестие. Затем, покинув храм, Иисус со Своими учениками пошёл на Елеонскую гору, где учил их наедине о Своём Втором пришествии (Матф. 24:3–25:46).
Затем Господь мгновенно возвращает их обратно к главному событию Своего Первого пришествия. В четвёртый и последний раз (см. Матф. 16:21; 17:22-23; 20:18-19) Он говорит им о Своей неизбежной смерти, которая ожидает Его уже через два дня (26:2). Распятие было следующим большим событием, которое являлось частью служения Мессии. Перед тем как прийти в славе и силе, Иисус должен был умереть, смиренно и добровольно подчинившись плану Своего Отца.
В 26:1-16 Матфей описывает четыре эпизода, которые ясно говорят о приближении смерти Иисуса: действие суверенной благодати (ст. 2), действия злобной оппозиции (ст. 3-5), действия преданных поклонников (ст. 6-13) и подготовка к лицемерному предательству (ст. 14-16). Каждое из этих событий было частью Божьего вечного плана искупления, и каждое из них произошло точно в соответствии с Его божественным планом.
ДЕЙСТВИЕ СУВЕРЕННОЙ БЛАГОДАТИ
Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (26:2)
В Своём воплощении Иисус добровольно ограничил Себя и не использовал Своё всеведение, Свою славу и некоторые другие качества Своей божественной природы (ср. Фил. 2:7-8). В Своём смирении и добровольном самоограничении Иисус учил только той божественной истине, которую открывал Ему Небесный Отец. «Пославший Меня Отец, — говорил Иисус, — Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан. 12:49; ср. Матф. 24:36).
Теперь Иисус знал, что пришло время, назначенное Отцом, когда Он должен был умереть. Он не только снова объявил, что должен будет умереть, но и конкретно указал, что это произойдёт всего лишь через два дня, в начале Пасхи. В это назначенное Богом время Сын Человеческий будет предан на распятие.
Неверующие скептики давно пытаются объяснить смерть Иисуса как поворот судьбы, как неожиданный конец благонамеренной революции, которая была раскрыта и подавлена, или как печальный конец иллюзий сумасшедшего. Другие изображают Иисуса Христа как провидца, чьи мечты обогнали то время, в которое Он жил, или как пророка, который преувеличивал свои притязания и тем самым вызвал гнев религиозной системы. Но такие заявления не согласуются с описаниями в Евангелиях и по сути своей являются богохульными.
Как уже отмечалось, Иисус предсказывал, по крайней мере три раза до этого, что Ему предстоит пострадать и умереть, но затем Он воскреснет. Он даже указывал, что умрёт в Иерусалиме и что воскреснет на третий день. Иисус жил согласно божественному расписанию, и никакие человеческие планы или попытки не могли внести в это расписание даже самое незначительное изменение. «Никто не отнимает [Мою жизнь] у Меня, — заявлял Христос, — но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Иоан. 10:18). Когда Пилат на суде сказал Иисусу: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?», — Иисус ответил ему: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Иоан. 19:10-11).
Люди много раз искали убить Иисуса Христа, но не могли сделать этого. Иудейские религиозные вожди начали составлять заговор против Него уже вскоре после начала Его публичного служения (Иоан. 5:18), но не смогли осуществить свои намерения, пока не настало Божье время для Его смерти.
Первое покушение на жизнь Иисуса было предпринято вскоре после Его рождения, когда Ирод убил всех младенцев мужского пола в Вифлееме и его окрестностях. Бог послал ангела предупредить Иосифа, чтобы он забрал Иисуса и Его мать и отправился в Египет, и находился там, пока не минует опасность. Однажды, когда Христос нёс служение в синагоге в Своём родном городе Назарете, люди пришли в негодование, услышав Его заявление, что в Нём исполнилось пророчество Исаии, и напоминание о нескольких случаях, когда Бог предпочёл благословить язычников, а не евреев. Они отвели Иисуса на край высокой скалы за городом, но они не смогли сбросить Его, потому что Он чудесным образом прошёл через толпу и удалился (Лук. 4:16-30).
Когда Иисус исцелил больного в купальне, называемой Вифезда, еврейские вожди «ещё более искали убить Его… за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоан. 5:18). Поэтому для некоторых людей Иисус стал известен как Тот, «Которого ищут убить» (Иоан. 7:25). Но когда служители храма были посланы схватить Иисуса за то, что Он исцелил больного в субботу, они вернулись с пустыми руками. Когда первосвященники и фарисеи спросили служителей, почему они не привели Иисуса с собой, те ответили: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (7:44-46).
Все эти попытки убить Иисуса, а возможно, и другие, незаписанные в Евангелиях, провалились, потому что ещё не наступило время, определённое Богом, когда Его Сын должен был умереть. Только суверенная Божья благодать могла привести Иисуса на крест. Никакая человеческая власть без Божьей воли не могла распять Иисуса, и никакая человеческая сила не могла предотвратить это распятие, потому что на этот раз оно было исполнением Божьего плана. На последней вечере Иисус сказал: «Сын Человеческий идёт по предназначению» (Лук. 22:22). А в День Пятидесятницы Пётр заявил, что Иисус был предан «по определённому совету и предведению Божьему» (Деян. 2:23).
Иисус Христос должен был умереть на Пасху, когда закалывали жертвенных агнцев, потому что этот праздник указывал на «[Агнца Божьего], Который берёт на Себя грех мира» (Иоан. 1:29). Все остальные жертвенные агнцы были всего лишь бледными символами того, что вскоре должен был совершить истинный Агнец.
Как Филипп объяснил евнуху-эфиопу, Иисус был Тем Агнцем, о Котором предсказывал Исаия, — Агнцем, Который был веден на заклание, но не открывал уст Своих (Деян. 8:32-34). Апостол Павел говорил коринфским верующим, что Иисус — это «Пасха наша, Христос, [Который был] заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Пётр, обращаясь к находившимся в рассеянии и подвергавшимся гонениям святым Церкви первого столетия, говорил, что Иисус был непорочным Агнцем, «[предназначенным] ещё прежде создания мира, но [явившимся] в последние времена для» них (1 Пет. 1:19-20). Как Иоанн видел в видении на острове Патмос, Иисус был «[Агнцем закланным, чтобы] принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу, и благословение» (Откр. 5:12).
ДЕЙСТВИЯ ЗЛОБНОЙ ОППОЗИЦИИ
Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника по имени Каиафа и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить, но говорили: «Только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе» (26:3-5)
Когда Иисус беседовал со Своими учениками в тот вечер в среду на Елеонской горе, Синедрион, состоявший преимущественно из первосвященников и старейшин народа, собрался во дворе дворца первосвященника по имени Каиафа. Первосвященники представляли богатую и влиятельную знать из религиозных вождей, а старейшины — богатую и влиятельную знать из прихожан. Книжники присутствовали, когда Иисуса после ареста привели в дом Каиафы (Матф. 26:57), но, скорее всего, некоторые из них были там также вместе с первосвященниками и старейшинами и сейчас.
Согласно данным известного еврейского историка Иосифа Флавия, полное имя первосвященника было Иосиф Каиафа. Он был коварным, вероломным, лживым человеком, и в Писании он описывается только как противник Иисуса. Во всех Евангелиях, где говорится о Каиафе, он упоминается как ищущий убить Иисуса. Каиафа, как и Ирод, ненавидел и боялся Иисуса не по религиозным, а по политическим причинам. Он хотел убить Иисуса, потому что боялся, что Иисус может представлять серьёзную угрозу его положению и власти над еврейским народом. Так как Каиафа был движим исключительно жадностью, а также эгоистичным и завистливым честолюбием, у него совершенно отсутствовало чувство справедливости, праведности или приличия. Он совершенно не заботился о своей стране и своём народе, в нём не было уважения к своей религии. Они нужны были ему постольку, поскольку он мог использовать их для личной выгоды. Выгода была его основным жизненным принципом, и это навеки запечатлено в его печально известном высказывании: «Лучше [т.е. выгоднее] нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Иоан. 11:50).
Первосвященство традиционно передавалось по линии левитов, но во время римской оккупации эту должность можно было просто купить или получить как знак политического расположения. Поскольку евреи не потерпели бы первосвященника, не имеющего никакого отношения к левитам, Каиафа женился на дочери первосвященника Анны, своего предшественника. Некоторое время эти двое даже вместе несли это служение (см. Лук. 3:2). Каиафа был первосвященником с 15 по 37 год по Р.Х., что само по себе было небывалым сроком. Чтобы удержаться на этой должности так долго, нужно было тесно сотрудничать с Римом, а на протяжении чуть больше ста лет первосвященниками были 28 человек. Преемник же Каиафы продержался на этой должности всего 50 дней.
Каиафа был воплощением порочной религиозной системы, преобладавшей в то время в Израиле. Несмотря на свою порочность, лишь он один мог войти в Святое святых в День Очищения и принести жертву. Он руководил всеми священниками и их функциями в храме, а также получал прибыль от торговли в храме. Именно торговля в храме так разгневала Христа, что Он дважды изгонял оттуда меновщиков монет и торговцев жертвенными животными (Иоан. 2:14-16; Матф. 21:12-13).
Синедрион собрался в доме Каиафы с единственной целью: придумать, как взять Иисуса. Они хотели сделать это хитростью, чтобы не вызвать возмущения народа в городе, среди которого Иисус был популярен; и если бы им удалось взять Его, тогда в удобный момент они убили бы Его. Чаша их терпения переполнилась, и они твёрдо решили положить конец Его публичному изобличению их лицемерия и нечестия. Кроме того, Иисус представлял угрозу их власти и благосостоянию. Очевидно, они задумали арестовать Иисуса как можно быстрее, пока Он опять не ускользнул от них и не заручился поддержкой ещё большего количества людей. Иисуса содержали бы под стражей, пока народ, пришедший в Иерусалим на Пасху, не покинул бы город. Тогда они могли спокойно предать Его смерти, скорее всего — тайно. Поэтому они говорили: «Только не в праздник».
В это время Иерусалим был переполнен паломниками со всего мира, которые пришли на пасхальные праздники, чтобы поклониться Богу. По словам Иосифа Флавия, во время Пасхи в жертву обычно приносили около 256 500 жертвенных агнцев. По традиции, есть одного агнца могли не менее десяти человек, поэтому количество участников праздника могло превышать два миллиона. Наверняка из пришедших на поклонение многие были из Галилеи и других мест, где Иисус нёс служение и приобрёл популярность благодаря Своим проповедям и чудесам. Несомненно, немалое число Его почитателей находилось и среди люда, который всего несколько дней назад постилал одежды и пальмовые ветви на дороге перед Иисусом и приветствовал Его возгласами: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!» (Матф. 21:9)
Поэтому, с точки зрения еврейских вождей, Пасха была самым неподходящим временем, чтобы предпринимать какие-либо действия против Христа, тем более предать Его смерти. Они боялись, что это вызовет возмущение в народе. Но Пасха была временем, которое избрал Бог, и эти злобные противники должны были распять Иисуса не в соответствии со своими планами, а в соответствии с Божьим планом. Много раз, когда они пытались убить Иисуса, им это не удавалось. Теперь же, когда они хотели отложить Его казнь, они не смогли этого сделать. Согласно Божьему плану, Христос должен был умереть не через восемь дней, а через два; не после Пасхи, а во время Пасхи. Когда, по Божьему суверенному изволению, врагам Иисуса удалось предать Его смерти, это произошло именно в то время, когда они менее всего хотели этого.
ДЕЙСТВИЯ ПРЕДАННЫХ ПОКЛОННИКОВ
Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к Нему женщина с алебастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему, возлежащему, на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: «К чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим». Но Иисус, уразумев это, сказал им: «Что смущаете женщину? Она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собой, а Меня не всегда имеете; возлив миро это на тело Моё, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие это в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала» (26:6-13)
Здесь Матфей вспоминает событие, которое произошло в предыдущую субботу, когда Иисус пришёл в район Вифании и Виффагии, расположенных к востоку от Иерусалима, возле Елеонской горы (см. Матф. 21:1; Марк. 11:1). В этой трогательной истории описан третий эпизод в подготовке Иисуса к распятию. В противоположность ненависти и отвержению со стороны Синедриона в ней отражено поклонение, наполненное любовью.
Когда Иисус и ученики были в Вифании, их пригласили на ужин в дом Симона прокажённого. От Иоанна мы узнаём, что Мария, Марфа и Лазарь тоже были на этой трапезе и что Марфа подавала ужин, видимо, в знак уважения к Симону, а также к Господу (Иоан. 12:1-3).
Так как прокажённые не имели права жить в городах и селениях и общаться со здоровыми людьми, то ясно, что Симон был исцелён. И так как с медицинской точки зрения эта болезнь была неизлечима, то, очевидно, Иисус исцелил Симона. Испытывая чувство глубокой благодарности за исцеление, Симон пригласил Иисуса и остальных в свой дом на ужин.
Во время ужина к Нему приступила женщина, имя которой Матфей не называет, однако из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что это была Мария (12:3). Она принесла алебастровый сосуд мира драгоценного и возливала Ему, возлежащему, на голову. Марк пишет, что драгоценное миро стоило «более нежели… триста динариев» и что этот дорогой алебастровый сосуд был разбит (Марк. 14:3-5). Цифра в триста динариев составляла годовой доход обычного рабочего или воина, а то, что сосуд был разбит, сделало поступок Марии ещё более расточительным.
Мария всегда была особенно внимательна к словам Господа (см. Лук. 10:39). Похоже, что в этом случае она приняла реальность и поняла значение приближающейся смерти Иисуса лучше, чем Двенадцать. Она, видимо, чувствовала, что её спасение каким-то образом было связано с Его трагической смертью. Она поняла то, что ученики никак не хотели понимать, а именно, что Иисусу надлежит умереть, чтобы воскреснуть вновь. В отличие от них она не была во власти плотского, эгоистичного желания, чтобы Христос как можно быстрее установил Своё земное Царство, чтобы приобрести славу и привилегии, которые были бы следствием этого события.
В знак безмерной любви Мария возливала ароматы Ему, возлежащему у стола, на голову. Иоанн сообщает, что ароматом был фунт чистого нардового мира. Мария также помазала этим миром ноги Иисусу (Иоан. 12:3). Этот удивительный поступок свидетельствует о любви и почитании. Вместе с ароматами Мария излила свою душу в поклонении Господу. Она настолько находилась во власти благоговения перед Господом, что не могла сдержаться и в этот момент не думала о бережливости.
Мария пожертвовала это драгоценное миро не в поддержку какого-нибудь служения или события, а предложила его лично Господу. Она не ждала видимой, материальной выгоды от своей щедрости, но в акте поклонения и в знак любви без колебаний отдала Господу самое ценное, что у неё было из земных богатств.
Увидев это и не понимая, что побудило Марию к такому поступку, невосприимчивые ученики вознегодовали и ханжески говорили: «К чему такая трата?» Подстрекаемые предателем Иудой (см. Иоан. 12:4-5), они намекнули, что это миро можно было бы продать за большую цену, а деньги раздать нищим. Даже если бы они и последовали этому прагматичному и, казалось бы, альтруистическому совету, скорее всего, не многие нищие получили бы эти деньги. Так как Иуда был казначеем группы, а также вором, он, несомненно, присвоил бы большую часть денег себе (см. Иоан. 12:6). И теперь, когда он совершенно разочаровался в Иисусе, он, вероятно, считал, что может украсть столько, сколько сможет, прежде чем уйдёт.
Хотя ученики возмущались поступком Марии не открыто, а только между собой (Марк. 14:4), Иисус, уразумев это, упрекнул их. «Что смущаете женщину? — спросил Он. — Она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собой, а Меня не всегда имеете».
Накануне в притче об овцах и козлах Господь наглядно показал, что помощь Его народу в насущных нуждах имеет исключительное значение и является признаком подлинного спасения (Матф. 25:34-36). Но очень скоро Ему предстояло закончить Своё земное служение и вернуться к Своему Небесному Отцу. Однако прежде чем вернуться, Он должен будет пострадать, умереть и воскреснуть. Поэтому это время было не для филантропии, а для проявления любви к Господу; не для благотворительности, а для поклонения. Как и в другом эпизоде, Мария «избрала благую часть» (Лук. 10:42) и совершила прекрасное доброе дело для своего Господа.
Подлинное поклонение — это высшее служение, которое христианин может предложить Христу. Есть время для служения нищим, больным, нагим и находящимся в темнице. Есть время для свидетельства погибающим, чтобы привести их к Спасителю. Есть время для обучения новообращённых, чтобы они возрастали в вере. Есть время для тщательного изучения и преподавания Слова Божьего. Но больше всего от Своего народа Господь требует истинного поклонения, без которого всё остальное, совершаемое во имя Его, будет пустым и лишённым силы.
Христианин, поклоняющийся Господу и подражающий Марии, не спрашивает: «Сколько это будет стоить?» или: «Есть ли у меня время?» Истинный поклонник, подобно Марии, отдаёт всё, что имеет, понимая, что всё это ничтожно мало по сравнению с тем, что он получил от Господа.
Этим особенным и уникальным актом поклонения Господу, когда Мария возлила это миро на тело Иисуса, даже не осознавая, что она сделала, она приготовила Его к погребению. Это возлияние стало символическим действием, предвосхитившим смерть и погребение Иисуса.
То, что сделала Мария, было настолько важно, что Иисус сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие это в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала». Записав эту историю в трёх Евангелиях, Святой Дух запечатлел для последующих поколений любовь и щедрое поклонение Марии. Во исполнение пророчества Господа, христиане уже почти две тысячи лет действительно говорят в память об этой женщине и о том, что она сделала. Мария является постоянным примером самоотверженной, жертвенной любви для всех христиан.
ПОДГОТОВКА К ЛИЦЕМЕРНОМУ ПРЕДАТЕЛЬСТВУ
Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?» Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его (26:14-16)
В отличие от Марии, которая открыто засвидетельствовала о своей любви через поклонение, Иуда Искариот тайно засвидетельствовал о своём лицемерном предательстве.
Он пошёл к первосвященникам, вероятно, когда те всё ещё находились в доме Каиафы, и бессердечно заявил: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?» Религиозные вожди, несомненно, были приятно удивлены, что один из учеников Самого Иисуса может стать средством для достижения их цели, и без колебаний предложили ему тридцать сребреников. По цене раба (см. Исх. 21:32) Иуда не только продал своего Учителя, Руководителя и Друга, но и предал Самого Сына Божьего, Который пришёл, чтобы стать его Спасителем.
С того времени, окончательно настроившись на предательство, Иуда искал удобного случая предать Господа. В глазах врагов Иисуса удобным случаем мог быть момент, когда Он был «не при народе» (Лук. 22:6). И такой случай представился очень скоро, когда Господь был в Гефсиманском саду. Показав всему миру ярчайший пример утраченной возможности, Иуда навсегда отвернулся от Господа и от своего спасения, а Господь отвернулся от Иуды.
Последняя Пасха
В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?» Он сказал: «Пойдите в город к такому-то и скажите ему: „Учитель говорит: ‘Время Моё близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими’“». Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: «Не я ли, Господи?» Он же сказал в ответ: «Опустивший со Мной руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идёт, как написано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся, лучше было бы этому человеку не родиться». При этом и Иуда, предающий Его, сказал: «Не я ли, Равви?» Иисус говорит ему: «Ты сказал».
И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Примите, ешьте: это есть тело Моё». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из неё все, ибо это есть кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов. Говорю же вам, что отныне не буду пить от плода этого виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего».И, воспев, пошли на гору Елеонскую (26:17-30)
Как отмечалось в предыдущих томах этого толкования, Матфей представляет Иисуса как Царя, суверенного Господа вселенной, Который пришёл на Землю в человеческой плоти. Несмотря на совершённое по отношению к Нему предательство, на унизительные допросы и казнь, Иисус показан исполненным смиренного, но в то же время царственного достоинства. Эти события не только не уменьшили величие и славу Иисуса, но и показали Его суверенную благодать и силу в своём высшем проявлении. В ответ на самый низкий поступок порочного человека святой Бог совершил самый высокий поступок праведного искупления.
В предыдущей главе описаны четыре исходных аспекта, раскрывающие приближение смерти Иисуса. И каждый из них включал планы и действия других людей, кроме Иисуса. Теперь же, описывая последний день общения Иисуса со Своими учениками (т.е. четверг), Матфей представляет четыре аспекта в действиях Самого Иисуса перед Своей жертвенной смертью: это последняя пасхальная вечеря (26:17-25), установление Вечери Господней (ст. 26-30), оказание помощи слабым ученикам (ст. 31-35) и молитва Отцу (ст. 36-39). В этой главе будут рассмотрены первые два из этих аспектов.
ПОСЛЕДНЯЯ ПАСХАЛЬНАЯ ВЕЧЕРЯ
В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?» Он сказал: «Пойдите в город к такому-то и скажите ему: „Учитель говорит: ‘Время Моё близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими’“». Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: «Не я ли, Господи?» Он же сказал в ответ: «Опустивший со Мной руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идёт, как написано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся, лучше было бы этому человеку не родиться». При этом и Иуда, предающий Его, сказал: «Не я ли, Равви?» Иисус говорит ему: «Ты сказал» (26:17-25)
Подготовка и начало последней пасхальной вечери содержат в себе четыре подпункта приготовлений Иисуса к Своей жертвенной смерти: установление времени (ст. 17-19), трапеза (ст. 20-21а), потрясение учеников (ст. 21б-24) и выявление предателя (ст. 25).
УСТАНОВЛЕНИЕ ВРЕМЕНИ
В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?» Он сказал: «Пойдите в город к такому-то и скажите ему: „Учитель говорит: ‘Время Моё близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими’“». Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху (26:17-19)
Еврейский календарь изобиловал религиозными праздниками, многие из которых включали в себя застолье. Праздник Пятидесятницы, или жатвы первых плодов, напоминал людям о Божьих дарах во время жатвы (см. Исх. 23:16). Именно этот праздник евреи праздновали в Иерусалиме, когда на верующих сошёл Святой Дух и Пётр произнёс свою первую проповедь (Деян. 2). Праздник кущей, или шалашей, напоминал евреям о том, как Израиль сорок лет блуждал в пустыне, когда люди жили во временных жилищах, и Сам Бог непосредственно посылал им пищу и воду (см. Лев. 23:33-43). День Очищения был самым святым днём в году, главным событием которого было жертвоприношение за грехи всего народа, совершаемое первосвященником в Святом святых. Затем кровь жертвенного животного кропили на жертвенник — это символизировало очищение Богом грехов Его народа (Лев. 23:27-32). Праздник Пурим праздновали в честь спасения евреев, находившихся в плену в Персии, благодаря вмешательству царицы Есфирь (Есф. 9:16-19). Праздник Обновления, или Ханука, напоминал о победе Иуды Маккавея над сирийским деспотом Антиохом Эпифаном и о восстановлении поклонения в храме в 164 году до Р.Х. (см. 1 Макк. 4:36-61).
Но главным праздником года у евреев во многих отношениях был праздник Пасхи, который был очень связан с праздником Опресноков. Вместе эти два праздника представляли собой восемь дней торжеств, которые начинались с Пасхи. Как отражено в Матф. 26:17, в понимании евреев эти два праздника были настолько связаны воедино, что праздник опресноков как бы включал в себя пасху. По сути, эти два названия использовались как взаимозаменяемые и означали все восемь дней торжеств. Однако формально Пасху праздновали только в первый день, что соответствовало четырнадцатому дню месяца Нисана, а праздник опресноков начинался с пятнадцатого и продолжался до двадцать первого дня месяца Нисана.
Оба праздника отмечались в память об освобождении Израиля из египетского рабства. Название праздника опресноков было связано с хлебом, который израильтяне должны были взять с собой, когда поспешно покидали Египет. В те дни, как и сегодня, для изготовления обычного хлеба использовалась закваска или дрожжи, чтобы хлеб был пышный и мягкий. Перед тем как выпекать хлеб, брали кусок теста и сохраняли его до следующей выпечки как закваску. Позже, когда эту закваску клали в новый замес, она вызывала брожение, и тесто всходило. Этот процесс повторялся в каждом доме.
В Писании закваска олицетворяет влияние, обычно порочное. Поэтому, как символ того, что они избавляются от порочного влияния сво-их жестоких поработителей-язычников, израильтяне не должны были брать с собой в дорогу остатки квасного хлеба, который они пекли в Египте. С тех пор как напоминание евреи должны были отмечать этот праздник каждый год. Они должны были удалить из своих домов всё квасное и на протяжении семи дней употреблять в пищу только пресный хлеб (Исх. 12:14-15).
Как уже отмечалось, празднование Пасхи начиналось за день до праздника Опресноков, хотя традиционно этот день считался первым днём объединённого праздника. Закон Моисея требовал, чтобы жертвенного агнца выбирали на десятый день первого месяца (первоначально он назывался Авив, а позже Нисан), и агнец должен был находиться в доме, до того как на четырнадцатый день его принесут в жертву (Исх. 12:2-6). В тот год, когда был распят Иисус (30 или 33 год по Р.Х.), десятый день месяца Нисана приходился на понедельник пасхальной недели. Следовательно, хотя об этом и не упоминается в Евангелиях, ученики, видимо, выбрали агнца в день торжественного въезда Иисуса Христа в Иерусалим и, возможно, держали его в доме Марии, Марфы и Лазаря в Вифании, где они остановились.
Как уже упоминалось в предыдущей главе, обычно в дни Иисуса на Пасху в жертву приносили более 250 000 жертвенных агнцев. И так как обычай требовал, чтобы жертвенного агнца ели не меньше десяти и не больше двадцати человек, число людей, празднующих Пасху, вполне могло превышать два миллиона. Так как агнцев должны были принести в жертву в течение двух часов, за очень короткий период времени на жертвеннике проливалось огромное количество крови. Оттуда кровь стекала в долину Кедрон, находящуюся к востоку от храма, и на протяжении нескольких дней после Пасхи окрашивала воды этого потока в ярко-красный цвет. Поэтому поток Кедрон стал для евреев ещё одним символом, напоминающим о необходимости пролития жертвенной крови во искупление грехов.
Однако кровь всех этих агнцев, вместе взятая, не могла очистить даже один грех, так как было «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4). Эти тысячи агнцев были лишь прообразом одной совершенной жертвы, которую Божий Сын вот-вот должен был принести на Голгофе как безгрешный, непорочный Агнец Божий, Который «[принёс] одну жертву за грехи» (Евр. 10:12).
Вероятно, рано утром в тот четверг ученики приступили к Иисусу и сказали Ему: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?» Как упоминалось выше, несколькими днями раньше они уже выбрали агнца, но им нужно было сделать множество других приготовлений. Они должны были принести агнца священнику в храме, и священник, как уже объяснялось, должен был принести его в жертву только между тремя и пятью часами после полудня. И если ученики ещё не купили всё необходимое для пасхальной вечери, то им предстояло купить пресный хлеб, вино, горькие травы и приправу.
Каждая часть вечери символизировала определённый этап освобождения из Египта. Точно так как в то далёкое время в Египте ночью убивали агнцев и их кровью мазали косяки дверей, чтобы защитить первенцев от ангела смерти, так и теперь закалывали агнцев и их кровью кропили жертвенник. Агнца готовили и съедали таким же образом, как в Египте — за один вечер. Четыре чаши вина, которые подавали во время трапезы, символизировали четыре Божьих обетования Своему народу, которые Он дал перед тем, как освободить народ из Египта: «Я Господь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцей простёртой и судами великими. И приму вас Себе в народ и буду вам Богом» (Исх. 6:6-7).
В чаше, в которую обмакивали пресный хлеб, горькие травы, а иногда и руки (см. Матф. 26:23), находился соус, называемый харосет, в состав которого входили тёртые яблоки, финики, гранаты и орехи. Этот густой, коричневатый соус, вероятно, символизировал ил и глину, использовавшиеся при изготовлении кирпичей для египтян. В харосет иногда добавляли палочки корицы, которые символизировали солому, использовавшуюся при изготовлении кирпичей. В этот соус макались горькие травы, которые потом съедались, как напоминание о горечи рабства, смешанной со сладостью освобождения.
Пасхального агнца следовало закалывать «вечером» (Исх. 12:6), что на древнееврейском языке буквально означает «между двумя вечерами». Иосиф Флавий утверждает, что это время между девятью и одиннадцатью часами по еврейскому времени, то есть между тремя и пятью часами дня. Священник, заколов ягнёнка во дворе храма и покропив его кровью жертвенник, отдавал ягнёнка владельцам. Заколотое животное забирали домой, запекали и съедали во время особой вечерней трапезы с пресным хлебом, горькими травами, харосетом и вином. Всё, что не съедалось, нужно было сжечь до утра (Исх. 12:8-10).
Скорее всего, что к этому времени, а именно к утру четверга, ученики уже купили травы, фрукты, орехи, пресный хлеб и вино. Но у них не было места, где совершить вечерю, а это место должно было находиться в пределах города Иерусалима. По понятным причинам, комнаты для совершения трапезы пользовались большим спросом. Возможно, думая, что Иисус уже позаботился о комнате, ученики спросили Его: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?»
Несомненно, ответ Иисуса привёл двух учеников, Петра и Иоанна (Лук. 22:8; ср. Марк. 14:13), в некоторое недоумение. Именно эти два ученика были посланы, чтобы позаботиться о месте.
Во-первых, они должны были пойти в город и найти такого-то человека, которого они, очевидно, не знали. Из других синоптических Евангелий мы узнаём, что этот человек должен был нести кувшин с водой (Марк. 14:13; Лук. 22:10). Это, конечно же, сильно выделяло бы его из толпы, так как для мужчины нести такой предмет домашней утвари было необычным делом.
После того как ученики нашли бы этого человека, они должны были сказать ему: «Учитель говорит: „Время Моё близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими“». Человек с кувшином, видимо, был слугой в доме, где они должны были совершить трапезу. Поэтому, когда Пётр и Иоанн последовали за слугой в дом, они повторили слова Иисуса хозяину, который затем показал им «горницу большую, устланную, готовую» (Марк. 14:14-15).
Такая секретность в определении места была необходима, чтобы предотвратить преждевременное предательство Иисуса. Если бы Господь назвал место вечери раньше, Иуда, наверняка, сообщил бы об этом первосвященникам и старейшинам (см. Матф. 26:14-16), которые схватили бы Иисуса тайно после наступления темноты и до начала вечери, на которой Иисус планировал дать ученикам жизненно важную заповедь. Даже когда Иисус дал Петру и Иоанну поручение найти место для вечери, Иуда не мог знать его точного местонахождения. Он и девять других учеников узнали о месте, только когда пришли туда.
Согласно Божьему плану, Иисус должен был совершить пасху со Своими учениками. Для Него это была последняя возможность преподать им наставление (см. Иоан. 13–17) и иметь с ними наедине общение. Но значительно важнее было то, что это было время, когда Иисус должен был превратить пасхальную вечерю прежнего завета, отмеченную пролитием крови агнца, в Господнюю Вечерю нового завета, отмеченную пролитием Его собственной крови (Лук. 22:20). Поэтому Иисус исключил любую возможность Его предательства до того, как Он выполнит эту решающую задачу.
Так как Иисус сказал Петру и Иоанну, чтобы они назвали Его Учителем, похоже, что слуга, несущий кувшин, и, безусловно, хозяин дома были людьми, верующими в Господа. Скорее всего, Иисус заранее тайно договорился о комнате с хозяином, который нигде в Евангелиях не упоминается по имени. В любом случае, Господь знал заранее, что комната будет большой и будет находиться на верхнем этаже, полностью приготовленная для трапезы (Марк. 14:15).
Слова Иисуса «время Моё близко», вероятно, были больше адресованы ученикам, чем двум мужчинам, с которыми должны были встретиться Пётр и Иоанн. Слово «время» является переводом греческого слова кайрос, а не хронос. Слово хронос означает общее течение времени, а кайрос указывает на конкретный, часто заранее предопределённый период или момент времени. Конечно, время Иисуса также было временем Отца. Оно было божественным образом назначенным временем, когда Сын принесёт Себя в жертву за грехи мира (ср. 1 Иоан. 2:2). До настоящего момента это судьбоносное время не наступило и не могло наступить (см. Иоан. 7:6). Но в эту последнюю Пасху оно должно было неизбежно наступить, потому что это время было назначено и предопределено божественным образом. Эта последняя Пасхальная вечеря должна была стать началом завершающего, необратимого отсчёта времени, когда Христу предстояло пойти на крест.
Глагол в фразе Иисуса «совершу пасху» стоит в так называемом настоящем пророческом времени, так как в греческом языке обычное настоящее время может означать время будущее, как будто оно уже наступило. И это вполне приемлемо, потому что наш Господь исполнял божественную миссию согласно божественному расписанию, и ни то, ни другое не могло измениться. Ему было назначено не только Самому лично праздновать последнюю пасху, но праздновать её со Своими учениками.
Не сразу можно заметить всю глубину слов Иисуса. Однако при тщательном изучении сопутствующих событий становится ясно, что эти, казалось бы, обычные слова имели исключительное значение.
Во-первых, наш Господь заявил о Своей посвящённости в соблюдении Пасхи. Он соблюдал Пасху по той же причине, что и принимал водное крещение, то есть чтобы «исполнить всякую правду» (Матф. 3:15). Не только как еврей, но и как Божий Сын, Он был обязан подчиняться любой божественной заповеди ветхозаветного закона. «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков, — заявил Он в начале Своего служения, — не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Матф. 5:17).
Соблюдение этого праздника было особенно важным для Иисуса. В Евангелии от Луки записаны такие слова Господа ученикам: «Очень желал Я есть с вами эту пасху прежде Моего страдания» (Лук. 22:15). Иисус не только должен был совершить эту последнюю в Своём земном служении Пасху, но Он должен был совершить её со Своими двенадцатью учениками. Так было назначено Богом.
Нисколько не колеблясь, Пётр и Иоанн сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Пётр и Иоанн должны были взять агнца, вероятно в Вифании, и принести его в храм для жертвоприношения. Им было поручено это важное дело несомненно потому, что они были самыми близкими учениками Иисуса из двенадцати. В любом случае, традиционно только два человека несли агнца в храм. Иначе двор храма, где приносили жертвы, был бы безнадёжно переполнен, учитывая то, что всего за два часа нужно было принести в жертву тысячи животных.
Из этого отрывка Евангелия от Матфея, а также из многих других мест в Евангелиях видно, что Иисус и ученики совершали пасхальную трапезу в четверг вечером. Однако некоторые отрывки, такие, как например, отрывок из Евангелия от Иоанна, который будет приведён ниже, указывают на то, что некоторые евреи праздновали Пасху в пятницу. Казалось бы, возникает противоречие. И некоторые богословы полагают, что это противоречие служит доказательством наличия ошибки в Священном Писании.
Апостол Иоанн отмечает, что после пасхальной вечери Иисус взял Своих учеников, и они ушли за город в Гефсиманский сад, который находился на западном склоне Елеонской горы. Там Иисуса арестовали и отвели сначала к первосвященнику Анне (Иоан. 18:13), а затем в дом его тестя Каиафы, который также всё ещё носил титул первосвященника (ст. 24). Спустя несколько часов, рано утром в пятницу, Иисуса отвели к Пилату. Но еврейские вожди «не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (ст. 28). В отличие от Иисуса и учеников, эти евреи очевидно ещё не ели пасху.
Некоторые толкователи предполагают, что поскольку эти религиозные вожди наверняка праздновали Пасху, когда положено, Иисус, возможно, отпраздновал этот праздник на день раньше. Но Иисус очень тщательно соблюдал закон Моисея, и Он не осквернил бы такой важный праздник, отпраздновав его раньше срока. Даже если бы Он и захотел это сделать, Ему бы это не удалось, потому что нужно было принести в жертву пасхального агнца, а это мог сделать только священник в храме, кропивший кровью агнца жертвенник. Ни один священник не совершил бы этот ритуал на день раньше и даже на час раньше, чем было предписано законом.
Другие богословы выдвигают предположение, что первосвященник и старейшины, которые участвовали в аресте Иисуса Христа, праздновали Пасху с опозданием на один день. Но, несмотря на то что они контролировали храм, даже эти нечестивые люди не посмели бы сделать для себя исключение в этот праздник, который был самым большим торжеством из всех праздников. И не только это, но Иоанн признаёт пятницу законным пасхальным днём, говоря, что когда Пилат, в конце концов, согласился распять Иисуса Христа, «была пятница перед Пасхой» (Иоан. 19:14). В этом же стихе он утверждает, что был «час шестой», то есть полдень в пятницу.
Приблизительно через три часа, «около девятого часа» Иисус возопил с креста: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матф. 27:46). Вскоре после этого Иисус, «опять возопив громким голосом, испустил дух» (ст. 50). Следовательно, Иоанн конкретно сообщает, что наш Господь умер между тремя и пятью часами во второй половине дня в праздник Пасхи — то есть в то время, когда было предписано приносить в жертву пасхальных агнцев. Как раз в то время, когда в храме приносили в жертву агнцев, «Пасха наша, Христос, [был] заклан» на Голгофе (1 Кор. 5:7).
К тому же доказательством того, что и Пасха, и распятие были в пятницу, может служить тот факт, что в год, когда распяли Иисуса Христа, десятым днём месяца Нисана был понедельник, а четырнадцатый день (день Пасхи, Исх. 12:6) приходился на пятницу. Другим доказательством может служить то, что Иосиф Аримафейский забрал тело Иисуса с креста в «пятницу, то есть [в] день перед субботой» (Марк. 15:42; ср. Иоан. 19:42). Этот день каждую неделю был днём подготовки к субботе, а не к Пасхе, как в Иоан. 19:14. Если день не уточнялся (как это было в случае с Пасхой), день приготовлений всегда подразумевал приготовления к субботе, то есть это была пятница.
Почему тогда Иисус праздновал Пасху накануне вечером?
Ответ на этот вопрос можно найти, проанализировав разный подход среди евреев к началу и концу суток. Иосиф Флавий, Мишна и другие древние еврейские источники гласят, что в северной части Палестины сутки считали от восхода солнца до восхода солнца. Эта территория включала Галилею, где вырос Иисус и все ученики, кроме Иуды. Очевидно, большинство фарисеев, если не все, использовали именно эту систему отсчёта времени суток. Но евреи, живущие в южной части, центром которой является Иерусалим, считали сутки от заката солнца до заката солнца. Поскольку все священники, как и большинство саддукеев, непременно жили возле Иерусалима, то они вели отсчёт суток по южной системе.
Эта временная разница, безусловно, вызывала путаницу, но она также имела и практическую пользу. Например, во время Пасхи разрешалось законно отмечать этот праздник два дня подряд. Таким образом, и жертвы в храме разрешалось приносить не два часа, а четыре. Данное решение также предотвращало возможные столкновения между двумя группами на религиозной почве.
Исходя из этого, можно легко объяснить кажущиеся противоречия в Евангелиях. Будучи галилеянами, Иисус и ученики считали, что Пасхальный день начался с восхода солнца в четверг и закончился восходом солнца в пятницу. Еврейские вожди — в основном священники и саддукеи, которые схватили и пытали Иисуса, — считали, что день Пасхи начался на закате солнца в четверг и должен был закончиться на закате солнца в пятницу. Благодаря этой разнице, которая была предопределена в Божьем плане, Иисус Христос совершенно законно мог отпраздновать последнюю Пасху со Своими учениками и в то же время быть распятым также в день Пасхи.
Мы снова можем убедиться, как Бог полновластно и чудесно совершает в точности Свой искупительный план. Иисус Христос не был жертвой ни злых замыслов людей, ни тем более слепых обстоятельств. Все слова, которые произносил Иисус, и все действия, которые Он предпринимал, находились под Божьей защитой и Его водительством. Даже слова и действия других людей, направленные против Иисуса Христа, находились под божественным контролем (см., напр., Иоан. 11:49-52; 19:11).
ТРАПЕЗА
Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками; и когда они ели (26:20-21а)
Уже было после шести часов вечера в четверг. Хотя первоначально Пасху в Египте ели в спешке, стоя, с препоясанными чреслами, в обуви на ногах и с посохом в руке (Исх. 12:11), с годами эта церемония несколько изменилась и стала менее торопливой. Поэтому, вместо того чтобы стоять, Иисус возлежал с двенадцатью учениками, когда они ели.
Пасхальная вечеря проходила в строго определённом порядке, и все её составляющие принимались в определённой последовательности. Сначала подавали чашу с вином, разбавленным водой. Вино всегда разбавляли водой перед тем, как пить, но во время Пасхи в вино добавляли в два раза больше воды, чтобы никто не осквернил самое священное событие пьянством. Первую чашу пили перед тем, как вознести молитву благодарения Богу (см. Лук. 22:17).
Затем совершалось омовение рук, которое предшествовало основной части трапезы и которое символизировало необходимость в нравственном и духовном очищении и в святости сердца. Так как, вспоминая своё освобождение из физического рабства в Египте, которое совершил Бог, евреи праздновали освобождение от духовного рабства греха, важно было, чтобы участники праздника приходили к столу очищенными.
Знаменательно то, что вскоре после этого между учениками снова разгорелся спор в отношении того, «кто из них должен почитаться большим» (Лук. 22:24). Руки они очистили, но их сердца всё ещё оставались гордыми, эгоистичными и честолюбивыми (ср. Марк. 9:34). Возможно, именно в это время Иисус «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце… начал умывать ноги ученикам» (Иоан. 13:4-5). Господь конкретно разъяснил ученикам, что Он умыл им ноги в качестве примера. Он сказал: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (ст. 15). Мытьё ног обычно было обязанностью рабов, и большинство евреев считали это занятие самым унизительным. Пример смиренного, самоотверженного служения, который показал Иисус Христос, был резким упрёком гордости учеников и в то же время величайшим уроком священной любви.
К наглядному упрёку Господь Иисус приложил и словесный, сказав: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лук. 22:25-26).
Во время третьей части пасхальной трапезы участвующие ели горькие травы, символизировавшие горечь рабства, которую испытали их праотцы в Египте. Как уже упоминалось ранее, эти травы, а также куски пресного хлеба макали в хаpоcет, густую смесь из тёртых фруктов и орехов.
Во время четвёртой части трапезы подавали вторую чашу с вином. Когда глава семьи, в данном случае это был Господь, брал вторую чашу, он объяснял значение Пасхи.
После этого пели из Халлеля, что значит «хвала». От этого термина происходит слово «аллилуйя». Халлель состоял из 112–117 Псалмов, и в этот момент обычно пели первые два Псалма.
После пения подавали запечённого агнца. Глава семьи опять мыл руки, ломал пресный хлеб на куски и раздавал присутствующим, чтобы они ели его вместе с агнцем.
ПОТРЯСЕНИЕ УЧЕНИКОВ
сказал: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: «Не я ли, Господи?» Он же сказал в ответ: «Опустивший со Мной руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идёт, как написано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся, лучше было бы этому человеку не родиться» (26:21б-24)
Слово парадидоми (предать) буквально означает «передать». Оно часто использовалось, когда речь шла об узнике, заключаемом в темницу или предаваемом наказанию. Иисус несколько раз до этого говорил о Своей приближающейся смерти, но о предательстве Он заговорил впервые. Ученикам особенно больно было услышать, что предателем будет
один из них.
В древности на Ближнем Востоке совместная трапеза была признаком дружбы между участниками этой трапезы. Поэтому есть с человеком перед тем, как предать его, было в высшей степени вероломно. Когда Давид переживал предательство близкого друга, он сокрушался: «Ибо не враг поносит меня — это я перенёс бы; не ненавистник мой величается надо мною — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий» (Пс. 54:13-15).
Зная, что у Иисуса было много врагов, ученики не удивились тому, что Его могут предать. Но трудно было поверить, что предатель находится среди них. Поэтому понятно, что они весьма опечалились. Иоанн сообщает, что они смотрели друг на друга, «недоумевая, о ком Он говорит» (Иоан. 13:22). Иуда, вероятно, был последним в списке подозреваемых, так как был казначеем и его честность, по-видимому, не подвергалась никаким сомнениям. Страдая и мучаясь, возможно в слезах, ученики «начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает» (Лук. 22:23). Возможно, что, обсуждая слова Иисуса, они пытались обвинить друг друга, указывая друг на друга пальцами, как можно предположить из слов Луки (ср. ст. 24). Но нужно отдать ученикам должное: каждого в первую очередь заботил вопрос о собственной вине, и они начали говорить Ему, каждый из них: «Не я ли, Господи?»
Поскольку Иисус только что упрекнул их за эгоизм и плотское честолюбие, у них явно проявились признаки подлинного смирения и недоверия себе. Они лицом к лицу столкнулись с греховностью своих сердец. И так как их грех гордости был настолько явно разоблачён, они теперь допускали, что каким-то образом нечаянно сказали или сделали что-то такое, что подвергло их Господа опасности.
Ответ Иисуса никак не уменьшил их беспокойства. По сути, Своим ответом Иисус подтвердил, что предатель находился среди них. Он сказал загадочно: «Опустивший со Мной руку в блюдо, этот предаст Меня». Так как каждый из учеников опускал руку в блюдо, то эти слова никак не помогли им узнать, кто же был предателем. Однако Иисус заверил их, что только один из них виновен, а остальные истинно принадлежат Ему. «Не обо всех вас говорю, — сказал Он. — Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: „Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою“» (Иоан. 13:18). Иисус привёл цитату из Пс. 40:10, имевшую отношение к Ахитофелу, который предал Давида, когда помог Авессалому составить заговор против отца (см. 2 Цар. 16:15–17:3). Ахитофел был ветхозаветным персонажем, подобным Иуде, самому низкому предателю.
Но Иисус повернул это предательство в божественное русло, заверив учеников, что этот гнусный поступок послужит осуществлению божественного плана. Сын Человеческий идёт, как написано о Нём. Не Иисус попал в западню, а сам Иуда, отвергнув Христа, стал орудием для выполнения Божьего плана. Бог использовал даже эту подлую интригу, чтобы привести в действие праведность Сына Человеческого. О предательстве было написано много веков назад на страницах божественных пророчеств. Иисус Христос был предан «по определённому совету и предведению Божьему» (Деян. 2:23). Бог использовал злонамеренное решение Иуды отвергнуть и предать Христа, чтобы Иисус Христос мог выполнить Свою милосердную миссию искупления. Чтобы достичь святой цели, святой Бог использовал нечестивого человека.
Вопреки извращённым доводам некоторых толкователей, то, что Бог использовал этот греховный поступок, чтобы обеспечить людям спасение от греха, ни в коем случае не оправдывает Иуду и не делает его злой поступок добрым. Если Бог в Своей власти использует существующее зло для достижения Своих праведных целей, это не значит, что грех становится менее греховным или грешник — менее виновным. Бог использовал предательство Иуды, чтобы достичь Своей божественной цели, но в процессе этого Он не превратил сына погибели (Иоан. 17:12) в сына праведности. Иуда был не оступившимся святым, а сознающим своё злодеяние дьяволом (Иоан. 6:70). Предположение, что Иуда намеренно предал Иисуса Христа, чтобы мир был спасён через Его распятие, не только не соответствует Писанию, но и в высшей степени абсурдно. Иуду не интересовало ни спасение мира, ни установление Царства. Иуда был законченным вором, разочарованным, эгоистичным наёмником, который вскоре продаст своего Учителя и Друга всего за тридцать сребреников.
Господь ясно говорит о том, что участью Иуды будут вечные муки. Несмотря на то что Бог использовал это предательство, чтобы исполнилось пророчество, Иисус сказал: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся, лучше было бы этому человеку не родиться». Будущее Иуды в аду настолько ужасно, что для него бесконечно лучше было бы, чтобы он не родился. Иуда является самым ярким и трагичным примером человека, который, «получив познание истины, произвольно [грешит… Поэтому для него] не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников… Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню кровь завета, которой освящён, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:26-27, 29).
Однако грозное предупреждение Иисуса Христа о суде, похоже, было также и последним милостивым призывом к Иуде обратиться к Иисусу за спасением, пока не поздно. Но Иуда отказался откликнуться на этот призыв.
ВЫЯВЛЕНИЕ ПРЕДАТЕЛЯ
При этом и Иуда, предающий Его, сказал: «Не я ли, Равви?» Иисус говорит ему: «Ты сказал» (26:25)
Если бы Иуда не сказал того же, что говорили остальные, на него бы пало подозрение. Поэтому он подражал удивлённому недоумению остальных и, как попугай, повторял их взволнованные вопросы. Он даже назвал Иисуса Равви, чтобы подчеркнуть свою притворную верность.
Иисус не ответил прямым обвинением, а просто заметил: «Ты сказал», тем самым подтвердив, что Иуда осудил себя своими же устами.
Очевидно, другие ученики не услышали этот краткий разговор, потому что Пётр сделал знак Иоанну, чтобы тот спросил у Иисуса, кто же был предателем, и Иоанн спросил. Поэтому «Иисус отвечал: „Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам“. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту» (Иоан. 13:24-26). Таким образом, Иоанн узнал ужасную правду об Иуде, хотя в тот момент, очевидно, не сказал об этом Петру.
Как только Иуда взял кусок хлеба, он окончательно решил свою вечную участь, потому что «вошёл в него сатана» (Иоан. 13:27). Самый главный враг Бога и правитель тьмы сам вошёл в Иуду, чтобы пребывать в нём, и Иуда насквозь стал исчадием ада, как никто другой из людей. Предав Сына Божьего, Иуда стал самым страшным грешником за всю историю человечества.
Чтобы этот воплощённый дьявол не участвовал дальше в пасхальной трапезе со всеми и не мешал общению Иисуса Христа с истинными учениками в эти последние драгоценные минуты, а также чтобы отпустить его для завершения его предательства, Господь сказал ему: «Что делаешь, делай скорее» (ст. 27б). Никто, кроме Иоанна, не знал, почему Иисус сказал это Иуде, но они подумали, что, так «как у Иуды был ящик, то… Иисус говорит ему: „Купи, что нам нужно к празднику“, или чтобы дал что-нибудь нищим» (ст. 28-29). Иисус знал, кто был предателем; Иоанн знал; знал и сам Иуда. Остальные ученики не знали этого.
УСТАНОВЛЕНИЕ БУДУЩЕЙ ЗАПОВЕДИ
И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Примите, ешьте: это есть тело Моё». И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из неё все, ибо это есть кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов. Говорю же вам, что отныне не буду пить от плода этого виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (26:26-29)
После того как Иуда ушёл и Иисус остался наедине с одиннадцатью верными учениками, Он преобразовал Пасху старого завета в Господнюю Вечерю нового завета.
Пасха была самым древним из всех еврейских праздников, древнее, чем завет с Моисеем на горе Синай. Этот праздник был установлен до появления священства, скинии и закона. Он был учреждён Богом, когда Израиль находился в египетском рабстве, и народ праздновал его на протяжении уже почти полутора тысяч лет.
Но Пасха, которую теперь праздновал Иисус со Своими учениками, была последней санкционированной Богом ветхозаветной Пасхой. Ни одна ветхозаветная Пасха, которая праздновалась после, не была разрешена и признана Богом. Несмотря на то что этот праздник играл важную роль в старом завете, он стал пережитком прежней системы, мёртвым по своей сути, потерявшим свою силу заветом. Соблюдение его с тех пор стало не более чем религиозным пережитком, который не имеет одобренной Богом цели и благословенного Богом значения. Праздновать ветхозаветную Пасху — значит отдавать дань тени вместо наступившей уже реальности. Празднование освобождения из Египта — это плохой заменитель по сравнению с празднованием освобождения от греха.
По сути, Христос отменил ветхозаветную Пасху и установил новый праздник, напоминающий о Нём. Этот праздник указывал не на агнца в Египте как символ Божьей искупительной любви и силы, а на Агнца Божьего, Который, пролив Свою кровь, взял на Себя грехи всего мира. Этой трапезой Иисус положил конец старому и установил новое.
Иисус установил новый праздник, и процесс установления этого праздника состоял из трёх основных элементов: повеление (см. ст. 26а, 27), учение (ст. 26б, 28) и продолжительность (ст. 29).
ПОВЕЛЕНИЕ
И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Примите, ешьте…» И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из неё все» (26:26а, 27)
Не совсем ясно, какая часть вечери была, когда они ели, но ясно, что трапеза ещё продолжалась, и Господь установил новый праздник во время старого.
Во-первых, Иисус взял хлеб и благословил его, возблагодарив Своего Небесного Отца, как Он всегда делал перед едой (см., напр., Матф. 14:19; 15:36). Пресный хлеб пекли большими, плоскими, хрустящими лепёшками. Именно такую лепёшку и преломил Иисус, перед тем как раздать её ученикам, сказав при этом: «Примите, ешьте». То, что Он преломил хлеб, не символизирует тело со сломанными костями, так как Иоанн ясно пишет, что во исполнение пророчества «кость Его да не сокрушится» (Иоан. 19:36; ср. Пс. 33:21). Не ломали также костей и у агнцев во время Пасхи в Египте (Исх. 12:46).
Вскоре после этого Иисус, взяв чашу и снова благодарив, подал её им и сказал: «Пейте из неё все». Словом «благодарить» переведён греческий глагол евхаристео. От этого глагола произошло слово «евхаристия», как иногда называют Вечерю Господню.
Как и следовало ожидать, все одиннадцать учеников пили из этой чаши (Марк. 14:23). Следует отметить, что практика Римо-католической церкви не разрешать участвовать в вечере всему собранию прямо противоречит ясному указанию Иисуса Христа, примеру послушания этому указанию со стороны учеников, а также последующему учению Павла (см. 1 Кор. 10:16, 21; 11:28).
Эти два действия Иисуса были характерными для пасхальной вечери, когда ели пресный хлеб и несколько раз на протяжении вечери пили разбавленное вино. Эта чаша была, по-видимому, третьей, и она называлась чашей благословения. Павел называет её так в своём Первом Послании к Коринфянам: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой?» (10:16). Далее Павел называет эту чашу «чашей Господней» (ст. 21).
УЧЕНИЕ
это есть тело Моё… это есть кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов (26:26б, 28)
Преломление пресного хлеба было частью традиционной пасхальной церемонии. Но Иисус придал этой церемонии совершенно новое значение, сказав: «Это есть тело Моё». Первоначально пресный хлеб символизировал отделение от прежней жизни в Египте, чтобы ничего из её языческой, гнетущей «закваски» не проникло в Землю Обетованную. Он символизировал отделение от мира и греха и начало новой жизни в святости и благочестии.
Своей божественной властью Иисус придал этому символу другое значение. С этого момента хлеб стал символизировать тело Самого Христа, принесённое в жертву ради спасения людей. Лука отмечает, что Иисус также добавил: «[Оно] за вас предаётся; это творите в Моё воспоминание» (22:19), подчёркивая, что Он учреждает памятный день, напоминающий о Его жертвенной смерти, чтобы Его последователи помнили и отмечали этот день.
Называя Своё тело хлебом, Иисус, конечно же, не говорил в буквальном смысле. Такое глупое недопонимание уже стало причиной того, что фарисеи начали насмехаться над Ним и многие мнимые ученики оставили Его (см. Иоан. 6:48-66). На таком же неправильном понимании основана римско-католическая доктрина о превращении хлеба в плоть. Буквальное понимание этого символа является нелепым, ошибочным истолкованием Писания.
Утверждение Иисуса о том, что нужно есть Его тело, было не более буквальным, чем Его утверждение, что Он — виноградная лоза, а Его последователи — ветви (Иоан. 15:5), или чем то, что Иоанн Креститель называл Его Агнцем Божьим (Иоан. 1:29).
Когда ученики пили из чаши, Иисус сказал: «Это есть кровь Моя нового завета». Он ясно сказал, что этот завет является новым, то есть отличным от всех предыдущих заветов, включая завет с Моисеем (ср. Лук. 22:20).
Когда Бог заключил завет с Ноем и Авраамом, эти заветы были скреплены кровью (Быт. 8:20; 15:9-10). Когда был заключён Синайский завет, «взял Моисей крови и окропил народ, говоря: „Вот кровь завета, который Господь заключил с вами обо всех словах этих“» (Исх. 24:8). Когда Бог приносит примирение, цена этого примирения — всегда кровь, потому что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22; ср. 1 Пет. 1:2). Жертвенное животное нужно было не только убить, но и пролить его кровь. «Душа [т.е. жизнь] всякого тела есть кровь его» (Лев. 17:14), поэтому, для того чтобы жизнь была принесена в жертву, нужно пролить кровь.
Следовательно, Иисус должен был не просто умереть, Он должен был пролить Свою драгоценную кровь (1 Пет. 1:19). Хотя Христос умер не от потери крови, Он пролил Свою кровь до распятия и во время распятия — кровь текла из ран от тернового венца, из рваных ран от бичевания и из ран от гвоздей на руках и ногах. После смерти большое количество крови вытекло из раны от копья, которым пронзили Его бок.
Понятно, что в химическом составе крови Иисуса Христа не было ничего особенного, что имело бы свойство спасать. И хотя пролитие крови было обязательным требованием, оно символизировало Его искупительную смерть, когда Он отдал Свою незапятнанную, чистую и совершенно праведную жизнь за развращённую, отвратительную и полностью греховную жизнь невозрождённых людей. Пролитие драгоценной крови за многих в оставление грехов указывало на то, что была отдана безгрешная жизнь. Эта кровь искупила грехи всего человечества, как язычников, так и евреев, которые приходят к вере в Господа Иисуса Христа. В число многих входят как те, кто уверовал в Бога до голгофской жертвы Христа, так и те, кто уверовал и ещё уверует в Него после Его смерти. Авель, Ной, Авраам, Моисей, Давид и все остальные истинные верующие, которые жили до Христа, были искуплены кровью Христа, как и верующие периода Нового завета. Благодаря именно этой истине Иисус мог заявить неверующим еврейским вождям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой — и увидел, и возрадовался» (Иоан. 8:56).
ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ
«Говорю же вам, что отныне не буду пить от плода этого виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». И, воспев, пошли на гору Елеонскую (26:29-30)
Как отмечалось выше, учреждённый Богом праздник Пасхи как воспоминания об избавлении из Египта закончился в тот вечер, когда Иисус отпраздновал его со Своими учениками. Любое дальнейшее соблюдение этого праздника основывалось исключительно на человеческой традиции, на сохранении внешней формы, которая утратила свой духовный смысл. Но для тех, кто принадлежит Христу, это событие в горнице стало началом нового праздника — воспоминания об искуплении. И празднование этого события Господь принимает и будет принимать до дня Своего возвращения в славе.
Плод виноградный — распространённое среди евреев выражение, означающее вино. Иисус сказал Своим ученикам, что не будет пить вино с ними до того дня, когда будет пить с ними новое вино в Царстве Своего Отца. Он заповедал им, чтобы они вспоминали Его, когда будут есть пресный хлеб, который символизирует Его тело как жертву, и пить из чаши, которая символизирует Его кровь, пролитую в жертву за грех. «Это совершайте, — сказал Христос, — когда только будете пить в Моё воспоминание» (1 Кор. 11:25). Это памятное событие следует отмечать до того дня в Царстве Его Отца.
и в будущем Царстве, стало для них ещё одной гарантией того, что Он вернётся. И эта гарантия приобретёт для учеников более глубокий смысл после Его смерти, воскресения и вознесения. «Когда Я вернусь, чтобы установить Своё Царство, — пообещал Христос Своим ученикам, — вы все будете там и все будете пить со Мной новое вино». Другими словами, Вечеря Господня — это не только напоминание о Жертве, которую принёс Господь за наши грехи, но также напоминание о Его обещании вернуться и разделить с нами благословения Своего Царства. Из этих слов мы можем заключить, что конец нынешнего века не означает конец соблюдения этого памятного события.
Вечеря завершилась тем, что они воспели гимн, вероятно 117-й Псалом, последний Псалом Халлеля, и пошли на гору Елеонскую, где Иисус обратится в горячей молитве к Своему Отцу и где Он, преданный Иудой, будет схвачен служителями первосвященников и старейшин.
Помощь бессильным ученикам
Тогда говорит им Иисус: «Все вы соблазнитесь обо Мне в эту ночь, ибо написано: „Поражу пастыря, и рассеются овцы стада“. По воскресении же Моём предварю вас в Галилее». Пётр сказал Ему в ответ: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Иисус сказал ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». Говорит Ему Пётр: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Подобное говорили и все ученики (26:31-35)
Как бы ни хотелось христианам думать о себе, что они духовно сильны, зрелые верующие знают на личном опыте, а также на основании Писания, что сами по себе они слабы. Им хотелось бы думать, что они никогда не отвергнут Господа, никогда не будут противоречить Его Слову, никогда не устыдятся, что носят Его имя. Однако они знают, что время от времени так поступает каждый верующий. Они оказываются в неправедном окружении, но ничего не делают, чтобы изменить его. У них есть возможность говорить о Христе, но они молчат. Они должны быть отважными, чтобы совершать дело Христа, а вместо этого они проявляют робость.
В молодости я не раз думал о том, как буду вести себя, если Господь пошлёт меня на служение в трудное место, где послушание Ему будет сопряжено с риском для жизни. Я читал много историй о христианах, которые предпочли мученическую смерть, но не отказались от своего Господа, и хотел верить, что останусь в такой же степени верным Ему. Но у меня всегда были сомнения, потому что я знал, как в гораздо более простых ситуациях я терпел поражение и не проявлял достаточной верности.
Мы взираем на Апостолов как на образец для верующих, как на людей величайшей веры, которые стойко переносили трудности и преследования за своего Господа. Но они стали такими только после Дня Пятидесятницы. В последнюю ночь земной жизни Христа, несмотря на все самоуверенные заверения о своей верности и смелости, они продемонстрировали всё что угодно, но только не веру и не героизм. Они обнаружили, как и все, кто читает Писание, что сами по себе они боязливы, трусливы и бессильны.
Когда после последней Вечери Иисус с оставшимися одиннадцатью учениками пришёл на гору Елеонскую, Он знал, что Его скоро предадут и арестуют, о чём Он уже говорил ученикам, как минимум, три раза. Господь также знал, что Его ученики оставят Его и будут спасать свою жизнь бегством, о чём Он только что впервые им сообщил; но им было так же трудно поверить в это второе предсказание, как и в первое. Они всё ещё не могли понять, что Мессия может быть предан на смерть, не говоря уже о том, что это ужасное событие станет кульминацией Божьего плана искупления. Они также надеялись, что ничего, кроме стойкости и верности Христу, они не проявят, что бы с Ним ни случилось.
Самоуверенность, которую они продемонстрировали в этом случае, была основана на ложном ощущении собственной силы и преданности. Они думали, что их любовь и преданность Христу, а также способность бороться с искушениями и страхом, были больше, чем было на самом деле.
Иисус мог ещё многому научить Своих учеников, от многого предостеречь, но Он предпочёл сказать им об их скором, неизбежном дезертирстве. Их неудача по причине завышенной самооценки стала для них основательным и незабываемым уроком — уроком, который, наряду с воскресением Христа и сошествием Святого Духа, полностью изменит ход их жизни.
Случай, описанный в Матф. 26:31-35, очень важен в плане подготовки Иисуса к кресту. Готовясь умереть за грехи всего мира, Иисусу нужно было научить учеников постоянно умирать для себя (ср. 1 Кор. 15:3, 31; 2 Кор. 5:15) и никогда не полагаться на себя (ср. 2 Кор. 1:9).
Кроме уверенности в воскресении Иисуса Христа и в помощи Святого Духа, живущего в них и дающего им силу, вероятно, самым важным для учеников было ясное осознание своей собственной слабости. Они отчаянно нуждались в нищете духа (см. Матф. 5:3), без которой ни один человек не может прийти к Христу и без которого ни одного верующего Христос не сможет эффективно использовать. Первый шаг к духовной силе — это искреннее, смиренное признание собственной духовной слабости (ср. 2 Кор. 12:9-10).
Это урок, который должно выучить каждое дитя Божье и не только выучить, но и постоянно его повторять. Поскольку в среде верующих нетрудно быть стойким в учении и соблюдать нравственные нормы, то мы склонны думать, что никогда не покинем нашего Господа и не пойдём на компромисс с этими истинами и нормами. Но когда мы находимся в мире среди неверующих и не имеем укрепляющего нас общения с христианами, мы обнаруживаем, насколько безосновательна такая самоуверенность. Павел даже вынужден был напоминать верному Тимофею: «Дал нам Бог духа не боязни, но силы, и любви, и целомудрия» (2 Тим. 1:7), потому что Тимофей проявлял некоторую склонность к тому, чтобы стыдиться своего Господа (ст. 8).
В жизни верующего человека нет места ни стыду за Господа Иисуса Христа, ни отступничеству и дезертирству. Стыдятся Христа только неверующие (см. Марк. 8:38), верующий же человек никогда не должен стыдиться Своего Господа. Благодаря тому, что Павел сам постоянно полагался на Господа, он мог искренне утверждать, обращаясь к Тимофею: «По этой причине я и страдаю так, но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1:12). С такой же уверенностью Апостол обращался и к римской церкви: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божья к спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину» (Рим. 1:16).
В ту последнюю ночь, которую ученики провели со своим Господом, они поняли, что без Его помощи невозможно быть верными Ему. На уровне своего собственного понимания и силы ни один верующий не снаряжён для того, чтобы вести духовную войну с плотью, миром и сатаной. Эту важную истину прекрасно выразил в гимне «О, Иисус, я обещал» автор многих духовных гимнов Джон Е. Боуд, живший в XIX веке. В одном из куплетов за утверждением «Я не убоюсь сражения» следует пояснение: «Если Ты будешь со мной», а утверждение «Я не сверну с пути» дополняют слова: «Если Ты будешь вести меня».
Предсказав дезертирство учеников, Господь преподал им ещё один урок — урок о Своём божественном всеведении. Как Иисус и предсказал, все они бежали в страхе, когда в тот вечер Его арестовали (Матф. 26:56).
Хотя ученики и являются в этом эпизоде главными действующими лицами, а также поучительным примером для нас, Матфей, как всегда, всё внимание сосредотачивает на Иисусе Христе как Царе. Похоже, автор этого Евангелия стремится показать достоинство и славу Царя царей даже среди отступничества, предательства и высшей степени озлобленности.
Скептики склонны задавать такие вопросы: «Что же это за вождь, если все Его последователи оставили Его как раз тогда, когда Он больше всего в них нуждался? Что это за вождь, который имеет так мало власти над своими подопечными и не может остановить их бегство в разгар битвы? Многие люди героически отстаивали свои позиции и смотрели в лицо большей опасности по менее важным причинам! Как могло случиться, что Иисус Христос, Который делал такие сильные заявления, так плохо разбирался в людях и был таким слабым воспитателем?»
Но Матфей показывает, как, согласно Божьей цели, поражение учеников фактически усилило и подчеркнуло величие подвига Господа. Их бессилие подчеркнуло Его силу, их неверность подчеркнула Его верность, а их позор подчеркнул Его величие.
В горнице Иисус сделал первые два шага в процессе подготовки к Своей жертвенной смерти: отпраздновал ветхозаветную Пасху (ст. 17-25) и учредил Вечерю Господнюю (ст. 26-30). Описав, как Иисус покинул Иерусалим и вместе с оставшимися одиннадцатью учениками (см. Иоан. 13:26-30) пошёл на Елеонскую гору (ст. 30), Матфей перешёл к описанию третьего шага Иисуса Христа в процессе подготовки: оказания помощи обессилевшим ученикам (ст. 31-35).
Последний раз отпраздновав Пасху, Христос прекратил действие старого завета в еврейском устройстве и, учредив Вечерю Господню, ввёл в действие новый завет в Своей крови. Затем Он преподал серьёзный урок Своим ученикам, которые, несмотря на то, что очень скоро проявят свою слабость, станут главными орудиями в Божьих руках при созидании Его Церкви.
Из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что после Вечери Господней Иисус произнёс перед одиннадцатью учениками продолжительную проповедь, традиционно называемую проповедью в горнице. В 14–17 главах своего Евангелия Иоанн записал учение Иисуса о том, что верующие будут с Иисусом на небесах и что они будут служить Ему на земле; учение о сошествии Святого Духа; о значении истинного мира, верности, радости, любви и плодотворности; о противодействии, которое верующие могут испытывать в мире; и учение о Его Втором пришествии. Иисус закончил Свою проповедь, вознеся в присутствии учеников прекрасную и глубокую ходатайственную молитву о них.
Но авторы синоптических Евангелий (Матфей, Марк и Лука) не включили эту проповедь в свои повествования. Они сразу же перешли к описанию событий на Елеонской горе (см. Матф. 26:30; Марк. 14:26; Лук. 22:39).
Когда Иисус и ученики покинули горницу и отправились к восточным воротам, они, несомненно, должны были пройти через плотную толпу паломников, которые готовились праздновать Пасху на следующий день, согласно традиции, преобладающей в Иудее. По причинам, о которых говорилось в предыдущей главе, саддукеи и жители Иудеи праздновали Пасху на день позже, чем фарисеи и жители Галилеи. Многие из тех, кто готовился праздновать Пасху в пятницу, вероятно, ещё не нашли себе комнат, где можно было бы есть Пасху, поэтому они занимались последними приготовлениями.
Когда Иисус и ученики сошли в долину к востоку от города и пересекли поток Кедрон, этот поток всё ещё был полноводным после поздних зимних дождей и был ярко-красного цвета от крови тысяч агнцев, закланных после полудня. Вся группа направилась по западному склону Елеонской горы по направлению к Гефсиманскому саду, знакомому месту, которое они посещали уже много раз. Слово «Гефсимания» означает «оливковый пресс», и этот сад был одним из многих на Елеонской горе. Так как внутри Иерусалима было мало места для садовых участков, многие его жители разбивали маленькие сады сразу за городом. Возможно, Гефсиманский сад принадлежал одному из многочисленных учеников, который открыл его для Иисуса как место для отдыха и размышлений, поскольку в шумном, многолюдном городе трудно было уединиться.
По пути в сад Иисус остановился и предупредил учеников о том, что скоро они оставят Его. Учение, которое содержалось в проповеди Иисуса Христа в горнице, содержало множество добрых обещаний, но теперь настало время для плохой новости, в которую ученики никак не могли поверить. Здесь мы становимся свидетелями всеведения Иисуса и невежества учеников.
ВСЕВЕДЕНИЕ ИИСУСА
Тогда говорит им Иисус: «Все вы соблазнитесь обо Мне в эту ночь, ибо написано: „Поражу пастыря, и рассеются овцы стада“. По воскресении же Моём предварю вас в Галилее» (26:31-32)
Когда они приближались к Гефсиманскому саду, Иисус сказал ученикам: «Все вы соблазнитесь обо Мне в эту ночь». От термина скандализо (соблазнитесь) произошло слово «скандал». Буквально этот древнегреческий термин означает «ставить ловушку, западню или камень преткновения». В дни Иисуса это слово чаще всего использовалось как метафора, и в этом качестве оно не раз используется в Новом Завете. Иисус предсказал, что ученики вскоре столкнутся со сложной проблемой, в результате чего соблазнятся — проявят неверность Ему.
Иисус знал, что все ученики покинут Его и что Его предсказание о том, что они оставят Его, будет для них потрясением и соблазном. Христос знал, что они сделают это из страха, что их связь с Ним может обнаружиться, и разбегутся уже в эту ночь, что и произошло (ст. 56).
Когда Иисус Христос с божественным мужеством и стойкостью пойдёт на крест, ученики с присущими людям страхом и трусливостью будут спасаться бегством. Даже тогда, когда Он ради них будет один на один с грехом, смертью и сатаной, они ничем не будут рисковать ради Него.
Иисус как будто сидел за контрольным пультом в телевизионной студии, просматривая отснятые ранее кадры на большом количестве экранов и определяя, что выйдет в эфир и в какое время. Каждое событие той ночи, как и каждое событие всей Его жизни, было полностью подчинено Божьей власти. Ни одно действие не было случайным, и ни одно слово не было лишним. Иисус знал не только то, что Он Сам будет делать, но и то, как поведут себя ученики, религиозные и политические вожди, воины и народ. Он предвидел каждое мгновение, как будто всё это уже происходило, и слышал каждое слово, как будто они уже прозвучали.
В описании Матфея Иисус предстаёт перед нами, не теряя ничего из Своего величия и достоинства, даже тогда, когда в глазах мира Он терпел поражение и нёс позор. Его собственный суверенный план исполнялся, и предполагаемая Жертва на самом деле была предопределённым Победителем.
Слова Иисуса «ибо написано» были ссылкой на книгу пророка Захарии 13:7, где предсказывалось, что Он будет покинут, как Он перед этим и упомянул. Затем Иисус процитировал часть этого стиха: «Поражу пастыря, и рассеются овцы стада». Цитируя ветхозаветное пророчество, Он заверил Своих учеников, что их бегство, как и предательство Иуды, было частью Божьего плана.
Без объяснения, данного Иисусом, ученики не смогли бы правильно понять этот текст из книги пророка Захарии. Предсказание Захарии было завуалировано, и его значение нельзя было понять без объяснения Самого Господа. Захария говорил о ложных пророках, идолопоклонниках, которых Господь должен был удалить из среды Своего народа, но некоторые из них отказались от своих порочных обычаев (13:2-6). А в 7-м стихе внимание читателя резко переводится на человека, которого Господь называет «пастырем Своим» и «ближним Своим». «Ближний Мой» можно перевести как «могущественный человек, мой союзник» или «могущественный человек, равный Мне», ясно указывая на то, что эта Личность является также божеством. Именно против этого божественного Пастыря-Союзника Бог повелевает поднять меч: «Порази пастыря, и рассеются овцы!»
В самом широком смысле овцы, которые будут рассеяны, представляли Израиль. Поскольку Израиль как народ отверг и распял Своего Мессию, то Иерусалим и храм были разрушены. С того времени (70-й год по Р.Х.) народ израильский, подвергшись рассеянию, остаётся рассеянным по всему миру уже почти 2 тысячи лет. Даже сегодня лишь незначительная часть евреев живёт в государстве Израиль.
Но овцы, о которых говорил Господь Иисус в тот вечер на горе Елеонской, — это ученики, первая группа, представляющая тех, кто будет рассеян, когда Он, пастырь, будет поражён.
Но Иисус тут же ободряет учеников, заверяя их: «По воскресении же Моём предварю вас в Галилее». Иисус встретил смерть с величайшим мужеством, потому что знал, что Он имеет величайшую силу над смертью. Но ученики всё ещё боялись смерти, и даже темницы или унижения. Иисус знал, что будет воскрешён из мёртвых силой Своего Отца, как Он много раз и предсказывал Двенадцати (см. Матф. 16:21; 17:9, 23; 20:18-19; ср. Рим. 6:4). Божественное всеведение Иисуса было более надёжным, чем вера Авраама, который верил, что Бог может воскресить Исаака из мёртвых (Евр. 11:17-19). Имея это ведение, наш Господь знал, что Его Небесный Отец воскресит Своего единородного Сына из мёртвых на третий день.
Упрямые и слабые в вере ученики должны были запомнить и поверить этим предсказаниям Своего Господа. Они должны были помнить тех, кого Иисус Христос Сам воскресил из мёртвых, особенно Лазаря, а также помнить слова Господа при воскресении Лазаря: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Иоан. 11:25). Но страх помрачил их память и ослабил веру.
Проявляя бесконечное терпение, Иисус сказал им вновь, что Он воскреснет и предварит их в Галилее, где они и встретятся. Именно это Он и сделал. В саду у гробницы ангел сказал двум Мариям: «Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Матф. 28:7). Когда после этого воскресший Господь явился двум женщинам, Он повторил это обещание и наставление (ст. 10). Спустя некоторое время «одиннадцать… учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему» (ст. 16-17). Богодухновенный рассказ Матфея о трагической слабости учеников ясно подтверждает всеведение Господа Иисуса Христа.
НЕВЕЖЕСТВО УЧЕНИКОВ
Пётр сказал Ему в ответ: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Иисус сказал ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде, нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». Говорит Ему Пётр: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Подобное говорили и все ученики (26:33-35)
Пётр тоже не обратил внимания на предупреждение Иисуса о Своём воскресении и будущей встрече с ними. Пётр был настолько озабочен тем, чтобы доказать свою верность Господу, что со свойственной ему смелостью выпалил: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Гордый, самоуверенный Пётр, убеждённый в силе своей любви к Иисусу, дерзко объявил себя самым верным среди верных.
Пётр, как своевольный ребёнок, похоже, слышал только то, что хотел услышать, и верил только тому, чему хотел верить. Во время Последней Вечери, всего за час до этого, Иисус предупреждал учеников о том же. А, обращаясь конкретно к Петру, Он сказал: «Симон! Симон! Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лук. 22:31). Несмотря на то, что Иисус обращался непосредственно к Петру, эти слова касались всех учеников, так как в данном стихе употреблено местоимение во множественном числе («вас», гумас). Сатана настолько сильно должен был испытать учеников, что это можно было сравнить с тем, как жнец трясёт пшеницу, когда просеивает её. «Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя [единственное число], — продолжает Иисус, — и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (ст. 32).
Но Пётр не обратил внимания на слова Господа. Вместо того чтобы признать свою нужду и поблагодарить Господа за защиту, Пётр хвастливо заявил: «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти» (ст. 33). Это заявление не произвело никакого впечатления на Иисуса, Который сказал: «Говорю тебе, Пётр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» (ст. 34). Обращаясь конкретно к Петру, Иисус произносит эти слова и с состраданием, и с упрёком, подчёркивая, что Пётр не только оставит Его, но и отречётся от Него.
Теперь Господь повторяет это предупреждение: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». Пётр не поверил своему Господу ни несколько часов назад, ни сейчас. Проявляя потрясающую дерзость и гордость, он, очевидно, думал, что, несмотря на всю Свою мудрость, Христос заблуждался насчёт надёжности и мужества Своего выдающегося ученика.
Евреи делили ночь на четыре части: вечер — с шести до девяти часов; полночное время — с девяти до двенадцати; время пения петухов — с двенадцати до трёх; и утро — с трёх до шести. Третья часть получила своё название благодаря петухам, которые начинали кричать в конце этого периода и продолжали кукарекать время от времени до начала нового дня.
К тому времени как Иисус и ученики пришли на гору Елеонскую, было, вероятно, около полуночи. Поэтому Он предсказал, что в течение нескольких часов — до трёх часов утра, когда обычно начинал петь петух, — Пётр трижды отречётся от Него. Как Петру следовало понять, так и произошло. Как только он в третий раз с клятвой отрёкся от Христа, «вдруг запел петух» (ст. 74).
Но сейчас гордость Петра не позволила ему даже допустить такой мысли. В этом случае его гордость проявилась, по крайней мере, в трёх направлениях. Во-первых, Пётр перечил Господу, как он делал и в других случаях. Вскоре после того как Пётр исповедал, что Иисус есть «Христос, Сын Бога живого», он, отозвав Иисуса в сторону, «начал прекословить Ему: „Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой!“» (Матф. 16:16, 22).
Во-вторых, гордость Петра проявилась в том, что он считал себя лучше всех учеников. Он заявил, что даже если все они откажутся от Иисуса, он никогда так не поступит. В-третьих, Пётр полагался на свои собственные силы, заявив безрассудно: «Я никогда не соблазнюсь», и добавив чуть позже: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Разделяя с Петром его дерзкую самоуверенность, хотя скорее всего в меньшей степени, подобное говорили и все ученики.
Ученики по-прежнему были невежественными во многих вопросах. Они не знали, насколько слабы они и насколько силен сатана. Они не знали о великой силе страха, который вскоре овладеет ими. Они не желали принимать ветхозаветное пророчество о том, что будет поражён пастырь и овцы рассеются. Другими словами, они сознательно проявляли невежество, так как упрямо полагались на своё разумение, а не на объяснения Господа.
Верующие, подобно ученикам, лишь показывают своё невежество, когда утверждают, что они мудры, отважны и самодостаточны. И зачастую Господь позволяет им, как и ученикам, пройти трудным путём, чтобы они поняли, что на самом деле они глупы, трусливы и слабы.
В смиренной, безгрешной благодати Иисус был готов идти на крест и пролить Свою кровь за гордых, глупых и грешных учеников. Хотя Господь знал, что скоро они устыдятся, покинут Его и отрекутся от Него, Он не стыдился их. Несмотря на их гордость, слабость, дезертирство и отречение, Господь с совершенной любовью вновь привлечёт их к Себе. Проявляя божественную милость, Он простит и восстановит их.
К счастью, наш Господь постоянно восстанавливает учеников, которые падают и проявляют неверность. В своём Первом Послании Иоанн напоминает читателям об этой утешительной истине. «Если исповедуем грехи наши, — пишет Апостол, — то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:9). Павел подтверждает эту мысль о чудесной восстанавливающей благодати, когда наставляет духовных верующих, чтобы они поступали как представители Христа и с любовью восстанавливали собратьев-верующих, которые впали в грех (см. Гал. 6:1).
После Дня Пятидесятницы одиннадцать учеников, оставивших своего Господа в страхе и стыде, трудно было узнать. Когда первосвященник бросил их в темницу за то, что они проповедовали и исцеляли, и когда ангел чудесным образом освободил их, они снова «вошли утром в храм и учили». И когда их опять схватили и высекли, а синедрион «[запретил] им говорить об имени Иисуса», они «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (см. Деян. 5:12-42).
Живущий теперь в Апостолах Святой Дух являлся, несомненно, источником вновь обретённых ими мужества и преданности. Но даже сила живущего в верующих Святого Духа не является гарантией их верности. Спустя много времени — после того как на Петра сошёл Святой Дух, — Пётр снова обнаружил, насколько духовно ненадёжным и бессильным он был, когда поступал по плоти, а не по Духу. Испугавшись иудействующих, он некоторое время не общался с верующими из язычников, и Павел очень серьёзно упрекал его за подобное лицемерие и наедине, и публично (Гал. 2:11-14).
Поэтому, похоже, что ещё один фактор, кроме присутствия в Апостолах Святого Духа, укрепил их верность. В конце Своего служения Господь преподал ученикам урок об их собственном невежестве и глупой самонадеянности, а также о Своём божественном всеведении и милосердии. Они помнили, с какой бесконечной любовью и милостью Он привлёк их обратно к Себе, несмотря на их трусливое и презренное отступничество. Его милость так потрясла учеников, что они решили больше никогда не оставлять Его. Но теперь они твёрдо знали, что сами по себе они так же слабы, как и всегда, и их единственная надежда оставаться верными — это быть совершенно послушными Иисусу и полностью полагаться на Него.
Если бы ученики могли знать слова любимого многими гимна «Как прочно основание», они бы с радостью спели его. Вот два куплета из этого духовного гимна:
Не бойся, с тобой Я, и не унывай,
Тебе помогу Я, надежд не теряй;
Тебя укреплю и тебя подниму, Я — Бог твой,
Всесильной рукой Я тебя поддержу.
Душа, что в Иисусе находит покой,
Навеки не будет оставлена Мной;
Восстанут враги, чтоб её потрясти,
Но Я буду рядом всегда с ней идти.
Сын в скорби
Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: «Посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там». И, взяв с Собой Петра и обоих сыновей Зеведея, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мной». И, отойдя немного, пал на лицо Своё, молился и говорил: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мной? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Ещё, отойдя в другой раз, молился, говоря: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя». И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: «Вы всё ещё спите и почиваете? Вот приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня» (26:36-46)
В своей проповеди под названием «Человек Иисус Христос», произнесённой 12 апреля 1885 года, Чарльз Хаддон Сперджен отмечал: «Не достаточно просто услышать или прочитать [об Иисусе Христе], нужно самостоятельно размышлять о Нём и самому принять Своего Господа… Собранные гроздья винограда — это ещё не вино. Вино получается в давильне, когда под давлением течёт красный сок. Истина станет благословением для вас не тогда, когда вы прочитаете её, а тогда, когда вы будете размышлять о ней… Уединяйтесь с Иисусом, если хотите познать Его». А перед этим Сперджен сказал: «Я никогда не испытывал большего не-довольства собой, чем тогда, когда делал всё наилучшим образом, чтобы прославить Его драгоценное имя. Это всё равно, что держать свечу в свете солнца». И, наконец, Сперджен делает вывод: «Я не могу говорить о Нём так, как хотелось бы. Свет этого Солнца ослепляет меня!» (The Metropolitan Tabernacle, vol. 31 [London: Passmore & Alabaster, n.d.], pp. 209, 213).
Даже если размышлять об Иисусе и старательно изучать всё о Нём, становится ясно, что эта тайна слишком велика для понимания человеческим разумом. Мы знаем и верим, что Он — Бог во всей полноте и Человек во всей полноте, но утверждать это или искренно верить в этот парадокс — не значит понимать его. Эта истина слишком глубока даже для христианского разума, просвещённого Святым Духом. Мы просто следуем за Господом на Его скорбном пути к кресту в смирении, страхе и благоговении.
Вероятно, уже была полночь, четверг пасхальной недели 33 года по Р.Х. (или, возможно, 30 года). Три года служения Иисуса были завершены. Он сказал Свою последнюю публичную проповедь и совершил Своё последнее чудо. Он также отпраздновал последнюю Пасху со Своими учениками. Но бесконечно важнее всего было то, что Он пришёл, чтобы стать последним и окончательным Пасхальным Агнцем, единственной совершенной жертвой за грехи мира.
Когда мы больше исследуем последнюю ночь нашего Господа перед смертью, мы начинаем осознавать, насколько можем, святость этого знаменательного момента в Его жизни и служении. Но мы также понимаем, что сколько бы мы ни изучали этот вопрос и какими бы проницательными ни были, мы можем иметь лишь слабое представление о тех божественных и в то же время человеческих мучениях, которые Иисус испытывал там.
В одном из прекрасных духовных гимнов Филиппа Блисса есть такие слова:
Муж скорбей! Какое имя,
Для Сына Божьего, пришедшего,
Погибших грешников вернуть!
Аллилуйя! Какой Спаситель!
Автор этого гимна позаимствовал описание Христа из книги пророка Исаии, который предсказывал, что Мессия будет «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3).
Нигде в Писании мы не читаем о том, чтобы Иисус смеялся, но зато есть многочисленные примеры, когда Он скорбит, печалится и даже плачет. Иисус плакал у гроба Лазаря (Иоан. 11:35), Он плакал об Иерусалиме во время Своего торжественного въезда в этот город (Лук. 19:41). Иисус испытывал скорбь за скорбью и печаль за печалью, как никто другой из людей, когда-либо живших на земле. Но та скорбь, которую Он испытал в Гефсиманском саду в последнюю ночь перед распятием, похоже, стала средоточием всех скорбей, которые Он когда-либо переносил. И на следующий день она должна была достичь своего пика.
Мы не способны вместить всю глубину страданий Иисуса Христа, потому что, будучи воплощённым безгрешным и святым Богом, Он воспринимал весь ужас греха, как никто из нас не может воспринять. Поэтому попытаться понять страдания Иисуса в ту ночь на горе Елеонской — значит попирать святыню. Эта тайна слишком велика для человеческого понимания и даже для ангельского. Мы можем лишь склониться перед Богочеловеком в благоговейном трепете.
Как и все остальные аспекты жизни и служения Иисуса, Его страдания в Гефсиманском саду были составной частью предопределённого, божественного плана искупления, в данном случае частью приготовления Иисуса к кресту, на котором должно было произойти кульминационное событие в деле искупления человечества.
Иисус Христос, как Учитель, использовал даже это борение с врагом в Гефсиманском саду в ночь перед распятием, чтобы преподать ученикам, а также всем верующим будущего ещё один урок благочестия, урок о том, как нужно встречать искушения и суровые испытания. Господь не только Сам готовился к кресту, но Своим примером готовил Своих последователей к тем крестам, которые им предстояло нести ради Его имени (см. Матф. 16:24).
В Матф. 26:36-46 описаны три аспекта борьбы Иисуса в Гефсиманском саду: Его скорбь, Его мольба и Его сила. Но на фоне упорной борьбы Господа мы видим полное равнодушие и безучастность учеников.
СКОРБЬ
Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: «Посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там». И, взяв с Собой Петра и обоих сыновей Зеведея, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мной» (26:36-38)
После того как одиннадцать учеников, подражая бахвальству Петра, заявили о своей верности Иисусу и даже о готовности умереть вместе с Ним (ст. 35), они пошли с Ним на место на Елеонской горе, называемое Гефсимания. Хотя Христос заранее не объявлял, куда пойдёт, но, так как Он «часто собирался там с учениками Своими», Иуде не составляло труда найти Его в ту ночь (Иоан. 18:2).
Слово Гефсимания означает «оливковый пресс». Этот сад, видимо, принадлежал одному из верующих, который разрешил Иисусу использовать его как место для отдыха и молитвы. Как отмечает Уильям Баркли, владелец Гефсиманского сада, как и владелец ослика, на котором Иисус въехал в Иерусалим, и владелец горницы, был безымянным другом, который послужил Господу в Его последние часы. «В пустыне ненависти, — отмечает Баркли, — всё же были и оазисы любви» («Толкование Евангелия от Матфея», том 2, ВСБ, 1986, стр. 387).
Этот сад, вероятно, был обнесён изгородью или стеной и имел отдельный вход, возможно даже ворота. Иисус попросил учеников, чтобы они посидели у входа, чтобы Его никто не беспокоил, а Сам пошёл в сад помолиться. Здесь Иисус употребил не обычное слово еухомай, которое часто использовалось в значении просьбы или ходатайства к людям, а более выразительное слово прозеухомай, которое означало «молиться Богу».
Двумя днями раньше Иисус говорил ученикам, что «через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (26:2). А буквально несколькими часами раньше Он сказал им: «Все вы соблазнитесь обо Мне в эту ночь» (ст. 31). Ученики знали, что наступил кризисный момент, и, подобно их Господу, им следовало бы отнестись к этому очень серьёзно и горячо молиться. Лука сообщает, что в этот момент Иисус сказал ученикам: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лук. 22:40; ср. Матф. 6:13). Это предупреждение Иисус повторил ещё раз (Матф. 26:41). Но в Писании нет никаких свидетельств, что ученики произнесли хотя бы одно слово молитвы, нет даже намёка на то, что они воззвали к Отцу, чтобы Он укрепил их. В своём самодовольстве и самоуверенности они всё ещё считали себя верными, надёжными и непобедимыми. Как и многие верующие на протяжении истории Церкви, они по глупости приняли свои благие намерения за силу. Безгрешный Сын Божий испытывал отчаянную нужду в общении со Своим Небесным Отцом, а Его грешные, слабые ученики, как и многие христиане сегодня, остались безразличными к своей слабости и уязвимости.
Оставив остальных восемь учеников у входа, Христос взял с Собой Петра и обоих сыновей Зеведея, Иакова и Иоанна. На протяжении многих лет богословы строили догадки, почему Иисус взял с Собой только троих учеников и почему Он выбрал именно этих. Как уже отмечалось, Он, вероятно, оставил большинство учеников у входа как охрану, чтобы Его не побеспокоили во время молитвы. Некоторые толкователи полагают, что Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна потому, что они были самыми слабыми и больше всех нуждались в том, чтобы быть рядом с Ним. Но то, что эти трое совершили больше ошибок, чем другие ученики, вовсе не свидетельствует о том, что они были самыми слабыми. Напротив, они были самыми дерзкими и самонадеянными. Они, по сути, были явными лидерами среди Двенадцати и принадлежали к внутреннему кругу учеников, которым Иисус уделял особое внимание на протяжении всего Своего служения.
Думается, именно по этой причине Господь взял с Собой этих трёх учеников, когда шёл помолиться. Господь хотел научить их, как нужно встречать искушения, всецело полагаясь на Бога, а не на себя. Самонадеянные ученики (ст. 35) должны были научиться смирению и нищете духа, которые необходимы прежде, чем Бог сможет эффективно использовать Свой народ (см. Матф. 5:3). Иисус хотел, чтобы Пётр, Иаков и Иоанн осознали всю глупость своей самонадеянности и избавились от ложного чувства непобедимости. Он очень хотел, чтобы они, в свою очередь, научили этому своих собратьев, других учеников Христа.
Иисус взял этих учеников с Собой не для общения, сочувствия или помощи. Он горячо любил их, и, несомненно, общение с ними доставляло Ему радость. Но Иисус знал их слишком хорошо, чтобы ожидать от них какой-либо помощи в этот решающий час. Он взял их с Собой для их пользы, а не Своей.
Его целью было научить учеников, что, какими бы важными и полезными ни были общение и поддержка других верующих, бывают времена, когда человек может получить помощь только посредством прямого общения в молитве с Богом. Христос хотел наглядно показать им, что даже Сын Божий, обитая в человеческом теле, нуждался в поддержке Своего Небесного Отца.
Падшее, греховное человечество отказывается признать свои слабости, а непорочный, безгрешный Сын Человеческий хорошо знал Свои человеческие слабости. Когда Он стал плотью и обитал среди людей как Человек, Он имел те же слабости, какие присущи всему человечеству. Он испытал их в моменты голода, жажды, боли и искушений. Теперь же Ему предстояло пережить высшую человеческую слабость — смерть.
Признавая Свои человеческие слабости, а следовательно, и нужду в присутствии и силе Своего Небесного Отца, Иисус сделал то, в чём ученики не видели никакой нужды. Именно потому, что Христос взирал на Своего Небесного Отца, Он выдержал все испытания, взяв на Себя все грехи и приняв смерть — самое суровое из всех испытаний. Каждое мгновение Своей жизни, от первого крика при рождении и до последнего крика на кресте, Христос прожил в полном подчинении Своему Небесному Отцу. И благодаря этому подчинению во время Своего воплощения Он стал Первосвященником, Который вполне может «сострадать нам в немощах наших… Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха» (Евр. 4:15).
Все христиане время от времени сталкиваются с искушениями, испытаниями и сердечными переживаниями, которые могут потрясти их. В таких испытаниях даже самые близкие и самые духовные друзья не могут дать нам необходимое утешение и силу. Бог желает, чтобы верующие ободряли и укрепляли друг друга, и это очень важное средство, с помощью которого Он созидает Своих детей (см. Лук. 22:32; Деян. 18:23; Евр. 10:25). Но бывают времена, когда лишь прямое, близкое общение с Господом в усердной молитве может дать силу, в которой мы нуждаемся.
Безжалостные искушения сатаны сопровождали Иисуса от начала и до конца Его служения. После того как Иоанн Креститель крестил Иисуса, Иисус удалился в пустыню Иудейскую и постился там сорок дней и ночей. В конце этого периода сатана трижды искушал Его, и каждый раз Иисус отвечал ему словами из Писания (Матф. 4:3-10). Когда Иисус был в борении в Гефсиманском саду в последнюю ночь Своей земной жизни, сатана снова трижды искушал Его, и каждый раз Иисус отвечал настоятельной молитвой к Своему Отцу.
В обоих случаях искушения были тайными, личными и были направлены непосредственно сатаной на Иисуса. И мы ничего не знали бы об этих событиях, если бы не Его личное откровение. Иисус применил два вида оружия: Писание и молитву. И этим оружием Господь снабдил всех Своих детей (см. Ефес. 6:17-18).
После того как Иисус вошёл в сад с тремя учениками, Он начал скорбеть и тосковать. Это не значит, что Он никогда не испытывал скорбь или тоску из-за греха и смерти и, как следствие, из-за разлуки со Своим Небесным Отцом, которая неизбежно должна была последовать. Иисус всегда знал, что Он пришёл на землю, чтобы пострадать и умереть за грехи мира. Но теперь, по мере того как время Его распятия — время, когда Он должен был стать грехом вместо нас и когда должно было последовать отчуждение от Бога, — приближалось, Его мучения начали возрастать и усиливаться, как никогда прежде. Вся внутренность Христа противилась тому, чтобы Он принял на себя грех, и не потому, что Ему предстояло претерпеть физическую боль, а потому, что Он должен был взять на Себя всю тяжесть и скверну человеческого беззакония. Его мучения в ожидании предстоящего не поддаются никакому описанию или пониманию.
Когда Господь Иисус плакал у гроба Лазаря (Иоан. 11:35), Он плакал не о Лазаре и не о его скорбящих сёстрах, потому что Он собирался вернуть к жизни Своего дорогого друга и их брата. Он, скорее, плакал из-за власти греха и смерти над человечеством и, возможно, уже тогда скорбел о Своей неминуемой участи Самому стать грехом.
Но теперь Иисуса охватило чувство глубокого и безутешного одиночества, заставившее Его скорбеть и тосковать. Иисус, возможно, испытывал большую тоску не только по причине креста, но и из-за личных разочарований. Сначала было вероломство Иуды, земного Люцифера, предавшего любящего и самоотверженного Сына Божьего, Который милостиво учил Иуду и служил ему на протяжении трёх лет. Затем ещё более прискорбным было дезертирство остальных одиннадцати учеников, для которых Он был Спасителем и Господом. Он был их Учителем, Целителем и Другом, Который ободрял, прощал и поддерживал. Однако вскоре те, кого Он никогда не покинет, покинут Его. От Него отречётся Пётр, тот, в которого Иисус вложил, пожалуй, больше всего времени и энергии. В ответ на это Пётр устыдится Его и будет клясться, что не знает Его. Израиль, избранный Богом народ завета, частью которого Христос был по плоти и к которому Он пришёл как Мессия, Искупитель и Царь, также отвергнет Его.
Кроме этого, Иисус столкнётся с вопиющей несправедливостью. Сам Творец справедливости станет объектом величайшей несправедливости человечества. Его будут поносить, обманывать в жалких судах греховных, злобных, лживых людей — и всё это будет делаться во имя Бога. Тот, Которому ангелы поют славу и в Котором благоволение Бога Отца, будет проклят и осмеян порочными и злобными людьми, многие из которых всего за несколько дней до этого пели Ему хвалу и пытались сделать Его своим царём.
Иисус столкнулся с таким одиночеством, какого никто из людей никогда не испытывал и не сможет испытать. Сын Божий, Который имел общение с Богом Отцом и Святым Духом и со всеми святыми ангелами небес, будет покинут Своим Отцом, когда станет грехом. Он будет настолько отождествлён с беззаконием, что все силы небес отвернутся от Него. Он, безгрешный, святой, чистый и непорочный Сын праведности, будет отвергнут ими так, как отвергают грех.
Будучи смертным Сыном Человеческим, бессмертный Сын Божий должен был умереть, и это тоже повергало Его в скорбь и тоску. В божественную миссию искупления Иисуса Христа входил Его приход на Землю, чтобы «вкусить смерть за всех» (Евр. 2:9). Как писал Альфред Эдершайм, «Он обезоружил смерть, похоронив её жало в Своём собственном сердце». Поэтому у смерти не осталось больше стрел (The Life and Times of Jesus the Messiah [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], 2:539). Но эта последняя стрела смерти причинила Господу невыразимые мучения.
Хотя о деятельности сатаны в этом эпизоде авторы Евангелий не упоминают, его зловещее присутствие видно хотя бы потому, что он вошёл в Иуду (Иоан. 13:27), который покинул горницу, чтобы совершить своё предательство. О делах и словах сатаны ничего не сказано, но можно не сомневаться в его участии и намерениях. В первом эпизоде искушения Иисуса в пустыне сатана пытался заставить Его заявить о Своих правах: во-первых, на пищу, затем на охрану, и, наконец, на полную власть над всем миром. Теперь сатана вновь искушает Сына Божьего, чтобы Он заявил о Своих правах. Иисус не заслуживал страданий, не говоря уже о смерти. Он заслуживал не крест, а почитание, славу и поклонение. Почему, вероятно шептал Иисусу на ухо сатана, Вождь справедливости должен подвергаться такой вопиющей несправедливости? Почему Творец жизни должен подвергаться позору смерти? Сатана призывал Иисуса взбунтоваться против Бога. В этом случае Иисус не смог бы стать жертвой за грех и не смог бы нанести поражение сатане и уничтожить смерть и ад.
Во всех этих искушениях — в пустыне, в саду и на протяжении всей земной жизни Иисуса — сатана стремился заставить Его ослушаться Бога и взбунтоваться против Него, как это сделал сам сатана. Он знал, что послушание Иисуса Христа Отцу приведёт к его (сатаны) гибели. Поэтому во всех искушениях Иисуса сатана стремился увести Его от креста, предназначенного Ему Богом. Так случилось, когда Пётр вызывающе высказал своё желание, чтобы Иисус не был распят, на что Господь сказал ему: «Отойди от Меня, сатана!» (Матф. 16:23). Хотя желанием Петра было защитить Своего Господина, ничто из сказанного им не могло более противоречить воле и делам Его Господина, и ничто так не содействовало усилиям сатаны, как это заявление.
Отпустив из горницы Иуду, в которого вошёл сатана, Иисус сказал: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идёт князь мира этого, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Иисус говорил о напряжённом поединке с сатаной, с которым Он вскоре столкнётся в Гефсиманском саду, где князь мира предпримет свою последнюю атаку на Иисуса. Как и в пустыне, сатана трижды пойдёт на приступ, искушая Иисуса. И в каждом из этих случаев он будет преследовать одну единственную цель: заставить Иисуса в открытом восстании против Бога избежать креста, остановив, таким образом, дело спасения и отдав всех людей на осуждение и вечные муки в аду.
С момента ареста Иисуса и до Его смерти сатана, казалось, держал руку на пульсе событий, но это явление было временным, к тому же на это было божественное соизволение. Иисус сказал первосвященникам и начальникам храма, когда те пришли, чтобы взять Его: «Теперь ваше время и власть тьмы» (Лук. 22:53). Это было время сатаны, и с позволения Отца он обрушил на Сына всю свою злобу. Сатана стремился заставить Христа скомпрометировать Свою святость и отказаться от подчинения Отцу. Таким образом, сатана отвёл бы Иисуса от креста. Бог же, со Своей стороны, стремился доказать праведность Сына и продемонстрировать власть Сына над самыми суровыми искушениями, которые мог придумать сатана. Писание нигде не сообщает, что сатана задумал убить Иисуса; напротив, смерть Иисуса была предопределена Божьим планом (ср. Деян. 2:22-23), который сатана пытался расстроить. Но как только стало ясно, что сатане не удастся предотвратить смерть Господа, он стал делать всё возможное, чтобы Иисус остался мёртвым. Но когда и это ему не удалось и Иисус Христос воскрес, он подстроил тайный сговор, чтобы опровергнуть факт Его воскресения (см. Матф. 28:11-15).
Поэтому неудивительно, что Иисус сказал Петру, Иакову и Иоанну: «Душа Моя скорбит смертельно». Слово перилупос (скорбит) является родственным по отношению к слову, от которого происходит слово «периферия», и означает «окружённый скорбью». От скорби, как и от других сильных эмоций, таких как испуг и гнев, можно умереть. Скорбь, которую испытывал Иисус, могла убить Его, и наверняка так бы и произошло, если бы Бог не сохранил Его для иной смерти.
Мучениям, которые испытывал Иисус в этом искушении, не было равных. Это было самое сильное единоборство с сатаной, гораздо более мучительное, чем искушение в пустыне. Из-за глубочайшей скорби, которую испытывал Иисус, подкожные капилляры, очевидно, расширились и лопнули. Когда под бременем тяжёлых страданий лопнули капилляры и кровь проникла в поры кожи Иисуса, она смешалась с потом, «и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лук. 22:44). Несомненно, именно на этот эпизод ссылается автор Послания к Евреям, когда говорит, что Иисус «с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр. 5:7).
Иисус скорбел не потому, что боялся поддаться на искушения сатаны. Как уже упоминалось выше, Он объявил, что сатана в Нём «не имеет ничего», то есть в Иисусе не было никакого греха или зла — той почвы, где искушение пустило бы корни. Скорбь Иисуса не была также связана с опасением, что Он не сможет победить грех или пережить смерть. Он многократно говорил о Своём воскресении и даже о Своём вознесении. Господь не сомневался в последствиях смерти на кресте, после чего Он станет победителем над грехом, смертью и дьяволом. Иисус скорбел смертельно, потому что Ему предстояло стать грехом. Именно эта невыносимо мучительная перспектива заставила Его истекать кровавым потом. Святость совершенно несовместима с грехом. Пророк Аввакум писал об этом: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв. 1:13).
В момент этой глубокой скорби Иисус знал, что утешить Его мог только Небесный Отец. И каждый раз, когда волна искушений и мук подступала к Нему, Иисус уединялся для общения с Отцом (см. ст. 36, 39, 42). Лука отмечает, что Иисус «отошёл от них на вержение камня» (Лук. 22:41), что составляет от 25 до 50 метров. В каждом из этих трёх эпизодов сила искушения и сила молитвы Иисуса Христа увеличивались по нарастающей. Это отражено в положениях, которые Господь занимал. Сначала Он преклонил колени (Лук. 22:41), но по мере того как напряжение росло, Он пал на лицо Своё (Матф. 26:39).
Когда Иисус удалялся, чтобы побыть наедине со Своим Отцом, Он попросил троих дорогих Ему друзей пободрствовать с Ним, оставляя их не только для того, чтобы они бодрствовали, но и чтобы они так же, как и Он, молились ввиду предстоящих искушений (см. ст. 41).
МОЛЬБА
И, отойдя немного, пал на лицо Своё, молился и говорил: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мной? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Ещё, отойдя в другой раз, молился, говоря: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя». И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: «Вы всё ещё спите и почиваете?» (26:39-45а)
В этих стихах говорится о мольбе Иисуса, обращённой к Его Небесному Отцу, а также о трёх погрузившихся в сон учениках. С одной стороны, мы видим огромное, самоотверженное желание Иисуса исполнить волю Своего Отца, даже если ради спасения грешников Самому нужно было стать грехом, и с помощью молитвы справиться с искушением. С другой — равнодушие, эгоизм и неспособность учеников бодрствовать и противостоять конфликту и опасности посредством ходатайственной молитвы за своего Господа. В то время как Иисус, понимая силу врага, удалился для молитвы, ученики заснули.
Иисус, отойдя немного от трёх учеников, снова пал на лицо Своё и молился Своему Отцу. В Своих обращениях к Богу Иисус всегда называл Его Отцом, кроме того случая, когда Он, цитируя Пс. 21:2, возопил с креста: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матф. 27:46). Таким образом Иисус подчёркивал Свою близость к Богу, что было чуждо иудаизму того времени и считалось анафемой для религиозных вождей. Они считали Бога своим Отцом в том смысле, что Он был основателем народа Израиля, но не воспринимали Его как родного Отца для отдельного человека. То, что Иисус, обращаясь к Богу, называл Его Отцом, они считали богохульством. И поэтому «ещё более искали убить Его иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Иоан. 5:18).
Хотя Иисус постоянно называл Бога Своим Отцом, только в этом случае Он сказал: «Отче Мой» (ср. ст. 42), подчёркивая Свою близость к Богу. Чем больше сатана пытался отвлечь Иисуса от исполнения воли Отца и от достижения Его цели, тем больше Иисус стремился быть в присутствии Своего Отца. Марк дополняет, что Иисус обращался к Богу: «Авва, Отче!» (Марк. 14:36), где слово «Авва» на арамейском означает ласковое обращение, которое приблизительно можно перевести как «папа». Для евреев такое обращение было немыслимо дерзким и богохульным.
Иисус умолял Отца: «Если возможно, да минует Меня чаша сия». Говоря «если возможно», Иисус не спрашивал о том, была ли реальная возможность избежать креста. Он знал, что мог уйти от смерти в любой момент. «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её, — объяснял Он неверующим фарисеям. — Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Иоан. 10:17-18). Отец послал Сына на крест, но Он не заставлял Его это делать. Здесь Иисус спрашивал, возможно ли избежать креста, не нарушив Божьего искупительного плана и Его цели. Мучение от осознания того, что Сыну Божьему нужно стать грехом, становилось невыносимым для Него, и Он рассуждал вслух в присутствии Отца, желая знать, есть ли другой способ избавить людей от греха.
Божий гнев и суд в Ветхом Завете часто сравниваются с чашей, которую нужно было выпить (см. напр. Пс. 74:9; Ис. 51:17; Иер. 49:12). Чаша сия символизировала страдания, которые Иисусу предстояло претерпеть на кресте. Это была чаша Божьей ярости, изливаемая за все грехи человечества, которую Сын, как жертвенный Агнец Божий, должен был испить до дна.
И как всегда определяющей для Иисуса была Божья воля. «Ибо Я говорил не от Себя, — заявил Он, — но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан. 12:49; ср. 14:31; 17:8). Поэтому Он сказал смиренно: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты». Этот конфликт между «Я хочу» и «Ты хочешь» обнаруживает реальность удивительного факта, а именно, что Иисус Христос был поистине искушаем. Хотя Он был безгрешным и не мог грешить, Он явно переживал внутренний конфликт, вызванный искушением (см. Евр. 4:15).
Но когда Господь вернулся к трём ученикам, Он нашёл их спящими. Этот факт, хотя и не был неожиданным, должно быть, значительно усугубил Его скорбь и страдания. Никто не может разочаровать и ранить нас сильнее, чем те, кого мы любим. Иисус не удивился, потому что, будучи всеведущим, Он прекрасно осознавал их слабость. Он даже предсказал, что эта слабость проявится в эту ночь до такой степени, что они покинут Его (см. ст. 31). Но это знание никак не облегчило ту боль, которую причинили Ему ученики, не проявив чуткости и заботы к Нему, чтобы бодрствовать и молиться с Ним в последние часы Его жизни.
Как эти же трое учеников спали тогда, когда Иисус преобразился перед ними (Лук. 9:28, 32), так они спали и теперь, в минуту величайшего духовного конфликта в истории мира. Они не обращали внимания на страдания и нужду их Господа. Несмотря на то что Иисус предупредил учеников, что они оставят Его и что Пётр отречётся от Него, они не чувствовали необходимости бодрствовать, не говоря уже о том, чтобы просить у Бога силы и защиты. (Как мы должны благодарить Господа за дарованного нам Святого Духа, Который постоянно молится о нас! См. Рим. 8:26-27).
Было уже, вероятно, за полночь, и естественно, что в такое время очень хочется спать. У Иисуса и учеников был длинный, насыщенный событиями день, они только что плотно поужинали, а потом ещё прошли около двух километров от горницы до Елеонской горы. Несмотря на то что ученики не совсем ясно понимали предсказание Иисуса о том, что Ему предстоит пройти через суровые испытания, а также что они покинут Его, этого понимания было достаточно, чтобы в такое тревожное время бодрствовать вместе с Ним.
Справедливости ради следует отметить, что сон часто является средством ухода от действительности, и ученики, может быть, спали не потому, что были безразличны, а потому, что чувствовали себя разочарованными, смущёнными и подавленными. Они не могли посмотреть правде в лицо, что дорогой им Друг и Господь, обещанный Мессия Израиля, не только пострадает от рук грешных людей, не только будет объектом их насмешек, но и будет убит ими. Как врач, Лука, видя эмоциональное состояние учеников, поставил точный диагноз, сказав, что Иисус «нашёл их спящими от печали» (22:45).
Но даже это не может служить оправданием заснувшим ученикам. Они не доверяли предсказаниям Иисуса о Его смерти, потому что не хотели этому верить. Если бы они восприняли слова Иисуса серьёзно, они не нашли бы себе места и не смогли бы уснуть.
Потрясающие события и противоречия последних дней, — такие как установление Вечери Господней, неоднократные предсказания Иисуса о Его страданиях и смерти, предсказание о бегстве учеников во время тяжёлых испытаний и явные муки, которые испытывал теперь Господь, — всё это должно было мобилизовать силы учеников, чтобы они могли бодрствовать. Но этого не было. Если бы они в молитве искали помощи у Отца, как учил их Иисус и как Он Сам поступал, они бы не только бодрствовали, но и обрели бы духовную силу и мужество, в которых так отчаянно нуждались.
С этого началось предсказанное дезертирство учеников: они оставили Иисуса Христа в одиночестве в то время, когда Он так нуждался в их поддержке. Как, должно быть, страдало сердце Иисуса, когда Он говорил Петру, обращаясь также к Иакову и Иоанну: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мной?»
В свете всех обстоятельств упрёк Иисуса был очень мягким. Господь хотел не пристыдить учеников, а укрепить их, дав понять им, что они нуждаются в божественной помощи. Он сказал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».
Греческие глаголы, переведённые как «бодрствуйте и молитесь», стоят в повелительном наклонении и призывают к постоянному действию. Быть духовно бдительными нужно не время от времени, а постоянно. Иисус предупреждал Своих учеников, чтобы они были проницательными и умели определять, когда находятся на передовой духовной войны, чтобы с Божьей помощью быть готовыми противостоять врагу. Он предостерегал их об опасной самоуверенности, которая ведёт к духовному сну.
Единственный способ не поддаться на искушение — это помнить о лукавстве сатаны и обращаться в молитве к Небесному Отцу не только в тот момент, когда мы уже искушаемы, но и когда мы только чувствуем приближение искушения. Пётр, возможно, первым усвоил урок той ночи в Гефсиманском саду. И после того, как он многие годы уже нёс служение Апостола, Пётр наставлял христиан: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Однако он также заверил их, сказав: «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения» (2 Пет. 2:9).
Своими силами мы не можем одолеть сатану или плоть, а если мы думаем иначе, то это может привести нас к серьёзной духовной трагедии. Когда на войне разведчик видит противника, он не ввязывается в битву сам. Он просто докладывает о том, что видел, и передаёт это дело в руки командира. Таким же образом и верующий человек не должен ввязываться в поединок с дьяволом, вместо этого он должен немедленно бежать от него в присутствие своего Небесного Отца. Как учил наш Господь, мы должны молиться Богу, чтобы Он «не [ввёл] нас в искушение, но [избавил] нас от лукавого» (Матф. 6:13).
Иисус признаёт здесь, что поступать правильно часто бывает трудно, потому что хотя дух и бодр, плоть всё же немощна. Возрождённые люди, которые поистине любят Бога, стремятся к праведности. Они могут вместе с Павлом утверждать, что искренне хотят делать добро. Но они также вместе с Павлом признаются, что часто в своей неискупленной плоти не делают того, к чему стремится их возрождённый дух. С другой стороны, иногда они делают то, чего по внутреннему возрождённому человеку не хотят делать (Рим. 7:15-20). Подобно Павлу, они обнаруживают, что в них живёт «закон, что, когда [хотят] делать доброе, принадлежит [им] злое», что в их человеческой плоти живёт закон греха, который ведёт войну против закона праведности в их обновлённых, искупленных умах (ст. 21-23).
В свете этого мучительного и продолжающегося противостояния Павел сокрушается: «Бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти?» И сам с радостью отвечает на свой вопрос: «Благодарю Бога моего через Иисуса Христа, Господа нашего. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божьему, а плотью — закону греха» (ст. 24-25). Единственный источник победы — это сила Иисуса Христа.
То, что Иисус, придя, нашёл их опять спящими, говорит о том, что ученики заснули даже после того, как Он разбудил их и предостерёг. У них глаза отяжелели, и поскольку они не искали помощи у Отца, у них не нашлось сил бодрствовать, не говоря уже о том, чтобы ходатайствовать за Господа или утешать Его.
Когда Иисус во второй раз нашёл учеников спящими, Он, оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз. Хотя в Евангелиях не говорится об этом конкретно, возможно, что Иисус, как уже упоминалось, молился три раза в ответ на три волны сатанинских нападок, точно так как в пустыне. Сатане понадобилось сделать три попытки, чтобы исчерпать свой злобный замысел против Сына Божьего. Каждый раз душевные муки Иисуса становились всё сильнее и сильнее, но каждый раз Он отвечал решительно, с полной готовностью исполнить волю Отца. После третьей попытки Господь сказал Своему Небесному Отцу те же слова, а именно: «Да будет воля Твоя» (ст. 42).
В этих молитвах, как и во всех остальных, Иисус подаёт Своим последователям совершенный пример. Мы не только учимся противостоять искушениям с помощью молитвы, но и узнаём, что молитва — это не средство подчинения Божьей воли нашей воле, а, напротив, подчинение нашей воли Его воле. И если Иисус Христос подчинил Свою совершенную волю воле Отца, то тем более мы должны подчинять свою несовершенную волю Его воле. Истинная молитва — это согласие с тем, чего Бог хочет от нас и для нас, независимо от того, какую цену нам надо будет заплатить, — даже если ценой нашей покорности Богу будет смерть. Природа и характер нашей молитвы перед лицом искушений должны быть такими, чтобы мы взывали к Господу и просили у Него силы не поддаться порыву воспротивиться Божьей воле, что по своей сути есть грех.
Мы можем быть уверены, что чем искреннее мы ищем Божьей воли, тем ожесточённее сатана будет пытаться отвлечь нас от неё, точно так как он действовал в отношении Иисуса Христа. И отвечать мы должны точно так же, как отвечал наш Господь. Мы должны молиться и всем сердцем стремиться быть как можно ближе к Богу.
После третьей молитвы Иисус вышел из этой борьбы победителем, а сатана потерпел поражение. Враг души Иисуса был побеждён, а Иисус остался неопороченным, в совершенной гармонии с волей Своего Отца. Он спокойно, в полной покорности был готов пострадать и умереть. И, умирая, Он взял на Себя все грехи мира. И если Сам Сын Божий нуждался в том, чтобы взывать к Своему Небесному Отцу в час искушения и горя, то тем более так поступать должны мы. Иисус хотел, чтобы одиннадцать учеников, а также те, кто будет жить после них, усвоили этот урок.
Помолившись в третий раз, Иисус приходит к ученикам Своим и говорит им: «Вы всё ещё спите и почиваете?» Даже после двух замечаний и искренних увещаний Господа, эти трое мужей всё ещё спали. Они никак не могли разомкнуть своих глаз (ср. ст. 43), потому что находились под властью плотского, а не духовного. Они настолько подчинились своей плоти и её нуждам, что проявили полное равнодушие к нуждам Христа. Да и своих собственных глубочайших нужд они не осознавали, ведь вскоре, как и предупреждал незадолго до этого Иисус, ими овладеет страх за свою жизнь и стыд за Христа. Однако, вместо того чтобы следовать примеру Своего Господа и усердно молиться, они сладко спали.
Иисус учил учеников, что духовную победу одерживают те, кто бодрствует в молитве и кто полностью полагается на своего Небесного Отца. С другой стороны, этот урок показывал, что самонадеянность и неподготовленность — прямой путь к духовному поражению, в чём ученики очень скоро убедились.
СИЛА
Вот приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников; встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня (26:45б-46)
Слово «вот» используется для привлечения внимания к чему-то. Когда Иисус вернулся к трём ученикам, люди, пришедшие схватить Его, уже были в поле зрения. По сути, они пришли, «когда ещё говорил Он» (ст. 47). Они ещё только приближались, а Иисус уже смог различить римских воинов из крепости Антония, а также первосвященников и старейшин. Отчётливее всех Он увидел Иуду, который вёл эту пёструю толпу.
С великой печалью Иисус сказал: «Приблизился час». Он был опечален не тем, что не хотел идти на крест, а тем, что Ему предстояло стать грехом. И Его печаль была ещё горше оттого, что Его возлюбленные ученики не будут с Ним, когда Он отдаст всего Себя за них. Обладая силой, которая была ещё более величественной на фоне слабости учеников, Сын Человеческий, снисходительно подчинившись, предал Себя в руки грешников.
Иисусу больше ничего не нужно было делать, а ученики больше ничего не хотели делать. Поэтому Иисус сказал: «Встаньте, пойдём: вот, приблизился предающий Меня». Искушения, вместо того чтобы ослабить и испугать Иисуса, сделали Его более сильным и решительным; и вместо того чтобы подождать, когда враги приблизятся к Нему, Он Сам вышел им навстречу.
С непобедимым мужеством Иисус продемонстрировал полную преданность Своему Небесному Отцу, Который, как Иисус знал, на третий день воскресит Его из мёртвых. Когда Иисус направился к толпе, пришедшей арестовать Его, Он, по сути, решительно направился к кресту. Христос «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12:2).
Так как Иисус устоял против всех хитростей и искушений сатаны, враг убежал от Него в ту ночь. И точно так же он убежит от каждого верующего, который противостанет ему силой Божьей (Иак. 4:7). «Поступайте по духу, — говорит Павел, — и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16).
В Матф. 26:36-46 описан путь к духовной трагедии и последовательность в её приближении. Всё это можно обобщить в следующих словах: самоуверенность, сон, искушение, грех и беда.
Самоуверенность всегда открывает дверь искушению. Первый шаг к падению верующего — это ложная уверенность в том, что он сам по себе способен быть верным Господу. Как ученики на Елеонской горе, он уверен, что никогда не покинет Христа и не пойдёт на компромисс с Его Словом
За самоуверенностью следует духовный сон, который проявляется в равнодушии к пороку и в недостаточном моральном и духовном бодрствовании. Духовно сонный верующий не заботится о том, что читает или что слушает, даже если это что-то явно нехристианское или недостойное.
Третий шаг — это искушение, которое сатана всегда готов поставить на пути Божьего народа. Как и в случае с Иисусом, искушение взывает к личным правам человека и призывает его восстать против Бога.
Четвёртый шаг — это грех, потому что верующий, который духовно самоуверен, который равнодушен к греху и не обращается к Господу за помощью, неизбежно впадёт в грех. Ни один человек, даже христианин, не способен противиться сатане и избежать греха.
Пятый шаг и последнее звено в этой цепи — беда. Подобно тому как искушение, которому человек не противостоит Божьей силой, ведёт к греху, так и неисповеданный и неочищенный грех ведёт к духовной трагедии.
Именно этим путём прошли ученики в ту последнюю ночь земной жизни Иисуса Христа. И именно таким путём следуют верующие, которые не полагаются полностью на Господа.
Но в этом отрывке описан также и путь духовной победы, который на собственном примере показал нам Иисус Христос. Путь победы, а не поражения — это уверенность в Боге, а не в самом себе; это нравственное и духовное бодрствование, а не равнодушие; это борьба с искушениями не своими силами, а силой Божьей; и это полное послушание, а не греховный бунт.
Поцелуй предателя
И, когда ещё говорил Он, вот Иуда, один из Двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его». И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: «Радуйся, Равви!» И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: «Друг, для чего ты пришёл?» Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» В тот час сказал Иисус народу: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Это же всё было, да сбудутся писания пророков». Тогда все ученики, оставив Его, бежали (26:47-56)
Кроме Иисуса, в этом эпизоде участвуют одиннадцать учеников, предатель Иуда и разношёрстная толпа людей, пришедших схватить Его. Толпа ополчилась против Иисуса, Иуда предал Его целованием, Пётр самонадеянно попытался защитить Иисуса мечом, а остальные ученики в страхе и ужасе отступились от Него. Но и в этой череде трагических событий, направленных, казалось бы, на то, чтобы обесчестить и сразить Иисуса, продолжало проявляться бесстрашное величие и торжество Спасителя, в Ком непогрешимо исполнялось Божье пророческое Слово.
НАСТУПЛЕНИЕ ТОЛПЫ
И, когда ещё говорил Он, вот Иуда, один из Двенадцати, пришёл, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных (26:47)
И когда ещё Иисус говорил одиннадцати ученикам в саду, увещая их быть духовно бдительными и объявляя им, что Он скоро будет предан (ст. 45-46), вот пришёл Иуда, один из Двенадцати.
Кажется странным и неуместным то, что Иуда по-прежнему назван одним из Двенадцати в тот момент, когда он совершал акт предательства. Можно подумать, что Матфею было бы противно называть его так. К тому времени, когда было написано это Евангелие, имя Иуды давно уже стало среди христиан притчей во языцех, синонимом предательства и подлости. Можно задаваться вопросом, почему же Матфей не назвал его ложным учеником или одним из тех, кто причислял себя к Двенадцати?
Но, на самом деле, все четыре автора Евангелий конкретно называют Иуду «один из Двенадцати» (Матф. 26:14, 47; Марк. 14:10, 20, 43; Лук. 22:47; Иоан. 6:71), в то время как никого другого из учеников они так не называли. Все авторы однозначно называют Иуду предателем Иисуса, но не говорят о нём с явным презрением или ненавистью. Они удивительно сдержаны в своём описании и в оценке Иуды нигде не используют унизительных эпитетов и не описывают вымышленных историй, как многие внебиблейские авторы.
В апокрифическом произведении «История Иосифа Аримафейского» говорится, что Иуда был сыном брата первосвященника Каиафы и что он был послан Каиафой внедриться в ряды учеников и найти способ избавиться от Иисуса.
Согласно другому апокрифическому произведению, «Деяния Пилата», Иуда после предательства пришёл домой, где его жена в это время жарила курицу. Когда он сказал ей, что собирается наложить на себя руки, так как боится, что Иисус воскреснет из мёртвых и отомстит ему, она ответила, что Иисус воскреснет из мёртвых так же, как курица, которую она жарит, выпрыгнет из огня и закудахчет, — и в тот же момент курица якобы выпрыгнула из огня и закудахтала.
Древняя рукопись под названием «Коптские рассказы о служении и страстях» (Coptic Narratives of the Ministry and Passion) утверждает, что жена Иуды была чрезвычайно жадной и что он был всего лишь пешкой в руках этой властной женщины. В древности на Ближнем Востоке обвинение, сделанное в адрес мужчины, в подчинении своей жене было очень серьёзным оскорблением.
В произведении двенадцатого века «Легендарная Аура» (Legendary Aura) говорится, что, когда Иуда был младенцем, родители бросили его в море, потому что якобы уже тогда они чувствовали в нём что-то дьявольское и считали, что он заслуживает смерти. Иуде удалось как-то выжить и достичь взрослого возраста. Согласно легенде, он женился на красивой женщине, которая была намного старше его, и вскоре обнаружил, что это была его мать.
Такие странные истории очень характерны для внебиблейской литературы. Их придумали, чтобы продемонстрировать подлость Иуды и показать, с каким презрением к нему относились люди. В отличие от них, авторы Евангелий называют его просто одним из Двенадцати. Это не столько преуменьшает гнусность предательства Иуды, сколько усиливает безо всяких эпитетов коварство его преступления.
Когда предатель пришёл в сад, с ним было множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Это множество народа не было случайной толпой обожателей, которые часто ходили за Иисусом. Скорее всего, это была тщательно отобранная группа людей, которые собрались с единственной целью — схватить Его и предать смерти.
В это множество входили начальники храма (Лук. 22:52), которым Рим дал ограниченные полномочия по охране порядка в вопросах, связанных с иудейской религией и обществом. Эта группа, вероятно, была вооружена кольями. Это множество также включало в себя отряд римских воинов (Иоан. 18:3), который в полном составе обычно насчитывал 600 человек. Так как еврейским вождям, чтобы привести в исполнение смертный приговор, нужно было разрешение римских властей, то они попросили римских воинов, чтобы те участвовали в задержании Иисуса. Эти воины из крепости Антония в Иерусалиме, а также, возможно, некоторые из стражи храма были вооружены мечами. В их числе, вероятно, были воины, потому что в предыдущий раз, когда представители стражи храма были посланы взять Иисуса, они вернулись с пустыми руками (Иоан. 7:32, 44-46).
Очевидно, иудейские вожди уже в течение какого-то времени вынашивали план по обвинению Иисуса в бунте против Рима. В этом случае в Его смерти можно было бы обвинить римские власти, а сами они избежали бы нападок со стороны многих евреев, которые всё ещё восхищались Иисусом. Чтобы не упустить эту возможность, первосвященники и старейшины, должно быть, поспешили к Пилату с просьбой немедленно воспользоваться его войсками. Или, возможно, они предварительно договорились с Пилатом, что тот в любой момент предоставит им своих воинов. И так как римский правитель боялся, что может разразиться ещё один бунт, причём во время важного еврейского праздника (см. Марк. 15:6-7), то он удовлетворил эту просьбу.
Выйдя из горницы, Иуда, должно быть, поспешил к иудейским вождям, чтобы сообщить им, что настало подходящее время, которого те так долго ждали. Хотя Иуда первоначально договаривался только с первосвященниками и другими начальниками храма (Лук. 22:4), фарисеи тоже принимали участие в заговоре (Иоан. 18:3), как и саддукеи, а также весь Синедрион (Марк. 15:1; Деян. 23:6). И так как в числе множества были не только представители от первосвященников и старейшин народных, но и сами первосвященники и старейшины (Лук. 22:52), то эти вожди, очевидно, хотели быть уверенными в том, что Иисус не возьмёт над ними верх или не ускользнёт из их рук опять. Если сравнивать все четыре Евангелия, то становится очевидным, что общее количество людей, пришедших в сад взять Иисуса, могло достигать тысячи человек.
Эта смешанная толпа представляла собой пророческий портрет того, как мир относился и относится к Христу. Это была живая иллюстрация злобности, глупости и трусости людей. Вместо того чтобы со смирением приветствовать Сына Божьего, принять своего долгожданного Мессию и с любовью и трепетом припасть к Его ногам, они дерзко решили предать Его смерти.
Их нечестивые намерения проявились в первую очередь в их чудовищно несправедливых обвинениях и действиях, которые не имели ничего общего с истиной или справедливостью. Иисус не нарушил ни закон Моисея, ни закон Рима. Он не совершил ничего противозаконного или безнравственного. Его единственное преступление заключалось в том, что Он не признавал придуманных людьми законнических традиций и не подчинялся им. Даже Пилат, который не испытывал особой любви или уважения к Иисусу, признал, что Иисус не был виновен в нарушении ни одного из римских законов, не говоря уже о подстрекательстве к бунту (Иоан. 19:4). Но чтобы укрепить своё положение в Римской империи и не вызвать недовольства со стороны еврейских вождей, он был готов отдать невинного человека на казнь.
Во-вторых, толпа вела себя не только несправедливо, но и глупо. Большинство из них, вероятно, мало представляли себе, что они делают и почему. Римские воины, понятно, просто выполняли приказ, не задавая вопросов о цели или правильности своих действий. У большинства людей из толпы не было личных причин для недовольства Иисусом, а некоторые из них, возможно, до этого никогда и не слышали о Нём. Однако их не мучили угрызения совести из-за того, что они участвовали в Его аресте. Находясь в духовной тьме, они не могли увидеть в Иисусе источник и воплощение истины и праведности. В любом случае, их мало интересовала истина, праведность или что-либо имеющее духовную ценность. Их волновало лишь собственное благополучие. Большинство из них были наёмниками, равнодушными к тому, справедливо они поступают или нет. Главное, что им за это платили, и их действия не вызывали недовольства их начальников.
Люди подобного рода были во все века истории Церкви. Миллионы людей, будучи подстрекаемы, выступали против дела Христова, не имея ни малейшего представления о том, Кем Он был или чему учил. Они становились добровольными жертвами чьих-то нечестивых предубеждений и участвовали в явно несправедливых делах.
Третьей характерной чертой толпы в Гефсиманском саду была трусость. Не только иудейские вожди, но, вероятно, и воины, и храмовая стража предпочитали схватить Иисуса в этом тёмном, нелюдном месте, а не при дневном свете на улицах Иерусалима. Буйная толпа может напугать даже вооружённых людей. Но, несмотря на темноту и уединённое место, трусливые, испытывавшие тревогу иудейские вожди посчитали необходимым привести тысячу людей, среди которых было несколько сот вооружённых воинов, чтобы схватить дюжину людей, известных своим миролюбивым нравом.
Плодом виновной совести всегда является трусость. Злые люди боятся, что за свою несправедливость получат по справедливости, поэтому стремятся защитить себя любым способом. Боясь разоблачения и противодействия, они не предпринимают никаких публичных действий, пока не добьются значительного перевеса в свою пользу.
Толпа была также нечестивой. Какое чудовищное кощунство совершили в ту ночь эти кровожадные, грешные люди, посмевшие поднять руку на безгрешного Сына Божьего!
Неверующий мир всегда презирал имя Бога, Слово Бога и всё, что с Ним связано. Человечество никогда не поносило ни одно языческое божество так открыто, как оно поносило Господа Иисуса Христа. И то, что мир богохульствует и насмехается над истинным Богом, лучше всего доказывает, что он находится в руках сатаны.
ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЯ
Предающий же Его дал им знак, сказав: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его». И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: «Радуйся, Равви!» И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: «Друг, для чего ты пришёл?» (26:48-50а)
Иуда покинул горницу, когда уже было темно (Иоан. 13:30). Он пошёл прямо к первосвященникам, с которыми уже договорился предать Иисуса за тридцать сребреников (Матф. 26:14-16). Он «искал удобное время, чтобы предать Его им не при народе» (Лук. 22:6), и такое время наступило. Иуда правильно предположил, что Иисус в этот вечер пойдёт в Гефсиманский сад (см. Иоан. 18:2), который находился на значительном расстоянии от шумных толп Иерусалима. В разгар пасхальной недели, когда совпадали два дня жертвоприношений (см. 12-ю главу этой книги), улицы почти всю ночь были переполнены паломниками. Только в таком отдалённом месте и в темноте Иисуса можно было схватить, не привлекая чьего-либо внимания.
Иуда был крайне разочарован, что Иисус оказался не таким Мессией, Какого он ожидал. Иисус не сверг ни римскую власть, ни даже влиятельных еврейских религиозных вождей. Следовательно, Он не мог наградить Своих учеников высокими должностями и властью. Вместо того чтобы учить их, как побеждать и властвовать, Иисус учил их, как подчиняться и служить. Иуда, — вместо того чтобы разбогатеть, по сравнению с тем временем, когда он начинал следовать за Иисусом, — скорее всего, стал ещё беднее, если не считать того, сколько он присвоил из денежного ящика, принадлежавшего всей группе (Иоан. 12:6).
Сатана уже вошёл в Иуду (Лук. 22:3), поэтому Иуда больше не кон-
тролировал свои поступки. Но именно его неверие, жадность и честолю-
бие открыли его душу для сатаны.
Схватить Иисуса было желанием сатаны, Иуды, иудейских религиозных вождей, а также языческого Рима. Но прежде чем этот замысел созрел в умах сатаны и нечестивых людей, он уже был в «определении и предведении Божьем» (Деян. 2:23). Даже тогда, когда, казалось, что Иуда и другие заговорщики воплощали в жизнь замысел сатаны, они были всего лишь орудиями в Божьих руках во исполнение Его божественного плана — привести к спасению грешников, включая и тех, кто задался целью убить Иисуса.
Поскольку было темно и многие из толпы, вероятно, не знали Иисуса в лицо, Иуда, предающий Его, заранее договорился, что даст им знак, сказав: «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его».
Слово «поцелую» происходит от глагола филео, который означает особое уважение и симпатию. Поцелуй до сих пор является частью культуры во многих арабских странах и даже в некоторых европейских. В древности на Ближнем Востоке он был знаком почтения.
По причине своего низкого положения раб целовал ноги хозяина или другого знатного человека. Так же поступал и побеждённый враг, умоляющий царя о помиловании. Обычному слуге, вероятно, разрешалось целовать тыльную сторону кисти руки того человека, которого он приветствовал, а занимающий более высокое положение мог поцеловать её внутреннюю сторону — ладонь. Когда целовали край одежды, это было знаком почтения и преданности. Но объятия и поцелуй в щеку были знаком глубокой привязанности и любви, и такие знаки внимания предна-значались лишь самым близким и родным людям. Например, поцелуй и объятие было приемлемым знаком внимания ученика к своему учителю, но только если учитель инициировал это.
Поэтому из всех знаков внимания, которые мог выбрать Иуда, он выбрал самый трогательный, но сделал его самым презренным, поскольку так лицемерно и вероломно его извратил. Иуда мог бы избрать множество других способов указать на Иисуса, которые были бы не менее эффективны. Но какая бы отвратительная причина ни стояла за всем этим, Иуда решил до конца притворяться невинным и любящим Иисуса и учеников. Трудно представить, что даже такой порочный человек, как Иуда, мог так отвратительно преподнести своё предательство. И Кому? — Тому, Кто на протяжении трёх лет милостиво учил Иуду и по-дружески к нему относился. Но сатана, который находился в Иуде, не имеет стыда и не обуздывает себя в проявлении гнусности.
Иисусу, несомненно, было больно слушать охрипшие голоса толпы, которая требовала Его распятия. Ещё недавно Он учил, исцелял их, предлагал им хлеб жизни, однако они с презрением и насмешками отвернулись от Него. Даже ненависть первосвященников, старейшин, фарисеев и саддукеев причиняла Ему боль, потому что Он любил даже этих порочных людей и готов был сделать всё ради их искупления. Жестокость воинов, которые избивали Его, плевали на Него и надели на Него терновый венец, причиняла боль не только Его телу, но и Его духу. Даже трусливое равнодушие Пилата ранило сердце Иисуса, потому что Он пришёл, чтобы простить и спасти даже этого неверующего язычника.
Но Иуда наверняка причинил Иисусу больше мучений, чем все остальные вместе взятые, потому что был учеником и близким другом Иисуса, к которому Иисус относился с большой любовью, с которым дружил и делился Своей истиной. Невозможно себе представить, что чувствовал Господь, когда Иуда дерзко приблизился к Нему и сказал: «Радуйся, Равви!» И поцеловал Его. Однако Иисус горевал не о Себе, а об этом жалком человеке, который был настолько поглощён своей жадностью и своеволием, что пал так низко, предав самого дорогого Друга, какого когда-либо имел или мог иметь.
Словом «поцеловал» переведён греческий глагол в усилительной форме, используемый также в 48-м стихе, который означает горячее, непрерывное выражение любви. Это слово употребил Лука, когда писал о женщине, которая пришла в дом фарисея и целовала ноги Иисуса, вытирая их своими волосами и помазывая их благоуханиями (Лук. 7:38, 45). То же самое слово Лука употребляет для описания встречи отца с раскаявшимся сыном в притче о блудном сыне (15:20), а также говоря о печали ефесских пресвитеров, которые прощались с возлюбленным Павлом на берегу моря возле Милета (Деян. 20:37). Иуда притворно изображал, что именно такие пламенные чувства он испытывал к Христу.
Он настолько увлёкся демонстрацией своего обмана, что даже отрезвляющие слова Иисуса: «Иуда! Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?» (Лук. 22:48) — не могли уже остановить его. Вероятно, Иуда был настолько одержим сатаной, что уже не контролировал свои поступки.
Глубоко скорбя, но полностью владея Собой, несмотря на предательство Иуды, Иисус просто сказал: «Друг, для чего ты пришёл?» Здесь Господь использует не слово филос (друг), которым в Иоан. 15:14 Он называл двенадцать учеников. Вместо этого, Он обращается к Иуде просто гетайрос, что лучше перевести как «товарищ» или «приятель». Когда-то Иисус выражал готовность стать Другом Иуды и, даже более того, хотел стать его Спасителем. Но Иуда упустил свою возможность спастись, и по причине его чудовищного предательства даже слово «товарищ» было слишком милостивым для него обращением.
Слова «Друг, для чего ты пришёл?» были последними словами Иисуса, обращёнными к сыну погибели. Для Иуды это были последние слова Иисуса, и нетрудно себе представить, что эти слова будут звучать в ушах Иуды, как наказание, всю вечность в аду. Иуда всегда в душе был врагом Иисуса, но теперь он продемонстрировал это открыто, и до конца истории человечества его имя будет синонимом предательства.
Предательство Иуды отражает не только злобность греховного мира, но и порочность ложного ученика. Иуда олицетворяет фальшивого верующего, является воплощением притворного христианина.
Ложный христианин прежде всего руководствуется личными интересами. У Иуды это проявилось явным образом в его жадности, потому что он был вором (Иоан. 12:6). Но, вполне возможно, что Иуда также жаждал почёта, славы и власти, которую он надеялся разделить с Иисусом, когда Иисус свергнет Рим и установит Своё земное Царство. Иуда стремился использовать Иисуса в своих греховных целях, и когда обнаружил, что ему это не удастся, он обратился против Господа, открыто отвергнув и предав Его. Иуда был как семя, попавшее на каменистую почву, которое быстро дало ростки, но когда началась жара и припекло солнце, оно завяло (Матф. 13:5-6). Когда пришло время разочарований и испытаний, Иуда отпал (см. ст. 20-21). Он оказался веткой, не приносящей плода, которая отсекается и сжигается (Иоан. 15:6).
Во-вторых, ложному ученику также свойственны обман и лицемерие. Такой человек притворяется, что предан Христу, Его Слову и Его Церкви. Он — как плевел, посеянный между пшеницей; только Бог может наверняка отличить его от настоящего христианина. Ложный ученик внешне почитает Иисуса, а внутри ненавидит Его. Как Иуда, внешне он проявляет любовь к Господу, но за этими внешними знаками внимания кроется сердце, презирающее Господа.
Но когда ложный верующий сталкивается необходимостью платить за свою связь с Христом, его поверхностный интерес к церкви и всему, что связано с Богом, неизбежно угасает. И этим он показывает, что всегда был обманщиком.
Это предательство Иуды и его непосредственные последствия уникальны, но по своей сути отношение Иуды к Иисусу характерно для всех ложных верующих. В каждом столетии в Церкви были Иуды, те, кто внешне притворялся верным учеником Христа, но в душе был Его врагом. Такие люди присоединяются к Церкви по самым разным причинам, но все эти причины носят эгоистичный характер. Одним религиозность помогает укрепить репутацию, и они могут успешнее вести свои коммерческие дела; другим она помогает заслужить признание в обществе; или, может быть, таким образом они хотят успокоить терзающую их совесть, поэтому притворяются праведными. Но все эти причины носят эгоистичный характер, и какие бы цели эти люди ни преследовали, за всем этим стоит желание угодить не Богу, а себе.
Иуда — это прототип людей, отвергающих Христа, и величайший пример человека, который отказался от предоставленной ему уникальной возможности и чести быть с Господом. Он олицетворяет тех людей, которые так любят деньги, что за тридцать серебреников отказываются от бесценного Сына Божьего (ср. Матф. 13:22). Он — пример типичного лицемера, который притворяется, что любит Христа и остаётся верным Ему даже тогда, когда предаёт Его на казнь. Иуда — непревзойдённый пример ложного ученика, сына сатаны, который притворяется сыном Бога.
САМОНАДЕЯННОСТЬ ПЕТРА
Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот один из бывших с Иисусом, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (26:50б-53)
Как только Иуда указал на Господа, воины подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. Когда ученики увидели, что их Господа хотят схватить, они спросили: «Господи! Не ударить ли нам мечом?» (Лук. 22:49). И в этот момент один из бывших с Иисусом не дождался ответа, а, простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо.
Нетрудно догадаться, что сделал это несдержанный и неустойчивый Пётр (Иоан. 18:10), который явно был одним из двух вооружённых учеников (Лук. 22:38). Возможно, авторы синоптических Евангелий не указали, что это был Пётр, потому что их Евангелия были написаны раньше Евангелия от Иоанна, когда Пётр за такой поступок ещё мог подвергнуться преследованиям со стороны еврейских властей.
Иоанн также сообщает, что человека, которого ударил Пётр, звали Малх (Иоан. 18:10), и, скорее всего, он был рабом первосвященника, занимавшим высокое положение, потому что находился в первых рядах толпы. Пётр, несомненно, целился в голову Малха, но отсёк ему только ухо, так как тот успел уклониться. Пётр, должно быть, осмелел, потому что за несколько мгновений до этого, когда Иисус сказал людям, Кто Он, «они отступили назад и пали на землю» (Иоан. 18:6). Вероятно, Пётр думал, что, воспользовавшись этой заминкой, сможет убить как можно больше врагов, прежде чем умрёт сам. Или же он считал себя непобедимым, полагая, что Иисус не допустил бы, чтобы кто-либо причинил вред Ему или Его ученикам.
Однако, как это часто случалось с ним, Пётр поступил неправильно. Когда Господь сказал ученикам: «У кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лук. 22:36), Он говорил не о физической готовности, а о духовной. Иисус многократно говорил об этом. Позже и Павел учил тому же коринфских верующих: «Оружие воинствования нашего не плотское, но сильное Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4).
Церковь никогда не преуспевала благодаря войнам, и каждый раз, когда она пыталась идти этим путём, делу Христа наносился серьёзный ущерб. Не бывает священных войн. Любая физическая война, которая ведётся во имя Христа, — абсолютно порочна и нечестива. Она противоречит Его Слову и подрывает всё, чему это Слово учит. Божье Царство распространяется не с помощью плотского оружия или плотской стратегии. Поле сражения находится в духовном измерении, и нет смысла сражаться с помощью физического оружия.
Иисус сказал Пилату: «Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда» (Иоан. 18:36). Такие войны, как крестовые походы, которые велись во имя Христа, — оскорбительны для Христа. На самом деле, эти крестовые походы были против Того, во имя Кого они якобы совершались.
Иисус привёл Петру две важные причины, которые объясняют, почему нельзя использовать физическое оружие, чтобы защитить Божье Царство, не говоря уже о его распространении. Во-первых, это губительный путь. «Возврати меч твой в его место, — сказал Иисус Петру, — ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Иисус не говорит здесь философски, что всякий, кто поднимет на другого оружие, сам погибнет от оружия, или всякий, применяющий насилие, сам умрёт насильственной смертью. Суть сказанного Иисусом в том, что те, кто прибегает к насилию для достижения своих личных целей, будут наказаны властью, потому что в древнем мире меч представлял собой обычное орудие казни. Христос просто ещё раз повторяет божественное правило, изложенное в книге Бытие: «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека, ибо человек создан по образу Божьему» (9:6). Для того чтобы защитить святость человеческой жизни, Бог устанавливает, что всякий, кто насильно забирает жизнь другого человека, подлежит смертной казни.
Бог дал земным правительствам право казнить убийц. Начальник «не напрасно носит меч, — говорит Павел, — он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Апостол с готовностью применяет это правило по отношению к себе. В своей защите перед Фестом он говорит: «Если я неправ и сделал что-нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть» (Деян. 25:11).
Когда Иисус велел Петру возвратить меч в его место, Он, по сути, сказал: «Каким бы ужасным и несправедливым ни был Мой арест, ты не имеешь права прибегать к насилию. Если ты при этом лишишь человека жизни, то заслужишь справедливое наказание — смерть».
Арест Христа и последующие суды были явно несправедливыми, тем не менее они осуществлялись в рамках существующего тогда законодательства. Хотя Синедрион и пользовался своей властью только с разрешения Рима, он представлял собой как гражданскую, так и религиозную власть в Израиле. Пилат был законно назначенным римским правителем. Иисус указывал, что насильственные действия даже против несправедливого правительства — это зло. Бог имеет полновластное право господствовать над земными правительствами, что Он неоднократно и демонстрировал на протяжении истории человечества, но ни одному человеку подобное право не дано.
Иисус не говорит здесь о самозащите или защите близких или друзей от нападающего. Не говорит Он здесь и о службе в вооружённых силах страны. Он имеет в виду лишь то, что сам человек не может взять на себя право вершить правосудие. Ни при каких обстоятельствах христианин или кто-либо другой не имеет права навязывать свою справедливость, даже для того чтобы защитить имя Христа или Его Слово.
Во-вторых, защищать Христа и Его Царство, применяя физическую силу, просто глупо. «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, — говорил Иисус, — и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» Пытаться защитить Христа мечом не только морально неправильно с точки зрения Божьего закона, но и совершенно бессмысленно. Пётр сотни раз видел, как Иисус демонстрировал Свою божественную силу. Почему же он решил, что Господь нуждается в ничтожной помощи одного меча или даже тысячи мечей?
Римский легион в полном составе насчитывал шесть тысяч воинов. Более, нежели двенадцать легионов ангелов, превысило бы 72 тысячи человек. Если один ангел Божий за одну ночь мог уничтожить 185 тысяч человек, как в случае с ассирийским войском Сеннахирима (4 Цар. 19:35), то сила 72 тысяч ангелов просто не поддаётся описанию. Иисус объяснил Своему несдержанному ученику, что у Него есть прямой доступ к сверхъестественным силам, которые могут уничтожить всё римское войско, не говоря уже об отряде в шестьсот человек (Иоан. 18:3), который стоял теперь перед ними. Поэтому своевольная отвага Петра была излишней и нелепой. Божьи сражения можно выиграть только Его силой, и любые человеческие усилия ради Него, не подчинённые Его божественной воле и власти, — дерзки и бесполезны.
ИСПОЛНЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВА
Как же сбудутся Писания, что так должно быть? (26:54)
Когда Пётр попытался помешать аресту Иисуса, этим самым он также попытался воспрепятствовать исполнению предсказанного в пророчествах Божьего плана искупления. Иисус снова напомнил Петру, что, согласно Божьему Писанию, так должно быть. По крайней мере, ещё в трёх других случаях (см. Матф. 16:21; 17:22-23; 20:18-19; ср. 12:40; 17:9, 12) Он говорил ученикам, что Ему предстоит пострадать, умереть и затем воскреснуть из мёртвых.
Давид предсказал, что Мессию предаст близкий друг, доверенный человек (Пс. 40:10; 54:13-15). Исаия предсказывал, что Мессия будет «презрен и умалён перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни… поражаем, наказуем и уничижён Богом… изъязвлен… за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [будет] на Нём, и ранами Его мы [исцелимся]». Он будет попираем, истязаем и, в конце концов, заклан, как агнец, который не подаёт голоса. «Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению. Когда же душа Его при-несёт жертву умилостивления», тогда Он «оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» (Ис. 53:3-5, 7, 10-11).
Поскольку Пётр слишком громко хвастал, слишком мало молился, слишком много спал и слишком поспешно действовал, похоже, он не всегда понимал, что говорил и делал Иисус. Поэтому Господь должен был объяснить ему ещё раз, что всё происходящее было частью Божьего совершенного плана. «Вложи меч в ножны, — сказал Иисус. — Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Иоан. 18:11). Затем Иисус, «коснувшись уха [Малха], исцелил его» (Лук. 22:51). Это был единственный случай, описанный в Писании, когда Христос исцелил свежую рану. Полновластным действием чудесной благодати Иисус исправил ошибку Петра.
ДЕЗЕРТИРСТВО УЧЕНИКОВ
В тот час сказал Иисус народу: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Это же всё было, да сбудутся писания пророков». Тогда все ученики, оставив Его, бежали (26:55-56)
С оттенком сарказма в голосе Иисус указал на хитрость и трусость народа, который теперь стоял перед Ним в саду. «Неужели Я так опасен, — как бы говорил Иисус, — что вы пришли взять Меня такой многочисленной толпой, как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями? Неужели Я такой неуловимый, что вам нужно задерживать Меня тайком глубокой ночью? Вы прекрасно знаете, что каждый день с вами сидел Я, уча в храме. Почему же вы не брали Меня тогда?»
Иисус знал, что ни правдой, ни логикой Ему не удастся убедить Своих врагов отказаться от воплощения их заговора против Него. Они знали, что их обвинения были ложными и несправедливыми и что у них было достаточно возможностей взять Его открыто. Но когда злые люди решительно настроены действовать по-своему, их не удержит ни истина, ни справедливость, ни закон, ни праведность.
Затем Иисус сказал толпе то, о чём Он только что напомнил Петру: «Это же всё было, да сбудутся писания пророков». «Какими бы ни были ваши личные доводы или мотивы, — как бы говорил Он, — вы невольно исполняете то, что ваши же писания говорят через пророков. Согласно писаниям, именно так вы и должны поступить со своим Мессией. Независимо от ваших злых намерений, Бог полновластно использует вас для того, чтобы достичь Своих праведных и милостивых целей. И поступая так, Он покажет, что Его непогрешимое Слово, сказанное через пророков, сбудется».
Эти слова, очевидно, не очень утешили учеников и не добавили им смелости. Но им стало ясно, что их Господь — в руках Своих врагов и что Он Сам ничего не будет предпринимать и им не позволит вмешиваться. Хотя вожди народа утверждали, что им нужен только Иисус (Иоан. 18:5), ученики испугались, что их тоже схватят как соучастников, поэтому все они, оставив Его, бежали.
Ученики-маловеры не верили, что Иисус спасёт их, и боялись, что им придётся пострадать или даже умереть с Ним. Как Он и предсказывал в тот вечер, когда Пастырь был поражён, овцы рассеялись (Матф. 26:31).
Легко осуждать учеников за их неверие и трусость. Но каждый честный верующий знает, что временами и он пытался избежать неловкости, насмешек или издёвок за свою принадлежность к Иисусу Христу. Мы должны признаться, что тоже покидали нашего Господа и бежали, когда цена ученичества казалась нам слишком высокой.
Есть общие признаки ложных учеников, есть также и общие признаки учеников-дезертиров, какими в этом случае оказались одиннадцать учеников Христа. Во-первых, они были не готовы. Все они, включая и троих, которых Иисус избрал сопровождать Его в сад, заснули в тот момент, когда Иисус находился в великом борении. Приняв благие намерения за духовную силу, они в момент испытания оказались бессильными. В своей самоуверенности они не испытывали нужды в молитве. Если бы тогда, в горнице, они сердцем приняли чудесные обетования Господа (Иоан. 13–17), у них была бы божественная мудрость и сила, чтобы выдержать испытание.
Но так как ученики отнеслись к наставлениям Иисуса без должного внимания и пренебрегли молитвой, то оказались неготовыми. Если верующий пренебрегает изучением Слова Божьего и общением с Богом в молитве, он будет не готов к испытанию — это абсолютный духовный закон (ср. Матф. 26:41). Когда придёт испытание, верующий окажется слабым, боязливым, неверным и неспособным противостоять ему.
Второй признак ученика-дезертира — импульсивность. Одиннадцать учеников, и в частности Пётр, руководствовались в своих действиях не откровением, а эмоциями. Они оценили ситуацию не с точки зрения совершенной Божьей истины, а с точки зрения своего искажённого понимания происходящего. Поэтому, вместо того чтобы поступить согласно Божьему Слову, пользуясь обещанной силой Святого Духа, они действовали под влиянием своих эмоций и полагались на свои силы.
Верующий, который не питает свою душу Божьим Словом и не имеет общения в Божьем присутствии, становится пленником обстоятельств. Его мышление основано на эмоциях, и действует он импульсивно, под воздействием сиюминутных обстоятельств.
Третий признак ученика-дезертира — нетерпение. Так как ученики не приняли всем сердцем истины и обещания Иисуса, когда всё обернулось не так, как они предполагали, они проявили нетерпение и обеспокоенность. Они не могли дождаться освобождения от Господа, поэтому сами придумали, как им спастись.
Многие христиане выбирают лёгкий путь и убегают от трудностей в жизни, вместо того чтобы довериться Богу, что Он проведёт их сквозь любые бури. Вместо того чтобы доверить своё освобождение Спасителю и увидеть, как в этом проявятся Его благодать и сила, они любой ценой пытаются избежать беды, чем бесславят своего Господа.
Четвёртый признак ученика-дезертира — плотскость. Ученики, типичным представителем которых был Пётр, защищаясь, полагались исключительно на свои плотские силы. Так как Пётр отказался идти путём Господа и пользоваться Его силой, ему оставалось только одно — положиться на свой меч, который даже с человеческой точки зрения не мог его защитить.
Когда верующие лишаются своего плотского оружия или обнаруживают, что это оружие неэффективно, иногда они в отчаянии просто спасаются бегством.
Главным участником событий в Гефсиманском саду был Сам Иисус Христос, и в описании Матфея мы видим Его торжество даже в момент ареста. Через злой заговор Своих врагов предать Его на смерть Иисус исполнит божественный план и дарует людям вечную жизнь.
Несмотря на то что все ученики Иисуса оставили Его, а один из них даже предал Его, божественное дело искупления продолжало исполняться по божественному расписанию, в точном соответствии с Божьим суверенным планом, предсказанным пророками. В то время как верность учеников шла на спад, проявление власти и славы Иисуса усиливалось. Хотя казалось, что всё благоприятствует исполнению плана врагов Иисуса, но на самом деле в жизнь воплощался Божий план.
Не совсем понятно, когда именно это произошло, но, возможно, сразу же после поцелуя Иуды Иисус взял инициативу в Свои руки и обратился к толпе. Чтобы заверить Своих врагов, что Он не собирается прятаться или бежать, и, возможно, чтобы снять с Иуды заслугу в том, что он указал на Господа, Иисус спросил: «Кого ищете?» Когда они ответили: «Иисуса Назорея», Он сказал: «Это Я», и, услышав эти слова, «они отступили назад и пали на землю» (Иоан. 18:4-6). «Это Я» — перевод греческой фразы эго эйми, которая буквально означает «Я есмь», то есть заветное имя Бога (см. Исх. 3:14).
Точная причина того, почему толпа на мгновение отпрянула и замерла, не указана, но нет сомнения в том, что это было вызвано безграничной властью Христа. Евреи, находившиеся в толпе, поняли, что Иисус назвал имя Бога, и испугались, хотя в прошлый раз, когда Он называл Себя этим именем, они пришли в ярость и пытались побить Его камнями (Иоан. 8:58-59). Для шестисот римских воинов это имя практически не имело никакого значения. К тому же, похоже, что многие в этой толпе вообще не слышали, что говорил Иисус. Поэтому то, что они мгновенно, непроизвольно, все как один пали на землю, было вызвано не столько страхом, сколько непосредственным чудесным проявлением силы Бога. Бог Отец этим действием как будто заявил то, о чём ранее объявил словами: «Это Сын Мой возлюбленный» (Матф. 3:17; 17:5). Толпа смогла подняться на ноги только тогда, когда Бог убрал Свою руку, удерживавшую их.
Возможно, когда они всё ещё лежали на земле, ошеломлённые и растерянные, Иисус вновь «спросил их: „Кого ищете?“», и они опять ответили: «Иисуса Назорея» (Иоан. 18:7). Затем Он произнёс: «Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут» (ст. 8), имея в виду учеников.
Низвергнутая наземь той ночью толпа отреагировала точно так, как мужеложники Содома отреагировали на своё поражение слепотой. Те злые люди были настолько поглощены своей извращённой похотью, что, даже будучи слепы, до изнеможения продолжали настаивать на своём, тщетно пытаясь удовлетворить свою похоть (Быт. 19:11). Подобным образом и эти люди, пришедшие схватить Иисуса, были настолько поглощены своей нечестивой миссией, что, поднявшись с земли, как будто ничего не произошло, они любой ценой хотели осуществить свой злой замысел. Вся толпа находилась в подчинении у князя этого мира, хотя и не в такой мере, как Иуда, в которого вселился сатана.
Иисус уже разоблачил двуличность и трусость народных вождей, когда спросил, почему они не схватили Его раньше на той неделе. Он не только находился в Иерусалиме каждый день, но и несколько раз был в центре общественного внимания, особенно когда торжественно въезжал в Иерусалим или когда очистил храм от меновщиков и торговцев.
В Своей встрече с Иудой Господь также продемонстрировал Своё величие и полновластие. Он не только предсказал предательство Иуды, но и провозгласил, что даже такой низкий поступок станет исполнением Божьего пророчества (Матф. 26:21, 24). Когда наступило время схватить Его, Иисус принял всё без сопротивления, гнева или тревоги. Он был совершенно уверен в том, что всё происходит по плану Отца и что Он окружён заботой Своего Отца, как и раньше, когда совершал величайшие чудеса или когда преобразился на горе.
Будучи с Петром и другими учениками, Иисус, вопреки их полному неверию, проявил абсолютную верность. Сын продемонстрировал абсолютное доверие Своему Отцу, тогда как ученики продемонстрировали полное отсутствие доверия Сыну.
Незаконный и несправедливый суд над Христом
А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Пётр же следовал за Ним издали, до двора первосвященника и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. Первосвященники и старейшины, и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: «Он говорил: „Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его“». И, встав, первосвященник сказал Ему: «Что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют?» Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус говорит ему: «Ты сказал; даже говорю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: «Он богохульствует! На что ещё нам свидетели? Вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется?» Они же сказали в ответ: «Повинен смерти». Тогда плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по щекам и говорили: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (26:57-68)
Евреи всегда гордились своим отношением к справедливости и правосудию и имели на это право. Основа современных судебных систем стран Запада заимствована у законодательной системы Израиля, которая, в свою очередь, основана на нормах, изложенных в Писании, в Ветхом Завете.
Суть ветхозаветной правовой системы описана во Второзаконии:
Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным. Не извращай закон, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и извращают дело правых; правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землёй, которую Господь, Бог твой, даёт тебе (16:18-20).
Когда в древности евреи разрабатывали конкретные судебные процедуры, следуя этим общим принципам, они определили, что населённый пункт, в котором насчитывалось, по крайней мере, 120 мужчин, глав семейств, мог образовать местный совет. Годы спустя, после вавилонского плена, этот совет часто состоял из руководителей синагоги. Такой совет назывался синедрион, от греческого слова сунедрион, вошедшего и в древнееврейский, и арамейский языки. Буквально это слово означает «сидящие вместе». Местный синедрион мог насчитывать до 23 членов, а Великий синедрион в Иерусалиме состоял из 70 ведущих священников, старейшин и книжников, что вместе с первосвященником составляло 71 человек. Как в местном, так и Великом синедрионе сохранялось нечётное количество членов, чтобы избежать равного количества голосов при голосовании.
Когда в Библии речь идёт об общенациональном совете в Иерусалиме, обычно слово сунедрион переводится как «синедрион» (см. Матф. 26:59; Марк. 14:55); когда же речь идёт о местном совете, то это слово переводится как «судилище» (см. Матф. 10:17; Марк. 13:9). От Луки мы узнаём, что Великий синедрион в Иерусалиме иногда называли «советом старейшин из сынов Израилевых» (Деян. 5:21; Новый перевод с греч. подлинника) или просто «советом старейшин» (Лук. 22:66; Деян. 22:5; Новый перевод с греч. подлинника).
В члены местного синедриона избирали самых мудрых и опытных, а Великий синедрион состоял из тех людей, которые проявили себя в местном совете и прошли определённый курс обучения в Национальном совете. Но задолго до дней Христа членство в Великом синедрионе в значительной степени превратилось в должностные назначения, основанные на религиозном или политическом пристрастии или влиянии. Ироды, особенно Ирод Великий, имели большое влияние на Великий синедрион, и даже язычники-римляне иногда участвовали в назначении или смещении первосвященника.
Общие требования справедливости и нелицеприятия, предписанные во Втор. 16:18-20 и в Законе Моисея, отражались в требованиях раввинов, которые гарантировали обвиняемому право на публичный суд и на защитника, и обвинительный приговор мог быть вынесен только на основании свидетельств как минимум двух надёжных свидетелей. Поэтому суды были всегда открытыми, и подсудимый всегда имел право на защиту или на своих свидетелей, какими бы убедительными ни были улики и свидетельства против него.
Чтобы не допустить ложных свидетельств (то ли из мести, то ли за взятку), Закон Моисея предписывал, что человек, который сознательно предоставлял ложное свидетельство, если вина его будет доказана, должен был понести такое же наказание, как и обвиняемый (Втор. 19:16-19).Человек, предоставивший ложное свидетельство на суде, который выносил, например, смертный приговор, тоже приговаривался к смертной казни. По понятным причинам такое наказание было сильным, сдерживающим средством против лжесвидетельств и эффективной защитой справедливости. Дополнительной мерой было требование, чтобы свидетель обвинения, требующий смертного приговора, сам привёл этот приговор в исполнение, подкрепив таким образом своё свидетельство как словом, так и делом (Втор. 17:7). Именно на этот закон косвенно ссылался Иисус, когда сказал обвинителям женщины, взятой в прелюбодеянии: «Кто из вас без греха, первый брось на неё камень» (Иоан. 8:7).
Закон раввинов требовал, чтобы смертный приговор приводился в исполнение лишь на третий день после его вынесения, и в день, предшествующий казни, члены суда должны были поститься. Это требование делало невозможным суд во время праздника, так как во время праздника пост был запрещён. Отсрочка казни также давала дополнительное время для обвиняемого представить свидетельства или доказательства в свою пользу.
Саймон Гринлиф, известный профессор права, преподавал в прошлом столетии в Гарвардском университете. В его книге «Свидетельство евангелистов» (The Testimony of the Evangelists [Jersey City, NJ: Frederick P. Linn, 1881], pp. 581-584) в разделе, написанном юристом Джозефом Сальвадором, содержатся удивительные и очень важные сведения о судебной процедуре в Синедрионе. Поскольку обвиняемый был защищён от свидетельства против себя, его признание, каким бы убедительным оно ни было, само по себе не было достаточным для осуждения.
В день суда, по словам Сальвадора, судебные исполнители требовали, чтобы все свидетельства против обвиняемого полностью зачитывались в процессе публичных слушаний. Каждый свидетель против обвиняемого должен был подтвердить, что его свидетельство было истинным и основанным на его личном опыте, а не на слухах или предположениях. Свидетели должны были также назвать точно месяц, день и час, а также место события, свидетелем которого они стали. Сам совет не имел права выдвигать обвинений против человека. Он мог только рассматривать обвинения, выдвинутые другими.
Женщине не разрешалось свидетельствовать, так как считалось, что она не обладает достаточным мужеством для нанесения первого удара, если обвиняемый будет осуждён и приговорён к смертной казни. Дети не могли свидетельствовать из-за своей незрелости. Не мог быть свидетелем также раб и человек с плохой репутацией или с умственными отклонениями.
Всегда существовало такое понятие, как презумпция невиновности, и обвиняемым предоставлялись большие возможности для того, чтобы защитить себя. В местных советах для оправдания достаточно было одиннадцати голосов из двадцати трёх, но для обвинения нужно было набрать тринадцать голосов. Если обвиняемого признавали невиновным, его сразу же освобождали. Но если вина подсудимого была доказана, приговор объявляли только через два дня, о чём говорилось выше, и члены совета должны были поститься в день, предшествующий исполнению приговора. Утром третьего дня снова созывался совет и каждому судье задавался вопрос, не изменил ли он своего решения. При голосовании осуждение можно было изменить на оправдание, но не наоборот.
Если вина подсудимого подтверждалась, один служитель со знаменем оставался возле здания совета, а другой, зачастую верхом на коне, сопровождал заключённого к месту казни. Перед медленно движущейся процессией шёл глашатай, выкрикивая громким голосом: «Этот человек [называлось его имя] будет казнён за такое-то преступление; против него свидетельствовали такие-то люди; если у кого-то есть свидетельства в защиту подсудимого, сейчас же подойдите сюда». Если в какой-либо момент времени до приведения приговора в исполнение появлялись дополнительные сведения, подтверждающие невиновность осуждённого, включая также сведения самого осуждённого, о которых он забыл упомянуть, один служитель подавал знак другому, и подсудимого возвращали в совет для пересмотра приговора. До того как осуждённый достигал места казни, он должен был признаться в совершении преступления, если он этого ещё не сделал. Затем ему давали выпить средство, притупляющее чувствительность, чтобы смерть была менее мучительной.
В уголовных делах, караемых смертью, нужно было руководствоваться принципом: «Синедрион должен спасать жизнь человека, а не уничтожать её». В дополнение к вышеизложенным условиям глава совета должен был напоминать потенциальным свидетелям о ценности человеческой жизни, а также наставлять их в необходимости давать правдивые и полные показания. Ни один уголовный процесс не должен был начинаться ночью или затягиваться до ночи. Собственность казнённого нельзя было конфисковать. Она должна была быть передана наследникам. И голосование судей начиналось с самого младшего члена совета, а заканчивалось самым старшим, чтобы первые не попали под влияние последних. И если совет голосовал за осуждение единогласно, обвиняемого отпускали на свободу, так как считалось, что отсутствовало необходимое милосердие.
Очевидно, что еврейская система правосудия, если она правильно применялась, была не только исключительно справедливой, но и милосердной. И точно так же очевидно, что во время суда над Иисусом эта система использовалась неправильно. Там не было ни справедливости, ни милосердия, потому что сам Синедрион нарушил практически все принципы своей собственной системы юриспруденции. Иисуса судили незаконно, без предварительного предъявления Ему обвинения в преступлении. Его судили ночью и тайно. Иисусу не предоставили возможности защищаться, а свидетелей, выступивших против Него, подкупили, чтобы они дали ложные показания. Его казнили в тот же день, в который и приговорили, а, следовательно, судьи не могли поститься в день перед казнью, как было положено, и у них не было возможности пересмотреть свой приговор. Лишь одно в данной процедуре было исполнено правильно: Иисусу предложили напиток, притупляющий чувствительность, но и это сделали римские воины, а не Синедрион (Марк. 15:23).
Как ясно следует из евангельских описаний, Иисус был подвергнут двум основным судам: один был еврейским, религиозным; а другой — римским, светским. Так как Рим сохранил право на казнь за своими судами и правителями, Синедрион не мог выносить смертных приговоров (Иоан. 18:31). То, что члены Синедриона в нескольких случаях нарушили это правило, как, например, когда побили камнями Стефана (Деян. 6:12-14; 7:54-60), не говорит о законности их действий. Похоже, однако, что римские власти просто закрывали глаза на многие незаконные казни Синедриона, если это было целесообразно с политической точки зрения. Для них жизнь одного человека была незначительной платой за поддержание порядка и мира в стране. Единственным исключением, допускаемым римскими властями, была немедленная казнь язычника, который ступал на запретную территорию храма.
Важно также отметить, что и еврейский религиозный суд над Иисусом, и римский светский состояли из трёх этапов, то есть в течение двенадцати часов до Своего распятия Иисус шесть раз участвовал в процедуре судебного разбирательства. Первый еврейский суд начался с того, что Иисуса взяли ночью и привели к бывшему первосвященнику Анне. Анна затем отослал Его к действующему первосвященнику Каиафе, который быстро собрал Синедрион в своём доме. Во второй раз Каиафа и Синедрион собрались уже при свете дня в пятницу утром.
После того как еврейские религиозные вожди закончили свои фиктивные слушания, они отвели Иисуса к римскому прокуратору Пилату, прежде всего, потому, что без его разрешения они не имели права выносить смертный приговор. Но они ещё и потому пошли к Пилату, что если бы Христа распяли римляне, то это помогло бы скрыть их нечестивое участие в этом деле. Они хорошо понимали, что и разбирательство, и осуждение были совершенно несправедливыми.
Когда Пилат обнаружил, что Иисус был Галилеянином, он отослал Его к Ироду Антипе, тетрарху Галилеи и Переи, который на Пасху находился в Иерусалиме. После допроса и насмешек со стороны Ирода и его воинов, Иисус был отослан обратно к Пилату, который неохотно согласился на Его распятие.
В Матф. 26:57-68 описаны, как минимум, пять эпизодов незаконного и несправедливого обращения с Господом: созыв Синедриона (ст. 57-58); тайный сговор, чтобы осудить Иисуса без свидетельств (ст. 59-61); попытка подтолкнуть Его к свидетельству против Себя (ст. 62-64); осуждение на основании ложных обвинений и свидетельств (ст. 65-66); физическое и словесное оскорбление Иисуса со стороны суда (ст. 67-68).
НЕЗАКОННЫЙ И НЕСПРАВЕДЛИВЫЙ СОЗЫВ СИНЕДРИОНА
А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Пётр же следовал за Ним издали, до двора первосвященника и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец (26:57-58)
После того как ученики в страхе бежали, храмовая стража, римские воины и все остальные, участвовавшие в аресте Иисуса, отвели Его к Каиафе. Но из Евангелия от Иоанна мы знаем, что прежде чем отвести Иисуса к Каиафе, они «отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником» (Иоан. 18:13).
За двадцать лет до этого Анна на протяжении четырёх или пяти лет служил первосвященником. И хотя он уже не был действующим первосвященником, он не только продолжал носить этот титул, но и оказывал огромное влияние на дела в храме, в значительной степени через своих пятерых сыновей, которые были его преемниками, а теперь через своего зятя Каиафу.
Согласно Божьему замыслу, первосвященник должен был нести своё служение всю жизнь. Однако эта должность стала настолько политизированной, что некоторые первосвященники служили всего несколько лет или даже месяцев, потому что оказывались в немилости у царя или римского правителя. Некоторые богословы считают, что Анна был смещён Римом, так как римляне опасались, что в руках одного человека сосредоточено слишком много власти.
Анна контролировал меновщиков денег и продавцов жертвенных животных в храме, поэтому их торговую деятельность иногда называли Базарами Анны. Скорее всего, ни один торговец в храме не мог торговать без одобрения Анны и без согласия отдавать ему значительный процент своей прибыли.
Еврей никогда не приходил в храм с пустыми руками. Он всегда приносил либо денежный дар, либо жертву Господу. Но нельзя было класть в чашу языческие деньги, потому что на них часто было изображение правителя-язычника, что считалось формой идолопоклонства. А так как большую часть монет, использовавшихся в новозаветные времена, составляли либо римские, либо монеты других языческих стран, находящихся под римским игом, то евреи, прежде чем положить свои пожертвования в храмовый сосуд (в форме чаши), должны были обменять эти монеты на еврейские. И поскольку меновщики денег в храме были монополистами, они могли брать за обмен значительную плату.
Еврей, который приходил в храм принести жертву Богу, должен был использовать животное без порока, одобренное священниками. И хотя он мог совершенно законно привести одно из своих животных, безнравственные священники, проверявшие жертвенные дары, редко принимали животное, не купленное у храмовых торговцев. Те евреи, которым нужно было обменять деньги, как и те, кто хотел принести жертву Богу, оказывались во власти храмовой системы Анны. Именно по этой причине Иисус дважды очищал храм от меновщиков монет и продавцов жертвенных животных, заявляя в гневе, что они осквернили дом молитвы Его Отца, превратив его в вертеп разбойников (Иоан. 2:13-17; Марк. 11:15-17). Сразу же после того как Иисус очистил храм второй раз, начальники храма стали искать, «как бы погубить Его» (Марк. 11:18).
Иисус представлял Собой постоянную угрозу власти, престижу, безопасности и процветанию Анны, который по этой причине затаил на Него сильную злость. К тому же Анну раздражали святость, правдивость и праведность Иисуса, так как эти добродетели осуждали его подлую натуру. Всё, что говорил или делал Иисус, приводило Анну в ярость, потому что он, как Иуда, полностью отверг Христа и тем самым отдал себя в руки сатаны, великого режиссёра, который разыгрывал свою отвратительную пародию против Божьего Сына. Анна был одним из многих исполнителей, которые действовали под влиянием адских сил.
Анна, возможно, приказал тем, кто должен был арестовать Иисуса, привести Его сначала к нему, или, может быть, эти служители посчитали, что обвинение Иисуса такой влиятельной личностью не будет оспорено, когда Иисуса приведут на суд Синедриона. В любом случае, то, что Иисуса привели сначала к Анне, позволило Каиафе собрать Синедрион у себя в доме (см. ст. 59).
Хотя у Анны было достаточно личных причин, чтобы ненавидеть Иисуса и желать Его смерти, из его первых слов к Иисусу следует, что он всё ещё искал такое основание приговорить Его к смерти, которое выглядело бы законным. Когда Анна «спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его» (Иоан. 18:19), он нарушил два главных процедурных требования. Во-первых, он привлёк Иисуса к суду до того, как Иисусу было предъявлено обвинение, а, во-вторых, он попытался подтолкнуть Его к свидетельству против Себя.
Иисус не ответил на вопрос прямо, но Его слова стали острым разоблачением и обвинением Анны в двуличности и хитрости. «Я говорил явно миру, — сказал Иисус. — Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил» (Иоан. 18:20-21). Иисус просто указал на очевидное. Тысячи людей слышали, как Он учил и проповедовал, и могли лично засвидетельствовать о Его учениках и о том, чему Он учил. По сути, Иисус бросил вызов Анне в его незаконной попытке заставить Иисуса свидетельствовать против Себя.
Анна был смущён, разъярён и растерян. Поскольку все собравшиеся были его соучастниками, они тоже пришли в ярость и «один из служителей», видимо для того, чтобы помочь своему начальнику спасти свою репутацию, «ударил Иисуса по щеке, сказав: „Так отвечаешь Ты первосвященнику?“» (Иоан. 18:22).
Спустя несколько лет Апостол Павел предстал перед Синедрионом, и, как его Господь, принял удары лишь за то, что сказал правду. Но, в отличие от своего Господа, он возмутился и гневно упрекнул председательствующего служителя за незаконное обращение. Когда же он узнал, что перед ним первосвященник, он извинился (Деян. 23:1-5).
Однако Иисус никогда не терял самообладания, принимая оскорбления в Свой адрес совершенно спокойно. Он просто сказал служителю, который ударил Его: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьёшь Меня?» (Иоан. 18:23).
Будучи крайне раздражённым и не находя выхода, «Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе» (ст. 24). Была уже середина ночи, скорее всего, немного за полночь, потому что ещё не запели петухи, которые обычно возвещают рассвет около трёх часов утра (см. Матф. 26:74).
Затем Иисуса привели к Каиафе первосвященнику, в доме которого незаконно собрались книжники и старейшины, как высший еврейский Совет (см. ст. 59). Однако, вопреки ожиданиям, обвинение против Него всё ещё не было выдвинуто. Высший суд иудаизма собрался незаконно ночью, чтобы незаконно судить Человека, Которому даже не было предъявлено обвинение.
Несмотря на то, что Каиафа не слыл таким умным, как его тесть, он был таким же нечестивым и продажным. В нём проявлялись жадность, беспринципность, приземлённость и жажда власти. Он тоже презирал правдивость и праведность Иисуса, потому что эти качества оттеняли его ужасное нечестие.
В это время Пётр следовал за Иисусом издали, сначала к дому Анны, а затем до двора первосвященника Каиафы. Испытывая противоречивые чувства преданности и трусости, Пётр пытался быть как можно ближе к Господу, насколько позволяли осторожность и желание остаться незамеченным. Поэтому он, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец.
То, что Пётр и другие сидели во дворе первосвященника, указывает на ещё одно нарушение еврейского законодательства. Как отмечалось прежде, Синедрион имел право проводить расследование и принимать решение о смертной казни только в храме и только публично. Тайное собрание в доме Каиафы было прямым нарушением этих двух условий.
НЕЗАКОННЫЙ И НЕСПРАВЕДЛИВЫЙ СГОВОР, ЧТОБЫ ОСУДИТЬ ИИСУСА
Первосвященники и старейшины, и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: «Он говорил: „Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его“» (26:59-61)
Первосвященники упоминаются здесь отдельно, вероятно, потому, что они были основными зачинщиками ареста Иисуса (см. ст. 47). Но как ясно даёт понять Матфей, там присутствовал весь синедрион.
В судебном разбирательстве синедрион имел разрешение выполнять функции судьи и присяжных. Он не мог обвинять, а мог лишь принимать решение по тем делам, которые выносили на его рассмотрение. Но так как до сих пор Иисусу не было предъявлено никакого обвинения, члены синедриона вынуждены были незаконно выступить также и в роли обвинителей, чтобы осуществить свой замысел, обвинив Его и предав смерти. Поэтому они продолжали искать лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти.
Так как Иисус был невиновен в совершении какого-либо преступления, обвинить Его можно было только на основании лжесвидетельства. Его обвинители должны были стать лжецами. Поскольку Синедрион находился под влиянием сатанинской ненависти к Иисусу, он был готов пойти на всё, чтобы осудить Его, даже если при этом нужно было нарушить все библейские и раввинские законы справедливости. Чтобы осуществить свой злой тайный сговор, они пошли на нарушение главной цели Синедриона, о которой говорилось выше в этой главе: «Спасать жизнь человека, а не уничтожать её». Однако их цель заключалась не в том, чтобы выяснить истину об Иисусе Христе, тем более спасти Его жизнь. У них было единственное, непреодолимое желание — предать Его смерти.
Но как они ни старались, они не находили никаких законных обвинений против Него, хотя много лжесвидетелей приходило. Во время этой первой попытки сфабриковать обвинение даже те многие лжесвидетели, которые были готовы нарушить клятву, не могли придумать ничего, что могло бы устоять даже в этом продажном и лицеприятном суде! Их свидетельства были не только ложными, но и противоречащими друг другу (Марк. 14:56), как это обычно бывает, когда люди лгут.
Разочарование среди заседавших продолжало расти, пока, наконец, не пришли два лжесвидетеля, чьи обвинения оказались приемлемыми. Они заявили, что Иисус говорил: «Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». В более подробном изложении этого эпизода у Марка говорится, что они утверждали, что Иисус якобы сказал: «Я разрушу храм этот рукотворный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворный» (Марк. 14:58). Или, возможно, Матфей записал свидетельство одного свидетеля, а Марк — другого. В этом случае свидетельства даже этих двух свидетелей были непоследовательны.
На самом деле Иисус сказал: «Разрушьте храм этот, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2:19), а Его слушатели заключили, что Он имел в виду здание иерусалимского храма, который Он только что очистил (ст. 20). Эти два лжесвидетеля не только создали это неверное предположение, но и обвиняли Иисуса в том, что, с одной стороны, Он Сам мог разрушить храм Божий, а с другой — что Он собирался разрушить «храм этот» (Марк. 14:58). Марк отмечает, что «и такое свидетельство их не было достаточно» (ст. 59).
В дополнение к противоречивости их свидетельств, что само по себе делало эти свидетельства неприемлемыми при легитимном слушании дела, эти два человека не указали год, месяц, день и место происшествия, свидетелями которого они якобы были, а это требовалось по закону.
равонарушении, является одним из самых сильных доказательств во всём Писании, подтверждающих нравственное и духовное совершенство Иисуса. Если бы Он был хоть в чём-то виноват, это обнаружилось бы. Даже если бы самим бесам пришлось предоставлять информацию против Иисуса, они бы обязательно предоставили её. Бесы не всеведущи, но они бы знали о грехе Иисуса, если бы Он был в чём-то виновен, и поспешили бы предоставить такое свидетельство через своих порочных агентов в Синедрионе. Но враги Иисуса, как люди, так и бесы, не могли найти в Нём даже самого незначительного нарушения Божьего нравственного или духовного закона. Единственное, что Он преступал, так это придуманные людьми раввинские традиции, которые противоречили Писанию.
По сути, под судом в тот день находились те, кто осмелился судить совершенного, безгрешного Божьего Сына. Этот трибунал грешных, несправедливых, исполненных ненависти людей однажды сам предстанет перед Божьим небесным трибуналом и будет осуждён на вечность в озере огненном.
НЕЗАКОННАЯ И НЕСПРАВЕДЛИВАЯ ПОПЫТКА ПОДТОЛКНУТЬ ИИСУСА К СВИДЕТЕЛЬСТВУ ПРОТИВ СЕБЯ
И, встав, первосвященник сказал Ему: «Что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют?» Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус говорит ему: «Ты сказал; даже говорю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (26:62-64)
По мере того как члены Синедриона отчаянно пытались завершить суд до рассвета, когда улицы города становились многолюдными и когда это незаконное дело могло обнаружиться, их разочарование достигло предела. Несомненно, они хотели завершить это дело как можно скорее ещё и потому, что им нужно было готовиться к пасхальным жертвоприношениям и обязанностям, которые они должны были исполнять после полудня.
Стараясь опять подтолкнуть Иисуса к свидетельству против Самого Себя, первосвященник как председательствующий сказал Ему: «Что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют?» Видимо, Иисус молчал, глядя прямо в глаза Каиафе, что ещё больше приводило первосвященника в страх. Так как свидетельства этих двух людей были противоречивыми, суд должен был отвергнуть их. Опровержение этих свидетельств Иисусом было бы не только бесполезным, но и придало бы этому незаконному заседанию видимость законного.
Иисус стоял и величественно молчал. Это молчание говорило о Его невиновности, достоинстве, честности и бесконечном доверии Своему Небесному Отцу. В этом молчании лживые слова против Иисуса эхом звучали в ушах преступных судей и ложных свидетелей, которых они подкупили. Разгневанный первосвященник, побуждаемый этим молчанием, которое подчёркивало карикатурность справедливости вершимого им правосудия, продолжал допытываться у Иисуса, говоря: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?»
Прибегая к самой священной клятве, которую мог произнести еврей, Каиафа потребовал от Иисуса, чтобы Он либо подтвердил, либо опроверг Своё мессианство и божественность. По сути, он говорил: «Отвечай на мой вопрос правдиво, помня, что Ты стоишь перед живым Богом, Который знает всё».
Никто из членов Синедриона, кроме Иосифа Аримафейского, если он там был, не верил в божественность Иисуса. Однако все они очень надеялись, что Иисус открыто заявит о Своих притязаниях на божественность, и тогда они смогут обвинить Его в богохульстве. Закон Моисея гласил, что «хулитель имени Господа должен умереть» (Лев. 24:16).
Но притязание на божественность было бы богохульством, если бы оно было ложным. И оно действительно было бы ложным, если бы исходило от любого человека, когда-либо жившего на земле, кроме Иисуса. Хотя Иисус никогда не заявлял публично о Своём мессианстве или божественности, Он с самого начала Своего служения многократно подтверждал и то, и другое. В синагоге Своего родного города Назарета Он прочитал известный мессианский отрывок из книги пророка Исаии, а затем объявил: «Ныне исполнилось писание это, слышанное вами» (Лук. 4:18-21). В разговоре с женщиной-самарянкой у Иаковлева колодца Иисус первый раз конкретно заявил, что Он — Мессия. В ответ на её слова, «что придёт Мессия, то есть Христос», Иисус сказал: «Это Я, говорящий с тобою» (Иоан. 4:25-26). Иисус с готовностью принимал мессианские эпитеты, звучавшие в Его адрес, когда накануне, в понедельник, въезжал в Иерусалим (Матф. 21:9). Он постоянно называл Бога Своим Небесным Отцом, что еврейские вожди правильно истолковали как притязание на божественность (Иоан. 5:17-18). Он также заявил неверующим еврейским вождям в Иерусалиме: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоан. 8:58), применив к Себе это древнее имя Бога «Сущий», или «Я есмь» (см. Исх. 3:14).
В конце концов, Иисус подтвердил Свою божественность, сказав то, что так жаждал услышать Синедрион. «Ты сказал», — прозвучал Его ответ. В Евангелии от Марка признание Иисуса в мессианстве и божественности звучит ещё более определённо: «Я» (Марк. 14:62).
Затем, ссылаясь на Пс. 109:1 и на Дан. 7:13, Иисус добавил: «Даже говорю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». «Я не только Мессия и Сын Божий, — как бы говорил Он, — но однажды вы увидите Меня прославленным, рядом с Моим Небесным Отцом, и тогда Я приду на землю как ваш Судья» (ср. Матф. 25:31-46).
Титул Сын Человеческий был всеми признанным титулом Мессии. Именно этим именем Иисус чаще всего называл Себя, а слово «сила» — образная ссылка на Бога. Нечестивые члены Синедриона, отказавшись принять Иисуса своим Господом и Спасителем, обрекли себя на встречу с Ним как с Судьёй и Исполнителем наказания. В тот день Обвиняемый станет Обвинителем, а судьи станут подсудимыми.
НЕЗАКОННОЕ И НЕСПРАВЕДЛИВОЕ ОСУЖДЕНИЕ ИИСУСА
Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: «Он богохульствует! На что ещё нам свидетели? Вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется?» Они же сказали в ответ: «Повинен смерти» (26:65-66)
На основании этого недвусмысленного признания Иисуса первосвященник в ужасе разодрал одежды свои и сказал: «Он богохульствует!» Неверующие члены Синедриона уже давно не принимали в расчёт претензии Иисуса на божественность. Он убеждал их: «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» (Иоан. 10:37-38). Другими словами, даже если они не могли поверить божественному источнику Его учения, как они могли выступать против божественной силы, которая стояла за Его бесчисленными чудесами, совершаемыми Им публично?
Эти люди закрыли свой разум для истины, и никакие свидетельства не могли открыть им на неё глаза. Как многие люди на протяжении веков, которые отвергли Христа, они не исследовали тщательно свидетельства о Нём, чтобы прийти к выводу, что эти свидетельства лживы и неубедительны. Эти вожди просто отказались рассматривать любые свидетельства вообще. Даже Божий Святой Дух не может проникнуть через барьер упорного упрямства по отношению к Его истине и благодати. Чудеса не убеждают жестокосердных.
Когда первосвященник, согласно обряду, разодрал свои одежды, он сделал это не от горя и негодования, что якобы было опозорено имя Бога, а, скорее, от радости и облегчения, что наконец-то Иисус отдал Себя в их руки, осудив Себя Своими же устами. Хотя, согласно Лев. 21:10, первосвященнику строго запрещалось рвать на себе одежды. Талмуд утверждал, что судьи, которые стали свидетелями богохульства, имели право рвать на себе одежды, если позже они их зашьют. Этим театральным жестом и данью традиции Каиафа эффектно создал видимость того, что защищает Божье имя, но внутренне он торжествовал по поводу этой незаконной, несправедливой, дьявольской победы, которую, как ему казалось, он только что одержал.
«На что ещё нам свидетели?» — риторически спросил он у Синедриона. И сразу же сам потребовал вынести решение: «Вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется?» Каиафа не потрудился опросить всех членов Синедриона, а книжники не зафиксировали результаты голосования, как того требовал судебный протокол. Он просто призвал поддержать уже заранее принятое решение о виновности Иисуса.
В один голос они сказали в ответ: «Повинен смерти». Решение было принято единогласно, так как «все признали Его повинным смерти» (Марк. 14:64). Единогласное голосование в сторону обвинения должно было автоматически дать Иисусу свободу, потому что в таком решении отсутствовал обязательный элемент милосердия. Но к этому моменту Синедрион уже отказался создавать даже видимость законности и справедливости. Поскольку мы знаем, что Иосиф Аримафейский был членом Синедриона и был не согласен с осуждением Иисуса (Лук. 23:50-51), он, вероятно, покинул заседание до завершения этого судебного фарса.
Вердикт виновности и смертный приговор Иисусу не являлись результатом тщательного рассмотрения всех непредвзятых свидетельств и доказательств. Это была безрассудная реакция толпы, подобной той, которая, подстрекаемая и направляемая этими же вождями, спустя несколько часов будет требовать освобождения Вараввы и распятия Иисуса (Матф. 27:20-21).
НЕЗАКОННОЕ И НЕСПРАВЕДЛИВОЕ ВЕДЕНИЕ ДЕЛА
Тогда плевали Ему в лицо и заушали Его; другие же ударяли Его по щекам и говорили: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (26:67-68)
Окончательно забыв о приличии и порядочности, Верховный суд Израиля опустился до того, что превратился в бездумный, вульгарный сброд. Совершенно потеряв над собой всякий контроль, религиозная аристократия иудаизма — первосвященник, священники, старейшины, книжники, фарисеи и саддукеи — показала своё истинное лицо, когда некоторые из них плевали Ему в лицо и заушали Его.
Для евреев плевок в лицо считался наибольшим оскорблением (см. Числ. 12:14; Втор. 25:9). Впечатляющая гробница Авессалома до сих пор стоит в долине Кедрон за Иерусалимом. Но на протяжении тысяч лет проходящие мимо евреи плюют на неё, чтобы продемонстрировать презрение к Авессалому, который предал своего отца Давида и восстал против него
Другие члены Синедриона, возможно менее буйные пожилые люди, просто ударяли Его по щекам. И вместо того чтобы плевать в Иисуса, они бросали Ему в лицо словесные оскорбления. Затем, завязав Иисусу глаза (Лук. 22:64), они требовали с сарказмом: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?»
Лука также сообщает, что «много иных хулений произносили против Него» (22:65). Истинными богохульниками здесь были обвинители, а не обвиняемый. Иисус не богохульствовал, потому что Он действительно был Богом, а нечестивые члены Синедриона постоянно богохульствовали: они осудили, унизили и оскорбили безгрешного Сына Божьего. И когда эти судьи Израиля устали издеваться над Иисусом, они отдали Его храмовой страже для дальнейших истязаний (Марк. 14:65).
Позже действия толпы перед Пилатом убедительно докажут, что нечестивые религиозные вожди, которые отвергли и оскорбили Иисуса, были зеркальным отражением еврейского народа. В духовном и нравственном отношении Израиль был разлагающимся трупом, готовым к тому, чтобы его пожрали стервятники, и менее чем через сорок лет этот народ был поглощён Римом. В 70 году по Р.Х. храм был сожжён и разрушен до основания, большая часть Иерусалима была разрушена, а сотни тысяч его горожан были безжалостно убиты.
Каждый человек, который отвергает Христа, как бы плюёт Ему в лицо. Такой человек виновен в богохульстве против Бога, Который послал Своего возлюбленного Сына, чтобы спасти этого человека и всё человечество от греха. Ирония заключается в том, что все, кто имел и имеет неправильное суждение об Иисусе, однажды будут правильно судимы Им. Люди часто неправильно судят об Иисусе, но Его оценка будет всегда правильной. Всё встанет на свои места. Преступники больше не будут несправедливо осуждать и подавлять невиновных, но сами будут справедливо осуждены и сокрушены.
Даже среди этой жестокой несправедливости по отношению к Господу Его благодать сияла, не умаляясь. В суровом испытании, «будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судье Праведному» (1 Пет. 2:23). Это было время, предназначенное для Иисуса Богом, и Он охотно и решительно встретил лицом к лицу то, что на первый взгляд казалось победой ада. Он не отвернулся, и никто не мог отвернуть Его от страданий и смерти, потому что только так Он мог вознести «грехи наши… телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для праведности» (ст. 24).
Восстановление согрешившего святого
Пётр же сидел вне, на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином». Но он отрёкся перед всеми, сказав: «Не знаю, что ты говоришь». Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем». И он опять отрёкся с клятвою, что не знает Этого Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя». Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Этого Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Пётр слово, сказанное ему Иисусом: «Прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». И выйдя вон, плакал горько (26:69-75)
Самый большой подарок, который Бог мог сделать человечеству, — это прощение грехов. Без прощения нет спасения от греха, нет примирения с Богом, нет духовной жизни, нет победы над смертью, нет небесной будущности.
Господь явил Себя Моисею как «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх. 34:6-7). Пророк Михей объявил: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие..?» (Мих. 7:18). Апостол Иоанн писал: «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха… Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоан. 1:7, 9).
Обычно отречение Петра от Господа рассматривается как великая трагедия, чем оно и было. Но если в этой истории видеть также его раскаяние и милостивое прощение, дарованное Господом, то эта трагедия служит для нас ещё и великим ободрением.
На протяжении всей истории искупления не многие святые падали так низко в грехе и неверности, как Пётр, который отверг своего Господа. Однако не многих святых Бог использовал так могущественно, как Петра, после того как он раскаялся и был восстановлен. Повествование об отречении Петра — неоспоримое свидетельство слабости нашей плоти, но в то же время это ободряющее свидетельство силы Божьей благодати. Даже в тех случаях, когда Божьи дети впадают в самые страшные грехи, Господь всегда рядом, чтобы простить их и возродить.
Каждый христианин временами предстаёт перед Господом подавленным и сокрушённым от осознания своей греховности. Человек, который никогда ничего подобного не испытывал, либо слишком холоден духовно, либо он не христианин вообще. Ничто так не сокрушает верующего, как внезапное осознание, что он отверг Господа тем, что сказал или, наоборот, не сказал, сделал или не сделал. И ничто так не радует его, как познание Божьей благодати, когда он исповедует свой грех неверности и обретает Божье прощение.
Отречение Петра было спонтанной реакцией на неожиданно возникшую опасность. Основу же своего отступничества Пётр заложил раньше. Используя другую метафору, можно сказать, что, прежде чем Пётр ступил во двор Каиафы, он уже сделал шаги в сторону отречения.
Первый шаг он сделал тогда, когда похвастался: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Матф. 26:33). Сказав эти слова, Пётр не только проявил беспочвенную уверенность в себе, но и откровенно опроверг предсказание Господа, что все ученики покинут Его в ту ночь (ст. 31). Чувство самоуверенности и преданности Иисусу убеждало Петра, что он неспособен на предательство. Он не мог даже представить, что могло бы заставить его поколебаться, и даже недвусмысленное предсказание Господа не могло убедить его в обратном. Пётр был уверен, что достиг духовной зрелости и что у него были правильные приоритеты, твёрдые убеждения и непоколебимая верность. Поэтому он и мысли не допускал, что способен изменить Господу.
Вторым шагом Петра к отречению было его неповиновение, проявившееся в том, что он дерзко упорствовал, отвергая данную ему Господом оценку. Даже когда Господь упомянул именно Петра и предсказал, что он не только убежит, как все остальные, но ещё и трижды отречётся от Него до наступления утра, Пётр дерзко возразил Ему и продолжал настаивать на своей верности. Подкрепляя своё предыдущее утверждение, он заявил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя». Это неоправданное, но впечатляющее пустословие побудило и остальных учеников говорить подобное (ст. 35). Марк отмечает, что Пётр неоднократно заявлял о своей верности (Марк. 14:31).
Пётр не прислушался серьёзно к мнению живого Бога, Которого он исповедовал своими устами, отверг Его упрёк и возмутился, услышав его. Подобно многим верующим с тех пор, он гордо отказался подчиниться Божьему Слову и Его Духу.
Третьим шагом Петра к отречению было отсутствие молитвы. Греховная самоуверенность Петра проявилась не только в том, что он хвастался и не подчинялся Господу, но и в том, что он игнорировал молитву.
Когда Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна с Собой вглубь сада и оставил их бодрствовать и молиться, пока Он наедине общался со Своим Отцом, все три ученика заснули. Иисус, найдя их спящими, обратился к Петру как к лидеру и представителю Двенадцати, говоря: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мной? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матф. 26:40-41). Господь ещё дважды уходил, чтобы помолиться наедине, и каждый раз Пётр и двое других учеников снова засыпали (ст. 43, 45). Иисус только что предупредил их, что «дух бодр, плоть же немощна» (ст. 41), но они не осознавали себя слабыми и не видели необходимости бодрствовать и молиться. Не придавая серьёзного значения предупреждениям Господа об их недостатках и слабостях, ученики не отнеслись серьёзно к Его наставлениям укрепляться и быть духовно готовыми. Они самоуверенно ставили своё мнение выше мнения Господа и были равнодушны к Его призыву молиться.
Четвёртым шагом Петра к отречению была его независимая, неконтролируемая импульсивность. Не чувствуя необходимости в том, чтобы спросить у Господа совета или попросить у Него помощи, Пётр принимал решения единолично. Как только стража наложила руки на Иисуса, Пётр, «простёрши руку, извлёк меч свой и, ударив раба первосвященника, отсёк ему ухо» (Матф. 26:51; ср. Иоан. 18:10). Несмотря на то что Иисус неоднократно объяснял Своим ученикам, что Его страдания, смерть и воскресение были в планах Бога Отца (Матф. 16:21; 17:22-23; 20:18-19), Пётр отказывался верить в это. Он не мог допустить, чтобы его Господу причинили какой-либо вред, поэтому готов был бросить вызов как человеческой, так и божественной власти, направив свой меч против тех, кто пришёл арестовать Иисуса.
Пятым шагом Петра к отречению был его компромиссный поступок, когда он позволил себе находиться там, где ему грозила духовная опасность, — а именно во дворе первосвященника, — и где его вера могла повергнуться серьёзному испытанию, которое было выше его сил. Обетования Господа, что Он не позволит, чтобы Его дети «[были] искушаемыми сверх сил» (1 Кор. 10:13) и что Он «[избавит] благочестивых от искушения» (2 Пет. 2:9), не касаются тех случаев, когда Его дети сознательно проявляют непослушание.
Пётр не воспринимал слова Господа, потому что находился под влиянием своего «я», своей самодостаточности и чувствовал себя несокрушимым. И, возможно, потому, что Пётр только что видел, как вся толпа вдруг пала к ногам Иисуса (Иоан. 18:6), он тоже чувствовал себя непобедимым, поскольку рядом с ним был его Господь. Если Иисус не дал ему утонуть и чудесным образом спас его, когда Пётр пытался идти по воде (Матф. 14:31), то, конечно, Он мог защитить его сейчас.
Но Иисусу опять пришлось напоминать Петру, что он не творит волю Бога. Иисус указал на то, каким самонадеянным был Пётр, когда думал, что безопасность Иисуса зависела от действий Петра (Матф. 26:52-53). Благонамеренный и по-человечески отважный Пётр постоянно ставил своё эгоцентричное человеческое понимание вещей выше божественного откровения Господа. Его человеческая воля мешала ему подчиниться воле Господа.
Поэтому, когда хвастовство Петра оказалось пустым, а его самонадеянность ? недостаточной, он просто потерпел крушение. Это было неизбежно.
ПАДЕНИЕ ПЕТРА
Пётр же сидел вне, на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином». Но он отрёкся перед всеми, сказав: «Не знаю, что ты говоришь». Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем». И он опять отрёкся с клятвою, что не знает Этого Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя». Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Этого Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Пётр слово, сказанное ему Иисусом: «Прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня» (26:69-75а)
При первом прочтении кажется, что описания начального этапа суда над Иисусом в Евангелиях имеют противоречия. Иоанн пишет, что Иисуса сначала привели в дом к Анне, бывшему первосвященнику (Иоан. 18:13), тогда как Матфей утверждает, что Его привели в дом Каиафы, зятя Анны и действующего первосвященника в то время (Матф. 26:57).
Однако это кажущееся расхождение можно легко объяснить. В древние времена было вполне обычным делом, когда несколько поколений семьи жили под одной крышей. Поэтому, похоже, что особняк первосвященника со временем расширили, чтобы вместить пятерых сыновей Анны, которые один за другим служили первосвященниками. А теперь там жил и Каиафа со своей семьёй. Большие дома в древности задней стеной выходили на улицу, а фасадом — во внутренний дворик, скрытый от глаз людей. При такой планировке Анна и Каиафа могли иметь отдельные «дома» или флигели поместья, но при этом имели общий двор. Поэтому двор Анны, о котором говорит Иоанн (18:15-16), и двор Каиафы, о котором упоминает Матфей (26:57-58), были одним и тем же местом. Когда Иисуса перевели из дома Анны в дом Каиафы, Ему просто пришлось перейти через общий двор или, возможно, общий коридор.
Пётр шёл следом за Иисусом и за теми, кто взял Его, до ворот особняка первосвященника, но во двор его не пустили. Он смог войти только тогда, когда «другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал привратнице, и ввёл Петра» (Иоан. 18:16). Скорее всего, этим другим учеником был Иоанн, так как он всегда говорил о себе в третьем лице. Однако ни в Новом Завете, ни в других источниках не говорится, откуда он знал первосвященника. Неизвестно также, сколько времени Иоанн находился во дворе первосвященника и что он там делал. Господь использовал его для того, чтобы впустить Петра, и после этого Иоанн исчезает с места действия.
Пётр хотел увидеть, чем закончится суд над Иисусом, хотя он должен был знать результат заранее, так как Господь неоднократно говорил Своим ученикам об этом. Пётр боялся, однако не мог не следовать за Господом на расстоянии, даже в логово Его врагов. Его любовь к Христу была слабой, но настоящей. Он следил за происходящим, надеясь остаться незамеченным в большой толпе мелких чиновников, воинов, слуг и других зрителей, которые собрались во дворе.
Когда Иисус предстал перед Каиафой, было уже, вероятно, около часа ночи. А Пётр в это время сидел вне, на дворе, «со служителями, и грелся у огня» (Марк. 14:54). И тут подошла к нему одна служанка, и сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином». Выражение «Галилеянин» жители Иерусалима часто использовали в насмешку, так как чувствовали своё превосходство над простоватыми северными соседями. Если кого-то называли галилеянином, то подразумевалось, что это человек отсталый и недалёкий.
В разных Евангелиях слова служанки слегка различаются, а это вероятно значит, что она произносила в основном одни и те же слова несколько раз, а то, что Пётр отрёкся перед всеми, означает, что многие люди в толпе слышали её обвинение. Описание последовательности отречений Петра также несколько отличается в четырёх Евангелиях. Это можно объяснить тем, что авторы Евангелий описывали различные аспекты трёх отречений, каждое их которых было кратким, хотя на самом деле могло быть и более многословным, чем это отражено в Писании.
Очевидно, Пётр сначала сказал служанке: «Я не знаю Его» (Лук. 22:57), а затем обратился ко всем слушающим: «Не знаю, что ты говоришь». Пётр был призван Иисусом, жил с Ним, учился у Него и был свидетелем тысяч чудес, которые совершал Иисус. Нельзя сказать, что он был неопытным или новообращённым верующим. Наоборот, Пётр был ветераном, прошедшим интенсивный трёхлетний курс ученичества. Он был лидером среди Двенадцати. Однако этот близкий друг Господа, который всего несколько часов назад клялся, что скорее умрёт, чем оставит Христа, теперь отказался даже признать Его.
Если бы Иисус приказал Петру стоять рядом с Ним и защищать Его любой ценой, возможно, у Петра хватило бы мужества для подобного геройства. В конце концов, именно Пётр достал свой меч и единолично принял вызов воинов и храмовой стражи. Но, когда от него потребовалось гораздо меньше, он преткнулся. Возможно, он хорошо продумал, как будет защищаться, если на него нападут воины во дворе первосвященника, но оказался совершенно неготовым и был застигнут врасплох, когда пришлось решать гораздо менее опасную задачу. Он был готов сражаться на собственных условиях, но никак не на условиях сатаны и тем более не на условиях Христа. Из-за своей самоуверенности Пётр пренебрёг предостережением Господа о том, что нужно бодрствовать и молиться. Поэтому он оказался беззащитным перед опасностью, пришедшей оттуда, откуда он совсем не ожидал.
Таким же образом и христиане могут детально разрабатывать стратегию свидетельства или готовиться к защите дорогого им учения или нравственных норм, и вдруг столкнуться с каким-то вопросом или обстоятельствами, о которых они не предполагали и к которым оказались совершенно неготовыми. Часто, подобно Петру, мы тщательно к чему-нибудь готовимся, полагаясь на свою собственную мудрость и ресурсы, и пренебрегаем водительством Божьего Слова, а также силой и руководством Божьего Духа, которые Он даёт по молитве.
Пётр был похож на Илию, который проявил мужество перед 850 пророками Ваала и дубравными пророками, но который, покинув гору победителем, испугался угроз со стороны одной женщины, Иезавель. Пётр был живым примером того, о чём предостерегал Павел: «Поэтому, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12). Во дворе первосвященника уже не было слышно его героического протеста, и высокомерный герой превратился в раболепного труса. Инстинкт самосохранения взял верх, и смелость Петра испарилась.
Непроизвольная реакция человека на неожиданные обстоятельства более точно характеризует его, чем запланированная реакция на ожидаемые обстоятельства. Наш истинный характер проявляется скорее всего именно тогда, когда мы оказываемся застигнутыми врасплох. Гордая самоуверенность Петра была его ахиллесовой пятой, и именно в это слабое место и целил сатана своей стрелой искушения. Упрямая вера Петра в себя и его нежелание полностью довериться Господу сделали его уязвимым для обыкновенной насмешки молодой служанки.
Чтобы избежать смущения, Пётр незаметно «вышел на передний двор» (Марк. 14:68), который, очевидно, находился около ворот. Он, вероятно, уходил не спеша, чтобы не привлекать внимания или не создавать впечатления, что убегает, будучи уличённым во лжи. Передний двор был тёплым местом, так как был защищён стеной сзади и крышей сверху. Возможно, Пётр хотел быть поближе к выходу на случай, если бы храмовая стража попыталась арестовать его. Здесь к тому же было достаточно темно, и вероятность того, что его узнают, была меньшей, чем у костра. Но, несмотря на все предосторожности Петра, его «вскоре» (Лук. 22:58) увидела другая служанка.
Очевидно, стремясь унизить Петра, эта служанка обратилась не прямо к нему, а к стоящим рядом бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем». Неизвестный человек также присоединился к этому обвинению, сказав: «И ты из них» (Лук. 22:58а). Перед служанкой Пётр отрёкся с клятвой, что не знает Этого Человека, а этому другому человеку он сказал с нарастающим раздражением: «Нет!» (Лук. 22:58б). В этот раз он не просто солгал, но солгал с клятвой, надеясь подкрепить свою ложь. Считалось, что всякая клятва, которую давал еврей, произносилась в Божьем присутствии, независимо от того, призывалось имя Бога или нет. Поэтому, по сути, Пётр призвал Бога в свидетели своей лжи. Расстроенный, смущённый, загнанный в угол, перепуганный Пётр отчаянно пытался скрыть, что имел отношение к Иисусу и, тем более, что был Его близким другом.
Пойдя против своей природы Божьего дитяти, Пётр упорно отказывался признать взаимоотношения со своим Спасителем и Господом. Так как он полагался на свою собственную мудрость и силу, у него не хватило мужества исповедать Христа публично. Слабый и смущённый, он продолжал противиться истине Господа, отказываясь от Его помощи. Даже когда Пётр был явно разоблачён, он всё равно продолжал настаивать на своём, проявляя высокомерную самоуверенность.
Как многие христиане, которые хорошо знают Библию, имеют опыт общения с Богом и активно участвуют в жизни церкви, Пётр чувствовал себя совершенным в духовном отношении. Однако, как очень скоро он обнаружил, в таком состоянии верующий более всего уязвим.
Твёрдо решив оставаться возле Господа, Пётр, несмотря на смущение и опасность, возможно, пробрался через двор к тому крылу дома, которое принадлежало Каиафе, надеясь узнать, как идёт судебное разбирательство. К этому времени Иисуса уже объявили богохульником, и теперь Его били, на Него плевали и над Ним насмехались (см. Марк. 14:64-65). Поскольку в какой-то момент Иисус смог посмотреть на Петра (Лук. 22:61), это значит, что Пётр и другие, находившиеся во дворе, были свидетелями оскорблений и избиений Иисуса.
Возможно, толпа, подстрекаемая происходящим в доме Каиафы, стала ещё сильнее травить Петра. Немного спустя, а Лука уточняет, что «прошло с час времени» (22:59), подошли стоявшие там и сказали Петру: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя». Петра выдал его галилейский акцент, и он опять оказался загнанным в угол.
Иоанн утверждает, что Петра узнали также по внешнему виду. Один человек из толпы был рабом первосвященника и родственником Малха, «которому Пётр отсёк ухо». Он находился в толпе людей, которые пришли взять Иисуса. Обратившись к Петру, он сказал: «Не тебя ли я видел с Ним в саду?» (Иоан. 18:26).
В этот момент Пётр достиг самого дна своего падения. Упорно отказываясь положиться на Иисуса, он сделал ещё один шаг на пути отречения, начав клясться и божиться, что не знает Этого Человека. Катанатематизо (клясться) — очень резкое слово, которое означало, что человек, который клялся, призывал смерть на свою голову от руки Бога, если он лгал. Это, возможно, самое чудовищное употребление имени Бога всуе, какое только можно представить. Пётр, по сути, как бы сказал: «Пусть Бог проклянёт и умертвит меня, если я говорю неправду». Слово омнуми (божиться) было менее категоричным заверением в том, что человек говорит правду, но, тем не менее, это было достаточно сильное утверждение.
Пётр потерял всякое ощущение реальности и, похоже, совсем забыл о Боге. Сравнение этого эпизода в Евангелиях показывает, что обвинение кого-то из толпы в адрес Петра звучало трижды, и что он каждый раз отрекался от Господа. По мере того как высказывания становились более конкретными и носили характер обвинения, Пётр всё больше впадал в крайность, и его отречение становилось всё более категоричным.
И «когда ещё говорил он» (Лук. 22:60), вдруг запел петух «во второй раз» (Марк. 14:72). В этот же момент «Господь, обернувшись, взглянул на Петра» (Лук. 22:61), очевидно через окно, выходящее во двор. Этот взгляд, должно быть, пронзил Петра до глубины души, обличив грех в его сердце и совести. Видеть Господа, стоящим там со связанными руками, с лицом, избитым и оплёванным, — этого Пётр не мог выдержать.
И как если бы этого молчаливого обвинения было недостаточно, Пётр, — стоя как вкопанный, испытывая самое большое мучение в своей жизни, когда встретился с глазами Господа, — вспомнил также слово, сказанное ему Иисусом: «Прежде нежели пропоёт петух, трижды отречёшься от Меня». Эти слова Господа вместе с Его взглядом заставили Петра испытать непереносимые муки совести.
РАСКАЯНИЕ ПЕТРА
И выйдя вон, плакал горько (26:75б)
Истинная сущность Петра проявилась не в его отречении, а в его покаянии, первым шагом к которому стало глубокое сожаление о содеянном. Когда он наконец-то осознал весь ужас своего греха, он с отвращением отвернулся от него. Пётр, как и Иуда, убежал в ночь, но в отличие от Иуды он вернулся к Господу с верой. Его вера потерпела неудачу и ослабла, но это была искренняя вера, и Сам Иисус Христос молился о том, чтобы эта вера устояла (Лук. 22:32).
Когда Иуда, наконец, понял, что он натворил, он испытал угрызения совести и глубокое сожаление о содеянном. Он, вероятно, хотел прожить эти три года, и особенно последние несколько часов своей жизни, заново. Но его сердце не изменилось. Он не раскаивался в своих грехах и не принимал Иисуса своим Господом и Спасителем, поэтому, в отличие от Петра, он не имел веры, которая могла бы ослабнуть. Иисус не мог удержать Иуду, потому что тот никогда Ему не принадлежал.
Потрясённый любовью и благодатью своего Спасителя, а также своим грехом и неверностью, Пётр, выйдя вон, горько плакал. Мы не знаем, куда он пошёл и сколько времени там пробыл. Возможно, он вернулся в Гефсиманский сад, где ещё совсем недавно он не чувствовал необходимости в молитве. Где бы ни находился Пётр, это было укромное место, где он исповедал свой грех и просил о прощении.
Трагическая история, которая случилась с Петром в саду, является великим уроком для самонадеянных, неподготовленных верующих, а также свидетельством Божьего прощения и восстановления согрешившего святого. Хотя осмыслить свои действия Пётр, вероятно, смог лишь тогда, когда утихла боль мучений, он научился никогда больше не сомневаться в словах Иисуса. Наконец-то он понял, что если Господь сказал, что чему-то предстоит быть, то так оно и будет.
Пока Пётр не увидел лица Господа и не вспомнил Его слова, он не пришёл в себя и не осознал своего греха и беспомощности. Лишь тогда он раскаялся. И покаяться Петра заставил не грех. Многие люди вполне осознают, что в их жизни есть грех. Они без труда признают его реальность и понимают его последствия. Но пока они не придут к Христу за прощением и очищением, простое осознание греха ещё более повергнет человека в отчаяние и безнадёжность и ещё более в грех. Прощение и восстановление происходит лишь тогда, когда человек отвращается от греха и приходит к Богу. Поэтому истинная проповедь Евангелия — это не просто призыв к людям отвратиться от греха. Это призыв превознести Господа Иисуса Христа, чтобы грешный человек, познав Его праведность и благодать, не только понял весь ужас своего греха, но и осознал, что только Христос может снять с него этот грех.
Господь подтвердил Своё обетование, что вера Петра не иссякнет. После того как Иисус несколько раз явился Своим ученикам после воскресения, Он трижды спрашивал Петра о его любви к Нему, ровно столько раз, сколько Пётр отрёкся от этой любви. И как Пётр трижды отверг любовь Христа, так теперь он трижды подтвердил её (Иоан. 21:15-17).
Спустя много лет, в конце своей жизни, Пётр, несомненно, всё ещё помнил о том случае во дворе первосвященника. Вероятно, именно об этом трагическом событии он думал, когда писал наставление верующим: «Итак, вы, возлюбленные, будучи предупреждены об этом, берегитесь, чтобы вам… не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:17-18).
27
Самоубийство предателя
Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же сказали ему: «Что нам до того? Смотри сам». И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился. Первосвященники, взяв сребреники, сказали: «Непозволительно положить их в сокровищницу храмовую, потому что это цена крови». Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; поэтому и называется земля та «землёй крови» до сего дня. Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: «И взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» (27:1-10)
В последние годы количество самоубийств в Соединённых Штатах возросло в два раза. Если учесть мнение экспертов, что многие случаи смерти, якобы естественной, на самом деле являются самоубийством, то фактические данные, вероятно, намного превышают официальные. В списке самых распространённых смертельных случаев самоубийство входит в первую десятку. А во многих других странах эти показатели ещё выше.
Исследователи, которые изучают поведение людей, выделяют пять основных причин, толкающих людей на самоубийство. Я считаю, что большинство людей совершают самоубийство как акт возмездия. Переживая жгучую обиду, человек лишает себя жизни, чтобы причинить боль своим обидчикам. И каким бы ни было оскорбление, реальным или воображаемым, ему удаётся достичь своей цели: он причиняет огромную боль тем, кто его обидел. Как правило, это основная причина самоубийств среди молодых людей. Обычно молодые люди таким образом хотят причинить неизлечимую боль своим родителям.
Некоторые добровольно уходят из жизни, чтобы воссоединиться с умершим любимым человеком. Пожилые люди, которые в особой мере были зависимы от своих супругов, иногда предпочитают уйти вслед за ними, чем страдать от одиночества и безысходности.
Некоторые люди совершают самоубийство в надежде на перевоплощение. В связи с растущим влиянием восточных религий многие люди на Западе поверили в реальность перевоплощения, и, совершая самоубийство, надеются родиться в более благоприятных условиях или более привлекательном виде.
Существует и довольно извращённая причина для самоубийства, называемая иногда ретрофлексом: человек убивает себя вместо того, кто находится вне досягаемости. Несколько лет назад один человек покончил с собой, потому что не был найден и справедливо наказан один нацистский военный преступник, отличившийся особой жестокостью.
Для некоторых людей самоубийство — это крайняя форма самовоздаяния. Считая свою вину непростительной и не зная, как её искупить, эти люди, по сути, приговаривают себя к смертной казни и приводят этот приговор в исполнение собственными руками.
Поскольку каждый человек сотворён по образу Божьему и принадлежит Богу, никто не имеет права никого убивать, даже себя. Самоубийство — это бунт против Бога, против Его полновластного права на жизнь и смерть. Самоубийство — это акт греха и неверия человека, это прямое нарушение шестой заповеди «Не убивай» (Исх. 20:13).
В Писании говорится только о двух случаях самоубийства в обычном понимании этого слова. Саул и его оруженосец убили себя, но сделали они это, чтобы избежать более жестокой и унизительной смерти от рук врагов. А вот смерть Ахитофела (см. 2 Цар. 17) и Иуды можно считать самоубийством в прямом смысле.
Грех Иуды был таким чудовищным, что нетрудно понять, как невыносимое чувство вины заставило его лишить себя жизни. Предав единственного поистине невинного и совершенного Человека, когда-либо жившего на земле, Иуда совершил самое отвратительное преступление, которое когда-либо совершил или мог бы совершить человек. Так как Иуда не мог жить с этим чувством вины, у него было лишь два пути. Он мог прийти к Иисусу за прощением и спасением, которые Господь так часто предлагал. Но так как он этого не сделал, у него оставался только один путь — самоуничтожение.
Матфей на короткое время прерывает своё повествование о судах над Иисусом, чтобы рассказать о самоубийстве Иуды. Он описывает последние часы жизни Иуды не просто для того, чтобы рассказать об ужасной судьбе предателя Христа, а чтобы показать на некоторых контрастах красоту, чистоту и величие Того, Кто был предан. Величие Иисуса проявляется даже на фоне отвратительного греха и смерти.
РЕЗКОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ БЕЗГРЕШНЫМ ХРИСТОМ И ПОРОЧНЫМИ ВОЖДЯМИ
Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю (27:1-2)
Вопреки раввинскому закону первые два этапа религиозного суда над Иисусом происходили ночью и вне стен храма. Сначала Христа привели к бывшему первосвященнику Анне, вероятно, в надежде, что этот порочный заговорщик сможет состряпать обвинение против Иисуса, которое оправдает смертный приговор. Когда этот план провалился, Христа привели к действующему первосвященнику Каиафе и поспешно собранному Синедриону. Даже имея добровольных лжесвидетелей, эти люди тоже не смогли предъявить обвинение Иисусу. Только когда Он сказал, что является Христом и Божьим Сыном, они нашли способ приговорить Его к смерти. Несмотря на то, что Иисус говорил правду, они обвинили Его в богохульстве и сочли, что Он заслуживает смерти (Матф. 26:63-66). Он был приговорён к смерти за правду, за то, Кем Он был в действительности.
«Когда же настало утро, — пишет Матфей, — все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». Хотя они уже вынесли вердикт о вине и наказании Иисуса, перед ними всё ещё стояли два препятствия. Во-первых, они должны были как-то примирить своё решение с раввинским законом. Марк пишет, что, кроме всех первосвященников и старейшин народа были там также «книжники и весь синедрион» (15:1). Во-вторых, так как люди знали, что все суды, на которых выносились смертные приговоры, должны были проходить в дневное время, а также во дворе храма, им нужно было ждать до утра пасхальной пятницы, чтобы вновь созвать Синедрион в отведённом для этого месте (Лук. 22:66). Совещание было собрано для того, чтобы подтвердить обвинение, вынесенное Иисусу, и утвердить приговор предать Его смерти (см. Лук. 22:67-71).
Однако затем еврейские вожди перестали даже притворяться, что стараются соблюсти закон. Как уже объяснялось в 16-й главе этой книги, раввинский закон требовал, чтобы смертный приговор приводился в исполнение только на третий день после вынесения, и в течение второго дня члены суда должны были поститься. Отсрочка казни давала дополнительное время для того, чтобы найти и предоставить свидетельства в пользу обвиняемого. Так как пятница была священным днём для всех евреев Иудеи, к числу которых принадлежали практически все религиозные вожди, а следующим днём была суббота, казнить Иисуса законным образом могли лишь в воскресенье — и это в том случае, если бы сам суд был законным. Однако в данном случае Синедрион не удосужился даже придать видимость соответствию требованиям закона. Теперь, когда Иисус наконец-то был в их руках, они были намерены уничтожить Его как можно быстрее.
Но так как еврейским вождям не разрешалось предавать кого-либо смерти (Иоан. 18:31), то они должны были убедить римского правителя срочно дать требуемое разрешение на казнь Иисуса. Поэтому они, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. Именно со слушания дела у Пилата и начался первый этап светского суда над Иисусом.
Понтий Пилат был римским правителем Иудеи в 26–36 годах по Р.Х., во время правления императора Тиберия. Иисуса привели в преторию, официальную резиденцию Пилата в этой провинции. Еврейские же вожди, чтобы обрядово не оскверниться и, следовательно, не лишить себя участия в праздновании Пасхи в этот же день, ждали возле резиденции (Иоан. 18:28).
РЕЗКОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ НЕВИНОВНЫМ ИИСУСОМ И ВИНОВНЫМ ИУДОЙ
Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осуждён, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же сказали ему: «Что нам до того? Смотри сам». И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился (27:3-5)
В Священном Писании не говорится, где был Иуда во время ложных еврейских судов над Иисусом. Он, несомненно, следовал за толпой с Елеонской горы до дома Анны и ждал неподалёку, возможно во дворе, где был Пётр. Можно было бы предположить, что он был вызван как один из свидетелей против Иисуса, однако это кажется маловероятным. Иуда всё ещё носил звание ученика Иисуса, и в любом случае, то, что он был предателем, сделало бы его свидетельство подозрительным. Так как первосвященники и старейшины больше не нуждались в Иуде, то они не хотели иметь с ним ничего общего. Теперь для них, для учеников и для всего еврейского общества в целом Иуда был отвергнутым изгнанником.
Слово «тогда» можно перевести как «в это время», что больше подходит по контексту. Ещё до рассвета Иуде и другим людям во дворе первосвященника стало ясно, что принятое раньше решение еврейских вождей было утверждено. Теперь Иуда, предавший Его, увидел собственными глазами, что Иисус vосуждён. Хотя слово горао (увидев) иногда употребляется в переносном смысле и означает «осознавать» или «понимать», здесь оно употребляется в буквальном его значении физического восприятия. Если Пётр мог видеть Иисуса во время суда, по крайней мере, какое-то время (Лук. 22:61), то и другие люди во дворе также могли видеть Его. Иуда видел, как Иисуса злословили, плевали в Него, били Его и насмехались над Ним. И теперь он в замешательстве наблюдал, как его осуждённого Учителя вели к Пилату.
Когда Иуда наблюдал, как Иисуса ведут к Пилату, и когда он понял, что еврейские вожди действительно намерены предать Иисуса смерти, он начал в полной мере осознавать всю чудовищность своего предательства. Оставалось только получить разрешение Пилата, и у Иуды не было причин считать, что Пилат откажет. Как только Пилат даст согласие, смерть Иисуса будет неизбежной.
Зрелище было невыносимо для Иуды. Ни его алчный разум, ни его подлая душа, ни его ожесточённая совесть не могли вынести этого. Раскаявшись, он стал испытывать сильную, мучительную боль от страшного чувства вины.
Никто из людей не может быть более порочным, чем Иуда Искариот. Только одиннадцать человек в истории, кроме него, имели такие близкие, личные взаимоотношения с воплощённым Сыном Божьим. Никто из людей так близко не соприкасался с Божьей совершенной истиной как в виде наставления, так и в виде живого примера. Никто из людей не был в такой непосредственной близости к Божьей любви, состраданию, силе, доброте, прощению и благодати. Никто из людей не был свидетелем такого количества доказательств божественности Иисуса, никто не получал лично от Него знания о пути спасения. И, несмотря на эти неописуемо благословенные годы с Иисусом, Иуда не сделал ни одного шага веры.
Попирая всякий здравый смысл, Иуда упорно противился и отвергал Божью истину, Божью благодать и даже Самого Божьего Сына. Непостижимо, но ему удалось полностью скрыть своё греховное противление от всех, кроме Иисуса. Его лицемерие было настолько совершенным и убедительным, что даже когда Иисус предсказал, что один из учеников предаст Его, Иуда ничем себя не выдал.
Духовная тьма и порочность греха настолько пронизали его, что он стал добровольным орудием сатаны. Так как этот ложный ученик полностью отверг Иисуса, «вошёл… сатана в Иуду, прозванного Искариотом» (Лук. 22:3), и оставалось только убедить его предать Иисуса (Иоан. 13:2). Сердце Иуды было настолько ожесточено ко всему Божьему, что задолго до того, как он сознательно задумал предать Иисуса, Сам Иисус назвал его дьяволом (Иоан. 6:70).
Однако Иуда не мог избежать заложенного Богом чувства вины, которое напоминает людям об их грехах и предупреждает о последствиях этих грехов. Как боль в глубине души автоматически предупреждает о физической опасности, так чувство вины автоматически предупреждает о духовной опасности. Это не значит, что Иуда вдруг начал бояться Бога, иначе он в отчаянии обратился бы к Тому, Который, как он знал, мог простить его. Не боялся он также и людей. Хотя еврейские вожди презирали и отвергли Иуду, у них не было никаких оснований причинять ему вред. Скорее всего, Иуда осознал всю чудовищность своего поступка. Врождённое представление о добре и зле вложено в каждого человека Самим Богом, и как бы низко человек ни пал в своей порочности или как бы сознательно и упорно он ни противился Богу, полностью изгладить это чувство невозможно. А под воздействием Божьего Духа, осуждающего грех, это чувство усиливается.
Раскаяние Иуды не было покаянием в грехе. Матфей использует слово метамеломай, которое просто означает сожаление или печаль, а не слово метаноео, которое переводится как искреннее изменение мыслей и желаний. Иуда испытывал не духовное раскаяние, а только эмоциональное. Хотя он и не раскаивался в своём грехе, он не мог избежать чувства вины. Искренняя печаль о грехе (метамеломай) может внушаться Богом для того, чтобы привести человека к покаянию (метаноео), о чём говорит Павел во 2 Кор. 7:10. Но раскаяние Иуды было внушено не Богом, поэтому привело его не к покаянию, а лишь к осознанию своей вины и к отчаянию.
Так как Иуда был своего рода свидетелем против Иисуса, возможно, он думал, что, признавшись в своём злодеянии, он будет наказан как лжесвидетель, согласно повелению во Втор. 19:16-19. В соответствии с этим законом, он сам должен был подвергнуться распятию, понеся то же наказание, что и ложно им обвинённый. Вместо того чтобы искать у Иисуса прощения и верить в Его искупительную смерть, извращённый ум Иуды привёл его к выводу, что своей смертью он сможет искупить свой собственный грех.
Доказательство того, что печаль Иуды была нечестивой и эгоистичной, проявляется в том, что Иуда не предпринял никаких усилий, чтобы защитить или освободить Иисуса. У Иуды не было никакого желания отстоять или спасти Иисуса. Ему нужно было успокоить свою совесть, что он и попытался сделать, возвратив тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам.
В то время, когда некоторые иудейские религиозные вожди сопровождали Иисуса к Пилату, другие оставались в храме. Именно там Иуда предстал перед ними (см. ст. 5) и сознался, что согрешил, предав кровь невинную. Иуда хотел получить прощение за свой грех, и если бы он действительно верил в Господа, то пришёл бы к Иисусу, а не к первосвященникам и старейшинам. Иуда надеялся успокоить свою совесть, просто вернув деньги за кровь Христа. Как и Пилат, который признавал, что Иисус невиновен, но тем не менее допустил Его смерть, Иуда знал, что предал кровь невинную, но он не встал на защиту Христа и не искал у Него прощения.
Если бы Иуде удалось вспомнить хотя бы одну ошибку Иисуса, хотя бы один недостаток или грех, он смог бы оправдать своё предательство. Но даже самый заклятый враг Иисуса в человеческом царстве не мог не признать Его невиновности. Иуда не смог найти в Иисусе ни одного недостатка, как не смогли этого ни иудейские религиозные вожди, ни римские политические лидеры, ни лжесвидетели, ни даже бесы. В Своей суверенной власти Бог заставил даже врагов Христа свидетельствовать о безгрешной чистоте Его Сына.
Однако, несмотря на своё признание, Иуда не изменил своего мнения по поводу того, кем был Иисус, и не увидел своей нужды в спасении. Он просто осознал всю порочность своего поступка и стремился получить облегчение от страшного чувства вины, которое терзало всё его существо. Деньги, которых он так жаждал, теперь, как горящие угли, жгли ему руки.
Грех никогда не приносит то удовлетворение, которое обещает. Вместо счастья он приносит печаль, вместо удовольствия возникает боль. Отравляя душу, грех приносит страдания, избавить от которых может только Божья прощающая благодать.
В ответ на мучительную мольбу Иуды первосвященники и старейшины грубо ответили: «Что нам до того? Смотри сам». Подтверждая слова Иисуса, Который за несколько дней до этого события дал им правдивую характеристику, религиозные вожди Израиля прекрасно знали, как возлагать тяжёлые религиозные бремена на плечи людей, тогда как сами и пальцем не спешили пошевелить, чтобы облегчить эти бремена (Матф. 23:4). Они были безучастны как к Иуде, так и к Иисусу. Они проявили бессердечное равнодушие к раскаявшемуся Иуде так же, как и к Иисусу, невиновность Которого они фактически признали.
Иуда, вероятно, понимал, что своим поступком навлёк на себя проклятие, потому что в законе Моисея ясно говорится: «Проклят, кто берёт подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную!» (Втор. 27:25). Но так как сами члены Синедриона подкупили Иуду, чтобы он предал Иисуса, вряд ли они могли обвинять и наказывать Иуду за то, что он взял этот подкуп. Если их совершенно не волновало, справедливо ли они обошлись с Иисусом, то тем более им было всё равно, что будет с Иудой, особенно в свете того, что они сами оказались бы виновными.
В полном отчаянии и разочаровании Иуда, в конце концов, бросив сребреники в храме, вышел. Некоторые богословы утверждают, что деньги были брошены в сокровищницу храма, намекая на то, что этот последний публичный поступок Иуды был жестом благотворительности с его стороны. Но слово наос (в храме) означает вполне определённое святое место в храме, куда могли входить только священники. Иуда намеренно бросил деньги туда, где только священники могли взять их. Он бросил их туда не из благотворительности, а от злости. Он хотел, чтобы первосвященники почувствовали свою вину, поэтому заставил их вновь иметь дело с деньгами, на которых была кровь невинного человека.
Поле этого Иуда пошёл и удавился. Он считал себя уже проклятым из-за своего предательства и, испытывая невыносимую муку оттого, что он совершил величайшее преступление в истории человечества, Иуда, должно быть, рассудил, что единственный для него выход и достойная смерть — повеситься. Он наверняка знал, что «проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» (Втор. 21:23). Мы не знаем, что было на уме у Иуды, но похоже, что самое вероятное объяснение его самоубийства состоит в том, что он просто сам решил наказать себя. Если это так, то он лишил себя жизни, избрав высшую меру самонаказания и такой способ, чтобы действительно быть проклятым Богом. Таким образом, Иуда совершил над собой то, на что его толкало непреодолимое чувство вины. Он сам считал, что справедливо заслуживает этого.
Однако смерть не освобождает от вины; она делает её постоянной и неописуемо сильной. Как неоднократно заявлял Иисус, ад — это место вечных мучений, место, где постоянно слышен «плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30). Это место, где «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:43-44). И сегодня Иуда вопиёт в вечных страданиях его неуменьшающейся вины.
В Деян. 1:18 говорится, что, когда Иуда совершил самоубийство, его тело сорвалось, он упал головой вниз и «расселось чрево его, и выпали все внутренности его». Хотя этот отрывок и отрывок из Евангелия от Матфея описывают разные аспекты смерти Иуды, они не противоречат друг другу. Иуда, должно быть, повесился на тонкой ветке дерева на склоне горы, и когда ветка обломилась под его тяжестью, тело рухнуло вниз и разбилось о камни.
РЕЗКОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПРОРОЧЕСТВОМ БОГА И ЛИЦЕМЕРИЕМ ЛЮДЕЙ
Первосвященники, взяв сребреники, сказали: «Непозволительно положить их в сокровищницу храмовую, потому что это цена крови». Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; поэтому и называется земля та «землёй крови» до сего дня. Тогда сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: «И взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» (27:6-10)
Так как первосвященники были вынуждены взять обратно сребреники, им нужно было придумать, что с ними делать. Удивительно, что после того, как они так несправедливо и жестоко обошлись с Иисусом, их вдруг начала волновать законность их действий. Они знали, что положить эти деньги в сокровищницу храма непозволительно, потому что это цена крови, и из каких-то лицемерных соображений они решили исполнить этот закон. Но, признав, что эти деньги были ценой крови, они осудили себя своими же устами. По определению, под выражением «цена крови» подразумевались незаконно заплаченные и полученные деньги, чтобы ложно обвинить человека в преступлении, приведшем к его казни. Как это ни странно и ни превратно, но первосвященники и старейшины не испытывали угрызений совести, когда брали деньги из сокровищницы храма, чтобы заплатить Иуде за предательство. Но теперь у них возникли сомнения, можно ли класть эти деньги обратно. Поступая так, они всему миру засвидетельствовали о своей вине и лицемерии. Интересно отметить, насколько чёрствыми и безразличными они были к своему преступлению по сравнению с ужасными мучениями Иуды, которые толкнули его на самоубийство в напрасной попытке освободиться от своей вины.
Сделав совещание, они решили купить на эти деньги землю горшечника, для погребения странников. Как жест доброй воли перед обществом, а также, чтобы успокоить свою совесть, они ухватились за идею купить поле, где горшечники брали глину для своего ремесла. Возможно, запасы глины на этом поле истощились, и цена на него была низкой. Религиозные вожди могли рассуждать так: купим на осквернённые деньги использованное, никому не нужное поле для погребения осквернённых странников. Под словом «странники» евреи часто подразумевали язычников. Или же поле можно было использовать для погребения любых путешественников, умерших во время посещения Иерусалима, особенно если они были бедными.
«Поэтому, — объясняет Матфей, — и называется земля та „землёй крови“ до сего дня», имея в виду время, когда он написал своё Евангелие, то есть где-то тридцать лет спустя. Поле горшечника стали называть «землёй крови», потому что всем было известно, что оно куплено за деньги, которые были ценой крови. Используя это название, весь город засвидетельствовал, что Иисус был невиновен, признавая, что Его ложно обвинили, ложно осудили и казнили.
В названии этого поля сбылось речённое через пророка Иеремию, который говорит: «И взяли тридцать сребреников, цену Оценённого, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь».
То, что эта цитата находится в Зах. 13:11-12, а не в книге пророка Иеремии, привело к тому, что некоторые толкователи обвинили Матфея в совершении ошибки. Другие попытались связать эту цитату с 18-й и 19-й главами книги Иеремии, хотя она явно туда не вписывается. Объяснение этому находится в еврейском делении Ветхого Завета на три части — Закон, Писания и Пророки. Раввины располагали пророческие книги так, что книга пророка Иеремии всегда была первой. Поэтому все пророческие книги иногда называли Иеремия, как, например, все Писания иногда называли Псалмами, по названию первой книги. Поэтому фразу «речённое через пророка Иеремию» можно перевести как «записанное в пророческих книгах».
Подобно любому другому эпизоду из жизни нашего Господа, этот случай не стал для Бога неожиданностью, но был точным исполнением конкретного пророчества в Его совершенном плане. Даже в смерти Иуды Божье Слово исполнилось, а Господь Иисус Христос был прославлен.
Что мне делать с Иисусом?
Иисус же стал перед правителем. И спросил Его правитель: «Ты Царь иудейский?» Иисус сказал ему: «Ты говоришь». И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: «Не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя?» И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма удивлялся. На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва. Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву или Иисуса, называемого Христом?» Ибо знал, что предали Его из зависти. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Тогда правитель спросил их: «Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам?» Они сказали: «Варавву». Пилат говорит им: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» Говорят ему все: «Да будет распят». Правитель сказал: «Какое же зло сделал Он?» Но они ещё сильнее кричали: «Да будет распят». Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: «Невиновен я в крови Праведника Этого; смотрите вы». И, отвечая, весь народ сказал: «Кровь Его на нас и на детях наших». Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие (27:11-26)
Иисус Христос претендует на сердце каждого человека, и каждый человек должен решить, что ему делать с Христом. Самый важный и неизбежный вопрос, с которым сталкивается каждый человек, ? это вопрос, который задал Пилат в этом отрывке: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?»
Писание ясно провозглашает Иисуса Богом во всей полноте. Задолго до Его рождения божественным образом было предсказано, что Его назовут Эммануил, что значит «с нами Бог» (Матф. 1:23; ср. Ис. 7:14). Иисуса Христа называли божественными именами, такими как «Святой и Праведный» (Деян. 3:14). В Писании также говорится, что кто знает Иисуса, тот знает Бога Отца (Иоан. 8:19; 14:7), кто ненавидит Его, тот ненавидит Отца (15:23), кто верит в Него, тот верит в Отца (Матф. 10:40; Иоан. 12:44; 14:1). В Библии говорится, что видеть Иисуса ? значит видеть Отца (Иоан. 14:9); почитать Его ? значит почитать Отца (5:23); принимать Его ? значит принимать Отца (Марк. 9:37). Писание гласит, что Иисус всесилен (Матф. 28:18), вездесущ (Матф. 28:20), неизменен (Евр. 13:8) и что Он сотворил вселенную (Иоан. 1:3), что Он может прощать грехи (Марк. 2:5-10) и что Ему следует поклоняться как Богу (Фил. 2:9-11; ср. Матф. 28:9; Евр. 1:6).
Однако Писание также ясно говорит, что Иисус Христос был полностью Человеком. Он родился в этот мир, как любой другой младенец, был обрезан, возрастал физически и умственно, испытывал голод, жажду, боль, усталость, искушения и был предан на смерть.
В Ветхом Завете подробно описывается пришествие Царя-Спасителя. Помимо множества других пророчеств в Ветхом Завете было предсказано, что Он будет зачат сверхъестественным образом (Ис. 7:14), родится в Вифлееме (Мих. 5:2), что Он будет потомком Авраама и Давида (Быт. 9:26; 22:18; 2 Цар. 7:13), что Он будет из колена Иудина (Быт. 49:10), и что Он будет творить чудеса (Ис. 35:5-6). Он претерпит смерть от правителей (Пс. 2:1-2), Он будет покинут Богом (Пс. 21:2), предан другом за тридцать сребреников (Пс. 40:10; Зах. 11:12), и в Него будут плевать (Ис. 50:6). Он воскреснет на третий день (Ос. 6:2), плоть Его не подвергнется тлению (Пс. 15:10), и Он победит смерть (Ис. 25:8).
Писание утверждает, что Иисус Христос в совершенстве свят; что Он в совершенстве любит Своего Небесного Отца и мир, который Он пришёл спасти; что Он совершенно прощает грехи и милует тех, кто приходит к Нему; Он совершенно сострадателен, верен и постоянен в молитве. Он является главной темой как Ветхого, так и Нового Заветов. И признают это люди или нет, но Он является наиболее влиятельной Личностью в истории человечества, Которая определяет судьбу каждого человека.
Именно на этом судьбоносном вопросе заостряет внимание Матфей в 27:11-26.
Рассказав о самоубийстве Иуды, Матфей продолжает описывать суд над Иисусом, который теперь вступил в свою светскую, римскую фазу, когда еврейские вожди, связав Иисуса, «отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю» (27:2).
Не найдя законного обвинения против Иисуса, Синедрион ложно обвинил Его в богохульстве (а это каралось смертью), когда Он признал, что Он действительно «Христос, Сын Божий» (26:63-66; ср. Лук. 22:70). Но так как еврейские вожди не имели права сами предавать кого-либо смерти (Иоан. 18:31), они вынуждены были просить разрешения у римского правителя Понтия Пилата.
Большая часть Палестины номинально находилась под монархическим владычеством трёх сыновей Ирода Великого. Ирод Антипа правил Галилеей и Переей, Филипп правил мало населённым северо-восточным регионом, а Архелай правил Иудеей, Самарией и Идумеей. Однако верховным римским правителем над Иудеей был прокуратор, или губернатор, который также командовал контингентом римской армии, находившимся там.
Описывая римский суд над Иисусом, Матфей продолжает превозносить Христа как безгрешного, чистого, полновластного и славного Царя. Римские политические лидеры, как и еврейские религиозные вожди, не смогли найти в Иисусе никакой вины. Приложив все усилия, человеческий суд не смог выдвинуть законного обвинения против совершенного Божьего Сына. Это записано в Священном Писании, чтобы люди во все века могли видеть, что Иисус Христос был предан на смерть не за преступление или грех, а просто из ненависти со стороны грешных людей.
Матфей, описывая в 27:11-26 судебное разбирательство у Пилата, обращает внимание на четыре фактора, демонстрирующих невиновность и совершенство Иисуса.
ОБВИНЕНИЕ ЕВРЕЕВ
Иисус же стал перед правителем. И спросил Его правитель: «Ты Царь иудейский?» Иисус сказал ему: «Ты говоришь». И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины (27:11-12а)
Первый фактор, демонстрирующий совершенство и невиновность Иисуса, ? это обвинение еврейских религиозных вождей. Когда первосвященники и старейшины первый раз привели Иисуса к Пилату (Матф. 27:1-2), было всё ещё раннее утро пятницы, приблизительно около пяти часов. Иоанн пишет, что «от Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Иоан. 18:28). Претория была резиденцией правителя в Иерусалиме и находилась, вероятно, в крепости Антония, которая располагалась с северной стороны храма. Претория также использовалась как зал для судебных заседаний, где правитель выносил решения по делам, которые приносили к нему.
Как упоминалось в предыдущих главах, хотя северные евреи (включая евреев из Галилеи, таких, как Иисус и Его ученики) отпраздновали Пасху накануне, южные евреи, к числу которых принадлежало большинство религиозных вождей, праздновали Пасху на день позже, и в том году это была пятница. Поэтому члены Синедриона ещё не принесли жертвы и не вкушали пасхальную трапезу, а так как раввинское предание гласило, что посещение дома язычника или языческого здания церемониально оскверняло, то они отказались войти в Преторию.
Высшая степень их лицемерия видна в том, что они сознательно выдвигали ложное обвинение против Иисуса, но в процессе этого обвинения сами нарушали как духовный закон, так и свои собственные нормы судебного процесса. Они дотошно соблюдали придуманные людьми ограничения, касающиеся мнимого церемониального осквернения, но были совершенно глухи к требованиям элементарной справедливости. Они были дотошно преданы глупому религиозному предрассудку в то время, когда добивались казни Божьего Сына (ср. Матф. 23:23).
Мы можем не сомневаться в том, что Пилат был более чем возмущён, когда его подняли в такое раннее время. Но он был больше обеспокоен тем, чтобы не вызвать гнева у еврейских вождей, особенно во время такого большого религиозного праздника, когда Иерусалим с трудом вмещал прибывших паломников. И так как религиозные вожди не вошли к Пилату, прокуратор сам «вышел к ним», вероятно на крыльцо или на балкон, «и сказал: „В чём вы обвиняете Человека Этого?“» (Иоан. 18:29). Этот вопрос был, пожалуй, первым и единственным законным актом в суде над Иисусом. Прежде чем слушать дело, правитель потребовал, чтобы было выдвинуто официальное обвинение.
Несомненно, еврейские вожди, воспользовавшись своим преимуществом и пустив все рычаги давления на Пилата, который боялся политических беспорядков, отвечали высокомерно и с сарказмом. Они самоуверенно утверждали: «Если бы Он не был злодеем, мы не предали бы Его тебе» (Иоан. 18:30). По сути, они упрекали прокуратора в том, что он ставил под сомнение их честность. Но в их планы не входило, чтобы Пилат устраивал честное разбирательство дела Иисуса. Они хотели, чтобы он просто утвердил их решение и исполнил смертный приговор, который они уже вынесли.
Пилат уже знал об Иисусе и о враждебном отношении к Нему со стороны еврейских вождей. Так как вопрос был сугубо религиозный, прокуратор не имел никакого желания вмешиваться, поэтому он сказал им: «Возьмите Его вы, и по закону вашему судите» (ст. 31). Сказав это, Пилат явно намекнул, что даёт добро на казнь Иисуса, потому что знал, что по еврейским законам самые серьёзные религиозные преступления карались смертью.
Синедрион даже не попытался получить разрешение римских властей на казнь, когда побивали камнями Стефана (Деян. 6:12-15; 7:54-60) или когда через несколько лет замышляли убить Павла (23:12-15). Поэтому сказав Пилату: «Нам не позволено предавать смерти никого» (Иоан. 18:31б), религиозные вожди явно слукавили. Они хотели не только предать смерти Иисуса, но при этом ещё пытались и избежать ответственности за казнь, а также возможного возмущения со стороны собственного народа. Добиться же этого они могли, склонив Рим к Его казни за якобы какое-то политическое преступление.
Однако божественный план затмил этот сатанинский план. Бог использовал пагубную схему врага, чтобы достичь Своей искупительной цели. Требуя римской казни, еврейские вожди невольно способствовали тому, чтобы «[сбылось] слово Иисуса, которое сказал Он, давая разуметь, какой смертью Он умрёт» (Иоан. 18:32).
Чтобы исполнить требование Пилата в отношении обвинения Иисуса и добиться Его осуждения согласно римскому закону, первосвященники и другие вожди сфабриковали голословное обвинение в подстрекательстве к мятежу. Это обвинение, конечно, не имело ничего общего с мнимым богохульством, за которое они только что приговорили Иисуса к смерти. «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом, Царём», ? солгали они (Лук. 23:2). Они обвинили Иисуса в том, что Он был мятежником и препятствовал Риму в сборе налогов, и даже в том, что Он претендовал на политическую власть.
Если бы Иисус действительно был виновен хоть в одном из этих преступлений, Пилат знал бы об этом и уже давно бы схватил и казнил Его. Однако фактически все евреи и многие язычники в Палестине прекрасно знали, что Иисус был мирным человеком и полностью подчинялся римской политической власти. Он добровольно платил налоги и учил тому же Своих учеников. Он даже учил, что если воин прикажет человеку нести его поклажу одно поприще (т.е. одну римскую милю), что разрешалось римским законом, человек должен нести эту поклажу два поприща (Матф. 5:41). Иисус не только не бунтовал против императора, но публично заявил, что граждане обязаны отдавать «кесарево кесарю» (Матф. 22:21). И когда почитатели Иисуса хотели силой сделать Его царём, Он удалился от них (Иоан. 6:15). Обвинения против Иисуса были такой явной ложью, что невольно задаёшься вопросом, за какого же глупца еврейские вожди принимали Пилата.
В ответ на обвинение, когда Иисус стал перед правителем, спросил Его правитель: «Ты Царь иудейский?» Пилат очень хорошо знал, что обвинение было ложным, и его вопрос к Иисусу носил процедурный характер. В свете того что римляне крайне нетерпимо относились к мятежам, равнодушная реакция Пилата убедительно говорит о том, что он понимал, насколько абсурдными были голословные заявления Синедриона.
Иисус ответил Пилату встречным вопросом: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе обо Мне?» (Иоан. 18:34). Удивлённый и застигнутый врасплох прокуратор возразил Ему: «Разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне. Что Ты сделал?» (ст. 35). На что Иисус ответил: «Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда» (ст. 36).
Возможно, что именно в этот момент Иисус сказал: «Ты говоришь». Рассуждая далее об истинной природе Своего Царства, Иисус сказал: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, что-бы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает голос Мой» (Иоан. 18:37). Хотя Пилат признался, что не понимает, что Иисус имеет в виду под истиной, он «опять вышел к иудеям и сказал им: „Я никакой вины не нахожу в Нём“» (ст. 38).
В этом контексте заявление «не нахожу» означало судебное решение. Пилат оправдал Иисуса и не вменил Ему никакого гражданского или уголовного преступления. Говоря современным языком, он закрыл дело за недостатком улик. Он огласил решение суда.
Пилат знал, что не только обвинения были явно ложными, но и сами еврейские вожди всей душой ненавидели Рим. Если бы Иисус действительно был мятежником, они бы поддержали Его и стремились бы защитить, а не привели бы Его на римский суд, требуя казни. Он прекрасно знал, что они «предали Его» не из верности Риму, а «из зависти» (Матф. 27:18).
Первосвященники, старейшины, книжники, фарисеи и саддукеи ? все ненавидели Иисуса, потому что Он подрывал их религиозное влияние и положение среди людей. Он показывал их греховность, лицемерие и ошибки в учении. Он пользовался популярностью, а они ? нет. Он мог исцелять, а они не могли. Он учил истине, а они ? нет. Их истинные намерения были понятны даже языческому политику. Пилат, вероятно, заподозрил неладное, когда они попросили дать им отряд римских воинов, чтобы арестовать Иисуса. Но он уже тогда понимал, что Иисус не представляет никакой опасности для Рима, и, вероятно, рассчитывал, что еврейские вожди, осудив и наказав Иисуса в своём суде, будут удовлетворены, и ему не придётся больше иметь с ними дело.
Но, объявив Иисуса невиновным, Пилат не мог отделаться от членов Синедриона. Когда он вновь стоял перед ними на балконе Претории, первосвященники и старейшины продолжали обвинять Иисуса. Лука пишет, что «они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до этого места» (23:5). Они усилили давление на Пилата, отчаянно настаивая на обвинении, пытаясь вызвать в нём обеспокоенность. Все эти жалкие усилия подчёркивают совершенную добродетель Спасителя.
ОТНОШЕНИЕ ГОСПОДА
Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: «Не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя?» И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма удивлялся (27:12б-14)
Второй фактор в этой истории, который показывает совершенство и невиновность Христа, ? это Его собственная позиция. К ужасу Пилата, Иисус ничего не отвечал на усиливающееся обвинение первосвященников и старейшин.
Еврейские вожди уже вынесли свой предрешённый вердикт о виновности Иисуса, а Пилат вынес своё решение о Его невиновности, заявив: «Я никакой вины не нахожу в Нём» (Иоан. 18:38). Он знал, что первоначальное обвинение Иисуса не только носило скорее религиозный, чем политический характер, но и было ложным и основывалось на зависти. Он также знал, что только что выдвинутые обвинения в мятеже, неуплате налогов и притязании на царскую власть были сфабрикованы исключительно для него. Этим вождям важно было подвести политическую базу под судебное решение, направленное против Иисуса.
Пилат знал правду, а евреи отвергли эту правду. Евреи несправедливо осудили Иисуса, а Пилат справедливо оправдал Его. Иисус отказался говорить что-либо ещё, поскольку добавить было нечего.
Надеясь, что Иисус начнёт защищаться и поможет разоблачить двуличность еврейских вождей, Пилат говорит Ему: «Не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя?» Но Иисус снова не отвечал ему ни на одно слово. Понятно, что правитель весьма удивлялся. Пилат видел сотни обвиняемых, и большинство из них шумно протестовали против предъявленных им обвинений и готовы были сказать или сделать что угодно ради своего спасения. Многие из них, несомненно, обвиняли своих обидчиков или же горячо умоляли о помиловании. Было неслыханно и поразительно, чтобы человек ничего не говорил в свою защиту. Но невиновность Иисуса была настолько очевидной, что Ему не нужно было защищаться.
«Где же этот бунтарь, который восстал против Рима, уклоняется от налогов и соперничает с Цезарем за престол?» ? должно быть, мысленно вопрошал Пилат. Человек, Который стоял перед ним, был спокойным, уравновешенным, не пытался защищаться и был воплощением мира и покоя. Как предсказал Исаия за семь веков до этого события, хотя «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не открывал уст Своих» (Ис. 53:7).
Пилат был не только удивлён, но и оказался в затруднительном положении. Он был убеждён в невиновности Иисуса, но придирчивые первосвященники и старейшины отвергли его решение. Однако он не смел воспротивиться им, потому что его собственное положение в отношениях с Римом было в этот момент шатким из-за досадных просчётов, которые он ранее допустил в отношении религиозных убеждений евреев.
Пилат правил Иудеей около четырёх или пяти лет, но его правление было отмечено некоторыми серьёзными ошибками, приведшими к тому, что его положение и даже жизнь оказались под угрозой. Во-первых, он умышленно оскорбил евреев, когда приказал своим воинам внести в Иерусалим знамёна с изображением цезаря. Так как евреи считали такие изображения идолами, предыдущие правители тщательно избегали выставления подобных символов в публичных местах, особенно в святом городе Иерусалиме. Когда делегация евреев обратилась с настоятельной просьбой к Пилату убрать эти знамёна, он согнал их в амфитеатр и пригрозил, что если они не прекратят настаивать на своём, то он прикажет своим воинам отсечь им головы. Когда группа евреев обнажила свои шеи и легла на землю, давая понять, что они готовы умереть, Пилат отказался от угроз и убрал знамёна. Его послали в Палестину для того, чтобы он поддерживал мир, а не раздувал бунт, который наверняка последовал бы, если бы он устроил резню и умертвил этих людей.
Вскоре после этого Пилат силой взял деньги из сокровищницы храма для строительства водопровода. Когда евреи вновь подняли мятеж, Пилат послал воинов, переодетых в гражданское, и жестоко убил многих безоружных и ничего не подозревающих людей, протестовавших против его решения. Когда Лука пишет «о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их» (13:1), он, возможно, имеет в виду ещё одно проявление жестокости во время этой резни.
Третье публичное оскорбление евреев чуть не стоило Пилату его статуса. Пилат решил изготовить особые щиты для своей охраны в крепости Антония, и, желая завоевать расположение императора, приказал выгравировать на них изображение Тиберия. На этот раз еврейские вожди обратились прямо к цезарю, и план Пилата провалился. Тиберия больше беспокоила реальная угроза восстания и мало интересовала угодливость Пилата, потому он потребовал немедленно убрать все щиты.
И теперь Пилат не без оснований боялся, что следующий мятеж евреев будет стоить ему места правителя. Его жестокое и бессмысленное нападение на самарян, пришедших на поклонение, привело в дальнейшем именно к такому результату. Когда самаряне обратились к непосредственному начальнику прокуратора, римскому послу в Сирии, тот приказал Пилату отправиться в Рим и объяснить свои действия. На этом политическая карьера Пилата закончилась, и, как гласит предание, он в результате был выслан в Галлию, где и покончил жизнь самоубийством.
Лука повествует, что Пилат, услышав от еврейских вождей, что Иисус возмущает народ, «начиная от Галилеи до этого места», спросил Иисуса, не галилеянин ли Он. И когда узнал, что Иисус действительно из той местности, почувствовал себя уверенно, потому что нашёл решение этой дилеммы. Он сразу же отослал Иисуса к Ироду Антипе, правителю Галилеи, который в то время находился в Иерусалиме (Лук. 23:5-7). Когда Иисус предстал перед Иродом, начался второй этап политического суда над Ним.
По каким-то своим превратным причинам «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нём и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо» (Лук. 23:8). Так как Антипа обезглавил Иоанна Крестителя, Иисус никогда не навещал город Тивериаду в Галилее, столицу тетрарха, поэтому правитель никогда не видел Его. Ирод хотел встретиться с Иисусом исключительно из любопытства, надеясь увидеть, как этот известный Чудотворец совершит какое-нибудь чудо лично для него.
Хотя Ирод «и предлагал Ему многие вопросы», Иисус «ничего не отвечал ему. Первосвященники же и книжники стояли и усиленно обвиняли Его» (Лук. 23:9-10). Лука не упоминает, о чём Ирод спрашивал Иисуса, но, в свете того, что известно об этом правителе, его вопросы наверняка носили поверхностный характер. Поэтому Иисусу было совершенно нечего сказать ему. Иисусу не было необходимости объяснять тетрарху ничего ни о Своём учении, ни о Своей деятельности, о которых Ирод, вероятно, был и так хорошо информирован.
Какое бы мнение ни сложилось у Ирода об Иисусе, он знал, что Иисус не представляет никакой политической угрозы ни для него, ни для Кесаря. К этому времени Иисус уже был избит членами Синедриона, и Его лицо было покрыто синяками, кровоподтёками и плевками. Подсудимый представлял Собой молчаливого узника, Который напоминал кого угодно, только не царственную особу и не опасного преступника.
Но, раздражённый молчанием Иисуса и, вероятно, надеясь успокоить разъярённых и шумных евреев, «Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату» (Лук. 23:11). Греческое слово, переведённое как «светлая», буквально означает «блестящая» или «сверкающая», подразумевая царские одежды, которые часто надевали еврейские цари во время коронации.
Хотя Ирод и не объявил Иисуса невиновным, как это сделал Пилат, он не выдвинул против Него никакого обвинения. Таким образом, опять обнаружилось, что Христос был невиновным. Тетрарх посмеялся и по-издевался над Иисусом, но не смог найти в Нём никакой вины.
ВРАЖДЕБНОСТЬ ТОЛПЫ
На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва. Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву или Иисуса, называемого Христом?» Ибо знал, что предали Его из зависти. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Тогда правитель спросил их: «Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам?» Они сказали: «Варавву». Пилат говорит им: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» Говорят ему все: «Да будет распят». Правитель сказал: «Какое же зло сделал Он?» Но они ещё сильнее кричали: «Да будет распят» (27:15-23)
Третий фактор в этом повествовании, демонстрирующий совершенство и невиновность Иисуса, соответствует третьему этапу политического суда над Ним. Два первых этапа закончились оправданием, причём первый раз об этом было заявлено конкретно, а во второй раз решение не было вынесено из-за отсутствия состава преступления.
Если бы у Пилата хватило мужества, он мог бы вынести окончательное решение, когда Иисуса привели к нему первый раз, и теперь закончить этот суд. Но так как его карьера, а возможно, и его жизнь находились в опасности, он не мог прямо отказать еврейской власти без риска вызвать бунт в такое неспокойное время в Иерусалиме, как пасхальная неделя.
Поэтому Христос ещё раз предстал перед прокуратором, который на этот раз, «созвав первосвященников и начальников и народ, сказал им: „Вы привели ко мне человека этого, как развращающего народ; и вот я при вас исследовал и не нашёл человека этого виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нём достойного смерти“» (Лук. 23:13-15).
Так как Пилату не удалось переложить ответственность на Ирода или убедить еврейских вождей в невиновности Иисуса, он прибег к ещё одному способу избежать казни этого явно невиновного человека. Когда «народ начал кричать и просить Пилата о том, что он всегда делал для них» (Марк. 15:8), Пилат вспомнил, что на праздник Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели.
В качестве дипломатического шага и в желании ослабить напряжённость и недовольство порабощённого израильского народа был введён обычай, заключавшийся в том, чтобы во время Пасхи отпускать народу одного узника. Этот обычай, вероятно, появился ещё до того, как Пилат вступил в должность. Так как был тогда у них известный узник, называемый Варавва, прокуратор, вероятно, ожидал, что простые люди, которые ранее приветствовали Иисуса и восхищались Им, выберут Его, а не Варавву. Если бы народ потребовал освободить Иисуса, еврейские вожди не смогли бы обвинить Пилата.
Мы ничего не знаем о Варавве, кроме того, что он был разбойником, убийцей и мятежником (Лук. 23:25; Иоан. 18:40). Скорее всего, он был не зилотом, а мошенником-одиночкой, который боролся с Римом больше из личной выгоды, чем из патриотизма. Этот отъявленный преступник был явной угрозой как для соотечественников, так и для их угнетателей. Поскольку преступления, совершённые Вараввой, были очень серьёзными, он, вне всякого сомнения, был приговорён к казни, и Иисус, вероятно, был распят на кресте, первоначально возведённом для Вараввы.
Был «час шестой» (Иоан. 19:14), что по римскому времяисчислению составляло шесть часов утра. К этому часу перед Преторией собралась толпа евреев. Их привлекло большое собрание еврейских вождей, а также конкретные призывы Пилата (Лук. 23:13). Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» Хотя прокуратор и презирал евреев, он достаточно хорошо изучил их обычаи и верования и знал, что они ожидают обещанного освободителя, называемого Христом, то есть Мессией. Он также знал, что многие евреи приписывали данный титул Иисусу. И вряд ли он ничего не слышал о торжественном въезде Иисуса в Иерусалим, произошедшем несколько дней назад, а также о том, как шумно Его приветствовал народ.
Пилат знал, что религиозные вожди предали Иисуса из зависти, и надеялся, что, столкнув народ с его вождями, ему удастся благополучно освободить Иисуса.
Между тем, как Пилат сидел на судейском месте, обдумывая создавшееся положение, его жена послала ему сказать: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Несомненно её поступок был вне правил, так как обычно она не вмешивалась, когда её муж был занят судебным делом, особенно таким щекотливым, как это. Сидеть на судейском месте ? означало официально выполнять обязанности судьи, и даже жена прокуратора не посмела бы войти без приглашения, если бы не было серьёзной причины. Она знала, какое решение Пилат принял первоначально, и боялась, как бы еврейские вожди не заставили его передумать.
Возможно, что Пилат и его жена на протяжении этой недели не раз говорили об Иисусе. Все знали о торжественном въезде Иисуса в Иерусалим, о Его чудесных исцелениях, включая воскрешение Лазаря недалеко от Иерусалима. Они знали, что Иисус посмел публично очистить храм, и, наверное, смеялись над первосвященниками и храмовыми торговцами, которые пришли от этого в ужас.
Какие бы личные представления о праведности ни были у жены Пилата, она дала правильную оценку этому Праведнику и много пострадала от осознания этого. Матфей не указывает на источник её сна, и мы не можем настаивать, что этот сон был непосредственно от Бога. Всё, что происходило там, происходило «по определённому совету и предведению Божьему» (Деян. 2:23). Но хотя Бог и действует сверхъестественным образом через сны, жена Пилата могла быть сама по себе убеждённой в невиновности Иисуса, и сон ей мог присниться в результате её переживаний. В любом случае, она испугалась за своего мужа и настаивала, чтобы он не участвовал в осуждении и наказании Иисуса. Своими действиями она ещё больше засвидетельствовала о совершенстве и невиновности Иисуса.
Теперь задача Пилата усложнилась ещё больше. Давление с обеих сторон, ? как осудить, так и освободить Иисуса, ? усиливалось, и правитель оказался между двух огней. В то время когда посланник передавал Пилату предостережения его жены, первосвященники и старейшины воспользовались паузой и возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Прокуратор понял, что он опять недооценил хитрость еврейских вождей и переоценил настроение переменчивой толпы.
Не зная, чего успели добиться от толпы еврейские вожди, пока его внимание было обращено на слова жены, всё ещё надеющийся на чтото правитель спросил их: «Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам?» Без колебаний, почти в один голос они сказали: «Варавву».
Так как, согласно римскому закону, Иисус был объявлен невиновным, Пилат мог свободно отпустить Его, как и Варавву. Однако он понимал, что народ просил освободить Варавву по одной единственной причине ? чтобы принудить его вынести приговор Иисусу. Тем не менее, предпринимая последнее усилие принять справедливое решение, сбитый с толку Пилат говорит им: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» И вновь без всякого колебания, в один голос говорят ему все: «Да будет распят».
Толпа явно жаждала не справедливости, а крови, и даже у жестокого язычника Пилата от их злобного ответа похолодела в жилах кровь. «Какое же зло сделал Он?» — возразил Пилат, ещё раз провозгласив перед всем миром, что Иисус невиновен. Он должен был бы понять, что этот вопрос приведёт толпу в ещё большее неистовство, заставляя их ещё сильнее кричать: «Да будет распят». Как и на суде у Ирода, но только с ещё большей силой, они требовали только смерти Иисуса.
УСТУПКА ПРАВИТЕЛЯ
Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: «Невиновен я в крови Праведника Этого; смотрите вы». И, отвечая, весь народ сказал: «Кровь Его на нас и на детях наших». Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие (27:24-26)
Четвёртый фактор, который в этом повествовании демонстрирует совершенство и невиновность Иисуса, заключается в том, что римский правитель уступил требованию толпы, которую подстрекали ведомые сатаной религиозные вожди. Им было совершенно неважно, что ни одно обвинение против Иисуса не подтвердилось ни на суде у Анны, Каиафы и всего Синедриона, ни на суде у Ирода и Пилата. В своей упрямой духовной слепоте они не заботились ни об истине, ни о справедливости, ни о праведности. Ими двигала необоснованная и неразумная месть, направленная против невиновного Человека, Который не только никогда не причинил им зла, но даже исцелял их болезни и предлагал им вечную жизнь.
Поэтому Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: «Невиновен я в крови Праведника Этого; смотрите вы». Правитель наконец-то понял, что никаким количеством доводов или свидетельств разбушевавшуюся толпу ему не убедить, и публично заявил о своём несогласии с их решением и нежелании быть их соучастником в этом деле.
Пилат не мог допустить ещё один бунт (смятение) среди евреев. Как отмечалось выше, за последний бунт сам Кесарь сурово предупредил Пилата. Ещё одно восстание ? и Пилат мог распрощаться со своей карьерой, а может быть, и с жизнью. Толпа была совершенно неуправляемой, и было ясно, что успокоить её можно было, только распяв Христа.
Пилат никогда не отличался ни милосердием, ни дипломатичностью. Ирод Антипа I сказал, что Пилат был «по природе своей непреклонным — смесь упрямства и безжалостности» (Филон Александрийский, Legatio ad Gaium [38]). Именно эта жестокость и равнодушие к народу, который находился под его владычеством, доставили ему ранее столько неприятностей.
Однако в нём жило чувство справедливости. Если бы он смог обнаружить хоть малейшее доказательство того, что Иисус виновен в преступлении, караемом смертью, он бы с облегчением вздохнул и охотно дал бы разрешение на Его казнь. Это был бы гораздо более простой путь. Пилат приговорил к смерти множество людей, и его бы не мучила совесть, если бы он казнил ещё одного. Но тот факт, что он непоколебимо отстаивал невиновность Иисуса, публично утверждая свой вердикт не менее пяти раз, свидетельствует, что Пилат не находил в Иисусе вины. Поэтому он неоднократно обращался к еврейским вождям и к народу с просьбой отказаться от требования предать Иисуса смерти. Но у него не хватало мужества рисковать своим благополучием ради спасения жизни Христа
По иронии судьбы, правитель избрал еврейский обычай, чтобы показать, что снимает с себя ответственность за смерть Иисуса, и сделал это наверняка умышленно. Если старейшины, управляющие городом, не могли установить личность убийцы, закон Моисея гласил, что они могли публично умыть руки, помолиться Богу и таким образом избавиться от вины в том, что не смогли принять справедливое решение. Используя видоизменённую форму этой еврейской церемонии, о которой он слышал, Пилат объявил, что невиновен в крови Праведника Этого.
Наверняка с унынием и отвращением в голосе прокуратор сказал: «Смотрите вы». И когда Пилат дал народу то, чего тот хотел, народ дал ему то, чего хотел он. Если он разрешит казнить Иисуса, люди готовы были взять всю вину на себя. «Кровь Его на нас и на детях наших», ? закричали они. Это заявление, конечно же, не освободило Пилата от вины, но оно на все времена прозвучало как признание народом своей вины. Однако очень скоро они забыли об этом признании, и уже через несколько месяцев члены Синедриона самоправедно упрекали Апостолов в том, что те считали их ответственными за кровь Христа (Деян. 5:28).
Толпа перед Преторией, насчитывавшая, вероятно, несколько тысяч евреев, от имени всего Израиля вынесла себе приговор. Это был приговор, который с молчаливого согласия всех неверующих евреев привёл к тому, что ветвь Израиля отломилась от дерева Божьего искупления (Рим. 11:17). Неудивительно, что с того страшного дня неискупленные евреи, как народ в целом, так и отдельные люди, находятся под карающей рукой Божьей.
В конце второго слушания Пилат намеревался, наказав Иисуса, отпустить Его (Лук. 23:16). Но евреи не удовлетворились бы просто наказанием, каким бы суровым оно ни было. Они настаивали на смертной казни. Поэтому, после того как по требованию толпы Пилат отпустил Варавву, Иисуса он, бив, предал на распятие.
Хлыст, который использовали для бичевания, имел короткую деревянную рукоятку, к концу которой были прикреплены несколько кожаных плетей с острыми металлическими или костяными наконечниками. Человека, который подлежал бичеванию, привязывали к столбу за запястья рук, поднятых вверх. Ступни побиваемого не имели опоры, поэтому тело тяжело обвисало. Били зачастую два человека, стоя по обе стороны жертвы. Они били по спине, чередуя удары. Мышцы от таких ударов рвались, вены и артерии лопались, и часто были видны внутренние органы. Нетрудно предположить, что многие люди умирали раньше чем их выводили на казнь. Мы не знаем, насколько израненным было тело Иисуса, но Он так ослаб, что не мог нести Свой крест (Марк. 15:21).
Несмотря на все обвинения, прозвучавшие в ту трагическую ночь, на самом деле суд совершался не над Иисусом, а над всем миром: религиозные евреи-фанатики осудили себя, когда жестоко потребовали распять Его; переменчивая толпа осудила себя, когда бездумно последовала за своими вождями; Ирод осудил себя, когда насмехался над Царём царей; а Пилат осудил себя, когда позволил предать смерти невинного Человека, тем самым избрав вместо Сына Божьего этот мир.
И все эти насмешки, презрение и пролитая кровь безгрешного Божьего Сына возвеличили Его ещё более.
Чудовищность распятия
Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: «Радуйся, Царь иудейский!» И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного киринеянина по имени Симон; этого заставили нести крест Его. И, придя на место, называемое Голгофа, что значит Лобное место, дали Ему пить уксуса, смешанного с жёлчью; и, отведав, не хотел пить. Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; и, сидя, стерегли Его там; и поставили над головой Его надпись, означающую вину Его: «СЕЙ ЕСТЬ ИИСУС, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ». Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста». Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдёт с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: „Я Божий Сын“». Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (27:27-44)
Распятие Иисуса Христа является кульминационным событием в истории искупления, основным моментом в Божьем плане спасения. На кресте, где Господь Иисус понёс на Себе грехи всего мира, Божий труд искупления достиг своей вершины. Но в распятии Христа проявилась в высшей степени и порочность человека. Казнь Спасителя стала самым отвратительным проявлением зла в истории человечества, выражением всей глубины порочности человека. Поэтому смерть Иисуса Христа, бывшая высшим откровением благодатной любви Божьей, в то же время стала крайним проявлением греховности человека.
В то время как Евангелие от Иоанна описывает распятие в основном с точки зрения Божьей искупительной любви и благодати, Евангелие от Матфея прежде всего указывает на порочность людей. Грех, живущий в человеке, попытался убить Иисуса вскоре после Его рождения; он предпринял все усилия, чтобы опорочить учение Иисуса, и сделал всё, чтобы сбить с толку и развратить Его последователей. Грешные люди предали Христа, отреклись от Него, арестовали, оклеветали и избили Его. Однако высшая степень человеческой порочности проявилась в распятии Христа.
Дэвид Томас писал:
Греховность возрастала на протяжении тысячелетий. Она приводила к нечестию и преступлениям, которые терзали поколения людей, причиняя им страдания. Греховность часто заставляла вселенскую справедливость метать огненные молнии возмездия на этот мир. Но теперь она выросла и достигла зрелости; она сосредоточилась вокруг креста в таком огромном соотношении, какого никогда прежде не бывало; она совершает такое чудовищное преступление, по сравнению с которым самые ужасные из её прошлых «подвигов» меркнут и бледнеют, настолько они незначительны. Она распинает Господа жизни и славы (The Gospel of Matthew [Grand Rapids: Kregel, 1979 (reprint of 1873 edition)], p. 536).
Враги Иисуса настолько Его ненавидели, что даже Его смерть, казалось, разочаровала их, потому что Его страдания и смерть на кресте были последней для них возможностью излить свою злобу. Бессердечность и злобность слов и поступков тех, кто принимал участие в распятии Христа, не поддаётся никакому описанию.
В 27:27-44 показаны четыре группы причастных к распятию порочных людей, которые избивали Христа и насмехались над Ним: невежественные грешники (ст. 27-37), признанные грешники (ст. 38), непоследовательные грешники (ст. 39-40) и религиозные грешники (ст. 41-44).
НЕВЕЖЕСТВЕННЫЕ ГРЕШНИКИ
Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу. И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: «Радуйся, Царь иудейский!» И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. Выходя, они встретили одного киринеянина по имени Симон; этого заставили нести крест Его. И, придя на место, называемое Голгофа, что значит Лобное место, дали Ему пить уксуса, смешанного с жёлчью; и, отведав, не хотел пить. Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; и, сидя, стерегли Его там; и поставили над головой Его надпись, означающую вину Его: «СЕЙ ЕСТЬ ИИСУС, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ» (27:27-37)
Невежественными грешниками были бесчувственные римские воины, непосредственно распинавшие Христа. Они повиновались приказу Пилата, который после всех стычек с еврейскими религиозными вождями испугался и уступил им. Римский правитель несколько раз провозглашал, что Иисус невиновен, но из боязни вызвать бунт, который наверняка стоил бы ему карьеры, а возможно, и жизни, он сдался, согласившись на казнь. Он нарушил римское правосудие, решив осудить Человека, Которому никто не мог предъявить законного обвинения в каком-либо преступлении против государства. Пилат согрешил против своих собственных убеждений, честности и совести, а также против истины. Он променял свою вечную душу на временную безопасность.
Еврейские вожди поступили ещё хуже. Они нарушили не только принципы справедливости, изложенные в Писании, но и собственные раввинские традиции. Хотя они не смогли должным образом обвинить Иисуса в грехе против Бога, они решили уничтожить Его любой ценой, поступившись даже Писанием, справедливостью, истиной и праведностью.
Несмотря на то что воины правителя выполняли приказ Пилата бичевать Иисуса и распять Его (ст. 26), они проявили и свою собственную греховность, превысив свои полномочия и сделав больше того, чего требовал от них долг. Взяв Иисуса в преторию, они решили публично посмеяться над узником и собрали на Него весь полк.
Римский полк мог насчитывать до шестисот воинов, и поскольку этот полк служил римскому правителю в его претории, в крепости Антония в Иерусалиме, он, вероятно, состоял из отборных легионеров. Не обязательно все или большинство из них были итальянцами, потому что Рим обычно набирал воинов из оккупированных стран. Так как большинство людей не хотели воевать против собственного народа, воинов часто посылали в соседние регионы, где говорили на том же или родственном языке. Можно быть уверенным, что среди воинов этого полка не было евреев, потому что римские власти освободили евреев от военной службы в римских войсках. Возможно, что военный контингент в Иерусалиме состоял в основном из сирийцев, которые говорили на арамейском языке, самом распространённом разговорном и коммерческом языке Палестины.
Так как штаб-квартира Пилата находилась в Кесарии, этот полк, возможно, располагался именно там, сопровождая прокуратора в его поездках как военный эскорт. Если это так, то эти воины, скорее всего, были гораздо меньше знакомы с иудаизмом, чем обычный римский воин в Иерусалиме, и, вероятно, никогда не слышали об Иисусе. Для них это был очередной осуждённый узник, над которым они могли издеваться сколько угодно, лишь бы он остался жив до назначенной казни. Если они и считали Иисуса особенным узником, то только потому, что Он претендовал на высший титул ? царя. Поэтому их глумление над Иисусом ни-как не связано с религиозной враждой или личной неприязнью к Нему. Их издевательства были ужасны, им нет оправдания. Но совершали они это по причине духовного невежества.
Лицо Иисуса опухло от побоев, нанесённых Ему храмовой стражей, и было оплёвано Его еврейскими мучителями. Всё Его тело было покрыто страшными кровоточащими ранами, которые причиняли невыносимую боль. Через ужасные рваные раны по всему телу, от плеч и ниже, были видны мышцы, связки, кровеносные сосуды и, возможно, даже внутренние органы. Так как Иисус ничего не произносил в течение последнего часа, воины, по-видимому, сочли Его за сумасшедшего, достойного лишь быть посмешищем. Они решили представить Его как глупца, посмевшего притязать на царственность.
Для них не имело никакого значения то, что Иисус не причинил лично им никакого вреда или что, согласно римскому закону, Он был совершенно невиновен. Их учили выполнять приказы, зачастую содержащие требование убивать или мучить людей. Иисус был официально осуждён, и никакое чувство справедливости или пристойности, не говоря уже о милости и сострадании, не могло удержать их от этого бессердечного и бесстыдного глумления над Ним. Этим они показали, какое ужасное зло живёт в каждом человеческом сердце, не знающем Бога.
Пилат не провоцировал воинов на подобное издевательство над Христом, но он и не возражал против него. Несмотря на его нерешительные попытки освободить Иисуса, Пилат был известен своей жестокостью и беспощадностью. Приказав бичевать и распять Иисуса, вряд ли он испытывал угрызения совести по поводу злоупотребления насмешками. Воз-можно, воины устроили всё это представление на глазах у прокуратора, чтобы доставить и ему удовольствие. Воины, вероятно, разделяли ненависть их командующего к евреям и использовали эту возможность, что-бы излить всю свою злобу на этого еврея, осуждённого своими же соотечественниками. Испытывая страшные мучения и всем телом содрогаясь от боли, Иисус стал объектом жестокой игры.
Во время бичевания Иисус был либо обнажённым, либо почти обнажённым. Затем Его, вероятно, одели в Его нательную одежду без швов. Сначала воины, раздев Его, то есть сняв нательную одежду, надели на Него багряницу, что причинило ещё большую физическую боль кровоточащему телу Иисуса. Багряница, вероятно, принадлежала одному из воинов, который пользовался ею для того, чтобы согреться холодными ночами во время ночной стражи. Марк и Иоанн сообщают, что эта одежда была пурпурного цвета (см. Марк. 15:17; Иоан. 19:2 в Новом переводе с греч. подлинника), а это значит, что багряный плащ был ближе всего по цвету к пурпурному ? традиционному цвету царей.
Сами того не подозревая, воины, использовав багряный цвет, напомнили о том, что говорил пророк Исаия: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как шерсть убелю» (Ис. 1:18). Как воины возложили на Иисуса багряницу, так Он добровольно возложил на Себя багряные грехи мира, чтобы верующие в Него могли получить свободу от этих грехов.
Чтобы ещё более подвергнуть Иисуса осмеянию и причинить Ему сильную боль, воины сплели и возложили Ему на голову венец из терна. В Палестине в то время произрастало очень много растений с колючками, поэтому неизвестно, какое именно растение было использовано. В насмешку воины хотели сделать венок, наподобие венка Кесаря, который тот надевал по случаю официальных торжеств и который можно было увидеть на римских монетах с его изображением. Когда этот так называемый венец водрузили Ему на голову, потекла кровь из новых ран, смешиваясь с кровью, которой уже было покрыто Его тело. Как и багряница, терновый венец тоже стал непреднамеренным символом грехов, которые Иисус очень скоро должен был взять на Себя. После грехопадения тернии и колючки стали тяжёлым напоминанием о том проклятии, которое принёс в мир грех (Быт. 3:18), ? проклятии, от которого с тех пор жаждет освободиться всё творение (Рим. 8:22).
Теперь лицо Иисуса стало ещё более неузнаваемым, а Его боль ? ещё мучительнее. Но воинам и этого было мало, и они дали Ему в правую руку трость. Наряду с багряницей и терновым венцом, трость, имитирующая скипетр, символ власти царя, также была дана для насмешки. Такой скипетр можно было увидеть на римских монетах, изображавших Цезаря со скипетром в руке.
В довершение этих саркастических насмешек воины, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: «Радуйся, Царь иудейский!» Немногим раньше еврейские религиозные вожди насмехались над Иисусом как над пророком (Матф. 26:68), а теперь римские воины насмехались над Ним как над царём. Затем воины, как и евреи, плевали на Него, что считалось самым ужасным оскорблением.
Затем после этого жестокого развлечения они, взяв трость из Его рук и продолжая насмехаться над Его мнимой властью, били Его по голове, которая и без этого уже была отёкшей, израненной и кровоточила. Они как бы говорили: «Твоё царское величие ? это просто шутка. Посмотри, как легко мы можем лишить Тебя всякого достоинства и власти. Мы избиваем Тебя Твоим же скипетром. Где Твоя власть? Где Твои царские войска, чтобы защитить Тебя от Твоих врагов?» Иоанн пишет, что они били Иисуса не только тростью, но и кулаками (Иоан. 19:3).
Однажды в руках Иисуса будет настоящий скипетр, железный жезл, которым Он будет править всем миром, включая Своих сокрушённых врагов (Откр. 19:15). Тогда Бог и нечестивцы поменяются ролями, и Он сделает из них посмешище. Тогда «Живущий на небесах посмеётся, Господь поругается им» (Пс. 2:4).
Но унижение воплощённого Иисуса составляло сущность Божьего плана для Своего Сына, Который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7-8).
Терпя все эти мучения и боль, Иисус не произнёс ничего ни в Свою защиту, ни в упрёк мучителям. Он предсказал Свои страдания, насмешки и распятие задолго до того, как Пилат или его воины узнали о Нём (Матф. 16:21; 20:18-19). Это был Божий план, и от плана нечестивых людей его отделяли века, потому что именно для этого Сын Божий и пришёл на Землю. В то время когда люди воплощали в жизнь свой злой и пагубный замысел, Бог воплощал в жизнь Свой благодатный план спасения. Христос выполнял божественное расписание, и даже Его враги невольно соблюдали это расписание до мельчайших подробностей.
Из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что в это время Пилат вывел Иисуса к евреям, вновь утверждая, что не находит в Нём никакой вины. Иисус снова стоял на крыльце Претории «в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: „Вот, Человек!“» (Иоан. 19:4-5). Несмотря на то что Пилат согласился на распятие и дал разрешение, чтобы Иисуса жестоко избили и посмеялись над Ним, правитель, очевидно, всё ещё надеялся, ? возможно, вследствие предостережения со стороны его жены, ? что Иисусу можно спасти жизнь. Но «когда… увидели Его первосвященники и служители, то закричали: „Распни, распни Его!“» И опять, как бы умывая руки в нежелании участвовать в этом несправедливом деле, «Пилат говорит им: „Возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нём вины“. Иудеи отвечали ему: „Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим“. Пилат, услышав это слово, ещё больше устрашился» (ст. 6-8). Хотя они повторили лишь религиозное обвинение против Иисуса, было ясно, что еврейские вожди настаивали на том, чтобы Рим был их соучастником в Его казни. По сути, они отказались распять Иисуса сами даже тогда, когда Пилат дал им на это разрешение.
Вернув Иисуса в Преторию, Пилат спросил Его, откуда Он, но не получил ответа. Потом он напомнил Иисусу, что имеет власть над Его жизнью и смертью, на что Господь ответил: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; поэтому более греха на том, кто предал Меня тебе» (Иоан. 19:10-11). Хотя Пилат и не вполне понимал, что имел в виду Иисус, он, тем не менее, был убеждён в том, что Иисус не совершил ничего противозаконного, поэтому снова «искал отпустить Его. Иудеи же кричали: „Если отпустишь Его, ты не друг кесарю“» (ст. 12).
Решив держаться до конца, Пилат ещё раз вывел Иисуса «и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа», с насмешкой заметив: «Вот, Царь ваш!» Разъярённые вызывающим поведением Пилата еврейские вожди «закричали: „Возьми, возьми, распни Его!“» Желая последний раз посмеяться над ними, Пилат спросил: «Царя ли вашего распну?», на что первосвященники лицемерно ответили: «Нет у нас царя, кроме кесаря». Огорчённый и уставший Пилат смирился с несправедливостью и «предал Его им на распятие» (Иоан. 19:13-16).
Будучи представителями всего народа, первосвященники произнесли ужасные слова отступничества Израиля. Отвергнув Сына Божьего, они публично, хотя и неискренне, заявили о своей верности языческому императору.
Продолжая своё повествование, Матфей пишет, что когда ещё насмеялись над Ним, то сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие.
Некоторые богословы считают, что Иисус нёс только поперечную балку креста или вертикальный столб, но вполне может быть, что жертва должна была нести весь крест, который весил более 90 килограммов. Обычно осуждённого сопровождали четыре воина, которые конвоировали его через толпу на место казни. Часто на шею узника вешали табличку, на которой было написано обвинение. Это делалось для того, чтобы предупредить других о наказании, ожидающем каждого, кто совершит подобное преступление.
Именно во время этой процессии по улицам Иерусалима теснимый со всех сторон Иисус произнёс Свою последнюю, очень короткую публичную проповедь. «И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нём, ? пишет Лука. ? Иисус же, обратившись к ним, сказал: „Дочери иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: ‘Блаженны неплодные, и утробы неродившие, и груди непитавшие!’ Тог-да начнут говорить горам: ‘Падите на нас!’ — и холмам: ‘Покройте нас!’ Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?“» (Лук. 23:27-31).
Иметь детей считалось величайшим благословением для еврейской женщины, и только трагедия невероятно страшных размеров могла заставить её желать обратного. Упоминание Иисусом зеленеющего и сухого дерева связано с известной пословицей, в которой говорилось, что если беда случается при благоприятных обстоятельствах, то при неблагоприятных условиях она ещё страшнее. Иисус хотел сказать, что если римляне творили такое беззаконие и распинали одного невинного еврея, то чего же от них можно было ждать по отношению к виновному израильскому народу? Если они распинали Человека, Который не сделал им ничего плохого, то что же они сделают с народом, который восстанет против них?
Господь, конечно же, говорил о 70 годе первого века, когда римские легионы Тита полностью разрушили храм и уничтожили большую часть населения. Израильский народ до настоящего времени полностью не оправился от этой трагедии, потому что до сих пор в Иерусалиме нет храма, нет жертвоприношения, нет священников, которые бы приносили жертвы, и больше не ведутся записи, по которым можно определить родословную. Иисус сказал, что именно этого должен был бояться израильский народ.
Так как Иисус Христос был безгрешным, с совершенно неосквернённой плотью, разумом и духом, то физически Он был таким, как Адам до грехопадения, и даже лучше. Но жестокие побои и бичевание обессилили даже Его. Он был слишком слаб, чтобы нести тяжёлый крест. Он страдал не только от мучительной физической боли, от бессонной ночи, но и испытывал дополнительные мучения оттого, что Его предали, покинули и от Него отреклись. Кроме того, Он всё ещё страдал от боли искушений и от постоянной духовной борьбы с сатаной. Теперь там не было ангелов для служения Ему, как это было после искушений в пустыне, поэтому все Его силы были на исходе. Более того, Иисус прекрасно знал, что Ему предстоит испытать неописуемую боль, когда Он возьмёт на Себя грех всего человечества и Сам станет грехом ради спасения людей. И за это Он примет на Себя гнев Своего Небесного Отца, справедливый гнев за грех.
Все эти мучения ? физические, эмоциональные и духовные, ? вместе взятые, окончательно ослабили совершенный, но крайне истощённый организм Иисуса. Поэтому по пути из Претории воины, встретив одного киринеянина по имени Симон, заставили его нести крест Иисуса.
Город Кирена был греческим поселением на северо-африканском побережье Средиземного моря, к западу от Александрии, на юг от Греции (современная территория Ливии). Это был процветающий торговый центр, где проживало много евреев. Симон ? обычное еврейское имя. Скорее всего, этот человек был паломником, прибывшим в Иерусалим на празднование Пасхи.
Марк представляет Симона как «проходящего, … идущего с поля», или из сельской местности (Марк. 15:21), когда Иисуса вели за город. Возможно, он был крепкого телосложения, поэтому римские воины заставили его нести крест Иисуса. Марк также пишет, что Симон был «отцом Александра и Руфа» (ст. 21), указывая на то, что эти два человека были христианами, знакомыми Марку и многим другим верующим в то время, когда он писал своё Евангелие. Так как Марк писал, вероятно, из Рима, Александр и Руф, очевидно, активно трудились в римской церкви. Возможно, именно этого Руфа приветствовал Павел в своём Послании к Римлянам, и если это так, то «мать его и [Павла]» была женой Симона (см. Рим. 16:13).
Возможно, что Симон уверовал в Иисуса, когда нёс Его крест. То, что началось как вынужденное и, вероятно, вызвавшее возмущение физическое унижение, когда воины заставили его нести крест, открыло путь к духовной жизни. Не только Симон, но и вся его семья обрела спасение, и его жена стала как мать Апостолу Павлу.
Так как закон Моисея требовал, чтобы казнь производилась за городом (Числ. 15:35), а также потому, что повешение на дереве считалось проклятием (Втор. 21:23; ср. Гал. 3:13), Иисуса вывели на распятие за пределы Иерусалима. И так как распятие было наглядным средством показать людям, что ожидает любого, кто восстанет против Рима, кресты обычно устанавливали вдоль оживлённых дорог, если возможно, на горе, утёсе или каком-либо другом месте, хорошо видном для всех.
Место, избранное для распятия Иисуса, представляло собой гору на окраине Иерусалима, называемую Голгофа, что значит Лобное место. Будучи отверженным как Израилем, так и Римом, Иисус «пострадал вне врат» (Евр. 13:12).
Лука тоже упоминает гору, на которой распяли Иисуса, как «место, называемое Лобное» (23:33). Как объясняется в нескольких Евангелиях, «Лобное» — это перевод греческого слова кранион, что на древнееврейском и арамейском языках звучит как Голгофа (см. Иоан. 19:17).
Несмотря на мнение некоторых богословов, Лобное место не было кладбищем, где обычно можно было найти черепа. Евреи не позволяли, чтобы мёртвые тела оставались незахороненными, и никакая часть человеческого скелета не могла лежать на виду. Скорее всего, название места связано с его видом, напоминавшим череп. Такая гора, которую обычно называют Голгофой Гордона, представляет собой традиционное место, которое можно увидеть сегодня. Находится она на небольшом расстоянии от северной стены Иерусалима.
Перед тем как пригвоздить Иисуса к кресту, который затем был установлен вертикально, воины дали Ему пить уксуса, смешанного с жёлчью. Слово, переведённое как «жёлчь», просто означает что-то горькое. Марк называет эту жидкость смирной (15:23). Смирна представляла собой наркотическое средство, используемое также как аромат (см. Пс. 44:9; Прит. 7:17), как составная часть мира для помазания священников (Исх. 30:23) и как состав для бальзамирования (Иоан. 19:39). Эта смесь была достаточно дорогой, и именно её получил младенец Иисус в дар от волхвов (Матф. 2:11).
Так как распятие было предназначено причинить невыносимую боль, воины давали жёлчь, или смирну, не из жалости, а для того, чтобы притупить чувства жертвы, дабы она не оказывала отчаянного сопротивления, когда ей вбивали гвозди в руки и стопы.
Из внебиблейских источников известно, что богатые еврейские женщины часто приносили вино, смешанное со смирной, тем, кого должны были казнить, особенно через распятие. В отличие от воинов, они, следуя увещанию из Прит. 31:6, старались облегчить боль «погибающему». Возможно, что и в этом случае женщины тоже предлагали Иисусу напиток, притупляющий боль.
Но Иисус не хотел, чтобы Его разум притупился, и, отведав эту смесь, не хотел пить. Он уже сказал в Гефсиманском саду, сначала в молитве Своему Небесному Отцу (Матф. 26:39), а затем Петру, когда Его схватили (Иоан. 18:11), что намерен испить чашу, которую Ему дал Отец. Иисус должен был претерпеть в полной мере всю боль ? физическую, эмоциональную и духовную.
Слова «распявшие же Его» не означают, что на этом казнь завершилась. Это значит, что крест с распятым Иисусом подняли и вставили в приготовленное отверстие. В этот момент распятие началось.
Распятие как казнь появилось в Персии, где почитали божество по имени Ормазд, которое якобы считало землю священной. Преступника, предаваемого казни, должны были поднять над землёй, чтобы не осквернить землю. Поэтому его подвешивали на высокий столб и оставляли там умирать. Этот вид казни был позаимствован карфагенянами, а затем греками, но особенно широко распятие использовалось римлянами, поэтому часто люди считали его римским изобретением. Подсчитано, что до прихода в мир Христа только в Израиле римляне распяли около тридцати тысяч людей, в основном за мятеж. Поэтому распятие всего трёх человек вне Иерусалима было поистине незначительным событием в глазах Рима.
Ни один из авторов Евангелий не говорит о том, что к Иисусу была приставлена какая-то специальная охрана, чтобы обеспечить Ему безопасность по пути к кресту. Буквально в греческом тексте говорится просто: «Распявшие Его делили одежды Его». Только из слов Фомы спустя несколько дней после распятия мы узнаём о том, что руки и стопы Христа были пробиты гвоздями (Иоан. 20:25) и что Он не был просто привязан к кресту верёвками или ремнями, как это часто бывало при такой казни.
Судя по внебиблейским описаниям распятия в новозаветные времена, Иисуса положили на крест ещё на земле. Сначала к вертикальной балке пригвоздили Его ступни, затем Его руки положили вдоль горизонтальной балки и пригвоздили их, пронзив запястья, чуть выше ладони. Тело было положено таким образом, что в вытянутом положении колени были слегка согнутыми. Затем крест подняли и опустили в отверстие, что вызвало страшную боль, когда Его тело повисло на только что пробитых руках и ногах.
В своей книге «Жизнь Иисуса Христа» Фредерик Фаррар описывает распятие следующим образом:
Смерть через распятие, похоже, вобрала в себя всё самое ужасное и отвратительное, что может быть связано с болью и смертью, ? головокружение, судороги, жажду, голод, бессонницу, травматическую лихорадку, позор, причём позор публичный, продолжительность мучений, ужас ожидания, омертвение нанесённых ран. При том вся эта боль была в такой степени, что мучения можно было вытерпеть, но их интенсивность не достигала предела, за которым страдалец мог получить облегчение, потеряв сознание.
Из-за неестественного положения тела каждое движение для жертвы было мучительным; рваные вены и повреждённые сухожилия пульсировали с непрекращающейся болью; в открытых воспалённых ранах развивалась гангрена [когда жертва умирала на кресте на протяжении нескольких дней]; артерии ? особенно головного мозга и брюшной полости ? вздувались и угнетались от избытка крови, и по мере того, как все эти проявления усугублялись, жертву мучили острые приступы страшной жажды. Все эти физические осложнения вызывали внутреннее возбуждение и тревогу, что превращало надвигающуюся смерть (этого неведомого врага, от приближения которого человек обычно содрогался) в прекрасное и желаемое освобождение.
Ясно одно ? казни в первом веке не были похожи на современные, потому что не были быстрыми и безболезненными, и никто не заботился о том, чтобы не оскорбить достоинство преступника. Напротив, казнь должна была стать страшным мучением и унижением для него. Это важно понимать, чтобы лучше представить мученическую смерть Христа (Vol. 2 [New York: E. P. Dutton, 1877], pp. 403-404).
Доктор Трумэн Дэвис так описывает распятие Иисуса:
В этот момент наблюдалось ещё одно явление. От сильной усталости рук в мышцах возникали сильные судороги, которые причиняли Иисусу ужасную, неослабевающую, пульсирующую боль. Из-за этих судорог Он не мог подталкивать Себя вверх. Когда Он всем телом повис на руках, грудные мышцы ослабли и межрёберные мышцы не могли сокращаться. Иисус мог сделать вдох, но не мог выдохнуть. Он изо всех сил пытался поднять Себя вверх, упираясь ногами, чтобы сделать хотя бы короткий вдох. Таким образом, углекислый газ понемногу скапливался в лёгких и в крови, и судороги частично отпускали. Он мог судорожно подтолкнуть Своё тело вверх, чтобы вдохнуть живительный кислород…
Для Иисуса это были часы мучительной боли; страшные, раздирающие судороги то накатывали, то отпускали; из-за частичного удушья Он не мог полноценно дышать; жгучая боль пронзала спину, когда Он, поднимаясь и опускаясь вдоль шероховатого столба, рвал ткани на уже и без того израненной спине. Затем добавилось ещё одно мучение. По мере того как околосердечная сумка наполнялась сывороткой, она начинала всё сильнее и сильнее сжимать сердце, причиняя глубокую давящую боль в грудной клетке.
Вот почти и всё… Сжатое сердце пытается вытолкнуть тяжёлую, густую, инертную кровь в ткани. Измученные лёгкие предпринимают отчаянную попытку вдохнуть хоть маленький глоток воздуха (“The Crucifixion of Jesus; The Passion of Christ from a Medical Point of View”, Arizona Medicine, vol. 22, Mar. 1965, pp. 183-187).
Пока Иисус испытывал все эти мучения, бессердечные воины были совершенно невозмутимы, поскольку им не раз приходилось распинать людей. Они ничего не знали об Иисусе, кроме того, что было написано на табличке над Его головой как саркастическая насмешка Пилата. Они наверняка слышали, как Пилат, прокуратор этого региона и их военачальник, несколько раз заявлял, что Иисус не совершил никакого преступления против Рима. Но Иисус, вероятно, был не первым невиновным узником, которого они видели казнённым. У них не было религиозного интереса к личности Иисуса, и для них не имело никакого нравственного значения то, что Он был невиновен. Из-за своего греховного невежества они тоже стали насмехаться над Иисусом, говоря: «Если Ты Царь иудейский, спаси Себя Самого» (Лук. 23:36-37).
Иисус многократно говорил Своим ученикам о том, что Его ожидают страдания, насмешки и смерть. То же самое предсказывал Исаия и другие пророки за сотни лет до этого момента. Мессия «был презрен и умалён перед людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё. Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис. 53:3). Он не просто должен был пострадать несправедливо от рук грешных людей, но должен был претерпеть страдания ради тех, кто причинил Ему эти страдания ? что, в широком смысле, включает в себя всех падших, грешных людей, которые когда-либо жили или будут жить. «Он изъязвлен был за грехи наши, — продолжает Исаия, — и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились… Господь возложил на Него грехи всех нас» (ст. 5-6).
Известно, что христиане в ранней Церкви умоляли Бога простить их за те страдания, которые они причинили Иисусу и о которых они не знали. Они понимали, что не в состоянии постичь в полной мере ту боль, которую Он претерпел от рук людей, ? боль, причиной которой стали и их грехи.
Еврейские мужчины обычно носили пять предметов одежды: сандалии, нижнюю рубашку, головной убор, пояс и верхнюю накидку, или хитон. Четыре воина поделили между собой первые четыре предмета из одежды Иисуса, бросая жребий. Так как «хитон… был не сшитый, а весь тканый сверху», они решили не делить его на четыре части, а «[бросить] о нём жребий, чей будет» (Иоан. 19:23-24). Затем они сели недалеко от креста и, сидя, стерегли Его там. Четыре стражника должны были оставаться возле распятой жертвы, пока не станет ясно, что человек умер. Они должны были обеспечить охрану, чтобы родственники не освободили распятого или не попытались облегчить его участь, умертвив его более быстрым способом.
Последней насмешкой над Иисусом и публичным оскорблением для еврейских вождей было то, что Пилат приказал воинам (см. Иоан. 19:1-9а) поставить над головой Его надпись, означающую вину Его: «Сей есть Иисус, Царь иудейский». Матфей записал сокращённый вариант полной надписи, которая гласила: «Иисус Назорей, Царь иудейский, … и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски» (Иоан. 19:19б-20). В то время на греческом языке говорили почти во всей империи, на арамейском (язык, родственный древнееврейскому) говорили в Палестине, а латинский, или римский, был официальным языком Рима. Сделав надпись на трёх языках, прокуратор был уверен, что все люди, проходившие мимо, могли прочитать её.
Первосвященники настаивали на том, чтобы надпись изменили и написали так: «Он говорил: „Я Царь иудейский“». Но Пилат отказался уступить им, заявив окончательно: «Что я написал, то написал» (Иоан. 19:21-22).
ПРИЗНАННЫЕ ГРЕШНИКИ
Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую (27:38)
Вторая группа людей, присутствовавшая там во время казни, состояла просто из двух разбойников, которых можно назвать признанными грешниками. Слово лестес (разбойники) означает бандита, который ворует, забирая добычу силой. Эти люди были не мелкими воришками и даже не обычными грабителями. Это были жестокие бандиты, которым доставляло удовольствие мучить, насиловать, а часто и убивать своих жертв. Возможно, они были сподручниками Вараввы, которому, вероятно, было назначено висеть на среднем кресте, если бы его не отпустили и Иисус не занял его место. Они были не патриотами, которые грабили римлян ради освобождения своей страны, а закоренелыми преступниками, которые заботились лишь только о себе. Поэтому они представляли такую же угрозу для своих соотечественников, как и для римлян.
По всей вероятности два разбойника были евреями или, по крайней мере, жили в еврейском обществе в Палестине, а потому могли иметь хоть какое-то представление об иудаизме и о еврейском Мессии. Скорее всего, они знали кое-что об Иисусе из Назарета и о том, что Он и Его ученики утверждали, что Он - предсказанный Мессия. Поэтому отвержение Иисуса с их стороны носило более серьёзный характер, чем отвержение со стороны римских воинов.
Как и воины, они, должно быть, знали, что религиозные вожди обвинили Иисуса безосновательно и что Пилат несколько раз пытался реабилитировать Его. Однако и они не остались безучастными по отношению к Иисусу. В своём повествовании Матфей пишет (ст. 44), что они поносили Его.
Неясно, по каким причинам они ненавидели Иисуса. Очевидно, это не были религиозные причины, и, конечно же, Иисус не сделал им никакого вреда. Но всем своим греховным естеством они каким-то образом осознали, что Его праведная жизнь служит осуждением их греховности, и в своих оскорблениях примкнули к глумящейся толпе и к насмешкам религиозных вождей.
Жизнь этих разбойников, как и жизнь многих людей сегодня, вращалась вокруг материальных богатств и плотских удовольствий. Их, как и римских воинов, не интересовали ни религия, ни общепринятая мораль, ни справедливость. Они любили больше мирское, чем Божье, и, находясь при смерти, использовали отпущенное им время для того, чтобы излить свой накопившийся гнев на Единственного, Кто мог дать им надежду.
НЕПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ ГРЕШНИКИ
Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (27:39-40)
Ещё одну группу людей, которые были свидетелями распятия, можно назвать непоследовательными грешниками. Матфей называет их просто проходящими. Эта группа, вероятно, в значительной степени состояла из еврейских паломников, которые пришли праздновать Пасху. Так как Иерусалим не мог вместить всех посетителей, большинство прибывших должны были располагаться лагерем вокруг города или находить пристанище в близлежащих городах и селениях. Следовательно, на дорогах, ведущих в Иерусалим, было гораздо оживлённее, чем обычно.
Среди этих людей наверняка были жители Иудеи и Галилеи, которые прежде восторгались Христом, а, возможно, какое-то время и следовали за Ним. Они слышали, как Он проповедовал, и видели, как Он совершал чудеса и обличал злобное лицемерие книжников, фарисеев и других религиозных вождей. Некоторые из них, несомненно, были свидетелями торжественного входа Иисуса в Иерусалим за несколько дней до Его ареста и вместе во всеми восклицали Ему «осанна». Они видели, как Иисус очистил храм от меновщиков денег и торговцев жертвенными животными, и, вероятно, одобряли Его за это, когда слушали, как Он учил.
И наверняка именно эти бывшие поклонники чуть раньше в этот же день призывали распять Иисуса и следовали за воинами и Иисусом, когда Его вели на Лобное место, чтобы быть свидетелями казни, которой они требовали. Это были непоследовательные грешники, у которых было место для Иисуса лишь тогда, когда Он удовлетворял их желания. Они были очарованы Иисусом; они знали, что Он претендовал на мессианство; они многократно видели проявление той власти, которая делала эту претензию обоснованной.
Однако, хотя эти люди и восхищались чудесами Иисуса и Его проповедями, они не хотели, чтобы Он очистил их от лелеемых ими грехов или управлял их жизнью. Они ожидали, что Иисус станет таким Мессией, каким они Его представляли, Мессией, Который победит Рим и установит полную власть Израиля над языческим миром. Тот факт, что Он позволил Себя арестовать, чтобы над Ним насмехались, Его избивали, бичевали и привели на суд к язычнику Пилату, и то, что Он ничего не говорил в Свою защиту и не творил никаких чудес, было достаточным доказательством того, что Он не являлся тем Мессией, Которого они и большинство Израиля хотели и ожидали.
Проходя мимо креста, они злословили Его, кивая головами своими. Глагол, переведённый как «злословили», стоит в несовершенном виде, указывая на продолжительность и повторяемость этого действия. Чтобы подчеркнуть своё презрение, эти прохожие также насмешливо кивали головами, говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого». Как и предсказал Давид за тысячу лет до этого, те, кто смотрел на Мессию, глумились и насмехались над Ним. Кивая сво-ими головами, они фактически говорили: «Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасёт, если он угоден Ему» (Пс. 21:8-9).
Слова «Разрушающий храм и в три дня Созидающий» относятся к показаниям лжесвидетелей во время слушаний у Каиафы. Неправильно используя заявление Иисуса, которое Он сделал за три года до этого, предсказывая Свою смерть и воскресение (см. Иоан. 2:19-21), эти свидетели обвинили Христа в том, что Он якобы заявил, что может отстроить заново иерусалимский храм за три дня (Матф. 26:61). Его мучители как бы говорили: «Если бы Ты действительно мог сотворить такое чудо, то уж наверняка спас бы Себя сейчас от смерти. Если Ты Сын Божий, сойди с креста».
Пока Пилат выслушивал предостережение своей жены, первосвященники и старейшины возбуждали людей, чтобы те потребовали освободить Варавву и распять Иисуса. И, возможно, они напоминали толпе о заявлении Иисуса, что Он отстроит храм и что Он - Сын Божий (см. Матф. 27:19-20). Теперь, когда Иисус висел на кресте, некоторые из этих людей бросали эти обвинения Ему в лицо. Им было мало того, что Он умирал в мучениях. Злая, безрассудная, бессердечная и непоследовательная толпа за несколько дней из приветствующей Иисуса как Мессию превратилась в осуждающую Его в богохульстве.
Многие люди сегодня похожи на этих проходивших мимо. Они, возможно, выросли в церкви и не раз слышали истину Евангелия. Они знают, что Иисус Христос - Сын Божий. Может быть, они даже приняли крещение, публично заявили о своей вере и некоторое время посещали церковь. Но так как Иисус не оправдал их мирских, эгоистичных ожиданий, они потеряли интерес ко всему духовному. Они, может быть, и не против, чтобы церковь боролась со злом в обществе, но у них совершенно нет желания выслушивать обличения их грехов, и они не видят нужды в прощении и покаянии. По сути, они тоже глумятся и насмехаются над Иисусом, когда отвращаются от Его истины, Его праведности и Его господства. Мир полон проходящих мимо людей, которые когда-то славили Иисуса, а сейчас поднимают Его на смех.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ГРЕШНИКИ
Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти! Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдёт с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: „Я Божий Сын“». Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (27:41-44)
Но самыми нечестивыми из тех, кто насмехался над Иисусом на кресте, были религиозные вожди, в частности первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями. Как и предсказывал Иисус, они стали основными зачинщиками распятия (Марк. 8:31; Матф. 20:18; ср. Марк. 14:43). Фарисеи постоянно критиковали Христа, именно они начали составлять заговор, чтобы убить Его (Матф. 12:14), и они же участвовали в Его аресте (Иоан. 18:3). Но, очевидно, эти люди играли всё же второстепенную роль в судах над Иисусом и в Его обвинении, так как о них вновь упоминается лишь на следующий день после распятия: вместе с первосвященниками они просили Пилата отдать приказ опечатать гробницу (Матф. 27:62-64).
Первосвященники, книжники и старейшины представляли собой всю религиозную верхушку Израиля, включающую обоих первосвященников, правящего и бывшего, а также фарисеев и саддукеев, и все эти люди решительно противились Иисусу и стремились уничтожить Его. Хотя судебные слушания и осуждение Иисуса были незаконными и нарушали как закон Моисея, так и их собственные требования, Синедрион, будучи верховным правящим советом Израиля, полностью одобрил окончательное и бесповоротное решение предать Иисуса смерти (26:59; Марк. 15:1).
Эти люди были религиозной властью и так называемыми духовными вождями иудаизма. Многие из них, такие как книжники, всю свою жизнь посвятили изучению Божьего Слова и раввинских преданий. Поскольку иудаизм заслуженно считался единственной истинной религией, эти люди были самыми почитаемыми не только в Израиле, но и во всём мире. И если в мире были люди, знавшие Божью истину, признававшие Мессию и готовые принять Его, так это были они. Однако эти вожди не только восстали против Иисуса и осудили Его сами, но и подстрекали народ поддержать их в этом злодеянии.
Возможно, религиозные вожди считали ниже своего достоинства обращаться непосредственно к Иисусу, когда Он, как преступник, висел на кресте. Поэтому они обращались к толпе, когда, насмехаясь, говорили: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти». Сказав «спасал других», они тем самым вновь признали, что Иисус действительно совершал чудеса. Этого они не могли отрицать. Они критиковали Иисуса за то, что Он исцелял в субботу (Марк. 3:2), и обвиняли Его в том, что Его чудесная сила - от сатаны (Матф. 12:24). Однако Его чудотворная сила была настолько велика и так очевидна, что этого нельзя было не признать. Но поскольку Иисус обличал отступничество именно религиозных вождей, а они были уверены в том, что Бог на их стороне, то они несомненно считали, что Он был не от Бога, а поэтому Себя Самого не мог спасти.
«Если Он Царь Израилев, как Он утверждает, - продолжали эти люди, - пусть теперь сойдёт с креста, и уверуем в Него». Это заявление, конечно же, было заведомо лживым и представляло собой язвительное замечание. Ни истины, которым Иисус учил, ни чудеса, которые Он творил, не заставили их поверить в Него. И если бы Он сошёл с креста, они и тогда бы не уверовали в Него. И когда Он воскрес из мёртвых, они не уверовали в Него, как и заявил Авраам в притче Иисуса о Лазаре (Лук. 16:30-31). Ни ещё одно чудо, ни ещё десяток чудес не заставили бы их уверовать в Него.
Религиозные вожди были заинтересованы только в такой силе, человеческой или сверхъестественной, которая послужила бы их интересам и оправдала бы их ожидания. Если бы Иисус использовал Свою власть для того, чтобы свергнуть Рим и сделать Израиль главным государством мира, как ожидало большинство евреев, эти вожди и народ наверняка с энтузиазмом последовали бы за Ним. Но они не уверовали бы в Него как в Господа и Спасителя. Они просто проявляли бы верность внешне, чтобы достичь своих целей. Так поступали Его номинальные последователи на протяжении истории, и так они продолжают поступать сейчас.
Иисус не был ожидаемым ими Мессией, и они не хотели следовать за Ним по тому пути, который Он предлагал. Они хотели достичь не праведности, а успеха. Они жаждали не очищения, а удовлетворения своего эгоизма. Они не хотели ничем жертвовать ради Бога. Напротив, они хотели лишь получить от Него мирскую материальную выгоду, к которой стремились всем сердцем. И когда они поняли, что Иисус не даст им этого, то за ненадобностью отказались от Него. Он «уповал на Бога, — продолжали они лицемерно, — пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему». Они не верили, что Иисус истинно доверяет Богу, и считали Его нечестивым обманщиком. Они явно не думали, что Бог избавит Его или что Он угоден Ему, потому что считали Иисуса богохульником. Не похоже, что они умышленно процитировали Псалом 21:9, насмешливо применяя его по отношению к Иисусу. Даже для их извращённого ума это было бы неуважением к Писанию. Скорее всего, когда они насмехались над Христом, они невольно исполнили Писание, как его исполнили Иуда, Каиафа, Пилат и многие другие.
Они смеялись также над личностью Иисуса Христа, ибо Он сказал: «Я Божий Сын». Эти люди никогда не верили в то, что Он говорил о Себе, поэтому и насмехались над Ним, бросая Его же слова Ему в лицо. В силу своего неверия и нечестия они рассуждали так: если Иисус не может спасти Себя, то это может служить неопровержимым доказательством того, что Он не Мессия и не Божий Сын. Они не могли даже представить себе, чтобы Мессия допустил подобное с Собой обращение или чтобы Бог мог допустить подобное обращение со Своим Сыном. Они были совершенно слепы и не понимали Писания, где говорилось о страдании и искупительной смерти Мессии. Поэтому они восприняли распятие Иисуса как окончательное и неопровержимое доказательство того, что Его притязания не имеют под собой основания.
Эти люди имели самое непосредственное отношение к религии, но не имели никакого отношения к Богу. Но поскольку они утверждали, что хорошо знают Его, и полагали, что угодны Ему, то на них лежит самая большая вина среди всех тех, кто участвовал в распятии Христа (ср. Иоан. 19:11). Хотя они и утверждали, что вооседают на Моисеевом седалище, они противоречили всему, чему учил Моисей. Хотя они и уверяли, что говорят от имени Бога, по сути, они были Его врагами и детьми дьявола (Иоан. 8:44).
Однажды Господь изольёт «на дом Давида и на жителей Иерусалима… дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём» (Зах. 12:10). Распиная Христа, религиозные вожди представляли собой всех израильтян, которые в то время отвергли своего Мессию и «пронзили» Его. Все, кто отвергает Христа, несут на себе вину за Его распятие и за то, что выставили Его на публичный позор. Особенно это касается тех людей, которые, как религиозные вожди, имели особые привилегии от Бога и которым была доступна Его истина (Евр. 6:4-6).
Матфей снова упоминает (см. ст. 38) распятых с Ним двух разбойников. Как уже отмечалось, они пошли по пути первосвященников, книжников и старейшин и тоже поносили Его.
Однако один из них чуть позже изменил свою позицию и обрёл спасающую веру. Благодаря просвещению от Духа Святого, он увидел, кем был Иисус на самом деле, и умолял Его в свой предсмертный час: «Помяни меня, Господи, когда придёшь в Царство Твоё!», на что Спаситель милостиво ответил: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:42-43).
Многие люди, которые насмехались над Иисусом, когда Он был на кресте, позже уверовали в Него как в Спасителя и Господа. После богодухновенной проповеди Петра в День Пятидесятницы слушающие «умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: „Что нам делать, мужи братья?“ Пётр же сказал им: „Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов — и получите дар Святого Духа“… Итак, охотно принявшие слово его крестились, и при-соединилось в тот день душ около трёх тысяч» (Деян. 2:37-38, 41).
Благодаря действию суверенной Божьей благодати, даже некоторые из насмехавшихся и осуждавших Иисуса религиозных вождей обрели спасение в первые дни существования Церкви, «и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7).
Удивительные слова Бога на кресте
От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: «Или, Или! Лама савахфани?», то есть: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: «Илию зовёт Он». И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: «Постой, посмотрим, придёт ли Илия спасти Его». Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме разодралась надвое — сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы открылись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим (27:45-53)
Несколько лет назад, едучи на встречу (а было это в пятницу утром во время Страстной недели), я услышал по радио передачу, в которой выступающий пытался подчеркнуть, какой это был поистине особый день. В этот день, сказал выступающий, один Человек был судим за преступления, которые Он не совершал, и, несмотря на то, что Он был невиновен, Его приговорили к смертной казни. Выступающий, конечно же, говорил о распятии Христа. Он рассказывал о непоколебимой убеждённости этой особой Личности и о других подобных Ему людях, которые, несмотря на последствия, твёрдо отстаивают то, во что верят.
Однако какими бы благими намерениями ни был движим этот выступающий, он совершенно упустил истинное значение смерти Христа. Подобно большинству людей на Западе, он знал много фактов о распятии, но не имел понятия о его значении, не считая того, что эта казнь была явной пародией на человеческую справедливость. И на основании сказанного в этой передаче воскресение Христа выглядело в большей степени мифом и легендой, чем историческим фактом. Там не было даже намёка на божественную цель, божественные действия или свершения.
Как отмечалось в предыдущей главе, до дней Христа только в Палестине римляне распяли около тридцати тысяч человек. Вполне возможно, что некоторые из этих людей тоже были невиновны в преступлениях, обвинения за которые были выдвинуты против них. Большинство же из них были казнены за мятеж против власти. Они, несомненно, были искренними патриотами, которые надеялись освободить свой народ от угнетения, и благородно умерли за дело, в которое верили. Почему же тогда, спросим мы, история помнит имя только Одного из этих людей?
Ответ мы находим уже на первых страницах Писания. Грех Адама и Евы не только привёл к падению этих двоих и всех их потомков, но стал также причиной проклятия всей земли. Именно поэтому Павел говорил, что всё творение стенает, как женщина во время родов, и с надеждой ожидает, когда оно будет восстановлено в своём божественном совершенстве (Рим. 8:19-22).
Сразу же после грехопадения Бог дал первое завуалированное обещание, что Он освободит от греха, который стал проклятием для человечества и всего мира. Он сказал сатане: «И вражду положу между тобой и между женщиной, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Так как носителями семени для воспроизводства потомства являются не женщины, а мужчины, семя Евы стало предсказанием о девственном рождении Христа, у Которого не было земного отца и Которого сатана будет поражать временно «в пяту», но Который поразит его навсегда «в голову».
Когда Бог вместо Исаака, которого Он повелел Аврааму принести в жертву (Быт. 22:1-14), усмотрел овна, Он создал прекрасный прообраз жертвы, которую Сам принёс в Своём Сыне Иисусе Христе. Однако отличием в этом прообразе является то, что вместо Христа не было и не могло быть другой жертвы. Учредив в законе Моисея жертвоприношение животных, Бог показал Своему народу необходимость пролития крови для прощения греха. Но кровь животных не могла удалить даже самый незначительный грех, и на протяжении всей истории Израиля нужно было постоянно приносить жертвы. Но какими бы несовершенными ни были эти жертвы, они, тем не менее, указывали на истинную, достаточную и одну для всех жертву за грехи. Этой жертвой стал Христос, Который пролил Свою кровь на кресте. Только Один из тридцати тысяч распятых умер за грехи всего мира!
Исаия наглядно предсказал, что грядущий Мессия будет «изъязвлен… за грехи наши и мучим за беззакония наши», что Он на Себе понесёт грехи всего падшего человечества (Ис. 53:5). Захария предсказал, что однажды Божий избранный народ обратится к Тому, Которого они пронзили, «и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне» (Зах. 12:10).
В Новом Завете Павел поясняет, что на кресте Христос сделался проклятием за всех нас, которые заслуживают проклятия (Гал. 3:13). Пётр говорит, что Иисус, «чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом» (1 Пет. 3:18; ср. Евр. 9:28), а Иоанн описывает Христа как величайшего жертвенного «Агнца, закланного» (Откр. 13:8).
Но нигде в Писании значение креста не показано сильнее, чем в Матф. 27:45-53, где евангелист Матфей описывает шесть чудес, которые сами по себе являются божественным толкованием значения креста.
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ ТЬМА
От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого (27:45)
Когда младенец Иисус родился, ночное небо над Вифлеемом осветилось сверхъестественным светом, и «слава Господня осияла» пастухов на поле (Лук. 2:9). Иоанн называет Иисуса Христа «светом людей» и «[Светом истинным], Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. 1:4, 9). Иисус Сам называл Себя «светом миру» (Иоан. 8:12; ср. 12:35-36).
Но первое знамение, которое сопровождало смерть Иисуса, было не славным светом, а страшной тьмой. От шестого же часа (полдень), когда солнце находится в зените, сверхъестественная тьма была по всей земле до часа девятого (три часа пополудни). Распятие Иисуса Христа началось в третьем часу, или в девять часов утра (Марк. 15:25), и когда наступила тьма, Он находился на кресте уже три часа.
Во время этих первых трёх часов Иисус нарушил тишину всего три раза. Первый раз Он произнёс: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34). Немного позже Он сказал покаявшемуся разбойнику, распятому рядом с Ним: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (23:43). А вскоре после этого, показав на Иоанна, сказал Своей матери: «Женщина! Вот сын твой», а Иоанну сказал: «Вот мать твоя!» (Иоан. 19:26-27).
После полудня, в начале следующего трёхчасового периода, великая тьма была по всей земле. Греческое слово ге (земля) может означать весь мир. Поэтому, исходя из текста, невозможно определить, как далеко распространилась тьма. Бог, конечно же, мог навести тьму как на том месте, так и по всей земле. Незадолго до исхода Израиля из Египта Он навёл великую тьму, которая покрыла весь Египет (Исх. 10:21), а спустя сорок лет Он повелел солнцу остановиться, вероятно, временно прекратив вращение Земли (И. Нав. 10:12-13; ср. 4 Цар. 20:9-11).
Несколько интересных сведений из внебиблейской литературы позволяют предположить, что тьма, наступившая во время распятия Христа, покрыла весь мир. Отец ранней Церкви Ориген (Против Цельса, 2.33) пересказывает слова римского историка, который упоминал об этой тьме. Другой Отец Церкви Тертуллиан писал своим знакомым язычникам о необычной тьме в тот день: «Это чудо отражено в ваших же летописях и описано в ваших архивах, хранящихся у вас до сего дня». Предположительно, существовал также отчёт Пилата императору Тиберию, в котором говорилось об известном императору мраке, который наступил на всей земле, и даже отмечалось, что он длился от полудня до трёх часов дня.
Чтобы описать наступившую тьму, Лука использует слово эклейпо, которое буквально означает «потерпеть неудачу» или «прекратить существование». Эта тьма во время распятия не могла быть обычным астрономическим затмением, потому что в тот день солнце и луна находились далеко друг от друга. Поэтому, независимо от его масштабов, затмение солнца было сверхъестественным вмешательством Бога. Лука повествует, что во время этих трёх часов солнце померкло (23:45).
Ни в Евангелиях, ни в других местах Писания значение этой тьмы не объясняется, но, согласно вавилонскому Талмуду, многие раввины учили, что когда меркнет солнце, Бог наказывает мир за какой-то особенно ужасный грех. Если во время распятия Божье намерение на самом деле было таким, то Он преподал колоссальный наглядный урок всему миру, который был соучастником величайшего греха, когда-либо совершённого падшим человечеством.
Некоторые толкователи считают, что Бог послал тьму на землю, чтобы скрыть страдания Христа. Другие считают, что это было проявлением божественного сострадания Отца и дано было, чтобы покрыть наготу и позор Его Сына.
Но в свете многих учений и событий, описанных в Писании, похоже, что тьма при распятии была действительно знаком божественного суда. Говоря об Ассирии, которую Бог использовал для того, чтобы наказать Израиль, Исаия упоминает о «тьме и горе», которые покрыли землю, когда даже «свет померк в облаках» (Ис. 5:30). Описывая День Господень, этот же пророк говорит, что «звёзды небесные и светила не дадут своего света» и что «солнце померкнет при восходе своём, и луна не засияет светом своим. „Я накажу мир за зло, — говорит Бог, — и нечестивых — за беззакония их“» (13:10-11).
Пророк Иоиль, также говоря о Дне Господнем, писал о том, что наступает «день тьмы и мрака, день облачный и туманный» (Иоил. 2:2). Пророк Амос задаёт риторический вопрос: «Разве день Господень — не мрак, а свет? Он тьма, и нет в нём сияния» (Ам. 5:20). Софония писал: «Уже слышен голос дня Господнего; горько возопит тогда и самый храбрый! День гнева — день этот, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы» (Соф. 1:14-15).
В этих и во многих других отрывках из Ветхого Завета суд Божий непосредственно ассоциируется с тьмой, и такую же связь Божьего суда и тьмы мы находим в Новом Завете. Апостол Пётр утверждает, что Бог «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2:4). Используя похожую лексику, Иуда говорит, что Бог этих ангелов «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6). Сам Иисус часто говорил о божественном суде, описывая его, как «тьму внешнюю», где «будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12; 22:13; 25:30).
Крест стал местом страшного Божьего суда, где на Божьего безгрешного, совершенного Сына были возложены грехи всего мира. Поэтому Бог уместно послал эту великую сверхъестественную тьму, в которой выразил Своё отношение к греху, осудив его.
БОЖЕСТВЕННОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ
а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: «Или, Или! Лама савахфани?», то есть: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: «Илию зовёт Он». И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: «Постой, посмотрим, придёт ли Илия спасти Его» (27:46-49)
Второе чудо произошло около девятого часа, или в три часа пополудни, в результате необъяснимого события, которое можно назвать божественным разделением, когда Бог каким-то образом отделился от Бога.
В это время возопил Иисус громким голосом: «Или, Или! Лама савахфани?» Как объясняет Матфей, еврейское слово «Или» (Марк использует арамейскую форму «Элои», 15:34) означает «Боже Мой», а «лама савахфани» означает «для чего Ты Меня оставил?»
Так как Иисус цитировал хорошо известный 21-й Псалом, то можно не сомневаться в том, что некоторые из стоявших там понимали, что Он говорил. Ранее они обвиняли Его в том, что Он выдавал Себя за Сына Божьего (ст. 43), и мольба о божественной помощи могла бы предполагаться. Однако слова «Илию зовёт Он» подтверждают, что они даже не пытались понять сказанное Исусом, а просто продолжали жестоко и цинично насмехаться над Ним.
Это было единственное в своём роде и странное чудо. Иисус возопил от душевных страданий, потому что первый и единственный раз за всю вечность переживал разлуку со Своим Небесным Отцом. Это единственный случай, о котором мы знаем, что Иисус обратился к Богу, не назвав Его Отцом. Так как Сын взял на Себя грех, Отец отвернулся от Него. Эта тайна настолько велика и непостижима, что не удивительно, что Мартин Лютер, говорят, на долгое время уединился, пытаясь понять её, и вернулся из своего уединения в том же смущении, в каком и удалился. Каким-то образом, в таинственности божественного полновластия и всемогущества, на короткое время на Голгофе Богочеловек был разделён с Богом. Это произошло, когда вся ярость и гнев Отца были излиты на безгрешного Сына, Который в Своей непревзойдённой благодати стал грехом за верующих в Него.
Аввакум сказал о Боге: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв. 1:13). Когда Иисус был на кресте, Бог отвернулся, потому что не мог смотреть на грех, даже (или, возможно, особенно) на грех в Своём собственном Сыне. Иисус возопил громким голосом, потому что Бог Отец действительно оставил Его.
Иисус умер не как мученик за правое дело или незаслуженно обвинённый и осуждённый. Не была Его смерть, как считают некоторые, и героическим жестом против бесчеловечной жестокости людей к людям. На такую самоотверженную смерть Бог мог взирать благосклонно. Но поскольку Иисус умер как заместительная жертва за грехи всего мира, праведный небесный Отец должен был наказать Его соответственно этому греху.
Отец оставил Сына, потому что Сын взял на Себя «грехи наши и… беззакония наши» (Ис. 53:5). Иисус был «предан за грехи наши» (Рим. 4:25) и «умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3). Бог «не знавшего греха… соделал грехом вместо нас» (2 Кор. 5:21, Новый перевод с греч. подлинника), и Иисус стал «за нас проклятием» (Гал. 3:13). «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24), «однажды пострадал за грехи наши, Праведник — за неправедных» (1 Пет. 3:18) и стал «[умилостивлением] за грехи наши» (1 Иоан. 4:10).
Иисус Христос не только понёс грех человека, но фактически Сам стал грехом вместо человека для того, чтобы верующие в Него могли спастись от наказания за свои грехи. Иисус пришёл, чтобы совершенным образом рассказать людям всё о Боге и показать совершенный пример Божьей святости и праведности. Но, как Он Сам заявил, высшая цель Его прихода на землю состояла не в том, чтобы научить людей истине и быть для них примером, а в том, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:28).
Когда Бог Отец оставил Христа, Их разделение не было разделением по природе, сути или сущности. Христос ни в коем смысле и ни в коей степени не перестал существовать как Бог или ипостась Троицы. Он не перестал быть Сыном так же, как ребёнок, который совершил ужасный поступок против своего земного отца, не перестаёт быть его дитём. Но Иисус на некоторое время потерял близкие взаимоотношения со Своим Небесным Отцом, как непослушный ребёнок на время теряет нормальное, полное любви общение со своим земным отцом.
Уже в самом воплощении было частичное отделение. Так как Иисус оставил Свою божественную славу и непосредственное общение с Отцом, отказавшись от этих божественных привилегий для Себя (Фил. 2:6), Он молился Отцу в присутствии Своих учеников: «Прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славой, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Иоан. 17:5). На кресте Его разделение с Отцом стало неизмеримо глубже, чем даже во время унизительного воплощения на протяжении тридцати трёх лет Его земной жизни.
Как уже упоминалось, тайна этого разделения слишком велика даже для понимания самыми зрелыми верующими. Но Бог открыл нам главное в этой истине, чтобы с помощью Его Духа, просвещающего нас, мы приняли и поняли её в пределах наших возможностей. Нигде в Писании мы не сможем так ясно увидеть и проникновенно прочувствовать жертвенную смерть Иисуса Христа и те мучения, которые Он испытал от разделения со Своим Отцом, как в Его страданиях за грех на кресте. Добровольно взяв на Себя наши грехи и грехи всех людей во все времена, Иисус мучился не от рваных ран на теле и не от терновых шипов, которые вонзались Ему в голову, и не от гвоздей, которые держали Его на кресте, а от ни с чем не сравнимой боли от утраты общения со Своим Небесным Отцом. Эту боль принесло то, что Он стал грехом за нас.
Вскоре после того как Иисус, будучи оставленным, возопил к Богу, Он, «зная, что уже всё совершилось, да сбудется Писание, говорит: „Жажду“» (Иоан. 19:28). Иоанн ясно говорит (ст. 29), что именно в этот момент тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить.
Один из них, который побежал, чтобы помочь Иисусу, вероятно, был римским стражником. Взяв губку и наполнив её уксусом, он надеялся временно утолить жажду Иисуса. Под уксусом подразумевалось дешёвое вино, сильно разведённое водой, которое было обычным напитком для работников и воинов. Так как в этом вине было много воды и низкое содержание алкоголя, оно особенно хорошо утоляло жажду. Иоанн указывает на ещё одну деталь, а именно, что трость была сделана из ветки иссопа (Иоан. 19:29), которая была не длиннее пятидесяти сантиметров. Чтобы такой короткой тростью можно было достать до губ Иисуса, горизонтальный брус должен был находиться невысоко от земли.
Дав Иисусу пить, стражник, вероятно, проявил милость, но помощь была незначительной и послужила лишь тому, чтобы продлить мучение, прежде чем наступило облегчение в смерти. А другие, стоявшие у креста, использовали эту возможность для того, чтобы ещё раз посмеяться над Господом, и говорили: «Постой, посмотрим, придёт ли Илия спасти Его».
Кажется невероятным, что наступившая вдруг среди белого дня тьма не встревожила нечестивую толпу. Они настолько были исполнены презрения к Иисусу, что даже такое важное явление, как затмение солнца, не испугало их. Зная, что в Ветхом Завете неестественная тьма очень часто связывалась с судом Божьим, они должны были по крайней мере задуматься: может быть, именно сейчас происходит суд Божий? Но их разум был занят лишь одним: сделать так, чтобы смерть Иисуса была мучительной и унизительной. Они не понимали, что происходит поразительное отделение Сына от Отца.
САМООТВЕРЖЕННАЯ СМЕРТЬ
Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (27:50)
Третьим чудом на кресте была самоотверженная смерть Христа, добровольная жертва Сына, Который, подчинившись воле Своего Отца, отдал Себя за грехи мира.
То, что Иисус опять возопил громким голосом (ср. ст. 46; Марк. 15:37; Лук. 23:46), говорит о значительной физической силе, которая пребывала в Нём, несмотря на избиения, бичевания, «коронацию» терновым венком, раны от гвоздей и часы, проведённые на кресте. Жизнь Иисуса не угасала постепенно до наступления смерти. Даже теперь Он показал, что не был полностью истощён и имел силу остаться в живых, если бы захотел.
Среди последних слов, которые Господь произнёс, возопив с креста, сначала было заключительное: «Совершилось!» (Иоан. 19:30). Это означало, что дело, исполнить которое Его послал Небесный Отец, было сделано. А затем, ещё раз обращаясь к Богу как Отцу, Он сказал: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46).
Основное значение слова афиеми (испустил) - «отпустить», или «отослать», и в нём подчёркивается волевое действие. Не люди забрали у Иисуса жизнь, а, скорее, Он предал Свой дух сознательным действием Своей полновластной воли. Ранее Иисус объяснил Двенадцати, что никто не может лишить и не лишит Его жизни. «Я Сам отдаю её, — сказал Он. — Имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Иоан. 10:18).
Как уже отмечалось, способность Иисуса говорить с креста громким голосом указывает на Его большой запас сил, неслыханный для человека в Его положении. Хотя физическое состояние Иисуса и было крайне тяжёлым, Он умер гораздо раньше, чем обычно умирали в таких случаях. По этой причине, когда Иосиф из Аримафеи сообщил Пилату о смерти Иисуса и попросил разрешения забрать Его тело для погребения, прокуратор удивился и потребовал от сотника подтверждения факта смерти (Марк. 15:43-45).
Оба эти факта свидетельствуют о том, что Иисус добровольно предал Свой дух. Он добровольно отдал Свою жизнь тем, кто искал её и кто иначе не получил бы её никогда.
На кресте Отец осудил грех мира, который Его Сын возложил на Себя. А Сын, в Чьих божественных руках находится жизнь и смерть, добровольно отдал Свою жизнь в уплату за этот грех.
РАЗОРЕНИЕ СВЯТИЛИЩА
И вот, завеса в храме разодралась надвое — сверху донизу (27:51а)
Четвёртым чудом, которое произошло во время распятия, было божественное разрушение святилища, когда завеса в храме разодралась надвое.
Слово наос (храм) означает не весь храм, а только внутреннее святилище, Святое святых, где обитал Бог, - место Его символического присутствия. Огромная тканая завеса отделяла Святое святых от остального храма. Иосиф Флавий сообщает, что массивная завеса была в основном синего цвета и была богато украшена.
Один раз в год, в День Очищения, первосвященнику разрешалось заходить за завесу, чтобы окропить жертвенник кровью за грехи всего народа. Он мог находиться там очень недолго, потому что, как и Божье присутствие, эта особая жертва была всего лишь символом. Этот обряд нужно было повторять каждый год в ожидании той единственной истинной жертвы за грехи людей, которую должен был однажды принести Сам Божий Сын.
Когда Христос предал Свой дух, эта единственная жертва за всех была принесена, поэтому больше не было нужды в завесе. Теперь любой человек, приходя к Сыну, имеет возможность прийти непосредственно к Богу. Теперь людям не нужен священник, жертва или обряд. Поэтому завеса в храме разодралась надвое — сверху донизу. Это чудо совершил Бог, потому что теперь для тех, кто уверовал в Сына как в Господа и Спасителя, заграждающий грех был навсегда устранён.
Разорвав завесу в храме, Бог, по сути, сказал: «В смерти Моего Сына Иисуса Христа теперь есть открытый доступ в Моё святое присутствие. Он заплатил полную цену за грехи всех, кто верит в Него, и Я теперь открываю вход в Моё святое присутствие всем, кто придёт во имя Его». Автор Послания к Евреям напоминает: «Поэтому да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).
Бог Отец разорвал завесу в то время, когда храм был заполнен поклонниками, в число которых входили не только многочисленные священники, но и тысячи паломников, совершавших в этот момент пасхальное жертвоприношение. Хотя храм просуществовал ещё сорок лет и был разрушен только в 70 году по Р.Х., система жертвоприношений для Израиля и служение священников уже не имели даже символического значения, потому что завеса была разорвана надвое и Святое святых было открыто. И пока храм не был разрушен, в нём продолжали совершаться обряды, а священники продолжали нести своё служение. Но когда умер Христос, обряды утратили своё божественное значение, потому что старый завет был отменён и вступил в силу новый.
ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ
и земля потряслась; и камни расселись (Матф. 27:51б)
Пятым чудом, которое произошло во время распятия, было вызванное сверхъестественным образом землетрясение. Сразу после того как умер Иисус и завеса разорвалась надвое, земля потряслась, и камни расселись. Ещё раз заявив миру, и особенно Своему избранному народу, о Своём Сыне, Бог Отец потряс землю Иерусалима и его окрестности.
И вновь в Ветхом Завете мы узнаём о значении такого явления. Когда Бог явился Моисею на горе Синай, «вся гора сильно колебалась» (Исх. 19:18), а когда Он явился Илии на горе, начался «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом… [а] после ветра землетрясение» (3 Цар. 19:11). Давид пел о том, что земля сотрясалась и трепетала, когда Господь был в гневе (2 Цар. 22:8; Пс. 17:8; ср. 76:19). Исаия говорит о том, что Господь наказывал Свой народ «громом и землетрясением, и сильным гласом» (Ис. 29:6), а Иеремия повествует о том, что Господь изливает Свой гнев на народы, сотрясая землю (Иер. 10:10; ср. Наум. 1:5). Книга Откровение рассказывает о том, что во время окончательного суда звёзды падут на землю, а горы и острова сдвинутся «с мест своих» (6:13-14).
До грехопадения на земле не было землетрясений, потому что всё, что сотворил Бог, было совершенным. Адам и Ева жили в совершенной среде обитания в присутствии Самого Бога. Но когда они согрешили, то были прокляты и отделены от Бога не только они, но и всё Божье творение. С тех пор земля и в буквальном, и в переносном смысле сотрясается как от разрушительного воздействия сатаны, так и от наказаний Божьих. Наступит день, когда будет создано новое небо и новая земля, но до тех пор, пока сатана не будет навсегда брошен в озеро огненное и истинный Царь Иисус Христос не воцарится в Своём Царстве, земля будет подвержена разрушениям и распаду.
Говоря о Божьем суде над неверующими, автор Послания к Евреям утверждает: «[Его] голос тогда поколебал землю, и [Он] ныне дал такое обещание: „Ещё раз поколеблю не только землю, но и небо“. Слова „ещё раз“ означают изменение колеблемого, как сотворённого, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр. 12:26-27).
На кресте Иисус заслужил право получить из рук Своего Отца документ на владение землёй (Откр. 5:9-10). Поэтому, когда Бог потряс землю в момент смерти Своего Сына, Он предупредил мир о том землетрясении, которое будет на суде во время Пришествия Царя царей. Так как Иисус был «послушным даже до смерти, и смерти крестной», Небесный Отец «превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:8-11).
ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ
и гробы открылись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим (27:52-53)
Шестое чудо во время распятия было тесно связано с предыдущим, потому что сверхъестественное землетрясение было не только преду-преждением о божественном суде, но также явилось причиной того, что многие гробы открылись.
Однако значимость этого чудесного события заключается не в том, что открылись гробницы, поскольку такое могло случиться во время любого землетрясения. Великое чудо состояло в том, что многие тела усопших святых воскресли. После того как завеса в храме разорвалась надвое и земля вокруг Иерусалима сильно сотряслась, Господь избирательно воскресил тела некоторых ранее умерших верующих.
Матфей подчёркивает, что многие, но не все, тела святых, которые умерли ранее, воскресли, то есть воскресло строго ограниченное Богом количество верующих. Они верили в Бога до установления старого завета и во время его действия, и некоторые из этих тел верующих могли находиться в гробницах уже сотни лет. Когда Иисус умер, их дух вернулся из места обитания праведных душ и воссоединился с их прославленными телами. Это было полное и окончательное воскресение и прославление. Оно стало ещё одним показателем того, что Бог сделает в последнее время, когда все «мёртвые во Христе воскреснут» (1 Фес. 4:16).
Важно отметить, что после фразы «и, выйдя из гробов» должна стоять точка, указывая на конец предложения. Фраза «по воскресении Его» является началом нового предложения и излагает отдельную истину, то есть эти избранные воскресшие святые затем вошли в святой град и явились многим.
Эти святые не появились в Иерусалиме, пока не воскрес Сам Господь, потому что только Он был предназначен Богом быть «Первенцем из умерших» (1 Кор. 15:20). И как Сам Христос после воскресения явился только тем, кто уже уверовал в Него, так и эти многие, которым явились воскресшие святые, вероятно, все были верующими. Мы не знаем, что они сказали своим братьям в святом граде, но их явление в теле не только было доказательством воскресения Христа, но и Божьим обетованием воскресить всех, кто уверовал в Христа (1 Кор. 15:22, 51-53).
Посредством этих шести чудес Бог Отец сказал, что крест — это единственная надежда на вечную жизнь. Когда Христос Своей искупительной смертью удаляет грех человека, на этого верующего уже не обрушивается Божий гнев. Верующий освобождается от смерти и наказания, которые претерпел за него Господь. Для верующих в Сына доступ к Богу открыт широко, и они могут быть уверены в том, что будут жить в Его вечном и нерушимом Царстве, облекшись в вечные и нетленные тела.
Реакция на смерть Христа
Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё происшедшее, устрашились весьма и говорили: «Воистину Он был Сын Божий». Там также были и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведея (27:54-56)
Этот короткий отрывок описывает две реакции на смерть Христа, причём обе положительные. Первая - это реакция сотника и его воинов, которые стояли у подножия креста, а вторая - реакция женщин, стоящих поодаль. Ещё одна реакция (неверующей толпы) описана в Евангелии от Луки, а четвёртая реакция (испуганных учеников) подразумевается во всех четырёх Евангелиях.
Описанная здесь реакция отдельных групп олицетворяет отношение людей к Богу на протяжении всей истории и имеет огромное практическое значение даже в наше время.
СПАСАЮЩАЯ ВЕРА
Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё происшедшее, устрашились весьма и говорили: «Воистину Он был Сын Божий» (27:54)
Как и предполагает само слово, сотником был офицер, под началом которого находились сто воинов, то есть он занимал высокое положение. На этого конкретного офицера была возложена обязанность наблюдать за этими тремя распятиями. Скорее всего, он и другие воины, которые стерегли с ним Иисуса, находились в Претории, когда Иисуса первый раз привели туда еврейские вожди. Может быть, они также были в составе римского отряда, который сопровождал первосвященников и старейшин в Гефсиманский сад, чтобы схватить Иисуса. Они наверняка слышали, в чём эти вожди обвиняли Его, и знали, что Пилат многократно объявлял, что не находит Христа виновным ни в каком преступлении против Рима. Может быть также, что они даже слышали, как Пилат спрашивал Иисуса о том, является ли Иисус Царём иудейским (Иоан. 18:33-37).
Эти воины, по всей вероятности, участвовали в бичевании Иисуса, надевали Ему на голову терновый венец, насмехались над Ним и били Его «скипетром». На Голгофе они пригвоздили Его к кресту, равнодушно поделили Его одежды и глумились над Ним, пока Он испытывал муки на кресте.
Если эти люди и были религиозными, то, скорее всего, они были идолопоклонниками. И если они прибыли из гарнизона, находившегося при штаб-квартире Пилата в Кесарии, то, вероятно, очень мало знали об иудаизме и ещё меньше об Иисусе Христе. Если они и знали что-то об учении и деятельности Иисуса, то лишь понаслышке. Они находились у креста просто потому, что это была их обязанность - следить, чтобы казнь состоялась без помех, как и положено.
Так как Пилат объявил Иисуса невиновным, они знали, что Иисус не представляет никакой угрозы для Рима. Но так как правитель, в конце концов, согласился на Его распятие, то у них не было другого выбора, кроме как выполнить приказ. Для этих людей Христос был не более чем чудак, Который, очевидно, сделал безобидную глупость, заявив, что Он якобы религиозный царь. Когда они сами увидели Иисуса, они ещё раз убедились, что Он не представляет ни военной, ни политической угрозы для Рима. Должно быть, им казалось очень странным, что еврейские вожди воспринимали Иисуса так серьёзно. Когда Его привели к Пилату, Он уже был избит и оплёван, и в Его виде не было ничего царского или опасного. Воины видели многих бунтовщиков и, вероятно, даже принимали участие в их казни, однако Иисус не был похож на них ни тем, как Он выглядел, ни тем, как говорил. У Него не только не было боевого отряда, который мог бы защитить Его, но не было видно даже Его последователей. И так как Он и Сам Себя не защищал, стражники, наверное, подумали, что Он был сумасшедшим. Когда Иисус всё же заговорил с Пилатом, Он стал утверждать, что Его Царство - не от мира сего, и это ещё больше убедило воинов в том, что Он обитал в каком-то нереальном мире.
Для воинов было достаточно очевидно, что еврейские вожди и толпа ненавидели Иисуса, но причина этой ненависти была для них загадкой. Они слышали, как толпа кричала: «Распни, распни!», но не имели ни малейшего представления о том, что стояло за этим ожесточением. Его претензии на то, что Он Сын Божий, казались такими же безобидными и смешными, как и Его посягательство на звание царя.
Но в начале четвёртого часа Его распятия произошли природные явления, заставившие воинов содрогнуться. Видя землетрясение и всё происшедшее, воины весьма устрашились.
Первое, что испугало их, - это наступившая внезапно тьма. Они, пожалуй, не могли знать, что в этот момент открылись гробницы и разорвалась завеса в храме. Но они не могли не заметить землетрясения, когда камни раскалывались на части. В этот момент ужас обуял даже этих закалённых легионеров. Слово фобео (устрашились весьма) — термин, от которого мы получили слово фобия. Оно означает полнейший ужас, страшную панику, от которой учащается сердцебиение, возникает обильное потоотделение, и человек впадает в состояние крайней тревоги. Это глагольная форма слова, которое использует Матфей для описания реакции учеников, когда они увидели Иисуса, идущего по воде, и подумали, что это призрак (14:26). Этим же словом описана реакция Петра, Иакова и Иоанна, когда они увидели божественную славу Иисуса и услышали голос Бога Отца, прямо обратившегося к ним на горе Преображения (17:6).
Контекст и обстоятельства этого отрывка ясно указывают на то, что сотник и его люди устрашились в гораздо большей степени, чем можно испугаться темноты и землетрясения. Они чувствовали, что эти вызывающие трепет природные явления имеют сверхъестественное происхождение, и испытывали страх не от самих явлений, а от божественной силы, стоящей за ними. Их эмоциональный страх вскоре превратился в духовный. Они испытывали благоговейный страх, о чём свидетельствует то, что они не убежали, спасая свою жизнь, и не попытались спрятаться в безопасном месте, а воскликнули: «Воистину Он был Сын Божий».
Марк в 15:39 сообщает, что эти слова произнёс сотник, но Матфей ясно даёт понять, что он говорил также и от имени своих людей. Все они вдруг осознали, что Иисус не обманывал и не был безумцем, а действительно был Тем, за Кого Себя выдавал и за что Его обвиняли евреи. Как уже отмечалось, они слышали, как их военачальник многократно утверждал, что Иисус невиновен. Они могли также знать о предостережении жены Пилата, которая заявила, что Иисус не только невиновен, но и праведен (Матф. 27:19). Более того, те немногие слова, которые Иисус произнёс перед Пилатом и с креста, должно быть, глубоко затронули их ожесточённые, языческие сердца. Они теперь знали, что стоят в присутствии Того, Кто каким-то образом связан с божеством.
Страх воинов свидетельствует о том, что они осознавали себя грешниками, а возникновение чувства благоговения объясняется тем, что они соприкоснулись с Божьей святостью и праведностью. Воины вдруг осознали, подобно Исаии во время видения в храме (Ис. 6), что стоят перед Божьим судом как осуждённые.
Я считаю, что исповедание ими божественности Иисуса свидетельствует об их возможном спасении. Их страх и исповедание были духовным ответом Христу. Лука пишет, что сотник (и, вероятно, другие воины) не только исповедал божественность Иисуса, но и «прославил Бога» (23:47).
Глубокая убеждённость этих людей видна из того, что свою исповедь они начали со слова «воистину». Они однозначно и безоговорочно заявили, что Человек, у ног Которого они сейчас стояли, поистине был Сын Божий.
Некоторые богословы считают, что из-за греческой конструкции текста и поскольку эти воины были язычниками, их заявление нужно перевести так: «Воистину Он был каким-то сыном Божьим». Этот лингвистический довод основан на так называемой безартиклевой конструкции, поскольку перед греческим существительным нет определённого артикля. Такую конструкцию мы встречаем в Матф. 27:54, где в греческом языке перед словом «Сын» нет определённого артикля. Обычно в таких конструкциях подразумевается неопределённый артикль. Но из анализа светской греческой литературы, как и многих других отрывков Нового Завета, ясно видно, что безартиклевая конструкция не всегда требует наличия неопределённого артикля.
Когда Каиафа потребовал от Иисуса: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» (Матф. 26:63), он использовал определённый артикль го (греч.) перед словом «Сын». Сказав: «Заклинаю Тебя Богом живым», первосвященник дал ясно понять, что говорит об истинном библейском Боге евреев и, само собой разумеется, что их Мессия мог быть Сыном только этого Бога, и никакого другого. Он обвинял Иисуса в том, что Иисус называл Себя Сыном Яхве, Творца, заветного Бога Израиля, о Котором говорилось в Ветхом Завете.
Это же обвинение евреи выдвинули, придя к Пилату, правда, на этот раз не используя определённый артикль. «Мы имеем закон, — сказали они, — и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим» (Иоан. 19:7). Если бы Иисус выдавал Себя за Сына не истинного Бога, а какого-то иного, то евреи посчитали бы Его еретиком, но не богохульником. И это ещё не всё. Евреи верили, что у Бога есть один божественный Сын. Поэтому греческую фразу гуйон теоу в Иоан. 19:7 следует понимать не иначе как «Сын Божий» с определённым артиклем, несмотря на то, что там этого артикля нет.
Та же греческая фраза (без определённого артикля) была использована ангелом, объявившим Марии, что Дитя, которое она родит, «наречётся Сыном Божьим» (Лук. 1:35). И после того как Иисус ходил по воде, похожую фразу (теоу гуйос), тоже без определённого артикля, использовали ученики, когда исповедали перед Ним: «Истинно Ты Сын Божий» (Матф. 14:33). В обеих этих безартиклевых конструкциях имеется в виду единственный Сын, а не просто сын, и это неоспоримо.
Сотник, несомненно, повторил те же самые слова, которые использовали еврейские вожди, когда обвиняли Иисуса перед Пилатом («сделал Себя Сыном Божьим»). Отличие состояло в том, что сотник и его воины поверили в истинность этих слов. Заявление «воистину Он был Сын Божий» стало исповеданием их веры в Христа. Я убеждён, как об этом заявлял и известный толкователь Р. К. Г. Ленски, что «этот язычник уверовал у креста мёртвого Спасителя» (The Interpretation of St. Matthew’s Gospel [Minneapolis: Augsburg, 1961], p. 1133).
Исполненные благодати, мудрые слова Иисуса, которые слышали воины, Его смиренное, самоотверженное поведение, отсутствие гнева или мстительности — всё это возымело своё действие на сердца воинов. Но единственным основанием для их подлинной уверенности в том, что Иисус был воистину Сын Божий, могло быть просвещение от Духа Святого.
Даже после того как Пётр провёл несколько лет с Иисусом, слушая Его наставления, видя сотни, а может и тысячи, подтверждающих Его божественность чудес, Христос ясно дал ему понять, что именно Бог Отец, а не Пётр со своей человеческой мудростью и пониманием, вдохновил его исповедать Иисуса Мессией и Сыном Божьим (Матф. 16:16-17). Павел уверял коринфян, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3).
Только Божий Дух мог вдохновить исповедь сотника и его людей, только Его Дух мог подсказать им прославить Бога (Лук. 23:47). Авторы Евангелий, не говоря уже о Святом Духе, вдохновившем их, не оставили бы значение сказанного под вопросом. Если бы воины имели в виду сына какого-то безымянного языческого божества, Матфей и другие авторы ясно отразили бы это. Когда Писание говорит о Боге в единственном числе, оно всегда подразумевает истинного Бога, если, конечно же, контекст конкретно не требует другого толкования. Лука говорит о воинах, которые «прославили Бога», то есть истинного Бога, а не какого-то своего языческого бога или богов. Каким бы ограниченным ни было их богословское понимание в то время, эти люди воистину исповедали истинного Сына истинного Бога.
Вера воинов имеет огромное значение, и особенно она была важна для ранней Церкви. Их свидетельство было, так сказать, последним свидетельством Иисуса на кресте. Хотя это свидетельство было явлено уже после смерти Христа, оно стало волнующим доказательством того, что Его благодать распространяется на каждого грешника, даже на тех, кто предал Его смерти. Даже во время самого процесса распятия Иисус Христос стал для распинающих Его объектом веры!
Его молитва «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34) не осталась без ответа. Во-первых, один из злодеев, насмехавшихся над Христом, обратился к Нему с верой. И теперь, когда Иисус испустил дух, люди, которые недавно били Его, издевались над Ним и распяли Его, обратились к Нему, получили прощение и обрели спасение. Иисус ранее говорил: «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. 12:32). Те люди, которые, не веря в Христа и насмехаясь над Ним, буквально вознесли Его от земли, были в покаянии и с верой привлечены к Нему.
И совершенно противоположную реакцию мы видим у толпы наблюдателей, стоявших вокруг креста. «И весь народ, сошедшийся на это зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лук. 23:48).
Как и воины, эти люди были охвачены страхом от наступившей тьмы и землетрясения. Так же как и воины, они осознавали, что эти ужасные явления не были вызваны естественными причинами. Многие из них наверняка слышали, как Иисус проповедовал, и видели, как Он совершал чудеса. Возможно, некоторых из них Христос исцелил. Эти люди намного лучше воинов знали, за что Иисус терпел поругание и за Кого Он Себя выдавал. Они знали, что Он практически искоренил болезни в Палестине и даже воскрешал людей из мёртвых. Они помнили, что вместе с многочисленной толпой всего несколько дней назад они приветствовали Иисуса как Мессию. Они слышали полные благодати слова Иисуса на кресте и не могли не увидеть во всех этих страшных событиях, свидетелями которых они были, руку Божью.
Но когда они в страхе и смущении возвращались, «бия себя в грудь», в них не было даже признака раскаяния. Может быть, их переполняло чувство вины и беспокойства оттого, что они участвовали в казни невинного человека. Подобно Иуде, они, возможно, искренне хотели както исправить случившееся. Они, вероятно, понимали, что Бог выразил Своё неодобрение через тьму и землетрясение и что именно они были предметом Его недовольства. Но они не исповедали ни свой грех, ни Иисуса Христа своим Господом. Им было жаль Его, но они не попытались помочь Ему. Они знали, что Бог осуждает их, но не искали Его милости. Они не помогли Христу сами и не попытались получить помощь от Него, и вместо того чтобы обратиться к Нему, как это сделали воины, они отвернулись от Него.
Вполне возможно, что многие люди из этой толпы в конце концов обратились к Христу с верой. Спустя несколько недель, услышав слова Петра о том, что «Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого [они] распяли», многие из слушавших «умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: „Что нам делать, мужи братья?“» И после того как Пётр объяснил им путь спасения, многие из тех, кто был в толпе у креста, оказались в числе трёх тысяч обратившихся в День Пятидесятницы (Деян. 2:36-41).
Но осознание собственной греховности у большинства из тех, кто отвернулся от Иисуса у креста, было поверхностным, и семя Евангелия никак не укоренилось и не возросло в спасающую веру. В отличие от людей в Коринфе, которых похвалил Павел, большинство тех, кто бил себя в грудь на Голгофе, не имели печали «ради Бога, [которая] производит неизменное покаяние к спасению». У них, очевидно, была только «печаль мирская, [которая] производит смерть» (2 Кор. 7:10).
ВЕРНОСТЬ, ПОЛНАЯ СОЧУВСТВИЯ
Там также были и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведея (27:55-56)
Реакция второй группы, о которой упоминает Матфей, была особенно прекрасной. В отличие от воинов, которые начали с неверия, но закончили верой, многие женщины, которые были там, уже были верующими. Их реакцию на распятие можно назвать верностью, полной сочувствия.
Из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что некоторые женщины вместе с Иоанном ранее были у креста (Иоан. 19:25-27). Но, возможно, из-за того, что они не могли смотреть на страдания своего Господа, находясь вблизи от креста, эти женщины теперь смотрели издали. Они не боялись воинов или еврейских вождей, и их не волновала собственная безопасность или благополучие. Они не стыдились того, что знали Христа. Они стояли поодаль, потому что глубоко переживали страдания и смерть Того, Кого они так горячо любили. Их горе было безутешным, их надежды были разбиты, но их мужество было неистребимо.
Верность, исполненная сочувствия, — одна из самых прекрасных отличительных черт благочестивых женщин, обычно более заметная в них, чем в благочестивых мужчинах. Духовная женщина имеет способность к потрясающей верности перед лицом насмешек и опасности. Все ученики, кроме Иоанна, в страхе бежали. Даже Пётр, у которого хватило мужества следовать за Иисусом до дома Каиафы, отсутствовал у креста.
Великий толкователь Библии Дж. Кэмпбелл Морган описал этих женщин как «утративших надежду, разочарованных, потерянных, убитых горем; но любовь к Иисусу, которую Он зажёг в их сердцах, нельзя было погасить даже Его смертью; её нельзя было одолеть, даже несмотря на их разочарование; её нельзя было убить, даже когда свет надежды погас и в кромешной тьме своего горя они не видели даже проблеска надежды» (The Gospel According to Matthew [Old Tappan, N.J.: Revell, 1929], p. 318).
Мы не знаем, сколько женщин было там, но Матфей говорит, что их было много, может быть больше десяти. Но сколько бы их там ни было, они были в числе тех верных, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему.
Преданные женщины путешествовали вместе с Иисусом и служили Ему довольно долго. Среди тех, кто находился с Иисусом почти с самого начала, были «Мария, называемая Магдалиной, из которой вышли семь бесов, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода, Сусанна и многие другие, которые служили [Иисусу и Его ученикам] имением своим» (Лук. 8:2-3). На протяжении земного служения Иисуса такие женщины щедро, с любовью служили Ему и Двенадцати своими средствами, талантами и гостеприимством. Возможно, что очень часто, если не в большинстве случаев, Иисус и ученики ели пищу, приготовленную для них этими верными женщинами.
«Служа» — перевод греч. слова диаконео, которое имеет основное значение оказания услуг и является глагольной формой существительного, от которого произошло слово «диакон». Хотя в женском роде (диакониса) это слово стало использоваться гораздо позже в ранней Церкви, чтобы обозначить конкретный вид служения, если действительно был таковой (см. Рим. 16:1), эти женщины, которые служили Иисусу, по сути, были первыми диаконисами.
На протяжении всего Ветхого Завета в адрес благочестивых женщин звучат слова похвалы. Псалмопевец восхваляет Господа, говоря, что Он «неплодную вселяет в дом матерью, радующейся о детях» (Пс. 112:9). И даже если не брать в расчёт вероятное существование должности диаконисы, женщины в ранней Церкви выполняли роль верных жён и матерей, которые практически заботились о братьях и сёстрах во Христе. Павел писал, что пожилая вдова, достойная того, чтобы о ней позаботилась церковь, должна была быть «[известной] по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу» (1 Тим. 5:10; ср. Лук. 4:39; 10:40).
Такая самоотверженная практическая помощь ни в коем случае не является низшей формой проявления духовности. Напротив, она свидетельствует о выдающихся качествах и духовной зрелости женщины-христианки. Именно этой истине Христу было очень трудно научить Своих учеников (см. Иоан. 13:3-16).
Служение благочестивых женщин всегда играло очень важную роль в жизни Церкви. Из всех верующих именно женщины у креста были главными очевидцами распятия Иисуса, и именно женщина первой увидела Господа после воскресения. Эти верные женщины, конечно же, позже заняли особое, почётное место в ранней Церкви. Когда Апостолы начали проповедовать Евангелие и свидетельствовать о своём пребывании с Иисусом, трудно себе представить, чтобы они не говорили о мужестве и преданности этих женщин, которые остались с Господом, когда Он стра-дал и умирал, в то время как они, Его избранные и обученные ученики, убежали и спрятались где-то в укромном уголке Иерусалима.
Духу Святому через Матфея было угодно назвать этих благочестивых женщин по имени. Первая из них — Мария Магдалина, из которой Иисус изгнал семь бесов (Лук. 8:2). Магдалина — это не фамилия Марии, а просто указание на то, что она была из города Магдалы, расположенного на западном побережье Галилейского моря, к югу от Капернаума. Её так называли, вероятно, потому, что она была не замужем и не могла называться женой мужа или матерью сыновей, как это часто делали в то время.
Вторая женщина, которая упоминается здесь, — это Мария, мать Иакова и Иосии. Этот Иаков был одним из Апостолов, и обычно его называли Иаковом меньшим (Марк. 15:40) или Иаковом, сыном Алфеевым (Матф. 10:3; Деян. 1:13), чтобы отличить его от другого Иакова, который вместе с Петром и Иоанном относился к узкому кругу учеников. Иоанн пишет, что эта Мария была женой Клеопы (Иоан. 19:25). Это имя, вероятно, было вариантом имени Алфей.
Третью женщину Марк называет Саломией (15:40), а Матфей — просто матерью сыновей Зеведея, или, другими словами, женой Зеведея. Сыновьями Зеведея были Иаков и Иоанн (Матф. 4:21), которых Иисус называл «сыны громовы» (Марк. 3:17). Из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что Мария, мать Иисуса, была также у креста (19:26), хотя она могла и не находиться рядом с другими женщинами.
Первая из трёх женщин, о которых упоминает Матфей, была не замужем, вторая упоминается как мать своих детей, а третья — как жена своего мужа. Похоже, текст подразумевает, что божественное достоинство даруется всем категориям женщин. Прекрасно и благословенно предназначение женщин, которых Он одарил одиночеством, женщин — верных матерей, и женщин — верных жён. И, вероятно, для того, чтобы не создалось впечатление, что одинокие или в прошлом порочные женщины имеют второстепенное значение, Мария Магдалина упоминается первой.
Бросается в глаза то, что, кроме Иоанна, у креста не было учеников Иисуса. Иуда покончил жизнь самоубийством, а остальные десять спрятались в страхе за свою жизнь. В этот момент они нарушили основной принцип ученичества, хотя Господь больше всего нуждался в них. «Кто не берёт креста своего и следует за Мною, — сказал Христос, — тот не достоин Меня» (Матф. 10:38). В это время у учеников не только не было мужества, чтобы понести свой крест, но даже не было мужества стоять рядом с Господом, когда Он нёс Свой.
Удивительное погребение Иисуса
Когда же настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи по имени Иосиф, который также учился у Иисуса. Он, придя к Пилату, просил тела Иисуса. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистой плащаницей и положил его в своём новом гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба. На другой день, который следует за пятницей, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: „После трёх дней воскресну“. Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: „Воскрес из мёртвых“; и будет последний обман хуже первого». Пилат сказал им: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать (27:57-66)
Одним из величественных свойств Бога является Его абсолютное полновластие, Его верховное правление и владычество над всем во вселенной. Он - Творец всего. Благодаря Ему всё живёт и существует, Он предписывает и совершает всё.
Летописец писал: «Твоё, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие. И всё, что на небе и на земле, Твоё: Твоё, Господи, Царство, и Ты превыше всего как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить всё» (1 Пар. 29:11-12). И опять он восклицает: «Господи, Боже отцов наших! Не Ты ли Бог на небе? И Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя!» (2 Пар. 20:6).
Иов говорил о Господе: «Но Он твёрд; и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его» (Иов. 23:13). Псалмопевец писал: «Бог наш на небесах; творит всё, что хочет» (Пс. 113:11), а также: «Господь творит всё, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» (Пс. 134:6). Автор книги Притч сказал: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Прит. 21:30). Через Исаию Сам Господь провозгласил: «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времён то, что ещё не сделалось, говорю: „Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю“» (Ис. 46:9-10).
После того как Бог на некоторое время поразил безумием языческого царя Навуходоносора за его высокомерие и гордость, этот царь исповедал, что Божье «владычество — владычество вечное, и Которого царство — в роды родов. И все живущие на земле ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: „Что Ты сделал?“» (Дан. 4:31-32).
Апостол Павел обобщил все эти истины в простом утверждении, что Бог совершает «всё по изволению воли Своей» (Ефес. 1:11).
Человек не в состоянии постичь, как безграничный, вечный разум Бога способен совершать задуманные Им величайшие дела с такой же лёгкостью, как и дела незначительные. Чтобы хоть немного проникнуть в эту великую истину, необходимо понять, что Бог правит этим миром с помощью двух взаимосвязанных средств: чудес и провидения.
Для того чтобы достичь Своих целей, Бог иногда сверхъестественным образом вмешивается в естественный процесс, который Он Сам и предопределил и которым Сам повелевает. Поступая так, Он отменяет то, что мы называем естественным законом, и таким образом совершает то, что научно необъяснимо. Такое божественное вмешательство называется чудом.
Само творение было первым величайшим вмешательством в естественное сложившееся положение, когда Бог за шесть дней из ничего создал Вселенную. Потоп в дни Ноя был всемирным, сверхъестественным нарушением фактически всех естественных процессов. Казни в Египте и смерть первородных были местным, но не менее сверхъестественным вмешательством в естественные процессы. Таким же сверхъестественным вмешательством было разделение Красного моря и манна небесная в пустыне. Господь сверхъестественным образом повелел солнцу остановиться для Иисуса Навина и заставил стены Иерихона пасть без механического воздействия на них. Он заставил землю поглотить Корея и его сподвижников-бунтарей, а также чудесным образом наделил Самсона необычайной физической силой, так что тот, помимо всего прочего, уничтожил тысячу человек (Суд. 15:15-16).
Бог сделал так, что обух топора всплыл, осёл заговорил, а огненная колесница доставила Илию прямо на небеса, так что он избежал смерти. Бог заградил уста голодным львам, Он повелел огромной рыбе проглотить Иону и держать его в своём желудке три дня, не причинив пророку никакого вреда.
Второй сверхъестественный способ, которым пользуется Бог, чтобы осуществить Свою волю, - это божественное провидение. Слова «провидение», как и слова «Троица», нет в Писании, хотя оно явно или косвенно присутствует на каждой его странице. Провидение подразумевает Божье независимое управление вселенной с помощью нормальных природных явлений и событий. В Своём полновластном провидении Бог может взять практически бесконечное число событий и обстоятельств, а также бесконечное множество человеческих позиций, амбиций и способностей, которые имеют место в естественном мире и в мире бесов, и заставить всё это работать вместе с дотошной точностью, чтобы в совершенстве исполнить Его божественную волю.
Посредством чудес Бог вмешивается и нарушает обычный, естественный ход процессов и событий, тогда как посредством провидения Он берёт эти процессы и события, как они есть, и дирижирует ими, чтобы совершить Свою предопределённую волю. Поэтому с человеческой точки зрения провидение кажется более поразительным, чем чудо. Когда Бог совершает чудо, Он «просто» заменяет естественные события и обстоятельства Своими особыми событиями и обстоятельствами, обычно в течение короткого периода времени, а часто и во мгновение ока. Однако провидение подразумевает бесконечно более сложную задачу, когда Господу нужно взять естественные события и обстоятельства, а также ограниченную, но реальную свободу человеческого и бесовского разума и воли и, зачастую на протяжении длительного времени, управлять всеми этими элементами, чтобы безупречно исполнить Свой предопределённый план. Мириады отдельных и, казалось бы, случайных планов, выборов, действий и событий постоянно работают вместе, складываясь в стратегию, чтобы исполнить Божий предопределённый план.
На протяжении всего Писания Бог представлен как полновластно управляющий громом и молнией, дождём и снегом, реками и горами, жарой и холодом, животными и птицами, городами и странами, новорождёнными и умирающими, здоровыми и больными, бедными и богатыми, слабыми и сильными, простыми и непростыми, правителями и подданными, миром людей и миром бесов, естественным и сверхъестественным.
Иосиф был одним из двенадцати сыновей, родившихся у Иакова во исполнение Божьего заветного обещания Аврааму. Из-за ненависти и зависти своих братьев Иосиф был продан в рабство и увезён в Египет. Там он был ложно обвинён в обольщении жены своего хозяина и брошен в темницу, где Бог дал ему дар толкования снов одного из узников, а затем и фараона. В конце концов Иосиф был возвышен и стал вторым человеком в государстве после самого фараона. Благодаря высокому положению он смог спасти свою семью от голода и чудесным образом воссоединился с ней. Не использовав ни одного чуда, Бог полновластно, посредством провидения управлял каждым мгновением жизни Иосифа и людей вокруг него. Осознавая эту глубокую истину, Иосиф сказал своим раскаявшимся братьям: «Вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть, — сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 50:20; ср. 45:5).
В другой прекрасной истории Бог с помощью провидения направлял жизнь благочестивой Ноемини, её невестки, моавитянки Руфь, и её будущего зятя, Вооза. Благодаря верному свидетельству Ноемини Руфь уверовала в истинного Бога, а благодаря бескорыстной любви Вооза она оказалась в родословной Мессии, став прабабушкой Давида.
Несмотря на то что в книге Есфирь не упоминается имя Бога, в ней изложено одно из самых проникновенных в Писании свидетельств Божьей силы в провидении. В книге нет описания чудес, однако Бог действует таким образом, что это выходит за рамки естественного. Еврейская пленница Есфирь нашла благоволение в глазах царя Артаксеркса, правителя великой Мидо-персидской империи, и стала царицей с большими привилегиями. Когда Есфирь и её приёмный отец Мардохей узнали о плане злого чиновника по имени Аман, замышлявшего уничтожить всех евреев в империи, Есфирь, рискуя жизнью, заступилась за свой народ. Даже будучи царицей, Есфирь могла быть казнена не только за то, что явилась к царю без приглашения, но и за признание в том, что она была еврейкой. Но в результате царь издал указ от имени Есфири, согласно которому Аман был повешен на том дереве, которое он приготовил для Мардохея, а еврейский народ был избавлен от истребления.
Вдохновлённый божественной мудростью древний автор мог заявить: «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его» (Прит. 16:9), и: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определённое Господом» (19:21). Иеремия признался: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер. 10:23). Павел напоминал верующим, что их жизнь удивительным образом направляется их Небесным Отцом: «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Иисус утверждал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан. 5:17). Даже во время воплощения Отец и Сын действовали в совершенной гармонии, чтобы исполнить Свою суверенную, божественную волю.
Нигде в Писании Божье непостижимое и удивительное провидение не проявляется так явно, как в погребении Иисуса. В толкованиях, проповедях и при изучении Библии о Его погребении часто говорят вскользь, как о необходимом событии между Его смертью и воскресением. Существует сильная тенденция перейти сразу же от смерти Иисуса к Его воскресению, упоминая о погребении лишь мимоходом. Но повествование Матфея о погребении Иисуса Христа содержит несколько поразительных истин, которые удивительным образом свидетельствуют о полно-властном правлении Бога.
Хотя погребение Иисуса — это трогательная и интересная история, оно кажется несколько земной и обычной по сравнению с такими драматическими событиями, как Его смерть и воскресение. Однако даже Его погребение указывает на проявление Божьей суверенной власти. В суде над Христом, в Его распятии и в Его погребении не было ничего чудесного, но Божье провидение управляло каждой мелочью.
Каждая подробность погребения Иисуса (особенно в Евангелии от Матфея), включая планы Его врагов, является свидетельством того, что Он был Сыном Божьим, Мессией и Царём. Человеческого объяснения этим событиям не существует. Здесь Иисус снова показан ни кем иным, как Сыном Божьим и полновластным Правителем Божьего Царства.
ИОСИФ ИЗ АРИМАФЕИ
Когда же настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи по имени Иосиф, который также учился у Иисуса. Он, придя к Пилату, просил тела Иисуса. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистой плащаницей и положил его в своём новом гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (27:57-60)
Первый основной момент в повествовании Матфея связан с исполнением двух ключевых пророчеств: одно было изречено Исаией, а другое — Самим Иисусом.
53-я глава книги пророка Исаии — самое прекрасное и самое подробное ветхозаветное предсказание о страданиях и смерти Мессии. В этом предсказании есть утверждение, что «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребён у богатого» (ст. 9). Это туманное пророчество невозможно было постичь в полной мере, пока не произошло фактическое погребение. Мы теперь понимаем откровение Святого Духа, что, хотя враги Иисуса и намеревались похоронить Его с обычными преступниками, Бог в Своём плане предназначил Ему быть погребённым не со злодеями, а в гробнице богатого человека, который, как подразумевается, был благочестивым.
Вторым пророчеством, которое исполнилось в погребении Иисуса, было Его собственное заявление: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матф. 12:40; ср. 16:21; 26:61).
Фраза «когда же настал вечер» означает, что наступило время с 15:00 до 18:00. Это время у евреев считалось концом дня и началом вечера. Было «около девятого часа», или три часа пополудни, когда Иисус произнёс Свои последние слова на кресте и «испустил дух» (Матф. 27:46-50).
Иисус должен был умереть за несколько часов до конца дня, и на это было две причины. Во-первых, так как суббота начиналась с шести часов того же дня, Его должны были снять с креста до этого времени, чтобы приготовить тело для погребения, не осквернив субботы. Во-вторых, как подробно объясняется ниже, Иисуса нужно было похоронить до окончания пятницы, потому что Он должен был находиться в земле по крайней мере часть трёх отдельных дней до Своего воскресения, как Он Сам и объявил.
Иоанн объясняет: «Так как тогда была пятница, то иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, — ибо та суббота была днём великим, — просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Иоан. 19:31). Тот факт, что это происходило накануне субботы, убедительно доказывает, что Иисус был распят в пятницу, которую евреи обычно называли «подготовительным днём».
Хотя раввинская традиция добавила множество крайне глупых ограничений к соблюдению субботы, Сам Бог дал повеление Своему народу: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8). Помимо всего прочего, даже пищу следовало готовить накануне, чтобы не работать в субботу. Когда Господь посылал манну для детей Израиля в пустыне, в пятницу Он давал двойное количество, чтобы в субботу не нужно было собирать её.
Закон Моисея также требовал, чтобы труп казнённого преступника не оставляли «ночевать на дереве». Закон повелевал: «Погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, даёт тебе в удел» (Втор. 21:23). Если это считалось осквернением даже для обычного дня недели, то тем более - для субботы. И, как подчёркивает Иоанн в вышеприведённом отрывке, эта конкретная суббота, которая вот-вот должна была наступить, почиталась особенно святой, так как была праздничным днём Пасхи. Это было бы ужасным осквернением, если бы мёртвые тела висели на крестах за северной стеной Иерусалима и, возможно, были видны из храма в такой праздничный святой день.
Нигде нечестивое лицемерие еврейских вождей не проявляется так явно, как в их настойчивости, чтобы тело Иисуса было снято до наступления субботы. Они не испытывали угрызений совести от того, что убили Господина субботы, однако проявляли дотошную щепетильность в том, чтобы не осквернить субботу, оставив Его тело висеть на кресте до наступления этого дня.
Так как римляне не позволили бы снять распятого человека с креста живым, еврейские вожди попросили у Пилата разрешения перебить голени этим трём распятым, чтобы наступила быстрая смерть. В подобных случаях пользовались большими деревянными молотками. Это лишало жертву возможности упираться ногами, чтобы сделать вдох. Распятым причинялась ещё одна страшная боль, но она была недолгой, так как быстро наступала смерть от удушья.
Известный богослов Альфред Эдершайм пишет, что после этого воины наносили так называемый смертельный удар, который заключался в том, что жертве вонзали копьё в сердце (The Life and Times of Jesus the Messiah [Grand Rapids: Eerdmans, 1953], 2:612). Вероятно, это делалось с целью убедиться, что смерть действительно наступила.
Так как Пилат не посмел больше оскорблять еврейских вождей, он отдал приказ, чтобы распятым перебили ноги. Воины перебили ноги разбойникам, висевшим рядом с Иисусом. Но, подойдя к Иисусу, они увидели, что Он мёртв. Поэтому «один из воинов копьём пронзил Ему рёбра, и тотчас истекла кровь и вода» (Иоан. 19:34). Таким образом, ещё раз было исполнено Писание. Как объясняет далее Иоанн (ст. 36), псалмопевец за несколько веков до этого события говорил, что Бог «хранит все кости его — ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21). Римляне не могли знать об этом псалме и, конечно же, не стали бы специально исполнять это пророчество. Они исполнили это предсказание, потому что Бог направлял их, какие бы человеческие причины за этим ни стояли.
Далее Иоанн опять объясняет, что пророчество было также исполнено, когда Иисус получил рану от копья, так как «в другом месте Писание [Зах. 12:10] говорит: „Воззрят на Того, Которого пронзили“» (Иоан. 19:37). Так как воин увидел, что Иисус мёртв, у него не было реальных причин наносить этот смертельный удар копьём. Но он неосознанно сделал это во исполнение Божьего Слова, и рана оказалась настолько глубокой, что Иисус мог сказать Фоме, чтобы тот вложил руку в неё (Иоан. 20:27). Ни одна кость в теле Иисуса не была повреждена, но Его бок был пронзён — точно так, как было предсказано.
В псалме, который считается многими, изучающими Библию, мессианским, Давид писал: «Поношение сокрушило сердце моё» (Пс. 68:21). Некоторые медики считают, что в чрезвычайных обстоятельствах человеческое сердце буквально может разорваться от эмоционального напряжения, от чего кровь попадает в околосердечную сумку, окружающую сердце, и смешивается там с лимфой. Если именно так и было, то в смерти Иисуса исполнилось ещё одно пророчество.
Обычно как только распятого объявляли мёртвым, его тело снимали с креста и бросали в общую могилу для преступников. Исаия пророчествовал, что именно такой удел приготовили телу Мессии Его враги (Ис. 53:9). Римляне не имели никакого уважения к мёртвому телу, поэтому трупы часто бросали в могилу, оставляемую открытой для животных и птиц, питающихся падалью. Иногда мёртвые тела просто бросали на горящую свалку мусора, как, например, постоянно тлеющая мусорная свалка в долине Еннома (Геенна), к югу от Иерусалима.
К тому времени, когда Иисус умер, даже Иоанн, очевидно, покинул Голгофу, и там остались только несколько верных женщин. Они не могли сами позаботиться о теле, особенно в то короткое время, которое оставалось до конца дня, к тому же, у них не было места для погребения Иисуса.
Но когда наступило назначенное время, Бог коснулся сердца одного благочестивого человека. Поэтому, когда настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи по имени Иосиф, который также учился у Иисуса. Как уже объяснялось выше, вечером называли время с трёх до шести часов пополудни, затем наступал следующий день, в данном случае суббота. Если бы Иосиф попросил тело раньше, Иисус ещё не был бы мёртв, а если бы он пришёл позже, то не успел бы приготовить тело к погребению до наступления субботы.
Иосиф был не только богатым человеком, во исполнение пророчества Исаии (Ис. 53:9), но и знаменитым членом совета, Синедриона, и он «ожидал Царства Божьего» (Марк. 15:43). Однако, в отличие от других членов Синедриона, он был «человек добрый и правдивый, не участвовавший в совете и в деле их», когда они осуждали и казнили Иисуса (Лук. 23:50-51).
Единственно, что мы точно знаем об Аримафее, так это то, что это был город иудейский (Лук. 23:51), то есть он находился в Иудее. Хотя Галилея и находилась в центре древнего Израиля, там поселилось много язычников, поэтому эту территорию и область к востоку от неё часто называли Галилеей языческой (см. Матф. 4:15; ср. Ис. 9:1). Иудея же была самой ярко выраженной еврейской областью Палестины и считалась землёй евреев. Поскольку Иосиф, предположительно, имел место для погребения недалеко от своего города, то обычно считается, что Аримафея находилась рядом с Иерусалимом. Многие богословы считают, что Аримафея находилась на месте древней Рамы, города в нескольких километрах севернее Иерусалима, выходцем из которого был пророк Самуил.
В какой-то момент времени в промежутке трёх лет Иосиф учился у Иисуса, хотя и был «тайным [учеником] из страха перед иудеями» (Иоан. 19:38). Будучи последователем Иисуса, Иосиф не раз слышал, как Господь проповедовал и учил. Вероятно, он был также свидетелем многих чудес Иисуса.
Как уже отмечалось, Иосиф был тайным учеником, поэтому следовал за Иисусом и учился у Него на расстоянии. Возможно, что впервые он услышал Иисуса, находясь среди других членов Синедриона, когда те пришли, чтобы покритиковать и осудить Иисуса, и, слушая Христа, убедился в Его мессианстве. Но если бы Иосиф публично объявил о своей преданности Христу, это не только стоило бы ему членства в Синедрионе, но подвергло бы угрозе его экономическое, социальное и семейное положение.
Но теперь Иосиф «осмелился» (Марк. 15:43) прийти к Пилату и просить тела Иисуса. От Марка мы узнаём, что «Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер. И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу» (Марк. 15:44-45).
Тело жертвы обычно выдавали только члену семьи. Однако даже это гуманное правило часто нарушалось, так как мёртвое тело в открытой могиле или на мусорной куче было публичным осквернением и служило дополнительным предостережением о серьёзных последствиях для тех, кто восставал против Рима.
Но уже удовлетворив просьбу еврейских вождей убедиться в том, чтобы распятые были умерщвлены и их тела были сняты с крестов до наступления субботы, и не желая вызвать ещё больший гнев этих вождей, Пилат был рад отдать тело Иисуса Иосифу и на этом всё закончить. За то, что они хотели унизить и устрашить его, Пилат не был склонен делать еврейским вождям одолжение. Но он просто не мог позволить себе опять оскорбить их. Он не знал, что движет Иосифом, и, возможно, предположил, что тот действует от имени своих коллег. Не требуя объяснений, Пилат сразу же приказал отдать тело Иосифу.
Иосиф пришёл к Пилату, вероятно, не очень надеясь получить тело: было много причин, чтобы отказать ему в его просьбе. Он, конечно же, не ожидал, что Иисус воскреснет из мёртвых, иначе не отнёсся бы так серьёзно к подготовке тела для окончательного погребения. Однако его великая любовь к Иисусу привела к тому, что он был готов терпеть гнев членов Синедриона и своих друзей, а также гнев Пилата ради того, чтобы отдать последнюю дань уважения Христу.
Господь полновластно заставил еврейских вождей исполнить свою роль и потребовать, чтобы тела были сняты с крестов до конца дня. Он заставил Пилата дать на это разрешение, а Иосифа — просить тела Христа. Он велел Пилату дать разрешение и на это. И теперь Господь побудил Иосифа взять тело Христа, приготовить его и совершить погребение до окончания пятницы. Никто из этих людей не понимал, что исполняет пророчество. Что касается личных мотивов и понимания, то даже такой благочестивый человек, как Иосиф, действовал, исходя из личных причин. Он просто считал, что будет правильным, если этот невиновный Человек, в Которого он уверовал, будет погребён достойно. Нет никаких признаков, указывающих на то, что Иосиф знал, что исполняет Божью волю, не говоря уже об исполнении Божьего Слова.
Иосиф спешил не потому, что боялся нарушить субботу. Он уже осквернил себя тем, что вошёл в Преторию, чтобы встретиться с Пилатом, и был готов осквернить себя ещё, прикоснувшись к мёртвому телу Иисуса. Он спешил, потому что, как и все остальные участники этой великой драмы, делал всё, будучи движим божественной властью, предсказанной в Писании, и согласно божественному расписанию.
Чем больше люди честно и объективно изучают Божье Слово, тем более они убеждаются в его непогрешимости. Снова и снова оно в мельчайших подробностях доказывает свою точность.
После того как Иосиф снял тело с креста, он, взяв тело, обвил его чистой плащаницей и положил его в своём новом гробе, который он высек в скале. Так как он был предан Христу и так как гроб находился недалеко от Голгофы (Иоан. 19:42), скорее всего, он нёс тело сам, хотя и был богатым человеком и имел много слуг.
Иоанн сообщает, что у гробницы к Иосифу присоединился Никодим, известный фарисей и наверняка член Синедриона (см. Иоан. 3:1). Он «принёс состав из смирны и алоэ — литров около ста». Вместе «они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи» (19:39-40). В отличие от египтян, евреи не пытались бальзамировать тела, а просто обворачивали их сильно пропитанными погребальными пеленами, чтобы скрыть зловоние от разложения.
Как отмечается в книге «Согласование Евангелий» (The Harmony of the Gospels, Robert L. Thomas and Stanley N. Gundry, eds. [Chicago: Moody, 1978], p. 250), «ученики, которые открыто следовали за Иисусом на протяжении трёх лет Его земной жизни, в конце бежали, а те двое, которые держали свою веру в тайне, когда Он был жив… обнаружили себя, чтобы достойно похоронить Его».
Хотя в Евангелиях упоминается только то, что Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, наблюдали за погребением (Матф. 27:61; Марк. 15:47), возможно, что они также помогали Иосифу и Никодиму. Позже они приготовили свои собственные благовония и мази и пришли к гробнице рано утром в воскресенье, чтобы ещё помазать тело Иисуса (Лук. 23:56–24:1).
После того как тело Иисуса было завёрнуто, Иосиф, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Обычно для сохранности гробниц принимали меры предосторожности. Часто, для того чтобы предотвратить осквернение тела животными или птицами, а также обезопасить гробницу от грабителей ценностей, которые часто погребали вместе с умершим, к двери приваливали большой камень.
ДВЕ МАРИИ
Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба (27:61)
Вторая группа людей на погребении Иисуса была использована для того, чтобы необычным и чудесным образом стать свидетелями божественности Христа.
Из многих женщин, которые наблюдали за распятием на расстоянии и которые верно служили Иисусу во время галилейского периода Его служения (ст. 55-56), только Мария Магдалина и другая Мария, мать Иакова меньшего и Иосии (Марк. 15:47), последовали за Иосифом Аримафейским к гробнице. После того как они, возможно, помогли Иосифу и Никодиму обернуть тело Иисуса в пропитанные ароматами пелены и после того как к входу для сохранности был привален большой камень, обе Марии сели и сидели против гроба. Очевидно, мужчины ушли, а женщины в глубокой печали остались у гробницы одни.
Особое участие этих двух женщин в событиях мы видим, только начиная с воскресного утра, когда они пришли к гробнице, чтобы закончить помазание тела Иисуса. Здесь они стали первыми свидетелями воскресения Христа. Когда они пришли, ангел уже отвалил камень от входа, и женщины вошли в гробницу (Марк. 16:4-5а). Пока стражи стояли, застыв от страха (Матф. 28:4), ангел, сидя «на правой стороне, [облечённый] в белую одежду… говорит им: „Не ужасайтесь. Вы ищете Иисуса Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам“» (Марк. 16:5б-7).
Бог избрал не кого-то из учеников, а двух женщин быть первыми свидетелями воскресения Христа. Мария Магдалина не только была одной из первых, кто узнал о воскресении Иисуса, но и первой, кому Он явился (Иоан. 20:11-17).
ПЕРВОСВЯЩЕННИКИ И ФАРИСЕИ
На другой день, который следует за пятницей, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: „После трёх дней воскресну“. Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: „Воскрес из мёртвых“; и будет последний обман хуже первого». Пилат сказал им: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать (27:62-66)
Третьей группой людей, которых Бог в Своём провидении направлял в связи с погребением Иисуса, были первосвященники и фарисеи. Невольно и, конечно же, ненамеренно они предоставили ещё одно свидетельство божественности Иисуса.
Как уже отмечалось, другим днём после распятия была суббота, для которого пятница была днём подготовки. Говорилось также и о том, что это была не обычная суббота, а пасхальная, что делало этот день особенно святым (см. Иоан. 19:31).
В этом событии необходимо отметить две очень необычные вещи. Во-первых, было крайне необычно, что еврейские религиозные вожди встречались с языческим, светским правителем в субботу. Ещё более странным было то, что они сделали это в великую субботу. Удивительно, но изложение этой истории и её контекст предполагают, что, вопреки своей обычной практике, они фактически вошли в палаты прокуратора в Претории. Накануне они проявили осторожность и остались вне Претории, направив туда Иисуса, чтобы Он встретился с Пилатом. И чтобы поговорить с самими вождями, правитель должен был выйти на крыльцо. В этот раз первосвященники и фарисеи надеялись, что в великую субботу вокруг никого не будет и никто не увидит, как они войдут к Пилату. Или же ради достижения своей цели они готовы были рискнуть, что их могут увидеть. Если они совершили столь вопиющее нарушение закона Моисея и раввинских традиций, ложно осудив Иисуса на смерть, они, конечно же, могли не моргнув глазом совершить гораздо меньшее нарушение, - такое как осквернение субботы, если это нужно было для осуществления их порочных планов.
Вторая необычная подробность заключалась в том, что первосвященники были в большинстве своём саддукеями, а следовательно, серьёзными противниками фарисеев. В Евангелиях описан лишь один случай, когда эти две группы находились вместе (Матф. 21:45), и в обоих случаях они были движимы общей ненавистью к Иисусу.
Хотя Иисус и был уже мёртв, эти люди всё ещё были озабочены Его продолжающимся влиянием. Поэтому они сказали Пилату: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: „После трёх дней воскресну“. Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня». Враги Христа так сильно презирали Его, даже мёртвого, что не хотели произносить Его имя, называя Его тем обманщиком.
В какой-то момент во время распятия или сразу же после него фарисеи вспомнили, что за несколько дней до этого, когда они потребовали знамения от Иисуса, Он сказал им: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы, пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матф. 12:38-40). Так как Иона вышел живым после трёх дней и ночей, фарисеи правильно поняли слова Иисуса, что Он будет погребён в земле и восстанет живым спустя такое же время.
Иисус не раз говорил и ученикам о Своих страданиях, смерти и воскресении, но они не могли ни понять, ни принять Его слов (Матф. 16:21; 17:23; 20:19). Религиозные вожди тоже не верили Иисусу, но отнеслись к Его предсказанию серьёзно, полагая, что Он попытается обмануть людей, заставив их поверить, что Он на самом деле умер и воскрес. Теперь, когда Он был мёртв, они боялись, что Его ученики попытаются воплотить этот обман в жизнь.
Выражение «три дня и три ночи», которое использовал Иисус, когда предсказывал Своё погребение (Матф. 12:40), не обязательно означает трое полных суток. Выражение «день и ночь» было еврейским разговорным термином, который мог означать любую часть суток.
Когда царица Есфирь поручила Мардохею сказать евреям, чтобы они постились «три дня» (Есф. 4:16), понятно, что она не имела в виду трое суток. «На третий день», в конце поста, она «оделась по-царски… И стала она на внутреннем дворе царского дома», чтобы ходатайствовать за свой народ (5:1).
Талмуд, основной еврейский комментарий к Писанию и традициям, даёт точное определение: «День и ночь составляют онах, и часть онах также считается целым».
Точно так же и сегодня, когда люди говорят о том, что поедут куда-то на три дня, они не обязательно имеют в виду трое суток. Если вы прибыли, например, в понедельник утром, а уехали в среду после обеда, ваш визит можно считать трёхдневным.
Иисус имел в виду только часть первого и третьего дней. Это ясно из многочисленных ссылок на то, что Он воскреснет в третий день (Матф. 16:21; 17:23; 20:19). Ясно также, что еврейские религиозные вожди имен-но так и поняли слова Христа. Хотя они и использовали фразу «после трёх дней», объясняя Пилату причину своей просьбы, они просили приставить охрану к гробу до третьего дня, а это служит признаком того, что для них эти две фразы были синонимами.
Если настаивать на том, что Христос должен был находиться в гробнице трое полных суток, то тогда нужно не только отодвинуть во времени Его воскресение, но и распятие должно было быть в среду, чтобы Он находился в земле весь четверг, пятницу и субботу. В этом случае потребовалось бы пять дней — начиная с утра в среду, когда началось бы распятие, и до рассвета в воскресенье, то есть спустя двенадцать часов после начала этого дня в шесть часов вечера накануне. Но такая растянутая хронология не согласуется с изложением в Евангелиях.
О дне распятия говорится вполне конкретно: «Была пятница, то есть день перед субботой» (Марк. 15:42), а воскресение произошло перед рассветом в воскресенье, «в первый день недели» (Марк. 16:2; Лук. 24:1; Иоан. 20:1). Настаивать на трёх сутках пребывания Иисуса Христа в гробнице — значит допускать наличие в Писании серьёзной и очевидной ошибки.
То, что религиозные вожди сказали Пилату, чтобы он приказал охранять гроб, означает: они продолжали оказывать давление на прокуратора, который боялся, что они пожалуются Цезарю, и он потеряет свою должность. По иронии, страх религиозных вождей заключался в том, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: «Воскрес из мёртвых». Но этот страх был лишён всяких оснований, потому что ученики всё ещё не верили, что Он в буквальном смысле воскреснет из мёртвых. И это несмотря на то, что Иисус многократно предупреждал их об этом.
После преображения Пётр, Иаков и Иоанн были озадачены тем, что сказал им Христос о Своём воскресении из мёртвых (Марк. 9:10). Это не значит, что они не понимали значения воскресения, потому что это было распространённое учение среди большинства евреев в те дни. Но так как они не могли допустить, что Мессия может умереть, то, очевидно, не могли представить и Его воскресение (ср. 9:32). Даже когда Пётр и Иоанн пришли к гробнице Иисуса и обнаружили, что она пуста, «они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых» (Иоан. 20:9).
Но независимо от того, знали первосвященники и фарисеи об этом неверии или нет, они предположили, что ученики могли объявить об этом от имени Иисуса, чтобы увековечить Его память и, возможно, сохранить для себя некоторых из Его последователей.
И если это произойдёт, уверяли они Пилата, то последний обман будет хуже первого. Религиозные вожди подразумевали, что в таком случае претензии Христа на царство станут обоснованными в глазах легковерных людей, и, хотя Он и мёртв, Он станет ещё большей угрозой для Рима, чем раньше. По сути, они как бы говорили: «Если толпы приветствовали Его как своего Мессию и Царя, когда Он въезжал в Иерусалим всего несколько дней назад, подумай, насколько больше они будут признавать Его Царём, если поверят, что Он победил смерть и воскрес из мёртвых. Хотя сама идея и нелепа, но если они действительно поверят, что Он жив, они также будут считать, что у Рима нет никакой власти над Ним и что Он непобедим. Тогда в твоих владениях действительно будет восстание».
Не желая рисковать, обидев еврейских вождей или спровоцировав бунт, Пилат сказал им: «Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете». Несомненно, очень довольные собой оттого, что ещё раз заставили могущественного римского правителя подчиниться их требованиям, они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать. Печать была, по-видимому, предоставлена Пилатом, чтобы предупредить, что гроб находится под охраной Рима.
Еврейские вожди и Пилат не хотели допустить обмана. Но Господь использовал даже вражду этих людей, чтобы доказать достоверность воскресения Христа и Его божественности. Даже враги Иисуса помогли убедить всех, что, для того чтобы Его воскресение было подлинным, Он должен был воскреснуть сверхъестественным образом. Несмотря на их последующие попытки распространить слух о том, что ученики украли тело (Матф. 28:11-14), они понимали, что сами сделали всё, чтобы украсть его было невозможно.
Благодаря этим удивительным истинам о погребении нашего Господа каждый христианин должен ещё глубже понять слова Павла, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу» (Рим. 8:28). Когда мы не понимаем, почему в нашей жизни происходят неприятности и конфликты, мы должны быть уверены, что Бог в Своём провидении, будучи полновластным Правителем, направит все события и обстоятельства во вселенной для Своей славы и для нашего блага.
28
Воскресение Христа
По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нём; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мёртвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам». И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великой побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и вот, Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь!» И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (28:1-10)
Евангелие от Матфея — это не просто беспорядочное собрание фактов, идей или историй, но, как всякое хорошее литературное произведение, оно имеет конкретный план и цель. 28-я глава — это не просто заключительное собрание историй о жизни Христа, но яркая кульминация всего того, что Матфей написал под водительством Духа Святого.
Главное событие этой кульминации, воскресение Иисуса Христа, также является главным событием Божьей искупительной истории. Воскресение — это краеугольный камень христианской веры. И всё то, что мы из себя представляем, что имеем, на что надеемся, зиждется на реальности воскресения. Если бы не было воскресения, не было бы и христианства.
Сутью Писания всегда была весть о надежде на воскресение, весть о том, что смерть — это не конец для тех, кто принадлежит Богу. Для верующего смерть никогда не была концом — она скорее является дверью, ведущей в вечность с Богом. Авраам охотно повиновался Божьему повелению принести в жертву своего единственного сына Исаака, потому что он верил и «думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить» (Евр. 11:19). Один псалмопевец утверждал: «Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» (Пс. 48:16), а другой говорил: «Ты ведёшь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:24). Исаия провозглашал: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела!» (26:19). Через Даниила Господь уверяет Свой народ, что они, хотя и умрут, однажды «пробудятся… для жизни вечной» (Дан. 12:2). Осия убеждает верующих, что Господь оживит всех верующих, и они будут жить пред лицом Его (Ос. 6:2). Иов задавал риторический вопрос: «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?», а затем восклицал: «Во все дни определённого мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена» (Иов. 14:14). Этот древний муж Божий предвидел даже реальность воскресения, заявив своим трём друзьям, в частности Вилдаду: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою эту, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов. 19:25-26).
На протяжении всей истории это была заветная надежда Божьего народа, надежда, основанная на воскресении Иисуса Христа. Его воскресение является гарантией нашего воскресения. «Но Христос воскрес из мёртвых, — заявляет Павел, — Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:20-22).
Однако трагично то, что на протяжении всей истории многие отвергали, презирали и смеялись над истиной о воскресении, особенно над воскресением Христа. Но только глупец пытается отрицать воскресение, потому что смерть и воскресение Иисуса Христа — единственная надежда человека на спасение и вечную жизнь.
Один из первых протестантских миссионеров на островах Рюкю, что в западной части Тихого океана, обнаружил странное массовое захоронение. Надпись на могиле гласила, что там были захоронены головы более 11 тысяч христиан. Проведя расследование, миссионер узнал, что в 1637 году японское правительство, которое контролировало тогда острова Рюкю, приказало истребить всех христиан. Так как японцы знали, что христиане верят в воскресение, они захоронили головы мучеников на большом расстоянии от их тел, надеясь, что таким образом смогут предотвратить их воскресение.
Воскресение Иисуса Христа — единственное поистине великое событие в истории мира. Оно является настольно основополагающим для христианства, что тот, кто отрицает его, не может быть истинным христианином. Без воскресения нет христианской веры, нет спасения и нет надежды. «Если нет воскресения мёртвых, — поясняет Павел, — то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:13-14). Человек, верящий во Христа, Который не воскрес из мёртвых, верит в бессильного Христа, в мёртвого Христа. Если Христос не воскрес из мёртвых, тогда дело искупления не было совершено на кресте, а потому и «вера ваша тщетна, — продолжает Павел, — вы ещё в грехах ваших» (ст. 17).
Поэтому не удивительно, что первая проповедь в день рождения Церкви была посвящена воскресению Христа. После того как Пётр обвинил своих слушателей в смерти Иисуса, он объявил: «Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:23-24). Пётр продолжал проповедовать о воскресении Христа как собратьям-евреям (Деян. 4:10), так и язычникам (10:40).
Павел тоже постоянно проповедовал о воскресении. В синагоге в Антиохии Писидийской он заявил, что «Бог воскресил [Иисуса] из мёртвых» и «Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян. 13:30, 37). Павел говорил о воскресении перед Синедрионом в Иерусалиме (23:6), перед правителем Феликсом (24:15, 21) и перед царём Агриппой (26:8). Воскресение — центральная тема Посланий Павла, на которой он особо концентрировал внимание. Павел утверждал, что Христос «погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:4), что «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собой с вами» (2 Кор. 4:14; ср. Гал. 1:1), и что Отец «[воскресил] Его из мёртвых и [посадил] одесную Себя на небесах» (Ефес. 1:20; ср. Кол. 2:12). Павел жаждал познать Христа «и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его» (Фил. 3:10).
Пётр говорил о возрождении «нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» (1 Пет. 1:3-4). В своём видении на острове Патмос Иоанн видел Господа Иисуса Христа, Который провозгласил: «Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мёртв, и вот жив во веки веков» (Откр. 1:17-18).
Сам Иисус обозначил основание всех наших надежд: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживёт» (Иоан. 11:25), а также: «Я живу, и вы будете жить» (14:19).
Даже самый нерелигиозный человек, который хоть немного знает что-либо об истории и учении христианства, понимает, что христиане верят в то, что Иисус Христос воскрес из мёртвых. Но неверующий мир по-разному реагирует на эту веру: большинство относятся к ней отрицательно, и все относятся неправильно.
Одной из самых распространённых современных реакций является рационализм. Рационализм отвергает идею воскресения и все сверхъестественные элементы Писания, потому что их нельзя объяснить с помощью науки и здравого человеческого смысла. В основе такой гуманистической философии лежит убеждение, что человеческий разум является окончательной истиной, и только то, что разум человека может постичь и понять, признаётся истинным или важным.
Многие люди просто равнодушны к воскресению. Их не волнует, правда это или нет. Религия вообще и христианство в частности не интересуют их. Другие люди не верят в воскресение из-за своего невежества. Они не понимают природы и значения воскресения. Они, возможно, никогда не слышали об этом, или же никто не объяснил им это понятно и доступно.
Некоторые люди сознательно настроены враждебно. Они не отрицают воскресения, потому что не могут доказать обратное, или потому что искренне сомневаются, или им не хватает доказательств. Они отрицают его просто потому, что ненавидят всё Божье. Некоторые люди, похоже, даже считают своим делом жизни и долгом перед историей попытаться дискредитировать воскресение.
Однако авторы Евангелий и другие вожди ранней Церкви понимали, что высшее предназначение их жизни и долг перед историей состоял в том, чтобы провозглашать реальность воскресения и многие другие истины об Иисусе Христе. Хотя ученики и большая часть других последователей Иисуса не могли сразу поверить, что их Господь действительно воскрес из мёртвых, они вскоре были настолько ошеломлены его реальностью, что не могли ни думать, ни говорить ни о чём-либо другом.
Хотя все авторы Евангелий говорят об одних и тех же божественных истинах и находятся в полной гармонии друг с другом, каждый из них описывает воскресение под определённым углом зрения. Матфей описывает воскресение не с точки зрения богослова, историка, аналитика или апологета, а через эмоциональную реакцию группы женщин, которые сильно любили Иисуса.
СОСТРАДАНИЕ
По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб (28:1)
«По прошествии же субботы» - это перевод необычной греч. фразы опсе де саббатон. Эту фразу можно также перевести «далеко после субботы», и это значит, что прошло достаточно времени с тех пор, как суббота закончилась. Фактически, прошло достаточно много времени от заката солнца предыдущего дня, когда суббота закончилась, и до рассвета следующего дня, то есть воскресенья, первого дня недели. Всего прошло, возможно, часов десять. Иоанн конкретно указывает, что, когда женщины пришли, «было ещё темно» (20:1).
«Первый день недели» — это тоже очень интересная фраза на греческом языке, которая буквально означает «первый день по отношению к субботе». У евреев не было названий дней недели, таких как понедельник, вторник и так далее. Они просто отсчитывали дни от субботы. Суббота означает «седьмой», и хотя это и был конец недели, так как суббота была главным и святым днём, всё остальные дни отсчитывали от этого дня — первый, второй, третий день после субботы и т.д.
Как уже объяснялось в предыдущей главе этой книги, евреи, говоря «день», имели в виду любую часть дня. Поэтому воскресенье было третьим днём погребения Иисуса, о котором Он многократно говорил, предсказывая, что это будет день Его воскресения (см. Матф. 16:21; 17:23; 27:64; Марк. 10:34; Лук. 18:33).
Фраза «по прошествии субботы» могла также образно означать новый день покоя для Божьего народа. Суббота должна была быть днём отдыха и поклонения для Израиля в ознаменование Божьего покоя после сотворения (Исх. 20:8-11). Но день перед воскресением Иисуса из мёртвых был последней божественной субботой для Его народа, потому что на следующий день в силу вступил Новый завет в Иисусе Христе. Тот воскресный рассвет был не только началом нового дня, но и началом новой эры в истории искупления.
Именно поэтому христиане поклоняются Богу в воскресенье, а не в субботу.
В этот предрассветный час, в воскресенье, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. Хотя они сами видели, как Иосиф и Никодим пеленали тело Иисуса в льняное полотно и смазывали его ароматами (Матф. 27:61), женщины на всякий случай приготовили свои ароматы (вероятно, небольшое количество по сравнению с тем, что принёс Никодим), которыми хотели собственноручно помазать тело Господа (Лук. 24:1). Хотя Саломия, мать Иакова и Иоанна и жена Зеведея (Марк. 16:1; ср. Матф. 27:56), и Иоанна (Лук. 24:10) тоже были там, Матфей акцентирует своё внимание только на двух Мариях.
Другая Мария была матерью Иакова и Иосифа и женой Клеопы (см. Матф. 27:56; Иоан. 19:25). Женщины, очевидно, думали, что Иисус всё ещё в гробнице и будет оставаться там, иначе не принесли бы ароматы. Они пришли не для того, чтобы увидеть воскресшего Иисуса, а для того, чтобы посмотреть гроб, где, как они ожидали, должно было находиться Его тело. Они были в числе женщин, которые служили Иисусу в Галилее и которые стояли у Его креста (Матф. 27:55-56). Теперь же они пришли в сад в надежде, что можно будет каким-то образом сдвинуть камень, чтобы послужить Ему в последний раз (Марк. 16:3). Несмотря на то что они не верили обещанию Иисуса воскреснуть на третий день, они пришли к гробнице, потому что очень любили своего Господа.
Еврейские предания ошибочно гласили, что дух мёртвого человека покидал тело через четыре дня после смерти, так как к этому времени тело настолько разлагалось, что дух не мог больше находиться в нём. Именно эта традиция, возможно, отразилась в словах Марфы, когда она говорила Иисусу о своём брате Лазаре: «Господи! Уже смердит; ибо четыре дня, как он умер» (Иоан. 11:39). Возможно, обе Марии и остальные женщины пришли к гробнице Иисуса, желая помазать Его тело ещё раз до того, как дух покинет его.
У них не было уверенности, что Иисус воскреснет, но они очень любили Его и сохраняли верность Ему. Недостаток веры они компенсировали любовью и состраданием, а недостаток понимания ? мужеством и преданностью.
УЖАС
И вот, сделалось великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нём; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мёртвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам» (28:2-7)
Не успели женщины подойти к гробнице, как обнаружили, что камень был отодвинут в сторону великим землетрясением. Это было второе сверхъестественное землетрясение, связанное со смертью и погребением Иисуса. Первое произошло в момент Его смерти (Матф. 27:51).
Бог вызвал землетрясение на горе Синай, перед тем как дал закон Моисею (Исх. 19:18), и на горе Хорив, когда явил Себя Илии (3 Цар. 19:11). В последнее время Он также пошлёт многочисленные землетрясения (Иоил. 2:10; Матф. 24:7; Откр. 6:12; 8:5; 11:13-19). А теперь, в течение трёх дней, Он дважды вызвал землетрясение вблизи Иерусалима.
Это великое землетрясение сделалось, когда ангел Господень, сошедший с небес, заставил землю вокруг гробницы сильно поколебаться. Ангел прибыл для того, чтобы открыть охраняемую и опечатанную гробницу. Он отвалил камень от двери и сидел на нём. Хотя, чтобы привалить камень, понадобилось, вероятно, несколько сильных мужчин, ангел сдвинул его в одно мгновение.
Ангел сдвинул камень не для того, чтобы выпустить Иисуса, как предполагается во многих пасхальных историях или на картинах. Если у Иисуса было достаточно сил, чтобы воскресить Себя из мёртвых, что Он и сделал (Иоан. 10:18), то, конечно же, у Него хватило сил, чтобы выбраться из опечатанной гробницы. Он больше не был связан смертью или ограничениями этого физического мира или времени (см. Лук. 24:31; Иоан. 20:26), что Он и продемонстрировал позже, когда являлся после Своего воскресения. В Своём прославленном теле Он мог выбраться из закрытой гробницы так же просто, как и войти в закрытую комнату. Если сравнить описание этого эпизода в разных Евангелиях, становится ясно, что, когда был отвален камень, Иисуса там уже не было. Он покинул гроб до этого момента. Ангел отвалил камень не для того, чтобы выпустить Иисуса, а для того, чтобы впустить женщин и Апостолов.
Из Евангелия от Иоанна следует, что Мария Магдалина, очевидно, покинула сад, как только увидела, «что камень отвален от гроба» (20:1). До того как появился ангел, она «бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: „Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его“» (ст. 2). Мария явно не слышала объявление ангела о воскресении Иисуса. Потрясённая тем, что гробница оказалась открытой, она в панике побежала к двум самым известным ученикам, Петру и Иоанну, чтобы рассказать им, по её мнению, ужасную новость. Ей не пришло в голову, что Иисус мог воскреснуть, как Он предсказывал. Она решила, что кто-то украл тело и спрятал его. Очевидно, что и Пётр, и Иоанн тоже не думали о воскресении, поэтому сразу же побежали к гробнице, чтобы выяснить, в чём же дело (Иоан. 20:3-4).
Тем временем ангел явился бывшим возле гробницы, и вид его был, как молния. Описание ангела позволяет предположить, что Бог частично наделил его Своей славой Шехиной, как Он сделал это с Моисеем на горе Синай, когда был обновлён завет (Исх. 34:29). Таким же образом сияющая одежда ангела была бела, как снег, указывая на чистоту и святость Бога. Ангел явился в образе, напоминающем Бога, чтобы видевшим его стало ясно, что он не просто неземной посланник и не посланник сатаны, а представитель Бога.
Стерегущих сначала объял благоговейный страх, и они пришли в трепет. На греческом языке слово «трепет» имеет тот же корень, что и слово «землетрясение» в ст. 2, то есть воины пережили сильное потрясение. Затем они стали, как мёртвые, то есть были парализованы от страха. Похоже, что стражники не только не могли двигаться, но и потеряли сознание от увиденного.Женщины тоже испугались, но их, в отличие от воинов, Божий посланник утешил. Понимая, что они испугаются, ангел, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь».
Женщины тоже испугались, но их, в отличие от воинов, Божий посланник утешил. Понимая, что они испугаются, ангел, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь».
У воинов было достаточно причин бояться. Их устрашил не только вид ангела. Поскольку они были приставлены охранять место захоронения, пустая гробница могла стоить им жизни. Однако у женщин не было причин для страха, и первые слова ангела, обращённые к ним, должны были успокоить их и придать им уверенности.
Они пришли, не ожидая найти Иисуса воскресшим, но по Своей великой милости Бог простил им слабую веру и недопонимание. Видя их огромную любовь, Бог ответил огромной любовью. «Знаю, что вы ищете Иисуса распятого, — сказал им ангел, — Его нет здесь, Он воскрес, как сказал».
Глагол, переведённый как «воскрес», в греческом языке стоит во времени аорист, в пассивном залоге, и может быть переведён как «был воскрешён». Иисус имел власть отдать Свою жизнь и вновь вернуть её (Иоан. 10:18). Но Писание ясно говорит, что Он был воскрешён силой Отца (1 Пет. 1:3; Рим. 6:4; Гал. 1:1) и Святого Духа (Рим. 8:11). Вся Троица участвовала в воскресении Иисуса.
Ангел мягко напомнил женщинам, что они не должны удивляться воскресению Иисуса, потому что всё произошло, как Он сказал. Лука пишет, что потом «вспомнили они слова Его» (24:8).
Затем ангел пригласил женщин внутрь, сказав: «Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь». В этот момент женщины вошли в гробницу и увидели, что она действительно пуста. Ангел вошёл следом за ними в гробницу и фактически повторил то же, что говорил до этого: «Не ужасайтесь. Вы ищете Иисуса Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен» (Марк. 16:6). Возможно, ангел специально повторил это дважды, потому что женщинам трудно было поверить в воскресение Иисуса, хотя теперь они вспомнили Его предсказания, что Он воскреснет на третий день.
Когда Пётр и Иоанн немного позже вошли в гробницу, они увидели «одни пелены лежащие, и плат, который был на голове Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый — на другом месте» (Иоан. 20:6-7). Погребальные пелены лежали в том же положении, в каком Иосиф и Никодим положили тело, только плат лежал сбоку. Иисуса не нужно было освобождать от пелен, как не нужно было и отваливать камень. Только что Он был обвит пеленами, и в одно мгновение Он освободился, даже не изменив положения полотна.
Пока женщины были в гробнице, появился ещё один ангел — один у главы и другой «у ног, где лежало тело Иисуса» (Иоан. 20:12). Они напоминают двух золотых херувимов, находившихся по обе стороны крышки ковчега завета, иначе называемой Престолом милосердия (Исх. 25:18). Эти два ангела в саду были поставлены с двух сторон гробницы Иисуса, Который, отдав Свою жизнь в жертву, стал истинным и вечным Престолом милосердия для греховного человечества.
Эти два ангела напомнили женщинам также и о другом. «Что вы ищете живого между мёртвыми? — спросили они. — Его нет здесь: Он воскрес. Вспомните, как Он говорил вам, когда был ещё в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть преданным в руки людей грешников, и быть распятым, и в третий день воскреснуть» (Лук. 24:5-7). В третий раз женщинам была рассказана славная истина о воскресении Иисуса, истина, исполнения которой они все с таким нетерпением ожидали.
Затем один из ангелов сказал: «Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых». Теперь изумлённые женщины должны были действовать быстро. У них не было времени восторгаться чудом Благой вести. Им нужно было немедленно пойти и сообщить эту новость боязливым ученикам, которые всё ещё прятались в Иерусалиме.
Казалось бы, что действия Господа были бы более оправданы, если бы Он оставил учеников страдать и пребывать в страхе и отчаянии неделю или больше, прежде чем сообщить им хорошую новость. Они упрямо отказывались верить в то, что Иисусу надлежало умереть и воскреснуть, хотя Он много раз говорил им о Своей смерти и воскресении. Но по Своей великой милости Бог послал женщин, чтобы они рассказали ученикам всё как можно быстрее, чтобы те больше не страдали и не горевали. Он не упрекал их за неверие и трусость, а послал им вестниц, которые принесли благодатное слово надежды и утешения.
Возникает вопрос, почему Бог предпочёл открыть истину о воскресении этим женщинам, а не ученикам. Один богослов высказал предположение, что Бог сделал это потому, что Он избирает слабых, чтобы посрамить сильных. Другой считает, что женщины были вознаграждены таким образом за их верность в служении Господу в Галилее. Есть мнение также, что, поскольку смерть вошла в мир через женщину в саду, то и весть о новой жизни прозвучала сначала к женщине в саду. Есть также приверженцы того, что самая сильная печаль заслуживает самой большой радости, или высшая любовь заслуживает высших привилегий.
Но в Писании мы не находим объяснения. Кажется очевидным, что женщины первыми услышали ангельскую весть о воскресении просто потому, что они в этот момент находились там. Если бы с ними были и ученики, они также услышали бы Благую весть непосредственно от ангела, а не от женщин, из вторых рук.
То же самое происходит в христианской жизни: чем ближе верующий находится к Господу и Его труду, тем больше он будет видеть и испытывать на себе Его власть. Те, кто находится среди народа Божьего во время поклонения и молитвы, кто изучает Слово Божье, кто приобретает погибшие души для Христа, кто совершает служение во имя Его и кто постоянно в молитве общается с Богом ? эти люди чаще всего бывают очевидцами Божьих дел.
Далее ангел повелел женщинам, чтобы они передали ученикам: «Христос предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам». За несколько часов до Своей смерти Иисус говорил оставшимся одиннадцати ученикам: «По воскресении же Моём предварю вас в Галилее» (Матф. 26:32). Галилея, где жили как евреи, так и язычники, олицетворяла мир в целом. Именно там, в Галилее языческой, где «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий», Иисус начал Своё служение (Матф. 4:15-16). И именно в Галилее ученики получили от Господа Великое поручение: «Идите, научите все народы» (Матф. 28:19).
Это не значит, что Иисус первый раз после воскресения явился ученикам в Галилее. Он являлся им несколько раз до этого. Он явился Петру (Лук. 24:34), двум ученикам на дороге в Эммаус (Лук. 24:15; ср. Марк. 16:12), десяти ученикам, когда те были вместе вечером в день воскресения (Иоан. 20:19), всем одиннадцати ученикам спустя восемь дней (Иоан. 20:26) и семи ученикам, когда они ловили рыбу на Галилейском озере (Иоан. 21:1).
Но главное явление Иисуса перед учениками должно было состояться в Галилее, где Он «явился более нежели пятистам братьям одновременно» (1 Кор. 15:6) и где поручил одиннадцати ученикам нести апостольское служение.
РАДОСТЬ
И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великой побежали возвестить ученикам Его (28:8)
Проявив послушание ангелам, женщины поспешно вышли из гроба. И хотя ангелы утешили их и придали им уверенности, они, естественно, ещё испытывали какой-то страх. Но этот страх был теперь вперемешку с великой радостью от того, что они узнали Благую весть о воскресении Иисуса.
Мария Магдалина покинула гробницу ещё до появления ангелов и сообщила о своём открытии Петру и Иоанну: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» (Иоан. 20:2). Затем она последовала за этими двумя учениками обратно к гробнице, где они также обнаружили лишь льняные пелены. Остальные женщины и ангелы к тому времени уже покинули сад, а разочарованные и смущённые ученики «возвратились к себе» (ст. 5-10). Пока Мария оставалась у гробницы и плакала, ей явились два ангела, а затем и Сам Господь. Однако только после того, как Иисус назвал её по имени, Мария узнала Его и воскликнула: «Раввуни!» (ст. 11-16). Затем она рассказала об этом чудесном событии ученикам в Иерусалиме (ст. 18).
Когда она рассказала другим Апостолам о своей встрече с воскресшим Христом, они не поверили ей (Марк. 16:11). Их неверие (см. также Марк. 16:13; Лук. 24:10-11) ясно доказывает, что они и не мыслили красть тело Иисуса, чтобы затем объявить о Его воскресении, чего так боялись фарисеи и первосвященники (Матф. 27:62-64; 28:13).
ПОКЛОНЕНИЕ
Когда же шли они возвестить ученикам Его, и вот, Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь!» И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (28:9)
Тем временем, когда другие женщины шли возвестить ученикам ангельскую весть, Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь!» Слово «радуйтесь» (хайрете) – это обычное приветствие, которое можно также перевести как «привет» или «доброе утро». Это было обычное приветствие на базарной площади. Этим словом приветствовали друг друга при встрече путешественники. Другими словами, это приветствие было обычным и неофициальным, что кажется даже слишком приземлённым для такого важного события. Однако прославленный Христос, Который только что победил грех и смерть, обратился к этим верным женщинам так тепло и непринуждённо нежно. Автор Послания к Евреям уверяет нас: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших» (Евр. 4:15).
Сразу же узнав своего Господа, женщины, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Теперь они уже точно знали, что Иисус Христос — это воскресший Мессия, Сын Божий, и что восхищение и хвала были единственно правильной реакцией на Его присутствие. Они сделали то, что однажды сделают все люди, как верующие, так и неверующие. Когда Иисус снова придёт, пред Ним «[преклонится] всякое колено… и всякий язык [исповедует], что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:10-11).
Наконец-то женщины и умом, и сердцем в полной мере постигли реальность воскресения. Они слышали, как ангелы возвестили о воскресении, они видели пустую гробницу, видели воскресшего Господа и даже прикоснулись к Его прославленному телу. Им не оставалось ничего больше, как выразить своё восхищение и поклониться Ему.
Сэр Эдвард Кларк писал:
Как юрист, я занимался углублённым изучением свидетельств о событиях первого дня Пасхи. Мне свидетельство кажется убедительным, и снова и снова в Верховном Суде я поддерживал заключение о свидетельствах, которые были далеко не так красноречивы. За свидетельством следует заключение, а правдивый свидетель всегда безыскусен и не старается произвести впечатление. Именно к таким относится свидетельство Евангелия о воскресении, и, как юрист, я полностью принимаю его как свидетельство правдивых людей о фактах, которые они смогли подтвердить (цит. по книге Джона Стотта «Основание христианства», [Москва, Триада, 1998], стр. 44).
Нечто похожее написал также Томас Арнольд, известный историк и профессор Оксфордского университета:
Доказательства жизни, смерти и воскресения нашего Господа можно считать удовлетворительными; они достаточны в соответствии с обычными правилами, с помощью которых отличают хорошие доказательства от плохих. Десятки тысяч людей изучали их тщательно одно за другим, как судья, работающий над очень важным делом. Я сам многократно делал это. Не для того, чтобы убедить других, а для того, чтобы убедиться самому. Я много лет изучал истории различных времён, исследовал и взвешивал свидетельства тех людей, которые писали о них, и я не знаю ни одного факта в истории человечества, который был бы доказан лучше и имел бы столько прекрасных и полных свидетельств для ищущего ума, чем великое знамение, которое Бог даровал нам, а именно, что Христос умер и воскрес из мёртвых (Wilbur M. Smith, Therefore Stand: Christian Apologetics [Grand Rapids: Baker, 1965], pp. 425-426).
НАДЕЖДА
Тогда говорит им Иисус: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (28:10)
Иисус повторил весть ангелов: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею». Несмотря на недостаток веры, на трусость и отступничество учеников, Господь милостиво называет их Своими братьями. Когда они придут в Галилею, они увидят Его снова и там станут участниками великого собрания, на котором Господь даст им Великое поручение.
Краткий рассказ Матфея о воскресении прост и неприкрашен. Он совершенно лишён претенциозности или преувеличений. Матфей ничего не доказывает и не оправдывается, а просто излагает истины, чтобы читатель принимал их так, как есть.
Основополагающая истина о воскресении подкрепляет целый ряд других истин. Во-первых, она свидетельствует о том, что Божье Слово абсолютно истинно и надёжно. Иисус воскрес из мёртвых точно в то время и таким образом, как Он и предсказал (см. Матф. 12:40; 16:21; 17:9, 23).
Во-вторых, воскресение означает, что Иисус Христос есть Сын Божий, как Он и утверждал, и что Он имеет власть над жизнью и смертью. В-третьих, воскресение доказывает, что спасение совершено и что на кресте Иисус Христос победил грех, смерть и ад и воскрес Победителем. В-четвёртых, воскресение доказывает, что Церковь была учреждена. Иисус заявил: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). «Врата ада» — это был распространённый еврейский разговорный оборот речи, который означал смерть. Воскресение Иисуса доказало, что даже смерть не могла помешать Христу создать Свою Церковь.
В-пятых, воскресение доказывает, что грядёт суд. Иисус сказал, что Небесный Отец «весь суд отдал Сыну» (Иоан. 5:22), и так как Сын теперь воскрес и жив, Его суд грядёт. В-шестых, воскресение Христа доказывает, что нас ждут небеса. Иисус пообещал: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: „Я иду приготовить место вам“» (Иоан. 14:2). Так как Христос воскрес и жив, то верующие могут быть уверены, что Он сейчас готовит для них небесные обители.
Ложь, доказывающая воскресение
Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам обо всём происшедшем. И эти, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: «Скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдёт до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим». Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и распространилось слово это между иудеями до сего дня (28:11-15)
Несколько лет назад канадский автор Дж. Б. Харди написал книгу о жизни, философии и судьбе под названием «Обратный счёт: время выбора» (Countdown: A Time to Choose [Chicago: Moody, 1971]). Он отметил, что, фактически, в том, что касается судьбы человека, только два вопроса имеют значение: (1) Победил ли кто-нибудь смерть? и (2) Если победил, то сделал ли он это возможным для нас? Затем Харди объясняет, что нашёл ответ на оба эти вопроса в воскресении Иисуса Христа и что вместе c этим ответом нашёл также спасение и вечную жизнь (р. 31-32).
Однако, несмотря на то, что воскресение — единственная надежда человека на вечную жизнь, большинство людей, включая многих, кто тщательно изучил этот вопрос, отвергают его. Поступая так, они не только лишают себя будущей жизни, но и в настоящей жизни не находят истинного смысла или значения. Отвергнуть воскресение — значит совершить духовное самоубийство.
Более того, отрицание воскресения противоречит сущности человеческого сердца и души. Соломон писал, что Бог «вложил осознание вечности в сердца людей» (Еккл. 3:11, Новый перевод на русский язык). Внутри человека есть что-то, что не находит удовлетворения в этой земной жизни. Это что-то стремится к бессмертию, к жизни, которая выходит за пределы настоящей жизни и которая будет продолжаться после смерти. На протяжении истории многочисленные религии и философские течения предлагали человеку разные средства достижения бессмертия, чтобы обрести лучшую жизнь за гробом.
Странно, но, похоже, среди тех, кто сознательно отвергал единственную надежду на бессмертие, религиозных людей всегда было больше, чем безбожников. И на протяжении веков предлагались самые разные теории с конкретной целью — доказать невозможность воскресения, особенно воскресения Иисуса Христа.
«Обморочная теория» утверждает, что Иисус на самом деле не умер, а находился в глубокой коме, или обмороке, от сильной боли и травм во время распятия. А прохлада гробницы и стимулирующие погребальные ароматы привели Его в чувство, и Он каким-то образом распеленал Себя и выбрался из гробницы, когда её открыли. Поэтому, когда Он появился перед учениками, они ошибочно предположили, что Он воскрес из мёртвых.
Эта теория возникла приблизительно в 1600 году, и принадлежала она человеку по имени Вентурини. Однако идея эта явно противоречит свидетельствам многих очевидцев, причём не только последователей Иисуса, но и Его врагов. Римские воины, которые охраняли Иисуса на кресте, первыми констатировали Его смерть. Они были специалистами по казням и могли поплатиться своей собственной жизнью, если бы позволили осуждённому избежать смерти. Они были настолько уверены, что Он мёртв, что даже не потрудились перебить Ему голени, и когда после удара копьём истекла кровь и вода, у них было окончательное доказательство Его смерти. Иосиф из Аримафеи и Никодим, с которыми были также многие женщины в качестве помощниц и свидетелей, трудились над телом Иисуса как минимум целый час, когда обвивали его полотном и мазали ароматами. Они бы легко заметили, если бы в теле ещё теплилась жизнь.
Чтобы эта теория оказалась правдивой, Иисус должен был выжить, несмотря на огромные потери крови от бичевания, ран от гвоздей и удара копья. Он также должен был выдержать плотное пеленание в льняное полотно и более сорока килограммов ароматов, которыми Его помазали. Кроме этого, будучи крайне ослабленным, Он должен был выдержать более сорока часов без пищи и воды, каким-то образом распеленать Себя, без посторонней помощи отвалить камень от гробницы, пройти незамеченным мимо стражи и затем убедить Своих последователей, что Он был мёртв, а потом чудесным образом воскрес. Он должен был иметь достаточно силы, чтобы в таком состоянии преодолевать большие расстояния и на протяжении сорока дней являться Своим ученикам. И, наконец, Он должен был ввести в заблуждение Апостолов, внушив им, что вошёл в комнату, не открывая двери, и вознёсся на небеса у них на глазах. Абсурдность этой теории слишком очевидна, чтобы любой здравомыслящий человек, верующий или неверующий, мог в неё поверить.
«Теория незахоронения» гласит, что, фактически, не было никакого погребения, что никто не клал тело Иисуса в гробницу, поэтому его там и не было в воскресенье утром. Вместо этого Его тело, согласно римскому обычаю, якобы бросили в общую могилу для преступников. Но тогда ни еврейские вожди, ни римские стражи не охраняли бы и не опечатывали бы гробницу, если бы знали, что тела Иисуса в ней нет. И не только это, но, чтобы опровергнуть воскресение, им нужно было всего лишь взять тело и выставить его на всеобщее обозрение.
Согласно «теории галлюцинаций», все, кто претендует на то, что видел воскресшего Иисуса, просто видели галлюцинации, вызванные ревностным ожиданием Его воскресения. Но Фома был не единственным верующим, который не сразу поверил, что Господь снова жив. Все Евангелия ясно повествуют о том, что большинство Его последователей, включая Апостолов, не поверили в Его воскресение ни до, ни после распятия. Кроме того, как более пятисот человек могли галлюцинировать совершенно одинаково?
«Теория телепатии» предполагает, что физического воскресения не было, а Бог послал божественные телепатические сообщения христианам, которые заставили их поверить, что Иисус жив. Но эта теория, кроме всего прочего, делает Бога истины обманщиком, а Апостолов и авторов Евангелий — лжецами. И если такие мысленные образы действительно были посланы Богом, то они были несовершенными и воздействовали медленно, потому что в целом ряде случаев Иисуса не узнали, когда Он в первый раз явился отдельным ученикам и группам людей, которые близко знали Его.
«Сеансовая теория» предполагает, что какой-то могущественный вызыватель духов, или медиум, вызвал образ Иисуса с помощью оккультной силы, и таким образом ученики подумали, что видят Своего Господа. Но если бы всё так и было, как бы они могли припасть к Его ногам, вложить руку в Его рану на боку и есть вместе с Ним? Спиритические сеансы имеют дело исключительно с нематериальным, эфемерным миром, а физические, осязаемые вещи там места не имеют.
«Теория подлога» основана на предположении, что кто-то выдал себя за Иисуса и смог одурачить Его самых близких друзей и товарищей, заставив подумать, что он действительно их Господь, вернувшийся к жизни. Но тогда самозванец должен был быть избитым плетьми, со следами от тернового венца на голове, с пронзёнными руками и ступнями и раненым в бок, чтобы самозванство было более-менее убедительным. Он должен был бы также имитировать голос Иисуса, Его манеры и другие особенности с невообразимой степенью совершенства. Он должен был бы украсть из гробницы тело Иисуса и спрятать его. Он также должен был бы принадлежать к числу последователей Иисуса, чтобы узнавать многих людей, которым Он являлся, и уверенно общаться с ними. Он должен был бы точно знать местонахождение людей в каждом случае и уметь совершать такие трюки, как прохождение сквозь стены, появление и исчезновение. Кроме того, ему нужно было заранее, ещё до распятия, приготовить все эти трюки, потому что первое явление должно было со-стояться уже в то утро, когда Он воскрес.
Известный французский философ Ренан пытался разоблачить воскресение с помощью безумной идеи, которая состояла в том, что воскресение было плодом истерических галлюцинаций Марии Магдалины (The Life of Jesus [New York: Carleton, 1886], pp. 356-357). Но Мария была одним из пятисот свидетелей, и все они видели одно и то же. В своей книге «Воистину воскрес» Дж. Д. Ярнольд выдвинул идею, что «материал, из которого состояло земное тело [Христа], прекратил своё существование, или уничтожился» (Risen Indeed, [New York: Oxford, 1959], p. 22).
Кроме своих собственных уникальных недостатков, все эти теории не в состоянии объяснить, как Апостолы могли превратиться из робких людей в героев и каким образом мог возникнуть такой живучий организм, как Церковь, насчитывавшая тысячи последователей, готовых умереть за свои убеждения, и как они смогли изменить мир, если их вера была основана на иллюзиях и лжи.
Эти неверующие критики также не могут объяснить, что произошло с телом Иисуса. Если воскресение было каким-то образом сфальсифицировано, обман можно было бы легко разоблачить, предъявив мёртвое тело. Но ни еврейские вожди, ни римляне даже не попытались этого сделать.
«Теория похищения», утверждающая, что кому-то удалось украсть тело и спрятать его, — это единственная теория, которая пытается объяснить отсутствие тела. Но в этом были бы заинтересованы только ученики, чтобы исполнить предсказание Иисуса, что Он воскреснет на третий день. Именно такое объяснение, как повествует в этом отрывке Матфей, и распространили еврейские вожди.
Однако описание Матфеем этого странного эпизода свидетельствует о том, что даже этот обман стал исчерпывающим и убедительным доказательством в пользу воскресения. Сначала Матфей описал сам заговор, а затем кратко рассказал, как эта ложь распространилась.
ЗАГОВОР
Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам обо всём происшедшем. И эти, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и сказали: «Скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдёт до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим» (28:11-14)
Местоимение «они» относится к женщинам, с которыми только что разговаривал Иисус, и которые послушно шли, чтобы сообщить ученикам, что те встретят Его в Галилее (ст. 5-10).
В это время некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам обо всём происшедшем. Только некоторые из стражи, вероятно как представители всей группы, которая могла насчитывать более десяти человек, пошли в город Иерусалим и объявили первосвященникам обо всём происшедшем. Если бы они отправились все вместе, то обратили бы на себя внимание и слух об этой встрече дошёл бы до Пилата. Так как было ещё раннее утро третьего дня после распятия Иисуса, Пилат сразу же арестовал бы их и, вероятно, казнил бы за то, что они покинули пост, и за то, что не выполнили своего задания и позволили украсть тело Иисуса (см. 27:62-66). Остальные из стражи, вероятно, остались у гробницы.
Так как воины временно были в распоряжении еврейских религиозных вождей, они поступили находчиво, объявив обо всём происшедшем у гробницы первосвященникам. Они гораздо меньше боялись первосвященников, чем Пилата, и, вероятно, надеялись, что те смогут как-то защитить их от прокуратора.
Всё происшедшее включало в себя землетрясение, отваленный камень, сияющего ангела на этом камне и пустую гробницу. Воины знали, что все эти события имели сверхъестественное происхождение, и именно это заставило их сначала пережить потрясение, а затем застыть от бессознательного страха. Они не пытались объяснить, что они видели, а просто рассказали обо всём, как могли. Возможно, что благодаря сообщению стражи первосвященники узнали о воскресении Иисуса даже раньше учеников.
Но несмотря на это беспристрастное, полученное из первых рук свидетельство и несмотря на то, что они знали об обещаниях Иисуса воскреснуть в третий день из мёртвых, первосвященники не проявили никакого интереса к тому, чтобы удостовериться в подлинности истории, которую рассказали им стражники. Они были совершенно равнодушны к тому, воскрес Иисус из мёртвых или нет, как, впрочем, и к чудесам, которые Он совершал у них на глазах. Некоторые первосвященники стояли у креста, насмехаясь над Иисусом: «Пусть теперь сойдёт с креста, и уверуем в Него» (27:42). Но теперь их двуличие проявилось очень ярко, потому что воскресение было гораздо большим чудом, чем сошествие с креста, однако они всё равно не поверили. Авраам сказал богачу в притче Иисуса: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:31). Сердце, ожесточённое по отношению к Богу, невозможно убедить никакими чудесами и никакими доказательствами, сколь убедительными бы они ни были. Первосвященники были настолько нечестивы, своевольны и духовно слепы, что закрыли свои глаза на любые подтверждения притязаний Иисуса. Бог мира сего ослепил их полностью (2 Кор. 4:4).
Еврейские вожди пытались избавиться от Иисуса, начиная с момента Его рождения. Ирод попытался уничтожить Христа, убив всех младенцев в своей провинции, чтобы избавиться от возможной угрозы своей власти. Религиозные вожди обвиняли Иисуса в том, что Он совершает Свои чудеса силой сатаны, что Он общается с грешниками, что нарушает Божий закон, исцеляя в субботу, и что Он богохульствует, называя Себя Мессией и Божьим Сыном. Для того чтобы осудить Его, они нарушили как библейское, так и раввинское понятие о справедливости; они использовали клевету, чтобы распять Его; они прибегли к вооружённой охране Его тела в гробнице, а теперь пустили в ход взятки, чтобы скрыть истину о Его воскресении.
Новость воинов вызвала у религиозных вождей тревогу, страх и смущение, но не привела их к покаянию и вере. У них не было оправдания. Им сообщили о воскресении, а они даже не попытались отрицать его. Их заботило лишь то, чтобы скрыть эту весть от соотечественников-евреев. Они боялись, что многие примут Его как Мессию и как следствие они потеряют своё влияние, власть и богатство.
Первой их реакцией было быстро созвать Синедрион, и, собравшись со старейшинами, они сделали совещание о том, как помешать распространению вести, которую принесли воины. Выражение «сделать совещание» было обычной фразой, которую использовали при вынесении официальных решений (см. также Матф. 12:14; 22:15; 27:1, 7). На этой встрече Синедрион принял три решения: дать взятку воинам, распространить ложь о теле Иисуса и защитить воинов от возможного наказания со стороны Пилата.
Какая сумма подразумевается во фразе «довольно денег», не уточняется, но так как там было, возможно, двенадцать стражников, которым нужно было дать взятку, и Синедрион был в отчаянном положении, то, вероятно, это были большие деньги. Слово аргурион (деньги) буквально означает «серебро». Это же слово используется в Матф. 26:15, когда речь идёт о взятке Иуде за предательство Иисуса. Поскольку на карту было поставлено очень много, Синедрион не колебался в своём решении заплатить высокую цену за распространение лжи.
Второй частью решения был план как можно шире распространить ложь. Так как воины находились у гробницы и имели свои причины для распространения лжи, то они и представлялись очевидными кандидатами на это действие. Поэтому воинов проинструктировали говорить так: «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали». Как воины, так и Синедрион прекрасно знали, что это не так, иначе не придумали бы такую лживую и нелепую историю. Ложь была придумана с целью скрыть истину.
Эти воины стали первыми проповедниками антиевангельской лжи. Они были язычниками, материалистами, потакающими своим желаниям, способными на всякое зло. Для них эта мелкая и незначительная ложь была небольшой платой за расположение и защиту Синедриона.
Третьей частью решения, принятого Синедрионом, было предложение о защите воинов. «Если слух об этом дойдет до правителя, ? заверили воинов первосвященники, ? мы убедим его, и вас от неприятности избавим». Как уже отмечалось, воины хорошо понимали, что если Пилат узнает, что тело Иисуса было похищено, когда они спали, им не миновать смерти.
Своими угрозами о том, что они пожалуются Кесарю, еврейским вождям неоднократно удавалось навязать Пилату своё решение. Они знали, что Пилат не будет рисковать и не позволит беспокоить Кесаря по такому поводу, как местонахождение трупа какого-то еврея. Если бы Синедрион встал на защиту воинов, прокуратор, вероятно, ограничился бы выговором.
Приняв это решение, еврейские вожди, вопреки свидетельству, сознательно отвергли Христа, и их духовное ожесточение стало доказательством отступничества вождей Израиля.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЛЖИ
Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и распространилось слово это между иудеями до сего дня (28:15)
Воины, с удовольствием взяв деньги, были вне себя от радости, что не только избежали наказания, но даже получили награду. Поэтому они были более чем готовы выполнить приказание Синедриона и поступили, как были научены.
Матфей поясняет, что распространилось слово это между иудеями до сего дня. Матфей написал Евангелие спустя где-то тридцать лет, то есть около 63 года. Именно к этому времени относятся слова «до сего дня». Стражники у гробницы были первыми, кто распространил эту ложь. Но нет сомнений в том, что Синедрион также стал распространять этот слух между иудеями многими другими способами.
Ложь, распространённая Синедрионом, была известна евреям второго века. Отец Церкви Иустин Мученик в 103-й главе своей книги «Диалог с Трифоном Иудеем» писал: «Вы [еврейские вожди] разослали специально подготовленных людей по всему миру, чтобы объявить всем, что нечестивая и незаконная ересь распространилась от одного Иисуса, Галилейского обманщика, Которого вы распяли, но Его ученики украли Его ночью из гроба… и теперь обманывают людей, уверяя, что Он воскрес из мёртвых и вознёсся на небеса» (The Ante-Nicene Fathers, vol. 1 [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], p. 253). Эту ложь можно услышать и по сей день.
Но каким бы порочным и эгоистичным ни был план Синедриона, он служил исполнению Божьего плана, гораздо более величественного и полновластного. Бог не хотел, чтобы неверующие люди провозглашали истинное Евангелие, даже если они этого и желали. Господь не послал бы таких вестников, которые не верили в Воскресшего, проповедовать о Его воскресении. В Своей вечной мудрости Бог допустил, чтобы эти стражники у гробницы, которые могли распространить поистине историческую правду о воскресении, стали жертвами продажных еврейских вождей. Весть о воскресении Сына Божьего понесли в мир те, чьи сердца были полностью преданы воскресшему Спасителю и Господу.
Слово, отрицающее воскресение, стало его доказательством. И так как это слово исходило не от друзей Иисуса, а от Его врагов, оно должно было быть тем более убедительным для скептиков. Намереваясь скрыть правду, Синедрион и воины на самом деле утвердили её.
Хотя заявление, что ученики похитили тело, и объясняет исчезновение трупа, в некотором смысле оно ещё более абсурдно, чем другие теории, упомянутые в начале этой главы.
Во-первых, если бы эта история была правдой, то еврейские вожди смогли бы без особых трудностей найти украденное тело. Для этого у них в распоряжении были сотни людей, включая воинов, и даже римская власть была на их стороне. Совершенно невозможно представить, чтобы одиннадцать необученных и наивных людей могли бы скрываться долгое время, находясь в розыске. Самый простой способ опровергнуть воскресение ? это найти тело и выставить его для всеобщего обозрения. Однако нет никаких свидетельств, что Синедрион даже пытался найти тело, которое ученики якобы похитили. То, что Синедрион не попытался найти тело Иисуса, является серьёзным доказательством, что его члены сами действительно поверили в то, что Иисус воскрес.
Ещё одна явная ошибка Синедриона заключалась в самой идее этой лжи. Предположение, что ученики украли тело, указывает на полное непонимание состояния, в котором находились ученики. Они не поверили многочисленным предсказаниям Иисуса, что Он воскреснет, и теперь, когда Его распяли, были безнадёжно удручены и испуганы. Теперь, после смерти Иисуса, они ещё меньше верили в Его воскресение, чем до этого.
Когда женщины сообщили одиннадцати Апостолам и другим верующим в Иерусалиме о воскресении Иисуса, «показались [Апостолам] слова их пустыми, и не поверили им» (Лук. 24:11). Их личное предубеждение и человеческое представление о Мессии, характерное для большинства евреев того времени, не позволило им принять идею о смерти Мессии, а следовательно, и о Его воскресении. У этих людей не было ни малейшего повода для похищения тела Иисуса. Поскольку погребение, совершённое Иосифом и Никодимом, было удивительно благородным, — гораздо лучшим, чем могли позволить себе ученики, — то можно ли было найти лучшее место для Его погребения, чем эта гробница в саду? У Апостолов не было причин имитировать воскресение, в которое они и сами-то не верили. Как могло случиться, что люди, которые бежали, спасая свою жизнь, когда Иисус был ещё жив, после Его смерти вдруг набрались мужества и, проявив изобретательность, похитили тело, а затем стали смело проповедовать и учить во имя Иисуса, Который, как они знали, был мёртв?
Однако когда Апостолы наконец-то поверили в реальность воскресения Иисуса, ничто не могло остановить их в проповеди этой величайшей и прекраснейшей истины. Ученики, которые совсем недавно были охвачены страхом и полны скептицизма, стали решительными зилотами в своём провозглашении воскресшего Христа. Но это рвение родилось в них не сразу после воскресения, потому что вначале они даже не поверили в него, тем более не могли о нём проповедовать.
Совершенно невероятно и то, чтобы воины все спали так долго, что ученики смогли отодвинуть камень и похитить тело. Ещё более невероятно, что ни один из воинов не проснулся от грохота отодвигаемого камня.
Римские военные делили ночь на четыре стражи, по два-три часа каждая. Несколько стражников несли караул, в то время как остальные спали. И так они менялись до рассвета. Три часа — небольшой срок, и можно было выдержать и не заснуть, тем более что воинам грозило тюремное заключение или смерть, если бы они уснули на посту.
Пожалуй, самая абсурдная проблема, связанная с предложенной ложью, состоит в том, что если все воины спали, то как они могли узнать о том, кто похитил тело? И если какой-то очевидец рассказал воинам о случившемся, почему они сразу же не разыскали похитителей и не попытались вернуть тело, а побежали к первосвященникам, чтобы заявить о случившемся?
Свидетельство врагов Иисуса в определённом смысле даже более поразительно, чем свидетельства Его друзей. Эта ложь была состряпана именно потому, что воины и Синедрион не могли отрицать, что гробница была открыта сверхъестественным образом и Иисус тоже был освобождён сверхъестественным образом. Если бы воскресение было обманом, его можно было бы легко разоблачить.
Некоторые толкователи считают, что ученики первыми дали взятку воинам, чтобы те рассказали историю о пустой гробнице членам Синедриона. Но, как уже отмечалось, у учеников не было повода для этого. Кроме того, где бы они могли взять столько денег, чтобы заинтересовать воинов?
Другие полагают, что ученики хитростью отвлекли воинов и похитили тело. Но если бы ученики проявили подобное мужество, как бы им удалось увести воинов так далеко от охраняемого места, чтобы те даже не слышали, как ученики отодвигали огромный камень? И как им удалось оставить в гробнице погребальные пелены в таком же состоянии, в каком они были на теле Иисуса? Если бы ученики предприняли нечто подобное, они постарались бы вынести тело Иисуса как можно быстрее. Им незачем было снимать пелены с тела, которое уже наверняка начало разлагаться. К тому же гораздо легче нести тело, обвитое полотном.
Почему, может возникнуть вопрос, Матфей, описывая кульминационное событие, связанное с Христом, в самом конце допускает такую негативную нотку? И, несмотря на то, что описание этого события занимает немного места, оно всё же длиннее, чем последние слова Великого поручения.
Ответить можно двояко. Во-первых, в описании этого события показано полное и окончательное отступничество Израиля как народа, представителями которого были эти еврейские вожди. Они отвергли воскресение Иисуса, как отвергали всё остальное, что Он говорил или делал. Во-вторых, усилия этих врагов являются, пожалуй, самым сильным человеческим свидетельством в пользу реальности воскресения, хотя они стремились достичь прямо противоположного результата.
Матфей очень просто и в то же время очень убедительно показывает, что любое объяснение, кроме воскресения Иисуса в теле, противоречит фактам и здравому смыслу. Истина о воскресении настолько абсолютна, что даже ложь против этой истины помогает доказать её. Независимо от того, кто свидетельствует, друзья или враги Иисуса, вывод однозначен и неизбежен. Ни одно другое историческое событие не подкреплено здравыми свидетельствами так, как воскресение Иисуса Христа.
Саймон Гринлиф, известный профессор права Гарвардского университета, живший в XIX веке, писал: «Всё, что христианство требует от людей… это чтобы они были последовательными; чтобы они относились к свидетельствам воскресения так, как относятся к любым другим свидетельствам; чтобы они испытывали и судили участников и свидетелей этого события, как судят своих соотечественников, когда рассматриваются дела и поступки людей на обычном человеческом суде… Результатом будет… бесспорное убеждение в том, что свидетельства воскресения целостны, правомочны и истинны» (Testimony of the Evangelists, Examined by the Rules of Evidence Administered in Courts of Justice [Grand Rapids: Baker, 1965; reprint], p. 46).
Павел заявил: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют к спасению» (Рим. 10:9-10). Спасение означает вечную жизнь, освобождение от греха и обретение благочестивой надежды. Спасение определяет участь человека, который будет вечно находиться в присутствии Бога, в славе небес. И спасение принадлежит только тем, кто верит в воскресение Иисуса Христа и кто исповедует Его как Господа и Спасителя, а поэтому и отождествляет себя с Ним.
Автор духовных гимнов Роберт Лоури написал такие прекрасные строки в известном пасхальном гимне «Сном погребённого»:
Смерть побеждается
Жертвой своею,
Плен расторгается
Кровью Христа.
Смерть победив, Он воскрес!
Посрамивши всех врагов небес, Он воскрес!
Он восстал, из царства мрака вызвал свет;
Царству славы вечному предела нет.
Он воскрес! Он воскрес!
Аллилуйя, Он воскрес!
Научение всех народов
Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. И вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (28:16-20)
Если христианин понимает всё Евангелие от Матфея, но не понимает этого последнего отрывка, то он не понимает главного во всей этой книге. Данный отрывок является кульминацией, основным пунктом не только этого Евангелия, но и всего Нового Завета. Не будет преувеличением сказать, что этот отрывок в самом широком смысле выражает суть всего Писания, как Ветхого, так и Нового Заветов.
Эта главная идея Писания имеет отношение к главной миссии народа Божьего, миссии, которую, к великому сожалению, многие христиане или не понимают, или не хотят исполнять. Похоже, что некоторые христиане не задумываются о своей миссии в этом мире, кроме тех случаев, когда это касается их личных нужд. Они посещают служения и собрания, когда им удобно, принимают то, что им нравится, и больше ни о чём не заботятся. Они участвуют в жизни своей церкви в той степени, в какой это удовлетворяет их желания. От их понимания и заботы ускользает тот факт, что Господь дал Своей Церкви величайшее поручение и что Он призывает каждого верующего быть Его орудием в выполнении этого поручения.
Если спросить людей в обычной евангельской церкви, каково главное назначение Церкви, то скорее всего мы получим множество разных ответов. Однако несколько целей будут преобладающими. Многие люди поставят на первое место общение, возможность быть вместе с христианами, которые имеют одинаковые ценности и убеждения. Они очень ценят то, что церковь организует различные программы для семей и является местом, где поддерживаются и развиваются добрые взаимоотношения и где люди получают вдохновение через хорошие проповеди и красивую музыку. Любимым стихом таких верующих скорее всего будет Иоан. 13:35: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
Христиане, стоящие на ступень выше, пожалуй, сочтут, что главная функция Церкви ? это здравое библейское учение, которое необходимо разъяснять, укрепляя верующих в познании и послушании открытой Богом истине. В этом случае акцент будет на том, чтобы помочь верующим обнаружить и использовать свои духовные дары в различных формах руководства и служения. Как и общение, эта функция является основополагающей в Церкви, потому что Бог «поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершенствованию святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:11-13).
На более высоком уровне некоторые верующие считают, что высшая цель Церкви ? поклонение Богу. Они обращают особое внимание на то, что Церковь ? это общность людей, которые с любовью, почтением и благоговением поклоняются Господу. Ясно, что поклонение ? это главная цель Божьего народа. Оно всегда было и будет главным видом деятельности на небесах, где как святые, так и ангелы будут вечно петь хвалу Богу. «Достоин Ты, Господи, ? поют двадцать четыре старца, упав ниц перед престолом Божьим, ? принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:10; ср. 5:8-14).
Павел заявляет, что Бог «[предопределил] усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей… чтобы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа» (Ефес. 1:5-6, 12; ср. ст. 14). Далее в этом же Послании Павел торжествует, говоря: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (3:21).
Иисус пришёл в мир для того, чтобы явить Божью славу, «славу, как Единородного от Отца» (Иоан. 1:14), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Те, кто принадлежит Христу, имеют ту же цель, что и их Господь Иисус Христос, Который пришёл в мир с великой целью прославить Своего Отца. Мы должны прославлять и почитать нашего Бога в каждой области нашей жизни.
Библия обращает самое пристальное внимание на все эти цели, и они должны характеризовать каждую общину верующих. Но ни все вместе, ни по отдельности они не составляют главной цели и миссии Церкви в мире. Высшая цель и побуждение каждого верующего и каждого собрания верующих ? прославить Бога.
Главная задача, которая вытекает из нашего тесного общения, нашего духовного роста и нашего поклонения, ? быть Божьими верными и послушными орудиями в Его божественном плане по искуплению мира. Этот план возник в далёком прошлом, до сотворения мира. Но он не действовал до тех пор, пока Адам не выбрал грех, не потерял общение с Богом и духовно не отделился от Него. С того рокового дня в Едемском саду падший, плотской человек пытается спрятаться от Бога, а Бог дарует спасение людям, возвращая их обратно к Себе. С того самого времени, когда был совершён первый грех, Бог, исходя исключительно из Своей благодатной любви, всегда первым проявлял инициативу и стремился вернуть людей на праведный путь. Бог всегда шёл навстречу, чтобы спасти и восстановить человека, начиная с первого призыва Адаму: «Где ты?» (Быт. 3:9) и заканчивая Своим последним призывом в книге Откровение: «И Дух, и невеста говорят: „Приди!“ И слышавший да скажет: „Приди!“ Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром» (Откр. 22:17).
Бог разделил греховное человечество на народы только потому, что люди упорно продолжали всё дальше и дальше удаляться от Него. Когда Богу понадобился народ, который бы свидетельствовал миру о Нём, Он призвал Израиль, избрав его через Авраама. Когда Израиль не справился со своей задачей, Бог выбрал из них остаток, чтобы эти люди делали то, с чем не справился весь народ. Когда израильский народ отверг Мессию и Царя, Иисуса Христа, Бог призвал Церковь, Своё новое, избранное Им орудие, чтобы спасти мир.
Бог всегда привлекал, привлекает и до последнего суда будет привлекать к Себе грешных людей и восстанавливать мир, поражённый грехом, и всё с одной целью ? прославить Себя. Когда грешники обретают спасение, Бог прославляется, потому что их спасение стоило Ему смерти Его собственного Сына, а это безмерная цена, которую Он добровольно заплатил по Своей великой благодати.
Бог избрал превосходнейший способ прославить Себя ? через искупление грешных людей. И через участие в этом искупительном плане верующие наилучшим образом могут прославить Бога. Через Христа Бог «примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, ? говорит Павел, ? и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5:19). Это дело такой важности и милосердия, что даже небесные ангелы желают проникнуть в него (1 Пет. 1:12).
Ничто так не прославляет Бога, как Его милостивое избавление проклятых, обречённых на ад грешников. Именно для этой цели Бог призвал Авраама, чтобы в нём благословились «все племена земные» (Быт. 12:3). Господь никогда не задавался целью изолировать Израиль и заботиться только о нём. Наоборот, Он хотел использовать этот особо избранный и благословенный народ, чтобы приобрести для Себя все остальные народы мира. Израиль был призван «[благовествовать] изо дня в день спасение Его; [возвещать] язычникам славу Его, всем народам — чудеса Его» (1 Пар. 16:23-24; ср. Пс. 17:50). Как и его Мессия, израильский народ должен был быть «светом народов, чтобы спасение [Господа] простёрлось до концов земли» (Ис. 49:6; ср. 42:10-12; 66:19; Ион. 3:1-10).
Бог никогда не хотел, чтобы кто-либо «погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). У Бога на сердце всегда было желание привести грешных, непокорных людей к Себе, дать им новую, праведную, вечную жизнь через Своего Сына Иисуса Христа. Он так сильно «возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16).
Павел радовался, что Божье «обилие благодати… большую во многих произвело благодарность во славу Божью» (2 Кор. 4:15). Апостол наставлял коринфских верующих и всех христиан: «Что делаете, всё делайте в славу Божью» (1 Кор. 10:31). Каждый раз, когда неверующий по Божьей благодати обретает спасение, Бог прославляется, и к общему хору, поющему «Аллилуйя!», прибавляется ещё один голос.
Великая миссия Церкви заключается в том, чтобы любить, познавать и жить так, чтобы этим привлекать людей к Иисусу Христу. Когда грешники обретают прощение и переходят от смерти в жизнь и из тьмы в свет, Бог прославляется через это благодатное чудо. Слава Бога проявляется в том, что Он с любовью спасает погибающих людей. Он Сам заплатил высшую цену, чтобы наиболее полно проявить Свою славу.
Поэтому верующий, который желает прославить Бога, который хочет проявить послушание Божьей высшей воле и цели, должен разделять с Богом Его любовь к погибающему миру и участвовать в Его деле искупления грешников. Христос пришёл в мир, который Он любил, и стремился приобрести грешников для Себя во славу Отца. Мы, как представители Христа, также посланы в этот любимый Им мир, чтобы привести погибающих в Нему и таким образом воздать славу и почёт Богу. Наша миссия в этом мире такая же, как миссия Отца и Сына.
В Своей первосвященнической молитве Христос говорил: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Иоан. 17:3-4). В Своём воплощении Иисус прославил Отца тем, что совершил Его дело, обеспечив вечную жизнь всем, верующим в Него, примирив грешных людей с Богом, Которого они оставили. Высшая цель Иисуса на земле состояла в том, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Лук. 19:10).
Следовательно, это также и высшая цель Церкви Иисуса Христа. Дело Церкви — продолжение дела её Господа. «Как Ты послал Меня в мир, — говорил Иисус Своему Отцу, — так и Я послал их в мир» (Иоан. 17:18).
Если бы главной целью Бога для спасённых было их духовное общение, то Он сразу же забирал бы верующих на небеса, где духовное общение совершенно, где не мешает грех, разногласия или одиночество. Если бы Его главной целью для спасённых было познание Слова Божьего, Он тоже сразу же забирал бы верующих на небеса, где Его Слово познаётся и понимается в совершенстве. И если бы Его главной целью для спасённых было поклонение Ему, Он опять-таки сразу же забирал бы верующих на небеса, где поклонение совершенно и не имеет конца.
Есть только одна причина, почему Господь позволил Своей Церкви остаться на земле: искать и спасать погибших. С этой же целью и Христос пришёл на эту землю ? чтобы взыскать и спасти погибшее. «Как послал Меня Отец, — говорил Он, — так и Я посылаю вас» (Иоан. 20:21). Поэтому верующий, который не посвятил себя приобретению погибших душ для Иисуса Христа, должен пересмотреть свои отношения с Господом, а также свой божественный смысл существования.
Общение, обучение и поклонение являются не миссией Церкви, а скорее подготовкой Церкви к исполнению главной миссии ? приобретения погибших душ. Атлет, тренируясь, никогда не должен путать тренировку с соревнованиями и не должен подменять одно другим. Он тренируется ради участия в соревнованиях.
Печально, что такая значительная часть Церкви Христа поглощена незначительными делами. Многие христиане захвачены процессом и не думают о цели. Они заняты незначительными делами в духовном плане и проявляют мало интереса к приобретению погибающих душ.
Лишь незначительная часть тех ресурсов, которые Бог даёт Церкви, служит приобретению душ ? взрослых и детей ? для Иисуса Христа. Современная Церковь благословенна, потому что имеет в своём распоряжении неслыханные ранее средства провозглашения миру спасающей вести Христа. Но, как и весь мир, она часто бывает охвачена эгоистичной суетой. Например, вместо того чтобы спросить себя, как бы нам обойтись меньшим домом или машиной и использовать сэкономленные деньги на дело для Господа, мы склонны мечтать о том, как бы приобрести дом побольше и машину получше.
Один душепопечитель на протяжении долгого времени просил всех, кто приходил к нему за духовным советом, показывать ему корешки чеков за последний год. Его целью было помочь им увидеть свои истинные приоритеты, которые неизбежно отражались в том, как они тратили свои деньги. Ещё один хороший способ узнать о своих приоритетах ? проанализировать свой календарь или деловой дневник. То, где и как мы проводим своё время, ? надёжный показатель наших истинных интересов и забот.
Христианское общение, проповедь и обучение Библии, поклонение Богу ? всё это хорошо, благочестиво и во многих отношениях является источником наград и благословений. Но приобретать грешников для Христа гораздо сложнее и ответственнее: результатов часто приходится ждать долго, а награды не всегда приходят вовремя. Те, кому мы свидетельствуем, часто противятся Евангелию, а иногда верное свидетельство сталкивается с насмешками даже со стороны верующих собратьев. Однако это служение главным образом можно совершать лишь, пока мы находимся на земле. На небесах у нас не будет возможности призывать грешников к Спасителю.
В своей книге «Тихие беседы с завоевателями мира» (Quiet Talks with World Winners) С. Д. Гордон рассказывает историю о группе альпинистов-любителей, которые планировали совершить восхождение на гору Монблан во Французских Альпах. Чтобы восхождение было успешным, вечером, накануне восхождения, проводники изложили альпинистам основные требования. Поскольку подъём был очень трудным, достичь вершины можно было, взяв лишь необходимое оснащение для подъёма и оставив всё ненужное.
Один атлетически сложенный молодой человек не прислушался к совету проводников, считая, что к нему это требование не относится. Он явился на восхождение с одеялом, маленькой флягой вина, фотоаппаратом, набором записных книжек и полными карманами еды.
Несмотря на вторичное предупреждение проводников, упрямый юноша первым отправился в поход, чтобы доказать своё превосходство и выносливость.
Но по мере того как альпинисты поднимались по склону горы, они стали замечать различные предметы, оставленные молодым человеком у тропы. Сначала они заметили еду и флягу с вином, немного дальше лежали записные книжки и фотоаппарат, и, наконец, они натолкнулись на одеяло. Молодой человек добрался до вершины, но, как и предсказывали проводники, он смог сделать это только потому, что бросил все лишние вещи.
Применяя этот пример к Церкви, С. Д. Гордон отмечает, что в отличие от этого юноши, который в конце концов заплатил цену за восхождение, многие христиане, когда видят, что не смогут достичь вершины со своим грузом, просто перестают карабкаться вверх и располагаются на склоне горы.
В последних словах Иисуса, записанных Матфеем, приводятся пять явных или подразумеваемых условий, которые необходимо соблюдать Его последователям, чтобы выполнить своё высшее предназначение на земле ? достичь вершины своего призвания. Вот эти очень важные составляющие: готовность, поклонение, подчинение, послушание и сила.
ГОТОВНОСТЬ
Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус (28:16)
Первые три условия для эффективного выполнения Церковью своего назначения связаны с отношением к делу. Первое условие просматривается в действиях одиннадцати учеников ? они отправились туда, куда указал им Господь.
Как кто-то однажды проницательно заметил, самое важное в служении верующих Богу ? их постоянная готовность. Самый талантливый и одарённый христианин будет бесполезен для Бога, если он не готов служить Ему. Величайшие Божьи благословения не достаются тем, кто не готов получить их.
Верное ученичество начинается не с понимания того, где вы будете служить Господу или в каком качестве. Не начинается оно и с того, что вы слышите явный призыв к конкретному служению или занятию, или узнаёте, в каком месте вам нужно будет нести служение. Ученичество всегда начинается просто с того, что вы готовы служить Богу, отложив в сторону все свои условия и предубеждения.
Одиннадцать учеников не получили благословения видеть воскресшего Иисуса в саду, потому что, в отличие от верных женщин, они туда не пришли. Однако теперь одиннадцать были там, где их хотел видеть Иисус, поэтому они получили Его Великое поручение и Его великое обетование.
Как до, так и после воскресения Иисус говорил, что встретится со Своими учениками в Галилее (см. Матф. 26:32; 28:7, 10). Он назначил великое собрание Своих последователей для того, чтобы дать им поручение идти и приобретать мир во имя Его, и теперь они собрались в назначенном месте.
Мы не знаем, когда и как Господь сообщил точное время и место встречи в Галилее, но они пришли на конкретную гору, куда Иисус ранее повелел им прийти.
Последнее явление Иисуса ученикам, записанное в Евангелиях, произошло в Иерусалиме через восемь дней после воскресения, когда Фома впервые увидел воскресшего Господа (Иоан. 20:26). Путешествие из Иерусалима в Галилею занимало почти неделю, и некоторые ученики, прибыв туда, отправились ловить рыбу. Именно тогда Господь явился им снова и даровал такой улов, что они не могли затащить сети в лодку. Затем, позавтракав вместе с ними, Иисус трижды спросил Петра, любит ли он Его, и дал сокрушённому ученику повеление пасти Его овец (Иоан. 21:1-17). Это событие произошло, как минимум, через пятнадцать дней после воскресения, но, возможно, прошло уже около двадцати дней. Так как Иисус вознёсся в присутствии учеников с Елеонской горы, то им понадобилась ещё одна неделя, чтобы вернуться в Иерусалим. А так как после Своего воскресения Иисус являлся на протяжении сорока дней (Деян. 1:3), то Великое поручение Он дал в Галилее на склоне какой-то горы где-то между двадцатым и тридцать пятым днями после Своего воскресения.
Мы не знаем, кто был с Господом, когда Он давал Великое поручение, но похоже, что это была группа из более чем пятисот человек, о которой Павел упоминает в 1 Кор. 15:6. Такого мнения придерживались многие богословы на протяжении истории Церкви.
То, что Матфей конкретно упоминает только одиннадцать учеников, не ограничивает количества участников этого собрания. Сообщение ангела женщинам, которое они должны были передать ученикам, позволяет предположить, что женщины тоже должны были встретиться с Иисусом в Галилее (см. Матф. 28:7). Похоже, что Иисусу незачем было посылать одиннадцать учеников в Галилею только для того, чтобы через несколько дней они опять вернулись на Елеонскую гору, чтобы быть свидетелями Его вознесения. Более логично предположить, что Господь собрал в Галилее большую группу верующих и избрал Галилею местом встречи, потому что большинство Его последователей были именно из этой местности.
Так как Великое поручение касается всей Церкви Христа, Господь Иисус наверняка хотел сообщить его как можно большему количеству Своих верных последователей. Галилея была не только районом, где жили многие последователи Иисуса, но и укромным местом, находящимся на безопасном расстоянии от Иерусалима, где у Иисуса было много врагов. И так как Великое поручение распространяется на весь мир, Галилея, которую часто называли Галилеей языческой, подходила ещё и по этой причине.
Где бы ни находилась гора, на которой было это собрание, она стала священной горой. На ней собралось более пятисот учеников Иисуса, пришедших туда со своими слабостями, смущением, сомнениями, опасениями и страхами. Это были не самые способные люди в мире, не самые умные и не самые сильные и влиятельные. Но они находились там, куда их позвал Господь, и их послушание свидетельствовало о готовности быть использованными в Его служении. Подобно Исаии после видения в храме, они, фактически, сказали: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8).
Они встретили Христа, потому что были там. Они получили поручение от Христа, потому что были там. Они получили обетование Господа, что Он будет постоянно с ними и даст им силы нести служение в мире во имя Его, потому что были там. А всё началось с того, что они были готовы служить Господу.
ПОКЛОНЕНИЕ
и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им (28:17-18а)
Второе условие, необходимое для успешного выполнения церковью своей миссии, ? это искреннее поклонение. Если человек не поклоняется Богу с правильным отношением, он не может и правильно служить Ему, каким бы талантливым, одарённым он ни был и какими бы благими намерениями ни был движим.
Как только Иисус появился и ученики увидели Его, они поклонились Ему, в смиренном восхищении пав ниц перед своим божественным Господом и Спасителем. Когда они увидели воскресшего Иисуса на склоне горы, их смущение исчезло и их разбитые надежды вновь ожили. Их печаль превратилась в неописуемую радость, а их разочарование — в непоколебимую надежду.
Верующие, собравшиеся там, не просто отдавали дань уважения высокопоставленному человеку или земному правителю, а поклонялись Божьему Сыну, Господу неба и земли. Хотя их реакция и не описана, в своих сердцах они, должно быть, говорили те же слова, которые сказал Фома, когда улетучились его последние сомнения: «Господь мой и Бог мой!» (Иоан. 20:28).
Священное Писание говорит ещё об одном случае, когда одиннадцать учеников на самом деле поклонились Иисусу. После того как Он пришёл к ним по воде, они «поклонились Ему и сказали: „Истинно Ты Сын Божий“» (Матф. 14:33). Теперь их благоговейный страх и уверенность в божественности Иисуса были неизмеримо большими, потому что Он воскрес из мёртвых. Вероятно, поклонение Христу в тот день в Галилее сравнимо с очень немногими подобными случаями во всей истории человечества.
Однако удивительно, что иные всё же усомнились. Эта простая фраза, вставленная Матфеем, ? одно из многочисленных маленьких косвенных доказательств честности Писания. Автор Евангелия совершенно откровенно описывает то, что было в действительности, не пытаясь сделать этот эпизод более драматичным или убедительным, чем это было на самом деле. Он показывает божественное совершенство Иисуса и в то же время раскрывает человеческое несовершенство Его последователей, включая себя.
Те, кто пытается писать историю, исходя из личных симпатий, склонны преувеличивать то, что им нравится, и не писать то, что им не нравится. Если бы Матфей или другие авторы Евангелий придумали историю о воскресении Иисуса, они приложили бы все усилия, чтобы исключить любой факт или случай, который мог бы запятнать эту историю. Они также, не колеблясь, сфальсифицировали бы свидетельства и исказили бы истину. Человек, который лжёт в крупном, не остановится и в малом, чтобы подкрепить свою основную ложь. Простая честность Матфея свидетельствует как о его собственной честности, так и о честности Божьего Слова.
Мы не знаем, кто именно усомнился. Так как в этом отрывке конкретно упоминаются только одиннадцать учеников, некоторые толкователи настаивают на том, что те, кто усомнились, были из их числа. Но как уже отмечалось, там были также сотни других верующих.
Опять же не уточняется, в чём именно усомнились ученики. Если сомнения были по поводу воскресения Иисуса, то они не могли возникнуть у одиннадцати учеников, потому что все они сами уже несколько раз видели воскресшего Христа. Скорее всего, они сомневались, действительно ли явившийся им человек ? это воскресший в теле Христос, а не какой-то самозванец. Из этой большой группы только одиннадцать учеников и несколько женщин, которые были у гробницы, видели воскресшего Христа. Возможно, стоящие позади в толпе не могли хорошо разглядеть Иисуса и, подобно Фоме, не сразу поверили такому чуду без убедительных доказательств.
Как бы желая удалить все сомнения, Иисус приблизился к ним и любезно заговорил с ними. Кто бы ни сомневался и какие бы сомнения ни возникали, теперь, когда Господь подошёл ближе и они вновь услышали знакомый голос, все сомнения исчезли. Те, кто ранее усомнился, теперь пали ниц и в своём поклонении присоединились к остальным.
Теперь ничто не имело значения. Совершенно не важно было ни то, где они жили, ни какое наследие у них было, ни какое экономическое или социальное положение они занимали, ни какой национальности они были. Теперь они находились в присутствии живого Бога.
Всё внимание было обращено на Христа. В этом смысл истинного поклонения ? единомыслие и полная, ничем не нарушаемая концентрация внимания на Иисусе Христе как Господе и Спасителе. Не только коринфянам, но всем, к кому Павел обращался или кому служил, он говорил, что «рассудил быть у [них] незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). В своей жизни Апостол рассудил «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил. 3:10). Жизнь Павла была настолько сосредоточена на Христе, что он мог со всей искренностью сказать: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1:21).
ПОДЧИНЕНИЕ
Дана Мне всякая власть на небе и на земле (28:18б)
Третьим условием успешного выполнения Церковью своей миссии, которое подразумевается здесь, является подчинение. Иисус в этом заявлении подчёркивает Своё полновластное господство, но из контекста ясно, что оно тесно связано с ответной реакцией верующего человека на Его руководство.
Перед тем как дать Великое поручение, Господь напоминает, что Он имеет божественную власть требовать его исполнения. Его последователи должны полностью, в смирении подчиняться Его воле именно потому, что Он имеет эту власть.
Слово эксоусиа (власть) означает свободу или право говорить и действовать по своему желанию. Что касается Бога, то эта свобода и право абсолютны и неограниченны. Слово «всякая» усиливается и конкретизируется фразой «на небе и на земле». Суверенная власть, данная Иисусу Его Небесным Отцом (см. Матф. 11:27; Иоан. 3:35), абсолютна и распространяется на всю вселенную.
На протяжении Своего земного служения Иисус демонстрировал Свою власть над болезнями и недугами (Матф. 4:23; 9:35), над бесами (4:24; 8:32; 12:22), над грехом (9:6) и над смертью (Марк. 5:41-42; Иоан. 11:43-44). Иисус даже показал, что Он может передавать эту власть, кроме власти прощать грехи, некоторым Своим последователям (Матф. 10:1; Лук. 10:9, 17). У Него есть власть привести всех людей на суд Божий и осудить их на вечную смерть или даровать им вечную жизнь (Иоан. 5:27-29; 17:2). В Его власти было отдать Свою жизнь и вновь принять её (Иоан. 10:18). У Него есть суверенная власть управлять небом и землёй и обречь сатану и его бесов на вечное мучение в озере огненном (Откр. 19:20; 20:10). Искушение сатаной Иисуса, когда он предлагал Ему власть над всем миром (Матф. 4:8-9), было не только безнравственно, но и глупо, потому что согласно божественному постановлению господство над небом и землёй уже было достоянием Христа.
Даже пророк Даниил предвидел, что суверенная власть будет дана Христу. В своём ночном видении он увидел, «как… Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13-14; ср. Ис. 9:6-7).
Сам Иисус описал Своё грядущее владычество. «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, — говорил Он, — и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и славой великой» (Матф. 24:30; ср. 26:64).
Суверенная власть была дана Иисусу Его Небесным Отцом, Который «весь суд отдал Сыну» (Иоан. 5:22), «сделал [Его] Господом и Христом» (Деян. 2:36) и «превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9-11). Затем, наконец, в знак великой любви и покорности, «когда… всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему — да будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15:28).
Перед тем как дать Великое поручение, Иисус сначала заявил о Своей абсолютной, безраздельной власти, иначе ученики не имели бы никакой уверенности в том, что смогут выполнить это поручение, и могли бы просто проигнорировать его. Если бы они не знали, что имеют суверенное требование Господа, у Которого есть всё необходимое, чтобы направить их и придать им силы, эти пятьсот ничем неприметных, бессильных учеников были бы совершенно подавлены таким непосильным поручением ? научить все народы, чтобы в каждом народе на земле многие стали учениками Господа.
Подчинение абсолютной суверенной власти Иисуса Христа ? это не выбор верующего человека, а его величайшая обязанность. Оно не подлежит обсуждению или поправкам, чтобы подогнать его под чьи-то собственные наклонности и планы. Это позиция человека, который с абсолютной искренностью говорит: «Я сделаю всё, что повелит мне Господь».
ПОСЛУШАНИЕ
Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (28:19-20а)
Четвёртым условием для успешного исполнения Церковью своей миссии является послушание Господу, которое возможно, если человек готов трудиться для Господа, поклоняться и подчиняться Ему.
Именно в свете Своей абсолютной, суверенной власти Иисус повелел: «Итак, идите, научите все народы». Слово «итак» здесь связующее, переходное. «Так как Я полновластный Господь вселенной, — по сути, говорит Иисус, — Я имею власть повелеть вам быть Моими свидетелями, а также сделать вас способными послушно исполнить это повеление».
В свете ветхозаветного учения о миссии Израиля быть Божьим светом для язычников и в свете земного служения Иисуса, то, что Он повелел верующим идти и научить все народы, не должно удивлять.
Матетеуо (научите) — это основной глагол и главное повеление в 19-20 стихах, вокруг которого формируется заключительное предложение Евангелия от Матфея. Коренное значение этого термина ? «верить» и «познавать». Иисус обращался не просто к верующим и не просто к учащимся, иначе Он использовал бы другие слова. Глагол матетеуо содержит в себе сочетание этих двух значений. В данном контексте это слово относится к тем, кто верит в Иисуса Христа и следует за Ним, живя в постоянном познании и послушании. «Если пребудете в слове Моём, — сказал Иисус, — то вы истинно Мои ученики» (Иоан. 8:31). Следует отметить, что некоторые ученики не были истинными (см. Иоан. 6:66).
Тот, кто не является истинным учеником Христа, не принадлежит Ему и не имеет спасения. Если человек искренне исповедует Христа как Господа и Спасителя, он сразу же обретает спасение, сразу же становится учеником и сразу же исполняется Святым Духом. Не быть учеником Христа — значит совсем не принадлежать Ему.
Священное Писание не знает случаев, когда кто-либо принимал Христа как Спасителя и не принимал Его как Господа, как будто Бога можно принимать по частям, как кому удобно. Каждый обратившийся к Христу является учеником Христа, но тот, кто не является учеником Христа, как бы он ни исповедал свою веру, не может считаться Его верным последователем.
Вся суть истории встречи Иисуса Христа с богатым молодым правителем состоит в том, что хотя юноша и был человеком высоконравственным, религиозным, щедрым и восхищавшимся Иисусом, он не за-хотел отказаться от всего ради Христа и подчиниться Ему как Господу. Он искренне желал иметь жизнь вечную, и у него хватило ума прийти к Источнику этой жизни. Но он не захотел отказаться от своей жизни и от своего имения, чтобы подчиниться повелению Иисуса Христа: «Приходи, следуй за Мной» (Лук. 18:18-23). Он хотел, чтобы Иисус был его Спасителем, но не принимал Его как Господа, и на этих условиях Христос не принял его. Так как он, узнав о цене ученичества, отказался быть учеником Христа (как многие в Иоан. 6:66), он не мог стать соучастником Христа в вечной жизни, которую Он даёт.
Некоторые популярные богословские теории сегодня учат, что Иисус обращался к тем, кто уже был верующим, когда учил, например, следующему: «Кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником» (Лук. 14:27; ср. ст. 33). Согласно таким облегчённым формам верования, единственное условие спасения – это «принятие Иисуса как Спасителя». Затем, спустя какое-то время спасённый может стать, а может и не стать, учеником, приняв Иисуса как Господа своей жизни. Взять свой крест и следовать за Христом (Матф. 10:38) считается как бы вторичным, идеальным уровнем отношений с Христом — желательным, но не обязательным. Великое поручение — это повеление привести неверующих всего мира к спасающему познанию Иисуса Христа, и Господь использует в этой фразе слово «научите» (или более точно ? «сделайте учениками»). Истинно обратившийся является учеником, то есть человеком, который принял Иисуса Христа и подчинился Ему невзирая на цену и последствия. Истинно обратившийся к Господу исполняется Святым Духом и обретает новую природу, которая жаждет подчиняться и поклоняться спасшему его Господу. Даже когда он проявляет непослушание, он знает, что поступает вопреки своей новой природе, предназначение которой — почитать Господа и угождать Ему. Он любит праведность и ненавидит грех, включая и свой собственный.
Поэтому Своё величайшее повеление Иисус дал тем, кто является Его учеником, чтобы они стали орудиями в Его руках и приобретали учеников для Него из всех народов. Земное служение Иисуса состояло в том, чтобы приготовить для Себя учеников, и такое же служение предназначено и для Его народа. Те, кто истинно следует за Иисусом Христом, становятся «ловцами людей» (Матф. 4:19). Те, кто становится Его учениками, становятся также и теми, кто приобретает для Него других учеников. Миссией ранней Церкви было воспитание учеников (см. Деян. 2:47; 14:21), и та же задача стоит перед Его Церковью и по сей день.
Повеление Иисуса Своим последователям научить все народы было дано только один раз, в самом конце Его земного служения. Некоторые могут задать вопрос: «Если это было так важно, почему Иисус упомянул об этом всего лишь один раз?» Нет сомнений в том, что Он сделал это, потому что стремление приобретать других для Христа свойственно только искупленной душе. Можно также спросить, почему Божье повеление, данное людям: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28), прозвучало лишь один раз. В каждом случае воспроизводство вида естественно для живого организма. Призыв научить все народы прозвучал только раз, потому что это естественно для нового творения воспроизводить себе подобных. Излишне повторять то, что само собой разумеется.
Конкретное требование Иисуса научить все народы состоит из трёх деепричастий: идя (переданное здесь как идите), крестя и уча.
Первое требование к церкви — не ждать, пока мир придёт к её порогу, а идти в мир. В греческом языке используется деепричастие «идя», что больше похоже не на повеление, а на факт.
Первоначально Иисус наставлял учеников, чтобы они шли только «к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:6; ср. 15:24). Божий замысел состоял в том, чтобы предложить спасение сначала евреям, а затем использовать их как Своих миссионеров по всему миру. Евангелие — это «сила Божья к спасению всякому верующему», но «во-первых, иудею» (Рим. 1:16; ср. Иоан. 4:22). Однако когда Израиль как народ отверг Мессию-Царя, Который был послан ему в Иисусе, призыв к спасению был обращён непосредственно ко всему миру.
Иисус сравнил реакцию Израиля на Божий призыв со свадебным пиром, устроенным царём для своего сына. Когда званые гости отказались принять приглашение царя и злословили и даже убили некоторых его посланников, царь послал своё войско и уничтожил неблагодарных и злых гостей. Затем он разослал своих слуг по улицам и большим дорогам, чтобы пригласить на пир всех, кто был готов прийти (Матф. 22:1-10). В этой притче было показано отступничество Израиля, который отверг своего Мессию и поэтому потерял право на Царство, предложенное народу Мессией.
В конце земного служения у Христа был всего небольшой остаток верующих, и части этого остатка Он дал поручение благовествовать миру. Первая проповедь исполненной Духом Церкви прозвучала из уст Петра и была адресована евреям и еврейским прозелитам, которые пришли на поклонение Богу в Иерусалим (Деян. 2:22). Но позже Бог должен был убедить Петра самым драматичным образом, что Евангелие предназначено и для язычников (10:1-48).
Когда Павел путешествовал в Сирии, Малой Азии и Греции, даже он, «Апостол для язычников», обычно начинал своё служение в каком-либо городе с посещения еврейской синагоги (см. Деян. 9:20; 13:5; 18:4). Но его проповедь всегда предназначалась как для евреев, так и для язычников. На дороге в Дамаск Господь сказал Павлу:
Встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны — к Богу и верой в Меня получили прощение грехов и жребий с освящёнными (Деян. 26:16-18).
Вторая составляющая в повелении Иисуса Христа научить все народы — крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крестить — буквально значит «погрузить в воду». Определённые формы крещения на протяжении длительного времени практиковались в различных еврейских группах как символ духовного очищения. Крещение Иоанна Крестителя символизировало покаяние в грехах и обращение к Богу (Матф. 3:6). Однако Христос установил крещение как внешний знак единства с Ним через веру, как внешнее видимое свидетельство о том, что с этого момента человек принадлежит Ему.
Первый шаг в послушании Христу после спасения состоит в том, что человек совершает крещение как свидетельство единства с Ним в Его смерти, погребении и воскресении. «Неужели не знаете, — спрашивал римских верующих Павел, — что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим. 6:3-4).
Погружение — самая подходящая форма крещения, не только потому, что греческое слово означает «погружение», но и потому это особенно важно, что только эта форма символизирует погребение и воскресение.
Хотя само действие крещения совершенно не имеет спасающего или священного воздействия или силы, Христос заповедал его Своим ученикам. Единственным исключением может быть неспособность совершить крещение физически, как в случае с раскаявшимся разбойником на кресте или с преступником, кому запрещено совершать обряды, или когда верующий находится в таких обстоятельствах, над которыми он не имеет власти. Человек, не желающий совершать крещение, в лучшем случае — непослушный верующий, и если он проявляет упорство в своём нежелании, можно усомниться в подлинности его веры (см. Матф. 10:32-33). Если он не желает проявить послушание в таком малом в присутствии своих собратьев-верующих, то вряд ли он захочет постоять за Христа перед неверующим миром.
Крещение не является составной частью спасения, но это Божья заповедь, Его предписание, сопровождающее спасение. Иисус сказал: «Кто будет веровать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» (Марк. 16:16). Иисус ясно дал понять, что спасению препятствует не отказ креститься, а неверие человека; и в этом отрывке Он как нигде лучше показал связь между спасением и крещением.
Эта связь была очевидна для Петра, когда он призывал неверующих слушателей в День Пятидесятницы, говоря: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа» (Деян. 2:38). Эта связь была также понятна Павлу, о чём свидетельствует его великий манифест христианского единства: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ефес. 4:4-6).
Человек обретает спасение исключительно как дар Божий по Божьей благодати через веру (Ефес. 2:8). Но, согласно заявлению Самого Бога, крещение — это установленный Им знак отождествления верующего с Божьим Сыном, Господом Иисусом Христом. Крещение —– это запове-данное Богом действие, в котором проявляется вера и послушание.
Новообращённых следует учить, что им необходимо принять крещение как можно скорее не для того, чтобы запечатлеть или закрепить своё спасение, а для того, чтобы засвидетельствовать миру о нём, проявив послушание только что обретённому Господу. Призыв к Христу — это не только призыв к спасению, но и призыв к послушанию, первым публичным шагом которого является крещение во имя Его.
На протяжении всей книги Деяний видно, что крещение очень близко связано с обращением к Богу. Три тысячи душ, которые обратились в День Пятидесятницы, сразу же были крещены (Деян. 2:41). Как только эфиопский евнух уверовал в Христа, он остановил свою колесницу, чтобы креститься (8:38). Как только Павел прозрел после своего обращения, он был крещён (9:18). Когда Корнилий и его семья обрели спасение, Пётр «велел им креститься во имя Иисуса Христа» (10:48). Когда неверующие в Коринфе приобретались для Господа, они тоже принимали крещение (18:8). Когда Павел встретил учеников Иоанна Крестителя в Ефесе, которые крестились только крещением покаяния, он рассказал им об Иисусе, Которому Иоанн готовил путь, и когда они уверовали, «они крестились во имя Господа Иисуса» (19:1-5).
В контексте Великого поручения крещение употребляется как синоним спасения, а спасение равнозначно решению стать учеником Христа. Как уже отмечалось, ученичество — это и есть христианская жизнь, а не какой-то вторичный её уровень, на выбор верующего.
Креститься нужно во имя Отца и Сына и Святого Духа. Иисус не дал нам ритуальную формулу, хотя эта прекрасная фраза, произнесённая Нашим Господом, повсеместно и уместно используется во время крещения на протяжении истории Церкви. Во имя — это не священная формула, как видно из того, что в книге Деяний не описан ни один случай крещения новообращённых с буквальным использованием этих слов. Эти слова скорее являются глубоким, всеобъемлющим утверждением чудесного единства верующего с Троицей.
В этом утверждении о крещении Иисус вновь ставит Себя на один уровень с Богом Отцом и со Святым Духом. Он подчёркивает также единство Троицы, когда говорит, что крещение совершается в Их имя (единственное число), а не в Их имена. Как и во многих других местах Писания, здесь слово «имя» олицетворяет полноту личности, включая всё, что она собой представляет. Когда верующий принимает крещение, он отождествляет себя со всем тем, что присуще Богу
Те, кто учит возрождению через крещение — учению, утверждающему необходимость водного крещения для спасения, — настаивают на том, что предлог «во» (эйс) подтверждает их позицию. Однако многие места Писания доказывают, что крещение является не частью возрождения, а, скорее, следствием, внешним свидетельством того, что возрождение произошло.
Таким образом, не крещение делает верующего одним целым с Троицей, но оно означает, что по благодати Божьей через веру во Христа верующий уже стал одним целым с Отцом и Сыном и Святым Духом.
Третье требование ? воспитание учеников Христа во всех народах ? состоит в том, чтобы учить их соблюдать всё, что Он повелел ученикам. Миссия Церкви состоит не только в том, чтобы обращать людей, но и в том, чтобы учить их. Новообращённый призван жить в послушании Господу, и для того чтобы подчиняться Ему, очевидно, необходимо знать, чего Он требует. Как уже отмечалось, ученик по определению — это учащийся и последователь. Поэтому учиться, понимать и проявлять послушание «всей воле Божьей» (Деян. 20:27) — задача всей жизни каждого истинного ученика.
В Своей прощальной проповеди, обращённой к ученикам в горнице, Иисус сказал:
Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Не любящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца. Это сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам (Иоан. 14:23-26).
Иисус посвящал время обучению не для того, чтобы развлекать толпу или открывать людям интересные, но не относящиеся к делу истины о Боге, и не для того, чтобы сообщить им идеальные, но необязательные для исполнения требования, предъявляемые Богом. Первая задача Христа состояла в том, чтобы нести спасение тем, кто придёт к Нему с верой, — то есть приобретать Себе учеников. Его вторая задача заключалась в том, чтобы научить этих учеников Божьим истинам. Эту двойную задачу Иисус поставил и перед Церковью.
Никто не может стать учеником Христа, не уверовав в Него лично, и никто не может быть учеником, не имея послушного сердца, стремящегося во всём угодить Господу. Автор Послания к Евреям отождествляет такое послушание со спасающей верой, утверждая, что Христос «стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:9). Благодаря Бога за спасение верующих в Риме, Павел говорил им: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим. 6:17).
Не каждый христианин имеет дар учительства, но каждый верный христианин обязан содействовать обучению Слову Божьему, приобретая учеников для Христа и наставляя их.
СИЛА
И вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (28:20б)
Какими бы решающими ни были первые четыре условия эффективного исполнения Церковью своей миссии, они оказались бы бесполезными без последнего, а именно без силы, которую Господь Иисус Христос предлагает через Своё постоянное присутствие среди тех, кто принадлежит Ему. Наша готовность, поклонение и верное послушание Божьему Слову невозможны без силы Христа, действующей в нас и через нас.
Идоу (вот) — это междометие, которое часто используется в Новом Завете, чтобы привлечь внимание к чему-то особенно важному. Эго эйми (Я есть) — это форма выражения, которое может быть переведено как «Я Сам есть». Цель этого выражения – привлечь особое внимание к тому, что Христос Сам лично будет со Своими учениками. По сути, Иисус говорил: «Теперь обратите особое внимание на то, что Я скажу, потому что это самое важное. Я Сам, ваш воскресший, живой, вечный Господь, буду с вами во все дни до скончания века».
Чтобы наша духовная жизнь и наш духовный труд был направлен в правильное русло и чтобы мы постоянно полагались на силу Господа, а не на свои собственные силы, полезно молиться так: «Господи, Тебя заботит то, с чем я сейчас сталкиваюсь, больше, чем меня. Поэтому сделай так, как Ты считаешь лучше всего. Господи, Ты любишь этого человека больше, чем я, и только Ты можешь достучаться до его сердца и спасти его, поэтому направляй меня в моём свидетельстве и дай мне сил. Господи, Ты больше заботишься об истинности и целостности Своего святого Слова, чем я, поэтому пожалуйста наполни моё сердце и мой разум силой, чтобы я наставлял в соответствии с Твоим Словом».
Для отдельного верующего фраза «во все дни» означает, что Христос будет с ним во все дни его жизни. Для Церкви в самом полном значении эти слова означают до скончания века, то есть пока Господь не придёт в теле, чтобы судить мир и править в Своём земном Царстве (см. Матф. 13:37-50, где Христос трижды использует фразу «кончина века», имея в виду Своё Второе пришествие).
Иисус не придёт видимым образом на землю и не явит Себя всему миру в Своей величественной славе и силе до скончания века. Но до тех пор в этом настоящем веке Он во все дни будет с теми, кто принадлежит Ему, направляя их и давая им силы исполнить Его Великое поручение.
Когда-то одна миссионерка отправилась в примитивное языческое племя. Она особенно прониклась любовью к одной молодой женщине и в конце концов приобрела её для Христа. Обретя спасение, женщина сказала миссионерке с великой скорбью: «О, если бы ты пришла к нам раньше, тогда мой маленький сын был бы спасён». Когда миссионерка спросила, почему она считает, что уже поздно, мать ответила: «Потому что всего за несколько недель до твоего прихода я принесла его в жертву богам нашего племени».
Библиография
Баркли, Уильям, «Толкование Евангелия от Матфея», ВСБ, 1986.
Ллойд-Джонс, Мартин, «Нагорная проповедь», Харьков, БIБЛОС, 2005.
Barclay, William. The Beatitudes and the Lord’s Prayer for Everyman. New York: Harper & Row, 1964.
Boice, James Montgomery. The Sermon on the Mount. Grand Rapids:Zondervan, 1972.
Broadus, John A. Commentary on the Gospel of Matthew. Valley Forge: Judson, 1886.
Eerdman, Charles R. The Gospel of Matthew. Philadelphia: Westminster, 1966.
Gaebelein, Arno C. The Gospel of Matthew. Neptune, N.J.: Loizeaux, 1961.
Hendriksen, William. New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew. Grand Rapids: Baker, 1973.
Lange, John Peter. Commentary on the Holy Scriptures: Matthew. Grand Rapids: Zondervan, n.d.
Lenski, R. C. H. The Interpretation of St. Matthew’s Gospel. Minneapolis: Augsburg, 1964.
Morgan, G. Campbell. The Gospel According to Matthew. Old Tappan, N.J.: Revell, 1939.
Pentecost, J. Dwight. The Sermon on the Mount. Portland: Multnomah, 1980
Pink, Arthur W. An Exposition of the Sermon on the Mount. Grand Rapids: Baker, 1953.
Plummer, Alfred. An Exegetical Commentary on the Gospel According to St. Matthew. Grand Rapids: Eerdmans, 1963.
Sanders, J. Oswald. Bible Studies in Matthew’s Gospel. Grand Rapids: Zondervan, 1973.
Tasker, R. V. G. The Gospel According to St. Matthew. Grand Rapids: Eerdmans, 1977.
Watson, Thomas. The Beatitudes. Carlisle, Pa.: The Banner of Truth Trust, 1975.